001.002.008.001一切法大圓滿菩提心普作王續 - C3O

Gpb008.001

ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་དྷརྨ་མ་ཧཱ་སནྟི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀུ་ལ་ཡ་རཱ་ཛ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ མི་མངའ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང།ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང།ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ས་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། ཉིད་ཀྱི་ངོ བོའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང།གཞན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། གཞན་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ལ་ལྟ་བའི་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ དང།སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་དང། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རང་བཞིན་འབྱེད་པ་མི་མངའ་བས་ཐབས་ཅིག་གོ། གཞན་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ པའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ།སྔར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་འཁོར་དང། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི་འཁོར་དང། སླད་ནས་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ འཁོར་དང།འབྱེད་པ་མི་མངའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་ཅིག་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ འཁོར་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཐིམ་པར་མཛད་དོ།། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་བའི མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྨྲས་པ།སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་མ་ཧོ།། དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཨེ་མ་ཧོ།། དང་བའི་མདངས་ཕྱུང་ཨེ་མ་ཧོ།། ང་ལས་བྱུང་བ་ ཨེ་མ་ཧོ།། ཞེས་གསུངས་པས།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགདྷས།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་དམ།། འཁོར་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས མེད་དམ།། བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་དམ།། དུས་དང་གནས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་དམ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ན།། སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད།། འཁོར་དུ་འཁོར བའི་དོན་ནི་ཅི་ལ་འཁོར།། འཁོར་ལ་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད།། དུས་དང་གནས་ནི་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་སྒྲ་ལ་ཆུག་ཅིག། ངེས་དོན་སྒྲར་བཤད་ཀྱིས།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། སེམས་ཉིད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཉིད་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ།། སྙིང་པོ མ་སྤྲོས་ཡེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན།། སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་འཁོར་དུས་གནས།། ང་ལས་བྱུང་བས་ཡེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

以下是段落的簡體中文翻譯:

一切法大圓滿菩提心普作王

梵語:Sarva Dharma Mahasanti Bodhicitta Kulaya Raja 藏語:ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། 頂禮世尊菩提心普作王!

如是我聞。一時,在色究竟天法性虛空界自性界智慧無垢宮殿中,顯現自性、自體、自悲智慧的眾會,即:自性眾會名法身眾會,自體眾會名受用身地眾會、受用身水眾會、受用身火眾會、受用身風眾會、受用身空眾會;又有悲智顯現化身眾會,即:欲界眾生眾會、色界眾生眾會、無色界眾生眾會;又有觀照自性的四種眾會,即:極喜瑜伽眾會、遍喜瑜伽眾會、大喜瑜伽眾會、菩薩瑜伽眾會。自性、自體、自悲無別故同時俱在。又有證悟自性的眾會,即:過去諸佛安住自性眾會、現在諸佛成就利益眾會、未來諸佛出生眾會,以無別自性同時俱在。

爾時,彼菩提心普作王為加持一切眾會為自性故,令一切眾會融入自心性中,顯現自生智慧光明。然後為令一切法性和合故,攝一切於一大滴中安住。爾時,彼菩薩從安住一大滴自性中出現,于菩提心普作王前,以歡喜心生喜悅容光而坐。菩提心普作王告金剛菩薩曰:金剛菩薩啊!生起歡喜心,太希有了!放射喜悅容光,太希有了!從我所生,太希有了!如是說已。

爾時,金剛菩薩請問:啊!導師中之導師普作王!導師亦是無戲論大滴否?眾會皆是無戲論大滴否?一切教法亦是無戲論大滴否?時處亦是無戲論大滴否?若一切皆是大滴自性,導師之導師為何而說?眾會所集之義為何?為眾說何教法?時處如何為一?如是請問。

爾時,彼菩提心普作王告金剛菩薩曰:大菩薩諦聽!我當爲汝說決義語。大菩薩!我菩提心普作王,是一切法之精要,精要本不戲論,本來即是大滴。大滴本無戲論之義,導師與教法、眾會時處,從我所生故,本來即是大滴,示我之自性即是大滴。如是說已。菩提心普作王序品第一終。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གནས པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལངས་ནས་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་ནས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ ལགས།། ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་བདག་འདུས་འཁོད་པ་སྟེ།། བདག་ནི་འཚལ་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས།། བདག་འཚལ་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ དེས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང།ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཀོད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང།འདོད་ཆགས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། གཏི་མུག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། ཕྲག་དོག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། ང་རྒྱལ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། རང་ འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་ཕྱུང།འཇིག་ཅིང་བརྟེན་པའི་ཁམས་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་བཀོད་དེ། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བླངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ལ་གཅིག་ཏུ་ལུས་ཐམས་ཅད བླངས།ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་གི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ ཤེས་ཕྲག་དོག་གི་རིགས་དང།རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་ལུས་རྒྱན་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བཀོད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་ རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་འདུག་ནས། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས གཅིག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་ནས།། དེ་ལས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་བྱུང་ནས་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས་ལྔ་བླངས་པ་འདིས།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཆེ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་སླར་གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོས་པ་ནི།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱེད་མཁན་ང་ལས་ནི།། མ་གཏོགས་པ་ཡི་བྱེད་མཁན་གཞན་ན་མེད།། ཆོས་ཉིད་བྱེད་པ ཡང་ནི་ང་ལས་མེད།། སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་འགོད་པ་ང་ལས་མེད།། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཡང་འགོད་པ་ང་ལས་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་འགོད་པ་ང་ལས་མེད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་ནི།། ང་ཡི་རང བཞིན་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། ང་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ།། བྱང་བ་དག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་བྱང།། ཆུབ པ་དག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། དགོས་པ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། མི་འགག་མ་ལུས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ སྟེ།། ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་ལུས་བྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,我盡力將這段藏文翻譯成簡體中文:

然後,菩提心普作王進入了一切法自性生起的三摩地。接著,從眷屬的自性中,金剛菩薩起身,面向導師菩提心普作王,恭敬合掌請問:"啊,導師中的導師普作王!我聚集在您的眷屬中,我有何所求?請您為我宣說我所求之義!"

於是菩提心普作王以自性、自體、大悲安立一切法,即從一個自生大智慧中生起五種自生大智慧,即:嗔恨自生大智慧、貪慾自生大智慧、愚癡自生大智慧、嫉妒自生大智慧、我慢自生大智慧。這五種自生智慧出生了五大莊嚴因,安立了三大毀壞依止界,將五種莊嚴因的事業攝為一體,即:名為地的莊嚴因身、名為水的莊嚴因身、名為火的莊嚴因身、名為風的莊嚴因身、名為空的莊嚴因身,將一切身攝為一體。(又)區分五智的種類,即:嗔恨種類的自生智慧、貪慾種類的自生智慧、愚癡種類的自生智慧、嫉妒種類的自生智慧、我慢種類的自生智慧,安立了具五智種類莊嚴身的法性。

菩提心普作王自己也如其所安立的自性法性而住。然後金剛菩薩又在菩提心普作王前恭敬合掌請問:"啊,導師普作王!您的一心自生智慧中生起五種自生智慧,由此出生五種莊嚴因,攝五智為五身,普作王您成就這些有何殊勝意義?"

於是菩提心普作王回答說:"啊,大菩薩!意義就是除了我普作王之外別無造作者,法性的造作也唯我一人,建立三師也唯我一人,建立眷屬眾也唯我一人,如是建立法性也唯我一人。金剛菩薩!我將為你宣說我的自性。我具三種自性,我的自性即是菩提心。宣說清凈的自性,即圓滿三種法性清凈;宣說覺悟的自性,以三種圓滿事業周遍一切猶如虛空;宣說心的自性,即不滅遍作普作王,一切所作皆成菩提心。"

《菩提心普作王經》宣說顯現法性品第二。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱེད་པ་པོ་ང་བྱུང་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་རྣ་དབང་ལ་ཞུགས་ཤིག། རྣ་དབང་སྒྲ་ལ་རྟོགས་ཤིག། ཀྱེ་ང་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ང ནི་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་མེད།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། ཆོས་ཀུན་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་མེད།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། སྟོན་པ་བྱ་བ་ཡེ་ནས མེད།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། བསྟན་པ་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྟོག་མ་སྐྱེ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང།། ང་ཡི་ངོ་བོ སྤྲུལ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཁྱོད་ནི་ཡེ་ནས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྟོན་པ་དང་ནི བསྟན་པ་དང།། འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བྱེད་མཁན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པས་ན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བྱེད་མཁན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པར་སྣང།། སྟོན་པ་གཅིག་གམ་རྣམ་པ་དུ་རུ ཡོད།། བསྟན་པ་གཅིག་གམ་རྣམ་པ་དུ་རུ་ཡོད།། འཁོར་རྣམས་གཅིག་གམ་རྣམ་པ་དུ་རུ་ཡོད།། ཅེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སླར་གསུངས་པ།། ཀྱེ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྟོན པར་གཅིག།ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ལ།། སྟོན་པའི་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང།། ང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད།། ང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ལས་གཞན་མེད་དོ།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། འཁོར་ལ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། ང་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱུང་ནས་ནི།། ང་ཡི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་འཁོར དུ་ཀུན་ཀྱང་གཅིག།ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཞུས་པ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས། ཁྱོད་ལས་ བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ལ།ཁྱོད་སར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་ཡོད་དམ་མེད།། མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་རུ་ཕྱིན་མི་ཕྱིན།། ཡོད་ན་བགྲོད་ནས་ཕྱིན་ནམ་མ་བགྲོད་ཕྱིན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ང་ལས་བྱུང་བའི་ སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ལ།། ང་ཡི་ས་རུ་བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་དེ།། ང་ཡི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་འཁོར་རྣམས་ལ།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་ལྔ་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན གྱི་ལམ་དུ་བསྟན།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལམ་ལྔ་ནི།། འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་རྣམ་ལྔ་སྟེ།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཀུན་གྱི་ལམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་དེ།། རང་འབྱུང་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལགས།། ཡེ་ཤེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཅི་ལ་གདགས།། ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་ནི་གང་ལ བགྱི།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང།། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ།། ལམ་ལྔ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ ལམ་ནི།། རང་འབྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བྱུང་བ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་གསལ་བ་ཡིན།། ལམ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་བགྲོད་མི་དགོས།། མི་བགྲོད་རང་འབྱུང་ལྔ་ལ་ལམ་ལྔར་བཤད།། འདོད་པ་ཆོས་རྣམས བདག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན།། ཆགས་པ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་ལ་ཆགས།། ཞེ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། སྡང་བ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་སྡང།། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཆོས ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དབྱེ་བསལ་མེད།། ང་ནི་མ་ནོར་བ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད།། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལ།། ཡིན་མིན་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་ལ་ཕྲག་དོག བྱེད།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལྔ་འདི་ལས་བྱུང།། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཕྱིར།། ངས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར བཤད།ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྒྱུད་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན་པར་ངས་མ་བཤད།། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ངས་མ་བཤད།། ཀུན་བྱེད་ རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལ།། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དངོས་མི་སྣང།། དེ་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི།། དེ་ནི གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མངོན་ཕྱུང་ནས།། བདེ་སྡུག་ལས་དེ་ཐུགས་རྗེས་ཟད་བྱའི་ཕྱིར།། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཐུགས་རྗེས་ཕྱུང་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་རྒྱ?ལ་པོས་བྱས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

以下是段落的簡體中文翻譯:

爾時,彼菩提心普作王宣說一切法之前的作者我所生起:大菩薩諦聽!耳根入于聲,了知于聲。我即是普作王,我即是普作菩提心。若無我之前,諸法無生起之本源。若無我之前,無一切法之王。若無我之前,本無所謂導師。若無我之前,本無所謂教法。若無我之前,本無所謂眾會。金剛菩薩勿生分別,大菩薩汝亦是我體性化現。如是說已。

爾時,金剛菩薩請問菩提心普作王:啊,普作王菩提心!汝本來即是廣大。導師與教法,眾會等一切法,皆由汝所作,故諸顯現法,皆現為汝所作。導師為一抑或多種?教法為一抑或多種?眾會為一抑或多種?如是請問。

爾時,菩提心普作王復告曰:啊,自生智慧即是一切導師,於我自性三相顯現中,導師數現為三種。我即是真如一性,諸法之法性即是真如。我即是菩提心,別無他法。從我所生三身導師,為眾宣說三種教法。示現我體唯一性故,為顯我性唯一故,普作我之眾會皆為一體。從我所生三身導師,于眾會中有三種差別。如是說已。

金剛菩薩請問:啊,導師中之導師普作王!從汝所生三身導師,往詣汝處是否有道?若無,汝豈能到彼?若有,經由修行抑或不修而至?

啊,大菩薩諦聽!從我所生三身導師,往詣我處無有道路,示現我之自生智慧故。彼三身導師之眾會,有五種解脫道,示為三世諸佛之道。五種自生智慧之五道,即是貪嗔癡慢嫉五種,是五種自生智慧之道。如是說已。

導師中之導師普作王!所說五種自生智慧道,云何稱為自生?立智慧之理由為何?道之所以為道之義何在?貪嗔癡慢嫉等五種,為何說為五道?請為解說。如是請問。

啊,大菩薩!五種自生智慧道,無因緣而自然生起故稱自生,智慧不滅而光明故。道無因緣故無需修行,不修自生五種稱為五道。欲即是執著諸法為我,貪著執我之心。嗔即是對無生自性,嗔恨種種變化。癡即是無分別三昧,于平等法性中無別異。我即是無謬菩提心,本來即成就真如。一切皆為真如一味,於是非中妄加譭謗即是嫉妒。是為宣說無修五道。

大菩薩諦聽!一切顯現之法,皆從此五種自生智慧道所生。欲界亦是自生智慧,色界亦是自生智慧,無色界亦是自生智慧。以普作王我所作故,我所作一切皆說為智慧體性。三界六道一切眾生,我皆說為自生智慧,此外別無菩提心,我不說諸佛之祖父。于普作王我之自性中,示現三種法性。不生之法性不現諸相,示于無色界中。生起變化顯現色相,示於色界之中。顯現悲智體性,為悲心窮盡樂苦因緣故,欲界是悲心所出。如是說已。菩提心普作王品中宣說一切法皆為普作王所作緣起之第三品竟。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཉིད་ཀྱི་རང བཞིན་མཚན་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ང་ནི་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡིན།། ང་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ སེམས།། ང་ཡི་མཚན་འདི་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པར་གྱིས།། ང་ཡི་མཚན་འདི་སེམས་དཔས་རྟོགས་འགྱུར་ན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོགས་འགྱུར་གྱིས།། ང་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི སྙིང་པོ་ཡིན།། རང་འབྱུང་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་པས།། རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི།། འགག་པ་མེད་ཅིང་མ་བསྒྲིབས་པས།། ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་སྟོན་པར བྱེད།། ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱ།། ཡེ་ནས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི།། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན།། ཆོས་ཀུན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི།། སྟོན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ།། བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། འཁོར གནས་དུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མེད།། སྙིང་པོ་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་དེ ལས་བྱུང།། བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང།། འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོར་བཤད།། ང་ནི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱེད་དེ།། ཀུན་ཞེས་བྱ བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཆོས་ཀུན་གང་དང་གང་ཞེ་ན།། སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང།། འཁོར་གནས་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མཁན་པོ་སྟེ།། སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང།། འཁོར་གནས་དུས་ནི ཀུན་བྱེད་པས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁན་པོ་ཡིན།། རྒྱལ་པོ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི།། སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ།། བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཀུན་ལས་རྒྱལ།། ཆོས་རྣམས་བྱེད་མཁན་ཀུན་ལས་རྒྱལ།། བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི ལྟ་སྟེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཀུན།། ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པས།། བྱང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན།། ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ སྟེ།། སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས།། སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང།། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དང།། དེ་བཞིན་ཉིད ནི་ཐམས་ཅད་དང།། ཀུན་ལ་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས།། དེས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད།། སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ།། འཇུག་ཅིང་དབང སྒྱུར་གསལ་བར་གཅོད།། དེས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་དེས། ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐམས་ཅད་བྱེད།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན།། སྟོན་པ་ཀུན་ཀྱང རྟོགས་འགྱུར་ལ།། བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར།། འཁོར་གྱི་བསམ་པ་རིག་འགྱུར་ལ།། དུས་གནས་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་འགྱུར་རིག། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་པས།། ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་རིག ན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་འགྱུར་བས།། བྱ་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས།། མི་རྩོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བཤད པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་གསུངས་སོ།།

爾時,彼菩提心普作王宣說自性相法:

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ང་ནི་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡིན།། ང་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ང་ཡི་མཚན་འདི་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པར་གྱིས།། ང་ཡི་མཚན་འདི་སེམས་དཔས་རྟོགས་འགྱུར་ན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོགས་འགྱུར་གྱིས།།

大金剛菩薩諦聽!我本來即是自生智慧,我本來即是一切法之本源。我即是普作王菩提心。我之名號,菩薩當證悟。若菩薩證悟我之名號,則能無餘證悟一切法。

ང་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། རང་འབྱུང་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་པས།། རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི།། འགག་པ་མེད་ཅིང་མ་བསྒྲིབས་པས།། ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་སྟོན་པར་བྱེད།།

所謂"我"之本源,即是一切法之本源。所謂"自生",即是無因緣之本源,超越一切造作。所謂"智慧",即是不滅不障,能示現一切法無餘。

ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱ།། ཡེ་ནས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི།། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན།། ཆོས་ཀུན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི།། སྟོན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ།། བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་མེད།།

我即是菩提心。所謂"本來",即是從最初即住之義。所謂"一切法",即是一切導師皆為法性,一切教法皆為法性,眾會住處時間亦為法性,無一非法性。

སྙིང་པོ་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང།། བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང།། འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོར་བཤད།།

所謂"本源"之義,即是一切生起之本源。從菩提心自性中,三種導師亦從彼生,三種教法亦從彼生,眾會住處時間亦從彼生,說為一切生起之本源。

ང་ནི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱེད་དེ།། ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཆོས་ཀུན་གང་དང་གང་ཞེ་ན།། སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང།། འཁོར་གནས་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།།

我即是本源心性,作一切法無餘。所謂"一切"之一切法,一切法為何?即是導師與教法,眾會住處時間之一切。

བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མཁན་པོ་སྟེ།། སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང།། འཁོར་གནས་དུས་ནི་ཀུན་བྱེད་པས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁན་པོ་ཡིན།།

所謂"作",即是工匠。作導師與教法,眾會住處時間之一切,故是自生智慧之工匠。

རྒྱལ་པོ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི།། སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ།། བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཀུན་ལས་རྒྱལ།། ཆོས་རྣམས་བྱེད་མཁན་ཀུན་ལས་རྒྱལ།།

所謂"王",即是彼本源自生智慧,勝過一切作者工匠,勝過一切法之作者。

བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཀུན།། ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པས།། བྱང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན།།

所謂"凈"之義,即是彼本源菩提心,以自生智慧清凈,普作王所作一切,皆清凈為普賢,故說名為"凈"。

ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས།། སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང།། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དང།། ཀུན་ལ་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས།། དེས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད།།

所謂"覺",即是彼本源自生智慧,于顯現與存在,器情所攝,三世一切諸佛,三界六道眾生,一切真如,皆覺悟周遍安住,故說名為"覺"。

སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ།། འཇུག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་གསལ་བར་གཅོད།། དེས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།།

所謂"心"之義,即是彼本源自生智慧,於一切顯現存在器情,融入主宰明斷,故說名為"心"。

རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་དེས།། ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐམས་ཅད་བྱེད།།

彼無因緣之本源,於一切主宰作一切。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན།། སྟོན་པ་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་འགྱུར་ལ།། བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར།། འཁོར་གྱི་བསམ་པ་རིག་འགྱུར་ལ།། དུས་གནས་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་འགྱུར་རིག།

大菩薩啊!若證悟我之自性,則能證悟一切導師,亦能證悟一切教法,了知眾會之心意,知一切時處皆為一體。

ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་པས།། ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་རིག་ན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་འགྱུར་བས།། བྱ་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས།། མི་རྩོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།།

一切法皆是我,若了知我之自性,則能了知一切法,超越一切所作能作造作,不勤任運成就。如是說已。

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

菩提心普作王品中宣說我自名號之第四品竟。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སེམས

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་མདོ་འདུས་པའི་དོན་འདི་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན ཅིག།ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་སྟེ།། བསྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན།། བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང།། འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས།། ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ ཏེ།། གནས་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་གནས།། གསལ་ནི་རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ།། ཁྱབ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། བྱུང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་དུ་བྱུང།། བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད།། མཐོང་དུ དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཤེས་སུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི།། སྒྲོས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན།། དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག། དོན་ནི ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད།། རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན།། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ བསྟན།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ།། དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན།། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པ་སྟེ།། འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར གྱིས།། འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད།། འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན།། དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཀྱང།། ང་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ང་ལས་གོལ་ལ་ང་བསྒྲིབས་པས།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འདི་ཉོན།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི།། ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་དང་པོར་བཀོད།། ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུང།། ང་ཡི་ངོ་བོ་ཁྱོད་ལ བསྟན།། ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་ནི།། ཚིག་དང་སྒྲས་ཀྱང་དོན་མཚོན་ནས།། ངོ་བོ་བསྟན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང།། རང་བཞིན་བསྟན་པས་ཨ་དེ་རིག། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་དོན་སྒྲར་ཐོས།། ཞེས་གསུངས ནས།། ཅང་མི་གསུང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗཻ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ལངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ པོས།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ང་ལ་མདངས་ཀྱིས་འཁོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཅི་འདོད་པ་གསོལ་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཞུས་པ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ ལགས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་བསྟན་པ་འཁོར་བཀོད་ཅི་ཞིག་ལགས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན བྱེད་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཀོད་པ་ནི།། ང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར བྱ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མི་ཕྱེད་པས།། ཆོས་དབྱིངས་གནས་འདི་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་དེ་ན་གཞན་མི་བཞུགས།། ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ཁྱབ་པས།། གསལ བའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་མི་བཞུགས།། ང་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བས།། ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་རྣམས།། ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས ལས་གཞན་མེད་པས།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་བཀོད་པ་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡང།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།། ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱིར།། མི གནས་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན།། མི་སྣང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ལ་མི་སྣང་ཡང།། ང་ཡི་ངོ་བོ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བྱས་པས།། ཁམས་གསུམ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་རྒྱུད་དྲུག རྣམས།། སྣང་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔ་ལས།། རང་འབྱུང་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བྱུང་བས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལྔ་གསལ་བྱུང་བས།། འདོད་པ་ལྔ་བྱུང་ཆགས་པ་ལྔ་བྱུང་ནས།། ཆགས་ལྔ་སོ་སོར་སྨིན་པའི འབྲས་བུ་ནི།། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པ།། ང་ཡིས་བསྟན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་སྟེ།། དེ་རེ་ང་ཡི་རང་བཞིན རེ་རེ་ལ།། དེ་རེ་ང་ཡི་ངོ་བོ་རེ་རེ་སྟེ།། སྐུ་རེ་དང་ནི་གསུང་རེ་ཐུགས་རེ་དང།། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་རེ་རེའོ།། དེ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན།། ཡང་དག་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ངས།། སྤྲོས་མེད དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་ཆེན་ང་ཡིན་པས།། རོལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ང་ལས་ཤར།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ།། ཡང་དག་མ་ནོར་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་བསྟན།། རྒྱུ དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་མི་བྱ།། ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན།། དགེ་སྡིག་ལས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ཟེར་ནས།། ཡང་དག་ང་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས།། ཡང དག་ང་དང་ཡུན་དུ་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས།

然後,菩提心普作王向金剛菩薩示現了自性所攝之義。大菩薩諦聽,我之自性是這樣的:有唯一無二,示現為二種,生起為九乘,攝為大圓滿。即是菩提心,住於法性界,明於覺性空,遍於器情一切,生於顯現存在一切。示現無相事物,離所緣境,不可言說。此本源不從因生,離一切增益。若欲決定證悟此義,當觀如虛空。義即法性無生,相即心性無滅。于如虛空之法性,以如虛空之喻示現。于無所緣之法性,以無所緣示現。于不可言說,以不可言說之語言表述,示現無緣義之本質。總之所示之義,即是闡釋義之本質。以此證悟我義,以此了知我義。若以此不證我義,則不論示現何等義之言詞,皆不能與我相遇。離於我而障蔽我,不見法之本源。如是說已。

菩提心普作王品中闡釋義之第五品竟。

然後,彼菩提心普作王宣說示現一切法自性之大圓滿之語。大金剛菩薩諦聽,普作王我先陳列我之諸法,顯現我之諸法,示汝我之本質,示汝我之自性。示汝自性後,以語言音聲示義,示本質故汝見,示自性故汝知,言說故聞義聲。如是說已,默然安住一切法之本質。金剛菩薩從眾中起立,向菩提心普作王微笑。普作王言:大菩薩,汝向我微笑,汝欲求何義?金剛菩薩啟問:導師中之導師普作王,若一切法皆是您的自性,您示現何等導師教法眾會?有何殊勝利益?

菩提心普作王如是說:大菩薩諦聽,安立諸法圓滿,即是我自性圓滿,當示汝我之自性。我之自性離戲無別,故此法界住處是我所作。唯菩提,此外無他。我之自性無障遍一切,故明空智慧無量宮,唯自生智慧,此外無他。我是一切生起之本源,故五大三界六道,唯我身語意,此外無他。故我自性是我所安立。三世諸佛三界眾生,亦是示汝我之自性。我之自性不生離戲,故離一切行境。離顯現禪定所修境。我之自性雖不現於汝,然示汝我之本質。故三界五大六道,顯現自性五菩提心,生五自生本源智慧,生五智慧五境顯現,生五欲生五貪,五貪各自成熟之果,現六道差別。如是示汝顯現。示現三身六種乘,我示汝不見,彼等我之自性各各,彼等我之本質各各,身各語各意各,一切見之本質各各。此亦是示我之自性。真實一切本質菩提我,離戲界之本質是我,一切佛之大處是我。故三界六道游舞從我現。樂與苦業之差別,示真實無誤我之悲心。于因果乘者,不可示此普作我之教言。若決定示此我教言,言業有善惡因果,增益誹謗真實我。則長久不能與真實我相遇。我是普作導師菩提心,菩提心即普作王。三世諸佛由菩提心所作。

ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱིས་བྱས།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས།། རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་གཏན་ཚིགས་མ?ཐུན་པར་བྱས།། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་བྱས་ལ།། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན བྱས།། དཔེ་ཡི་དུས་ན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་བྱེད།། དོན་གྱི་དུས་ན་ཀུན་དོན་སྐྱེ་མེད་བྱེད།། རྟགས་ཀྱི་དུས་ན་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཏན་ཚིགས་དུས་ན་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོན།། རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་གཏན ཚིགས་མཐུན་པར་བྱས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས།། ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས།། གཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་མི་དགོས།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ བརྟགས་པར།། ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས།། བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་འགྲུབ།། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར།། ཆ་མེད་དམུ་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཀུན བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པར་མི་ཆ་བར།། དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་ལ།། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་དབང་པོ་འགེགས་པར་བྱེད།། དེས་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱས་པ་མི་ཆ་བས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ མེད།། ངེས་པ་གཅིག་ལ་བདེན་པ་གཉིས་བྱུང་ནས།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་བྱུང་བས།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོང་མི་མངའ།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད།། མེད་པར་ཚོལ་བ་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་དང།། མི་འབྱུང་ཆོ་འཕྲལ་ཡན་ལག་བསྒོམ་མངའ་བས།། བླང་དོར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད།། དོན་གཅིག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་བྱེད པས།། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་རིམ་པར་སྒོམ་བྱེད་པས།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ།། སྐྱེ་མེད་མཚོན་མེད་གདགས་མེད་དེ་བརྗོད་པས།། སྒྲོས་སྐུར་བྲལ བའི་བརྗོད་མེད་དེ་རིག་བྱེད།། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེ་དཔེ་ནི།། ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུས་ས་མེ་སྣང་བ་ལྔ།། བྱང ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་མངོན་སངས་རྒྱས།། སྲིད་གསུམ་ལམ་ལྔ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ཡང།། རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དེ་བས་སྣང་སྲིད སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ནམ་མཁའི་ངང་ན་མི་གནས་མེད་པ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་གནས།། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས ཉིད་ལ།། གཉིས་སུ་མེད་དེ་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་དང་བྲལ།། གང་གིས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་མ་མཐོང།། བསྐལ་པ་དུ་མར་དོན་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། གཅིག་ཏུ་མེད་ལས་བགྲངས་ན་བརྗོད་མི་ལང།། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་གཟུང འཛིན་བྲལ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་གང་གིས་གྲུབ་པ་དེ།། དེས་ནི་ཀུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གྲུབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་རྩ་གཅིག་པུ་ལ།། སེམས་ཤིང་རྟོག་ལ་དགའ་བས་རྣམ་པར་བགྲངས།། གཉིས་དང་གྲངས ལ་དགའ་ལ་ང་ཡིས་བསྟན།། ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སེམས་གཅིག་ལ།། སེམས་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་བས།། རང་བཞིན་གསུམ་ནི་བཀོད་པའི་མཆོག་གསུམ་སྟེ།། དེ་ནི་ཕུན་སུམ ཚོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་འབྲེལ་པས།། རྣལ་མ་གཅིག་ལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་བཞི།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྟན།། སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་ཆེ་བ་ལྔར་བསྟན པ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པས།། རང་བཞིན་ལྔ་ལ་ཆེ་ལྔར་མིང་དུ་བཏགས།། ངེས་པ་གཅིག་ལ་ཡིན་མིན་སྒྲོས་བྱུང་བས།། གོལ་སྒྲིབ་ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་བསམ་ཡས་ནི།། ཀུན་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་རྟོག འདས་སེལ་བར་བྱེད།། ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་རྟོག་པས།། མ་ནོར་ངེས་པའི་ལུང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས།། དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ལ་དོར ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ལུང་བཅུ་ཡིས།། རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མེད་དོན་བསྟན་དེ་ཡིད་ཆེས།། མེད་པར་བདེན་པའི་ཚིག་དགུ་སྨྲས་པ་ནི།། སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དགུ་བྱུང།། རང་རེས་མཐོང་བའི་བདེན་པའི་ཚིག་དགུ སྨྲས།། ཀུན་བྱེད་ང་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་འདི་ཆེ་བར་གྱིས།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ ཡིན།། སྒྲ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ང་ཡི་དོན་ཉིད་ཚིག་སྒྲར་ཕྱུང་བ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང།། སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྔར་འདས་ལ།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན།། ད་ལྟར བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ལ།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ལུང་མི་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། 好的,我盡力將這段藏文翻譯成簡體中文:

三界眾生由菩提心所作,顯現存在器情由菩提心所作。因果譬喻義理證據相應而作。因時作為五大,果時作為三界眾生。譬喻時一切譬如虛空,義理時一切義為不生。征相時一切作為菩提心,證據時顯示自生智慧。因果譬喻義理證據相應而作。

菩提心作一切而不作一事,一切所作即是菩提自性,不作一事即無需作為。普作我之自性不思議,我所作之法若決意思維,則因貪著而成顯現,無常幻化自性將毀壞,無分微塵猶如虛空之自性。

普作王所作不應分別,於六根現六境時,見苦而遮止諸根。彼于普作所作不應分別,無生滅之果彼亦無有。於一決定中生二諦,普作我所作之法性,生勝義諦世俗諦二諦故,二諦因果皆不可得。超越因果之果彼亦無有。

以求無之凈禪定,及不生神變支分之修故,無取捨之果亦無所得。以修一義三種禪定故,以次第修四種親近成就故,超越勤作之果彼亦無有。以任運成就故離一切作為,不生不能表示不可安立而說故,離增損言說所不及而了知。

一切法皆是菩提心,彼譬喻即是一切譬如虛空之自性,菩提心之義亦復如是。虛空風水地火五明,從菩提心中不可思議現證菩提。三有五道六趣顯現,亦從異熟業力不動現證菩提。三界本來即是菩提身語意,是故顯現存在器情一切,猶如虛空中無所住無所有,以菩提心廣大法界故,佛與眾生器情一切皆住其中。

於一切清凈法性中,無二離一切增損,誰不見無之心要,多劫不能與義相遇。一切法之根本唯一菩提心,佛與眾生顯現存在器情一切,於一切本源菩提心藏中,從一無所有中數之不可言說。佛之身語眾生之身語,亦是菩提心本來離能取所取,以離能取所取故,彼成就一切法之根本。

于菩提心之根本經典中,樂於思惟分別者廣說種種,我為樂二與數者而說。如實自性法性唯一心,心現三種自性故,三種自性即是殊勝莊嚴,彼即圓滿法性。無二一體自性周遍故,於一無分別瑜伽中有四種圓滿,示四種瑜伽之境。

唯一心性示五種廣大,以心性具足五種功德故,於五自性立五廣大之名。於一決定中生是非增益故,迷惑障礙疑慮妄念無量,普作離勤作觀念而遣除。為遣除有無增損疑惑故,如實菩提無分別故,決定無謬之教義彼予以確立。

為顯示彼實可信故,以十種舍離可信之教義,示無勤作義當信解。說九種無有真實語,於一心藏現九種所見境,說隨自見之九種真實語。我普作王一切圓滿故,當知此菩提心義甚深。一切法之根本普作菩提心,凡所顯現皆是我之體性,凡所生起皆是我之神變。一切語言文字凡所生起,皆是顯示我之義理。

佛之身與智慧功德,眾生之身與習氣等,攝一切顯現存在器情,本來即是菩提心之體性。除心之外諸法,乃我所生先佛已滅,普作王我不為授記。現在住世未來出世,普作王菩提亦不授記。

《菩提心普作王經》一體根本品第六。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ།། ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ།། རྣམ པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་གཅིག་ཅེས་བགྲངས་དུ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བགྲང་ཞིང་མཚོན་མེད་ན།། སེམས་ཀྱིས་བྱས པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བྱུང།། སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་དང་གང་ཞེ་ན།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་དེ་ལས་བྱས།། བྱས་ནས་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་པ ནི།། ཆེན་པོ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་སྣང་བ་དང།། དེ་ཡི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ནི།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་ཕྱུང་ནས་བགྲངས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས ཞུས་པ།ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཨེ་མ་ཧོ།། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཨེ་མ་ཧོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱོད་ཨེ་མ་ཧོ།། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལངས་ནས།། རང་དང་ཆོས་རྣམས་མ་ཤེས་ནས།། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་ འདུས།། ཞུ་བའི་དམིགས་ནི་མི་ཆ་བས།། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མདོ་བཀའ་སྩལ་ན།། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡི།། རྣམ་གྲངས་དོན འདི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ང་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ང ནི་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་སྟེ།། གང་ལ་དགའ་བའི་དུས་སུ་ནི།། གང་དགའ་བ་ཡི་དོན་བྱའི་ཕྱིར།། ང་ཡིས་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་གྱིས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། གཅིག་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་ནི།། ཆོས་རྣམས གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་བྱེད་བསྟན།། མཚན་མ་གྲངས་ལ་དགའ་བ་ལ།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཡི།། སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བསྟན།། དེ་ཡང་ང ཡི་རང་བཞིན་བསྟན།། གཅིག་ནི་ང་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ།། གཉིས་བྱུང་ང་ཡིས་བྱས་པ་སྟེ།། བྱས་པའི་ཆོས་ལ་བགྲངས་པ་ཡིན།། གྲངས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་དང་གཉིས།། གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད།། བརྗོད་མེད ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། བརྗོད་མེད་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། གཅིག་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ལས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས ཀྱིས།། དཔེ་དོན་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་སུ།། ངེས་ལུང་དྲང་ལུང་གཉིས་སུ་བཤད།། རྒྱུ་ནི་འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ།། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྒྱུ་བྱས་ནས།། འབྲས་བུ སངས་རྒྱས་མིང་བཏགས་ཏེ།། རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་དེ་རུ་བསྟན།། རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལུང་བསྟན་པ།། དེ་ནི་དྲང་བའི་ལུང་དུ་བཤད།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ།། རྒྱུ་ནི འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡིན།། བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་པར།། མ་རིག་ལོག་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས།། ཡུལ་དྲུག་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས པས།། འཇིག་པ་དྲུག་དང་བརྟེན་པ་དྲུག། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཡུལ་དྲུག་ཆགས་པ་དྲུག་བརྟེན་ནས།། ཆགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཡ་ང་ལ།། མྱ་ངན་མྱ་ངན་ཞེས་སུ་བཤད།། མྱ་ངན་མྱ་ངན་འདས་ཞེས པ།། ཡུལ་དྲུག་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པས།། སྐྱེ་དྲུག་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་སྟེ།། སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལས།། མ་བཙལ་རང་བཞིན ཤར་བ་ཡི།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་ཡང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་འཛིན་ལ།། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང།། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འཛིན།། མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཞེས་སུ་བཤད།། རང་བཞིན་ཤར བའི་ཆེན་པོ་ལྔས།། ཆོས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། རང་འབྱུང་ཡིན་པར་མི་རྟོགས་པར།། སྤྱོད་པའི་ལམ་དེ་རྒྱུར་བལྟས་ནས།། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འདོད པས།། རྒྱུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན།། འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་ཐེག་པར་བཤད།། སྤོང་འགེགས་སྦྱོང་བ་རྣམས་སུ་བསྟན།། འབྲས་བུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ནི།། སྙིང་པོ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་བཤད།། སྙིང་པོའི་རང བཞིན་དེ་ལ་ནི།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་དེ་སྒྲུབ་ཕྱི་པ་གཉིས།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ནི།། བླང་དོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ནི།། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར འདོད།། བླང་དོར་མེད་པའི་ནང་པ་ནི།། རིམ་པ་གསུམ་དང་སྙིང་པོ་ཡིས།། བདག་ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ།། གང་ལའང་མི་བརྟེན་བྱ་མེད་འདི།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ན།། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས འདས།། བྱ་མེད་བདེ་བ་སྤོང་བྱེད་པ།། མི་རྩོལ་བདེ་བའི་ལུང་བསྟན་བཀོད།། བསྐལ་པ་གསུམ་དང་མི་ཚེ་བདུན།། ཟླ་དྲུག་ལོ་གཅིག་ཟླ་བཅུ་དྲུག། རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཅན།། བྱ་མེད་ངོ་བོ་འདི་བསྟན པས།། མི་རྩོལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ལ་གནས།། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད།། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས།། བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བདེ།། གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས།། གཉིས རྫོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་རྫོགས།ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས།། གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད།། བྱ་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང།། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན།། འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ན།། རྩོལ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་བདེ་བར འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྣམ་གྲངས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

好的,我盡力將這段藏文翻譯成簡體中文:

然後,菩提心普作王自己所作所生之法作如是宣說:大菩薩啊!心即是如實之體性,于如實無二大樂中,具一切相而無所有相。本住離戲論如虛空,超越所緣境不可數一。于菩提心中無數無能表,於心所作之法中生種種數。何謂心之所作?顯現存在器情佛與眾生,皆從心性體性中所作,作已顯現宣說。所謂五大六道諸顯現,及彼義利化身二種身,於心性中顯現而數之。

爾時金剛薩埵啟問:啊普作王希有!普賢王希有!菩提心汝希有!最初發菩提心已,不知自身及諸法已,聚集於遍知汝之眷屬。所問所緣不應分別,遍知汝所宣說,諸法攝為一體時,于菩提心經中所說,示一體為二體義,此義云何?如是啟問。

爾時菩提心普作王宣說:我本來任運成就,我是一切諸佛之任運成就心要。我是悲心體性,于歡喜時,為成辦所歡喜義故,我當說所作之義,金剛薩埵汝當諦聽!于歡喜一體者,以諸法攝為一故,即是菩提心體性,示心體性為普作。于相數歡喜者,普作王所作種種,示不可言說。彼亦示我之自性。一即是我自心要,二是我所作生,于所作法中而數之。數之義即是一與二,數之邊際不可言說,不可言說法之心要,示不可言說心要為一。一即是普作菩提心,所作之法有二種,因與果二種中,以勝義諦世俗諦二諦,于譬喻義相證據中,決定教義不了義教二者而說。因即是五大,果即是三界眾生。三界眾生作為因已,果立名為諸佛,于彼示因果譬喻義。于因三界眾生中,果授記為諸佛,彼說為不了義教。當分為二種,因即是五大。所作一切諸法,皆是顯現心性。若不如實,則以無明顛倒能取所取,於六境法中決意思維,說為六壞六依名世間。依六境貪著生六貪,於六貪苦畏怖中,說名憂悲。所謂滅盡憂悲者,於六境法中不思維故,於六趣中不生,以超越六苦故,彼名為涅槃。從如實心要菩提中,不求自性顯現之五大元素,亦自持自相,一切心要菩提,亦執無所緣體性,說名相相。以自性顯現五大故,是生一切法之心要。彼所生諸眾生,不知是自生,觀彼行道為因,欲從因生果故,名言安立為因。所得果說為乘,示為舍離障礙修習。所謂安立為果者,心要從因說為果。于彼心要自性中,無生滅自性,說名金剛。彼金剛所成二外道,于身語意智慧中,從取捨門中,欲成如水中月。無取捨內道,以三次第及心要,觀自性界及智慧。不依何物無所作,以成一切心要故,超越無作事業。舍離無作樂者,安立無勤樂之教言。於三劫七生,六月一年十六月,作勤勉者之乘,以示此無作體性故,安住無勤任運樂。於此無不圓滿,以一圓滿二圓滿一切圓滿故,事業善圓滿安樂。一圓滿即圓滿菩提心,二圓滿即圓滿心之所作,一切圓滿即善圓滿。以此一圓滿之教言,諸佛安住此意趣。以此一切圓滿義,成辦一切善圓滿。於此無作中安住者,此身補特伽羅天人,意趣法性即是佛。以此利益眾生故,不作勤勉安樂矣!

如是宣說。《菩提心普作王經》攝義品第七。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམསས་ཅད་དེ བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།། ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ནི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ དུ་སྣང།། དེ་བཞིན་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ནི།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡུལ་དུ་སྣང།། ཡུལ་དེ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ལ་ཀུན་ཀྱང་བརྟགས་བྱས་ནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྟ་བྱེད་པ།། མ་བསྒྲིབས་རང འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་སྣང།། ལ་ལ་རྒྱུ་ཡི་སྟོན་པར་སྣང།། ལ་ལ་འབྲེལ་བའི་སྟོན་པར་སྣང།། ལ་ལ་འབྲས་བུའི་སྟོན་པར་སྣང།། ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡི།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ ལྔ་ལས།། བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས།། བསྟན་པའི་ཡུལ་དང་འཁོར་དུ་སྣང།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་ལ།། འཁོར་གྱི་ལྟ་བ་སོ སོ་བས།། ལ་ལ་སྤོང་འགེགས་ཡུལ་དུ་བསྟན།། ལ་ལར་སྦྱོང་ཞིང་བགྲོད་པར་བསྟན།། ལ་ལར་བྱིན་རླབས་དག་པར་བསྟན།། ལ་ལར་བླང་དོར་གྱིས་གྲུབ་བསྟན།། ལ་ལར་རང་རྒྱུད་དག་པ་སྟེ།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ ཏུ་ཡོད་པར་བསྟན།། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཏོ།། དེ་བཞིན ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད།། ངས་བྱས་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡུལ་དྲུག་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན།། དབང་དྲུག་ང་ཡི་རིག་པ་ཡིན།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི།། ང་ཡི་རང་འབྱུང་ཡེ ཤེས་ཡིན།། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡང་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ།། ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཐུགས་རྗེ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཕྱུང་བ་ཡང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན ཏེ།། ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ།། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ།། རྣལ་འབྱོར་བཞག་པ་བཞི་ཕྱུང་བ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བྱུང།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས འདི་ནི།ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་སྟེ།། ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ རྣལ་མ་བྱ་མེད་ལ།། བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི།། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དང་དབང་པོར་མཐོང།། བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའི་ལྷ གཉིས་ལྟ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཞོག། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱ་མེད་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི།། ཡེ་ནས་རང་རྒྱུད་དག་པའི དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱས་ནས།། འཕྲོ་འདུ་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད།། མ་བཅོས་དེ བཞིན་ཉིད་དུ་ཆེན་པོ་ཞོག།དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱ་མེད་ལ།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི།། དབྱིངས་ནི་སྙིང་པོ་རྣལ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣལ་མའི་འབྲས་བུར་ མཐོང།། སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མཐོང་བས།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞོག། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱ་མེད་ལ།།

以下是直譯：

然後，菩提心遍行王所造的一切法如是一體，從如是中顯現三種自性，分別顯現如下所說：

"啊，大勇士！我的如是一體，顯現為三種圓滿。如是不生的自性，顯現為如是境界。一切境界的如是，於此一切觀察後，觀看如是者，無障礙自生智慧，顯現為因果三身導師。有的顯現為因的導師，有的顯現為緣的導師，有的顯現為果的導師。從顯現大悲的五種自生智慧中，所生的佛與眾生，顯現為所教化境和眷屬。對如是眷屬眾，因果三身導師，於一如是境界，因眷屬見解各異，對有些示為斷障境界，對有些示為修行趣入，對有些示為加持清凈，對有些示為取捨成就，對有些示為自續清凈，可尋求修證。如是三身導師，觀照因果而示教。因與果二者，亦不離如是。我遍行王如是授記。

如是即是：我遍行王亦是如是，我所造一切亦是如是。六境是我所造，六根是我的覺知，諸識蘊是我的自生智慧。五大元素即五因，一切的五因即如是。大悲自生五智慧，所生三界六道，說為如是本質。如是的自性，無二本質，安住一體自性中，顯現四種瑜伽安立，從四種瑜伽而生。

啊，大勇士請聽！一切精華菩提心，是諸法的真實本質，本來如是安住。極瑜伽、圓滿瑜伽、大瑜伽、勇士瑜伽四者，對精華義理真實無為，觀看所見境有四種。勇士瑜伽見境與根，以五菩提及四神變，加持後見勇士二尊，未見精華義理真實。無造作如是安住勇士。

對義理精華真實無為，大瑜伽者所見是：本來自續清凈壇城中，因所生果即deity壇城，圓滿四種近修支分後，觀自性放射收攝任運成就。未見義理精華真實，無造作如是安住大者。

對義理精華真實無為，圓滿瑜伽者所見是：見界為精華真實因，見大智慧為真實果。於一精華見因果二者，未見超越因果的真實。無造作如是安住圓滿瑜伽。

對義理精華真實無為，請翻譯這個藏文為簡體中文，謝謝： དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གནས པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལངས་ནས་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་ནས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ ལགས།། ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་བདག་འདུས་འཁོད་པ་སྟེ།། བདག་ནི་འཚལ་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས།། བདག་འཚལ་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ དེས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང།ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཀོད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང།འདོད་ཆགས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། གཏི་མུག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། ཕྲག་དོག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། ང་རྒྱལ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། རང་ འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་ཕྱུང།འཇིག་ཅིང་བརྟེན་པའི་ཁམས་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་བཀོད་དེ། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བླངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ལ་གཅིག་ཏུ་ལུས་ཐམས་ཅད བླངས།ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་གི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ ཤེས་ཕྲག་དོག་གི་རིགས་དང།རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་ལུས་རྒྱན་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བཀོད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་ རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་འདུག་ནས། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས གཅིག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་ནས།། དེ་ལས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་བྱུང་ནས་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས་ལྔ་བླངས་པ་འདིས།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཆེ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་སླར་གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོས་པ་ནི།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱེད་མཁན་ང་ལས་ནི།། མ་གཏོགས་པ་ཡི་བྱེད་མཁན་གཞན་ན་མེད།། ཆོས་ཉིད་བྱེད་པ ཡང་ནི་ང་ལས་མེད།། སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་འགོད་པ་ང་ལས་མེད།། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཡང་འགོད་པ་ང་ལས་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་འགོད་པ་ང་ལས་མེད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་ནི།། ང་ཡི་རང བཞིན་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། ང་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ།། བྱང་བ་དག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་བྱང།། ཆུབ པ་དག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། དགོས་པ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། མི་འགག་མ་ལུས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ སྟེ།། ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་ལུས་བྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

以下是直譯：

然後，菩提心遍行王安住于名為"從一切法本身所生三摩地"。

接著，從眷屬的自性中金剛勇士起身，向導師菩提心遍行王面前放光而住，請問道：

"啊，諸導師之導師遍行王！我已聚集在您的眷屬中，我所求之義為何？請您開示我所求之義。"

如是請問。

然後，菩提心遍行王從自身的自性、本質和大悲中安立一切法，即從一大自生智慧中生五大自生智慧，如下：

嗔恨自生大智慧、貪慾自生大智慧、愚癡自生大智慧、嫉妒自生大智慧、傲慢自生大智慧。這五種自生智慧生出五大莊嚴因，安立三大界。

統攝五種莊嚴因業如下：莊嚴因地身、莊嚴因水身、莊嚴因火身、莊嚴因風身、莊嚴因虛空身，統攝為一切身。

分別五智慧種類：自生智慧嗔恨種、自生智慧貪慾種、自生智慧愚癡種、自生智慧嫉妒種、自生智慧傲慢種，安立五種自生智慧種類具莊嚴身的法性。

菩提心遍行王也如是安住于所安立的自性法性中。

然後，金剛勇士再次坐于菩提心遍行王面前說道：

"啊，導師遍行王！從您一心自生智慧中，生出五種自生智慧，從中生出五種莊嚴因，五智慧攝受五身，遍行王此有何重要意義？"

如是請問。

然後，菩提心遍行王回答道：

"啊，大勇士，重要性是：除了我遍行王這個造作者，沒有其他造作者。法性的造作也唯我而無他。安立三導師也唯我而無他。安立眷屬眾也唯我而無他。如是安立法性也唯我而無他。金剛勇士，我將向你開示我的自性。我有三種自性：我的自性是菩提心。開示清凈的自性是：三種圓滿法性清凈。開示覺悟的自性是：以三種圓滿需求，如虛空遍及一切。開示所謂心的自性是：無盡一切遍行王，所造一切皆成菩提心。"

如是宣說。

菩提心遍行王顯現法性並開示品第二。

請翻譯這個藏文為簡體中文，謝謝： དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གནས པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལངས་ནས་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་ནས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ ལགས།། ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་བདག་འདུས་འཁོད་པ་སྟེ།། བདག་ནི་འཚལ་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས།། བདག་འཚལ་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ དེས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང།ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཀོད་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང།འདོད་ཆགས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། གཏི་མུག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། ཕྲག་དོག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། ང་རྒྱལ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། རང་ འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་ཕྱུང།འཇིག་ཅིང་བརྟེན་པའི་ཁམས་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་བཀོད་དེ། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལས་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བླངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་ཆུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལུས་རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་དང། རྒྱན་གྱི་རྒྱུའི་ལས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ལ་གཅིག་ཏུ་ལུས་ཐམས་ཅད བླངས།ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་གི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ ཤེས་ཕྲག་དོག་གི་རིགས་དང།རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་དང། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་ལུས་རྒྱན་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བཀོད་དོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་ རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཡང་འདུག་ནས། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས གཅིག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་ནས།། དེ་ལས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་བྱུང་ནས་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལུས་ལྔ་བླངས་པ་འདིས།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཆེ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་སླར་གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོས་པ་ནི།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱེད་མཁན་ང་ལས་ནི།། མ་གཏོགས་པ་ཡི་བྱེད་མཁན་གཞན་ན་མེད།། ཆོས་ཉིད་བྱེད་པ ཡང་ནི་ང་ལས་མེད།། སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་འགོད་པ་ང་ལས་མེད།། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཡང་འགོད་པ་ང་ལས་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་འགོད་པ་ང་ལས་མེད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་ནི།། ང་ཡི་རང བཞིན་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། ང་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ནོ།། བྱང་བ་དག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་བྱང།། ཆུབ པ་དག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། དགོས་པ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། མི་འགག་མ་ལུས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ སྟེ།། ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་ལུས་བྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,我盡力將這段藏文翻譯成簡體中文:

然後,菩提心普作王進入了一切法自性生起的三摩地。接著,從眷屬的自性中,金剛菩薩起身,面向導師菩提心普作王,恭敬合掌請問:"啊,導師中的導師普作王!我聚集在您的眷屬中,我有何所求?請您為我宣說我所求之義!"

於是菩提心普作王以自性、自體、大悲安立一切法,即從一個自生大智慧中生起五種自生大智慧,即:嗔恨自生大智慧、貪慾自生大智慧、愚癡自生大智慧、嫉妒自生大智慧、我慢自生大智慧。這五種自生智慧出生了五大莊嚴因,安立了三大毀壞依止界,將五種莊嚴因的事業攝為一體,即:名為地的莊嚴因身、名為水的莊嚴因身、名為火的莊嚴因身、名為風的莊嚴因身、名為空的莊嚴因身,將一切身攝為一體。(又)區分五智的種類,即:嗔恨種類的自生智慧、貪慾種類的自生智慧、愚癡種類的自生智慧、嫉妒種類的自生智慧、我慢種類的自生智慧,安立了具五智種類莊嚴身的法性。

菩提心普作王自己也如其所安立的自性法性而住。然後金剛菩薩又在菩提心普作王前恭敬合掌請問:"啊,導師普作王!您的一心自生智慧中生起五種自生智慧,由此出生五種莊嚴因,攝五智為五身,普作王您成就這些有何殊勝意義?"

於是菩提心普作王回答說:"啊,大菩薩!意義就是除了我普作王之外別無造作者,法性的造作也唯我一人,建立三師也唯我一人,建立眷屬眾也唯我一人,如是建立法性也唯我一人。金剛菩薩!我將為你宣說我的自性。我具三種自性,我的自性即是菩提心。宣說清凈的自性,即圓滿三種法性清凈;宣說覺悟的自性,以三種圓滿事業周遍一切猶如虛空;宣說心的自性,即不滅遍作普作王,一切所作皆成菩提心。"

《菩提心普作王經》宣說顯現法性品第二。

請翻譯這個藏文為簡體中文，謝謝：ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱིས་བྱས།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས།། རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་གཏན་ཚིགས་མ?ཐུན་པར་བྱས།། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་བྱས་ལ།། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན བྱས།། དཔེ་ཡི་དུས་ན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་བྱེད།། དོན་གྱི་དུས་ན་ཀུན་དོན་སྐྱེ་མེད་བྱེད།། རྟགས་ཀྱི་དུས་ན་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཏན་ཚིགས་དུས་ན་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོན།། རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་གཏན ཚིགས་མཐུན་པར་བྱས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་གཅིག་མ་བྱས།། ཀུན་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱས།། གཅིག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་མི་དགོས།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ བརྟགས་པར།། ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས།། བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་འགྲུབ།། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར།། ཆ་མེད་དམུ་ལོང་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཀུན བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པར་མི་ཆ་བར།། དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་ལ།། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་དབང་པོ་འགེགས་པར་བྱེད།། དེས་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱས་པ་མི་ཆ་བས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ མེད།། ངེས་པ་གཅིག་ལ་བདེན་པ་གཉིས་བྱུང་ནས།། ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་བྱུང་བས།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོང་མི་མངའ།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད།། མེད་པར་ཚོལ་བ་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་དང།། མི་འབྱུང་ཆོ་འཕྲལ་ཡན་ལག་བསྒོམ་མངའ་བས།། བླང་དོར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད།། དོན་གཅིག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་བྱེད པས།། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་རིམ་པར་སྒོམ་བྱེད་པས།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ།། སྐྱེ་མེད་མཚོན་མེད་གདགས་མེད་དེ་བརྗོད་པས།། སྒྲོས་སྐུར་བྲལ བའི་བརྗོད་མེད་དེ་རིག་བྱེད།། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེ་དཔེ་ནི།། ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུས་ས་མེ་སྣང་བ་ལྔ།། བྱང ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་མངོན་སངས་རྒྱས།། སྲིད་གསུམ་ལམ་ལྔ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ཡང།། རྣམ་སྨིན་ལས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དེ་བས་སྣང་སྲིད སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ནམ་མཁའི་ངང་ན་མི་གནས་མེད་པ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་གནས།། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས ཉིད་ལ།། གཉིས་སུ་མེད་དེ་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་དང་བྲལ།། གང་གིས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་མ་མཐོང།། བསྐལ་པ་དུ་མར་དོན་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། གཅིག་ཏུ་མེད་ལས་བགྲངས་ན་བརྗོད་མི་ལང།། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་གཟུང འཛིན་བྲལ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་གང་གིས་གྲུབ་པ་དེ།། དེས་ནི་ཀུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གྲུབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་རྩ་གཅིག་པུ་ལ།། སེམས་ཤིང་རྟོག་ལ་དགའ་བས་རྣམ་པར་བགྲངས།། གཉིས་དང་གྲངས ལ་དགའ་ལ་ང་ཡིས་བསྟན།། ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སེམས་གཅིག་ལ།། སེམས་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་བས།། རང་བཞིན་གསུམ་ནི་བཀོད་པའི་མཆོག་གསུམ་སྟེ།། དེ་ནི་ཕུན་སུམ ཚོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་འབྲེལ་པས།། རྣལ་མ་གཅིག་ལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་བཞི།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྟན།། སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་ཆེ་བ་ལྔར་བསྟན པ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པས།། རང་བཞིན་ལྔ་ལ་ཆེ་ལྔར་མིང་དུ་བཏགས།། ངེས་པ་གཅིག་ལ་ཡིན་མིན་སྒྲོས་བྱུང་བས།། གོལ་སྒྲིབ་ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་བསམ་ཡས་ནི།། ཀུན་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་རྟོག འདས་སེལ་བར་བྱེད།། ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་རྟོག་པས།། མ་ནོར་ངེས་པའི་ལུང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས།། དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ལ་དོར ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ལུང་བཅུ་ཡིས།། རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མེད་དོན་བསྟན་དེ་ཡིད་ཆེས།། མེད་པར་བདེན་པའི་ཚིག་དགུ་སྨྲས་པ་ནི།། སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དགུ་བྱུང།། རང་རེས་མཐོང་བའི་བདེན་པའི་ཚིག་དགུ སྨྲས།། ཀུན་བྱེད་ང་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་འདི་ཆེ་བར་གྱིས།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ ཡིན།། སྒྲ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ང་ཡི་དོན་ཉིད་ཚིག་སྒྲར་ཕྱུང་བ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང།། སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྔར་འདས་ལ།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན།། ད་ལྟར བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ལ།། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ལུང་མི་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།