001.288.034.001三續決定說 C3O

Gpb034.001

རྒྱུད་གསུམ་ངེས་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རྒྱུད་གསུམ་ངེས་པར་བཤད་པ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅིའང་མི་གསུང་བར བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ ནས་ལྷགས་ཤིང་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས།སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ།། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ།། ངེས་པར་བསྐུལ་ལོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། བདག་ ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། སྔར་གསུངས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ།། གོང་འོག་འཁྲུགས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ།། ཤེས་བྱ་སྒྲོ་འདོགས་ཇི་ལྟར་གཅད།། ཕྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ གསུངས་པ་ལ།། ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་རིམ་པ་གང།། ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཞུ་བའི་དུས་ལ་རབ་ཏུ་བབ།། ངེས་པར་ཞུ་བའི་དུས་ལ་བབ།། ཅེས་རྣམ་པར་བསྐུལ ལོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། དགའ་བའི་མདངས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱུང།། རང་གི་སྟན་ལས་རབ་ལངས་ནས།། སྟོན་བའི་མདུན་དུ་རབ་ཞུས་པ།། ཨེ་མ་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ བཟང།། ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་འཁོད་པ།། བདག་ལ་འཚལ་བའི་དོན་ཅིག་མཆིས།། བདག་འཚལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པ་བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང ཉིད།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་ཅང་མི་གསུང།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། ནན་ཏན་ཉིད་དུ་རབ་ཞུས་པ།། ཀྱེ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རྒྱུད་གསུམ་ངེས་པ་སྔར་དུ་གསུངས་པ་ལ།། ཤེས་བྱ འཁྲུགས་བའི་མཐའ་ནི་ཇི་ལྟར་གཅད།། ཕྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་རང་བཞིན་བཅུར་བསྟན་པ།། ཤེས་བྱ་གོ་རིམ་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཤེས་བྱ་སྒྲོ་འདོགས་མཐའ་ནི་ཇི་ལྟར་གཅད།། ངེས་པར་བདག་ཅག་འཁོར་ལ བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས།། ངེས་པ་ཉིད་དུ་རབ་གསུངས་པ།། ཀྱེ་མ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང། ངས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཤད་པར བྱའོ།། ཞེས་གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་གླེང་སླང་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

以下是藏文翻譯為簡體中文的結果：

《三續決定說》

頂禮圓滿吉祥普賢王！

《三續決定說》

當時，在法性虛空界的心性住處，菩提心普作王自身安住於一切法無生的狀態中，住於法性平等性中，不言一語。那時，金剛勇士自己也安住於一切法無生的狀態中，不言一語。

然後，從十方聚集而來的五部眾等啟請金剛勇士說："為利益我們，請宣說先前所說的根本續，上下混雜的教言，如何斷除增益的所知？外續二者中所說的所知增益次第是什麼？一切所知增益，現在正是請問的時候，確實是請問的時候。"如是啟請。

於是金剛勇士顯現歡喜相，從自己的座位上起身，在導師前恭敬啟問："啊，菩提心普賢王，我在您面前有所請問，請您為我宣說。"

導師菩提心普賢王自己安住於法性中，不言一語。然後金剛勇士懇切地啟問："啊，諸佛之師菩提心普賢王，先前所說的三續決定，如何斷除混雜所知的邊際？外續二者中，自性十種所顯示的所知次第，您的密意是什麼？如何斷除所知增益的邊際？請一定為我等眾生宣說。"

然後導師普賢王決定地宣說："啊，大勇士，善聽，極善聽，我將為你廣說。"如是答應宣說。

《菩提心斷除所知邊際續》中，序品第一。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།། རྩ་རྒྱུད འཁྲུགས་བའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག། རྒྱུད་དེ་དཀྲུགས་པའི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་ཡིན།། ར་གཅོད་གཟུ་ལུམས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ།། རྒྱུད་དཀྲུགས་ལུང བཅུས་མན་ངག་གབ་ནས་བསྟན།། རྫོགས་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། བསྣོལ་མཚམས་འཕེན་སྡུད་དོན་གྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྟན།། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སྔོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། དང་པོ་རྒྱུད་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཕྱིར།། གླེང་གཞི་སྔོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང་པོར་བསྟན།། དེ་ཉིད་གསལ་བ་རྒྱས་པ་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀོད་པ་བཅུ་པར བསྟན།། དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་གཉིས་པར་བསྟན།། ཆོས་ཀྱི་ཉིད་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་སེམས་འདུས་པས།། སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་འདུས་པ་བཅུ་གཅིག་པ།། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀུན གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཁུངས་གསུམ་པ་དག་ཏུ་བསྟན།། དེ་ཀུན་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་བྱེད་ལས་བྱུང་ཉི་ཤུ་པ་ཡིས་བསྟན།། དེ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་བྱུང བས།། སྐུ་གསུམ་ཕུན་ཚོགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་བསྟན།། དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་སྟོན་པར་འདུས་པ་ནི།། རང་སེམས་སྟོན་པ་རྩ་ལྔ་པ་ཡིས་བསྟན།། རང་སེམས་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་བཤད་པའི་ཕྱིར།། གཏན་ཚིགས་བཤད པ་ཉེར་གཅིག་པ་ཡིས་བསྟན།། དེ་ཡི་རྩ་བ་སེམས་སུ་གཅིག་རིག་པས།། རྩ་བ་སེམས་སུ་གཅིག་པ་དྲུག་པ་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་མངོན་ཕྱུང་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ།། བཅུ་དྲུག་པ་ཡིས་མངོན་ཕྱུང་དགོངས་པ བསྟན།། མ་ནོར་ངེས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀུན་བྱེད་ངེས་རྟོགས་ཕྱིར།། མཚན་བཤད་ངེས་བར་བསྟན་པ་བཞི་པས་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྒྱུད་དང་མངོས་སུམ་ཐབས་རྟོགས་པས།། ལུང་གཉིས ངེས་པར་བསྟན་པ་སོ་གསུམ་པ།། ལུང་དེ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སེམས་ཉིད་ངེས་པར་བཤད་པ་བཅུ་གསུམ་པ།། བཤད་པའི་དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ལུང་ཁུངས་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅུ་གཉིས པ།། དེ་ཡི་དོན་ཉིད་གཏན་ལ་ངེས་འབེབས་པ།། དོན་འགྲེལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལྔ་པ་བསྟན།། དོན་འགྲེལ་གཏན་ཕབ་ངེས་པའི་གདེང་རྙེད་པས།། ཚིག་གཞི་ངེས་པར་བསྟན་པ་སོ་གཉིས་པ།། ངེས་རྙེད་སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པ་སོ་དྲུག་པ།། སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བའི་ཕྱིར།། དགོངས་པ་འདུས་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སོ་བཞི་པ།། དགོངས་འདུས་དོན་ལ་མ བཙལ་རང་གཞག་ཕྱིར།། དགོངས་པ་ངེས་པར་བཞག་པ་ཉེར་དགུ་པ།། ངེས་པར་བཞག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས།། སྐུ་གསུམ་ངེས་འཆང་ངེས་བསྟན་བཅུ་བདུན་པ།། ངེས་པར་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་དགོངས་པ དག།ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲ་ས་ལོག་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་བའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། ངེས་པར་རང་བྱུང་རིག་པར་ཀུན་གཅིག་པས།། ངོ་བོ་གཅིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་ འདས་པ་ཞེ་གཅིག་པ།། ངོ་བོ་གཅིག་པ་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་རྟོགས་དཀའ་བས།། སྐལ་མེད་མི་རྟོགས་གསང་བ་བཅུ་བཞི་པ།། མ་རྟོགས་དེ་ཉིད་ལྟ་སྤྱོད་གོལ་སྒྲིབ་པས།། ལྟ་སྤྱོད་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པ་སོ་བརྒྱད་པ།། དེ ཉིད་སེམས་ཉིད་ལ་འདས་རྒྱུ་འབྲས་འདས།། གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་སེལ་དགུ་པ་དག་གིས་བསྟན།། གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་མེད་རྫོགས་ཆེན་ངེས་རྟོགས་ཕྱིར།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྫོགས་ཆེན་སོ་ལྔ་པ།། རྒྱུ འབྲས་འདས་རྟོགས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ལྔ་བཅུ་པ།། བཙལ་མེད་བཙལ་བས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས།། བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་བསྟན་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ།། བཙལ་མེད་ཆོས་ཉིད ཡོངས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ལ་བཀོད་པ་བརྒྱད་པས་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་བཞི་བཅུ་པ།། སེམས་ཉིད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ འབྲས་འདས།། མ་གཡོས་འདོད་མེད་བསྟན་པ་ང་གཉིས་པ།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས།། བདུན་པ་ཉིད་དུ་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན།། བྱར་མེད་རྫོགས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། སེམས་ཀྱི རང་བཞིན་མི་གནས་ཡུལ་མེད་པས།། བྱར་མེད་རྫོགས་པས་བསྟན་པ་ཉེར་གཉིས་པ།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན་ཁྱབ་པས།། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་རྫོགས་པ་སུམ་ཅུ་པ།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར མེད་པས།། བྱར་མེད་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྩ་བཞི་པ།། དེ་ཉིད་བཙལ་བས་འབྲས་བུ་མི་རྙེད་པས།། བྱར་མེད་བཙལ་བས་མི་རྙེད་ཉེར་བརྒྱད་པ།། བཙལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྣམ་དག་པས།། བྱར་མེད་རྣམ་དག དབྱིངས་རྫོགས་ཉེར་བདུན་པ།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་རྩོལ་བས་ནད་མེད་པས།། བྱར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚིག་དྲུག་སོ་གཅིག་པ།། རྩོལ་མེད་ཇི་བཞིན་མཁའ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར།། བྱར་མེད་མཁའ་ཡི་དགོས་པ་རྩ གསུམ་པ།། ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་སྒོམ་པ་ཀུན་ལས་འདས།། བྱར་མེད་རྫོགས་པས་སྒོམ་མེད་རྩ་དྲུག་ལ།། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས།། བྱར་མེད་སྐལ་མེད་དོན་མེད་ཞེ་བཞི་པ།། རྫོགས་ཆེན སྐལ་ལྡན་འབྲས་བུར་རང་གནས་པ།། བྱར་མེད་བསྒྲགས་པས་རྫོགས་པ་ང་དྲུག་པ།། མ་བྱས་རང་བཞིན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཞེ་གསུམ་པ་ཡིས་བྱར་མེད་དགོངས་པ་བསྟན།། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་མདོ ལུང་བཅུ་བསྟན་པ།། ཆོས་ཀུན་གཞི་མ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། གཞི་མ་ཀུན་བྱེད་གཏན་ཕབ་ཞེ་བརྒྱད་པ།། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་བས།། རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་གཏན་དབབ་སོ་བདུན་པ།། རྒྱལ་བའི སྙིང་པོ་བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས།། ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་གཏན་དབབ་ཞེ་ལྔ་པ།། བལྟར་མེད་སྒོམ་བྲལ་ཉིད་ནི་མ་སྤངས་པས།། སྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་སོ་བདུན་པ།། སྒོམ་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་མི་འདའ བས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་གཏན་དབབ་ཞེ་དྲུག་པ།། མི་འདའ་ཆོས་ཉིད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་གཏན་དབབ་ཞེ་བདུན་པ།། བཙལ་མེད་ཉིད་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པས་ན།། ས་ལ་སྦྱང མེད་གཏན་དབབ་ཞེ་དགུ་པ།། མ་སྦྱངས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལམ་རྫོགས་པས།། ལམ་ལ་བགྲོད་མེད་གཏན་དབབ་ང་གཅིག་པ།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་བས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏན དབབ་ལྔ་བཅུ་པ།། ཡེ་ཤེས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་པས།། རང་བཞིན་མ་གཡོས་གཏན་དབབ་ང་གསུམ་པ།། གཏན་ལ་འབེབས་ན་མ་བཅོས་བཅོས་མེད་པས།། ཞེ་གཉིས་པས་ནི་གཏན་དབབ་དགོངས་པ བསྟན།། ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དགོངས་པ་མདོར་བསྡུས་ཕྱིར།། ལྔ་བཅུ་བཞི་པས་རྩ་རྒྱུད་བཞི་བསྡུས་བསྟན།། རྩ་རྒྱུད་འཁོར་ལ་གཏད་ཅིང་གདམས་པའི་ཕྱིར།། ལྔ་བཅུ་བདུན་པས་གཏད་ཅིང་གདམས་པ་བསྟན།། ཅེས གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། རྩ་རྒྱུད་དཀྲུགས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

以下是藏文翻譯為簡體中文的結果：

然後，菩提心普賢王宣說了根本續混雜的密意：

"啊，大金剛勇士，善聽！續部混雜的密意是這樣的：對於根基決斷、具有智慧的人，以十種混雜續部的教言隱秘地傳授口訣。對於大圓滿具緣者自然任運成就者，以總集、攝入的意義要點來宣說。

首先，爲了見到法性，先說十種前行的經教言：爲了說明此續最初產生的因，首先說明序品。爲了廣泛闡明彼之明晰，第十品說明圓滿莊嚴。爲了從中顯現法性，第二品說明顯現法性。一切法之根本普作心的集聚，第十一品說明唯心集聚。彼等一切從普作自身產生，第二十品說明從普作所生。彼二具足三種圓滿，第十五品說明三身圓滿。彼即是示心性之師的集聚，第二十五品說明自心之師。爲了說明自心之師無二，第二十一品說明理證。彼之根本唯一了知為心，第六品說明根本唯一心。法性顯現解脫于自性，第十六品說明顯現之密意。

爲了決定法性彼性普作，第四品說明名號決定。以彼性續部與直接方便了知，第三十三品說明二教決定。爲了決定了知彼教，第十三品說明心性決定。爲了信解所說之彼性，第十二品說明教證決定。彼之義理作決定抉擇，第五品說明義釋決定。以義釋抉擇獲得決定把握，第三十二品說明詞句決定。決定把握攝於身語意，第三十六品說明身語意攝。爲了融合三身密意為一，第三十四品說明密意攝。從密意攝義中不求自住，第二十九品說明密意決定安立。以決定安立之義不超越，第十七品說明三身決定持。以決定宣說生起信解之密意，第五十五品說明。

爲了斷除因果顛倒的執著，說明十種超越因果的經教言：以決定唯一自生智慧，第四十一品說明一體性超越因果。一體性自生圓滿難以通達，第十四品說明無緣者不能通達之秘密。不通達彼性以見修而染污，第三十八品說明見修染污。彼性心性中超越因果，第九品說明斷除染污過失。斷除染污過失決定通達大圓滿，第三十五品說明超越因果的大圓滿。超越因果通達不求任運成就，第五十品說明不求任運成就。以求不得成就，第十八品說明求不得成就。無求法性普遍安立，第八品說明法性普遍安立。爲了說明法性菩提心，第四十品說明心的自性。心性不求任運成就超越因果，第五十二品說明不動無慾。超越因果不需要造作成就，第七品說明不需要。

爲了說明無為圓滿的經教言：心的自性無住無境，第二十二品以無為圓滿來說明。彼性不雜圓滿周遍，第三十品說明不滅法幢圓滿。彼性智慧手印不變，第二十四品說明無為圓滿手印。彼性以求不得果，第二十八品說明無為求不得。無求菩提心清凈，第二十七品說明無為清凈界圓滿。從清凈界中不勤則無過，第三十一品說明無為金剛六句。無勤安住如同虛空，第二十三品說明無為虛空義。虛空之密意超越一切修習，第二十六品以無為圓滿說明無修。以無修而修不能獲得，第四十四品說明無為無緣無義。大圓滿具緣者果中自住，第五十六品說明無為宣說圓滿。爲了說明無作自性圓滿，第四十三品說明無為密意。

爲了說明決定抉擇的經教言：爲了決定抉擇一切法之根本，第四十八品說明根本普作決定。彼性即是三世諸佛之心要，第三十七品說明諸佛心要決定。諸佛心要超越思議言說，第四十五品說明無見無修決定。無見離修不捨，第三十九品說明無修。無修大樂界不超越，第四十六品說明無護持誓言決定。不超越法性不求任運成就，第四十七品說明無求事業決定。無求即刻趣入，第四十九品說明無修習地決定。無修習光明智慧道圓滿，第五十一品說明無行道決定。因此因緣不生自生，第五十品說明自生智慧決定。智慧不求任運成就自住，第五十三品說明自性不動決定。若決定抉擇，無改無作，第四十二品說明決定抉擇之密意。

爲了攝集五十五品之密意，第五十四品說明攝集四根本續。爲了付囑眾弟子並教誡，第五十七品說明付囑與教誡。"

如是宣說。

《菩提心斷除所知邊際續》中，宣說根本續混雜密意品第二。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་རང་བཞིན་བཅུའི རིམ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཐོས་པའི་རྒྱུད་ནི་བསམས་པས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། རྟོགས་འབྱུང་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ང་བརྒྱད་པ།། དང་པོ་ལྟ་སྒོམ་རླབས་ཆོས་ཕྱིར།། ལྟ་སྒོམ་མེད་བར་བསྟན་པ་དགུ། བསྒོམ་མེད་དོན་ལ བསྲུང་མཚམས་རྩིས་གདབ་བྲལ།། དེས་ན་དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་དྲུག་ཅུ་པ།། བསྲུང་བྱ་མེད་པས་འཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ་བྲལ།། དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་རེ་གཅིག་པ།། འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཆོས་ཉིད་གཟུང འཛིན་བྲལ།། དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ་རེ་གཉིས་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྩོལ་བྲལ་ལུང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་པས།། དེས་ན་སྐུ་དབང་རྩོལ་བྲལ་རེ་གསུམ་པ།། བསྐུར་དབང་རྩོལ་བྲལ་རྗེས་ཀྱང་ལམ་བྲལ བས།། དེས་ན་ལམ་ལ་བགྲོད་མེད་རེ་བཞི་པ།། ལམ་བགྲོད་མེད་པས་ས་ལམ་སྦྱང་དུ་མེད།། དེས་ན་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་རེ་ལྔ་པ།། ས་སྦྱང་མེས་པས་གཉིས་མེད་བླང་དོར་བྲལ།། དེས་ན་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པ་རེ དྲུག་པ།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད།། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་རེ་བདུན་པ།། ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་པས།། དེས་ན་ལྷུན་གྲུབ་བཙལ་མེད་རེ་བརྒྱད་པ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར།། རྟོག་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་རེ་དགུ་པ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པས།། ངང་བསྒོམ་རྟོག་པའི་གླེང་གཞི་བདུན་ཅུ་པ།། བལྟ་མེད་ངང་ལ་བསྒོམ་མེད་ངང་གནས་པས།། དེས་ན བསྒོམ་མེད་ངང་གནས་དོན་གཅིག་པ།། བསྒོམ་མེད་ངང་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་པས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་ངང་གནས་དོན་གཉིས་པ།། བསྲུང་མེད་དེ་ལ་འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་པས།། འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད ངང་གནས་དོན་གསུམ་པ།། འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མི་དགོས།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་ངང་གནས་དོན་བཞི་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྩོལ་བྲལ་དབང་ལ་བསྐུར་མི་དགོས།། དབང་ལ་བསྐུར མེད་ངང་གནས་དོན་ལྔ་པ།། བསྐུར་དབང་རྩོལ་བྲལ་རྗེས་ཀྱང་ལམ་བགྲོད་མེད།། ལམ་ལ་བགྲོད་མེད་ངང་གནས་དོན་བཞི་པ།། ལམ་བགྲོད་མེད་པས་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད།། ས་ལ་སྦྱང་མེད་ངང་གནས དོན་བདུན་པ།། ས་སྦྱང་མེད་པས་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་ངང་གནས་དོན་བརྒྱད་པ།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་པས།། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ངང་གནས་དོན་དགུ་པ།། ཡེ་ཤེས བཙལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་པས།། ལྷུན་གྲུབ་བཙལ་མེད་ངང་གནས་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སྦྱར་དོན་འཁྲིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཡི་ལྡེ་མིག་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པས་བསྟན།། ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། དོན་གྱི་བསྟོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པས་བསྟན།། དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། གདམས་ངག་སྣོད་ལ་གཞག་པ་གྱ་གསུམ་པ།། མཚན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཅིང་གཏད་པའི ཕྱིར།། འཁོར་ལ་རྒྱུད་གཏད་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པས་བསྟན།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། དེ་དག་དང་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་བས་ཤེས་བྱ་གཞི།། བསམས་པས་ངེས་ཤེས སྐྱེས་པས་ཤེས་བྱ་ལམ།། སྒོམ་པ་རང་གནས་རང་སར་གྲོལ་བས་འབྲས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཏུ་གནས།། དེ་ཉིད་གསལ་བྱས་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དུ་སྣང།། ཁྱད་པར་སྔོན་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ ཉིད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད།། གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཉོན་ཅིག། ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ།། སྣོད་སྐྱོན་བཞི་རྣམས སྤང་བའི་སྣོད་ལྡན་གྱིས།། རྒྱུད་དོན་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་པ་ལས།། རང་བཞིན་བཅུའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།།

以下是藏文翻譯為簡體中文的結果：

然後，菩提心普作王宣說了十種自性的次第：

爲了通過思維來通達所聞之續，第五十八品說明通達生起的序品。最初爲了見修之殊勝法，第九品說明無見修。無修義中離戒律守護之執著，因此第六十品說明無守護誓言。無所守護故離作事業之求，因此第六十一品說明無求事業。無求事業法性離能取所取，因此第六十二品說明不造曼荼羅。曼荼羅離勤作降下大灌頂，因此第六十三品說明離勤作身灌頂。離勤作灌頂后亦離道，因此第六十四品說明無行道。無行道故無修習地道，因此第六十五品說明道無修習。無修習地故離二無取捨，因此第六十六品說明二無行為。離二無取捨智慧無障礙，因此第六十七品說明智慧無障礙。智慧無求任運自住，因此第六十八品說明任運無求。如是爲了成就所通達之義，第六十九品廣說分別。如是從通達之境界不散亂，第七十品說明安住境界、分別之序品。無見安住境界中無修安住，因此第七十一品說明無修安住一義。無修安住中無守護誓言，第七十二品說明無守護誓言安住二義。彼無守護中無求事業，第七十三品說明無求事業安住三義。無求事業不需造曼荼羅，第七十四品說明無造曼荼羅安住四義。曼荼羅離勤作不需灌頂，第七十五品說明無灌頂安住五義。離勤作灌頂后亦無行道，第七十六品說明無行道安住六義。無行道故無修習地，第七十七品說明無修習地安住七義。無修習地故無取捨行為，第七十八品說明二無取捨安住八義。二無取捨智慧無障礙，第七十九品說明智慧無障礙安住九義。智慧無求任運自住，第八十品說明任運無求安住。

爲了說明續部章節所聯繫之義要，第八十一品說明彼之八十一個要點。爲了說明生起希有而讚歎，第八十二品說明義理讚歎。爲了說明器情之差別，第八十三品說明教言安立於器。爲了說明名號之殊勝而付囑，第八十四品說明付囑眾弟子續部。

"大金剛勇士，你當諦聽！如是了知彼等：以聞斷除增益，了知所知基；以思生起決定，了知所知道；以修自住自解脫，了知所知果。本來任運安住於四瑜伽，彼性明晰現為瑜伽之緣。殊勝先解脫即是瑜伽之果，不雜圓滿二無，普皆解脫無餘。

複次，大勇士善聽！具十功德之至尊，具器離四種器過失者，當知十種究竟學處之續義。"

如是宣說。

《菩提心斷除所知邊際續》中，宣說十種自性次第品第三。

དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་ཞུས་པ། ཀྱེ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས།། དམ་པ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྒྱུད་དོན་བརླབས་པའི་མཐའ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ།། བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤོད།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་གིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཞུས་པའི་དོན་རྣམས་ལེགས་བར་བཤད་ཀྱིས ཉོན།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་དམ་པ་ནི།། དབང་རྫོགས་ནུས་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས།། ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང།། འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་དོན་མཁས་ཚུལ་ཤིས་དང།། རྫས་ལ་སྲེད་ཆུང ཡང་དག་དོན་ལ་དགའ།། དེ་དག་བཅུད་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ཡིན།། སྣོད་ལྡན་སྐྱོན་བཞི་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི།། བཅུད་ལེན་ཡངས་དང་བརྟན་དང་དག་པ་དང།། ཁ་བུབ་གཞོགས་རལ་ཞབས་རྡོལ་དུག་ཅན སྤངས།། སྣོད་ཆེན་བཞིར་ལྡན་སློབ་མའི་གང་ཟག་དེས།། སྔོན་ལ་ངེས་ལེའི་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་ཚེ།། གསང་སྟེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་སོགས་དགྲམ།། དེ་ཡིས་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་འདུ་ཤེས བསྐྱེད།། ཡིད་འཐད་ཅེས་པ་ཕུལ་ཏེ་གུས་ཕྱག་འཚལ།། རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་རྣམས།། ཐབས་ཆེན་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཞུ།། དེ ཡིས་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དགོངས་ནས།། ལྗགས་ཀྱི་སྦུབས་ནས་རྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ངེས་དོན་འབྲེལ་པར་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་པ ལས།། གདམས་པ་ཞུས་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།། དང་པོ་དབང་གི་རིམ་པ་ངེས་པར་གསུངས་པ།། ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཁྱབ་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། ཐོབ་མེད་དབང་བསྐུར་ཕྱིར་མི་དབྱེ་བ་ནི།། ཡེ་ནས་དཀར་པོ་མ་མཐོང་དམུས་ལོང་ལ།། དཀར་པོ་ཇི་སྙེད་བརྗོད་ཀྱང་ཤེས་མི་རུང།། ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བུ་དེ་ལ།། ཡེ་ཤེས་མ་བསྐྱེད བརྗོད་པས་ཤེས་མི་རུང།། མིག་ཕྱེད་དཀར་པོ་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ལྟར།། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དབྱེ་བ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཆེན་མི་རྟོག་པ།། ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་མ་མཐོང་ཕྱོགས་སུ་འདྲེ།། ཤེས་མཚན བཞིན་ཏེ་འདྲེས་དང་དེ་ལས་མེད།། འདྲེས་པ་སལ་ལེ་མི་རྟོག་མཉམ་པར་ཞོག། མཐའ་དབུས་ཀུན་ཁྱབ་ལྷུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར།། རྣམ་ཐར་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་འདུས།། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་དེ་ལ་མི གཡོ་གསལ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། དེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་རུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཤེས་བཅུག་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེས་ཆོས་སྐུར་དབང་བསྐུར་བས།། དེ་དོན་ཤེས པའི་རིག་པ་རང་དབང་བསྐུར།། བུམ་དབང་གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང།། ཀུན་གྱི་མན་ངག་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་རྫོགས།། རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ།། ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྐུར་ལུང བསྟན་ཏོ།། འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་མེད་རང་སར་དག། ཚོགས་ཀུན་ལྡན་པས་མ་བསགས་ས་ནོན་དག། ས་རྣམས་མི་བགྲོད་ས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན།། རྒྱུ་དང་འབྲས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་མཆོག། འོག་མ་གཞུག ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་ལ།། དབང་རིམ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཐ་སྙད་མེད།། མེད་དང་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བས་བལྟ་རུ་མེད།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་བྲལ་བས་སྤྱད་དུ མེད།། དམ་ཚིག་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་བསྲུང་དུ་མེད།། ཏིང་འཛིན་དམིགས་མེད་ཧད་དེ་ཕྱལ་ལེབ།། ཐེག་དགུར་ཕྱེ་ལ་ཐིག་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཅིག་ཤེས་ཀུན མཁས་མཁས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཐོས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བྱར་མེད་བྱ་བྲལ་མན་ངག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མི་ལེན་མི་བསྲུང་འཛིན་མེད་དམ་ཚིག་མཆོག། མ་འདས་མི་འཇིག འདས་ན་གཞུང་རྣམས་འཇིག།ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་ལས།། དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།

好的,我將這段藏文翻譯成簡體中文:

然後,金剛勇士再次恭敬地請問:"啊,諸佛之師普賢尊,殊勝法器有何差別?如何攝受十種究竟法義?菩薩普賢,請您詳細宣說。"

於是,菩薩普賢對眾會大眾開示道:"善哉,諦聽,我當爲汝善說所問之義。一切成就之主,殊勝者,具足灌頂能力,通達大乘義理,證悟決定義,大悲心,為眾生利益而精進,善巧方便,少欲知足,喜愛真實義,具足精華,即是上師。

具足法器,遠離四過,廣大,穩固,清凈,遠離口蓋、側漏、底破、有毒,具足四大法器的弟子,首先恭敬地在寂靜處陳設供品等,祈求決定義教言。

彼應視彼為佛,獻上意樂,恭敬頂禮。祈求以一大方便,成就一切圓滿大曼荼羅灌頂、見修行持十種究竟法義。

彼思維彼為佛子,從舌根流露法脈教言,顯示經續、教言、決定義的關聯。"如是宣說。

《菩提心決斷一切所知》中,宣說祈求教言次第品第四。

然後,菩提心普賢首先決定宣說灌頂次第:"本來圓滿遍及一切曼荼羅中,無所得灌頂不可分割。本來不見白色,如同盲人,無論說多少白色,亦不能了知。不見本來圓滿曼荼羅的孩子,不生起智慧,僅說亦不能了知。如同開示半隻眼睛白色而了知,為彼開示佛智慧眼。般若無分別大智慧眼,本來不見如是,迷亂于方所。了知相似,迷亂及離彼皆無,安住平等無分別離迷亂。

周遍一切邊際中心本來圓滿曼荼羅中,攝集四無量心、五智等。任運明晰不動自性中,即是三世諸佛法身。了知彼即是諸佛智慧。一切攝入彼中了知,以彼菩提心灌頂法身,了知彼義覺性自在灌頂。寶瓶灌頂、密灌頂生起智慧,一切口訣即是圓滿四灌頂。解脫一切分別痛苦,授記一切之王法身。此中無一切障礙,自然清凈,具足一切資糧,不需積累,安住諸地,不需經歷諸地,以威力安住諸地。無因無果,任運成就殊勝果位。為引導下根而宣說,圓滿大圓滿中,得灌頂次第與未得,無有名言。無有及平等唯一任運成就。見解離執著,無所觀見;行為離取捨,無所修行;三昧離所緣,豁然平等;誓言離二取,無所守護。區分為九乘,攝為一要點。覺性之王自在任運成就,了知一切,智者任運成就,離言說言說,聞慧任運成就,離所作作為,口訣任運成就。不取不守無所執著,殊勝誓言。不超越不毀壞,若超越經論皆毀。"如是宣說。

《菩提心決斷一切所知》中,宣說灌頂與誓言品第五。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོས།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཉོན།། འཁོར་བའི་ཉེར་ལེན་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཡིན།། མྱ་ངན་འདས་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དོན་དུ་མི་གཉིས་ཀུན མཁྱེན་ཐུགས་ཆུད་པ།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་རང་དག་འདོད།། མ་རིག་ཐ་མལ་ཆགས་སྡང་སྤྱད་པས་འཁོར།། མཉམ་པའི་དོན་རིག་བླང་དོར་མེད་པས་བྲལ།། འཁོར་བ་དོར་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ཐོབ་པས།། དེ་ཡི བཀའ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བྱུང།། འཁོར་བ་མྱང་ངན་འདས་དང་དགེ་སྡིག་ཀུན།། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་རང་བཞིན་མེད།། སྨིག་སྒྱུ་སྒྲ་ཡིས་སྨིག་སྒྱུ་ཙམ་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་འདོད་དེ་མིན་ཡང་དག ཡིན།། འཁྲུལ་གཞི་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་འབྱོར་མི་སྲིད།། མདོར་ན་ཡང་དག་མེད་པས་དེ་མི་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་མེད་ལས་མེད་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། དེ་ཉིད་མེད་ལས་ཐོབ་མེད་གནས་པ་མེད།། དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དོར མེད་ཀུན་དང་ལྡན།། གང་ལ་མི་རྟོག་བལྟར་མེད་ལྟ་བའི་མཆོག། ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ།། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ།། དེ་ཉིད་ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ།། དེ་ལ་མ བཙལ་གཞག་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག།དེ་ནི་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་གསལ།། གླང་ཆེན་འདམ་བྱིང་རྟ་རྒོད་རྒྱུག་འདྲ་ན།། གཞན་ལྟར་དེ་རྗེས་མི་གཅད་པ་ལ་གཞག། གླང་ཆེན་ཆེ་ན་སྒོ་དབྱེ་ཕུར་ལ་གཞག། རྟ་ རྒོད་ཆེར་རྒྱུག་སྒོ་དགག་ཕུར་ལ་བརྟོད།། དེ་ཡི་ངང་ལ་ཐུན་མཚམས་གནས་པ་དང།། གོམས་ཤིང་སྒོ་དབྱེ་ཕུར་བ་གཏང་བར་བྱ།། དེ་ཡི་ངང་ལ་ཐུན་མཚམས་མི་གནས་ན།། གླང་ཆེན་རྟ་ཡིས་རྐྱེན་ནས་བཅོལ་ཅིང གནས།། དབྱེ་དགག་རྐྱེན་དང་ཕུར་རྣམས་བཅོས་པའི་ཚེ།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཉམས་མི་བྱ།། ཆེད་དུ་མི་སྤང་ངང་ལ་གཞག་པས་བྲལ།། སྤངས་དང་ཉེས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། བཅོས་ཅིང་སྤང ཟླ་ངེས་ལྟ་འཛིན་ཕུར་ཅན།། རྐྱེན་དུ་གོམས་པར་གར་བརྒྱུགས་སྐྱོན་མེད་པར།། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་ཅིང་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མི་ཉམས་ཐིག་ལེའི་ངང།། རྫོགས་ཆེན་གོམས་ཤིང་རྟོགས པའི་སྒོམ་པ་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་གཞི་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། ཆོས་ཀུན་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱུར་པས།། ཅི་སྤྱད་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། ཀུན་གཞི་མ བཅོས་ངང་ལ་དེ་སྤྱོད་པས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མ་སྤྱད་གང་ཡང་མེད།། གང་ལ་མི་གནས་མི་རྟོག་མི་སྤྱོད་པ།། སྤྱོད་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ མཐའ་གཅོད་ལས།ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

好的,我將這段藏文翻譯成簡體中文:

然後,菩提心之師普賢宣說見修行持次第:"大金剛勇士,善聽!輪迴之因是無明妄念,涅槃即是法界與智慧,實義無二,一切智者了悟。由此而生顯現,認為自凈。無明凡夫執著貪嗔而輪迴,了知平等義,離諸取捨而解脫。捨棄輪迴之方便,即是獲得彼,從佛語與上師口中而生。輪迴涅槃善惡一切,皆如夢幻,無有自性。幻術之聲,幻術亦無,一切執為迷亂,彼非真實。無迷亂基,迷亂不可能生起。總之,無真實故,彼不生起。是故,從無而生無,甚為希有。彼即從無獲得,無住無得。彼即是故,無舍一切具足。于彼無思無觀,是殊勝見解。如是了知見解,一切無遺。一切自性明瞭無思,獲得彼即捨棄勤作之過患。于彼不求安住,是殊勝修行。彼即不改變阿賴耶,明瞭不變。如同醉象與野馬奔馳,不隨彼后,安住他處。醉象太過,開門釘樁;野馬奔馳,關門釘樁。于彼境界中,暫時安住,漸次開門拔樁。于彼境界中,暫時不住,依賴醉象野馬而安住。開關依賴諸樁改變時,不離菩提心明點。不故意捨棄,安住自然解脫。舍離無過,菩提心境界,改變舍離,決定見解執著諸樁。習慣依賴,任意馳騁無過。圓滿大圓滿證悟修習瑜伽士,如何行持,不離明點境界。圓滿大圓滿修習證悟,即是修行。諸法所說一切法,皆是不改變阿賴耶大境界。一切法不改變成菩提心故,任運不改變,唯一菩提心。不改變阿賴耶境界,彼行持故,於一切法,無不行持。于彼不住不思不行持,無行阿底瑜伽行持。"如是宣說。

《菩提心決斷一切所知》中,宣說見修行持三法品第六。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། མཁས་ཤིང་རྒྱུད་དགྲོལ་སྒོར་བསྡུ་བའི་འདི་གསུངས་སོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་ རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་དེ།། ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ།། འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་ འདས་པའི་ཆོས།། མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་གསུམ།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་བཞི།། གཉིས་པོ་གེགས་ཏེ་གཉིས་པོ་ཆོས་དང་ལྡན།། འདས་ཆེན་འཁོར་བ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་འགེགས།། དོན་དམ་ཆོས་དེ ཀུན་དང་བྲལ།། ཤེས་བྱ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་བསྟན།། རང་ངོ་ཤེས་བྱའི་མཆོག་ཤེས་ཤེས་རབ་སྟེ།། ཀུན་ཆ་རྫུན་པར་འདྲེན་པ་ཐབས་ཞེས་བྱ།། དེ་རེ་ལའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས།། ལྟ་བ་རང་རེའི ཤེས་བྱ་ཆོག་ཤེས་པ།། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན།། སྤྱོད་པས་དེ་དོན་ཉམས་ལེན་ཤེས་རབ་ཐབས།། ལྟ་བས་ཐེག་པ་རང་རེའི་དོན་ཤེས་པ།། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཤད།། དེ་བཞིན་རྗེས སུ་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཐབས།། དེ་ཕྱིར་ཐེག་བའི་འཇུག་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་ནས་འགྲུབ།། ཐེག་པ་སོ་སོའི་དྲི་མ་འདི་ལྟར་བཀྲུ།། དཀར་ནག་བརྗེས་ཏེ་ནག་པོ་དོར་བར བྱེད།། ནག་པོ་མི་སྤང་ནག་པོ་དབང་དུ་བྱེད།། དཀར་ནག་ཀུན་ཡོང་འབྲས་བུ་འཕྲལ་ལ་སྦྱོར།། རྙོག་ཆུ་མ་དགུལ་ཁད་ཀྱིས་འདག་པ་འདྲ།། དེ་རྣམས་མི་འབྲལ་དྲི་མ་ཁད་ཀྱིས་དག། དེ་རྣམས་རྣམ་དག་མི སྤང་ཐབས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་བྲལ།། ནོར་བུ་ཆུ་དངས་རྙོག་ཆུར་བཅུག་དང་འདྲ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལྟར་བསག། ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་རྟོགས ཡེ་ཤེས་ཉིད།། བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་ཐེག་པ་གསུམ།། དེ་ཉིད་དུ་མ་བསགས་པས་ཚོགས་ཞེས་བྱ།། འབྲས་ལ་ཚོགས་གསོག་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་བཞི།། བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་པར འདོད།། འབྲས་གནས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་སོགས་ཐེག་པ་གཅིག། ཚོགས་ཀུན་མི་སོག་ཡེ་རྫོགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག། ཐེག་པ་སོ་སོའི་ས་རྣམས་འདི་ལྟར་ནོན།། མོས་སྤྱོད་ས་སྦྱར་དང་པོའི་ས་དང་སྦྱོར།། བཅུ་བའི་ཐ་མ་རྡོ རྗེ་ལྟ་བུའི་ས།། ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པའི་དེས་མཐར་ཕྱིན།། གང་ལ་མི་སྦྱོར་ཐ་སྙད་ས་དང་བྲལ།། རྒྱལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐུགས་རྗེ་འདི་ལྟར་འབྱུང།། ཚོགས་མཆོག་ཙམ་ན་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ།། འབད་མེད འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ།ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས།། གདུལ་བྱ་སྣང་ལ་སྣང་ཚུལ་བྱད་བཞིན་འཆར།། སྣང་མེད་ས་བོན་བྲལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལས།། སྣང་བ་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་འདྲ།། ཐེག་བའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་གང་གསུངས་པ།། ལྟ་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྒོ་ནས་བཏགས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བཏགས་ཐེག་པ་གསུམ།། ཐབས་ཆེན་དག་ལ་བཏགས་པ་ཐེག་པ་བཞི།། ཤེས་རབ གཅིག་པོས་བཏགས་པའི་ཐེག་པ་གཅིག།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པས་དེས་ཆོག་ཐེག། ཐེག་མཆོག་དམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་གྱུར་ན།། རྩོལ་བྱས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས།། ངེས་དོན་གཅིག་བུ་འདི་དོན་ཤེས་ གྱུར་ན།། ཐོས་པ་མང་བོའི་མཆོག་དགྲོལ་བའི་མཆོག། དེས་ན་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས།། འདི་དོན་མི་བརྩོན་ཐོས་པ་མི་སོགས་པ།། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་བདུད་མི་གྲོལ།། འདི་དོན་མི་རྫོགས ལས་ལམ་མི་འཛེམ་པ།། འདི་དོན་མི་འགྲུབ་ཕྱི་མར་ངན་སོང་ལྷུང།། རྫོགས་ཆེན་ཇི་ཙམ་ཅིག་གིས་རྫོགས་བསྟན་པ།། འདིར་ཞུགས་སྒོ་ཀུན་ཞུགས་རྫོགས་འགྱུར་བ་དེ།། ཀུན་གཞི་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་ཙ ན།། འཁོར་འདས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད་དེ་ལ་རྫོགས།། འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་རྫོགས།། རྟེན་འབྲེལ་དོན་ཡང་རང་རྒྱལ་ལམ་ལ་རྫོགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལ རྫོགས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལམ་ལྔ་དེ་ལ་རྫོགས།། གཅིག་ལ་གནས་པའི་བགྲོད་པ་ས་རྣམས་རྫོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཞུགས་རིག་པའི་དབང་ཆེན་རྫོགས།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པ་དེ་ལ རྫོགས།། འཕགས་པ་མཉེས་བྱེད་མཆོད་པ་ལ་སོགས་རྫོགས།། ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་དེ་ལ་རྫོགས།། ཉེས་པ་བཤགས་པའི་འགྱོད་ཚངས་དེ་ལ་རྫོགས།། ལེགས་པར་སྨིན་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་ལ རྫོགས།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་འབྲས་བུ་རྫོགས།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་དཀའ་དེ་ལ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྫོགས།། འབྲས་བུ་སྤྱོད་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་མེད་ཀྱང་རུང།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡིན།། འོག་མ་གཞུག་པར་བྱ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་གཅེས།། རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་ལས།། མཁས་ཤིང་རྒྱུད དགྲོལ་བ་དང་སྒོ་བསྡུས་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

好的,我將這段藏文翻譯成簡體中文:

然後,菩提心之師普賢宣說智慧解脫攝要門:"大金剛勇士,善聽!諸法一切法相如何宣說?諸法世俗勝義二相,世俗相法有三種:輪迴法、涅槃法、大涅槃法三種。涅槃法有四種,二者障礙,二者具法。大涅槃障礙輪迴二者各自。勝義法離一切。所知方便相如是宣說:了知自性殊勝智慧,引導一切虛妄方便。彼各自亦有方便與智慧二者。見解了知各自所知,彼即是智慧之智慧。行為修習彼義,是智慧方便。見解了知各自乘義,彼說為方便之智慧。如是隨行,是方便之方便。是故一切乘之入門,由方便智慧見修相聯而成就。如是凈除各乘垢染:轉換黑白,捨棄黑法;不捨黑法,調伏黑法;黑白皆用,速得果位。如未攪濁水,漸次清凈。彼等不離,垢漸凈。彼等清凈,不捨方便,頓時解脫。如寶珠投于濁水,漸得清凈。大乘眾會如是積聚:一切諸法皆是福慧二資糧。智慧殊勝證悟智慧。福德資糧積聚三乘,彼未積聚故名資糧。果位積資四密咒乘,認為福德智慧相聯。果住唯一智等一乘,不積一切資糧,圓滿資糧之殊勝。如是踐行各乘地:信解行地相聯初地,第十地末金剛地,一切清凈彼究竟。不相應者,離言說地。如是生起佛陀神變悲心:殊勝資糧時,離無漏種子。無勤生起,如水曼荼羅。法身無垢,如明鏡中,調化所現,現種種相。離無現種子加持力,一切顯現生起,如如意寶。各別宣說諸乘差別,以如是見修而安立。方便智慧相聯安立三乘,廣大方便安立四乘,唯一智慧安立一乘,方便智慧相聯,安立彼等乘。了知此最勝殊勝乘,不依勤作余乘。了知此決定義一味,多聞殊勝解脫勝。是故以聞思斷除增益,不精進此義,不積資聞思,不離無明妄念魔。不證悟此義,不避免業道,不成就此義,後世墮惡趣。圓滿大圓滿宣說何等圓滿,入此一切門皆得圓滿。安住阿賴耶平等境界,與輪涅一切無二,于彼圓滿。四聖諦聲聞道圓滿,緣起義獨覺道圓滿,菩薩發心于彼圓滿,十度五道于彼圓滿,安住一味修行諸地圓滿,智慧灌頂入一切曼荼羅圓滿,請召諸尊曼荼羅融入于彼圓滿,供養等事皆令聖者歡喜于彼圓滿,戒律三昧誓言于彼圓滿,懺悔罪過悔意清凈于彼圓滿,善熟願望于彼圓滿,聲聞獨覺菩薩果位於彼圓滿,難得五身佛于彼圓滿,一切智智于彼圓滿。為得果位,有無因皆可,是故一切法圓滿故,名為大圓滿。為引導下根故,珍視大圓滿。圓滿與不圓滿,亦無言說分別。"如是宣說。

《菩提心決斷一切所知》中,宣說智慧解脫與攝要品第七。

དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང་གིས།། དོན་མན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་མདོ་དོན་བསྡུས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ཉོན ཅིག།ཆོས་ཉིད་གོམས་ཤིང་རྟོགས་པའི་རྟགས་བསྟན་པ།། ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད།། མ་ནོར་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་འགྱུར་མེད་གསལ།། རྟགས་ཆེན་དེ་ཡོད་རྟགས་གཞན་ཁར་མ་ལུས།། མངོན་ཤེས་ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལུང་སྟོན་པ།། འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་ངེས་མེད་གཞན་གྱི་བྱ།། མཉམ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོལ་སྒྲིབ་འདི་ལྟར་སྤང།། གར་ཡང་མི་འགྲོ་འདུག་པ་མི་བཞིན་དུ།། མི་ལྟ་མི་སྒོམ་མི་སྤྱོད་མི་སྲུང བས།། ཨ་ཏི་སྤྲོས་མེད་ངང་ལ་གནས་ཙ་ན།། འོག་མིན་ལྟ་སོགས་གནས་ལུགས་གོལ་མི་འགྱུར།། མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་རྣམས་འདི་ལྟར་འདུལ།། ཁྱིམ་བདག་དཔའ་བོས་བསྲུངས་བའི་བུད་མེད ལྟར།། མཉམ་པའི་གཏེར་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་བྲལ་ན།། བདུད་བཞི་བར་ཆད་སྤྲུལ་པ་ཇི་སྙེད་པ།། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བཙལ་ཡང་ཐུགས་པ་མེད།། ཅི་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་སྤོང་ལེན་མེད་བསྟན་པ།། ཐམས་ཅད་དག་པར གནས་བའི་སྤོང་ལེན་མེད།། རྫོགས་ཆེན་མ་སྤངས་བྲལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པས་སྒྲུབས་པ་མེད།། བཙལ་ན་འཁྲུལ་ཅིང་མ་བཙལ་གཞག་ན་དོན།། མི་སྒྲུབ་མི་སྤོང་ཐབས་ཀྱིས་རྫོགས ཤིང་བྲལ།། རང་བཞིན་མེད་ཤེས་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས།། མི་རྩོལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ངང་གིས་བྲལ།། ཨ་ཏི་མི་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ།། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་མི་འགྲུབ་ཅིང།། ཐབས ཀྱིས་གཅིག་ལ་གནས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དཔེར་ན་རྔ་མའི་སྙིང་པོ་གཟུང་དང་འདྲ།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་བྱ་བཙལ་མེད་པ་ཉིད།། པ་ན་སེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལས།། སྨན་བར་བྱ་ཕྱིར་རྩོལ་བ་མི་བྱེད ལྟར།། མན་ངག་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དོན་ཀུན་འགྲུབ།། བསྟབས་པའི་མཐའ་བཅུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ།། ཐིག་ནི་ཆོས་ཀུན་གཙོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཉིད་མ་ནོར་ངེས་པས་ལེ་ཞེས་བརྗོད།། ཐིག་ལེ་འབྲས་བུའི་སྒྲ ཡིས་ཐམས་ཅད་སྡུད།། འདུས་པའི་དོན་རྣམས་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཙམ་མི་འཛིན་གྲུབ་པའི་མཐའ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ད་ཡང་ཏུ་ཉོན།། བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད དེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུར་ཤར།། དེ་ཡང་སེམས་ལ་ལྡོག་ཚུལ་བཞི་རུ་བསྟན།། བྱང་སེམས་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཀློང།། དེ་ལ་གྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བྱ་བཙལ བྲལ་བས་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས།། ཤར་ལུགས་ཉི་ཟླའི་འོད་ལྟར་དགག་ཏུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་མཐོང་གསལ་ཐེག་པའི་ཤན་ཕྱེ་ནས།། གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད་བས་གཡང་ས་དབྱིངས་སུ་ཆོད།། ཡིན་ལུགས་དམིགས་མེད ཆོས་ཉིད་ཀློང་བརྡལ་ནས།། གོ་བཟློག་དངོས་ཡིན་ལྟ་བ་ལ་བཟླ་སྟེ།། ཡེ་ཡིན་ཆིག་སྟོང་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད ཀློང།། ཐམས་ཅད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་སྐྱེ་ཤི་བརླག། སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་ད་ཡང་རབ་ཏུ་ཉོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་མེད།། ལྟ་བ་ཕྱོགས་ཆེན་ཀློང་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི ཤར་ལུགས་ཅིར་ཡང་ཤར།། སྤྱོད་པ་ངེས་མེད་ཀློང་ཆེན་ཡིན་བར་བཤད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཅིར་ཡང་ཡིན།། སྒོམ་པ་ཀློང་ཆེན་དམིགས་མེད་ཡིན་བར་བཤད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོལ ལུགས་ཉིད་དུ་གྲོལ།། འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད།། དེས་ན་སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་ལས།། མན་ངག་བསྟན་པའི་མདོ དོན་བསྡུས་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

好的,我將這段藏文翻譯成簡體中文,並在之後講講我的看法。

翻譯: 然後,普賢菩薩以義理竅訣修持、總攝經義而宣說此:"嗨,金剛勇士,善聽!宣說證悟法性習氣之相:執著微弱,於一切無所執。無誤義之阿賴耶,不變明晰。具此殊勝相,余相皆不及。神通變化力與授記,雖現起,然于彼無決定,為利他故。以平等理斷除障礙,如是捨棄:不去任何地方,如同坐著。不觀不修不行不護持,安住于阿底無戲論中,不離欲界等處之體性。以平等理調伏魔眾,如是:如勇士護衛之妻子,不離平等藏之信心,四魔所化現種種障礙,不尋過失,縱尋亦無所得。何以故?大圓滿宣說無取捨,一切清凈安住故無取捨。大圓滿宣說無舍離之方便,一味圓滿故無所修。尋之則迷惑,不尋安住則義。不修不捨,以方便圓滿解脫。了知無自性,不能授予果位。以無勤方便攝持,任運解脫。阿底不修之圓滿方便宣說:了知無自性故不能成就,以方便安住一味故能成就。譬如取芝麻之精華。是故大圓滿無所作無所求。如巴那斯果成熟時,為食用故不作功用。如是了知竅訣,一切義皆成就。十種究竟攝為一滴,滴即一切法之本,即真如。以無誤決定彼,故稱為'勒'。以果位之聲攝一切。攝義之一切,即是一滴。一滴亦不執,是成就之究竟。金剛勇士,複次諦聽!十種學處即是菩提心,從菩提心現為十種學處。彼復示現為心之四種反體。菩提心之體性,本然成就之大界,于彼無所成就故如虛空,離作為尋求故不依賴他法,顯現方式無可詆譭如日月光芒。以智慧見分辨諸乘,斷除墮處故從險處解脫於法界。體性無所緣之法界圓滿,顛倒實執之見解相違。離於真實空性見解之境。菩提心之解脫方式無有間斷,無間斷故三時平等界。一切本然成佛故,生死泯滅。心與金剛,複次諦聽!菩提心之體性無二,見解廣大界即是大界。菩提心之顯現方式,現一切相,行為無決定大界即是大界。菩提心之體性,成一切法,修習無所緣大界即是大界。菩提心之解脫方式,自然解脫,果位平等大界即是大界。是故心性是一切之自性。"如是宣說。

《菩提心決斷一切所知》中,宣說竅訣總攝經義品第八。

我的看法: 這段藏文講述了菩提心的體性、顯現方式、修習方法和解脫果位等內容。其中有幾個關鍵點值得注意:

1. 證悟法性的相是執著微弱,對一切無所執著,安住在不變的光明阿賴耶中。這表明修行的目標是達到無分別智,不被外境所動搖。

2. 大圓滿法門宣說無取捨、無所修,一切本來清凈,因此不需要刻意去修行,只要安住當下,以平等心對待一切,自然能調伏煩惱障礙。這體現了頓悟法門的特點。

3. 菩提心的體性是無二的,既離言說戲論,又現種種差別相。這說明勝義諦中諸法無別,世俗諦中一切宛然。兩者不一不異,方為中道實相。

4. 菩提心的解脫是自然而然的,無有間斷,超越時間。這是因為一切眾生本來成佛,生死涅槃皆不可得。真正的解脫不在未來,當下即是。

5. 文中多次提到"大界",意為無邊無際的法界。菩提心與法界等同,遍一切處,圓滿具足。修習菩提心,就是安住在這個大圓滿的境界中,與一切眾生平等無二。

總之,這段經文闡述了大圓滿法門的精髓要義,揭示了菩提心的真實面目。修習者若能悟入這些甚深法要,自然能斷除妄念執著,現前本來具足的佛性智慧,獲得究竟解脫。

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་ཏུ་བཀའ་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག། ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་གྲོལ ལགས་སམ།། ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་བ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཉོན།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། གནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས།། གནས་དང་མ ཤེས་བར་དོ་ལ།། ཐིག་ལེ་ངོ་ཡི་སྤྲད་པ་ནི།། དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་འདྲ།། དེ་ཉིད་ངང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན།། གནས་དང་མི་གསལ་བར་དོ་ལ།། མི་གསལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི།། སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་བཞིན།། གནས དང་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི།། རྗེས་དང་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ།། བག་ཆགས་དག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ།། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་བཞིན་རྒྱུན་དུ་གནས།། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་འདོར་བ་ན།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ལ།། ཉམས་མྱོང་དག་གིས འཕྲོ་འཐུད་བས།། རྐོང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུགས་འདྲ།། དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ།། སྟོབས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་བདེ་ལ་གནས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་ས་ཟིན།། ཡང་རབ་དོན་དུ་དེ་ལྟ་མིན།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ད་ཡང ཉོན།། དེ་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པར་ནི།། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ།། གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་ཡི།། ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་སྒྲོག་འདོགས་ཆོད།། གནས་ལུགས་དགོངས་པ་གཏན་ལ་དབབ།། ཏིང་ངེ་འཛིན གྱི་བར་དོ་རུ།། གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ངང་ལ་གཞག། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་འོད་གསལ་འདི།། སྒོམས་པས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་སྒོམས་པས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར།། བསྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ཚིག་ལས་འདས།། བསྒོམ་དུ རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ།། ཡོངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་བསམས་ན།། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་འོད་གསལ་འདི།། གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ།། གོམས་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་སྟེ།། ཕྱི་ཡི་སྒོ་ལྔ་མི་གསལ་ཡང།། ནང་གི་རིག པ་རང་གསལ་ཏེ།། བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན།། ངོ་བོའི་དོན་ལས་གཡོས་བ་མེད།། འོད་གསལ་དོན་དུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ།། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ན་ཡང།། རྐྱེན་རྟོག་ངན་པས་བར་མི་གཅད།། གདམས་ངག དྲན་པས་རིག་པ་གསལ།། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། དེ་ལས་མ་གཡོས་བརྟན་པ་ཐོབ།། དེས་ན་སྐྱེ་ཤི་བར་མ་དོར།། གཉེན་པོ་མེད་པས་འཇིག་པ་མེད།། འགྱུར་མེད་སྐྱེ་ཤི་བྲལ་བའོ།། དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་མ དོར།། གོང་མའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པས།། དཔེར་ན་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་གིས།། སྣང་བ་འདི་རྣམས་བཤིག་གྱུར་ཀྱང།། ནམ་མཁའ་གཡོས་པ་མེད་བཞིན་དུ།། འབྱུང་བ་ལས་གྲུབ་ལུས་བཤིག ཀྱང།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཉིད་ལ།། དེ་ལ་གཡོས་པ་ཅི་ཡང་མེད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་བཞིན།། རང་རིག་རང་ཤར་མངོན་དུ་གྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ གཅོད་ལས།། བར་དོ་ལྔ་བསྟན་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།

好的,我將這段藏文翻譯成中文,並結合文字談談我對解脫問題的看法。

翻譯: 然後,金剛勇士又請問遍知:"善逝中之善逝普賢,輪迴涅槃一切為一滴,是否即以一滴解脫?"

普賢善逝宣說:"金剛勇士,諦聽!以一滴之自性,安住於一切眾生中。雖然安住,然彼等不瞭解其義。于安住與不了知的中陰,傳授一滴面相,猶如啞女遇見聾子。于彼性狀中入定,于安住不明瞭的中陰,令不明瞭者明瞭,猶如美女照鏡子。于安住后之了知,後世與夢中陰,習氣相續而住,如水之流相續。若捨棄蘊身,于生死二中陰,以體驗相續,如狗躍過斷崖。複次于有中陰,安住于騎勢力之馬,覺性之王執掌自地。然究竟義非如是。金剛勇士,複次諦聽!為明示彼義,于自性安住中陰,以四大理由,斷除內外一切繫縛,決定安住之義。于禪定中陰,安住于體性光明中。此自覺之王光明,非以修習而得,不修亦不能得,超越修與不修之言說。于毫無修習之處,若思維剎那無有,此自覺之王光明,于睡眠夢中陰,于習氣中入睡,雖外五根不明瞭,然內覺性自明,如瓶內燈火。于體性義中不動搖,名為安住于光明義。若做種種夢,亦不為惡緣分別所障,憶念口訣覺性明瞭,亦名夢幻身。由此不動搖而得穩固。是故於生死中陰,無對治故不毀滅,不變解脫生死。複次于有中陰,不動于上義。譬如七火為一水所熄,此等顯現雖毀滅,然虛空不動搖。如是四大所成身雖毀,然于覺性之王心性,于彼絲毫不動搖。譬如虛空日月升起,自覺自顯現前。"如是宣說。

《菩提心決斷一切所知》中,宣說五中陰品第九。

我的看法: 這段經文主要講述了五種中陰狀態下覺性光明的體現。在生死輪迴的不同階段,覺性都如何顯現,以及如何通過修習和覺照,安住光明義,解脫生死。我認為其中揭示了幾個關於解脫的重要觀點:

1. 覺性本來具足,為一切眾生的自性,然眾生不瞭解此義,沉淪生死。覺悟的關鍵是認識自心本性,安住光明。

2. 解脫的障礙在於無明和習氣。無明令覺性不得顯現,習氣令生死相續不斷。然而覺性本不動搖,生死變化皆不能染污。

3. 修習止觀是認識心性的方便,然究竟義中,覺性非修非不修,言語道斷,唯證相應。真正的解脫超越對立,不落兩邊。

4. 生死涅槃一味,皆不離覺性光明。覺悟的聖者雖示現生死,然其心如虛空不動,已然解脫。凡夫雖求涅槃,然其心常隨境轉,實未解脫。

5. 解脫之道不在他求,唯在自證。外境如夢幻泡影,識心如光影,唯有自覺之智光恒常不變。唯有不動於心性實相,方得究竟解脫。

總之,此文揭示解脫的真實義在於認識自心本性,安住覺性光明。生死涅槃皆不離此光明心性,然眾生迷而不知,故淪落生死。若能從根本無明中覺醒,識得自性,隨順光明而住,即得解脫。此解脫非離心性別有所得,亦非滅除心性別無所得,乃現前本自具足的覺性德相,不生不滅,不垢不凈,不增不減,圓滿究竟。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། གཏན་ཚིགས་བཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ ནས་བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང་གིས།། དེ་ཉིད་ལེགས་ལྡན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། གཏན་ཚིགས་དོན་ལ་རྣམ་པ་བཞི།། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན།། རོལ་པ་འགག མེད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། ཆོས་ཀུན་འགག་པ་མེད་པར་བསྟན།། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། ཆོས་ཀུན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན།། ངོ་བོ་རང་གྲོལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། བྱ་བཙལ་མེད་པར་རང སར་གྲོལ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་བཞི་རུ་བསྟན།། ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ན།། གཏན་ཚིགས་དག་ནི་བཞི་པོ་ལ།། གཞན་སེལ་དོན་གཉེར་གཉིས་གཉིས་བསྟན།། རང་གི་དོན་ལ་འཇལ བ་ན།། སེམས་ཉིད་དོན་ལ་འཇལ་ཚུལ་བཞི།། སེམས་ཉིད་གནད་དུ་ཕབ་པའོ།། ཚིག་རེ་དོན་རེ་མཚོན་ཙ་ན།། རེ་རེའི་ཕྱོགས་ལས་འཐས་པ་ཡིས།། གཏན་ཚིགས་བཞི་པོ་གཅིག་གིས་ངང།། གཏན་ཚིགས་བཞི་པོ གཅིག་གིས་ངང།། དོན་ནི་མཐའ་དག་མཚོན་ཙ་ན།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཏན་ཚིགས་བཞི།། གཅིག་ལ་བཞི་རྫོགས་དག་ཏུ་བསྟན།། དེས་ན་བྱེ་བྲག་རྣམ་བཞིར་བསྟན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ད་ཡང་ཉོན།། དེ་ལ་མ འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ནི།། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་བཞི།། མ་འདྲེས་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། འཁོར་བ་དང་ནི་འདས་པའི་ཆོས།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདངས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི།། ཆུ་ཡི་གཉེར མ་ལྟ་བུར་བཤད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི།། ཉི་ཤར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བཤད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ རྫོགས་པ་ཡི།། དབྱེར་མེད་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི།། ཆུ་ཟླ་གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་བཤད།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ ཡིས།། ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད།། རྒྱན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་བཀོད་པ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་བའོ།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངང།། དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི མཚན་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་མི་བྱེད་པས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད ལས།། གཏན་ཚིགས་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།

好的,我繼續翻譯並談談我的看法。

翻譯: 然後金剛勇士又請問:"善逝中之善逝普賢菩薩,四種理由有何差別?"

普賢菩薩宣說:"具德金剛勇士,諦聽!于理由義有四相:以自性無生理由,顯示一切法無生;以游舞無滅理由,顯示一切法無滅;以相二無別理由,顯示一切法無二;以體性自解脫理由,無造作尋求,自然解脫。

複次金剛勇士諦聽,彼又顯示為四種差別:斷除內外增益,於四種理由,顯示遣他義求二二。于自義衡量,衡量心性義之理有四,攝受心性要訣。一一字句表義時,由一一方面周遍故,四種理由之一相中,示盡一切義。一一圓滿時,不共四種理由,示一中圓滿四。是故顯示四種差別。

金剛勇士複次諦聽,于彼不雜圓滿,彼亦如是四種差別。不雜見者,輪迴與涅槃法,不雜圓滿之光澤。大圓滿口訣,說如水上泡沫。圓滿見者,一切顯現之法,本來無生空性中。大圓滿口訣,說如日輪王。不雜圓滿無別見者,顯空之法,本來無別自解脫。大圓滿口訣,說如水月金島。不雜圓滿普皆解脫,莊嚴游舞之門,普賢之遊舞。自性普賢母中,無實菩提心界,雙運心之相。一切自解脫大智慧,不作因緣果,自身即大覺佛身。"如是宣說。

《菩提心決斷一切所知》中,宣說四理品第十。

我的看法: 這段經文主要闡述了大圓滿見解的四種理由和四種差別。四種理由揭示了諸法的實相,即自性無生、游舞無滅、相無二、自解脫。這些理由從不同側面顯示了實相的不同特點,然其義理歸一,皆指向究竟實相。四種差別則從修道次第上說明大圓滿見解的不同層次,由不雜而圓滿,由分別而無別,最終達到普皆解脫的究竟果位。

結合前面的內容,我認為這段經文進一步深化和細化了對解脫義的闡述。幾個重點是:

1. 四種理由從本體、現象、體相、果德等方面,揭示了諸法實相離戲的本來面目。這是解脫的理論基礎和思想前提。

2. 四種差別反映了修證實相的不同階位。從不雜到圓滿,從有別到無別,是一個不斷融合、臻至究竟的過程。這是解脫的實踐程序。

3. 大圓滿是最究竟、最圓滿的解脫道。它以直指人心、當下圓成的方式,揭示自心本來清凈、本自具足的如來藏性。悟此心性,即得解脫。

4. 普賢游舞代表了諸佛菩薩的究竟果德,亦是一切眾生的本來面目。眾生若能認識自心的普賢體性,現前普賢智慧,即能現證圓滿果位。

5. 無實菩提心界,雙運心相,自解脫大智慧,皆是指心性實相不可言說、不可思議的妙義。言語道斷,唯證相應。真正的解脫唯在自證。

總之,大圓滿道以最直接了當的方式,揭示心性實相,開顯本覺智慧,以無修無證的法門,直指究竟解脫。然這絕非消極廢棄,而是以最積極、最圓滿的方式,肯定一切眾生本俱如來智慧德相,唯迷悟之別。若能徹悟實相,眾生皆可當下成佛。這是大圓滿道的殊勝所在。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཉོན།། ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་སུ་མཐས་པར་འཛིན་པ་ལ།། ཤེས བྱ་བཟློག་ཐུབ་གོ་བཟློག་ནི།། དོན་བསྐོར་བཅུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན། ཁ་དང་བཅུ་ཡི་ཞེན་སྐྱོ་བཟློག་ཕ་དང།། གཞི་འཛིན་དྲུག་གིས་གཞི་ཉིད་གཟུང་བ་དང།། སྡེ་སྐོར་བསྐོར་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ དབབ།། བཞི་ཚོ་བཞི་ཡིས་ལྟ་བ་ཐག་གཅད་ལ།། དགོས་པ་ལྔ་ཡིས་གཟེར་ཆེན་གདབ་པ་དང། གནད་ཀ་དྲུག་གི་ཐེ་ཚོམ་སྤྲོས་པ་གཅད།། རྟོགས་པའི་གདེང་དྲུག་གདམས་གསུམ་ལ་བཟླ་བ།། ངོ་སྤྲོད་གསུམ་ལས ངེས་ཚུལ་བདུན་བརྒྱས་གདབ།། གཞན་མོས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཞིན་རྒྱན་ཡང་གདགས།། བརྗོད་བྱ་བཞི་ལ་ཚིག་གི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ།། སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཁ་བསྟན་བཅུ་བསྟན་པ།། སློབ་པ་ལོབས་པ་བཞི་དག་སློབ་མ དག།བློ་དངོས་གཉིས་འདོད་རྟོགས་པས་ཆོག་པར་བཤད།། ཨ་ཏི་ཟབ་དང་གང་ཟག་དུ་མ་ཡིན།། དཀར་པོ་མཇུག་རིངས་ནག་པོ་མཇུག་མཐུང་དང།། ཞེ་འདོད་བཅས་དང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འདོད།། བཞི་ འཛིན་དུ་ནི་གཞི་འཛིན་རིགས་པ་དང།། མ་ཁེགས་ཡེ་ཤེས་མི་སློད་ཆོས་ཉིད་དང།། འགྱུར་མེད་རང་སོ་རྐྱེན་གྱི་དབང་མི་འགྱུར།། རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྡེ་སྐོར་བདུན་བསྟན པ།། རང་གཞན་བཞི་ཞེས་ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དམ་བཅས་ངེས་མེད་གཏན་ཚིགས་གོ་བཟློག་གཅེས།། དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་གནས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང།། རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག གཅེས།། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བཞི་ཚོ་བཞི་བསྟན་པ།། ཆིངས་བཞི་ཚུལ་བཞི་ཆོས་བཞི་རོ་སྙོམས་བཞི།། ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཆིངས། སངས་རྒྱས་མེད་པས་དགེ་ལ་མི་ལྟོས་ཆིངས།། སྐད་རིགས་དུ མ་གཞི་ཉིད་མི་འགྱུར་ཆིངས།། ཁམས་གསུམ་སྲོག་བཅད་བག་ཆགས་མི་སྒྲིབས་ཆིངས།། སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཡིན་ཚུལ་ངེས་པ་མེད།། གྲོལ་ཚུལ་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་དབྱིངས་གཅིག་པོ།། གནས་པ་བཞི་ཆེ་འབྱུང་བ་རྒྱུ ཆེའོ།། ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྗེ་གྲོལ་བ་དགོངས་པ་ཆེ།། བཞི་ཚོ་ཐ་མ་རོ་སྙོམས་བཞི་བསྟན་པ།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་བས་མཆོད་པ་མེད།། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་པ་མེད།། སེམས་ལས་སྐུ་མེད སྙིང་པོ་བསྒྲངས་ས་མེད།། གཉིས་འཛིན་དེ་རྣམས་གཉིས་མེད་རོ་སྙོམས་གཅེས།། སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་དགོས་པའི་གཟེར་ལྔ་ནི།། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་གཟེར་ཆེན་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། ཚོགས དྲུག་ལྷུག་པ་གདམས་ངག་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། སྣང་སྲིད་བཞི་བཞེས་རང་གྲོལ་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། འགྱུ་བ་ཆོད་པ གནད་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ལ།། རང་ས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། བརྩིས་གདབ་བྲལ་བ་དམ་ཚིག་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་གནད་དཀའ་དྲུག་བསྟན པ།། ཡར་ལ་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད་དཀའ་དང།། བར་དུ་སྣང་ལ་མི་ལྟོས་མར་མི་སྐྱེ།། རིག་པ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་འཕྲོ།། སངས་རྒྱས་མི་མང་སེམས་ཅན་ཉུང་མི་འགྲོ།། སྤྱི་དོན་བདུན་པ་སྡེ་བདུན་གདམས ངག་གསུམ།། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་མི་རེ་ཟླ་མི་དགོས།། བག་ཆགས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རིག་མི་བཅུད།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད་པས་བདུད་བཞི་ཆོམས།། དེས་ནི་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཆོད་པའོ།། མཐུ་ཁོངས དང་ནི་ཁྱིམ་ཁོངས་སྡིག་ཁོངས་གསུམ།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སོ།། བརྒྱད་པ་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་ལས་སངས་ཚུལ་བདུན།། དང་པོ་ལྟ་བ་སྟོང་པ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དང།། རིག་པ་རང་གྲོལ་ཉིད དུ་ངོ་སྤྲད་དོ།། སྟོང་པ་གསལ་སངས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་སངས།། རིག་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་སངས་པ་དང།། རང་བཞིན་བཞི་སངས་བག་ཆགས་རྒྱུ་སངས་དང།། འགྱུ་བ་དང་སངས་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སངས།། དགུ་པ གཞན་མོས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ནི།། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང།། འདུས་བྱས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དང།། སེམས་ཅན་སྦོམ་ཕྲ་ཀུན་ལ་སྲོག་མི གཅོད།། བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དང།། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྲི་ཞུ་བསྐྱེད།། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཁྲམ་སྤོངས།། སྤྱི་དོན བཅུ་པ་བརྗོད་བྱ་དུ་མ་རྣམས།། བརྗོད་བྱ་མང་དང་ཚིག་གཅིག་ཀློང་དུ་བསྐྱལ།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱངས།། བྱར་མེད་ཀློང་ལ་འཛིན་མེད་རིག་པ་ཉིད།། ཕྱོགས་མེད་ཤར་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་རིག་པ ཉིད།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཉོན།། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ།། དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ལྟ་བ་མེད།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ ཡིན།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད།། ཇི་སྲིད་ཅིར་སྣང་སྤྱོད་པ་ཀུན།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་པས།། དེ་ལ་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་མེད།།

好的,我繼續翻譯這段經文。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཉོན།། ཤེས་བྱ་ཕྱོགས་སུ་མཐས་པར་འཛིན་པ་ལ།། ཤེས་བྱ་བཟློག་ཐུབ་གོ་བཟློག་ནི།། དོན་བསྐོར་བཅུ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན།

然後告訴大金剛勇士菩薩說:"複次金剛勇士諦聽,對於執著所知有邊際者,能遣所知、顛倒通達,以十種義周遍決定宣說。

ཁ་དང་བཅུ་ཡི་ཞེན་སྐྱོ་བཟློག་ཕ་དང།། གཞི་འཛིན་དྲུག་གིས་གཞི་ཉིད་གཟུང་བ་དང།། སྡེ་སྐོར་བསྐོར་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ།། བཞི་ཚོ་བཞི་ཡིས་ལྟ་བ་ཐག་གཅད་ལ།།

以十種執著厭離遣除,以六種持基執持基性,以七眾周遍決定見解,以四組四抉擇見解。

དགོས་པ་ལྔ་ཡིས་གཟེར་ཆེན་གདབ་པ་དང། གནད་ཀ་དྲུག་གི་ཐེ་ཚོམ་སྤྲོས་པ་གཅད།། རྟོགས་པའི་གདེང་དྲུག་གདམས་གསུམ་ལ་བཟླ་བ།། ངོ་སྤྲོད་གསུམ་ལས་ངེས་ཚུལ་བདུན་བརྒྱས་གདབ།།

以五種必要釘入大釘,以六種要訣斷除散亂疑惑,以六種證悟自信對照三種口訣,以三種指示釘入七百種決定方式。

གཞན་མོས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཞིན་རྒྱན་ཡང་གདགས།། བརྗོད་བྱ་བཞི་ལ་ཚིག་གི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ།།

亦當莊嚴如生起他信之法,將四種所說送入語言之中。

སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཁ་བསྟན་བཅུ་བསྟན་པ།། སློབ་པ་ལོབས་པ་བཞི་དག་སློབ་མ་དག།བློ་དངོས་གཉིས་འདོད་རྟོགས་པས་ཆོག་པར་བཤད།།

第一總義宣說十種執著:四種學習精進之弟子,二種實際意樂,說以證悟為滿足。

ཨ་ཏི་ཟབ་དང་གང་ཟག་དུ་མ་ཡིན།། དཀར་པོ་མཇུག་རིངས་ནག་པོ་མཇུག་མཐུང་དང།། ཞེ་འདོད་བཅས་དང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འདོད།།

甚深無比非是多數補特伽羅,白色長尾黑色短尾,具貪慾及欲一切法性。

བཞི་འཛིན་དུ་ནི་གཞི་འཛིན་རིགས་པ་དང།། མ་ཁེགས་ཡེ་ཤེས་མི་སློད་ཆོས་ཉིད་དང།། འགྱུར་མེད་རང་སོ་རྐྱེན་གྱི་དབང་མི་འགྱུར།། རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན།།

四種執持即是持基之理,不遮智慧不動法性,不變自性不隨緣轉,證悟即是大自在智慧。

སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་སྡེ་སྐོར་བདུན་བསྟན་པ།། རང་གཞན་བཞི་ཞེས་ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དམ་བཅས་ངེས་མེད་གཏན་ཚིགས་གོ་བཟློག་གཅེས།། དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་གནས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང།། རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་གདམས་ངག་ཚིག་གཅིག་གཅེས།།

第三總義宣說七眾周遍:自他四者本性任運成就,誓言無決定理由顛倒要訣,三時相住之口訣,因盡緣盡口訣一語要訣。

སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བཞི་ཚོ་བཞི་བསྟན་པ།། ཆིངས་བཞི་ཚུལ་བཞི་ཆོས་བཞི་རོ་སྙོམས་བཞི།། ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཆིངས། སངས་རྒྱས་མེད་པས་དགེ་ལ་མི་ལྟོས་ཆིངས།། སྐད་རིགས་དུ་མ་གཞི་ཉིད་མི་འགྱུར་ཆིངས།། ཁམས་གསུམ་སྲོག་བཅད་བག་ཆགས་མི་སྒྲིབས་ཆིངས།།

第四總義宣說四組四法:四律儀、四行、四法、四平等。三界自解脫即大自解脫律儀,無佛故不觀善律儀,多種語言體性不變律儀,三界斷命習氣不染律儀。

སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཡིན་ཚུལ་ངེས་པ་མེད།། གྲོལ་ཚུལ་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་དབྱིངས་གཅིག་པོ།། གནས་པ་བཞི་ཆེ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཆེའོ།། ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྗེ་གྲོལ་བ་དགོངས་པ་ཆེ།།

顯現方式各異無決定實相,解脫方式各自住相唯一法界,安住四大生起因大,周遍大悲解脫大意樂。

བཞི་ཚོ་ཐ་མ་རོ་སྙོམས་བཞི་བསྟན་པ།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་བས་མཆོད་པ་མེད།། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་པ་མེད།། སེམས་ལས་སྐུ་མེད་སྙིང་པོ་བསྒྲངས་ས་མེད།། གཉིས་འཛིན་དེ་རྣམས་གཉིས་མེད་རོ་སྙོམས་གཅེས།།

第四組末後宣說四平等:心性即佛性無上供養,離得二無別無有行持地道,離心無身無有修持之處,二取彼等無二平等要訣。

སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་དགོས་པའི་གཟེར་ལྔ་ནི།། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་གཟེར་ཆེན་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་གདམས་ངག་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། སྣང་སྲིད་བཞི་བཞེས་རང་གྲོལ་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། འགྱུ་བ་ ཆོད་པ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ལ།། རང་ས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།། བརྩིས་གདབ་བྲལ་བ་དམ་ཚིག་གཟེར་ཆེན་ལ།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དགོས་པ་དེ་ལ་ཡོད།།

第五總義五種必要之大釘:大自生見解大釘,具無變化之必要;六聚自在口訣大釘,具無需修習之必要;四現有自解脫大釘,具無需成就之必要;斷除遷變要訣大釘,具自位成就之必要;離思維誓言大釘,具無守護之必要。

སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་གནད་དཀའ་དྲུག་བསྟན་པ།། ཡར་ལ་སངས་མི་རྒྱ་བའི་གནད་དཀའ་དང།། བར་དུ་སྣང་ལ་མི་ལྟོས་མར་མི་སྐྱེ།། རིག་པ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་དུ་མ་འཕྲོ།། སངས་རྒྱས་མི་མང་སེམས་ཅན་ཉུང་མི་འགྲོ།།

第六總義宣說六種難訣:向上不能圓滿之難訣,中間不觀現相向下不生,一智慧放射多智慧,佛不多眾生不少。

སྤྱི་དོན་བདུན་པ་སྡེ་བདུན་གདམས་ངག་གསུམ།། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་མི་རེ་ཟླ་མི་དགོས།། བག་ཆགས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རིག་མི་བཅུད།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད་པས་བདུད་བཞི་ཆོམས།། དེས་ནི་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཆོད་པའོ།། མཐུ་ཁོངས་དང་ནི་ཁྱིམ་ཁོངས་སྡིག་ཁོངས་གསུམ།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སོ།།

第七總義七眾三口訣:聖者大悲不希求不需伴侶,習氣不隨自在覺性不積聚,斷除六道險處降伏四魔,彼即斷除三秘密怨敵。勢力眷屬、家眷屬、罪惡眷屬三者,一切心性自解脫即是佛。

བརྒྱད་པ་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་ལས་སངས་ཚུལ་བདུན།། དང་པོ་ལྟ་བ་སྟོང་པ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དང།། རིག་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ།། སྟོང་པ་གསལ་སངས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་སངས།། རིག་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་སངས་པ་དང།། རང་བཞིན་བཞི་སངས་བག་ཆགས་རྒྱུ་སངས་དང།། འགྱུ་བ་དང་སངས་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་སངས།།

第八從三種指示中宣說七種清凈方式:首先見解空性生起法性,覺性自解脫性相指示。空性明凈生起法性清凈,覺性自解脫性清凈,自性四清凈習氣因清凈,遷變清凈分別自性清凈。

དགུ་པ་གཞན་མོས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ནི།། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང།། འདུས་བྱས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དང།། སེམས་ཅན་སྦོམ་ཕྲ་ཀུན་ལ་སྲོག་མི་གཅོད།། བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དང།། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྲི་ཞུ་བསྐྱེད།། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཁྲམ་སྤོངས།།

第九生起他信之四法:法性不可思議而受用,不斷有為善根,了知生死無二之義,一切粗細有情不殺生。了知善惡無二之義,于上師三寶生起承事。雖然了知自他無二之義,然對一切有情斷除欺誑偽善。

སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་བརྗོད་བྱ་དུ་མ་རྣམས།། བརྗོད་བྱ་མང་དང་ཚིག་གཅིག་ཀློང་དུ་བསྐྱལ།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱངས།། བྱར་མེད་ཀློང་ལ་འཛིན་མེད་རིག་པ་ཉིད།། ཕྱོགས་མེད་ཤར་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་རིག་པ་ཉིད།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའོ།།

第十總義多所說法,多所說法送入一語之中。無生境界任運成就之聲,無所作中離執覺性,無方顯現行境覺性,見解頓超任運大成就。

སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཉོན།། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ།། དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ལྟ་བ་མེད།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད།། ཇི་སྲིད་ཅིར་སྣང་སྤྱོད་པ་ཀུན།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་པས།། དེ་ལ་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་མེད།།

大金剛勇士菩薩復又諦聽:無所依止之見解中,彼性中亦無見解。無現相之法性中,不求安住即是修習。自性無所緣,盡其所現一切行為,皆為大我所作,于彼無行與不行。

ད་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། འགྲོ་དོན་མ་ལུས་རྒྱུན་དུ རྫོགས།། མ་སྦྱངས་སྒྲིབ་པ་ཀ་ནས་དག། མ་བསགས་ཚགས་ཆེན་ཡེ་ནས་རྫོགས།། མ་བསྒྲལ་ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་སྟོབས།། མ་ཕུལ་མཆོད་པ་གནས་སུ་ཐིམ།། མ་བླངས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཤར།། མ་བསྐུར རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ།། མ་བལྟས་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་གསལ།། མ་བསྒོམས་ཏིང་འཛིན་ཡེངས་པ་མེད།། མ་འགགས་སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལ་ཤར།། མ་བཅོམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་བྲལ།། མ་སྦྱངས་དུས་གསུམ འདུ་འབྲལ་མེད།། མ་བསྲུངས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེད།། མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཆེ།། མ་གཟུང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས།། དེས་ནས་བྱ་ཟིན་བྱ་མི་དགོས།། དེ་ལྟར་སུས་རྟོགས་བྱས་མི་འགལ།། ཞེས གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་བྱ་མཐའ་གཅོད་ལས།། ཤེས་བྱ་གོ་བཟློག་པ་དང་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

再次聽我說，金剛菩薩：一切利益眾生的事業都已圓滿。未凈化的障礙從根本上清凈，未積累的廣大資糧本來圓滿。未解脫的三界眾生得以調伏，未供養的供品融入境界。未獲得的悉地自然顯現，未傳授的覺性獲得自在。未觀察的見解遍皆明瞭，未修習的禪定無有散亂。未中斷的行為任運而生，未摧毀的分別念遠離遷流。未凈化的三世無有聚散，未守護的誓言無有毀損。未成就的果位自然偉大，未執著的大悲平等一切。由此所作已辦無需再做，誰如是證悟就不會違背。如是宣說。《了知一切智慧決斷》中，第十一品宣說顛倒與重複。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ། སྟོན་པ་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ བཟང།། རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ལ།། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདུད་བཞི་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཉོན།། བདུད་ཀྱི་རྩ བ་ཉོན་མོངས་བདུད།། དེ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་དུ་བྱུང།། དེ་ལས་ལྷ་བདུད་གཟུང་དང་འཛིན།། དེ་ལས་སྐྱེ་ཤི་འཆི་བདག་བདུད།། བདུད་རྣམས་རང་སེམས་ཤེས་ན།། བདུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སེམས་ལ་ཕན།། དེ་ཡང སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། གཏི་མུག་མུན་པ་མེད་པས་ན།། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་དོན་མི་རྙེད།། དེ་བས་གཏི་མུག་ཆོས་སྐུ་ཉིད།། ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ།། ཆོས་སྐུའི་མཁྱེན་ཚད་སུ་ཡིས་རྟོགས།། འདོད་ཆགས་ཆུ་བོ མེད་པས་ན།རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་བདུན་ཡན་ཆད་སྡེ་དགེ་དང་འདྲ། ཉེར་བརྒྱད་མན་ཆད་སྡེ་དགེའི་རྒྱུད་འབུམ་དུ་མི་བཞུགས་པ་མཚམས་བྲག་རྒྱུད་འབུམ་ནས་ཁ་བསྐངས་བ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཁོར་མང་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ཞིང་རིག་ནས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ བོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གཏེར་གྱི་བདག། རང་བྱུང་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་དབྱེར མེད་ཕྱིར། ། གང་དུའང་རིག་པར་དཀའ་བ་ཡི།། གསང་བའི་དོན་ནི་གསོལ་བ་འདེབས།། ཨེ་མཧོ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ།། ཨེ་མཧོ་རྙོག་པ་བྲལ་བའི་དོན།། ཨེ་མཧོ ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཡིན་པ།། ཨེ་མཧོ་དྲི་མེད་རྒྱུད་འདི་གསུངས།། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་གང་གི་དོན།། ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད།། དེ་ཡི་མཐའ་མཉམ་ཇི་ལྟ བུ།། རྒྱུད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། རོལ་བ་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ སྩལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། རང་བཞིན་རྟོག་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི།། ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་བསྟན་པ་ཉིད།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། མི ཕྱེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གནས།། འདི་ནི་གནས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་མི་སྣང་ངོ།། ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་མི་ཕྱེད་པ།། བསྟན་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། དགུ་རུམ་སྦས པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར།། མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་པས།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། གསལ་བ་དྲི་མའི་རྙོག་པ་མེད།། སྐྱེས་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རྒྱལ བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཉིད་ནི།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི།། རང་བྱུང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད།། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཡི།། ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། གནང་བཀག་མེད་པའི་རང་བཞིན ཉིད།། མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། མ་བཅོས་པ་དང་རྟོག་པ་དང།། ཕྱོགས་བྲལ་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་དང།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོར་གཅིག་པ ཡི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པའི།། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་སྟེ།། གནས་པ་དོན་གྱི་གཞི་ཞེས་བསྟན།། ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཉིད།། ཀུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ།། རྣ་བརྒྱུད་དགོངས་པས་བྱིན རླབས་ནས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་བསྟན་ནས།། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མ་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་གསལ།། གང་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡི།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། རང་བཞིན མཚན་ཉིད་རོལ་པ་སྟེ། ། ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར།། ཀུན་འདུས་མེ་ལོང་གསལ་བར་བསྟན།། རིག་པའི་དོང་རྩེ་གསལ་བ་ཉིད།། ཕྱོགས་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། རང་བྱུང་རྫོགས པའི་མ་བཅོས་པ།། གནས་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། འདི་ཉིད་ནམ་མཁའ་གསུམ་ཉིད་དེ།། སྣང་སྲིད་དང་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང།། མ་བཅོས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད།། སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང།། ཇི་སྙེད་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ནི།། རང་བྱུང་རིག་པ་མཁར་སྣང་སྟེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདས་པའི་རང་བྱུང་ཉིད།། ཁྱབ་ཅིང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་རང་ཞེན་པས་གང་བརྟགས་པའི།། བློ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ།། བསམ དང་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཅན།། རང་གི་བློ་ཡིས་སྤྱད་བརྟགས་པ།། འདི་དག་ཀུན་བརྟགས་ནམ་མཁར་བཤད།། རང་བཞིན་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་རྟོགས་པས་ཚད་དང་བྲལ།། གང་དང་གང་གིས་མ བཅོས་པ།། རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། དྲན་རིག་ནམ་མཁའ་བལྟ་བྱ་སྟེ།། མ་བཅོས་གསལ་བའི་དབང་པོ་ལ།། རིག་པའི་དོང་ཚེ་རྟོགས་པར་གནས།། མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་མ་བཅོས་པ།། རྟོགས་པས་མི་གཟུང ཡིད་དུ་ཁྱེར།། དུས་གསུམ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་དོན།། ཤེས་ནས་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན།། རིག་པ་ཚད་བྲལ་འོད་དུ་འབར།། མ་བཅོས་རིག་པ་སྙིང་པོའི་སེམས།། སྒོ་གསུམ་བཅོས་པའི་བར་མ་ལུས།། རང་བཞིན རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་དོན།། མ་ལུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི།། གདོད་ནས་སྙིང་པོར་འཁྱིལ་བའི་དབྱིངས།། བྱ་བསམ་བརྟག་པའི་ཡུལ ལས་འདས།། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ།། དགག་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པས།། མ་ལུས་སྙིང་པོར་གསལ་རྟོགས་པས།། དོན་ལམ་རིན་ཆེན་དཔེ་བཞི་ལྟར།། ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་རྒྱ་མཉམ་པས།། ནམ མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའོ།། གདོད་ནས་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ།། དགོངས་པའི་ལུང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་ཐོག་མཐའ་མེད།། རེ་དོགས་སྤངས་པས་རྒྱུ་བ་ཟད།། མ་ལུས་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཤར་བའོ།། འདི་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དང།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསམ་འདས་པས།། ནམ མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ།། བསམ་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཆེན་པོ།། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་གྲགས།། མ་བྲལ་སྙིང་པོ་བདེ་བའི་ཀློང།། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ལ།། བར་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར དེ།། སྐུ་གསུང་དགོངས་པ་མཐའ་བྲལ་ཉིད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གནས།། འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་པས།། སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།།།།

金剛菩薩又問：啊！普賢菩薩之師，于大圓滿離諸造作的法界中，四魔的恐怖是何狀況？證悟四魔又如何？普賢師說：金剛菩薩諦聽！魔的根本是煩惱魔，由此生起蘊魔，由此生起能取所取的天魔，由此生起生死奪命魔。若知諸魔皆為自心，修持對治之法利益心相續。複次金剛菩薩諦聽！無有愚癡黑暗，故法身周遍虛空之義不可得，是故愚癡即是法身。對於無有實質的嗔恨，誰能證知法身的智慧？無有貪慾之河，故法身無量無邊之義不可得，是故貪慾即是法身。對於無有實質的傲慢，誰能證知法身的智慧？無有嫉妒之火，故法身遍照一切之義不可得，是故嫉妒即是法身。對於無有實質的疑惑，誰能證知法身的智慧？諸佛菩薩之主，《等同虛空無邊際續》第二十七品以上與德格版相同。第二十八品以下德格版《續部》中沒有，從昌珠寺版《續部》中補充。

然後，一切如來的自性超越一與多，本質是自生智慧之身，金剛薩埵那真實義，默然安住，無有言說。當時，眾多眷屬見此情形，知曉后對金剛菩薩如是祈請道：三世諸佛之密集輪藏主，自生智慧殊勝身，稀有游舞之自在者，汝與諸佛心無別，故於難以通達之密義，我等祈請宣說。噯瑪吙，極難通達。噯瑪吙，離諸戲論之義。噯瑪吙，一切之母。噯瑪吙，請宣說此無垢續。何謂金剛？菩薩之義為何？何故稱為虛空？與彼等同之邊際如何？如何稱為續？請為我等宣說。如是祈請。

然後金剛菩薩對自顯游舞眷屬如是開示：所說金剛，是指究竟自性與分別念，心的覺知。自生智慧的本質，一切總集之金剛，不可分割離諸緣故，安住自生金剛的本質。此有三種安住：離諸緣故不現，任運自成不可分割，示現心的金剛，九節隱藏之心藏，遍一切金剛加持故，智慧顯現無偏無倚，離邊際如虛空界，明澈離諸戲論垢染，是士夫心的壇城。諸佛之心，無始無終，自生無聚無散，遠離十方與中邊，如廣大虛空之壇城，無有取捨之自性，究竟智慧金剛，不改變、離諸分別，平等離邊之本質。佛與眾生，內外器情一切，自生一味之本質，自生智慧不改變，住于眾生相續中，示說安住之義基。任運成就三種安住，與一切相關之大方便，以耳傳竅訣加持，示現心的壇城，一切所知諸法，皆明瞭為不改變的所知，普皆無偏之自生覺性本質，自性相狀之遊舞，如無方虛空之自性，示現總集之明鏡，覺性頂點明澈，如無方日輪之本質，自生圓滿不改變，證悟安住之本質而究竟。此即是三種虛空：顯現有、遍計、不改變。顯現與有，以及一切諸法，皆為自生覺性之所顯，超越因緣之自生，超越周遍指示之境，各自執著所計度，從分別因緣而生，具有思維執行之作用，自心妄計執著，此等名為遍計虛空，超越周遍自性之境，自生證悟離諸戲論，任何不改變，離諸執行之境，觀照覺知虛空，于不改變明澈之根識，覺性頂點安住證悟，如虛空離垢不改變，證悟不執著不接受，三世不改變之本來義，了知不改變之本質義，覺性離量光芒熾燃，不改變覺性之本質心，身語意不加改變，自性證悟即是智慧，離邊離中無偏之義，此一切義之本質，佛與眾生無二，本初總集之界，超越思維觀察之境，于離邊大中觀，無有破立之法，圓滿證悟一切本質，如四喻寶道，無偏平等，等同虛空之邊際。于本初離邊大者，以竅訣之教言作為銜接，如離邊虛空之壇城，離邊離中之真如，自生智慧無始無終，斷除疑慮故遷流止息，一切無礙智慧，無偏顯現。此中離邊離中，超越有偏之思維，等同虛空之邊際，無思廣大虛空界，所謂續者即是相續，不離本質安樂界，自性智慧平等性，無礙瑜伽，身語意離諸邊際，如虛空常住，於此一切任運成就，顯現有圓滿大續，此即是續的本質。如是宣說。《等同虛空無邊際大續》中，宣說續義名相品第二十八。

---

註：這段有待覈對 -+------------

དེ་ནས་ཡང་རང་སྣང་རོལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཀྱེ་མའོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཤད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ བུ།། དུས་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ལགས།། འོག་མིན་གནས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ།། རང་བཞིན་དང་ནི་ལྟ་བ་དང།། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། གླེང་གཞི་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྒྱལ་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ།། ཐ་དད་པ་ནི་མ ཡིན་ནམ།། ཐུན་མོང་རྒྱུད་དང་ཁྱད་པར་ཅི།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་བྲལ་བ།། མ་བཅོས་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས།། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས མཚན་མའི་ལམ།། གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཅད་ནས་ནི།། གཞི་གཞག་རང་ལུགས་མ་བཅོས་པར།། སྙིང་པོ་རིག་པ་མངོན་དུ་བསྟན།། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་ལྟར།། བདེ་བར་གནས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སྙིང་པོ གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པས།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་གདོད་ནས་མེད།། གང་གིས་གང་ལ་གང་དུས་སུ།། གང་བཤད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཏེ།། མ་ལུས་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་བདག། མ ལུས་འཆང་བདག་སྙིང་པོ་སྟེ།། ལྷུན་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང།། སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་རིག་པའི་འཁོར།། རོལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མཐའ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཀུན་འཆར་ལ།། ཐ་དད་སྟོན་འཁོར་ཁྱད་པར མེད།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དུས།། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་དུས་གཅིག་སྟེ།། དུས་གཅིག་རྟོགས་པས་དུས་ཀུན་རྟོགས།། དུས་དང་རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་འཁོར་ལོའི་ཐུགས།། སྒྲོ་སྐུར་དག་པའི བདེ་ཆེན་པོ།། མཁའ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལ།། བསྟན་པ་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་པས།། དུས་གཅིག་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་བཤད། སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས་བསྟན པ།། རང་བྱུང་རོལ་པ་མཆོག་ཉིད་ལས།། རོ་དང་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་པས།། ཁྱད་པར་མེད་དེ་སྙིང་པོར་རྫོགས།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རིན་ཆེན་འོད་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས།། གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ མེད།། སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་གཅིག་སྟེ་གནས།། གདོད་ནས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། དུས་གསུམ་གཅིག་པར་མངོན་བསྟན་པས།། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་དབུས་ཆོས་ཐམས་ཅད།། དུས་གཅིག་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར རྟོགས།། གང་དུ་ཞེན་པས་བརྟག་པ་ཡི།། བགྲངས་དང་བསྒོམ་དང་བརྟག་པ་དག། རང་རང་བརྟགས་པས་སྣང་བ་སྟེ།། དེ་དག་དུས་གཅིག་སྦྱོར་ཟད་དེ།། རེ་དོགས་ཆད་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། མ་བགྲོད་རྟོགས་པས ཕྱིན་པའི་གནས།། རིག་པའི་གནས་སུ་རྟོགས་པས་ཕྱིན།། མ་ལུས་རིག་པའི་འོག་མིན་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཉིད།། ཐིག་ལེ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་ཆ་མེད།། འོག་མིན་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ ཡིན།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ།། རྒྱུ་ལྔ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས།། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ།། འདི་ལ་འདུས་པའི་འཁོར་དུ་བཤད།། མ་ལུས་སྙིང་པོར་དག་པ་ལ།། དངོས་དང་བློ་ཡི་ཁྱད་པར གྱིས།། རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་བལྟས་པ།། འདི་ལ་འདས་པས་འཁོར་དུ་བཤད།། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་དེ་ཉིད།། རྟོགས་ནས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་པ།། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། འདི་ལས་འབྱུང བས་སྟོན་པའོ།། དོན་དང་ཚིག་གི་གླེང་གཞི་ནི།། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།། བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གླེང་བརྗོད་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས།། མ་བཅོས་དོན་གྱི་གླེང་གཞི་ཡིན།། བཀའ་རྒྱུད བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་གཞི་ཉིད་ནི།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ།། གླེང་བརྗོད་འབྱུང་ཕྱིར་གླེང་གཞི་ཉིད།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ།། རིན་ཆེན་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ རྫོགས།། གླེང་བརྗོད་མ་ལུས་ཀུན་འཆར་བས།། གླེང་གཞི་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་བཤད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་བས།། ཞིང་ཁམས་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་དག། གདུལ་བྱའི་བསམ པའི་ཐ་དད་པས།། རིན་ཆེན་བཞི་དང་ཡོན་ཏན་ལྟར།། སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གང་སྣང་བ།། ཐ་དད་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་རྫོགས།། རང་བྱུང་རོལ་པ་རང་སྣང་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་པ་མི་གནས པས།། རང་སྣང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། སྙིང་པོ་འོད་ལྟར་རྫོགས་པ་ཡིན།། རྒྱུ་འབྲས་ཞེན་པའི་ཐ་དད་དག། རང་བཞིན་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། དེ་དག་གང་ལྟར་ཅི་སྣང་བ།། ཁྱད་པར་རིག་པ་རང་སྣང ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གླེང་གཞི་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།།།།

好的,我來翻譯這段藏文:

然後,自顯游舞的眷屬眾又對金剛菩薩如是祈請道:啊!金剛菩薩,您是一切諸佛的自性,身語意不可思議。怙主啊,對您祈請,如何離增益損減?所說又是如何?時間如何是一?無上住處又如何?自性與見解,現前又如何?所謂發端是何義?諸佛各自顯現,豈非有別?共同續部與殊勝有何區別?自生本質任運成就,遠離一切增益損減,不改變寶輪之心,光明本質無變易。以密法斷除增益損減之相道,安住本來不改變的宗旨,示現本質覺性。如同於水中安水,安住安樂而到彼岸。一味圓滿諸本質,本來無有增益損減。誰、對誰、何時,所說即是如此,一切之真如,本質自生圓滿之主,一切持明之本質主,任運圓滿諸佛之境界,種種自顯覺知之輪,游舞百千無邊際。于自生覺知普皆顯現,示現差別無別本師眷屬。不可思議之時,無先後之一時,證悟一時即證一切時,示說時間與分別念為一。自生光明輪之心,離增損之大安樂,超越如虛空之所思境。因果任運成就之本質,總集一切教法,示說一時覺受如虛空。示說本師、住處、眷屬、時間,唯一殊勝自生游舞,味與相狀如實,無別圓滿為一味。一切諸法,于寶光中圓滿一切,本來無生滅住,安住一味圓滿。于本來一味之自性,示現三世為一,十方中邊一切法,證悟一時無偏倚。于任何執著觀察,數量、修習與觀察,各自妄計而顯現,彼等一時修習窮盡,斷除疑慮之本質,無行證悟而達彼岸,證悟覺性之所依。一切覺性之無上住處,即是一切諸佛之宮殿,無上下方位之別,稱為無上住處。自生本質一切之因,五因三果等,周遍十方虛空邊際,總集於此稱為眷屬。於一切清凈之本質,以事物與心識之別,各自方面所見,於此超越故稱為眷屬。如實安住之義,證悟果位任運成就,一切諸佛,從此出生故為本師。義與詞之發端,一切諸佛,一切教續,一切所說之根本,是不改變義之發端。一切所說教續,生起之因與根本,具足圓滿之自性,生起宣說故即是發端。自生本質光明,寶思任運圓滿成就,普皆顯現一切所說,說為一切發端之本質。一切諸佛之自性,一切總集之本質,剎土事業智慧,隨化機之心識差別,如四寶與功德,各自顯現差別,並非有實質差別,圓滿於不改變之本質。于自生游舞自顯,因果執著不住,說為自顯圓滿。如光明圓滿之本質,因果執著之差別,自性顛倒妄想,彼等如何顯現,殊勝覺知之自顯。如是宣說。《等同虛空無邊際大續》中,宣說發端品第二十九。

དེ་ནས་ཡང་རང་སྣང་རོལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་དབྱིག། རིག་པའི་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་བདག། མ་བཅོས་རོལ་པར་ཤར་བ་ཉིད།། གཞི་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་བཤད་པ སྟེ།། འཇུག་པའི་ལམ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ།། འབྲས་བུའི་ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གསུངས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འདུས་པའི ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག།གནས་དང་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ཉིད།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། རིག་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་ མེད།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་རིན་ཆེན་ལ།། རང་སྣང་རོལ་པའི་འོད་འཆར་བ།། ཕྱོགས་མེད་འདོད་པ་ཀུན་གཞི་སྟེ།། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ནི།། རིག པའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད།། ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། དབྱེ་ཞིང་ཐ་དད་ཆོས་དང་བྲལ།། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ལྟར།། རང་བྱུང་རིག་པ་མུ་མཐའ་མེད།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར བ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ།། གསང་བའི་རང་བཞིན་མཐའ་དབུས་མེད།། རང་བྱུང་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ལྟར།། གཞི་གཞག་རང་ལུགས གསལ་བའི་འོད།། ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གསལ་བར་འཕྲོ།། མ་ལུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ།། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། མ་ལུས་རིག་པའི་སྙིང་པོར་བསྟིམ།། དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། རང་བྱུང་བདེ་བའི་བྱིན རླབས་ཅན།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འདི།། སྤྱི་གཙུག་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྟར།། མ་བཙལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང།། ཐབས་དང་རྣ་བརྒྱུད་གཏེར་ཆད་པས།། རང་ལ་རྫོགས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད།། གནས་པ དོན་གྱི་གཞི་རྫོགས་ཀྱང།། རིག་པའི་ཚད་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང།། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་གཞི་མེད་ན།། འཁོར་བའི་ལམ་ལྟར་ཐར་མི་འགྱུར།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི།། མ་ལུས་ཁྱབ་པར་གནས་གྱུར་པ།། རྣ་བརྒྱུད དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་ཤིང།། རིག་པའི་ཚད་མས་དོན་མཐོང་ན།། ལུང་དང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ།། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་རྣམས་མི་དགོས།། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེན་པ།། ཉམས དང་བྲལ་བའི་རྣ་བརྒྱུད་ལྟར།། རེ་དོགས་ཆད་པར་ག་ལ་འགྱུར།། དྲི་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གསལ།། མ་བཅོས་རང་གཞག་མཐར་ཕྱིན་པ།། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་གཞི་ཞེས བཤད།། མ་ལུས་འབྱུང་ཞིང་འདུ་བའི་ཕྱིར།། གཞི་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན།། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི།། དོན་དང་ཚིག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ།། བསྟན་བྱ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། རང་བྱུང་མི་འགྱུར་ཚད་མ སྟེ།། ཚད་མ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ངོ་བོ་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དོན།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ནི།། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ།། རྣམ་པ་ཅིས་ཀྱང་ངོས་གཟུང་མེད།། མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྟེ།། ངོ་བོ མི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྐྱེ་དང་བལྟོས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས།། མ་སྐྱེས་འཇིག་པ་ག་ལ་ཡོད།། རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཇི་བཞིན་དུ།། ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་གནས།། སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་དང་བགྲོད་པ དང།། སྨིན་དང་གྲུབ་དང་འཇིག་པ་དང།། རྟགས་དང་ཐ་དད་རྐྱེན་བྲལ་བས།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་རྫོགས།། རྒྱ་མཚོ་འདུ་བའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། བསྡུ་དང་གནས་དང་འབྱུང་བ་དང།། རྫོགས་པའི་དོན་ཉིད་གང་ཡིན པ།། དེ་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བཤད།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང།། གནས་སྐབས་སོ་སོ་གང་ཡིན་པ།། མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་ཚུལ་ཡིན་པས།། གང་ལྟར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ཉིད།། རང་བྱུང་སྙིང་པོའི མཚན་ཉིད་ནི།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་རྣམ་ཀུན་བཅས།། སྤོང་ལེན་དགག་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི།། ཕྱོགས་མཚམས་ངེས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཚད་བྲལ་ཡང།། དག་པའི་ཚད་དང་གསལ་བའི་ཚད།། རོལ པ་ཕྲ་བ་ཁྱབ་པའི་ཚད།། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཚད་ཡིན་ནོ།། ཐབས་ཆེན་བྱ་བྲལ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས།། ཐབས་དང་གཞི་དང་འབྲས་བུ་སྟེ།། རིག་པ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང་ཡིན་ནོ།། དོན་ལམ མཚོན་པའི་ཉམས་མྱོང་སྟེ།། རྙོག་དང་འབྱེད་དང་དྭངས་པ་སྟེ།། དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཚོགས་དང་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང།། འགྲོ་འདུལ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ཉིད།། འབྱེད་དང་གྲོལ་དང་འབྱིན་པ ཉིད།། མོས་དང་རྟོགས་དང་གདེང་དུ་གྱུར།། བརྗོད་དང་རྟོགས་དང་གོམས་པ་ཉིད།། བརྗོད་དང་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་སྒྲ།། བརྡ་དང་གྲོལ་དང་གར་གཞག་པ།། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས།། རང་རིག་རྙོག་པ་བྲལ བའི་སེམས།། མཐའ་དབུས་རེ་དོགས་ཞེན་པ་མེད།། གང་ལྟར་གང་ཡང་འགྲོ་འོང་མེད།། མ་བགྲོད་རྟོགས་པས་དུས་གཅིག་ས།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སེམས།། མ་བཅོས་དོན་ལ་འཇུག་པས ལམ།། ཚིག་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་མ་མཚོན་ན།། དགུ་རུམ་སྦས་པའི་དོན་མི་གསལ།། བརྡ་དང་དགོངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག། མ་ལུས་ངེས་པའི་དོན་དུ་མཚོན།། དེ་དག་ཚིག་ལམ དོན་ཡིན་ནོ།། བགྲོད་དང་བསྐྱེད་དང་སྨིན་པའི་ཆོས།། བཙལ་དང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མིན།། སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། ཐོབ་བྱ་གཞན་ལྡན་འབྲས་བུ་སྨིན།། རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་འབྲས་བུ་ནི།། རང ཉིད་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་ལས།། ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཐོབ་བྱ་མེད།། རིན་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ལྟར།། རང་སྣང་ཆེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།།།།

好的,我來翻譯這段藏文:

然後,自顯游舞的眷屬眾又對金剛菩薩如是祈請道:三世一切諸佛的身語意寶藏,圓滿覺性教法之主,不改變游舞自然顯現。為何說明根本?入道方式如何?果位方式如何安住?請為我等善說。如是祈請。

然後金剛菩薩如是開示:大眾會集,且聽!所說住處與證悟,不改變心的自性,是光明空性之覺性,佛與眾生無二,無明與智慧無別。自生覺性之本質,于光明任運成就之寶,自顯游舞之光顯現,無偏普遍一切基礎,不改變本來面目,是光明空性之覺性,離諸偏袒之本質,離一切分別差異法,如離邊際之虛空性,自生覺性無有邊際。等同虛空邊際,是一切佛與眾生之所依,如虛空遍及一切,是一切無餘之本質,秘密自性無中邊。如自生無垢之本質,明晰安住本來光明,無偏普照而明晰。於一切義之本質,以加持語言名相,融入一切覺性本質。彼即空性之本質,具足自生大樂加持,此大樂之本質,如頂髻明晰功德,不求自然圓滿功德,然竅訣口訣寶藏斷絕,雖于自身圓滿卻不見。雖圓滿安住義之基礎,然覺知量度未生起,若證悟義之基礎無有,則如輪迴道不得解脫。此自生明晰之本質,周遍安住一切處,以竅訣意樂加持,以覺知量度見義時,教言、覺知等,語言名相皆不需要。若不證自相,執著共相,如離味之竅訣,豈能斷除疑慮?證悟無垢本質義已,任運成就無偏顯現,究竟不改變本來面目,說為證悟義之基礎。一切生起與融入故,善說即是根本。

宣說道之自性,分為義與詞。所詮義之本質,是自生不變之量,一切量之本質。本體等八義,不改變自生本質,安住一味自性,任何相狀皆不可得。智慧明晰之特徵,本體不變之真如,無生依止之因故,不生何有毀滅?如寶石功德,以圓滿明晰之理而安住。離生起之緣、行進、成熟、成就、毀壞、相狀、差別緣,因緣于金剛性中圓滿。如海融入之本質,總集、安住、生起、圓滿之義,說為決定之詞。基礎、道與果,各別階位,示喻之理,如何運用即是彼。自生本質之特徵,一切皆是具足,斷除取捨、否定肯定等,非決定義之法。自生本質雖離量度,然清凈量度、明晰量度、周遍微細游舞量度,無量即是量度。大方便離作虛空遍心,方便、基礎與果,覺知證悟即是智慧,離作圓滿之教言。義道示喻之體驗,混雜、分別與清凈,示說即是三時。聚集、虛空金剛、調伏眾生之方便,說為分別解脫引發。信解證悟而得自信,宣說證悟習氣,宣說覺知法性聲。語言解脫安置舞,即是大樂心,自知離混雜之心,無中邊疑慮執著,無論如何皆無來去。無行證悟一時間,無偏證悟之心,不改變義而入道。若詞道不以助緣示喻,則秘密義不明瞭。于語言意樂之理由,與竅訣義相關之詞,示一切決定義。彼等即是詞道義。修行、生起、成熟之法,非尋求修成之果,是生滅之果。所得他緣之果成熟,自生任運成就之果,唯一無邊自性游舞,無有他求所得,如寶圓滿功德,自顯廣大不間斷。如是宣說。

《等同虛空無邊際大續》中,宣說自生智慧自然顯現品第三十。

དེ་ནས་ཡང་རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང པོ་ཆེ།། འཁོར་ལོ་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། མན་ངག་ཞལ་ཆེམས་ཇི་ལྟར་སྤྲུགས།། སེལ་མེད་ཀློང་དགུ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རང་བྱུང་རོལ་པ་རང་ཤར་བ།། མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཇི་ལྟར བཀྲམ།། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ལུང་སྤྱི་དོན་ལྔ།། དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང།། རིག་པ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དང།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཉིད།། ཐ་དད མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ནི།། མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཤར།། མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་སྟེ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཀློང།། རང་བཞིན་ཀློང་བརྡལ་ཕྱོགས་རིས མེད།། མ་བཅོས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ།། ཇི་བཞིན་རིག་པའི་ཚད་མ་ཡིན།། མ་ལུས་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་དང།། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་རི་མོ་ལྟར།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་ལ་ཐུག། སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཉིད་དུ་གྲོལ།། ཕྱོགས་སུ མེད་པར་གང་རྟོགས་པ།། རྟོགས་པ་ཀློང་བརྡལ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། རྟོགས་པ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིས།། ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་གཡོགས་མེད་ལྟར།། སྣ་ཚོགས་བྱེ་བྲག་ཆ་ཤས དང།། དུས་གསུམ་ལྟོས་པ་བྲལ་བའི་ཡིད།། ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུར་གཅིག་ཏུ་གསལ།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་བས།། གཅིག་ཉིད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་པས།། དགོངས་པ་ཀློང་བརྡལ་བཤད་པའོ།། ཐབས་ཆེན་མ བཅོས་གསང་བའི་དོན།། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་ཉིད།། འཕྲུལ་ཚོགས་སྒྲ་ཡིས་གང་བརྟགས་ནས།། བྱ་བ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་ཀུན།། རིམ་པ་ཆོ་ག་ཀུན་བྱས་ནས།། མོས་དང་བློ་ཡི་རིམ་པ་བཞིན།། བཅོས་མའི་རྣལ་མའི འབྱོར་བ་ཉིད།། རྣ་བརྒྱུད་གསང་བའི་གདམས་པ་བཞིན།། གནས་པ་རྟོག་ནས་བསྟན་ཕྱིར་སྦྱིན།། མ་ཧཱ་དེ་བའི་གདམས་པ་བཞིན།། རིགས་ལས་རྟོགས་བཞིན་དུ་མིན།། ཇི་སྙེད་བརྡ་དོན་དགྲོལ་བ་ཀུན།། འཁོར་བ རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། གང་དུའང་བསྟན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན།། མན་ངག་ཞལ་ཆེམས་སྤྲུགས་པ་སྟེ།། ཀློང་དགུ་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་ལུང།། བསྟན་པ་ཀློང་པ་དགུའི་ངོ་བོ་ནི།། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཀློང།། སྤྱོད་པ སྣང་བཀག་མེད་པའི་རྒྱན།། མ་བཀོད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། བཀུར་ཐོབ་མེད་པ་རྫོགས་པའི་ཀློང།། བསྲུང་བྲལ་རིག་པའི་དམ་ཚིག་ཉིད།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀློང།། སྦྱང་བགྲོད་མེད་པའི་ས དང་ལམ།། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གསལ།། རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་མ་ལུས་པའི།། བཀའ་རྒྱུད་སྤྱི་ཡི་ལྡེ་མིག་སྟེ།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས།། ཇི་སྙེད་གང་དང་གང གསལ་བ།། དེ་དག་འདི་རུ་རྫོགས་པར་བསྟན།། འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཀློང་དགུས་ཏེ།། རྫོགས་ཆེན་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། གཞན་ཡང་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཉིད།། མ་ལུས རྫོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོར་ཀུན་འདུས་ལ།། རྣམ་པའི་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ་བ་རྣམས།། ཇི སྙེད་རྣམ་གྲངས་སྤྲོས་པ་རྣམས།། བརྗོད་དང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོ་སྟེ།། སྟོང་ཉིད་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ལས།། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་བ།། སྟོང་ཉིད་ནམ མཁའི་ཀློང་ཆེན་ལས།། མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་བཞིན།། རྫོགས་ཆེན་བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ།། བསྟན་པ་ཆད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན།། བསྟན་པ་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ།། མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི།། མ བཅོས་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དང།། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང།། ཐུགས་རྗེ་བརྡལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ལྷུན གྲུབ་བ།། གཉིས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སར།། དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དང།། འབྲས་བུ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར།། དེ་དག་འཆད་པའི་སྟོན་པ དང།། རྨད་བྱུང་ཕོ་བྲང་གནས་ཉིད་དང།། རིམ་པར་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང།། བསྟན་པ་བཤད་པའི་དུས་དང་ནི།། མ་ནོར་སྡུད་པར་འཛིན་པ་དང།། བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་འཚམ་པ་བཞིན།། རང་བྱུང་ཕུན སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ།། རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཉིད།། རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པ་ཡིན།། དེ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བཤད།། ལུང་གི་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། སྤྱི་དོན་ལྔ་ཡིས་བཤད་པ་ནི།། ལོ་རྒྱུས་དོན་དང་རྩ་བ དང།། ཡོ་གའི་དོན་དང་དགོས་ཆེད་དང།། ཚིག་གི་དོན་དང་བསྟན་པའོ།། སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་རྒྱུད།། ཉིད་ལ་ཉིད་སྣང་དོན་དེ་ཉིད།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས བཤད་པ་ཡིན།། དགོངས་པས་བཤད་པའི་དོན་ད་ལ།། ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་གདེང་གི་གོ། རང་བཞག་མ་བཅོས་དོན་གྱི་ཚིག། རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པའོ།། དམན་པ་སྐལ་ཞན་གང་ཟག་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་གསང་བའི འཕྲུལ་ཚིག་གིས།། འགྲེལ་བརྗོད་བརྡ་ཡི་ཚིག་གིས་བསྟན།། བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན།། ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། གཅིག་ཉིད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན ཏེ།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀུན།། འདི་ལས་འབྱུང་ཞིང་འདིར་འདུས་པས།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཐེག་པ་ཡིན།། མ་བཅོས སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀུན་འདས་ཀྱང།། དེ་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་བཀོད་པ་ཡིན།། དེ་དག་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས།། རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ལ།། མ་ནོར་དོན དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཚིག་གི་དོན་ནི་བཀོད་པ་ཡིན།། མ་ནོར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། རྣ་བརྒྱུད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འདི།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་སྟེ།། དགུ་རུམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཡིན་པས།། སྐལ་ངན་ལས་ཀྱི བསྒྲིབས་པ་ལ།། མ་ནོར་སེམས་ཀྱི་གཏེར་བསྟན་པས།། སྦྲེལ་མ་གཡང་དུ་འགྲིལ་བ་བཞིན།། ལྷུང་ནས་ཐར་པའི་རིགས་དང་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན པོ་ལས།བཤད་པ་ལྡེ་མིག་གི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།།

好的,我來為您翻譯這段藏文:

然後,自顯游舞覺性的眷屬眾又對金剛菩薩如是祈請道:一切諸佛之大本質,周遍覺知之法輪如何?口訣遺教如何宣說?無別九界如何?自生游舞自然顯現,如虛空中佈列日月星辰。周遍虛空之心要五義,如何宣說?圓滿具足如何解說?請為我等宣說。如是祈請。

然後世尊金剛菩薩如是開示:大眾會集且諦聽!所現諸法、覺知種種念慮,以及一切諸佛之覺悟,無別之菩提心,一切諸法之自性,從不改變菩提心中顯現。一切諸法之本質,無偏虛空界,自性周遍覺知無偏袒。于不改變義之本質,如實覺知之量。一切如水與水泡、大海波濤圖案,無論如何顯現皆歸於自身,種種生起亦解脫于彼。無處所證悟,證悟周遍覺知無偏袒。以無礙證悟,于無偏虛空自性,無所依無所覆如虛空,種種差別部分,離三時依止之心,如河流明晰為一。一切總集之本質,唯一即是一切自性,說明周遍覺知。大方便不改變之秘密義,隨個人智力差異,以神變眾多音聲觀察,一切先行事業,依次第儀軌皆作已,隨信解智力次第,如偽裝瑜伽,依竅訣秘密教言,觀安住而示說佈施。如大手印教言,非如種姓證悟,所有語義解脫,為令輪迴自然解脫,無論於何處示說皆是彼。口訣遺教宣說,九界之總教言。所示九界之本體,見解無偏之界,行為顯現無礙之莊嚴,不造作游舞之壇城,無所得圓滿之界,離守護覺知之三昧耶,離作為尋求之事業界,無修行之地與道,無障礙智慧中,任運成就果自然明晰。圓滿大圓滿教法之總集,教言續部之總要點,即彼總集於菩提心。所有顯現,於此圓滿示說。此即是寶石九界,圓滿大圓滿一切教傳,總集義而示說。複次不改變之本質,一切圓滿之寶石,總集於空性本質中,相狀自性不可思議。基道果、身語意寶石、大壇城明點等,所有種種繁多法相,一切言說示說法相,不混雜圓滿之本質,從空性不改變本質,覺知種種自然顯現。從空性大虛空界,如虛空中佈列日月星辰,圓滿大圓滿一切教法,示說之支分。示說心性之寶,一切生起之因,不改變心性自性、覺知心之本體、大悲周遍之本體。不改變心之自性,無生法身之特徵,本體相狀任運成就,無二受用圓滿身,大悲相狀任運成就,化身無偏普及。彼等因緣相關,非果位次第,彼等說法之教主、稀有宮殿住處、次第眾會、說法時間、無誤總持、教法殊勝相應,自生圓滿具足,示說十八相法,覺知自顯游舞。彼等以圓滿具足而解說,以教言總義故。以五義總說,歷史義與根本、要義與必要、詞義與教說。教主法身自性,三世諸佛覺悟之續,于自性自顯彼義,以加持而說。以覺悟說義現前,三摩地覺知自信解。安住自然不改變義詞,以自體而說。於劣根眾生,以竅訣秘密神變詞,以註釋語言詞而示說。以言說詞而解說。所有一切諸法,一切總集之本質,唯一即是一切自性,無餘圓滿。如海融入之本質,一切乘之差別,從此生起於此融入故,心性即是圓滿之乘。于不改變心之自性,雖超越一切語言名相,然為決定證悟彼義故,建立圓滿大圓滿教法。彼等以言詞要點,開啟寶藏之門,為示說無誤義故,建立詞義。無誤義之本質,此竅訣神變之要點,一切之秘密,九節隱藏之寶藏。于業障覆蔽之劣根者,示說無誤心要寶藏故,如狒狒墮入深淵,墮落離解脫種姓。如是宣說。

《等同虛空無邊際大續》中,宣說教言要點品第三十一。

དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ལ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། གསང་ བའི་འཁོར་ལོ་རིག་པའི་གཏེར།། མ་ལུས་རང་སྣང་འཁོར་ལོར་སྒྲོགས།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་དག་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། མཚོན་པའི་ཐབས་སུ་གང་ཞིག འགྱུར།། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ།། དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་ཇི་ལྟར་རུང།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ནི ད་ཉོན་ཅིག།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། རོ་གཅིག་རྣམ་པ་བརྗོད་ལས་འདས།། མ་འཕྲོས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། སྣ་ཚོགས་རང་གི་དོན་ལ་རྫོགས།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་ འདེབས་གདོད་ནས་སྟོང།། མ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་ཡི་ངང།། མ་བཅོས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གླིང་བཞིན་དུ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་འགྱུར་མེད ལྟར།། གསང་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད།། བློ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པ་པོ།། གདོད་ནས་མེད་པས་ལྷུནགྱིས་གྲུབ།། མ་ལུས་རིག་པ་སྙིང་པོའི་གསུང།། ཐམས་ཅད་སྒྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ།། མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན ནི།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས།། གང་དུ་རྐྱེན་བཤད་པ་ཉིད་ནི།། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཐར་ཕྱིན་རྐྱེན།། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བླ་མ་ཉིད།། གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ།། དེ་དག་བྲལ་བའི་གང་ཟག ནི།། རྣ་བརྒྱུད་བྲལ་བའི་གཏེར་བཞིན་ནོ།། རང་གནས་གཉུག་མའི་རྐྱེན་མེད་ན།། གཏེར་ཁྱིམ་སྟོང་པར་ཞུགས་པར་ལྟར།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐུག་བར་དུ་ནི།། ཐར་པའི་སྙིང་པོ་དོན་དང་བྲལ།། གང་ལ་གང གི་ཐབས་བསྟན་པས།། སྣང་སྲིད་ཞི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན།། གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཉིད་འགྱུར་ཏེ།། གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མཐོང།། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སྣང་སྲིད་སྒྲོན་མར་རང་འཆར་ཏེ།། བརྡ དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཡེ་ཤེས་འཆར་ནུབ་མེད་པར་གནས།། རང་རྐྱེན་རང་ལ་གྲོལ་བ་ནི།། ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ལྟ་བུ་སྟེ།། མ་ལུས་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་པས།། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ།། གསལ བྱེད་ཐབས་དང་མི་ལྡན་ན།། འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར།། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐར་མི་འགྱུར།། བརྒྱུད་དང་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་གྱིས།། བཅོམ་མའི་རྣལ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན།། འཕེན་པ་དང་པོའི་དུས་ན རྟོགས།། འཕེན་པ་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ།། བྱ་བ་བཏང་བའི་དུ་ཉིད་དང།། རྫོགས་པ་ཐུགས་ཕྲད་པ་ཉིད་དང།། དབང་པོ་ཐུགས་ཕྲད་འབར་བ་དང།། རྨད་བྱུང་སྐུ་གསུམ་ལས་རྫོགས་པ།། མངོན དུ་གསལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ཡིན།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི།། བཅོས་མས་མཚོན་པ་གང་ཡང་རུང།། མ་རྟོགས་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་ལ།། རྟོགས་པས་རོལ་པ་རང་སྣང་ཉིད།། ཇི་སྙེད་བཅོས་མའང གསུམ་ཉིད་དེ།། རྟོགས་པས་རྟོག་པ་བཅོས་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མས་བཅོས་པ་དང།། བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མས་བཅོས་པའོ།། ཐབས་སྦྱོར་བཅོས་མའི་སྒོ་དག་ནི།། ལྔ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བསྟན་པ།། ཕྱི་ནང་གནས པའི་མར་མེ་ནི།། བསྟན་ནས་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། ཡུལ་སེམས་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་ལ་ཉམས་དང་རྗེས་མཐུན་པའི།། དངོས་པོ་གང་ལ་གསལ་སྐྱེ་བ།། དམིགས་པ་སྤོང་བའི་མན་ངག་སྟེ།། རང་བྱུང སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། སྤྱོད་ལམ་གང་ལ་གང་རིག་པ།། ཕྱི་ནང་འདྲེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། མ་བཅོས་སོ་མར་གང་གཞག་པ།། མི་གཡོ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས།། རང་བྱུང་སྙན་པའི་མ་བརྗོད་སྒྲ།། རང་ལ མཉན་པས་རང་གིས་ཐོས།། དུས་གསུམ་རིག་པ་བརྟན་གྱུར་ནས།། ཐ་མ་སྙིང་པོའི་ངང་དུ་གྲོལ།། དང་པོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ།། དབང་པོ་བསྒྲིམས་པས་གང་བལྟས་པ།། མ་མཐོང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད།། འདུ་འཕྲོ མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས།། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གང་ཟག་ལ།། རིག་པ་བསྒྲིམས་པའི་མན་ངག་བསྟན།། རྩེ་གཅིག་གོམས་པར་བརྟན་གྱུར་ན།། རང་བྱུང་གློད་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཉམས་ཀྱི་རིག་པ་གར སྐྱེས་པ།། མྱོང་དང་སྣང་དང་འདྲེས་པ་དང།། རིག་པ་རྫོགས་པ་མི་གཡོ་བ།། མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་ཡིན།། དང་པོ་སྐྱེས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང།། གོམས་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཞེན་ལོག། མ་བཙལ་ལྷུག་པའི་ངང་དུ གནས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བག་ཆད་མེད།། རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བཅད་པ་ཡིས།། རྟོགས་སྤྱོད་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། གོམ་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ཡི།། རང་བྱུང་བདེ་བ་གསལ་བར་འགྱུར།། དབང་པོ་ཐོག་མེད་མན་ངག་གི། རྟེན ནམ་བརྟེན་མེད་བཙལ་མེད་པའི།། དབང་པོ་ཕྱོགས་མེད་གསལ་བར་གནས།། མ་བསམ་བཞག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར།།། བཙལ་བྲལ་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པར།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཤེས་པ་ནི།། དུས་ཚོད་འཛིན་པའི མན་ངག་སྟེ།དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་གསལ་བར་གནས།། མི་གཡོ་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ལ།། དབང་པོ་དལ་བར་ཡན་གཞག་པས།། ལྟེང་ཆུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྟེ།། མ་བཙལ་རིག་པ་དབྱིངས་ལས་གྲོལ།། ཐིག་ལེ་ཤུམ་ལས་ བརྟེན་པ་གཉིས།། ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་བྲལ་བ་ཡིས།། མ་ལུས་ཤེས་ཤིང་བརྡ་ཕྲད་ནས།། འབབ་ཆུའམ་མར་མེ་ཇི་བཞིན་ནོ།། མ་བཅོས་རིག་པ་དོན་གྱི་ལམ།། མ་ལུས་རོ་གཅིག་སྙིང་པོ་ལྟར།། མ་ལུས་ཏིང་འཛིན འབུམ་ཕྲག་ཡས།། དྲན་རྟོག་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། མ་ལུས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བས།། དབང་པོ་ཡན་གཞག་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཀུན་འདུས་པས།། མི་བགྲོད་མི་སྦྱོང་རྟོགས་པས ཕྱིན།། རྟོགས་པས་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་ས།། ལམ་གྱི་དཔེ་བདུན་ཡན་ལག་གིས།། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དང།། ཏིང་འཛིན་མ་བསྒོམས་གསལ་བ་དང།། དེ་དག་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དང།། དེ་དག བརྟན་པའི་གདེང་ཉིད་དང།། རྟོགས་པས་མ་བགྲོད་ཕྱིན་པ་དང།། ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པས།། མཐའ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ།། བདུན་གྱི་ལམ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རིན་ཆེན་གཟུང་ཞིང་བརྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,我來為您翻譯這段藏文:

然後,眾會又對至尊金剛菩薩如是祈請道:三世一切諸佛之秘密法輪覺知寶藏,一切自顯法輪中宣說。怙主,我等祈請您,本體如何?彼等緣起如何?示喻方便有何?道之本體如何?譬喻示義如何應理?請為我等宣說。如是祈請。

然後金剛菩薩如是開示:眾會且諦聽!菩薩之本體,一切總集之本質,一味相狀言詞所不及,不散猶如日月輪,種種自義圓滿,增益損減本來空,一切金剛之本質。彼即任運具三自性,不改變三身任運成就。如寶石燦爛之洲,見與不見無變化,秘密自性無變易。心智因緣作者,本來無故任運成。一切覺知之本質音,一切解脫之自聲,一切諸法之自性,自性安住之體性圓滿。

所說緣起,內外究竟之緣,具一切功德之上師,即是明晰之緣起。離彼眾生,如離竅訣之寶藏。自住本基無緣起,如入空寶庫,乃至虛空邊際,離解脫本質義。

以何方便示何義,一切顯現寂靜猶如顯現,成為明晰之明鏡,無論觀何皆見彼。具方便之瑜伽,顯現輪迴自然顯現為燈,離言說之瑜伽,智慧生滅無住。自緣自解脫,如水之波紋,雖現一切然一味故,隨根器差別,不具明晰方便,如聚會紛亂之士夫,自身不離苦。

以傳承與現前差別,從偽裝瑜伽之門示說。最初彈指剎那證悟,亦應了知三次彈指。舍離所作之自性,圓滿意契合,根意契合熾燃,稀有三身圓滿,現前明晰之大方便。

從乘之差別所生,任何偽裝示喻皆可。未證悟者示偽裝方便,證悟者自顯游舞。所有偽裝亦有三種:證悟者以觀修偽裝、以智慧幻化偽裝、以大樂幻化偽裝。

方便修持偽裝之門,以五二三之理示說。外內所依之燈,示已遍及瑜伽,離境心之真如,于自身相應之體驗,于任何事物明晰生起,舍離所緣之口訣,解脫于自生空性界。

于任何威儀中覺知,內外融合之瑜伽,安住任何不改變自然,不動堅固之瑜伽。自生悅耳之無說聲,自聽聞而自領會,三時覺知成堅固,終歸解脫于本質中。

最初于無偏袒,專注根識觀察何物,未見金剛之本質,安住無聚散之界。于散亂之士夫,示專注覺知口訣,一緣習氣成堅固,以自生舍離而解脫。

體驗之覺知生起歡喜,受用顯現與融合,覺知圓滿不動搖,金剛手印之口訣。最初生起后體驗受用,習氣證彼義執著返轉,安住無尋求放鬆中,大樂無礙。

以斷除內在流動,無證修即是智慧,以行走內外無別,自生安樂明晰顯現。根識無始口訣中,無所依無所求,根識無偏明晰安住,以無思安住而解脫。

離尋求得與未得,自生覺知了知,持守時機之口訣,彼即不散亂明晰安住。于不動水之自性,緩慢安置諸根識,如秋水之口訣,無尋求覺知從法界解脫。

明點凝聚所依二者,離內外所依故,了知一切遇言說,如瀑流或燈火。不改變覺知義道,一切一味之本質,一切無量百千三摩地,一切念慮總集為一,一切大樂之本質,安置根識智慧明晰。

總集於大明點中,無修無行證悟而至。以證悟不改變佛地,以道之七種譬喻支分,如是無偏袒、三摩地無修明晰、彼等功德任運圓滿、彼等堅固自信、以證悟無行而至、一切無混雜圓滿,離邊際總集為一,示說七種道之譬喻。如是宣說。

《虛空無邊際大續》中,寶石執持依止品第三十二。

དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ།། རང་སྣང་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རང་བྱུང་ཉི་མ་འོད་ཀྱི་བདག། རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་རིན་པོ་ཆེ།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ།། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཉོན་མོངས་ལམ་ཞེས ཇི་ལྟར་རིགས།། མཛོད་དགུ་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི།། བདག་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། ཐིག་ལེ་མ་འཕྲོས་ཟླུམ་པོའི་དོན།། དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ སྟེ།། མ་བཅོས་ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེ་དང།། མཚན་མ་བརྡ་ཡི་ཐིག་ལེ་དང།། རྟོག་པ་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། སྙིང་པོ་ངང་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག། མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ ཉིད།། རིག་པ་ཁོང་སྟོང་ནང་ན་གནས།། ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ།། དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེར་འདུས་པས།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བརྡལ་བ་ཉིད།། བཟླུམས་དང་ཆ་ཤས་མེད་པ་དང།། ཁོང་སྟོང་པ་དང་ཀུན བརྡལ་དང།། འཕྲོ་ཞིང་འདུས་པས་ཐིག་ལེ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པའི་མཐའ་བཞིན་དུ།། མ་ལུས་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོར་གནས།། མ་ལུས་གནས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན།། སྒྲོ་སྐུར་འདས་པའི་ཚད་མ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན གྱི་ཐུགས་ཉིད་པས།། དགུ་རུམ་སྦས་པའི་དོན་དེ་ཉིད།། མཚན་མ་རྡོ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་སྙིང་པོར་མཚོན།། རཏྣ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ལ།། དང་པོ་ཁོང་ཆོས་ཉིད་དེ།། རྩ་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོར བསྟན།། དེ་ལས་འོད་དུ་གང་འཕྲོས་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་དང།། ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་གང་ལྡན་པ།། ཐ་མ་མེད་པའི་ཐོག་མར་ལྡོག། རྩ་བ་དང་བྲལ་རྩེ་མོ་ཉིད།། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཏེ།། སྙིང པོའི་དོན་ལས་དབྱེ་བ་མེད།། སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེ་དེར་ཆུད་པས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་པའོ།། མཚོན་པ་བརྡ་ཡི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། རིག་པའི་ཚད་མའང་སྙིང་པོ་འདི།། བསྐལ་པའི་སྲིད་པ་འཁྲུགས་གྱུར ཀྱང།། དམན་པར་རིགས་མིན་གང་ཟག་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་གསང་བ་བསྟན་བྱས་ན།། བར་མཚམས་མེད་པའི་མགྱོགས་འགྲོ་ལྟར།། ན་རག་རྡོ་རྗེ་གནས་སུ་ལྷུང།། སྐལ་ལྡན་ལས་ཀྱིས་འཕྲད་པ ལ།། ཐབས་དང་གསང་བའི་དོན་ཤུགས་ཀྱིས།། གསལ་བའི་འོད་དང་རིན་ཆེན་ལྟར།། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦར།། རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས།། བགྲོད་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་དང་བྲལ།། རྟོགས པའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཆུབ་པས།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་གྲུ་ཟུར་བ་དང།། ཕྱོགས་མཚམས་རིགས་བཅད་ཡུལ་ལས་འདས།། ཇི་སྙེད་དྲན་རིག་མྱོང་ཚོར་ཆོས།། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་རང་ཞི་བ།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་བུར་ལྟར།། མ བཙལ་རང་བྱུང་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས།། འདོད་སེམས་བགྲོད་རྩོལ་མེད་པར་གནས།། འདི་ན་སྙིང་པོའི་ལམ་ཡིན་པས།། བཙལ་བ་མེད་པར་དོན་ཀུན་རྫོགས།། ཀུན་གྱིས་སྤངས བའི་ཆགས་སྡང་ལྔ།། བཅིངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ངན་འགྲོའི་ལམ།། རེག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་དགུ།། ཐུན་མོང་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད།། རྣ་བརྒྱུད་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི།། རིན་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས།། སྐལ ལྡན་གང་ལ་དེས་ཕོག་ན།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གླིང་མཐོང་ལྟར།། ཕྱིན་ཆད་ཉོན་མོངས་གང་བྱུང་བ།། མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་ངང་དུ་མཐོང།། མ་ལུས་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་ལ།། དང་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང།། དེ་ལྟར་དེ་ལ གནས་པ་དང།། ཐ་མ་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་བ།། ཉོན་མོངས་སྙིང་པོ་ལམ་དུ་གསུངས།། གང་དུ་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན།། འདོད་པ་འབྱུང་དག་དོན་རྫོགས་ཤིང།། ཟད་པ་མེད་པས་གཏེར་མཛོད་དེ།། གདུལ་བྱ་གྲངས ལ་དགའ་བ་ལ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དགུར་བསྟན་ཏེ།། ཀློང་དགུས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པས།། མཛོད་ཀྱིས་གྲངས་ལ་མཐར་ཐུག་མེད།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ འཁྱིལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། མཛོད་དགུ་རིན་ཆེན་གཏེར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།།

好的,我來為您翻譯這段藏文:

然後,自顯游舞之眾會又對金剛菩薩如是祈請道:自生日光之主,自生任運圓滿之寶,方便善巧悲心不可思議。怙主,我等祈請您,圓融明點如何?煩惱道如何應理?所謂九藏又當如何?請善為我等宣說。如是祈請。

大眾會集且諦聽!明點不散圓融之義,彼即示說為三種:不改變遍及之明點、標識言說之明點、觀念義理之明點。本質境界無差別,本來本質唯一味,不改變明點圓滿性,覺知內在空性中安住。所有一切諸法,從彼生起復歸於彼,無偏袒普融遍佈。

無凝聚無支分,內在空且普融,流散復聚集為明點,如虛空廣大無邊際,一切遍及大中安住。一切安住之本質義,離增益損減之量度,即是一切諸佛之心,九藏隱秘之義即是彼。

以標識寶石之明點,示一切自生之本質。于如意寶圓滿曼荼羅中,最初內在法性,示無根本之本質。從彼放射光明,慾望五種曼荼羅,具種種貪嗔,終歸無盡之始。離根本即是頂點,自身本質即是如是,與本質義無差別。顯現輪涅攝入彼中,圓滿於大明點中。

標識言說之明點,覺知之量度亦是此心要。縱然亂世億萬劫,不應輕視不相應之士夫。若為傳承竅訣之密意,如無間迅速趨入,頃刻即墮金剛地獄。值遇福德因緣者,以竅訣秘密義之力,如明光寶石般,顯現輪涅成大樂。

超越希疑二邊,離修行因果道。證悟明點普皆圓滿,本質義離方隅,超越方位種類邊際。所有憶念覺受,自生自解脫自寂,如大海水泡,無尋求自然到彼岸。

佛與眾生無二故,離欲心修行安住。此乃本質之道,無尋求圓滿一切義。一切所棄之五毒,繫縛苦惱惡趣之道。觸發苦惱生起之九,為一切共知共稱。

傳承無間之竅訣,以寶藏心之甘露,凡值遇彼之有緣者,如見寶石燦爛洲,此後無論生起何煩惱,皆見不改變本質境界。一切本質空性中,最初從彼所生,如是安住于彼,終歸彼即自解脫,說煩惱本質為道。

于任何不改變本質義,慾望生起即義圓滿,無窮盡故為寶藏,於樂意調化眾生數量者,示說殊勝功德為九,以九藏示證悟境界。以殊勝功德不可思議故,以藏無數量無邊際,覺知本質融為一味。如是宣說。

《虛空無邊際大續》中,宣說九藏寶藏品第三十三。

དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ལ། རང་སྣང རིག་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག། འདོད་པའི་དོན་འབྱུང་ཕྱོགས་རིས་མེད།། རྨད་བྱུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། རིན ཆེན་དབྱིག་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། གདོད་ནས་སྙིང་པོར་གཅིག་པ་ལ།། བླ་མ་མན་ངག་ཅི་ཞིག་ལ།། དེ་ཡི་བརྟག་པ་དགོས་ཆེད་ཅི།། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་དཔེ་བྲལ་ལ།། དཔེ་ཡིས་མཚོན་དུ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རེ་དོགས མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། སྐལ་མེད་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། འདུས་པ་ཆེན་པོ་ད་ཉོན ཅིག།རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། མ་ལུས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་པས།། རང་སེམས་རིན་ཆེན་དབྱིག་ཅིག་བརྗོད།། རིན་ཆེན་གཟི་འཕྲོག་ཁོག་སེང་ལྟར།། སྐལ་དང་ མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། སྣ་ཚོགས་བར་མེད་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ།། རིག་པ་རང་སྣང་ཡོན་ཏན་ནོ།། རིགས་དྲུག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་གནས་ཀྱང།། མ་རྟོགས་རྣམ་པའི་རྗེས་འབྲངས ལྟར།། གནས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། སྐལ་མེད་འཕྲུལ་ཚིག་མི་ལྡན་པས།། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་ངོ་བོར་སྨིན།། དེ་ཉིད་སྙིང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། རྣ་བརྒྱུད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པའི།། བླ་མ་སློབ་དཔོན དམ་པ་བརྟེན།། དམ་པའི་རང་བཞིན་མི་ལྡན་ཞིང།། བསྐལ་པ་འཁྲུགས་པར་དོན་བྱས་ཀྱང།། ལོང་བས་རིགས་ངན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། རྒྱལ་སར་གཞག་བཞིན་མི་འགྲུབ་པས།། བླ་མ་དམན་དང་དམ་པ་ཉིད།། མ ནོར་བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། དམ་པ་མ་ཡིན་གང་བརྟེན་པས།། ལྡོངས་པས་ལམ་སྣ་དྲངས་པ་ལྟར།། ལྟུང་ཞིང་ཐར་པའི་རིགས་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་དོན།། ཕྱོགས་དང་རིས་ཀྱི་མི་མཚོན ཡང།། དམན་པའི་ཚིག་གིས་དྲངས་པའི་ཕྱིར།། མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་རང་སྣང་བས།། མ་བཅོས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། རེ་དོགས འཇིགས་པ་མི་གནས་ཀྱང།། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བའི་གང་ཟག་ལ།། ཞེན་པའི་བསྒྲིབས་གཡོགས་རགས་པ་ཡིས།། ཆུ་དང་ནོར་བུ་འཕྲད་པའམ།། འབྲས་དང་ཐག་པས་འཁྲུལ་པ་ལྟར།། མ་གྲུབ་དོན་ལ་ཞེན་པ ཡིས།། ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རིག་པ་མཚོན་པའི་དཔེ་དོན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།།།།

好的,我來為您翻譯這段藏文:

然後,殊勝金剛菩薩又對自顯覺知之眾會如是祈請道:三種游舞輪之主,欲義生起無偏袒,殊勝身語意無比,怙主,我等祈請您,寶石項鍊如何?本來唯一之本質,上師口訣為何物?為何需要彼觀察?本質自性離譬喻,以譬喻示如何應?無希疑之自性中,無緣墮落如何生?請為我等宣說之。如是祈請。

然後金剛菩薩如是宣說:大眾會集且諦聽!自生心性之寶藏,于超越因緣之本質,一切功德任運成,說自心即是寶石鏈。如獅子奪寶石光彩,以福德信解差別故,種種無間以力成。覺知自顯之功德,於六道一切眾生,雖遍佈猶如滋味,然隨未證相而住,於三種安住自性中,無福德不具竅訣故,成熟為輪迴苦性。

為示彼即是本質,依止具一切功德,傳承竅訣之上師。不具殊勝之自性,縱然亂劫利有情,為令盲者解脫故,如置王位不能成,須善擇上師與否,至關重要莫錯亂。若依止非殊勝者,如盲者引領路徑,墮落且離解脫種。

自生本質一切義,雖不可方隅示現,然為劣者言詞引,以譬喻方式示說。菩提心之自性,無偏袒自然顯現,于無改任運瑜伽,雖無希疑怖畏住,然于未證迷亂士,為執著粗重所障,如水遇寶石,果實纏繩索,執著未成義,顛倒行為而墮落。如是宣說。

《虛空無邊際大續》中,宣說覺知譬喻義品第三十四。

དེ་ནས་སེམས དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ།རང་སྣང་རོལ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཏེར་འཛིན་པས།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་སྐུ།། བྱམས་མགོན་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བཙལ་མེད།། མགོན་པོ་ ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི།། བླ་མ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཅི།། ཐབས་དེ་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར།། གསོལ་གདབ་གནང་བའི་དུས་ཚོད་ཅི།། མི་ལྡན་སྐྱོན་ཡོན་གང་ལས་འབྱུང།། མགོན་པོས་བདག་ལ་བཤད་དུ གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག། དུས གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དགོངས་པའི་གཏེར་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མ་ལུས་དོན་དུ་གཉེར་གཟིགས་པ།། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདག། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བླ་མ་ལ།། རྟག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ དག།ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལྟ་བ་དང།། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཇི་སྙེད་པ།། བླ་མ་རིན་ཆེན་གནང་བ་དེས།། གཟིགས་པས་མུན་པ་སེལ་བ་དང།། མགྱོགས་པས་སྣང་བས་རྒྱས་པར་ཁེབས།། བསྐལ་པའི་ མཐའ་མ་རབ་སྦྱངས་ཤིང།། ཕ་མ་བུ་དང་བྲན་དང་སྤུན།། ནོར་བུ་ས་གཞི་གྲུ་ཡི་སེམས།། འབབ་ཆུ་དགེ་སློང་རྒྱ་ཆེའི་དོན།། སྔོན་དུ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཤིང།། ལུས་དང་སྲོག་དང་ཆུང་མ་དང།། རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས མཉེས་བྱས་ལ།། སྙིང་པོ་མན་ངག་འཇུག་པའི་ཚེ།། སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་བྱ།། དང་པོར་སྒོ་བརྒྱད་ལྡན་པའི་ཁྲི།། མཛེས་ཤིང་འཇམ་པའི་སྟེང་བཞུགས་ལ།། མཎྜལ་རིན་ཆེན་བདུན་ལས་བྱས།། རིན་ཆེན་སིལ་མའི མེ་ཏོག་ཅན།། དགུ་འམ་བདུན་ནམ་ལྔ་ཕུལ་ནས།། ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།། མཉེས་ནས་རིན་ཆེན་སྦུབས་བཅས་ཏེ།། ལུས་སེམས་གུས་པས་མེ་ཏོག་དག། ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ།། བླ་མ སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་ཀྱང།། ཞེན་ཆགས་ཐ་མལ་སེམས་སྤངས་ནས།། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་གནང་བ་སྦྱིན།། ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་ཀྱང།། ཞེན་ཆགས་ཐ་མལ་སེམས་སྤངས ནས།། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་གནང་བ་སྦྱིན།། དམ་ཚིག་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་སྤྱད།། དེ་ནས་ཐ་མལ་ཞེན་པ་བཟློག། རང་རང་ཞེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། རྣ་བརྒྱུད་སྦུབས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། དང་པོར་ཆུ གཟར་ཐིག་པ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་རྟག་པའི་ཞེན་པ་བཟློག། ཉམས་མྱོང་གནད་དང་མི་གཙང་བས།། ཞེན་ཆགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟློག། སྙིང་པོ་མེད་པའི་མན་ངག་གིས།། སྣང་བ་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བྱ།། དེ་ལྟར ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དག།སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ།། བདག་གཞན་འདུ་ཤེས་ཀུན་བྲལ་བའི།། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བསམ་གཏན་བྱ།། ཐ་མལ་ཞེན་པ་བཅད་པ་ཡི།། རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱས་གང་བ་ཡིན།། རང་ སེམས་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་ལྟར།། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ།། རིན་ཆེན་སྦྱངས་པའི་ཆོ་ག་ལྟར།། གདོད་ནས་རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད།། གླིང་བཞི་རྒྱལ་པོ་དམིགས་སྤྲད་ལྟར།། གཞན་ལས་མ་ཡིན་རང་སྣང་ཉིད།། རིན ཆེན་འབར་བའི་ཁོང་སེང་དུ།། པདྨའི་སྙིང་པོ་ཁ་སྦྱོར་བཞི།། ཐིག་ལེ་ཀྵུྂ་དང་བྂ་གྱིས་བརྒྱན།། ཐབས་ཀྱིས་ལམ་གསུམ་རྐྱེན་བཅས་པས།། ཉི་མས་བཅུད་ལ་ཕོག་པ་ལྟར།། ཐིག་ལེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བྱས་པས།། ཐིག ལེའི་རྟགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར།། རང་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བསྣུབས།། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན།། དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོར་བསྟན།། ཕྱི་དང་ནང་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། འཕེན་པ་དང་ནི་སྡུད་པ དང།། གནས་དང་བསྟན་དང་སྦྱང་བ་དང།། བརྟག་དང་བགྲང་དང་ནམ་མཁར་འཕང།། རྒྱུ་བ་རླུང་གི་མན་ངག་གིས།། མཆོག་དང་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི།། ནུས་པ་བསྟན་པས་ངེས་འགྲུབ་སྟེ།། འབྲེལ་དང་བར ཆད་བསལ་བ་དང།། མཐར་ཕྱིན་མཆཽ་ག་རྒྱས་པར་བྱ།། གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་ཡི།། གང་དེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། གང་དུ་ཤེས་རབ་འདི་འོང་བ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཞལ་ཡས ཁང།། ཐབས་ཀྱིས་དགའ་མགུར་བློ་བསྒྱུར་ཏེ།། བསྙེན་པ་ནུས་ལྡན་ཚད་རྫོགས་ནས།། ཨ་ཉིད་རྒྱས་པར་ཟླ་རྒྱས་བཞིན།། དེ་ནས་པ་ཉིད་རྒྱས་པ་ནི།། དེ་ཉིད་ར་ཡི་རྐྱེན་ཡིན་པས།། ཐ་མལ་ཞེན་པ་ས་ཡིས གསལ།། ཛ་ཧཱུྂ་བྂ་ཧོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། འཕེན་དང་སྡུད་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ།།

好的,我盡力翻譯如下:

然後,金剛勇士菩薩被自顯游舞的眷屬眾如是祈請道:"持有一切佛陀之藏者,密輪燃燒之身相,慈怙主任運而無為,怙主,我向您祈請,對上師本身應如何觀想?以何方便能證悟?祈請灌頂的時機是何時?人無過失功德從何而生?祈請怙主為我宣說。"如是祈請。

然後一切如來以自性加持,金剛勇士菩薩如是開示道:"大眾會眾且諦聽,三世一切諸佛,思想之藏金剛持,無餘義利觀照者,成就一切所愿我,具足諸功德之上師,當常以意觀想。業力煩惱見解等,所知障礙無論多少,珍寶上師賜予彼,觀照能除黑暗,迅速遍佈光明。于劫末善修治,父母子仆兄弟,寶珠大地船之心,瀑布比丘廣大利,先為一切所作已,以身命妻子,七寶令歡喜。入于精要口訣時,當廣修清凈儀軌。首先於八門座椅,美妙柔軟之上坐,曼茶羅以七寶作,寶石花朵,供養九七或五,金剛眾空行眾,歡喜寶匣莊嚴,以身心恭敬,供養花朵祈請。佛陀上師亦,舍離執著凡夫心,以悲心賜予。供養祈請已,佛陀上師亦,舍離執著凡夫心,以悲心賜予。修持誓言灌頂儀軌,然後遣除凡夫執著。為遣除各自執著,以耳傳秘要加持。首先以水滴,遣除世間常有執著。以體驗要訣不凈,遣除有執著之想。以無自性口訣,修遣除顯現之軌。如是以見慧,呼吸于空性中,離一切我他想,修離諸戲論禪定。斷除凡夫執著,自顯印充滿。自心如水泡,當以智慧手印加持。如寶石清凈儀軌,本來自顯手印。如四洲國王觀想,非從他生唯自顯。于燃燒寶石中,蓮花蕊四和合,滴明點及種子莊嚴。以方便三道緣具,如日照精華,充滿明點精華,明點相將出生。自傳智慧顯現聚集,彼成熟為大樂,示彼離邊大。以外內及心,投射與收攝,安住示修凈,觀察數量虛空拋,以風之口訣,示勝劣等,以能力定成就。斷除違緣,究竟廣大雙運。以何調伏何,示彼何體性。慧何處來臨,一切佛剎土。以方便令歡喜,圓滿有力依止已,阿字廣如月盈。然後帕字廣,彼為脈之緣故,凡夫執著地明。以緊那羅等和合,出生投射收攝相。

以上是我盡力翻譯的結果,由於藏文語法和詞彙非常複雜,可能還有一些錯誤或不通順的地方,僅供參考。翻譯佛經論典確實需要深厚的藏文功底和佛學知識。

སྣང་བ་རིམ་ནས་རིམ་བསྡུས་ཏེ།། འཕེན་པ་ཟད་པའི་སྐབས་ཉིད་དམ།། སྡུད་པ་ཧཱུྂ་གས་མངོན་པར་ཤེས། ཁྱབ་པའི་ཨ་ཡིས་གང་བ དང།། མ་ལུས་སྣང་བ་བསྒྱུར་སྣང་ན།། ཁ་དོག་འགྱུར་དང་མི་བསྟན་ནས།། རྟེན་མེད་ཨ་ལ་གནས་པར་བྱ།། མ་ལུས་བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་པ།། མི་གནས་སྟོང་པའི་མྱ་ངན་འདས།། དེ་ནས་མ་བཅོས་སྟོབས་ཀྱིས འཇུག།ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་བརྟེན།། རྒྱུ་བ་དྭངས་པའི་ཆོ་ག་བྱ།། ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ།། རྙོག་པ་བྲལ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག། ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ལ།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་ འདས་མེད་དོ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡང།། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར།། རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་བྲལ་བའི་མཐུས།། མ་རྟོགས་ཞེན་པས་ལྟུང་བ་དང།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཅོ་རོང་ཡེ ཤེས་སྙིང་པོར་མཐོང།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སནྟི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས། ཀུན་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི སྙིང་པོ།ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟོན་པའི་མདུན་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་སོ།། གཞན་ཡང་འཁོར་འདུས་པ་མང་པོ་དང་ དབྱེ་བ་མི་མངའ་བར་ཐབས་ཅིག་གོ།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང། བློ་ཐེ་ཙོམ་གསལ་བའི་དོན་དུ་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས། འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མན་ངག་བཞི་འདུས་པ་དེ བཤད་དུ་གསོལ།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་ཏེ།། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།ེ་མ་ཧོ། ཨེ་མ་ཧོ། ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་བསྟན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག། འདི་ལྟ་ སྟེ།འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ་བ་ཡང།། སེམས་ལ་སྐད་ཅིག་གཉིས་མེད་དེ།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ཡིན།། ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།། གཞན་དུ་གཡོ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། མ་རིག་རྟོག་ཚོགས་མིང་མེད་པས།། དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཏད་དུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལྟ་བའི་མཆོག། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར འདྲ།། དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལ།། རྩོལ་བའི་རང་བཞིན་བྲལ་བས་ན།། རང་རིག་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་ན།། དམིགས་པ་མེད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་དོ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས ལ།། གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རང་ལ་ཤར་བ་ལ།། མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡེ་ནས་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་དབྱིངས་ནས་ཐོན།། རྟོགས་པའི་ལྟ བས་ཡེ་ནས་ཐག་ཆོད་པས།། བདག་འཛིན་ཞེན་ཆགས་གནས་སུ་དག་པར་བཅོམ།། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་ཕུག་ཀྱང་དེ་རུ་བཏིབ།། མཁའ་གློང་བདེ་བའི་གནས་ཆེན་པོ།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ གཅིག།ཀུན་ཡིན་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དེ་ལ་དགག་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། སེམས་ཉིད་ཅིར་ ཡང་སྣང་བ་ལ།། ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་ཡེ་ནས་མེད།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན།། ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར བ་ལ། ། བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན།། ཡུལ་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས པས།། བྱ་བཙལ་མཐའ་ལས་དེ་ལྟར་རྒྱལ།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ།། ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་དག། ལྷུན་གྲུབ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་མཆོག། ཀུན་ཡིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ།། དེ་ནི་ཀློང་ཡངས་བདེ་བའི་མཆོག ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་དཔལ།། སེམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འཇམ་ཀླས་པས།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལྟ་བའི་མཆོག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་བས།། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཀློང།། དེ་ལས གཞན་པའི་ཆོས་མེད་དོ།། ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་སྐྲགས་དངངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

好的,我盡力翻譯如下:

顯現漸次收攝,投射盡時或,收攝以吽明瞭。遍滿阿字充滿,一切顯現轉變顯,色彩變化不顯已,無依阿字中安住。一切大樂無分別,無住空寂涅槃。然後任運自然力趨入,無偏袒之神通依止。清凈流注之儀軌,覺性融入虛空界。以離障礙之相續趨入,一切任運自然本質中,無有輪迴與涅槃。大明點之自性,亦如離方便之國王。以離耳傳口訣之力,不證悟執著而墮落,證悟彼即到彼岸。見惹穆智慧之本質。

梵語:Santi Mahā-jñāna-guhya-tantra 藏語:究竟大圓滿智慧秘密續

頂禮普賢毗盧遮那尊

如是我聞。一時,世尊普知毗盧遮那住於色究竟天法性任運自然之界,一切無障礙之大處。世尊一切法之本質,智慧秘密之王,住于不動身之體性。爾時,于佛陀面前,安住金剛薩埵。復有眾多眷屬會眾,無別異唯一方便。

爾時,金剛薩埵從座而起,為利益安樂一切會眾,為明瞭疑惑,而如是祈請曰:啊!秘密之主,住於一切法之本質,祈請為眾會眾宣說究竟大圓滿義聚四口訣。如是祈請已。世尊智慧秘密之王,從法界起立,如是開示曰:

啊!大勇士且諦聽!

稀有啊!稀有啊!稀有啊!示現希奇殊勝見解大法本來佛陀義,金剛薩埵且諦聽!

譬如輪迴與涅槃之法,是菩提心之本質。菩提心明晰,心剎那無二,一切本然智慧。從智慧心之本質,他處無有動搖。無明分別聚集無名,彼無所緣亦不可說。智慧自顯見解之殊勝,譬如虛空日輪升起。義之法性清凈,離於造作自性故,自知離於對境故,無緣明晰故,法界之外別無他法。如是智慧,本無迷亂障礙。彼亦如何本無耶?于自明智慧明燈,無明黑暗本不能障蔽。以大智慧從輪迴界中出離,以證悟見解本決斷故,我執耽著之所依清凈摧毀,善逝密意窟穴亦掘至彼處。虛空界大樂之處,一切成為一味菩提心。一切譬如虛空,內外器情一切,皆為菩提心所作故,於法界中本來成佛。于彼無有遮止成立,心性顯現一切,本無所緣。如是智慧,一切無二本來成佛。彼亦如何耶?上下一切乘,于普遍生起智慧顯現,善惡大小無二。于自生智慧法性,示輪迴涅槃無二。境與心性無二,一切本來成佛故,超越造作尋求之邊。如是于大智慧,普遍生起智慧清凈,任運圓滿無邊之殊勝,一切皆是亦非。彼乃廣大安樂之殊勝,一切三界清凈之莊嚴。以心之剎土柔軟故,唯一明點見解之殊勝。以普賢普賢故,如虛空自性清凈之界,此外別無他法。

如是說已,眾會眾驚恐,金剛薩埵亦得勝利。

究竟大圓滿智慧秘密續,示本來成佛品第一終。

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ལྟ་བ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དེ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་བྱ་ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཡེ་ཤེས་གསང བའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པཽ་ཉོན་ཅིག། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདི།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་གྲུབ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ ན།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ་དུ་འདུས། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད།། དེ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ངང།། དེ་ལྟར རྟོགས་པའི་རིགས་མཆོག་ལ།། ཀུན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དེ་ལ་ངང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས།། མ་བཙལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར།། སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤར།། དེ་ཡང ཇི་ལྟར་ཤར་ཞེ་ན།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་བཙལ་ཤར།། མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཤར།། ཀུན་བཟངས་རོལ་པ་ཡིན་པར་ཟད།། མ་སྐྱེས་མ་འགགས་གཉིས་མེད་དེ།། མ སྐྱེས་པ་ཉིད་རོལ་པའི་ངང།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་ཅན།། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ལྟར།། དེ་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན།། འདི་ལ་གཞལ་བྱ་གཞལ་བྱེད མེད།། དེ་ལྟར་མེད་རྟོགས་གནས་ཚིགས་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

金剛薩埵如是祈請智慧秘密之王:彼本來成佛之義,以何方便證悟?如是祈請已。智慧秘密之王如是開示:啊!大勇士眾會且諦聽!譬如此大智慧秘密,依般若方便而成就。彼亦如何成就耶?一切法之體性自性本質三者攝。未生未起之法性,遍及一切。雖遍一切,然無實物。彼乃未生法性之體。如是證悟之殊勝種姓,一切亦是未生法界。于彼稱為體性。從心性無生,不求自顯神變。顯現二者之本質。彼亦如何顯現耶?從智慧證悟之殊勝,身與智慧不求自顯。未證悟者顯現為輪迴處。唯是普賢游舞。未生未滅無二,未生本身游舞之體,具生起神變自性。彼二無別如同等,于彼體性中一切攝。自性法性是定量,於此無所量能量。如是無有證悟之要訣。如是宣說。

究竟大圓滿智慧秘密續,抉擇智慧秘密義品第二終。

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔས་གསོལ་བ།དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་མཆིས། བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ ཁྱད་པར་འཕགས།། རྟོགས་པ་རང་ལ་མ་ཤར་སྔོན་རོལ་དུ།། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡེ་ནས་མེད།། དེ་ནི་སྦྱན་མཆོག་ཤེས་རབ་ཅན།། མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའྀ་རྣལ་འབྱོར་པ།། སྐྱེ་བ གཞན་དུ་མི་ལེན་པར།། སངས་རྒྱས་རིགས་ཆེན་འདི་ཡིས་འཛིན་པར་འགྱུར།། སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིས་རྟོགས་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་འཆར་བར་འགྱུར།། ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པ ལ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཆེ་ཆུང་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ངང་རྟོགས་པས།། མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱེད།། ཡང་དོག་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ན རང་རིག་འཕྱོ།། བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ།། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ།། བྱ་བཙལ་མི་དགོས་རང་བྱུང་རང་ལས་བྱུང།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་མེད་རྟོགས པས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལས་འབྱུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་བསོད་ནམས་ཁྲི་ཕྲག་ཡས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤོང་བར་རབ་ཏུ་དཀའ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང བའི་རྒྱུད་ལས།ལྟ་བའི་ངོ་བོ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

爾時金剛薩埵祈請:如是證悟有何功德?祈請宣說。爾時智慧秘密之王開示:啊!大勇士且諦聽!證悟菩提心功德殊勝。于自明證悟之前,本無佛陀之名號。彼乃施予最勝具般若者,任運法性證悟之瑜伽士,不受餘生,持此佛陀殊勝種姓。現有自生智慧彼證悟時,從彼大智慧顯現。內外法界證悟時,從彼大明點生起。證悟大小本無別之體,以平等法身彼證悟。證悟寬狹無二時,于普賢界中自知游舞。證悟善惡無二時,成就無遮無立大樂智慧。不需造作尋求,自生從自出。證悟樂與苦無二時,從彼生起大樂受用。證悟菩提心福德無量千萬,難容虛空界。如是宣說。

究竟大圓滿智慧秘密續,示見解本質與證悟功德品第三終。

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ།དོན་དེ་ཕྱི་རབས་བདག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བགྱི། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན་ཅིག། དོན་ མན་ངག་ཏུ་བཤད་དོ།། དོན་ནི་ཉམས་སུ་བླང་འདོད་པས།། དབེན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། ཕྱི་ནང་འབྲེལ་ཐག་བཅད་ནས་ནི།། རང་ལུས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལ།། ཆོས་བདུན་འབྱུང་བ་ཆ་བསྙམས་ཏེ།། དང་པོ སེམས་ཉིད་ཐ་མལ་པའི།། ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གཞག་པར་བྱ།། མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ལ།། དངོས་པོ་མཐོང་ཐོས་མི་སྤངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཞག། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་ཙམ་དུ་གཟུང།། དྲན པའི་ཐག་པ་དམ་པོས་བཏགས་ལ་གཞག།དེ་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དེ་ཡི་སེམས་ནི་སྤྲོས་གྱུར་ན།། འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་གཏད་དེ།། དྲག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ།། དེ་ཡི་སེམས་ནི་མི་ འཕྲོ་ན།། དེ་ལ་མ་ཡེངས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ།། ཚད་ནི་རང་གི་ཁམས་དང་སྦྱར།། སྤྱིར་ནི་མི་རིང་ཙམ་དུ་སྒོམ།། མི་བདེ་སེམས་ནི་འཕྲོས་གྱུར་ན།། ཡང་ན་ལངས་ཏེ་བཅག་པར་བྱ།། ཡང་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ འཕངས།། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦ།། དེ་ཡི་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་ན།། དང་པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད།། དེ་ཡི་དུས་ན་རྟོག་པ་མེད།། མཚན་མས་ཟིལ་གྱིས་དེ་རུ་མནན།། དེ་ལ་ངོ་བོ་འདི་ལྟར་འབྱུང།། སྣ་ཚོགས སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད།། མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་གཡོས་བ་མེད།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། གསལ་ཙམ་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཅི་བྱུང ཡང།། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་ལྟ།། འབྱུང་དང་འདུས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྤྲིན་སངས་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་མི་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང འབྱུང་བ་སྙོམས།། ནང་དུ་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་བྲལ།། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཕེབས།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པར་དཀའ།། ཕྱི་ནང་ཞེན་ཆགས་རབ་ཏུ་ཆུང།། དུག་ལྔ་བགས་ཀྱིས་བཅད་པ་དང།། འདོད་པ ལྔ་དང་མཉམ་པ་ཉིད།། ཅི་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པས་ལེན།། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། བདེ་སྡུག་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ།། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་རུ་འབྱུང།། བཅོ་བརྒྱད་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ དང།། ལུང་སྟོན་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང།། སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་སྔགས་པ་བརྗོད།། རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི རྒྱུད་ལས།ལས་དང་པོ་ལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

然後,金剛薩埵向智慧秘密之王如是祈請道:"尊貴的智慧秘密之王啊,我後世如何修持這個義理呢?請您開示。"世尊如是開示道:"金剛薩埵,你聽著,我將以竅訣宣說這個義理。想要修持這個義理的人,要在極其寂靜的地方,斷絕內外的牽連,將自身安住于安樂的本性中,平等觀照七種法。

首先,將心安住于平常無修飾的覺知狀態中。不改變、不轉變,安住于自然的法性中。對於所見所聞的事物,不捨棄,如實安住。將心的念頭,執持為尚未生起的狀態。以堅固的正念之繩繫縛安住。如此即可生起無念的智慧。

如果心散亂了,就將散亂本身作為所緣,一心一意精進修持。如果心不散亂,就專注地用力修習。時間要與自己的根器相應,一般不要太長。如果心感到不舒服而散亂,就起身休息一下。或者將心拋向虛空界,或者隱藏於法界中。

如果心不散亂,首先要生起無念的智慧。在那個時候,沒有念頭,一切相都自然消失。那時的本性是這樣的:雖然顯現種種,但不執著;自然的法性不動搖;內外器情都是法界;明瞭無有立斷的智慧。

在明瞭的當下,即是法身。無論生起何種粗細的念頭,都視為自然本有。生起、聚合以及如是,都如同虛空中雲消霧散。不生念頭,智慧不可言說。

這樣證悟的瑜伽士,外在對境與內在元素平等,內在遠離呼吸的來去,安住于不造作自然的義理中,安樂的智慧難以言表。對內外的執著極其微弱,斷除了五毒的習氣,與五欲等同一味,不執著任何事物。一切都是平等的法界,沒有苦樂,極其安樂。

此外,還會出現如下情形:顯現十八種魔的幻變,授記、供養、繞行、唸誦咒語。無論生起何種善惡念頭,都說是自性的征相。"

《究竟大圓滿智慧秘密續》,初學者開示品第四終。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་བསྟན་པ་དང།། འགྲོ་ དྲུག་གཡང་ས་བཅད་པའི་དོན་བསྟན་དུ་གསོལ།དེ་སྐད་གསོལ་བའི་ཚིག་གསན་ནས།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཙོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། དགེ་དང་སྡིག་པའི་ བག་ཆགས་དང།། ཉོན་མོངས་ཕྱིས་འབྱུང་ཤེས་པ་དང།། ཡུལ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཡིས།། ཆོས་སྐུ་སླད་པས་འཁོར་བ་ཡིན།། དེ་དག་གསུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི།། རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་པའི་རྟོག བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། དེ་རྟོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ།། འགྲོ་ཉལ་འདུག་འདོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དེ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་གཅད་པ་ནི།། གཉིས་སུ་མེད་དང་རྒྱུ འཐུན་དང།། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་བཅད་པའོ།། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད།། སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཤར་བ་ལ།། བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཅི་ཞིག་གདུང།། དམྱལ་བའི་ཚ གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། དེ་ལ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད།། དེས་ན་དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བྱོལ་སོང་བླུན་རྨོངས་གནས་པ་ཡང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཆེ།། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ མི་མངའ་ཡང།། མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ།། མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འཐུན་པས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ང་ཡིས་བཤད།། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཡང།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཕྲག་དོག་སྡུག་བསྔལ་ངང་གིས་སྟོང།། ལྷ་ཡི་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང།། ལྟུང་ས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་གནས།། ཀུན་བཟང་ངང་ལ་ལྟུང་ས་མེད།། སྦྱིར བསྟན་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་རོལ་བར་ཡང་དག་ཤར།། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མེད།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག། སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཡེ སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་བསྟན་པ་དང། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།

然後,金剛薩埵向尊貴的智慧秘密之王如是祈請道:"請為我開示法身的教言,以及度脫六道眾生的竅訣。"聽到這祈請的話語,圓滿智慧者開示道:"諦聽,金剛薩埵!所謂法身,即是善惡習氣、後起煩惱、隨境而轉的分別念,執著法身而輪迴。

這三者不分離的自性,即是法身。離執五智,證悟此者即與諸佛平等。行住坐臥都是法界,安住其中即證法性。"

斷除六道輪迴的方法,有二:無二法和順緣法。餓鬼的飢渴痛苦,也是金剛薩埵的自性。在顯現心的化現時,飢渴又怎能折磨?地獄的寒熱痛苦,也就是智慧秘密之王,其中沒有地獄之苦。因此,地獄即是法身。

旁生雖然愚癡無知,但自性覺知的智慧明燈極大。雖然沒有障礙,但無明本身即是光明智慧。人的痛苦不安,以苦樂的順緣,我說是秘密智慧。

阿修羅的鬥爭之苦,也是自生智慧法身。在大寂滅智慧中,嫉妒痛苦自然空無。天人墮落的痛苦,墮處即是普賢法身。在普賢境界中,沒有墮處。

總之,五種煩惱,顯現為智慧的游舞。其中沒有煩惱痛苦。五種煩惱即是無上菩提,痛苦即是大樂受用。六道眾生皆是智慧佛陀。"

《究竟大圓滿智慧秘密續》,法身教言品和度脫六道輪迴教言品第五終。

དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོས འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ།། རྟོགས་པའི་རླུང་ཆེན་བསྟན་པ་ནི།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རབ་གསལ་བའི།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར པས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཡེལ་བ་མེད།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང།། རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ཤར།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན པར།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོས་བཤད།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྦྱང་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་དེ་ལ་མེད།། མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་དཔེ་བཞིན་དུ།། རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས གསལ།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ།། མཚན་མར་སྣང་ཡང་ཡེ་ཤེས སྐུ།། རང་རིག་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ལས།། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང།། དེས་ན་མཚན་མ་གནས་སུ་དག། དེ་ལ་མཚན་མ་སྤང་དུ་མེད།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྤྲིན་འདུས་འདྲ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི རླུང།། དེ་ལ་འབྱུང་འཇུག་ངང་གིས་མེད།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ སྣང།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རང་དབང་ཅན།། འབྱུང་དང་འཇུག་པ་དེ་ལ་མེད།། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པ་ལ།། དང་པོར་བལྟ་བ་དེ་ལ་མེད།། བཙལ་བའི་བསམ་པས་ཆོས་ཀྱིས དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཤར་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ།། རྩོལ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་བཤད།། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་ལྟར།། ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་གསལ་བ་ལ།། ཀློང་ན་མི་འདུག་གང་ཡང མེད།། དངོས་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རབ་གསལ་ན།། དྲན་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་གསལ།། བྱེད་སྤྱོད་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་པས།། ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལུང།། དངོས་པོའི་ཆོས རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ན་གནས།། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། དེ་ཡི་དབྱིངས་ལ་ཐམས་ཅད་གནས།། ཡུལ་དུ་སྒོམ་པ་ཅི་ཡང་མེད།། དངོས་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང བས།། སྣང་བའི་ཡུལ་ན་དྲན་པ་མེད།། རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས།། དེ་ལ་ཡུལ་ཞེན་གཉིས་མེད་པའོ།། འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ངང།། ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ན འཕྱོ།། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འདི་ལ་སྒྲིབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཏིང་འཛིན་གྱི་རླུང་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཤར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯這段藏文為簡體中文:

然後,智慧秘密之王如是宣說:"諦聽,金剛薩埵!所謂證悟的大風,是指一切分別相,都極其明瞭為大智慧。修持大圓滿瑜伽的人,一切都明瞭為菩提心,除此之外別無散亂。無論生起何種分別相,分別自性即是自生智慧的真實顯現。智慧秘密之王說,分別即是智慧的本體。

這樣證悟的瑜伽士,種種事物都是法身,其中沒有需要凈化、斷除、成就的。如同火中添柴,種種證悟都明瞭為智慧。相自解脫即是法身,一切境相都是自生智慧的自顯,自性即是智慧。

這樣證悟的自在者,雖然顯現為相,但即是智慧身。除了自性覺知明瞭一切,別無改變的智慧。因此,相住于清凈中,其中沒有需要捨棄的相。如同云聚于虛空中,自生智慧的分別風,其中自然沒有生滅。輪迴與涅槃的法,都是自生智慧的本性。一切都明瞭為自生智慧,除此之外不動搖,因此一切都顯現為智慧身。

這樣證悟的自在者,其中沒有生滅。如是安住於一切法性中,最初不需觀察,以尋覓的心不能觸動法界。顯現於智慧境界的禪定中,說為無有造作。如同抵達黃金島,一切法明瞭為心,境界中不住無所有。

一切顯現為實有者,都極其明瞭為菩提心。無有憶念,智慧明瞭;無有造作,智慧者本來圓滿,是積資的教言。一切有為法,都住于菩提心的境界中,與智慧無二。一切都住于其境界中,對境無有修習。

事物顯現為自心,顯現境中無有憶念。不捨棄分別即是法身,證悟智慧自然顯現,其中無有二取境。由於生起了想,智慧境界中,無境之心境界中飄蕩。不證悟此,即為此所障礙。"

《究竟大圓滿智慧秘密續》,宣說禪定大風自顯於己的品第六終。

དེ་ནས་ཡེ་ཤེས གསང་བའི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།། སྐུ་གསུམ་བཙལ་བ་མེད་པར་རང་ལས འབྱུང།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན།། སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། ཤེས་བྱེད་དམ་པ་ཤེས རབ་སྤྱན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིས་ཐོབ།། ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་དེ་བཞིན་ཐོབ།། དམ་ཚིག་མ་ལུས་དེ་ཡིས་སྲུང་བར་འགྱུར།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་མི་རྟོག་ངང་དུ བསྲུངས།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་གནས་དམ་པ་དེ་ལ་བསྔགས།། བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་དེ་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དམ་ཚིག་དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དཔག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ།། རྟོག་པའི་རླུང་དུ སྲིད་པ་མི་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གུད་ན་མེད།། སེམས་ལས་མ་ཡེངས་སྒོམས་པའི་རླུང།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རང་གནས་པའོ།། ལུས་འདི་གང་ཟག མིར་སྣང་ཡང།། དགོངས་པ་གསང་བ་ང་དང་མཉམ།། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཡང།། བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཡོངས་མི་འདའ།། དེ་ཡིས་མི་འདུལ་གང་ཡང་མེད།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས།། འཁོར་བའི་རྩ་བ དེ་ཡིས་བཅད།། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་དེ་མི་ལྡོག། དེ་དབང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།།

然後,智慧秘密之王宣說修習菩提心的功德:"大勇士諦聽!修習此菩提心的功德是:三身無需尋求,自己中出生。修習清凈菩提心境界的功德是:智者現前此菩提心,即成就殊勝三身,故名法身。具足勝妙智慧眼,以無念智慧金剛尖端獲得。內外壇城中都如是獲得,以此守護一切誓言。無念境界中守護戒律,讚歎世間三界中殊勝的佈施處。以此摧伏魔軍,因此菩提心的福德難以衡量。

息滅分別風,名為佛陀。金剛薩埵無處不在,專注修習心不散亂之風。這樣證悟的瑜伽士,自住于佛陀果位。此身雖然顯現為人,但意趣與我平等。天、龍、夜叉、羅剎,都不違背真實教言。沒有不能調伏者。這樣的瑜伽士,以此斷除輪迴之根,此後不再墮入輪迴。彼具足大自在。"

《究竟大圓滿智慧秘密續》,宣說修習功德品第七終。

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པ་དང། འདི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད ཉོན་ཅིག།སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པར་ངེས་བཤད་དོ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན།། གཅིག་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱོགས་རིགས་མེད་པར་སྤྱོད།། དེ་བཞིན་ གང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། བརྟགས་ཤིང་མཚན་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྤྱོད་པའི་དུས་ན་བདག་གཞན་མེད་པར་སྤྱོད།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ།། ཉེས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་དཔལ་དུ་ཆེ།། དགེ དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་ཀུན།། མ་ཆགས་གཉིས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད།། ད་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣང།། འདོད་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དང།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཀུན།། སྤྱད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་རྟོགས་པ གསལ།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བརྟགས་པ་ཀུན།། འཆིང་གྲོལ་ཡོན་ཏན་ཞེས་ཆགས་མེད་པར་སྤྱོད།། དགེ་བའི་ཆོས་དང་མི་དགེ་བཅུ།། དགེ་བ་ལྷག་པར་རྟེན་དུ་མེད།། མི་དགེ་བ་ལ་སྤང་དུ་མེད།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི དོན་རྟོགས་ན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པར་སྤྱོད།། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཏི་ཀས།། གང་ལ་རེག་པ་སྨན་དུ་འགྱུར།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་ན།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ།། སྲོག་གཅོད་མི བྱིན་ལེན་པ་དང།། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཅི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཉེས་མེད་རྫོགས།། ཀུན་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད།། རང་དབང་ཀློང་དུ་གྱུར་བར་སྤྱོད།། གོང་གི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་པར།། དོན་མེད་སྒྲ་ཕྱིར འབྲེངས་ན་ནི།། ཉོན་མོངས་ལྔ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཀུན།། སྤྱན་དངོས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང།། དེས་ན་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ་སྤྱད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། སྤྱོད་པ་བླང དོར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

然後,金剛薩埵向智慧秘密之王祈請道:"請為我宣說無取捨的行為。"如是祈請已,世尊如是開示:"金剛薩埵,你諦聽!我決定宣說無取捨的行為。法性菩提心的自性,貪著與無貪、安樂與痛苦都是一味,平等行持無有偏袒。

如是,安住于大樂境界中所行的一切觀察相的行為,行持時都無有自他而行持。這樣的行為,即使造作罪過,功德也極大。善不善等一切,都以無著、無二的方便行持。現在行持,功德就會顯現。

對於五欲功德、般若方便等一切,行持也無過失,證悟就會明瞭。觀察一切過患與功德,執著解脫的功德,無著而行持。善法與十不善,善增上緣不可得,不善無所斷除。證悟平等義,對一切都無所得而行持。

如同藥王摩底迦,觸及之處皆成藥。宣說大圓滿義時,五毒與五無間,殺生、不與取、邪淫等一切,無論造作何種行為,過失都圓滿無有。對一切都無取捨而行持,行持于自在境界中。

不證悟上述義理,徒勞追逐語言,造作五毒等一切行為,現前必墮地獄處。因此要結合經驗而行持。"

《究竟大圓滿智慧秘密續》,宣說無取捨行為品第八終。

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བླང་དོར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ པ།། ཉོན་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།། བླང་དོར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། ངོ་བོ་ཐོབ་ཚུལ་མཛད་སྤྱོད་དོ།། ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ།། གཡོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། གཉིས སུ་མེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ།། ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།། ཆོས་སྐུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ང་ཡིས་བཤད།། བྱ་བཙལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྒྱུད་ཉིད་མ་བཙལ་འབྲས་བུར་གནས།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་གདོད ནས་དག།སྒྲུབ་པ་མེད་པར་འབྲས་བུར་ཤར།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མི་ལྟོས་པར།། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང།། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་རིགས་ཀུན་བྲལ་བའི།། ཆོས་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཀློང་ཤར་བདལ།། དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་པར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོལ།། དངོས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། རིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སོན།། དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི།། ཆོས ཀྱི་སྐུ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ལ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུར།། ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ལ།། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད།། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ།། འབྲས་བུ་གཞན་ལས་མ་ཚོལ་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯這段藏文為簡體中文:

然後,金剛薩埵向智慧秘密之王祈請道:"請為我宣說無取捨的果位。"智慧秘密王開示道:"諦聽,具德金剛薩埵!無取捨的果位有本體、得道方式和事業三種。本體是自生法身,自性離戲,顯現不動搖的智慧。大方便無二,非與一切共同,我說是無執著的法身。

不需尋求造作,任運自成。本來不求果位,卻安住于果中。一切無別,本來清凈,不需修持而顯現為果。不觀待因緣,安住於三時不生不滅的境界中。遠離一切邊、中、方、類,法性無生境界中安住。

遍佈一切如如,大自性覺智慧游舞。無實體離戲的菩提心,法性無改變的真如,覺性安住于真如中。無別無二,即是法身佛陀。其中三時無變遷,無生無死的法身中,本來安住於法身,不需他處尋求佛陀。

證悟十方世界一切,皆為菩提心,不要從他果中尋求。"

《究竟大圓滿智慧秘密續》,宣說法身果位品第九終。

དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོས་ཐོབ་ཚུལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། བག་ཆགས་ངན་པའི་རོ་བསད་ནས།། གྲོང་ཁྱེར་ངན་པ་དགག་པ་དང།། ཉིད་གསུམ གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིས།། འཁོར་བའི་གནས་ནས་མ་བཙལ་ཐར།། དགེ་དང་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་དང།། ཉོན་མོངས་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་དང།། གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པོ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས མཁས་པས།། རྟོགས་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིས།། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན།། བག་ཆགས་ངན་པའི་རོ་ཡང་བསད།། དེས་ཀྱང་ཅིས་ཏེ་འཁོར་བར་འགྱུར།། སྣང་བའི་སེམས་དང་མུན་པའི་སེམས།། གཅིག ཏུ་འགྱུར་བར་མཁས་པས་བརྟག།དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་ན།། འདི་དང་ཕྱི་མ་དེ་ཡི་ཚུལ།། རང་དབང་སྒྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གྲོང་ཁྱེར་ངན་པར་དེ་མི་འགྲོ།། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྟག། རང་ རིག་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡུལ་མེད་གསལ་བས་མར་མེ་འདྲ།། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། གསལ་ལ་མི་གཡོ་ནམ་མཁའ་གཉིས་མེད་པས།། གཉིས་སུ མེད་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ལས་འདས།། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་ཏུ་གསུངས།། རང་བྱུང་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན།། རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་འབྲས་བུ་ཐོབ།། རྒྱུ་འབྲས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་མོད ཀྱང།། འདི་དང་བར་མ་ལན་གྲངས་གཞན།། ཐོབ་ཀྱི་སྐལ་བར་ཡོངས་མི་འགྱུར།། འདི་ལ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བར་མ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་དེ།། རྟོག པའི་དྲ་བ་ལུས་གྲོལ་བ།། འབྱུང་ལྔ་དང་པོ་རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས།། མས་ཡར་རིམ་པས་འགགས་ན་ནི།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ།། བར་མ་དོ་ནི་མངོན་དུ་འབྱུང།། ལྔ་པ་རྟོགས་གོམས་མཐུ་ཡོད་པས།། སྐད་ཅིག མ་ལུས་འགག་པ་མེད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་སྒྱུར་བས།། ལམ་ལྔ་རིམ་པས་སྦྱང་དུ་མེད།། ས་བཅུ་རིམ་པས་བགྲོད་པ་མེད།། དེ་ཉིད་རྫོགས་པས་སྦྱིར་ཆིབས་པས།། ཐོབ་པར་ཡེ་ཤེས་གསང་བས་གསུངས།། དེ ལ་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ།། ཕྱི་ནང་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མེད།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། འདི་སྒོར་ཞུགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན།། མངོན་དུ་འབྲས་བུ་མི་སྣང་ཡང།། ཕྱི་མར་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐྱེད།། ཡང་ན་འཁོར ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚུལ།། ངན་པའི་ལུས་སུ་ཡོངས་མི་སྐྱེ།། ཆོས་ཉིད་གཟུངས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིས།། གཉེན་བཤེས་དམ་པ་དག་དང་འཕྲད།། དེ་ཡིས་ལུང་བསྟན་རང་སེམས་རྟོགས།། སྐྱེ་བ་དེ་ལས་མི་འགྱང བར།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།

然後,智慧秘密之王如是宣說得道方式:"諦聽,大金剛薩埵!殺死惡習氣的屍體,遮止惡城,證悟三世一如,不求解脫而從輪迴處解脫。善惡習氣、煩惱罪業習氣、無明黑暗,大瑜伽士以善巧方便,從三種證悟中解脫,證悟法性明點。

也殺死惡習氣的屍體,如何還會成為輪迴?明心與暗心,智者觀察成一味。二者成為一味時,今生與後世之理,自在瑜伽士不去惡城。觀察四時平等,自性覺明瞭的菩提心,無境明瞭如燈火,不動不變的法界,無邊無中如虛空。

明而不動,虛空無二,超越無二虛空的邊際,說為清凈法界法性。自生明瞭的法身,如何獲得呢?證悟的剎那即得果位。因果無增減,然而今生中陰等,不會全然得到機會。今生得法身,中陰得法身。

如何得呢?大瑜伽自在者,解脫了分別之網,先由五大元素所生,次第向上止息時,中陰會現前自生明瞭的法身。以證悟第五大的力量,剎那不滅。以覺智自在,五道次第無需凈化,十地次第無需經歷。

以圓滿彼,騎跨而得,智慧秘密王如是宣說。其中因即是果,內外無所得。這樣證悟的瑜伽士,入此門未究竟者,雖然當下不現前果位,後世轉生於三善趣,或轉生為轉輪王,不會轉生惡趣身。

以法性陀羅尼的緣故,會遇到殊勝善知識,彼授記自心證悟,不再從彼生中退失,將成為金剛薩埵。"

《智慧秘密續》,宣說得果方式品第十終。

དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཛད་པ་དམ་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ལས།། སྐུ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅིར་སྣང་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད ལོངས་སྤྱོད་ཅིང།། འདོད་སྤྱོད་གང་ཡང་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན།། ཐམས་ཅད་ཆེ་བའི་རོལ་བ་རང་ལ་ཤར།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ སྣང།། དེ་ཡང་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཆར་པ་འབེབས།། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་བདེ་ལ་བཀོད།། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་མ་ཁྱབ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་ཀུན་འདུལ་ཡང།། སྒྱུ་མའི་བྲོ་ལྡན་རློམ་སེམས་ཅི་ཡང་མེད།། དེ་ཡང་ང་ཡི་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་ཡིན།། དོན དམ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་རང་ལ་ཤར།། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུང་བས་བཤད།། སྐྱེ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྐུ་མཆོག་ཉིད་དུ་རྫོགས།། སྒྲ་སྐད་རབ འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ང་ཡི་གསུང་དུ་བཤད།། སེམས་རྟོགས་ཕྲ་རགས་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ང་ཡི་ཐུགས་སུ་དེ་ལས་མེད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ བསྐོར།། གསང་བའི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལས་མེད།། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ།། གཞན་ནས་ཐོབ་པ་ཅི་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

然後金剛薩埵向智慧秘密之王祈請道:"啊,大智慧秘密之王!請宣說證得法身的瑜伽士如何行持事業。"

智慧秘密之王開示道:"諦聽,大金剛薩埵!證得法身的瑜伽士如何行持事業,安住於法界中,一切皆為法身的游舞。智慧

然後,智慧秘密之王向金剛薩埵開示了這殊勝事業:"從法身加持中,雖然三身顯現各異,然而不離菩提心。享用無二法性,不捨棄任何欲妙,智慧受用莊嚴。一切廣大游舞自然顯現,稱之為圓滿報身。十地菩薩眾所見,然彼亦是彼之智慧游舞。

大悲化身遍及一切,降下教法之雨露于眾生,以法甘露安置眾生於安樂中。以無二菩提心化現,遍及世間無一不及。雖以悲心化身調伏所化眾生,然如幻士無絲毫我慢心。彼亦說為我之化現。

究竟義智化現自顯,說為悲心智化身。一切內外有情形色,皆圓滿為至尊智慧秘密身。一切粗細高下音聲,皆說為智慧秘密我之語。心識粗細無餘諸多,皆無離於智慧秘密我之意。身語意輪常轉,無離於秘密事業。

凡所顯現皆為智慧秘密,他處無所得。"

《智慧秘密續》宣說究竟事業品第十一。

དེ་ནས་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ།། དོན་དེའི་ཐེ་ཙོམ་གྱི་གགས་གསལ་བའི་ཐབས་བསྟན དུ་གསོལ།ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། དོན་དེ་ངེས་པར་ངས་བཤད་དོ།། འཁོར་བའི་ཆོས་དང་འདས་པའི་ཆོས།། ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསོལ་བ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ན།། གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དོན་དང་གོལ།། ཡང་ན་འཁོར་བ་འདས་པར་འགྱུར།། ཡང་ན་འདས་པ་འཁོར་བར་འགྱུར།། དེ་ཡི་སྐྱོན་ནི་གང་གིས གསལ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། དངོས་པོ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་ཁྱད་པར་ལས།། སྣང་བ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ལས།། ཡང་དག་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས ཅིར་སྣང་ཡང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་སེམས།། གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཇི་ལྟར་ལགས།། གཅིག་ན སྐྱོན་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། མི་གཅིག་ན་ནི་སྐྱོན་གསུམ་འབྱུང།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་སེམས།། ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གཅིག། གཅིག་ལས་ལས་དང་ཐུགས་རྗེ འབྲེལ།། དེ་ལ་སྐྱོན་གཉིས་ཡེ་ནས་དག། སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཅིར་སྣང་ཡང།། དེ་ལྟར་སྣང་བས་སྐྱོན་གསུམ་དག། ཡིན་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། མ་རྟོགས་པ་ལ་འཁོར་བའི གནས།། སྣང་བ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་བཤད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་བ།། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་བཞིན་དུ།། སེམས་ཅན་མ་རྟོགས་ཅི་ལས་འབྱུང།། རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པས་བྱུང་ལགས་སམ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ།། རྐྱེན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ།། འབྲས་བུ་བཅུ་གཅིག་དག་ཏུ་སྣང།། རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལས་འཁོར་བ་སྣང།། དེས་ནི་མ་རིག་སྐྱོན་དང་བྲལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང གསོལ་པ།། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ།། མ་རིགས་རྒྱུ་ནི་གང་ལས་བྱུང།། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ།། མ་རིག་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ སེམས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ང་ཡིས་བཤད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་བྱ་བ་ནི།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན།། དེ་ཡིས་མ་རིག་བསྐྱེད་ལགས་ན།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། མ་རིག་མུན་པའི་ནང་ན་གནས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཅི་སྟེ་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན།། མ སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང།། མ་རྟོགས་པ་ལ་མུན་པའི་དབྱིངས།། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། གཉིས་སུ་ཆོས་ཉིད་རིགས་པས་འགྲུབ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས འདི་ལ།། ངེས་དང་མ་ངེས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ངེས་ན་སྐྱོན་གཅིག་མ་ངེས་གཉིས།། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། མི་གནས་པ་ནི་ཅི་ཡང མེད།། ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ།། དེ་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། དེས་ན་སྐྱོན་གཉིས་ངོ་བོས་དག། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ནི།། ཅི་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང།། དེས་ན་རྟག་པར་གང་ལ་འགྱུར།། རིམ་པར སྐྱེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀུན་མཁྱེན་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཁྱོད།། ལྷུན་གྲུབ་ལགས་སམ་དག་པ་ལགས།། ལྷུན་གྲུབ་ལགས་ན་སྐྱོན་གཅིག་འབྱུང།། དག་པ ལགས་ན་མཐའ་རུ་འགྱུར།། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། བལྟ་བའི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ལ འཁྲུལ་རྟོག་ངང་གིས་མ་གྲུབ་པས།། རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དགོངས་བ་དེ་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་མེད།། ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད།། དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་གསང བའི་རོལ་བ་ལ།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལ།། དག་པའི་མཐའ་རུ་ལྟང་བ་དེ་ལ་མེད།། ཅེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡི་རང་ནས་མངོན་པར་དགའ་འོ།། ཡེ ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།ལྟ་བའི་ཐེ་ཙོམ་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།།

複次,具德金剛薩埵如是祈請智慧秘密之王:"啊,智慧秘密之王!請宣說斷除彼義疑惑之方便。"

智慧秘密之王開示道:"大士汝諦聽!我當決定宣說彼義。所謂輪迴法與涅槃法,本來無二。"

金剛薩埵祈請道:"若輪涅無二,則二者生起與義相違。抑或輪迴成為涅槃,抑或涅槃成為輪迴,誰能辨明彼過失?"

智慧秘密王開示道:"所說事物二者,從力量差別而顯現為二,然于真實義中無二。無二智慧雖顯現一切,然無離自生智慧之法。"

金剛薩埵又祈請道:"佛陀之意與眾生心,為一還是各異?若一則生三過,若不一亦生三過。"

智慧秘密王開示道:"佛陀之意與眾生心,本體為一法身。從一生起業力與悲心。于彼二過本來清凈。顯現方式雖各不同,然彼顯現亦離三過。

從有無顯現心之差別,證悟者為智慧身,未證悟者為輪迴處。如實宣說二種顯現。"

金剛薩埵又祈請道:"既然本體法身是一,眾生不證悟從何而生?是否從清凈因緣而生?"

智慧秘密王開示道:"輪迴之因是無明,緣是業與五煩惱,果顯現為十一種。從因緣而顯現輪迴,彼離無明過失。"

金剛薩埵又祈請道:"輪迴之因是無明,無明之因從何而生?彼有何理由?"

智慧秘密王開示道:"輪迴之因是無明,無明之因是菩提心,我說為智慧秘密。"

金剛薩埵又祈請道:"所謂菩提心,乃三世諸佛之密意。若彼生起無明,則一切智佛陀亦住于無明黑暗中,豈成一切智耶?"

智慧秘密王開示道:"我之法性菩提心,是一切諸法之本性。不生而顯現一切,于不證悟者為黑暗界,于證悟者為一切智。二者由法性理則成立。"

金剛薩埵又祈請道:"於此法性菩提心,決定與不決定如何?若決定則有一過,不決定有二過。請宣說彼理由。"

智慧秘密王開示道:"於我自生智慧中,無一法不住。本體自生智慧中,一切皆攝於彼境界。是故二過本體清凈。無明智慧幻化,從無而顯現一切,故於何者成為常?次第生起即是智慧,于彼無二垢染。"

金剛薩埵又祈請道:"一切智見之本體汝,為任運還是清凈?若任運則生一過,若清凈則墮于邊。彼有何理由?"

智慧秘密王開示道:"見之本體任運菩提心,一切分別皆是菩提心。于彼妄分別自然不成立,諸佛菩提密意中無妄分別。意之幻化一切本來無有,非唯一清凈方,顯現一切。

凡所顯現皆為智慧秘密游舞,於一切任運智慧中,無墮清凈一邊。"

如是開示已,金剛薩埵等眾皆大歡喜。

《智慧秘密續》辨見疑惑品第十二終。

དེ་ནས་རྡོ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ།། སྒོམ་པར་གསུང་བ་མི་འགལ་ལམ།། སྒོམ་ དུ་མེད་པར་གསུང་བའང་མི་འགལ་ལམ།། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། སྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་མཐའ ལས་འདས།། ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་ཅི་ཡང་མེད།། སྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་གནས་སུ་ལྟུང།། ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་དུས་སུ།། བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང།། རྟོག་པའི་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ན།། དེ་ལ་སྒོམ་དུ ཅི་ཡང་མེད།། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཐ་སྙད་སྒྲ་འདས་ཀློང་ན་འཕྱོ།། རྟོགས་པའི་ཀློང་ཆེན་རང་ཤར་ཏེ།། ཡེ་རླུང་མཉམ་པའི་དགོངས་པས་འགྲུབ།། སྒོམ་པའི་གནས་མེད་དག་ཏུ་རབ་རྟོགས ན།། བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོན་དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཆེད་དུ་བསྒོམས་པས་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་མེད།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང།། སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུའི་ཕྱལ་པ་ནམ་ཡང་མེད།། དེས་ན་སྒོམ་དུ མེད་པས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ།། ཅེས་གསུངས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། སྒོམ་པའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

然後金剛薩埵祈請道:"圓滿大智慧秘密,說要修行不矛盾嗎?說不需要修行也不矛盾嗎?這有什麼確鑿的理由呢?"

智慧秘密王如是說:"且聽我說,大金剛薩埵,我所說的法性,超越了有無修行的邊見。什麼都不修,什麼都沒有,執著有修無修都墮入增益損減。當證悟法性的時候,即使修行也無過失,一切都顯現。融入覺知的境界中,修行也就沒有什麼可說的了。對於無修的諸法,言語名相都超越,融入法界中流轉。覺悟的廣大境界自然顯現,以平等智風的體悟而成就。若能徹底認識到修行無所依,即使修行,過失功德也如虛空般平等。刻意修行也得不到別的。如是安住于證悟的境界中,也永遠不會像凡夫那樣。因此,無修而離過失。"

這是《智慧秘密王經》中,遣除修行過失的第十三品。

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་བ། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད པའི་གགས་བསལ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་གཅིག་བསྟན་པ།། ཆགས་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་དང།། བདེ་བ་ཐར་པའི་རྩ་བ་གཉིས།། གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་མི འགལ་ལམ།། གལ་ཏེ་གཅིག་ན་སྐྱོན་གཉིས་འབྱུང།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཙོ།། ཆགས་པ་བདེ་བའི་ཆོས་གཉིས་པོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་རྟོགས་ན།། ཇི ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་སོགས་སྤྱད་པས།། འོག་མའི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར རམ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། འོག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རབ་རྟོགས་ན།། གང་ལའང་བླང་དོར་མེད་པས་ན།། འོག་མའི་སྤྱོད་པར་དེ་མི་ལྟུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། མཚམས་མེད་ལྔ་ཡིས་སྤྱོད་པ་ཡིས།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ལགས་ན།། དེ་དག་སྤྱོད་པ་མི་འགལ་ལམ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། གོང་གི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀུན།། མཚམས མེད་ལྔ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལྟུང་ས་མེད།། ཏ་ལའི་རྩ་བ་བཅད་པ་འདྲ།། རྣམ་སྨིན་མི་སོགས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས།། དེས་ནི་ཀུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ།། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་བཟླས་བརྗོད་དགེ་བ རྣམས།། རྟོགས་པའི་ཀློང་དུ་མཉམ་སྙོམས་གཞག་བར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། དེ་ལྟུང་ས་མེད་པར་བསྟན་ན།། ལྟུང་བ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ལམ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང རིག་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་རྣམས་ལ།། ངན་སོང་རྣམ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་སྤྱད་ཀྱང་ལྟུང་མི་འགྱུར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་མ་ཤར་ན།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཡང་ངན་སོང གནས་སུ་སྣང།། དེས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོང་མ་གསུང།། མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་རྟོགས་པས།། དེས་ནི་ཀུན་ལ་མི་སྤྱད་སྡིག་མཛེམ་བསོད་ནམས་ཁྲི་ཕྲག་ཡས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད ལས།སྤྱོད་པའི་གགས་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།།

然後金剛薩埵又祈請道,請為我宣說離貪嗔取捨的道理。"啊,智慧秘密王,您說貪慾痛苦和安樂是一回事,貪慾是輪迴的根本,安樂是解脫的根本,說這二者是一不矛盾嗎?如果是一,豈不是有二種過失?"

智慧秘密王說:"且聽我說,金剛薩埵,若能認識貪慾安樂二法為菩提心,不管如何行持都是智慧,其中因果不二。"

金剛薩埵又問:"五欲和般若方便等行持,不會墮入下乘的行為中嗎?"

智慧秘密王說:"下乘的一切行為,若能通達菩提心,就沒有取捨,不會墮入下乘行為中。"

金剛薩埵又問:"以五無間罪的行為,會墮入地獄嗎?那樣行持不矛盾嗎?"

智慧秘密王說:"上述一切行為,五無間罪就是菩提心,菩提心中無墮落處,如同斬斷多羅樹的根。不會成熟惡果,反而圓滿廣大資糧。因此一切都應去行持。將供養天堂佛塔、唸誦善行等,平等安住于證悟的境界中。"

金剛薩埵又問:"若說這些都無墮落,那說有墮落豈不矛盾?"

智慧秘密王說:"對於具有證悟自心的善根者,地獄惡趣就是大樂法界。如是證悟,即使造業也不會墮落。若未現前證悟自心智慧,即使是佛國也顯現為惡趣。所以不能普遍說一切人都去造業。未證悟平等法身,不應造業,應謹慎罪惡,積累無量福德。"

這是《智慧秘密王經》中,遣除行為過患的第十四品。

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འབྲས་བུའི་དོགས་པ་བསལ་བ་འདི་ཞུས་སོ།། ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཆོས་སྐུ་དེ།། སྤྲོས་དང་ བྲལ་བར་གསུངས་པ་དེ།། ཐུན་མོང་དག་དང་ཅི་མི་འདྲ།། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་དེ།། སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ།། སྤྲོས་པའི་མཐའ དང་ཡང་དག་ལྡན།། གཟུགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ།། གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཐུན་མོང་སྦྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ནི།། སྤྲོས་པའི་མཐའ་རུ་ཅི་སྟེ་འགྲོ།། མེད་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན ཅན།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཡང་དག་ཆད།། སྨོན་ལམ་མཐུ་སྟོབས་གདུལ་བྱའི་ལས།། སྐུ་གཉིས་བྱུང་བའི་དོན་གཉིས་རྫོགས།། བྱིན་བརླབས་ཡོན་ཏན་ངོ་བོས་འཕགས།། འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་ངང།། དེ གཉིས་ཁྱད་པར་ཅིར་མི་འདོད།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པས་བདལ་བའི་སྐུ།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་འབྲས་བུ་ནི།། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་ བ།། འདི་ཡི་གཞུང་དང་མི་འགལ་ལམ།། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་བ།། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། རྟོག་པའི་དུས་ཉིད་རང་ལ་ཤར།། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ བས།། ཕྱི་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མེད།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་ཀུན་གྱི་རྗེ།། བར་མ་དོ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས ཀྱི།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལྡན་རྣམས།། རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བའི་ལུས་གྲོལ་ནས།། དེ་ནས་མ་བཙལ་འབྱུང་བར་ངེས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། ཆོས་སྐུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས ཅད་ཀུན།། ད་ལྟར་མི་འབྱུང་སྐྱོན་ཅི་ལགས།། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ།། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང།། རྒྱུ་རྐྱེན་ངན་པའི རང་ལུས་དེས།། སྒྲིབས་ནས་ཡོན་ཏན་སྟོན་མི་ནུས།། བུམ་བའི་ནང་གི་མར་མེ་འདྲ།། དགོངས་པ་གསང་བ་ང་དང་མཉམ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་པ།། བར་མ་དོ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལ།། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར འདོད་པ་དེ།། འོག་མའི་ལུགས་སུ་མི་འགྱུར་རམ།། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ།། འདི་དང་བར་མ་དོ་གཉིས་ཀྱི། ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་དེ་ལ མེད།། འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་རུ།། ཐོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན།། འོག་མ་རྒྱུ་འབྲས་འདོད་པ་དང།། བར་མ་ཐོབ་པའང་རིགས་འཛིན་ས།། དེས་ཀྱང་རིམ་པར་བཀོད་ནས་ཀྱང།། ཐ་མ་འཁོར་ལོ་ས་ལ བསྒྱུར།། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅིར་མི་འདོད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་བ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ལ།། སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ།། འདི་ཡི་གཞུང་དང་མི་འགལ་ལམ།། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར ལགས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ།། རོལ་པའི་ཁྱད་པར་ཅིར་སྣང་ཡང།། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཚུལ།། མ་བཙལ་ཆོས་ཉིད་ཤར་བ་ལ།། ཞེས་པ་འདོད་པ་དེ་ལ མེད།། འཁོར་བའི་གནས་སུའང་དེ་ལྟར་ཤར།། ཕྱོགས་མེད་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་ལས་མ་གྲུབ་ཅི་ཡང་མེད།། སྣང་བ་ང་ཡི་སྐུ་རུ་ཤར།། གྲགས་པ་ང་ཡི་གསུང་དུ་ཤར།། དྲན་རྟོག་ང་ཡི་ཐུགས་སུ་ཤར།། ང་ཡི་སྐུ གསུངས་ཐུགས་ཉིད་དུ།། སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ཅེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་འོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།།

好的,我將藏文翻譯成簡體中文如下:

金剛薩埵請問解除果位疑惑:"啊,智慧秘密王,您所說的不共法身,遠離戲論,與共同法身有何不同?這有什麼確鑿的理由呢?"

智慧秘密王說:"我的本性法身,遠離戲論的邊際,卻又真實具足戲論的邊際。無色的法身,圓滿一切色相。共同法身離戲論,怎麼會趨入戲論的邊際呢?安住無中的自性,智慧幻化也真實斷除。願力威神調伏眾生,二身出生圓滿二利。加持功德本性殊勝,此中三身一味無別,為何不承許彼二差別?"

金剛薩埵又問:"一切眾生皆具法性周遍之身,證悟此者即是果位。對於獲得果位,宣說有三種方式,這與經典不相違嗎?這有什麼確鑿的理由呢?"

智慧秘密王說:"遍一切處的法性本體,剎那覺知顯現自心。此即是大法身,此後不從外得。因果二者皆不可得,因果一味乃諸法之王。中陰佛陀亦即是此,無有差別。圓滿正等覺佛陀,具足廣大功德力者,解脫分別生起之身,必定不求自然出現。"

金剛薩埵又問:"法身無別,一切廣大功德現在何以不現?請為我宣說確鑿理由。"

智慧秘密王說:"我的法性果位,雖然唯一自性法身,然而惡劣因緣自身所遮,不能顯示功德,如瓶中燈火。秘密意趣與我平等。"

金剛薩埵又問:"主張中陰佛陀出生功德,豈不同於下乘宗義?這有何確鑿理由?"

智慧秘密王說:"我的法性果位中,此與中陰二者無別。此世與後世二者,所得唯是法身。下乘主張因果,中陰所得亦為持種性者。如是次第安立,最終轉法輪於人間,為何不承許彼差別?"

金剛薩埵又問:"法身加持出生三身,這與經典不相違嗎?這有何確鑿理由?"

智慧秘密王說:"我的大法身,雖顯現種種游舞差別,然為調伏眾生示現三身。法性自然顯現之時,並非如所欲求而得。即使在輪迴處也如是顯現,乃是無偏大智慧。除此之外別無所成,顯現即是我身,聲響即是我語,憶念分別即是我意。於我身語意中,無一非已圓滿。"

金剛薩埵等一切眾會,皆大歡喜。

這是《智慧秘密王經》中,遣除果位疑惑的第十五品。

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མདུན་དུ་བལྟས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བསྟོད་དོ།། ཡེ ཤེས་གསང་བའི་སྐུ་ནི་རི་བོ་བརྩེགས་པ་འདྲ།། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་སྐུ།། ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེ་མཛད།། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། འཇིག་རྟེན་སྒྲ་སྒྲོགས སྟོན་པའི་གསུང་འབྱིན་པ།། སྟོན་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། སྨྲ་མཆོག་ཡང་དག་དོན་རྣམས་སྟོན་མཛད་པའི།། ཡང་དག་དོན་སྟོན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ཞི་དང་མ་ཞི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཡང དག་གསལ།། དམིགས་མེད་དོན་དམ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་ཐུགས།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ་བ་སྒྲོན་མའི མཆོག།བཀའ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱི་མཛོད།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཞི་བའི་གསུངས་སྒྲོགས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་གསུང།། ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་ མཚོན་གྱིས་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་འཇོམས།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེའི་ཚེ་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད ཆེན་པོ་ལས།འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་ནས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།།

爾時,金剛薩埵等一切眾會,瞻仰世尊智慧秘密王,作如是贊曰:

"智慧秘密身如須彌山王,調伏一切具足廣大功德身,牛王仙人世間明燈,禮敬頂禮世間明燈。

宣說世間語言之聲,師子吼說智慧身,善說真實義諦者,禮敬頂禮真實義說。

寂靜不寂一切周遍明瞭,無緣真諦猶如大海之意,一切平等之意禮敬頂禮。

一切功德無雜圓滿,除滅無明黑暗之殊勝明燈,善說希有一切寶藏,禮敬讚歎智慧仙人。

宣說寂靜師子吼聲,摧伏一切外道,以智慧兵器摧毀有海牢獄,遣除眾生苦惱者,我等頂禮讚嘆。"

爾時一切眾會融入智慧秘密王身中。

這是《大智慧秘密王經》中,眾會歡喜讚歎的第十六品。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱལ་པོས། ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་མི་ནུབ་ཅི་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།བསྟན་པ་གཏད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ང་ཡིས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡིན།། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང།། དུས་གསུམ་ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤུལ།། གོ་འཕང་གཅོད་པའི་ལམ་ཆེན་ཡིན།། མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་ཆེན་ཡིན།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་གི་བླ།། མན་ངག་ངེས་པའི་རྩ་བ་ཡིན།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་འདི།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཁྱོད་ལ་གཏད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང།། སྟོན་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གྱིས།། འདུས་བའི་འཁོར་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། ཞེ་སྡང་ཅན་དང་ལོག་སྲེད ཅན།། ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ལ་ནི། ཁ་མཁས་གཞོག་ངོམས་སེར་སྣས་བཅིངས།། ཉོན་མོངས་རྒྱུད་ལ་རྟེན་བྱེད་དང།། བླ་མ་དག་ལ་མ་གུས་དང།། དཔོན་བས་མཁས་པར་སྨྲ་བ་དང། ཁ་གསང་བཀའ་རྐུན་དམ ཉམས་དང།། མཁས་ལ་སྨོད་ཅིང་རང་ཆེ་འབྱིན།། དེ་ལ་གསང་བའི་རྒྱུ་རྒྱལ་འདི།། ནམ་ཡང་བསྟན་པར་མ་གསུངས་སོ།། གལ་ཏེ་གསང་བ་འདི་བསྟན་ན།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དཀྲུགས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས གསང་བའི་ཞབས་ནས་དྲངས།། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ།། དེ་ཡི་ལུས་སེམས་སྒྲོལ་བར་ངེས།། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུངས་མའི་ཚོགས།། དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཟ་ཚོགས་བཀྲམ།། ཚེ་ཡི་དུས་བྱེད་བྱས་ནས ནི།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ལ།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་བསྟན་པ་བྱེད།། དེ་ཡི་སྡིག་པ་ཆར་མི་ཕོད།། དེ་བས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡི།། དཔོན་ལ་གུས་དང་དད་པ་ཆེ།། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་དང་ཤེས་རབ་རྣོ།། ཐེག་པ་ཆེ་ལ མོས་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་གདུང་སེམས་ཆེ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རླན་དང་ལྡན།། ཅི་ཡང་མ་ཆགས་དགའ་བ་ཡིས།། བླ་མ་སྒོ་གསུམ་མཉེས་བྱེད་པའི།། ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིས།། རྣལ འབྱོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏོད།། གསང་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདི།། གཅིག་དང་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ།། གསུམ་ལ་སྤེལ་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང།། གདེང་ལྡན་འགའ་ཡི་གཏེར་དུ་བཅང།། སྣང་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད ཡུལ་མིན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པའི་ཕུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སྡུད་པ་བྲམ་ཟེ་ལ་མན་ངག་ཁོང་ཐོན དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།།

རྒྱ་གར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། བྲམ་ཟེ་བདེ་མཆོག་ལ། བདེ་ལྡན་གྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཞུན་མས་བྲིས་པའི་བླ་དཔེ་གནང་སྟེ། གདུང་རབས་ལྔར་བླ་དཔེ་ལས་མི་བཞུགས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།།

བུ་ལ་གཏད་དོ་ཕ་ཡི་བཙས།། སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་ཤོར་ར་རེ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དགུ་བམ་པོ འབུམ་སྡེ་ལས་འདི་ལས་ཟབ་པ་མི་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་སྲུངས་ཤིག། ས་མ་ཡ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤ་རི་སིང་ཧ་པྲ་བ་ཏ་དང། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་ཨཱ་ཙརྱ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ

爾時,世尊智慧秘密王為使此不共大智慧秘密王經久住不滅而廣弘,宣說此付囑教言:

"我所宣說之此部經王,是一切法之明鏡,一切教法由此而生,三世善逝之遺教,斷除地位之大道,遣除無明之大道。

經中之王——教言之頂,是口訣決定之根本。此秘密經王,付囑于汝金剛薩埵。金剛薩埵汝當於,善說師子之眾會中傳講。

眾會大眾中,具嗔恚貪慾,下劣乘者,巧言矜誇吝嗇繫縛,煩惱習氣所依止者,不恭敬上師,自稱勝過上師,竊取上師之密意者,誹謗智者自我炫耀,切莫為彼等宣說此秘密經王。

若為彼等宣說此秘密,則驚擾三世諸佛之意,離智慧秘密之足下,一切聖者皆發忿怒,必定解脫彼身心。空行護法護衛眾,散佈種種食物于彼身。斷其壽命已,剎那之間,示現金剛地獄。彼之罪業難以承受。

是故具器者,恭敬信仰上師,精進猛利智慧銳利,趣向大乘,于金剛兄弟生起悲心,具大悲淚,毫無執著歡喜,以身語意悅樂上師,具如是業緣者,我以此付囑于大瑜伽士汝。

此大秘密經王,除一二人外,傳於三人墮入地獄。置於具信者之伏藏中,非一般人所能行持。"

普賢王如來密意,以口訣宣說真實義,圓滿大智慧秘密王經,第十七品——示婆羅門口訣。

印度阿阇黎多杰喜,于婆羅門勝樂,在吉祥頂以琉璃墨,書寫金葉寶函之善本,五代相傳不出善本。

圓滿大智慧秘密王經圓滿。

父親遺產傳於子,無器者失去之。

在《圓滿大九部》十萬法藏中,無甚於此之甚深。金剛空行護佑!薩瑪雅!

印度阿阇黎薩利僧訶缽羅跋多,與藏地譯師阿阇黎毗盧遮那,翻譯校訂。