001.524.008.008菩提心誓言禪定滴續 - C3O
Gpb008.008
།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པ་རཱ་ཀྲ་མ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ པར་དག་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཏེ།སྐྱིད་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྙིང་པོ་གང་ན་ཐ་ན་རྟག་པར་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ ཆེན་པོ་ལ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི།ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། འཁར་བ་བཟང་པོའི་མེ་ལོང་བཞིན་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་མཛད་པའི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཙོ་བོའི་ཁབ་ ན།། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་འདུག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུག་པ་དང་སྒེག་མོ་ལ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས།ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ།། དེ་ནས་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ མངའ་བརྙེས་པའི་སྤྱན་སྔའི་མདུན་དུ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་འདུག་གོ།། འདུག་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཅང་མི་གསུང་བར་འཛུམ་པ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་ནས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་དོན་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བྱར་མེད་རྩལ་སྤྲུགས བདག་མེད་ལམ་གྱི་འབྲས།། མ་བཅོས་རང་བཞིན་གསང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད།། གཉིས་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་བལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་ཉིད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང། མཆོད་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟིམས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གཉིས་སུ་མེད་ པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་རྣམས་སྐུ་ལས་བཏོན་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཐམས ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་མེད་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ།། བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི།། མ་ནོར་དམ་པའི་ལམ་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས པ།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟིམ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བླ་མེད་ཞི་བའི་ཆོས།། རྒྱལ་བའི་ལམ མཆོག་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཉིད།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་དག་པ་ལ།། རྒྱལ་སོགས་ལྟ་སྤྱོད་འཛིན་སྒོམ་དེ་བཞིན་གནས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས པ་ཡིད་རབ་ཏུ་མགུ་བར་གྱུར་ནས།མཆོག་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རྒྱལ་པོ་ཆེ།། རྟོག་དཔྱོད་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། བསྟན་པའི་ལམ་ཆེན་དེ་ལ་གཉིས་མེད་གནས།། མཉམ་ པར་ཤེས་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཚལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ། སྒྲོ་སྐུར་བཅིང་གྲོལ་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། བློ་རྟོག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག བསླུ།། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཞིང།། ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཞི་རྩ་མེད་པ་ལ།། འཁྲུལ་པས་ནོར་པའི་ལམ་དུ་བརྟགས་པ་ཡང།། བསྟན་པའི་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མེད་པས།། མཉམ་པར ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ།། ང་དང་བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་རབ་ཞི་བའི།། མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་དབྱིངས།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་སྐལ་ཅན དབང།། བདག་གཞན་བརྟགས་པས་མུ་སྟེགས་འཕྲུལ་པའི་ལམ།། བྱིས་པས་བསླུས་པས་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ལ་བཙུད།། ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་མེད་པས།། གཉིས་མེད་ཆོས་ནི་རྙེད་པར་ག ལ་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།
簡體中文翻譯：
如是我聞，一時，如來、正等覺、常大自性住一切真如受用、一切自性清凈一味任運成就、非各別無二無別的如是，大樂施菩提心藏，乃至恒常如是。
然後，大受用圓滿受用，寶石面極光明，持如良鏡，主宰一切行為，最勝出現在主要城市中，安住如寶石，攝受一切心意。
然後，世尊金剛薩埵等以香花等廣大供養，以極悅耳之音讚歎。然後，右繞三匝，於世尊普賢一切行自在前，屈膝著地而坐。坐已，世尊普賢默然微笑。
然後，從世尊普賢前起立，為求問一切法真如自性離戲之義，如是啟請：無作任運、無我道果，無飾自性秘密體性，無二任運見修清凈，祈請世尊宣說。
然後，世尊普賢納受所請之義，開示：一切自性無上寂法，佛道最勝尊貴真實，無二大樂圓滿清凈，佛等見修持修如是安住。
世尊金剛薩埵等極歡喜，三寶任運圓滿即是佛陀大王，觀察清凈無二法界，于彼大教道中無二安住，為平等了知復極頂禮。
然後，世尊普賢自說所應說，于增損繫縛解脫清凈法界，以愚童行為何欺惑？因果無別佛與眾生剎土，一切行境根本無有，然迷亂妄計為邪道，除大教道外別無有，平等了知諸佛尊，我與我所計極寂滅，最勝希有內外一切界，本來清凈行境中，眾生佛陀無二有緣者，他我分別外道迷惑道，愚童所惑入於法行道，無去時無證時故，無二之法豈能得？
《菩提心大任運續》發端品第一。
英文翻譯：
Thus have I heard. Once, the Tathagata, the Perfectly Enlightened One, the Great Self-Nature abiding in the enjoyment of all suchness, the self-perfected one taste of the purity of all self-nature, the non-individual, non-dual, non-different thusness, the great bliss-bestowing bodhicitta essence, is eternally thus.
Then, the great enjoyment perfectly enjoyed, the jewel face extremely luminous, holding like an excellent mirror, mastering all activities, supremely arisen in the main city, abiding like a jewel, gathering the intentions of all.
Then, the Bhagavan Vajrasattva and others made vast offerings with incense, flowers, and so forth, and praised with extremely delightful voices. Then, circumambulating to the right three times, in front of the Bhagavan Samantabhadra who has mastery over all activities, they sat down with knees touching the ground. Having sat, the Bhagavan Samantabhadra silently smiled.
Then, rising from in front of the Bhagavan Samantabhadra, in order to request the meaning of the self-nature of all phenomena being free from elaboration, they requested thus: The effortless unelaborated, the fruition of the selfless path, the unadorned secret nature of self-nature, the pure view and conduct of the unelaborated non-dual, please Bhagavan, teach this.
Then, the Bhagavan Samantabhadra, having understood the meaning of the request, taught: The unsurpassed peaceful Dharma of the nature of all, the supreme noble truth of the Buddha's path, the non-dual great bliss completely pure, the Buddhas and so forth abide in that view, conduct, and meditation.
The Bhagavan Vajrasattva and others were extremely delighted. The effortlessly perfect Three Jewels are the great Buddha King. In the pure non-dual dharmadhatu of discernment, abiding non-dually in that great path of the teachings, they also prostrated in order to realize equality.
Then, the Bhagavan Samantabhadra himself spoke what should be spoken. In the pure dharmadhatu of exaggeration, denigration, bondage, and liberation, how can childish conduct deceive? The indivisible cause and effect, the Buddha and sentient being realms, the basis of the sphere of all conduct is without root. Though confusion mistakenly imputes it as a wrong path, besides the great path of the teachings there is no other. The equality-realizing lord of all buddhas, the conception of I and mine is utterly pacified. The supremely wondrous inner and outer all-encompassing, the sphere of conduct primordially pure, the fortunate ones of non-dual sentient beings and buddhas, the path of confusion by conception of self and other, the childish are deceived and put on the path of Dharma conduct. As there is no time of going, no time of realization, how can the non-dual Dharma be found?
From the Tantra of the Great Display of the Bodhicitta, the first chapter on the occasion.
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ། བདག་མེད་གཉིས་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ།། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། ཡང་དག་པ་ཡི་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དམ་པའི་དགེ་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དང་སེམས་བསྐྱེད། རྒྱུ་ལམ་དེ་བགྲོད་རིམ་ཞུགས་འབྲས་རྙེད་ཚེ།། གཉིས་མེད་བདེ་བར་ཕྱིན་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ།། མི་གཡོའི་རང་བཞིན་ གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་གནས།། བརྟགས་ན་མངོན་སུམ་མི་གནས་རྙེད་མཐའ་མེད།། ལམ་ལ་ལྟོས་པའི་གནས་མེད་བསམ་དང་བྲལ།། རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཡིད་མི་འཇོག་པ ནི།། བདག་མེད་སྨན་ཆེན་གཏོང་བའི་སློབ་དཔོན་དེ།། དགེ་བཤེས་ཀུན་ལས་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ།། བདག་དང་གཞན་དུ་བྲལ་བའི་སྟོན་མཁན་ཉིད།། གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དཔེའམ་ཚད མས་གཞིག་ཏུ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་འཇུག་ཟད་པའི་རྨུགས་པ་ཉིད།། དད་པའི་དད་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པར་ནི།། དྲི་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།། ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་བྱ་བ་བརྗོད་པ ཡི།། རྒྱུད་དྲུག་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། བདག་རྟོག་པ་ཡི་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་སྣང།། དད་པའི་ལམ་ལས་གུད་ན་ཡོད་མ་ཡིན།། མཚམས་མེད་མི་དགེ་སྡིག་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ།། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིག་རྟེན་འདི སངས་ཏེ།། གཉིས་མེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩིས།། བྱང་ཆུབ་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་ལས་གཞན་མིན་ནོ།། དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཀྱང།། བྱ་བྱེད་ལྷུན གྲུབ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ལས།། གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བདག་ཉིད་ཆེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟེ་རྟག་པར་བཞུགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ བ་ལ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང།དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། བྱ་བ་དོན་ལ་ མི་གནས་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད།། མ་བྱུང་མི་རྟོག་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས།། གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྤྱོད་ལ།། ཐེག་གསུམ་འཁྲུལ་པར བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བསྙད།། ཡེ་ཤེས་གཞིར་གྱུར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་འདས།། རྣམ་པ་ཅིར་མི་རྟོག་པས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། བཞུགས་པས་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཐོབ།། མི་དམིགས དམིགས་པ་མེད་པས་ཆགས་གནས་མེད།། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བརྟག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་རྒྱུ་འབྲས་མེད།། ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད།། ཐམས་ཅད་མཉམ་གནས སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ལས།། གཟའ་གཏད་ཡུལ་ལ་དྲང་སྲོང་བསྒོམ་ཡིད་འཇོག། སྒོམ་ལས་མ་འཁྲུལ་རང་བཞིན་རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དོན་ལ་བླཽ་གཞག་པའི་ཐབས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། བདག་མེད་མ་བཅོས་ཕྱི་ནང་རྣམ་པར་དག། ཇི་བཞིན་མི་བསྐྱོད་མི་སྐྱེ འགགས་པ་མེད།། དམིགས་པའི་ཡུལ་བྲལ་བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་དག། སངས་རྒྱས་ཕྱི་ནང་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མེད།། སྡོམ་འདུལ་དམ་ཚིག་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་ཏེ།། འདའ་དང་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ལས་འདས མེད།། བསྲུངས་ཀྱང་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཉམས་པ་ནི།། ས་བུམ་བམ་རྩག་རྩར་ཡང་བཅེར་བཅུག་ཀྱང་མཐར་འཇིག་ཚུལ།། ཕྱོགས་བཅུར་བརྩེ་བའི་རྒྱ་ཆད་བླང་དོར་མེད།། མི་འགྱུར་ཡངས་པའི་སྙིང་པོས་ཀུན་ལ ཁྱབ།། ཡེ་ཁྱབ་གནས་པའི་སྨན་ཆེན་མ་བྱས་ན།། མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་དོན་དེས་ཟིན་པ་ནི།། ཐར་པའི་དུས་མེད་མཆིལ་པས་ཉ་ཟིན་འདྲ།། ལྟོས་པའི་ཆོས་བྲལ་བདག་མེད་གཅིག་པུ་པ།། མི་ལེན་མི་སྤང་ཀུན་ཏུ རང་བཞིན་གནས།། བཙལ་བས་རྙེད་པའི་ཡུལ་མེད་སྟོང་པའི་སྙིང།། རྩོལ་འདོད་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེག་པ་འདྲ།། ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལ་གནས།། མེད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང།། གཉིས མེད་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། སྤྱོད་པ་ལས་འདས་སྡོམ་རྩོལ་ཀུན་ལས་འཕགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། བསམ་འདས་བསམ་མེད་དོན་ལ་བསམ་པར་བྱ།། མཛུབ་མོས་ཟླ་ཚེས་མཚོན་མཐོང་ཇི་བཞིན་དུ།། མེད་པའི་སྙིང་པོ་ ལས་ནི་ཡོད་པ་འབྱུང།། འདུ་ཤེས་བཅོམ་པ་སྙོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།། བྱིས་པ་ཡིད་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱར་འཛིན་པ་ལས།། བསམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བཅོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་འཕགས།། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱས་པ ནི།། རང་བྱུང་ཆེ་བའི་སྐུ་ཉིད་ཇི་བཞིན་གནས།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་བསྣན་པའི་ཆོས་མེད་དེ།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་དབྱིངས་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད།། བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། གཙང་སྨེ་མེད་པར བཟའ་དང་སྡིག་སོགས་སྤྱོད།། དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་སྙིང་པོ་འབར་བྱེད་པ།། ལྟོས་མེད་རྩལ་ཆེན་འདི་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག། མི་དམིགས་རྩོལ་བ་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི།། རང་བཞིན་དེར་མི་བཞག་སྟེ འདྲེས་པར་བྱ།། མ་འཐུངས་ཆུ་ཡིས་སྐོམ་ལ་མི་ཕན་བཞིན།། ལྕེ་ཡི་ཚིག་དེ་དོན་དུ་མ་ཤེས་ན།། ནད་གང་ཕན་པའི་སྨན་དང་ནད་པ་དག། འགྲོགས་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་བཏང་མི་འཚོ་འདྲའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན སྤྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས།བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དང། དེ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། 簡體中文翻譯：
然後，世尊金剛薩埵又頂禮后，啟請世尊大尊：無我無二清凈道，依止何者而修行？祈請正主宣說。世尊普賢如是啟請已，了知其義而開示：依止善知識發起菩提心，行彼因道次第入果時，為趨入無二大樂故如是。不動自性住法性，即是空性住空性境，觀察則不住現前無所得，道無所依離思維，不離自性安住，施捨無我大藥之善知識，乃一切善知識所出之寶，示現離我他之導師，不從他生自證菩提心，非譬喻或量所能破，智慧出入盡之愚癡，信之信即是發菩提心，無垢如來如是說。自說所應說，雖現六道眾生相，然彼乃我執迷亂所現，離通道外無所有。無間不善罪業等種種，捨棄此世間，以無二圓成法要，圓滿菩提資糧唯在於法。法性本無實體故，色聲香味觸等，作用任運成就如前，離此外別無大自性。菩提心藏常住，乃至究竟菩提。
《菩提心大任運續》中，爲了通達一切法的真如，應次第通達，及一次性趨入彼義之品第二。
然後，世尊普賢特意宣說所應說：事義中不住，對治無所飾，不生不思一切如是住，離所取境亦無心所依，無二大樂諸佛行，三乘妄計有何可說？以智慧為基離念三摩地，以一切無思故，住菩提心藏得無二三摩地王。不緣無所緣故無執著所依，現前無所觀如是性，佛與眾生無二無因果，此中豈有道所飾？一切等住自性心要中，執著境界外道修意安住，修離迷亂自性大任運。
《菩提心大任運續》中，示義安心之方便品第三。
然後，世尊普賢以義自宣說所應說：無我無飾內外清凈，如實不動不生不滅，離所緣境凈所緣，內外無佛故無佛，律儀戒律是貪著之病，犯不犯戒律無所越，護持樂亦背離毀壞，如瓦罐糞坑雖洗終壞法，十方慈悲無增減取捨，以不變廣大心要周遍一切，若不為周遍住大藥，以彼義趨入天界，無解脫時如唾液捉魚，離有所得法唯一無我，不取不捨一切自性住，尋求所得無所得空性心，欲勤如鹿逐陽焰，安住任運自生廣大境，非無有從無有心要出，離言說亦即無二，超越行境一切律儀勤作。
《菩提心大任運續》中，任運安住之三昧耶品第四。
然後，世尊普賢特意宣說三摩地之義：于離思維無思維義當思維，如以指示月相見，從無性心要出有，滅盡想蘊之相，執著愚夫意行手印，超越有思維三摩地之滅盡三摩地。自說自性，安住如自生廣大身，以周遍故無所增法，智慧任運圓滿界性無量，觀察亦不見本來清凈，無潔癖而食穢罪等，燃燒三毒五毒心要，無所得大任運此最勝三昧耶，離不緣勤作，于彼自性不安住當和合，未飲水不益渴，若不知舌語義，如病與益病藥，雖聚不納腹不活。
《菩提心大任運續》中，禪定三摩地及圓滿自性，當知彼之品第五。
英文翻譯：
Then, the Bhagavan Vajrasattva prostrated again and requested the Bhagavan, the Great Lord: The pure path of no-self and non-duality, relying on what should it be practiced? Please, True Lord, explain. The Bhagavan Samantabhadra, having been thus requested, understood the meaning and taught: Relying on the spiritual friend, generate bodhicitta. When traversing the path of cause and gradually entering the fruit, in order to progress to the non-dual great bliss, it is thus. The dharmatā of immutable self-nature abides, that is, emptiness abides in the sphere of emptiness. If investigated, it does not abide in the manifest, is not found, has no end. The path has no reliance, is free from thought. Not straying from self-nature itself, the spiritual friend who bestows the great medicine of no-self, is the jewel arisen from all spiritual friends, the very guide who shows freedom from self and other. The self-aware bodhicitta not arisen from elsewhere, cannot be refuted by analogy or logic. The ignorance of the exhaustion of the arising and dissolution of wisdom, the very faith is said to be the generation of bodhicitta by the stainless Tathāgatas. What is to be expressed by oneself, though appearing as the six classes of beings, yet that is the appearance to the confusion of self-grasping. It does not exist apart from the path of faith. The various non-virtues, grave misdeeds and so forth, having abandoned this world, by the key points of the non-dual perfectly established Dharma, the accumulations of enlightenment are perfected in the Dharma alone. Since the nature of phenomena is primordially without essence, forms, sounds, smells, tastes, tangibles and so forth, their functions are spontaneously accomplished as before. Apart from this, there is no other great self-nature. The essence of enlightenment, the bodhicitta, abides permanently, until ultimate enlightenment.
In the Tantra of the Great Display of the Bodhicitta, in order to realize the suchness of all phenomena, one should realize gradually, and the chapter on simultaneously entering the meaning of that suchness, the second.
Then, the Bhagavan Samantabhadra intentionally expressed what should be expressed: Not abiding in the meaning of action, not modified by antidotes, unborn, unthinking, abiding as it is in all, free from the sphere of the grasped, mind too has no abiding. In the non-dual great bliss conduct of all buddhas, what can be said through the imputation of the confusion of the three vehicles? Transcending the samādhi of non-thought, with wisdom as the basis, by not conceptualizing anything whatsoever, one obtains the king of non-dual samādhis by abiding in the essence of enlightenment. Since there is no reference, no referent, there is no abiding of attachment. Just this is the actuality free from examination. Buddhas and sentient beings have no duality, no cause and effect. How could there be modification by a path in this? All equally abide in the essential self-nature. The mind of the non-Buddhist meditators abides in the referent of adherence. The self-nature of great display is unconfused from meditation.
In the Tantra of the Great Display of the Bodhicitta, the chapter on the method of placing the mind in the meaning, the third.
Then, the Bhagavan Samantabhadra expressed with the meaning itself what should be expressed: No-self, uncontrived, inside and outside utterly pure. Just as it is, unmoving, unborn, unceasing. Free from the sphere of reference, pure referents. Since there is no inner and outer Buddha, there is no Buddha. Vows and disciplines are the disease of attachment. Whether transgressed or not, there is nothing beyond vows and disciplines. Even if protected, turning one's back on bliss, degeneration, like a clay pot or a cesspool, though washed, is ultimately destroyed. The vast compassion of the ten directions has no acceptance or rejection. With the unchanging vast essence, it pervades all. If one does not act as the great medicine that primordially pervades, though one progresses to the heavens with that meaning, without the occasion of liberation, it(不全)
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐལ་མོ་གདོང་དུ་བཟུང་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་པུས་བཙུག་ཏུ་འདུག་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཉིད་ལ་ཉིད་བརྗོད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྟོགས་མ་ནོར་ལམ།། ཅི་ཡང་མི་མནོས་པ་ ཡི་ཆོས་སྤྱད་ནས།། བདག་གཞན་མེད་པའི་འབྲས་ཐོབ་སྟེ།། རྟག་ཏུ་བདག་གཞན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ།། དུ་བས་མེ་མཚོན་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བྲལ།། བདེན་པ བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མི་གཡོ་ཞིང།། སེམས་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཐེག་ཆེན་པོ།། མི་བདེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་ན།། མི་བདེན་རྒྱུན་བཅད་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས།། སེམས་ལ་སེམས་མེད་པར་ནི་ཤེས་གྱུར ན།། སེམས་དེ་ལ་ནི་གཅད་དུ་ཅིའང་མེད།། ད་ལྟར་གྱི་ནི་རྣམ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཞིང།། སེམས་ལ་སེམས་མེད་པར་ནི་ཤེས་འགྱུར་ཏེ།། ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་དེ གསུམ་སྤྱོད།། སྙིང་པོ་འབྱུང་བས་ཆོས་སྐུ་གཞན་ན་མེད།། སྤྱོད་མེད་སྤྱད་ལས་འདས་པས་སྤྱོད་པའི་མཆོག། དེ་ལ་སྙིང་པོ་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། གཞན་དུ་དོན་སྨྲ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། སྐོམ་པ་ཆུས གདུངས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེགས་པ་འདྲ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད པ་འདི་བརྗོད་དོ།། མི་གནས་མི་དམིགས་མི་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རོལ།། སྟོན་པས་བཤད་པ་དོན་གཉེར་རུང་མ་ཡིན།། ཐོས་པར་མི་རིགས་མཉན་པོའི་ཐ་སྙད བྲལ།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་འདི།། ལྷག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་བཤད་དུ་མེད།། ཇི་ལྟར་གྲིབ་མ་བཟུང་བར་འདོད་པས་ཀྱང།། ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ངམ་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང།། གཟུགས་བརྙན གྲིབ་མ་གཟུགས་ལ་དག་པ་བཞིན།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་འགྱུར་བ།། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་ཇི་ལྟར་བཟུང་གྱུར་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། རྟོག་དཔྱོད་བྱྀས་པའི་ཆོས་ལས་འཛིན་པ དེ།། འཁྲུལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་རྟོག་པས་ཐོབ་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་ནི།། སོ་སོའི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཛིན་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ཉིད་མི་འཐོབ་དོན་ཆེན་ཉིད་ལ་དག། དེ་ཕྱིར་དོན འདི་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན།། སྟོན་པས་བཤད་པས་འདི་ཡི་གཏིང་མི་རྙེད།། ཀུན་ཏུ་འོད་ས་མི་ནོན་འཚང་མི་རྒྱ།། རྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བྱས་ཀྱང།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་པ་ལྟར།། སྟོན་གསུང་ཚིག ལས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི།། སྒྱུ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་མི་སྲིད།། བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་དེ་དག་ནི།། དོན་མེད་ཚིག་བསྲུང་ཆོས་ལ་ཡེ་རྔམ་ཟ།། བློ་འཆལ་ཚིག་སྒྲོན་བློ་ལ་འོད་འབར་བས།། བདེ བ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ག་ལ་སྤོག།ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཐོང་བྱའི་སྟེགས་ཙམ་དུའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཆེན་པོ་ལྔ་རོད་དག་པའི་ཆོས།། བདག་གཞན་མི་འབྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་ཀྱིས་རྫོགས།། ཚིག གི་དོན་གསེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། གཞན་ནས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་ལ་གནས།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་རྩེ།། བཟང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག། ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་རྩ་བའང ཡིན།། སྣང་མེད་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཟིན་གང་ཡང་མེད།། བླང་དོར་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་བཟང་པོའི་མཆོག། དམྱལ་རྒྱུའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པདྨའི་སྐུ།། སྡིག་སྤྱད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་ལ་དག། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རོལ བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་སྐུར།། འདི་མ་མཐོང་བར་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ནི།། དམིགས་བུ་མེད་པར་ལོང་བས་དོན་བགྲོད་ཀྱང།། གནས་སུ་མི་སོན་གྲོགས་ག་འཆི་བཞིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྔམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བསྟོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་མེད་སྐུ།། རྣམ་གྲོལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཟླ་གསལ་འདྲ།། མགོན་པོ་མཆོག་ཉིད་དཔའ་བོ་དོན་སྟོན་པའི།། དཔེ་མེད་དོན་འཛིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།། ལམ་མེད་ལམ་དང་བྲལ་བའི སྙིང་པོའི་མཆོག།ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།། འདི་དོན་གུས་པས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལའང།། དོན་འཛིན་དཔའ་བོ་བཞིན་ཏེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།། ཆོས་ལམ་དེ་བཞིན་གསལ་བའང་བཞིན་ཕྱག་ འཚལ།། འཆད་དང་འདྲི་དང་ཁ་ཏོན་དོན་བསྒོམ་ཞིང།། འདུས་ཤིང་འཛིན་པ་ལའང་བཞིན་ཕྱག་འཚལ།། དེ་ནས་དཔའ་བོས་རྒྱུད་གཏད་པའི་དོན། བདག་དང་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། དེ་བཞིན་མཆོག གིས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ལ།། སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་པའི།། གསང་བའི་ཐིགས་པ་འདི་ནི་བཤད་བྱའི་ཕྱིར།། དེ་བཞིན་མཆོག་གི་སྣོད་ཆེན་བཟེར་པར་མཛོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས།རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་དང། རྒྱུད་ལ་བསྟོད་པ་དང། གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིགས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་སྤྲུགས་པའི་ 簡體中文翻譯：
然後，世尊金剛薩埵向世尊普賢菩薩合掌，默然跪坐。世尊普賢菩薩自言自語道："了悟本性實相的無誤之道，不思維任何事物而修持法，獲得無我無他的果位，恒常獲得無我無他的果位。一切自他都不見任何事物，如煙示火般也離彼此。如實而知識不動搖，心相續無生的大乘，知曉非真實者本不生，斷除非真實相續而安住真實性。若知曉心中無心，則于彼心無所斷除。現在識不生，知曉心中無心，亦知曉法中無法，一切諸佛修持彼三法。本源現前無他法身，無修而超越修行是最勝修行。彼現前本源即是法身，言說他義是外道邪道。如渴者為水所逼，見蜃樓而歡喜。"
從《大幻化網大圓滿心髓》中〈別別宣說修行方式品第六〉
然後，世尊普賢菩薩自言自語宣說此義："不住不緣不變菩提心，不住顯現以方便游舞于彼。導師所說義不應追求，不應聽聞離言說戲論。此法非法融合的明點，是殊勝義故不可言說。譬如欲執取影子，即便以鐵鉤執取或置於器皿中，影像倒影於色法中清凈，身印放收明現變化。以禪定力無論如何執取，法界本來清凈無垢。執著思擇分別之法，顛倒不以分別證得菩提。諸佛導師宣說諸法，無論個別義理如何執持，彼即不得究竟實義清凈。是故若不證得此義，不以導師所說而得究竟。普光不履地不能正覺。幻化師所幻化造作，剎那亦不曾存在，如是導師言教不出生佛陀，如幻剎那亦不可能成就。彼等於菩提義顛倒，守護無義言語高舉於法。邪慧言燈于慧中燃燒，彼等豈能觸及大樂義。唯作見智慧本源之階梯。"
從《大幻化網大圓滿心髓》中〈若不見自性本來面目則無成佛方便品第七〉
然後，世尊普賢菩薩自言自語宣說："嗟乎大哉五部清凈之法，不分自他因果圓滿，言義黃金寶石，不從他求唯存自身。廣大法緣之頂，善哉心性清凈無垢。彼即是乘之果亦是根本，無顯現法不攝受一切皆空。取捨善惡不分即是至善，不染地獄因過失蓮花身，造惡證得廣大菩提法性中，二資糧游舍福德廣大身。不見此欲求成佛，如盲人無目標而行，雖到達處所不知友伴已死。"
從《大幻化網大圓滿心髓》中〈自說之教法事物高舉品第八〉
然後，世尊金剛普賢菩薩默然而坐，金剛持菩薩贊曰："世尊之本源無比身，解脫無漏如明月，怙主至尊勇士示義，執持無比義禮敬。無道離道本源至尊，本來清凈法亦禮敬。恭敬諸佛子勇士，亦如執義者而禮敬。法道顯現如是禮敬，誦說詢問義理修習，集會執持亦如是禮。"然後勇士付囑教義："我與無別諸佛心，如是至尊住于地，本源諸佛所生，為宣說此秘密明點，請如是至尊持大器。"
從《大幻化網大圓滿心髓》中〈贊教主、贊教義、付囑品第九〉
英文翻譯：
Then, the Bhagavan Vajrasattva bowed with folded hands to the Bhagavan Samantabhadra and sat silently in vajra posture. The Bhagavan Samantabhadra spoke to himself, "The unmistaken path of realizing the nature of reality, practicing the Dharma without conceptualizing anything, attaining the state of no-self and no-other, constantly attaining the fruition of no-self and no-other. Not seeing any phenomena as self or other, like smoke indicating fire, it is also free from duality. Knowing truly, consciousness is unmoving, the Mahayana of unborn mind continuum, knowing the unreal is unborn, severing the unreal continuum and abiding in the real. If one knows there is no mind within the mind, then there is nothing to sever in that mind. Now consciousness is unborn, knowing there is no mind within mind, also knowing there is no dharma within dharmas, all buddhas practice those three. The primordial essence manifests, there is no other dharmakaya, the supreme practice is practicing without practice. That manifesting primordial essence is the dharmakaya itself, speaking of other meanings is the path of heretics. Like one tormented by thirst, seeing a mirage and rejoicing."
From the Chapter 6: Explaining the Various Practices, of the Tantra of the Great Net of Magical Illusion
Then, the Bhagavan Samantabhadra spoke these words of meaning to himself, "The unabiding, unreferential, unchanging bodhicitta, not abiding in appearances yet playing with skillful means. The meaning spoken by the teacher should not be sought, it should not be heard, free from verbal expressions. This bindu of united Dharma and non-Dharma, being the supreme meaning, is inexpressible. It's like wanting to grasp a shadow, even if grasping it with an iron hook or placing it in a container, the reflection, the image, is pure in the form, the mudra of the body emanates and absorbs, manifesting change. No matter how it is grasped with the power of samadhi, the dharmadhatu is primordially pure. Grasping at the dharmas of conceptual analysis, one cannot attain enlightenment through confusion and conceptuality. The dharmas taught by the buddha teachers, no matter how the individual meanings are grasped, one does not attain the ultimate meaning of purity itself. Therefore, if this meaning is not realized, one does not reach the ultimate through the teacher's words. The pervasive light does not tread the earth, cannot attain buddhahood. The illusory creations of a magician do not exist for even an instant, likewise from the teacher's words buddhas are not born, like an illusion it is impossible to accomplish even for an instant. Those confused about the meaning of enlightenment, clinging to meaningless words and exalting them as Dharma. The lamp of misguided words burning in their minds, how could they touch the meaning of great bliss? It is only a staircase to perceive the primordial wisdom."
From the Chapter 7: Without Seeing the Natural State There is No Method for Attaining Buddhahood, of the Tantra of the Great Net of Magical Illusion
Then, the Bhagavan Samantabhadra spoke these words to himself, "Aho! The Dharma of the purity of the five great clans, not separating self and other, with perfect cause and effect, the meaning of the words are gold, precious gems, not to be sought elsewhere, abiding within oneself. The vast Dharma at the peak of conditions, excellent! The nature of mind is completely pure. That is both the fruition of the vehicle and the root itself, nothing is not encompassed by the Dharma without appearance. Not differentiating between accepting and rejecting, good and bad, is the supreme goodness, the lotus body unstained by the faults that cause hell realms, negative deeds attain the nature of great enlightenment, the body of vast merit of the two great accumulations' play. Without seeing this, desiring to attain buddhahood is like a blind person traveling without a destination, even if reaching a place, not knowing the friend has already died."
From the Chapter 8: The Exalted Dharma Substances of the Self-Spoken Tantra, of the Tantra of the Great Net of Magical Illusion
Then, as the Bhagavan Vajra Samantabhadra remained silent, Vajrapani praised, "The Bhagavan's incomparable essential body, liberated and uncontaminated（闕文）
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིགས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་སྤྲུགས་པའི་ ་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།་
這段藏文的直譯如下：
菩提心如滴水般實踐誓言和禪定力量展現的續部完成。
讓我逐詞解釋一下：
- བྱང་ཆུབ་སེམས (byang chub sems) - 菩提心
- ཐིགས་པ (thigs pa) - 滴，滴水
- ལྟར (ltar) - 像，如
- སྤྱོད་པ (spyod pa) - 實踐，行為
- དམ་ཚིག (dam tshig) - 誓言，密宗誓言
- ཏིང་ངེ་འཛིན (ting nge 'dzin) - 禪定
- རྩལ (rtsal) - 力量，技能
- སྤྲུགས་པ (sprugs pa) - 展現，顯示
- རྒྱུད (rgyud) - 續部，密續
- རྫོགས་སོ (rdzogs so) - 完成了
這句話似乎是一部佛教密續的結尾語，表明這部關於如何像水滴一樣實踐菩提心，並展現誓言和禪定力量的續部已經完成。
http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb008.009
། ཤྲཱི་སིདྷ་དང་བཻ་རོའི་འགྱུར། ། འདི་མི་གནས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་ལ་བཞུགས་སོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་དེ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོར་རྣམས་འདུས་ཏེ་འདུག་གོ།།