001.594.034.004秘密明點等虛空際續 C3O

Gpb034.004

། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་འདི།། ཕལ་ལ་སྤྲོ་བར་མ་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཏིག་རྫོགས་སོ།།།། @#། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སེམས་ཉིད་ཆོས་སུ་འགྱུར་བས་བདེ་བ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ནམ་མཁའ་བསམ་དུ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི བདག།བསམ་དུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ལས།། མི་དམིགས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རང་ལ་ཤར།། ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་འདས་པ་ནི།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད།། ནམ་མཁའ་ དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། མི་བརྗོད་བསམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ།། བརྗོད་དང་བསམ་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ནི།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན།། ནམ་མཁའ་ལུས་མེད་ནམ་མཁའ་སེམས་དང བྲལ།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་ནམ་མཁར་བརྗོད་ལས་འདས།། ནམ་མཁའ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའང་མེད།། དེ་ཉིད་མཚན་མ་འདི་ཞེས་མི་ནུས་སོ།། ཚིག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་བྲལ།། དགེ་སྡིག དབུས་མཐའ་སྙིང་པོ་ག་ལ་ཡོད།། ཡུལ་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པ་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་པས་རང་རིག་འཁྲུལ།། ཚིག་མེད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་དོན་མེད་པས།། གང་དག་སྒྱུ་མའི་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པ ཡང།། ཆ་ཤས་རིམ་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་ནི།། འོག་ནས་གོང་དུ་རྩོལ་བ་གཡང་ས་ཆེ།། ཚིག་བྲལ་དེ་ལ་རྟག་དང་ཆད་མེད་པས།། ཏིང་འཛིན་ཆེ་བའི་ལུང་སྟེ་ངེས་པའི་དོན།། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཡེ་ནས་མཉམ་པ ལ།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། དེ་ལ་མཚོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གང་གསུངས་པ།། མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང།། ཚད་མར་གཟུང་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མོད་ཀྱང།། དེ་བས་མཚོན་མེད སེམས་ནི་རྒྱུད་ཁ་འཁོར།། ཏིང་འཛིན་བདེ་བའི་རོལ་ཆགས་པ་ཡང།། ཡོད་མེད་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཞི་བའི་གནས་ལ་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང།། སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་འགེགས་པ་གཡང་ས་ཆེ།། རང་སེམས་མ བཅོས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མའི་སྦྱོང་བ་རྩོལ་བའི་གནད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མི་བརྟེན་པས།། རེ་ཞིང་དོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་ཞི།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ན།། བྱང ཆུབ་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་དེ།། མཐོང་ཐོས་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི།། ཞི་བའི་གནས་ལ་རྟག་ཆད་ཡེ་ནས་མེད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོར་བྲལ།། གཅིག་པས་དབྱེར་མེད་ཐ་སྙད་ཆད་པ མེད།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཕྱིར་རྟག་མཐའ་ཡེ་ནས་མེད།། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ལས་འདས་བས་ཆེ་བའི་མཆོག། ཐ་ཚིགས་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཉམས་པ་མེད།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྲལ་བས་འགྱུར་བ མེད།། སྒོ་ཕུགས་ཡངས་དོག་མེད་པས་རྒྱ་ཆེན་ནང་པ་ཉིད།། ཕྱི་ནང་ཀུན་ལས་འདས་པས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། འབྱུང་འཇུག་འཇིགས་པ་མེད་པས ཡངས་ནས་ཀློང།། འདུ་འབྲས་དུས་ལས་འདས་པས་ཡངས་དོག་སྦྱིན་པའི་གཟུངས།། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་པས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་སྐུ།། རྣམ་རྟོག་གྲངས་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི ཞལ།། གདོད་ནས་ཞི་བས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་ཅིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད།། འགྱུར་མེད་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་མཚོན་དུ མེད།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལས་འདས།། མཚན་མ་འཇིལ་བའི་སྐུ་ནི་མི་གནས་ཡེ་ནས་དག། བཟའ་བའི་ཡུལ་མེད་བཙལ་བའི་དབང་པོས་སྟོང།། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི དབྱིངས།། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང་འཇུག་མེད།། མི་ལེན་འཛིན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ།། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་དབྱིངས་མི་གཡོ།། ཀུན་ནས་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གནས་པ་ནི།། དུས་གསུམ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ལྟ་བ་འདི་མེད་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མས་བཅིངས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན པོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི།། ཡོད་མེད་དབུ་མར་མི་དམིགས་བརྗོད་དུ་མེད།། ནམ་མཁའ་ཙམ་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ།། ཚིག་དང་ནམ་མཁའ་སུ་ཡིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད།། སེམས་དང་ཚིག ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་དབེན།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ན།། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ལས་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མ་ངེས པས།། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡུལ་ལས་འདས་མོད་ཀྱང།། འཛིན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལ་བཀྲ།། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མཐོང་བ་གང།། རྟོག་པའི མཚན་ཉིད་མེད་ན་དམིགས་པ་གང།། གཞའ་ཚོན་སྒྱུ་མས་འཕགས་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་དེ།། བསྟི་གནས་སྒྱུ་མས་རེ་བའི་རྩོལ་བ་ཡང།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་ཅེས རྒྱལ་བས་གསུངས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མི་བསྐྱོད་གནས་ཆེ་བ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་སྒྲ་མེད་ཚིག་ལས་འདས།། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཆེན་གྱིས།། བྱ་མེད་དོན་ལས་རྡུལ་ཙམ་བསྐྱོད་མི་ནུས།། ཞི་ལ་ཕྲ་སྟེ མངོན་དུ་རྙེད་པ་དཀའ་འོ།། རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་གོམས་ཚད་ཀྱིས།། མ་ལུས་དྲན་རིག་ཉམས་སུ་འབར།། མ་བཅོས་བཏང་བཟུང་མེད་པའི་སེམས།། རིན་ཆེན་གླིང་ལ་བགྲོད་པའམ།། རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོར་གནས་པ་ལྟར།། སྣ་ཚོགས་ཞེན་པ རང་ལོག་ནས།། རིག་པའི་ཉམས་ནི་གཅིག་ཏུ་གསལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པའོ།།།།

以下是藏文段落的漢語翻譯:

這個極秘密的心藏,不應向普通人宣說。不變菩提心的精華已圓滿。

頂禮世尊吉祥遍一切善!

虛空之王智慧法身,心性成為法故安樂,法性不可思議故廣大,虛空不可思議故為諸佛之主。

從不可思議的虛空中,無緣佛陀之意念自現。

虛空超越一切相,虛空亦不可說虛空。

虛空本身不可修,不可說不可思議即是修。

超越一切言說思維,即是三世諸佛之意念。

虛空無身虛空離心,平等不平等超越虛空言說。

無虛空故虛空亦不遍,此相不能說"是此"。

無言普遍離言說聲,善惡中邊何處有?

無境無根之行境中,因果幻化行為自知迷亂。

無言隨言無實義故,凡是幻化利生行為,

漸次生起部分證悟,由下而上勤作有大過患。

離言此中無常斷故,大三摩地之教訣即決定義。

不生不滅本來平等,不可喻之明點佛心。

為喻彼故佛所說者,能喻所證彼亦是,

雖視為量而生起證悟,然此不喻心則顛倒。

安住禪定之娛樂,無有無因不待法性,

寂滅處不入涅槃,行境顯現障礙有大過患。

自心無修本來法性,禪定幻化修習勤作要訣,

不依自生智慧力故,希求懷疑相皆寂滅。

如虛空際普遍一切,菩提見之功德即彼,

超越見聞之虛空,寂滅處本無常斷。

以普遍故離常性,以一味故無別言說斷絕,

無生滅故本無常邊,超越三身意故為大勝。

超越言說境故無損減,離咒印故無變化,

無廣狹故為大內,超越內外故為秘密核心,

無樂苦故為平等核心,無出入怖畏故從廣入狹,

超越聚散時故廣狹佈施總持,心性即法界故一切虛空身,

超越分別數量故大智慧面,本來寂滅故光明自成,

菩提心義本無修飾,超越不變執著境故,

不可喻佛智慧體性,無生滅故超越根境,

無住相身本凈,無所食境根本空,

一切一味無別安樂界,三時平等中無生滅,

本離取捨執著故,一切自性三時界不動。

普遍無偏住故,即是三時自性大金剛薩埵。

無此見解以幻化行為所縛,顛倒不顛倒即菩提,

超越二種分別邊際,即離思維大菩提心。

如虛空之菩提心,有無中道不緣不可說。

虛空亦不可說,誰以言說虛空?

超越心與言說之瑜伽,現前不住本空寂。

彼智慧普遍明瞭時,一切清凈為一故,

業與相各各不決定,超越一多之邊際。

法界雖超越境,然無執著相普照一切。

色相本見彼,離分別相何所緣?

以幻化虹霓現聖身,幻住勤作希求,

清凈大道自成就,雖無福德亦成就,佛說。

法界不動大住處,普遍故無聲超言說,

眾多化身大海會,不能動無為義一塵許。

寂滅微細難現證,以智慧體驗熟習力,

無餘憶知體驗燃燒,無修離取捨之心,

猶如行於寶洲,或住海心,

種種執著自然解脫,智慧體驗唯一明瞭。

如是說。從等同虛空際之大續中,金剛心要抉擇品第五十五。

དེ་ནས ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ལ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཡིན་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཛད་པར་ཤར།། རྒྱུད ཀུན་འདུས་པའི་རྩ་བ་ཞེས།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་པའི་དོན།། མགོན་པོས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གསུངས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཨེ་མཧོ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་མཚོན་པའི་ཐབས།། བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དམ་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད།། ཨེ་མཧོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དོན།། ཨེ་མཧོ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ།། ཨེ མཧོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ།། ཨེ་མཧོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད།། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རང་གི་དབྱིངས།། རང་བྱུང་ཕྱོགས་རིས་ཡུལ་མེད་པས།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། ཕྱི་ནང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་ཐིག་ལེའི་དར་དུ་བསྡུ།། དེ་ཉིད ཕྱོགས་མེད་རང་སྣང་བས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རེ་དོགས་མེད།། སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུས།། དེ་ཉིད་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དེ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཀློང་ཐོབ་པས།། ཕྱོགས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས མནན།། ཇི་སྙེད་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ཉིད།། དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་བདག་ཉིད་དེ།། དག་དང་མ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེར་གསལ།། མི་དམིགས་ཡུལ་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད།། སྒྲོ་སྐུར་འདས་པའི དོན་རྟོགས་ནས།། ཡོད་མེད་རེ་དོགས་ཆད་པའི་ལམ།། ཕྱོགས་མེད་རང་བྱུང་ཀུན་ལ་འཇུག། མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི།། རང་སེམས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ།། པདྨ་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྟར།། མ་ལུས་རྨད་བྱུང སངས་རྒྱས་ས།། འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྩ།། རང་སེམས་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་སྟེ།། བརྟགས་པས་ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ།། མཚོན་ཅིང་བརྟག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རྩ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ཉིད།། ཆོས རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟེ།། ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་ན་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད།། མ་ལུས་རེ་དོགས་བཅད་པ་ཡིན།། མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཡིན་རྟོགས་ནས།། བདག་ཉིད་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། བདེ་བས་བདེ་རྟོགས བདེ་ཆེན་རྟོགས།། དམ་ཚིག་བདེ་རྟོགས་བདེ་བའི་མཆོག། སྲོག་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མ་ལུས་གཅོད།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྐོར།། མ་ལུས་ཆོས རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ངོ་བོ་སེམས་སུ་གཅིག་པས་ན།། གསང་བའི་ཐབས་ཆེན་གཅིག་བསྟན་པས།། མ་ལུས་ཀུན་རྟོགས་རྒྱལ་པོའོ།། མ་བཅོས་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་བརྟག། བཅོས་པ མེད་པའི་ཐིག་ལེ་བདེ།། ཇི་སྙེད་སྔ་ཕྱི་ཆོས་རྣམས་ནི།། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་འདུས་ཏེ།། དེ་ཉིད་མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་འདུས།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་རོ་གཅིག་གོ། མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པས།། དག་དང མ་དག་ཚིག་མཐའ་འདས།། བདག་ཉིད་ཆུ་ལྟར་གཞན་མེད་པས།། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གནས་པ་ཉིད།། ཇི་སྙེད་ཐ་སྙད་མ་ལུས་པའི།། རིག་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐ་སྙད་སྤྱད།། རེ་དོགས་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་བ།། མ་ལུས ཀུན་གྱི་རྟོགས་བྱ་ཉིད།། མ་བཅོས་རིག་པའི་དོན་ཉིད་ནི།། རྣ་བརྒྱུད་འཕྲུལ་གྱིས་རིམ་པར་བསྟན།། རྡོ་རྗེ་གསེར་གྱི་ཞེན་བ་ཀྲོལ་ནས།། ཐ་མ་མ་བཅོས་ངོ་བོར་བསྟན།། ཁམས་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ།། སྟོང ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བ།། ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་དབང་བསྐུར་ནས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་ཡིན།། མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། སྙིང་པོའི་དམ་ལས་མ་འདས་ན།། དམངས་ཀྱི་ཆད་པས་མི་འཇིགས ལྟར།། མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་འཇིགས་སོ།། མ་ལུས་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱ་མཚོ་ཉི་ལྟར་འཇིགས་མེད་པས།། རེ་དོགས་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད།། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས ཅད་ཀྱི།། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་རྩ་བ་འདུས་པའི་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་ང་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དགོངས་པ་རྣལ་དུ་བཞག་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ།། སྐལ་ལྡན་རིག་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས།། མ་ལུས་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ནས།། དམ་པའི བླ་མ་བརྟེན་བྱས་ཏེ།། རྣ་བརྒྱུད་བདུད་རྩི་འཐུངས་པ་ཡིས།། འཁོར་བའི་རེ་དོགས་ཀུན་བཅད་ནས།། ཕྱི་ནང་འཇུག་པའི་ཡུལ་མེད་པས།། མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། སྙིང་པོ་ཤར་མེད་ནུབ་པ་མེད།། ཐོག མ་ཐ་མ་མེད་པའི་སེམས།། མ་ལུས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་བརྡལ་བས།། བཅོས་པ་མེད་ཀྱི་ཅི་བདེར་ཞོག། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་དོན་རྟོགས་ནས།། དགོངས་པ་རྣལ་དུ་བཞག་པ ཡིས།། ཡང་སྤྲུལ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ།། འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་རྒྱས་པར་གྱིས།། རྒྱལ་འཐེབ་གསང་བའི་སྣོད་ལྡན་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་རིག་པ་གསང་བའི་རྒྱུད།། ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི སྒོ་ནས་སྟོན།། གསང་འཛིན་རིག་པའི་སྣོད་ལྡན་རྣམས།། མ་བཅོས་གསང་བའི་དོན་གོ་ནས།། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། མཉམ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་ན།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིག་པ་འཆར།། གསང བའི་སྣོད་ལྡན་རིགས་འཛིན་བཞིན།། དུས་ཚིགས་ཕྱིར་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར།། བསྟན་པ་བཅུད་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང།། རིགས་འཛིན་ས་ལ་གནས་པའོ།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་བསྟན་པ་འདི།། བསྣུབས་ཀྱང་ནུབ པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཇིགས་འདྲལ་མེད།། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ།། གཞན་གྱི་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། རྣ་བརྒྱུད་འཕྲུལ་ཚིག་མི་ལྡན་པར།། སྒྲ བཞིན་སྤྱད་ནས་སྨུ་བ་དང།། ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན།། མ་བཅོས་རང་སྣང་རོལ་པ་དང།། རྣམ་རྟོག་ཞེན་པའི་བཏགས་པ་དག། བྱེ་བྲག་མ་བྱེད་རྨོངས་པའི་བློས།། བབ་ཅོལ་བསྲེས་ནས་ལོག་པར་སྨྲ།། རྒྱ མཚོར་ལྷུན་གྱི་ཕ་བོང་བཞིན།། རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ཧ་ར་ཧན།། དེས་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས།། གཏན་ལ་ཕོབ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གསལ་བ་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ལས། ལུང་བསྟན་རྡོ རྗེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།།

以下是藏文段落的漢語翻譯:

於是,金剛大士眾會中,如是請求:

三世諸佛,皆是汝之智慧自性,故諸佛所現。

彙集一切續部根本,諸佛所說義,請為我等宣說。

於是,金剛大士如是回答:

哦!諸佛皆以自生明點為喻,

一切教授續部之精華無垢,

哦!智慧最勝之義,

哦!極難證悟,

哦!諸佛之道,

哦!最勝寂滅。

此即諸佛智慧之精華無垢,

如虛空金剛,大士之意趣。

三時不變自性虛空,

自生無偏執境界,不生不滅無所思。

內外一切所緣,

皆攝於平等大明點中。

以此無修之智慧明點,

遍攝一切,為王。

無造作智慧明點,

于大樂明點求之,

無造作明點樂,

一切前後諸法,

皆為境與智合,

此即無造作明點聚。

此一證悟,即味一。

遍攝一切自性圓滿,

凈與不凈超越言說。

如水無他,無造作安住。

一切言說皆施設,

離希求怖畏,

無造作智慧義即是,

一切所知。

無造作智慧義,

漸次宣說于耳支脈。

溶解金剛執著,

顯示無造作本性。

三界如意寶珠,

空中一切功德生起。

以虛空寶灌頂,

成為諸佛之主。

遍攝一切明點精華,

若不離此本誓,

如避眾罪,

亦無相過患。

遍一切事業菩提心,

如大海無畏,

離希求行。

不死甘露王,

此即一切諸佛

續部之根本,

金剛集會之精華。

如是說。

從等同虛空際之大續中,

諸佛意趣根本集會品第十七。

於是,大秘密主如是宣說此意趣安住之義:

有緣智慧王子啊,

已作一切事業,

依止善知識,

以耳支脈飲甘露,

斷除輪迴希求,

無內外所緣,

安住無造作菩提心之境界。

無始無終之心,

遍攝一切明點之境界,

隨意無造作安住。

以證悟此根本義,

十方諸佛之精華,

安住意趣。

汝等化身王子,

當於世間中廣宣。

對於具有秘密器皿者,

以慈悲化現,宣說秘密續部智慧。

具有秘密器皿者,

了知無造作秘密義,

必將證得解脫果。

安住平等之義時,

即刻智慧現前。

守護續部精華藏,

安住種姓地者,

大圓滿阿底亞教法,

雖被壓抑,亦不衰落,

因其義無變異,

如虛空無恐怖。

本來法性離戲論,

不隨他衰落,

以無言說神通語,

如聲音而施設,

執著顛倒我慢者,

無造作自現游舞,

分別執著妄想,

愚癡混雜邪說,

如大海中浮萍,

陷入金剛牢獄。

故應以聞思修三,

安立於此,修習。

如是說。

從明等同虛空之續中,

預言金剛品第十七。

དེ་ནས་སེམས་ལྷག་ལྷ་ཡི་བུས།། བརྡ་དང་མཚན་གྱི་བཤད་པ་དེ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་དག་བཤད།། ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ ལ།། ཏི་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་བརྡ།། ཡོ་ག་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྩི།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཡི་ལྷ།། ལྷ་ཡི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་སྟེ།། དགྲ་གཉེན་མེད་པར་གོམས་གྱུར་ན།། འདི་དང་བར་མ་དོ་ལ་གྲོལ།། གྲོལ་ནས་གྲོལ བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། སྤྲད་པ་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་གིས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁང་པ་བསྟན།། ཐིག་ལེ་ཁོང་དུ་གདམས་པ་ནི།། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་བསྟན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲད་ཉམས་མྱོང་གིས།། ནམ མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུ་བསྟན།། དམིགས་པ་སྤོ་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས།། ཤེས་པ་དྲིམས་པའི་བརྡ་རུ་བསྟན།། ཚོར་བ་རྗེས་མེད་སྒོམ་པ་ནི།། ཕྱོགས་མེད་ལོག་པའི་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། དུས་ཚོད་བཞི་ཆའི་རིག་པ ནི།། ཤེས་པ་བློག་པའི་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ནི།། མཁའ་འགྲོ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། གཡོ་མེད་བུམ་ཆུའི་གདམས་ངག་ནི།། ཐིག་ལེ་དབུས་གནས་ལག་བརྡས་བསྟན།། དྲན པ་རྒྱུན་ཆགས་གདམས་ངག་ནི།། དགུ་བསྡམས་པ་ཡིས་གདམས་པས་བསྟན།། གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་གདམས་ངག་ནི།། དྲན་པ་མེ་ལོང་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི།། སྣ་ཚོགས ཅི་རུང་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི།། དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། སྟེང་སྒོ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི།། རླུང་དང་འཁོར་ལོ་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། འོག་སྒོ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི།། བོ་ལ་ཀ་ཀོ་ལ ཡིས་བསྟན།། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་གདམས་ངག་ནི།། སྤྱོད་ཡུལ་དྲུག་གི་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། སྐྱེ་ས་པ་སྐྱེ་མེད་གདམས་ངག་ནི།། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲེང་བའི་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། གག་མེད་རོལ་བའི་གདམས་ངག་ནི།། རྡོ་རྗེ གདན་གྱི་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ནི།། ཡི་གེ་ཨ་ཡི་བརྡ་ཡིས་བསྟན།། བརྡ་སྤྲད་བརྡ་ནི་བུང་བ་དང།། བརྡ་བྲལ་ཀློང་དུ་གཞག་པར་བྱ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་འདི་ལྟར་ཏེ།། མཚན་དོན མིང་དེ་བརྒྱད་དུ་གཟུངས།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཟམ་མོའི་ཕྱིར།། མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད།། ཉོན་མོངས་ཞེན་པའི་འཕྲེང་ཐག་གཅོད།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག པའི་ཐུགས།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། ཀུན་འདུས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། རྒྱ་མཚོ་ལྟར་མཉམ་རྙོག་མེད་རྒྱུད།། ཆོས་རྣམས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་དྲི་མེད་རྒྱུད།། འདི་ལ་མཐའ་དབུས་མེད པས་ན།། ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད།། བདེ་ཆེན་མཛེས་པའི་རྒྱན་བྱེད་པས།། སྐྱེ་མེད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད།། གསང་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་གཏེར།། གསལ་བའི་རྒྱུད་འདི་ཕྱི་མར་བཤད།། ཨེ་མ་ཡེ ཤེས་བསང་བ་འདི།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་དང།། དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་ཞེ་ཕུགས་ཡིན།། ལུང་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་ངེས་དོན་ནོ།། རྒྱུད་ཀུན་མ་ལུས་དོན་འབྲེལ་ཏེ།། བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི སྙིང་པོ་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ། གུ་ལང་ལུང་གི་གསེར་གཟོ་རུ།། སེང་གེ་འོ་མ་བླུགས་པ་བཞིན།། བཀའ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་གསང་བ་འདི།། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་གཏད།། ལྷ་ཡི་བུ་ཡི སེམས་ལ་ཞོག།ཐུགས་རྗེས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས།། སྣོད་མིན་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པ།། གྲིབ་བཞིན་འཁོར་ཡང་གསང་བར་བྱ།། ཆུ་སྲིན་པིར་གྱི་གྲེ་བ་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བསྟན་མི་བྱ།། ཡེ་ཤེས་གསང་ བ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད།། གསང་བར་བཀྲོལ་བའི་དོན་འབྲེལ་འདི།། དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་བུ་ལ་གཏད།། གནས་ནི་བྲག་དང་ཆུ་ལ་གཞག། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསལ་བ་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ལས། བརྡ་དང་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས བསྟན་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།།

གསང་བ་གསལ་བ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།།།། 以下是藏文的漢語翻譯:

於是,天子心殊勝者,又向世尊請問那些手印和名號的解釋。秘密主宰如實宣說:

阿(ཨ)表示無生,

帝(ཏི)表示無滅。

瑜伽大圓滿法之頂,

極為瑜伽天中之天。

天子啊,你若能

平等習慣敵我,

此世與中陰解脫,

解脫已復示解脫道。

以三種竅訣,

示現金剛薩埵宮殿。

明點內傳竅訣,

示現無漏智慧樂。

以身語意相應體驗,

示現虛空海寶。

以觀想散亂禪定,

示現知識消融手印。

無隨念修感受,

以無方執著手印示現。

四時分之覺知,

以知識消融手印示現。

大平等竅訣,

以空行續部手印示現。

不動瓶水竅訣,

以明點中安手印示現。

正念相續竅訣,

以九攝手印示現。

愚癡道用竅訣,

以正念明鏡手印示現。

六聚自解脫,

以種種任運手印示現。

五毒自解脫,

以白銀明鏡手印示現。

依上門凈化,

以風輪手印示現。

依下門凈化,

以寶瓶手印示現。

六曼荼羅竅訣,

以六所緣境手印示現。

生已不生竅訣,

以手印舒展示現。

無縫自在竅訣,

以金剛座手印示現。

無二竅訣,

以字母阿(ཨ)手印示現。

傳手印之手印如蜜蜂,

離手印安住法界中。

普喜精要如是:

名義八名當銘記。

以無造作任運之故,

無造作智慧秘密續。

斷除煩惱執著繫縛,

故名圓滿智慧續。

普賢智慧心,

名為智慧光明續。

以一切總集大平等,

如海平等無垢續。

諸法明瞭智慧燈,

如日月般無垢續。

此中無邊無中,

虛空等際續。

大樂莊嚴作嚴飾,

無生寶石續。

秘密總集覺知藏,

此明續後說。

嗟乎,此智慧熏修,

一切乘之頂,

一切意趣之核心。

於一切教言之王,

一切經論之了義。

攝一切續部之義,

教法之精華。

諸法之究竟。

于鵝銀熔爐中,

置入獅乳般,

總集教言精華之秘密,

傳予器量善行者。

置於天子心中。

悲心放光照十方,

非器無誓言者,

如影隨形亦當秘密。

如鱷魚牙床,

不可示智慧秘密。

智慧秘密甚深續,

開示秘密義,

傳予善護持者。

置於巖洞與水中。

如是說。

從《明等虛空際》中,

以手印與名號宣說品第十八。

聖者金剛手所說《秘密明等虛空際續》圓滿。