001.601.008.126菩提心虛空王續 C3O

Volume 8 Page 479 View PL 475475.1༄༅། །ནས་དག་པས་པདྨ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་བདེ། །བྱ་བ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བདེ། །དུས་གསུམ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བདེ། །བཙལ་དུ་མེད་པས་ཐིག་ལེ་བདེ། །རྩོལ་བར་འདོད་ལས་དབྱིངས་མི་475.2བསྐྱོད། །དྲ་བ་མེད་པས་མུ་ཁྱུད་མེད། །ཐིག་ལརྭམེད་པས་ཐིག་ཕྲན་བདེ། །རྩེ་རྒྱལ་རྟོགས་ན་གནས་ཆེན་བདེ། །ཐོགས་མེད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་བྷ་ག་ལ། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་475.3གསུང་ཐུགས་ཤར་མུ་ཁྱུད་འཁྱིལ། །རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་བརྡལ་བའི་475.4དབྱིངས། །བརྡལ་བ་ཉིད་ལ་ནུབ་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀློང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་སོ།། །། ་། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་475.5ལོ། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ནམ་མཁའི་བསམ་པ་དེ་དག་ཀུན་དང་475.6བྲལ། །བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དེ་དག་ཉིད། །ནམ་མཁར་མི་དམིགས་པར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལ་རབ་འདས་པ། །མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེད། །ནམ་476476.1མཁའ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི། །བརྗོད་མེད་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་དུ་མེད་ལས་འདས། །འདས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་མི་གནས་ན། །ནམ་མཁའི་ལུས་མེད་ནམ་མཁའི་སེམས་དང་བྲལ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ནམ་476.2མཁའ་ལས་འདས་པ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་མེད། །དེ་ཉིད་མཚོན་པར་འདི་ཞེས་མི་ནུས་སོ། །ཚིག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་སྒྲ་མེད་ཚིག་དང་བྲལ། །དགེ་སྡིག་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་དབུས་མཐའ་476.3མེད། །དབང་པོ་རང་གི་བླ་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་ལ་སྒྱུ་མར་སྤྱོད་པའང་འཁྲུལ། །ཆོས་ཉིད་མེད་དེ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་པའང་མེད། །གང་ཟག་སྒྱུ་མས་བཀྲི་དོན་བདེན་གཉིས་མེད། །བག་ཙམ་གཏོང་476.4སེམས་དེ་དག་གཡང་ས་ཆོད། །དོན་བྲལ་དེ་ལ་སེམས་མེད་ཆད་པའང་མེད། །ཏིང་འཛིན་ཆེ་བའི་ལུང་དེ་ངེས་དོན་ཆེ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཉན་པ་ཡིན། །སེམས་མེད་མ་སྐྱེས་དོན་མེད་བྲལ་བ་ཡིན། །དོན་ལ་476.5བརྩོན་པར་རྒྱལ་བས་གང་གསུངས་པ། །མཚོན་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི། །ཚད་མར་གཟུང་ཕྱིར་འཛིན་པ་དེ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་བས་མཚོན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁ་འཁོར། །ཏིང་འཛིན་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་གནས་476.6པ། །ཡོད་མེད་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེ་བས་ཆགས་པའི་གནས་ལ་ཏིང་འཛིན་ན། །ཞི་བའི་ས་དེ་མྱ་ངན་དེ་མི་འདའ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མས་སྦྱོང་ན་སྒྱུ་མའི་477477.1༄༅། །ནད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མི་བརྟེན་པས། །རེ་ཞིང་དོགས་པའི་མཐའ་ཀུན་རྣམ་པར་ཞི། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀུན་མེད་དེ་ཕྱོགས་མེད་ན། །ཞི་དང་མ་ཞི་མེད་དེ་ཆོས་རྣམས་བྲལ། །ཡེ་ནས་དག་477.2དང་མ་དག་ཞི་བའང་མེད། །ཞི་བས་དགྲ་མེད་ཐོག་མ་མཐའ་ལས་འདས། །རེ་མེད་ཐོབ་མེད་དོགས་མེད་མཐོང་བའང་མེད། །དག་དང་མ་དག་ཡེ་ཤེས་ཚིག་མཐའ་བྲལ། །ཚིག་ཏུ་འཛིན་མེད་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་477.3བདེན། །ཚིག་དང་དུ་མར་ཞི་བས་རང་བཞིན་མེད། །འདི་ཐོས་མི་སྔངས་གང་མོས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཞི་བས་ཆགས་པའང་མེད། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་བྲལ། །རྟག་ཆད་དབྱེར་མེད་477.4སྣང་ཐོས་ཀུན་མེད་དོ། །སྐྱེ་འཇིག་འབྱུང་ཕྱིར་བདག་མཐའ་ཡེ་ནས་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བྲལ་བས་བདེ་བའི་མཆོག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྲལ་བས་ཉམས་པ་མེད། །ཕྱི་ནང་སྒོ་ཕུག་བྲལ་བས་རྒྱ་ཆེ་477.5ཉིད། །དབུས་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་སྙིང་པོ་ཉིད། །བདེ་དང་མི་བདེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད། །འཛིན་མེད་བློ་ནི་གང་དུའང་མི་སྐྱེ་ན། །བྲལ་དང་མི་བྲལ་དངོས་མེད་གཟུང་དུ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཆོས་པས་སེམས་477.6ལ་སྐུ་མི་མངའ། །སྒྲ་ལས་འདས་པས་སྒྲ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞི་བའི་འོད་གསལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་དོན་ནི་བཅོས་སུ་མེད། །མི་གནས་འགྱུར་བ་ཆགས་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། །མི་འགྱུར་478478.1སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མེད། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་ཡུལ་མེད་དབང་པོ་སྟེ། །མཚན་མ་འཇིལ་བའི་སྐུ་མེད་དག་བསྟན་སྟོང་། །རོ་གཅིག་བདེ་ན་དབྱིངས་སུ་རོལ་པ་ཡང་། །དབྱེར་མེད་བདེ་ལ་ཆགས་དང་མ་བྲལ་478.2ན། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་འཇུག་གོ། །ལེན་མེད་འཛིན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་ན། །དུས་གསུམ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་དབྱིངས་མི་གཡོ། །ལྟ་བ་འདི་478.3མེད་སྤྱོད་པའི་སྒྱུ་མ་འཆིང་། །ལྟ་བ་འདིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ལོག་དང་མ་ལོག་མེད། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་ནམ་མཁའ་478.4ཉིད། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཡོད་མེད་དབུ་མའང་མི་དམིགས་བརྗོད་མེད་ན། །ནམ་མཁའ་མི་གནས་བརྗོད་དུ་མེད་ལས་འདས། །སེམས་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་སྐུ་ཡང་མེད། །སེམས་ཉིད་478.5ཚིག་ལས་འདས་པས་སྦྱོར་བས་ན། །མངོན་སུམ་མི་གནས་མི་འབྲང་སྟོང་པས་དབེན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསམ་ལས་འདས་ཞེས་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་གཅིག་ཕྱིར་ཏེ། །གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་མཚན་ཉིད་478.6ཡོད་མ་ཡིན། །གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཀྲི་བ་མེད། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་བཀྲི་བ་གང་། །སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་གྲུབ་ན། །ཐོས་པ་ལམ་གྱི་སྨོན་479479.1༄༅། །ལམ་དེ་གང་ལ། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པས་ཅི་ཞེས་བྱ། །འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མར་འཕགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མི་རྟག་ན། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་479.2ལ། །བསོད་ནམས་མེད་ཀྱང་གྲུབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་མ་བསྐྱེད་གཅིག་ཆེ་བ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་མེད་ཉིད་ལས་འདས། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་ཚོགས་ཆེན་ཡང་། །བྱ་བྱེད་ངང་ལ་479.3འདུལ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞི་བ་ལྟ་སྟེ་མངོན་སུམ་རྙེད་དཀའ་བ། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་འཁྲུལ་པས་ཤེས་མི་ནུས། །སྤྱོད་པར་མི་སྦྱོད་སྒྱུ་མ་མི་རྟག་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འདས་པའོ། །ཡེ་ནས་479.4ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་ལ། །སྒྱུ་བཅོས་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཆེན་མ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་འཆང་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་རྟོག་ཐབས་ཆེན་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་479.5འདི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མའི་ལམ་དུ་རྒྱལ་བས་མ་བསྔགས་ཀྱང་། །མི་གནས་ཆོས་སྐུ་བརྗོད་མེད་ལས་འདས་ཀྱང་། །དབུ་མའང་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་དོན་དང་བྲལ། །ཡིད་བཞིན་ཡེ་479.6ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ། །སྣང་མེད་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་དོན་བསྟན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྟན་པས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བློ་མཆོག་རྣམས་480480.1ཀྱིས་ནི། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་བཤད་པ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བསྒྲུབ། །གྲོལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་481481.1

好的,我嘗試將藏文翻譯成簡體中文:

從清凈中,如蓮花般。不變的明點是安樂,無所作的明點是安樂,無三時的明點是安樂,無所求的明點是安樂。從欲界不動的法界,無網故無邊際。無明點故微塵安樂,證悟頂峰則住處安樂。于無礙圓滿清凈的佛母中,不二任運成就廣大明點界。身語意顯現無邊際旋繞,清凈故成就菩提身。眾生的大道即菩提身,明點本來即金剛界。于金剛性中無聚散,從此明點界無盡。無盡性中無滅盡,菩提心廣大壇城圓滿。南無普賢王如來。南無普賢王如來,具智慧分的虛空王,以偈頌宣說心轉為法性:法性不可思議故虛空廣大,虛空之思維皆離彼等,不可思議故即彼虛空性,于虛空不緣亦無所緣。超越一切虛空相,無故於虛空亦無虛空。彼虛空性不可修,不可言說虛空不可修已超越。超越不可言說不住,虛空無身離虛空心。平等不平等超越虛空,無虛空故虛空不遍。彼性不能以此表示,無言遍一切無聲離言。善惡無本質無中邊,根自在無上離行境。無境于境幻化行亦迷亂,法性本無隨言亦無。幻化人我二諦皆無,稍釋執心彼等斷崖。離義彼中無心亦無斷,大三摩地之教義大。生滅本無即彼聽聞,無心不生無義離。佛陀所說精進于義,即彼所表所證,執為量故生彼執取。由此能表心相續顛倒,貪著三摩地樂味而住,不觀有無因即是法性。若於貪著處入定,寂靜地不越彼死。自心不改不凈法性,以三摩地幻化修則成幻病。不依自生智慧力,離一切希求懷疑邊。虛空無邊無方所,寂滅不寂滅諸法離。本來清凈不凈寂滅亦無,以寂滅無敵超越初后。無希求無所得無疑無見,清凈不凈智慧離言說。離言執本來智慧諦,言多寂滅故無自性。聞此不厭隨樂虛空廣大,無事物故寂滅亦無貪著。遍一切故離常性,常斷不二現聞皆無。生滅現故我邊本無,離身語意故樂之勝。離咒印故無損減,離內外門戶故廣大。離一切中邊故為本質,樂不樂平等性本無。無執著心於任何不生,離不離無事無所取。心即法故心無身,超越聲故聲即智慧。寂滅光明本來任運成就,利益眾生菩提心不造作。不住變易無貪著境,不變佛智無自性。不出不入無境根,無相身無凈所顯空。一味安樂若游舞法界,不二樂不離貪著,三時平等性亦出入。無所得離執著,三時自性金剛薩埵。一切自性三時法界不動,無此見則繫縛幻化行。不持此見則不越輪迴,顛倒不顛倒即菩提。于菩提無顛倒不顛倒,離思維心即虛空。如虛空心離彼性,有無中道亦不緣不可言說。虛空不住超言說,心中不可言說亦無身。心性超言說故相應,現前不住不隨空寂。彼智慧超思維故,以智慧清凈故為一。解脫道無相,超越一多邊際。法界相無所顯,色相無則顯何。聲思維中不成立,聞道之愿道於何。不思維法身一故何言,虹幻化身所生亦生福德。幻化無常故,清凈大道任運成就。無福德亦成就佛說,法界中不生一大。遍一切無聲已超越,化現百千眾會。于作為中不能調伏,寂滅見故難得現前。非思辨境迷亂不能知,行不行皆是幻化無常。相超越虛空,本來任運成就大方便。偽造行為非大方便,持幻方便不離造作。不思維大方便彼作何,無相大法性。於法界示幻化游舞,佛不讚幻化道。不住法身不可言說超越,中道亦不可言說離義。如意智慧法界無邊,無顯現不可言說超越。從法界示真實義,示此智慧虛空王。無疑勝慧眾,證悟無二菩提心要。圓滿。從法界攝義廣釋,具緣勝士無疑修持。解脫證悟具慧眾。