001.606.008.127菩提心頂生王續 - C3O

Ngb.Pt.127: རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། Ngb.Pt.128: སྲོག་གི་འཁོར་ལོ།

https://texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/127/pages No sections Volume 8 Page 492 View PL 480480.1ཀྱིས་ནི། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་བཤད་པ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བསྒྲུབ། །གྲོལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་481481.1༄༅། །གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །བདེ་གཤེགས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུང་བསྒྲགས་པ། །གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་481.2ཡིན། །མཉམ་སྦྱོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་དགོངས་པའི་ཐུགས། །བགྲོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐེག་481.3པའི་རྣམ་གྲངས་གྲལ་ཐབས་ཆ་སྙོམས་པ། །མ་འདྲེས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱན། །ཀླུང་ཡངས་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བོའི་འཕྲོ་འདུ་བཞིན། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཛད། ཁེས་བྱ་ཤེས་481.4བྱེད་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྣམ་ཤེས་གདེང་ཀའི་ནམ་མཁའི་རྒྱས་མཉམ་པ། །རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །སྡེ་རྒྱུད་ཡང་ཐོག་བླ་ན་མེད་པ་481.5ཡིས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་མ་སྐྱེས་481.6སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་རྒྱུ་ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུར་གནས། །ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་482482.1བ། །ཡེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས། །སྤྲོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྡུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་པ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྫོགས། །ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་འཕང་གཅོད་པ། །བཏང་482.2སྙོམས་ཆེན་པོ་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་སྐྱེས་མི་གནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་སྟོན། །ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན། །ཆུ་རླུད་རི་བྲག་482.3གྱེན་ཐུར་ཉམ་མང་ང་། །བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལམ་དུ་བདེ། །གང་དུ་དམིགས་པའི་ས་ཀུན་གཅོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་བློ་སྦྱངས་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་སྐལ་ལྡན་482.4པོ། །སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་དང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མ་སྤངས་པ། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །པདྨ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་482.5ནི་འདམ་ཡིན་ཏེ། །པདྨ་ལ་ཡང་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་མེད་ཉམས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་པ། །རྣལ་482.6འབྱོར་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་མི་མངའ་བ། །མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་པོས་འདོད་དགུའི་རེ་བ་སྐོང་། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་483483.1༄༅། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཕྲོ། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་483.2ཉིད་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྒྱལ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །འགྲོ་དོན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་483.3སྐར་ཚོགས་རྒྱས་པ་བཞིན། །བཀྲག་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བ། ཁྲེས་རབ་དབྱིངས་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ། །སང་ངེ་ས་ལེ་མཉམ་ལ་483.4མ་འདྲེས་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་483.5གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ནི། །བླ་མེད་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བཞུགས། །བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ། །འཇིག་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་483.6ཅན། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ནི། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇི་ལྟར་སྐར་ཚོགསབཞིནདུམའཕྲོསཀྱང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེབཞིན་484484.1ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་བརྗིད་འབར་བས་བརྗིད། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཙོ་བོ་ཀུན་484.2གྱི་གཞི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྟོང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དབྱེ་བསལ་བླང་དོར་གཉིས་མེད་དོན་དུ་484.3གཅིག །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བླང་དོར་གཉིས་མེད་དེ། །ལམ་དང་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །བསྒྲུབ་མེད་484.4རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་གཤེགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྟོག་དཔྱོད་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་484.5ཀྱི་སྐུ། །མཐར་ཐུག་མེད་ཅིང་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །གང་ཡང་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ན།

།དབུས་མཐའ་མི་484.6གཟིགས་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་འདས། །རྣམ་རྟོག་གཉན་པོས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །མི་རྟོག་འདོད་པས་རྟོག་པ་ཆེནཔོཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མི་རྟོག་མཐའ་ལས་འདས། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉིས་ཀ་ཚིག་གི་485485.1༄༅། །མཐའ། །རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི། །ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག །བདག་ཉིད་རྣམ་དག་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དག །བལྟ་485.2བ་རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་དག །རྒྱུ་རྣམས་རྣམ་དག་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག །རྟེན་འབྱུང་རྣམ་དག་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་དག །བདག་མེད་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་485.3པོ་ལས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་མ་རྟོགས་པ། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཚོལ་ཆོས་རྣམས་གཞན་ན་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་དོན་རྟོགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །མཁྱེན་པ་མུན་སེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་485.4མཉམ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རང་བྱུང་བ། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མཐུན་འཇུག་འཚམས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བདག་དང་གཞན་དོན་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་། །ཐུགས་485.5རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་མཛད། །མིང་ཚིག་སྒྲོན་མས་དོན་གྱི་གསེར་མཚོན་པ། །ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཀུན་གཞི་ནི། །མིང་ཚོགས་ཚིག་གི་རྣམ་485.6གྲངས་སྡུད་པའི་བདག །ཡོད་ཀྱང་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་མེད་མ་ཡིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའི་མཐའ་རུ་མིན། །བདག་ཏུ་མ་ཡིན་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་དངོས་པོར་གང་རྟོག་པ། །མི་མཁས་486486.1རྨོངས་པ་མུ་སྟེགས་ལྟ་ལ་ཞེན། །སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་གང་སྨྲ་བ། །མེད་པར་མཐོང་བས་མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་ལམ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀར་གང་གི་བློ་ཞེན་པ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཞེད་ལས་གོལ་སར་486.2གསུངས། །གང་ཡང་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི། །གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལྷུན་སྦྱོར་གྲུབ་པའི་མཐའ རེ་486.3དོགས་མེད་པས་དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཉིད་གསལ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཚོལ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མེད། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ན། །གང་ནས་སུ་486.4ལ་སངས་རྒྱས་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཉམ་ཐག་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཆོས་པ། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ནས་སྨིག་རྒྱུར་བསྙེགས་པ་བཞིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སང་486.5རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གསལ། །རྟོགས་ན་བདག་ཉིདསངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་སྟེ། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསང་དང་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་486.6བ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་འདུས། །འཁོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་པ། །མངོན་སུམ་མཚནདངདཔེབྱད་ལྡན་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་འདུལ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་443443.1༄༅། །བཟའ་དང་སྡིག་སོགས་སྤྱོད། །དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་སྙིང་པོ་འབར་བྱེད་པ། །ལྟོས་མེད་རྩལ་ཆེན་འད་ཡ་དམ་ཚིག་མཆོག ། ་ད གས་རྩོལ་བ་ལས་ན་འདས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་དེར་མི་བཞག་སྟེ་443.2འདྲེས་པར་བྱ། །མ་འཐུངས་ཆུ་ཡིས་སྐོམ་ལ་མི་ཕན་བཞིན། །ལྕེ་ཡི་ཚིག་དེ་དོན་དུ་མ་ཤེས་ན། །ནད་གང་ཕན་པའི་སྨན་དང་ནད་པ་དག །འགྲོགས་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་བཏང་མི་འཚོ་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་443.3སྤྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་443.4ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐལ་མོ་གདོང་དུ་བཟུང་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་པུས་བཙུག་ཏུ་འདུག་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཉིད་ལ་ཉིད་བརྗོད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྟོགས་མ་ནོར་ལམ། །ཅི་ཡང་མི་མནོས་པ་443.5ཡི་ཆོས་སྤྱད་ནས།

以下是藏文段落的簡體中文翻譯:

這些無二菩提心要,愿具緣勝士無疑證悟。圓滿。從法界攝義廣釋,具緣勝士無疑修持。解脫證悟具慧眾,宣說佛陀身語意功德事業,開顯如來寶殿心輪,宣揚密咒瑜伽王者之語。平等一切善惡法界,無雜一切法圓滿嚴飾,如大河流注入廣大海洋,諸佛善巧方便皆攝受。所應知能知一切根本,阿賴耶遍一切智慧大曼荼羅,廣大如虛空心藏,究竟大樂法界中心。諸乘教授平等無二,無雜一切法圓滿莊嚴。如同大海波濤匯聚,諸佛如來共同加持。具緣勝士無疑修持,證得佛果親證教授。證悟菩提心者,殊勝功德智慧第一。自他利益任運成就,廣大行海隨意游舍。蓮花生因泥土,而蓮花不染泥垢。若證悟法性無貪,智慧無染絲毫。慈悲行愿無量無邊,以方便行如實修持。無分別無取捨,如虛空王滿諸愿。從不生法界生起殊勝神變,如空中星宿遍佈,如日輪光明遍照。如是普賢金剛薩埵,光明照耀千日等焰。大乘大會主尊,內外密藏主宰,諸識根本所依。自生智慧不動法界,雖遍一切世間,大悲不二一味。內外一切皆法界,一切解脫境界中,佛與眾生無二無別,道與對治何處有之。無修無發無愿大樂如來,離戲論二執法界。不生不起智慧法身,三界清凈未曾生起,何有顛倒迷亂。不生不起智慧法身,究竟無邊無際。從不生法界生起殊勝神變,種種法界無非如是。三界清凈未曾生起,何有生滅變異。

好的,我將重新完整地翻譯這段藏文:

通過這些,愿證悟無二菩提之心要。具善根緣者當毫無疑慮地修持。圓滿。

從法界中攝義廣泛闡釋,具善根緣者當毫無疑慮地修持。已獲解脫證悟且具智慧者,宣說佛陀身語意功德事業,開啟如來寶藏之心輪,宣揚密咒瑜伽自在王之教言。

平等一切善惡之法界,圓滿莊嚴一切無雜之法,猶如江河匯入廣闊大海,諸佛以種種善巧方便攝受。

作為一切所知能知之根本,遍一切智慧曼荼羅之所依阿賴耶,廣大無邊猶如虛空之心藏,究竟大樂之法界中心。

以諸乘無上之究竟教授,自然普賢如來,唯一至尊殊勝法身,任運圓滿身語意廣大手印,安住無上果位之頂。

法界本不生,眾生本空故,一切有為法皆本然任運成就。是故,任運圓滿菩提心之法界,安住無住涅槃之果位。

猶如滿月,離諸戲論,本然等同大海涌現之界。宣說亦爾,攝受亦爾,福德本然圓滿身語意。

見解斷除虛空王之頂,大平等任運圓滿法界,從不生不住虛空自性中,示現大悲殊勝神變。

猶如雄鷹羽翼豐滿翱翔虛空,江河山巖高低起伏,虛空界中道路平坦,隨所緣皆能斷除。

如是,本然修習覺悟之瑜伽士,具緣菩提心之善士,親證佛果之教授,證悟菩提心者功德殊勝。

自他利益任運成就不捨,廣大行愿海隨意修持。蓮花因泥而生,蓮花不染泥垢。若證悟法性離貪,智慧離染無絲毫。

慈悲行愿無量無邊,以瑜伽方便隨意修持。離諸分別執著,虛空王滿眾生愿。

從不生法界示現神變,從清凈菩提心界流現。虛空界清凈曼荼羅,任運如意寶莊嚴宮殿。

一切時方匯聚之王眾,示現佛陀自身之佛身。金剛界曼荼羅眾,為利眾生示現佛陀曼荼羅故,調伏眾生金剛界曼荼羅流現。

猶如晴空繁星閃耀,莊嚴圓滿受用眾圍繞。普賢金剛薩埵妙合,從般若界明現方便手印。

澄明鮮活互不交雜,蘊界處瑜伽眾,普賢自然世尊,唯一至尊殊勝法身,任運圓滿身語意廣大手印,本然任運菩提心中,安住無上佛陀果位頂。

無有自他分別執著,猶如世間金剛日昇起,具足光明曼荼羅,三身六智及法界解脫尊顏,雖如星眾閃耀,日輪光焰熾盛攝伏。

如是普賢金剛薩埵,以千日威光熾盛照耀。佛眾大會之主尊,內外密曼荼羅之自在,諸識之主一切所依。

自生智慧不動法界,雖遍滿一切世間,具足平等大悲。分別無別,內外一切皆為法界。

解脫行境之一切,佛與眾生無二無別,道及對治何處可得。無修無發無愿,本然任運大樂如來,離戲論二取法界。

究竟無邊無際,不生不滅智慧法身。從不生法界示現神變,無非種種法界如是。三界清凈本不生起,豈有生滅變異。

不生不滅智慧法身,究竟無邊無際。從不生法界示現神變,種種法界無非如是。三界清凈本不生起,何有顛倒迷亂。

།བདག་གཞན་མེད་པའི་འབྲས་ཐོབ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བདག་གཞན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །དུ་བས་མེ་མཚོན་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བྲལ། །བདེན་པ་443.6བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མི་གཡོ་ཞིང་། །སེམས་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཐེག་ཆེན་པོ། །མི་བདེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་ན། །མི་བདེན་རྒྱུན་བཅད་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས། །སེམས་ལ་སེམས་མེད་པར་ནི་ཤེས་གྱུར་444444.1ན། །སེམས་དེ་ལ་ནི་གཅད་དུ་ཅིའང་མེད། །ད་ལྟར་གྱི་ནི་རྣམ་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །སེམས་ལ་སེམས་མེད་པར་ནི་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་དེ་444.2གསུམ་སྤྱོད། །སྙིང་པོ་འབྱུང་བས་ཆོས་སྐུ་གཞན་ན་མེད། །སྤྱོད་མེད་སྤྱད་ལས་འདས་པས་སྤྱོད་པའི་མཆོག །དེ་ལ་སྙིང་པོ་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཞན་དུ་དོན་སྨྲ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །སྐོམ་པ་ཆུས་444.3གདུངས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེགས་པ་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་444.4པ་འདི་བརྗོད་དོ། །མི་གནས་མི་དམིགས་མི་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མངོན་སུམ་མི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རོལ། །སྟོན་པས་བཤད་པ་དོན་གཉེར་རུང་མ་ཡིན། །ཐོས་པར་མི་རིགས་མཉན་པོའི་ཐ་སྙད་444.5བྲལ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་འདི། །ལྷག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་བཤད་དུ་མེད། །ཇི་ལྟར་གྲིབ་མ་བཟུང་བར་འདོད་པས་ཀྱང་། །ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ངམ་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །གཟུགས་བརྙན་444.6གྲིབ་མ་གཟུགས་ལ་དག་པ་བཞིན། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་འགྱུར་བ། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་ཇི་ལྟར་བཟུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །རྟོག་དཔྱོད་བྱིས་པའི་ཆོས་ལས་འཛིན་པ་445445.1༄༅། །དེ། །འཁྲུལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་རྟོག་པས་ཐོབ་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །སོ་སོའི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཛིན་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་མི་འཐོབ་དོན་ཆེན་ཉིད་ལ་དག །དེ་ཕྱིར་དོན་445.2འདི་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །སྟོན་པས་བཤད་པས་འདི་ཡི་གཏིང་མི་རྙེད། །ཀུན་ཏུ་འོད་ས་མི་ནོན་འཚང་མི་རྒྱ། ཁུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བྱས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་མྱོང་པ་ལྟར། །སྟོན་གསུང་ཚིག་445.3ལས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི། །སྒྱུ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འགྲུབ་མི་སྲིད། །བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་ཞབྲུལ་པ་དེ་དག་ནི། །དོན་མེད་ཚིག་བསྲུང་ཆོས་ལ་ཡེ་རྔམ་ཟ། །བློ་འཆལ་ཚིག་སྒྲོན་བློ་ལ་འོད་འབར་བས། །བདེ་445.4བ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ག་ལ་སྤོག །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཐོང་བྱའི་སྟེགས་ཙམ་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་445.5བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆེན་པོ་ལྔ་རོད་དག་པའི་ཆོས། །བདག་གཞན་མི་འབྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་ཀྱིས་རྫོགས། །ཚིག་445.6གི་དོན་གསེར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །གཞན་ནས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་ལ་གནས། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་རྩེ། །བཟང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་རྩ་བའང་446446.1ཡིན། །སྣང་མེད་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཟིན་གང་ཡང་མེད། །བླང་དོར་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་བཟང་པོའི་མཆོག །དམྱལ་རྒྱུའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པདྨའི་སྐུ། །སྡིག་སྤྱད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་ལ་དག །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རོལ་446.2བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་སྐུར། །འདི་མ་མཐོང་བར་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ནི། །དམིགས་བུ་མེད་པར་ལོང་བས་དོན་བགྲོད་ཀྱང་། །གནས་སུ་མི་སོན་གྲོགས་ག་འཆི་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས།446.3ཉིད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྔམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བསྟོད་པ།446.4བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་མེད་སྐུ། །རྣམ་གྲོལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཟླ་གསལ་འདྲ། །མགོན་པོ་མཆོག་ཉིད་དཔའ་བོ་དོན་སྟོན་པའི། །དཔེ་མེད་དོན་འཛིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ལམ་མེད་ལམ་དང་བྲལ་བའི་446.5སྙིང་པོའི་མཆོག །ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །འདི་དོན་གུས་པས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ལའང་། །དོན་འཛིན་དཔའ་བོ་བཞིན་ཏེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཆོས་ལམ་དེ་་བཞིན་གསལ་བའང་བཞིན་ཕྱག་446.6འཚལ། །འཆད་དང་འདྲི་དང་ཁ་ཏོན་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། །འདུས་ཤིང་འཛིན་པ་ལའང་བཞིན་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་དཔའ་བོས་རྒྱུད་གཏད་པའི་དོན། བདག་དང་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །དེ་བཞིན་མཆོག་487487.1༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་དང་མི་གཉིས་གཅིག །མཉེས་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བླང་མེད་ཐོབ་པར་ངེས། །འཇིག་རྟེན་གསལ་487.2བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །གྲགས་ལྡན་སྟོང་ཁམས་ཡོངས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བརྒྱའམ་ལན་ཅིག་ན། 以下是藏文段落的漢語翻譯:

獲得無我無他之果,恒常獲得無我無他之果。一切自他皆不可見,如煙示火,亦離於彼。如實識不動搖,心相續無生之大乘。若知不實本不生,斷不實相續,住于真實。若知心無心,則于彼心無所斷。現在識不生,知心無心,亦知法無法,一切諸佛行於彼三。從本源生起法身無他,無行超越行持為最勝行持。于彼本源生起即是法身,他說義理皆是外道迷亂之道。如渴者為水所逼,如見陽焰。

從菩提心大力續中,別別顯示行持差別品第六。

爾時,世尊普賢自說此偈:不住不緣不變菩提心,現前不住以方便游舍。導師所說義不可求,不應聽聞離聽聞言說。此法非法和合之滴,是殊勝義故不可說。如欲執取影子,以鐵鉤執或置於器中,如畫像影子于形相清凈,身印展舒明現變化。以禪定堅固無論如何執取,於法界本來清凈。思惟童稚法中所執,迷亂故以思惟不能證得菩提。諸佛導師宣說諸法,各各義理無論如何執持,彼實不得於大義清凈。是故若不獲得此義,以導師所說亦不能得此深義。普光不履地不能證悟。幻化師所幻化,剎那亦不曾有,如是從導師言教不生諸佛,如幻化剎那亦不可成就。于菩提義迷亂彼等,守護無義言語於法極為我慢。心顛倒言說熾燃於心放光,此大樂義豈能觸及。唯見智慧本質之階梯。

從菩提心大力續,若不見自性本質真如,則無成佛方便品第七。

爾時,世尊普賢自說自己。噯瑪吙,大五部清凈之法,自他不分因果圓滿。言義黃金寶珠,他處尋求不可得唯存自身。廣大之門諸法緣之頂,善哉凈化自心。乘之果實即是根本,無現法不攝受一切皆空。取捨善惡不分最勝善,不染地獄因過失蓮花身。造惡行于大菩提頂清凈,二資糧游舍福德廣大身。不見此欲求佛果,如盲人無目標而行,雖到達處所不知與友同死。

從菩提心大力續,于自說之續義我慢品第八。

爾時,世尊金剛普賢默然而住,金剛持贊曰:世尊之心無比身,解脫無漏如明月。怙主最勝勇士示義,無比義持我亦頂禮。無道離道之心要,本來清凈法我亦頂禮。恭敬此義諸佛子,如義持勇士我亦頂禮。顯示法道如實亦頂禮,講說詢問誦持義修,聚集執持我亦如是頂禮。

爾時勇士所傳之義,我與無別一切佛心,如是最勝大圓滿誓言,本來清凈菩提心,諸佛曼荼羅平等無二一味。具德無取證得必定,如日輪普照世間,如海螺白蓮花喻,具菩提心百千萬眾。

།མི་དམིགས་ཏིང་འཛིན་གོམས་ན་487.3འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཆགས་སྡང་བླང་དོར་བློ་སྐྱེས་ཏེ། །འཁྲུལ་སེམས་སྐད་ཅིག་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲོས་འགྱུར་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་མ་ལས་གྲུབ་གྱུར་སེམས་འདི་ལ། །ལོག་487.4རྟོག་གསོག་ཞུགས་ཁྲོས་པའི་དབང་གིས་བརླག །འབེན་ཐག་ཆད་འགྱུར་ཉེ་བར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །བློ་ལྡན་ནམ་ཞིག་འགྱོད་པ་དྲག་སྐྱེས་ནས། །རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུག་ནས་མི་གཏོང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་487.5མཆོག་བློ་ལ་ཤར་བ་ཡིན། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུནནག་ཐིབས་པོ་ཡང་། །རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །མི་ཤེས་བླུན་རྨོངས་སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོ་487.6རྣམས། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀུན། །རངབཞིནརྒྱལབའིཆོས་སྐུར་གཅིག་པ་ལས། །འཁྲུལ་པས་སོ་སོར་རྟགས་ཏེ་མཐོང་བས་ནོར། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མ་488488.1རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་མཉམ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཙམ་ཉིད་ལའང་མི་གནས་མྱ་488.2ངན་འདས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ན། །གཞན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་རྒྱལ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཙམ་དུ། །བསྒོམ་ཞིང་488.3བསྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ལུང་དུ་བསྟན། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་འགྲུབ་པ་ཡང་མེད། །དེ་ལྷར་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་ན། །མ་རིག་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འགྲོ་488.4དོན་ཐབས་ལ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་དོན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ནས་འགྲོ་དོན་དུ། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་488.5བསྟན། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱ་ཀུན་འདུལ་བས། །སྒྱུ་488.6མའི་བློ་ལྡན་རློམ་སེམས་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བུ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་489489.1༄༅། །སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གང་ཡང་ངེས་པ་མེད། །རང་བྱུང་རྨད་གྲགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འདི། །སྐྱེ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐུ་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་489.2རྫོགས། །སྒྲ་སྐད་ཐ་མ་རབ་འབྲིང་མ་ལུས་པ། །གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཐུགས་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འདུས། །མཉམ་སྦྱོར་ཐིམ་489.3འགྱུར་གསལ་ནས་མི་མངོན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཐིམ། །གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར། །ལ་ལ་མཁས་འདོད་དྲེགས་པའི་ང་489.4རྒྱལ་ཅན། །རང་གི་ལྟ་བ་ཡ་རབས་མཐོར་བཞེད་དེ། །གཏི་མུག་དབང་གིས་བག་ཟོན་མ་ཆགས་པར། །དྲག་འདོད་ཡས་བཞག་བཙན་ཐབས་དྲེགས་པ་ཡིས། །བདག་ལ་གཞན་མེད་དཔེ་ཟླ་འཕགས་འདོད་489.5པ། །གཞན་ལ་བརྙས་བཙུགས་བདག་གིས་ལྷར་བསྒོམས་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་ཆའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར། །མཐོ་དམན་རློམ་སེམས་དབང་གྱུར་མཉམ་པའི་489.6བཅུགས། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རང་བཞིན་ཏེ། །མཁས་པའི་བློ་ལྡན་བླ་མའི་ལུང་བཞིན་དུ། །སྐྱོན་སྤོང་དགེ་རྩ་འཕགས་དྲལ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཚིག་ལ་མཉམ་སྦྱར་མཁས་པ་ཟླ་མེད་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་ཕྱལ་པས་490490.1བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་འགྱུར་སེམས་འདི་ལ། །ལོག་འདྲེན་གསོག་ཅན་བདེན་ཚིག་ཅི་སྨྲས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཉིད་ལོག་འདྲེན་དབང་དུ་འགྱུར། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འདི་490.2ཡངས་པ་སྲ །འཇུག་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བསླུས་སླར་ལོག་པ། །བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་དུག་ཏུ་ཞབྲུལ་པ་གང་། །བཛྲ་ཡསྒ་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་གནས། །ལུས་སྲོག་སྒྱུ་མ་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང་། །དམྱལ་བར་ངེས་འགྲོ་490.3གཏན་དུ་སྙིང་རེ་རྗེ། །གནམ་ལྕགས་མཁའ་ལས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཞིན། །རི་དྭགས་མི་ཡུལ་སོ་མཚམས་འདས་དང་འདྲ། ཁུད་ཀྱི་དོན་ལ་བསྙེག་པས་ལུང་ཞེས་བྱ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྩེ་མོ་490.4སྟེ། །མཁས་པའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བས་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད། །བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་ན་རྩེ་མོ་ཤར་བ་ཡང་། །རྣམ་གྲངས་རྒྱན་དུ་བཀོད་པས་ཕྲེང་བ་སྟེ། །དབྱེ་བསལ་བླང་དོར་མེད་པས་དམ་པའོ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་490.5རྣམ་འབྱོར་པ། །བདག་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པའི་སེམས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་དུས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་གནས་རྣམས་ལ། །སེམས་བྲོད་ལུང་ནོད་འཁོར་དང་རྫས་ལ་སོགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་490.6རྗེ་ཅན། །དམིགས་པའི་དོན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཁུང་ལྡན་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚིག་ཙམ་སྨྲ་འདྲ་བས། །སྙིང་པོའི་དོན་ལས་491

以下是藏文段落的漢語翻譯:

若熟習無緣禪定,則可成就。若生貪嗔取捨心,一剎那因緣生嗔恚,則與無上菩提義相違。於此剎那所成之心,以邪思聚集嗔恚力而失壞,斷絕關係則不能成就。智者何時生起強烈懊悔,以自心為證不捨棄,是菩提心殊勝顯現於心。累劫所積黑暗愚癡,以正理之王智慧日光,剎那須臾間即能明朗。無知愚癡無福眾生,一切執我他之心相續,唯一如來法身自性,迷亂各別執著見故迷失。于智慧身中諸佛如海,邪思幻化五蘊眾生,世俗幻化差別雖不可思議,然于勝義界中自性皆平等。一切諸法本來空性故,即彼亦不住涅槃。一切眾生於菩提心,自心即是現前諸佛,他處所成佛陀絲毫亦無。為利根眾生義,宣說修行言教。如是故亦無不成就。若知彼即是法界,于無明眾生生大悲心。生悲心已以幻化三昧,示現種種利生方便。以無我他分別故,本來無二唯一法身。證悟法身無生已,為利眾生復示現種種神變。十二事業利生究竟,示現種種具相化身。悲心神變種種明現,以悲化調伏一切所化,具幻化智慧絲毫無我慢心。諸佛之密意如何,自相不改如實性。諸法幻化現前明瞭故,種種幻化三昧神變,於一切皆無所緣無決定。自生稀有菩提心,內外一切眾生形相,圓滿無盡莊嚴法輪身。一切語言音聲無餘,深妙無盡莊嚴法輪音。一切無餘界中唯一味故,攝於無盡莊嚴法輪心。等持融入明瞭不現,殊勝法身沒入菩提心。於此密咒自在大地位,不具內外秘密義理,有些自認聰明我慢,自以為是殊勝見解。愚癡力故不謹慎,急欲高舉強行我慢,自認無比殊勝,輕視他人自視如天。然與平等王義相違,見修差別成魔業。高低我慢隨順平等安住,我慢自性即是我執。智慧者依上師教言,斷過增善殊勝超越。言語相應雖無比智慧,破誓言故舍菩提心。於此金剛不壞之心,邪引聚集縱說真實語,亦為迷亂心邪引所轉。此廣大密咒海門,欲入佛身卻退失,飲甘露已迷為毒,金剛忿怒住於心。縱身命幻化成塵,亦定墮地獄永無悲憫。如天降鐵塊沉于泥,如鹿越人境界。究竟義故名為頌。一切菩薩以頂禮,從智者心生故即是佛。即是佛頂尖現,種種莊嚴安布故為鬘,無取捨故為殊勝。具四無量瑜伽士,為利自他勤修行,于具時悲心諸處,心念傳承受灌頂眾財等,具足圓滿持佛悲心。為所緣義一心專注,則獲大瑜伽士持明成就。無悲之業所依處,雖說普賢之語相似,然離本義。