001.636.033.005三界燈續 C3O
Gpb033.005
།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་པྲ་ཏི་བྂ། བོད་སྐད་དུ། ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མ་རྐྱེན་དང་བྲལ།། མ རིག་མུན་སེལ་བློས་མ་རེག།གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་མི་འགྱུར།། ཐིག་ལེ་བརྡལ་བའི་རང་བྱུང་བདེ།། རིག་པ་རང་ཤར་བཅོས་སུ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་བཙལ་དུ་གདོད་ནས་མེད།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་ མཆོག།ཡེ་ནས་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ།། ཇི་བཞིན་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དོན།། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཡང་དག་དབྱིངས།། བཙལ་དུ་མེད་པས་སྒོམ་ཚིག་འདས།། ཇི་བཞིན་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་ན།། རྣམ་དག་དོན་ལ་ མཁས་པ་ཡིན།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་གསལ་བའི་ཀློང།། དོན་དམ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ།། མ གཡོས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལམ།། རང་བཞིན་གནས་པས་བདེ་བའི་རྫོང། ཁམས་གསུམ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་མཆོག། བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེར་གསལ། ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ས་ཏྲ་ས་མ་ཡ། ཁེ་མ་ཧཱ་དེ་ཧ་པུཥྟྂར་ག་ར་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ། དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་གཞལ་ཡས་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ དང།ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ བྱ་བ་དང།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་ལས་ཕྱུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་བའི་མདངས་ཕྱུང་ནས་འཁོད དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མ་ཧོ།། དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཨེ་མའོ།། དང་བའི་མདངས་ཕྱུང་ཨེ་མའོ།། ང་ལས་བྱུང་བ་ཨེ་མའོ། ཁྱེད འདུད་དགའ་བ་ཨེ་མའོ།། ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས་པ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད།། འཁོར་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ མེད།། བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད།། དུས་དང་གནས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་ན།། སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད།། འཁོར་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར ནི་ཅི་ལ་འཁོར།། འཁོར་ལ་སྟོན་པས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད།། དུས་དང་གནས་ནི་གཅིག་པ་ཅི་ལྟ་བུ།། ཞེས་པ་དང། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ངས་དོན་ལ་མ་ལུས་པ་སྒྲར་བཤད ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག།སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་ནི།། སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་འཁོར་དུས་གནས།། ང་ལས་བྱུང་བས་ཡེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟེ།། ང་ཡིས་རང་བཞིན་ཐིག་ལེར་བསྟན་པ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན།། སྙིང་པོ་མ་སྤྲོས་ཡེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།
以下是對給定藏文段落的完整漢語翻譯:
三界明燈
頂禮法性空性境界!
三界明燈離諸緣, 除去無明黑暗,心不可觸及。 他處尋求不可得, 遍佈明點的自生樂, 覺性自顯無造作, 任運成就本無尋求, 心髓的心髓無二殊勝, 本來離諸戲論, 如實明瞭無分別義, 勝義無戲論真實界, 無可尋求故超言說, 成為如實境界故, 善巧于清凈義。
本不生起的明空界, 證悟勝義即法身, 受用大樂之王身, 智慧游舞化身, 大悲菩提心之道, 不動無分別之法道, 安住自性之樂洲, 除三界黑暗之殊勝明燈, 大樂自生顯于大悲。
金剛薩埵大梵天廣大續
頂禮世尊普賢!
如是我聞:
爾時,於色究竟天法性虛空界、法界中、心性所住、無智障礙之無量宮中,以自性、自體、大悲所化現之眷屬,即:自性眷屬名法身、自體眷屬名受用身、大悲眷屬名化身,與金剛薩埵等無別之眷屬俱。
時世尊普賢攝一切於一大明點中安住。爾時,從安住於一大明點中之金剛薩埵自性中,放出歡喜心所生之喜悅光芒而住。
時世尊普賢告金剛薩埵曰:「金剛薩埵啊!生起歡喜心,太奇妙了!放出喜悅光芒,太奇妙了!從我所生,太奇妙了!你歡喜頂禮,太奇妙了!」
金剛薩埵白言:「諸師之師普賢尊,師亦是無戲論明點,眷屬亦皆是無戲論明點,教法亦皆是無戲論明點,時間與處所亦是無戲論明點。一切皆為無戲論明點,諸師之師教示何義?眷屬所依何為?師為眷屬開示何義?時間與處所如何成一?」
時普賢尊說:「我于義無餘,當爲汝宣說,諦聽!
心性普賢我自身, 即是師、教法、眷屬、時處。 從我所生故,本來即是明點, 我示自性為明點。 明點本無戲論義, 心髓無戲論,本來即是明點。」
金剛薩埵大梵天廣大續中,序品第一終。
དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔས་ཞུས་པ།བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ ནི།། གནས་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ན་གནས།། གསལ་ནི་རིག་པའི་མཁའ་ལ་གསལ། ཁྱབ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། བྱུང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བྱུང།། ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏོ།། བསྟན་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ བསྟན།། འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས།། བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད།། མཐོང་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཤེས་སུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི།། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད པ་སྟེ།། སྤྲོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས།། བརྟགས་པས་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་མཐོང།། གང་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད།། ཐ་དད་སྤྲོས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་གཅིག། ཀུན་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཅི་མ་ཡང།། མཐོང་བྱེད་སྣ ཚོགས་ཀུན་གྱིས་གཞི།། དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན།། དེ་འདོད་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན།། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟགས།། དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད།། རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད།། ནམ མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན།། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དམིགས་པ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད དོ།། དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན།། དོན་ཆེན་འདི་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱེད།། འདི་ཡིས་དོན་ཆེན་མ་རྟོགས་ན།། དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཀྱང།། སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཕྲད་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།སྙིང་པོ་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། སྟོན་ པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང།། དེ་བཞིན་འཁོར་ཚོགས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ཡི་འདུས་པའི་འཁོར།། སྟོན་པ་ཡང་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། བསྟན་པ་ཡང་ནི རྣམ་པ་གསུམ།། དེ་འཛིན་འཁོར་ཡང་གསུམ་དུ་བསྟན།། སྟོན་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་དང།། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དང།། དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་སྟོན་པའོ།། རང་བཞིན་སྟོན་པའི་སྟོན་པས ནི།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱིན་བརླབས་ལས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣས་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། ངོ་བོ་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ནི།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་ནས།། ངོ བོ་དེ་ལས་མེད་པར་སྟོན།། སྒྲ་ཚིག་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ནི།། ཆོས་རྣམས་དོན་གྱི་སྒྲར་བསྡུས་ནས།། མ་རིག་མི་ཤེས་སེམས་ཅན་ལ།། དེ་དོན་སྒྲ་ཚིག་སྡེབས་ནས་སྟོན།། བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས སྐུའི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་རུ་མེད།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ལ་གང་ཞིག་འཆོས་ཤིང་སྒོམ་བྱེད པ།། དེ་ཡིས་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་རྟོག་པ་མེད།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་ནོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ།། དེ་ལ་གང་དུ་འཆོས་ཤིང་སྒོམ་བྱེད་པ།། དེ་ཡིས་རང་སེམས་བཅོས་མེད་དེ་མ རིག།སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་མཐོང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ནས་འཚོལ་བྱེད་པ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ བས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བསྟན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ།། ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ ལས་སྤྱོད་དུ་མེད།། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལ་ནི།། གཅིག་ལ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་སྤྱོད།། རྩ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ནི་སྐུ་ལྔའི་ཚུལ།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད།། སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་ཐུགས རྗེས་དོན་མཛད་དེ།ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཐ་དད་ལ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་བཟློག། དེ་འཛིན་འཁོར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ ཏེ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་འཁོར།། སྒོར་ཞུགས་ཡིད་ཆེས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས།། རིག་འཛིན་ས་དང་དང་པོ་བཅུ་པར་འཁོར།། མ་འཐོབ་ཉེ་རེག་སྒོམ་པའི་ས་ལ་གནས།། སེམས་བསྐྱེད མོས་པ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ནི།། རྒྱུ་དགེ་འབྲས་བུ་དུག་འཇོམས་ས་ལ་གནས།། དེ་ནི་སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་དུ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ དང་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། 以下是對給定藏文段落的完整漢語翻譯:
根本教授
金剛薩埵白言:「大樂普賢尊,請為我宣說您的根本。」
普賢尊說:「聽我說,我所攝受的眷屬:
我的自性即是: 住於法性虛空界中, 明顯于智慧虛空中, 遍滿於器世間一切, 顯現於一切有情界, 即是菩提心。
我所宣說的教法有三種: 法性教法、法體教法、義語教法。
法性教法的教授者, 以無生加持力, 如何顯現的一切法, 皆示為法性。
法體教法的教授者, 如何顯現的一切法, 從空性身中生起, 示為無別於其體性。
義語教法的教授者, 將法義攝於言語中, 為無知愚迷眾生, 以言語宣說其義。
教法有三種: 法身教法宣說法性, 法性無有分別, 一切顯現之法, 皆為心性所攝。 若有修持此者, 則無分別地證得法身。
無相法性菩提心, 若不如實證悟, 則無論如何宣說其義, 終不能觸及其心髓。
顯現無相法性, 以虛空為喻示之, 法性無生, 心性無壞, 如虛空法性, 以虛空為喻示之, 無所緣法性, 以無所緣示之, 無言說法性, 以無言說示之, 此大義以此顯示。 若不證此大義, 雖宣說義語, 終不能觸及心髓。」
金剛薩埵大梵天廣大續中,根本教授品第二終。
教授、教法及眷屬
金剛薩埵白言:「大樂普賢尊,請為我宣說教授、教法及眷屬。」
普賢尊說:「聽我說,我所攝受的眷屬:
教授有三種: 法性教授、法體教授、義語教授。
教法亦有三種: 法身教法宣說法性, 法性無有分別, 一切顯現之法, 皆為心性所攝。 若有修持此者, 則無分別地證得法身。
無相法性菩提心, 若不如實證悟, 則無論如何宣說其義, 終不能觸及心性。
顯現有情界, 及菩提心, 以三身三輪方便, 攝受一切眾生。
眷屬亦有三種: 超越一切修行的眷屬, 已入信解位的眷屬, 發心修行的眷屬。
此即是金剛薩埵大梵天廣大續中,教授、教法及眷屬品第三。」 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་བྱ་མེད་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལ།། བསྒོམས་ཤིང་འཆོས་ན་བསྒྱུར་བ་ཡིན།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ ལ།། བསྒྲུབ་ན་ང་ལ་འཆོས་པ་ཡིན།། ང་ནི་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པས།། བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ང་ཡི་རང་བཞིན་པས།། རང་བཞིན་དེ་ལ་བྱ་རུ་མེད།། བཅོས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཁྱོད་མ་འཆོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་འཆོས་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཆོས་པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང བྲལ།། སྤྲོས་མེད་བསམ་མེད་ཡུལ་ལས་འདས།། དེ་ལ་སྤང་འགེགས་སུ་བྱེད་པ།། བསྐལ་པར་བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ།། ང་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མེད།། ང་ལས་སྦྱོངས་པས་བྱང་བ་མེད།། ང་ལ་མ་ལྟ་ཡུལ མེད་ཀྱི།། ང་ལ་མ་བགྲོད་ལམ་མེད་ཀྱི།། ང་ལ་མ་སྤྱོད་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི།། ང་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་མེད།། བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། སྔ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་བཙལ་མི་དགོས།། མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། རྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བྱ་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ས་ལ་ཀུན་གནས་པས།། རིག འཛིན་ས་དང་ས་བཅུ་སྦྱང་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་ལྟ་བ་བསྒོམ་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་དགོས།། མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོངས་མེད་པས།། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང བཞིན་གནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། ཐམས་ཅད བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྡུལ་ ཙམ་སུས་ཀྱང་བཅོས་པ་མེད།། དེས་ན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས པས་སྐུ་གཞན་མེད།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས།། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཞན་ན་མེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས གཞན་མེད་དེ།། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས།། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། མ་བཅོས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར ནས།། ད་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད།། སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ནི།། སྔ་བས་འཆོས་པས་ལུང་མ་བསྟན།། ད་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སེམས་མི་བཅོས།། མ་བཅོས་ལམ་དུ ཞུགས་ནས་བྱོན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་ཏེ།། བཅོས་ཤིང་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། མ་རྟོགས་བཅོས་པས་འགྲུབ་པ་ཡི།། བསྐལ་པ་དུ་མའི་གྲངས་བགྲངས ཀྱང།། མི་བཙལ་བདེ་བ་དང་མི་ཕྲད།། སྐུ་གསུམ་སེམས་ལས་མ་བཅོས་ཕྱིར།། སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཀུན་བཟང་ལས།། དེ་བཞིན་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ཡི།། སྟོན་པས་བདེན་ཚུལ་ཅི་བསྟན་ཀྱང།། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན སྟོན་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱང་སེམས་བཅོས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།
以下是對給定藏文段落的完整漢語翻譯:
無作義
金剛薩埵又白言:「大樂善逝普賢尊,請為我宣說無作之義。」
普賢尊說:「聽我說,我所攝受的眷屬:
這無作之義, 即是我本來的自性, 我的自性是不變的, 若修持而改變, 則非我本來面目。 本來自然圓滿, 若加以修證, 即是對我的改造。 我本來已作完, 故為無作法性。 法性即我自性, 自性無可作為。 無造作自性, 金剛薩埵勿加修持。 若金剛薩埵加以修持, 即是在改造普賢。 一切顯現之法, 皆為我之自性。 離於住、緣、分別, 超越思維境界, 欲加以遣除者, 雖經劫數尋求, 亦難得其門徑。 非從我求得成就, 亦非藉我而得清凈。 無所緣之我, 無所趣之道, 無所修之障, 趣入我者, 無所得。 大樂法身與心一味, 故無前後三世差別。 本自生智, 不于境上分別, 本來無尋, 故無修行功用。 本來住于菩提地, 故無需證得諸地。 本來已作, 無需修持見道。 本來清凈, 無需護持誓言。 無住無念, 自性住于無分別境。
金剛薩埵大梵天廣大續中,無作品第四。
一切皆菩提心
金剛薩埵又白言:「大樂普賢尊,請為我宣說一切皆以菩提心成佛之義。」
普賢尊說:「聽我說,我所攝受的眷屬:
法身即是菩提心, 菩提心即是法身, 絲毫無人能造作。 故心中無佛可得。 報身即是菩提心, 菩提心即是報身, 一切色相皆由心生, 無別報身可得。 化身即是菩提心, 菩提心即是化身, 唯此能為有情利益。 三世一切諸佛, 皆唯此心無二。 過去諸佛, 本自無造,先已證悟。 現在諸佛, 本來無造,如實證悟, 以此利益有情。 未來諸佛, 本自生智此心, 故無可說之教授。 今時不造, 本來道中, 一切顯現之法, 若不證悟菩提心, 雖加修持, 終不能成就。 非藉修造, 經劫數尋求, 亦不能得安樂。 三身皆由心生, 故普賢即是教授者, 欲說其義, 即是說自性。 金剛薩埵大梵天廣大續中,無造菩提心品第五。」
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོས།། ཉིད་ཀྱི ལྟ་སྒོམ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བའི ཡོན་ཏན་གྱིས།བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་མི་དགོས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་བཙལ་བའི་ལས་མི་དགོས།། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྒོམ་པས་བྱ་མི་ དགོས།། མ་བྱས་པས་ནི་འཇིག་པའི་གཉེན་པོ་མེད།། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་བསྒོམ་ནས་འཚོལ་མི་དགོས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་སྒོམ་པ་བྱ་མི་དགོས།། ཕྲིན་ལས་བཙལ་བའི་སྒོམ་པ་བྱ་མི་དགོས།། ལམ་ལ་མི་བགྲོད ས་ལ་མི་སྦྱོང་སྟེ།། རང་ལས་ཆོས་ནི་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་བྱེད།། ད་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས།། རང་གི་རང་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེར་གནས།། མ་སྤྲོས གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་གཡོས་པ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མི་བྱེད།། མ་བྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྒཽམ་མི་བྱེད།། མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པའི་དོགས་པ མེད།། བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། མི་སྣང་བས་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ།། མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ངང་གིས་གནས།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད པའི་རང་བཞིན་ལ།། རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མི་བྱེད་ཅིང།། གང་ཞིག་ངང་ལ་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དེས།། སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ང་ཡིན་པས།། སྡུག་བསྔལ མི་སྐྱེ་རྣམ་པར་སྤང་མི་དགོས།། རང་བྱུང་ཡིན་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར།། མ་རིག་རྟེན་འབྲེལ་དབང་པོ་དགག་མི་དགོས།། རང་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་དག་པས་གཙང་སྦྲ་བྱ་མི དགོས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས།། ང་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར།། ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་ངོ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན ཀུན་རྟོགས་ཤིག།དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ན།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་མི་བྱ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་སྐལ་མེད་པས།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་བའི་ལུང་ལ་གཟུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཕྱུང་ནས།། ཡུལ་མེད་རང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྱ།། དེ་ལ་མི རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་སྤང་དང་ལེན་མེད་པས།། མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དང་བྲལ།། ཀུན་བཟང་ང་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག མེད།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྤྱད་པའི་ལས་མི་དགོས།། ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས།། རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་དགོས།། བཟང་ངན་མེད་པས བླང་དོར་བྱ་མི་དགོས།། དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་སུ་བཤད།། དངས[(]ཚ་དངོས[)]སུ་མི་ཡོང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པས།། དེ་ལ་ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན།། སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བཏགས པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡིད་ཆེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་མེད་པས།། བཙལ བར་གྲུབ་པར་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན།། བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་བླུན་ལྐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྐུ་གསུམ་འཁོར་དངངས་འགྲོས་པའི་ཆོ་ག་དྲུག། རང་བྱུང་ཡིན་པས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། རྒྱུ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་དུ་དེ་མི་འགྲོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དང་མཚུངས་མེད་པས།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་རང་བྱུང་དེ་མི་འགྲུབ།། ངེས་པ་གཅིག་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད།། མ་ངེས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ལུང་དེ་ལ།། ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད།། སྟོང་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས།། རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་ཆོས་ལ་རློམ་བྱེད་པ།། དེ་ལ བདེན་གཉིས་ཚད་མ་བཞི་ཡང་དགོས།། ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མི་དགོས།། ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་དགོས་སུ།། ངས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བྱས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ ཀུན་རྫོབ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། 金剛薩埵又請問道:「大樂普賢尊,請為我宣說您的見修之義。」
普賢尊說:「聽我說,我所攝受的眷屬:
大圓滿見修無修, 即是普賢心之功德, 以菩提心之大功德, 無需勤苦修行求證。 無因緣故無需尋求, 果性本具無需他求。 法性自性無需修持, 本不作故無對治法。 無依他修而求覓, 無需守護誓言之修。 無需尋求事業之修, 不行於道不修諸地, 法不應于自外求覓。 今已超越一切境界, 言說不及超越根識, 攝其自性住于明點, 示之無二本來一味。 本智無念本不動搖, 超越因果無勤作證, 本不生故無所修持, 本不生故無毀壞慮。 大樂廣大法界之中, 離諸所緣之所顯現, 法性離諸戲論自性, 任運安住大平等中。 於法性離戲論自性, 覺性不念無入定修, 若於自性而修持者, 不能契合此自性義。 我已現前法性之故, 苦不生故無所斷除, 本自生故無生滅故, 無明緣起根識無遮。 自心清凈法性無凈, 本來清凈無須洗滌, 本自成就無勤作證。 為令眾生見我體性, 我所現前諸法教義, 示現種種根識法相, 當中當識吾之自性。 若不見我此般自性, 普賢自性不可宣說, 不堪大圓滿義因故, 當依因果乘之教授。」
金剛薩埵大梵天廣大續中,離修見品第六。
金剛薩埵又請問道:「大樂普賢尊,請為我宣說您的誓言。」
普賢尊說:「諦聽,我所攝受的眷屬:
以不生離戲之自性, 現種種生起之幻相, 離境自性即是我說。 于彼離念超越所緣, 不執著境離取捨故, 無二一味本然成就, 離諸應守護之戒律。 普賢我無應守誓言, 無因緣故不須勤作, 任運成就無需作為, 本來如是無須了知, 本自生故不待因緣, 無善惡故無取捨修, 無實物故說為非有。 現前不至智慧不滅, 故說彼為平等一味, 一切顯現諸法皆攝, 以信菩提心圓滿故, 我說任運自然圓滿。 法性自性不變如如, 故我不說當求而得。 飢渴寒熱愚癡法性, 三身行住坐臥六法, 本自生故不須勤求。 因即本智之所生故, 不為業緣所能控制。 本智無比於一切故, 因緣業力不能成就。 一個定解有二諦理, 然二諦亦不能決定, 不定懷疑之教言中, 豈能示一決定義理? 依三千世界因果教法, 修行者若於法我慢, 彼亦須要二諦量等。 我所作法不須二諦, 我所作法何用二諦? 我所作一切為菩提, 菩提心中無二諦義。」
金剛薩埵大梵天廣大續中,離守誓品第七。
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར།། བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར མེད་གྲུབ་པ་མེད།། དོན་དེ་རྟོགས་པས་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་དེ།། ལས་མ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སུ་གནས་པ།། དེ་ཡིས་མ་ནོར་མ་བཅོས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནི་མ་ནོར བཞིན་ནི་མ་བཅོས་ཡིན།། བཞིན་ནི་མ་ནོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོས་མེད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ལ་ཡེ་ནས་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད།། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ བའི་ཆོས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས།། སྐྱེ་ལ་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་སྒྲོ་མི་གདགས།། རང་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་མ་བརྟགས་པར།། འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས།། རྒྱུ་ལ་བཙལ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཟེར བ།། དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་ལུང་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཀུན་དང་མཚུངས།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་གཞན་ནས ཆོས་འབྱུང་མེད།། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས།། བཙལ་བས་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་མི་སྐྱེ།། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལ་ཚོད་མི་འཛུག། བྱང ཆུབ་སེམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས།། འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་བསྐྱེད་ཆོས་ལ་དཔེ་མི་ལེན།། སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག། ངག་གིས་འཛབ་དང་སྙིང་པོ་བཟླ་མི དགོས།། ལག་གིས་འདུ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་མི་དགོས།། སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཏིང་འཛིན་ལས་མི་བྱེད།། ངང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད།། མ་བཙལ་ཇི བཞིན་ངང་དུ་མ་བཅོས་ཡིན།། བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན།། ཆེ་བ་འདོད་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་རྩོལ་བྱེད་པ།། སྒོམ་སྒྲུབ་བཙལ་བས་ཆེ་བ་དེ་མི་འགྲུབ།། ཆེ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཆེ།། བསྒོམས་ན་སངས རྒྱས་དགོངས་པ་འཆོས་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གང་ཞིག་འཆོས་བྱེད་པ།། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན།། དེ་ཡིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་པས།། རང་གི་རང་བཞིན བསྐལ་པར་ཕྲད་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ས་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་ས།། ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར གནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནས་དེ་ན།། མི་གནས པ་ནི་གང་ཡང་མེད།། ཀུན་གྱི་གནས་དང་ས་ཡིན་ཏེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དེ་ན་བཞུགས།། དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས།། དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་གྱུར་ན།། རང་སེམས་དེ་ལ་འཆོས་པ་སྟེ།། བཅོས་པས་རང སེམས་འབྱོངས་མི་འགྱུར།། དེ་ནི་སྤྱི་ས་ཀུན་གྱི་གནས།། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ས་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ།། བསྐྱེད་པའི་ས་དང་སྤྱོད་པའི་ས།། བསྒྲུབ་པའི ས་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ།། བསྐྱེད་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ན།། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་ཅིང།། དགེ་སྡིག་ལས་ལ་དྲང་བ་དབང་བསྐུར་བས།། ཕྱི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་མ་སྤོངས ཏེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ཁེགས་བཞིན་དུ་འགགས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བཞིན།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡོད་ཅེས་འཇོམས་པར་བྱེད།། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་མེད།། སྤྱད་པའི་ས་རུ་བྱང ཆུབ་བཅུ་སྤྱད་པས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ནི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་སྣང་བར་ཟད།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དེ བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད།། བསྒྲུབ་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་འདོད་པ།། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་པདྨ་ཅན་གྱི་ས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང།། འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང།། རྒྱུ འབྲས་ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པ་དྲུག།བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ས་རུ་མིང་ཡང་གཏགས།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ངས་མ་བསྟན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲུག་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་ཡི་རྟགས།། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན།། ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ།། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་བཏགས་པ ཡིན།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཏགས།། རང་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དཔག་མེད་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་མཉམ་པ་བཀོད།། སྟུག་པོ་བཀོད་པ ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། རང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་རུ་བཏགས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད པས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་དེ།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ།། བཟང་ངན་བླང་དོར་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར།། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ས ཞེས་ང་ཡིས་བཤད།། དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན།། དེ་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་སྤྱན ས།། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་ས་སྦྱང་དུ་མེད་པ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། 金剛薩埵又請問道:「大樂普賢尊,請為我宣說您的事業。」
普賢尊說:「諦聽,我所攝受的眷屬:
大圓滿超越因果之故, 尋求勤修無所成就。 了達此義不造諸業, 不造業故如如安住。 若有安住如如法性, 彼當成就無謬無飾。 彼即無謬亦復無飾, 無謬之相即是體性。 如如法性佛無修飾。 菩提心中本無生故, 心中本無因亦無果。 不應執著世間生法, 生已毀壞之比喻相。 不觀自生超越因果, 執著世間有相之法, 尋求于因謂得於果, 此乃因果乘之權教。 所說智慧之智慧者, 自生智慧不滅普等。 非從因生無等智慧, 一切所生無他法生。 執著世間因果之法, 尋求則不得於果報。 菩提心中因緣不生, 不應執著世間生滅。 菩提心非緣所生故, 不應引喻世間緣生。 莫修心之禪定, 莫于智慧境界作意, 口誦持咒無須持誦, 手結手印無須作意, 心之散亂莫入禪定。 任運安住本不動搖, 自性安住無人能飾, 無求如如任運無飾。 示無所作為最勝業, 欲求廣大勤修作為, 修持尋求不得廣大。 廣大自生智慧本廣, 若修則是改變佛意。 若有改變諸佛密意, 彼已捨棄一切諸佛, 彼已捨棄自心菩提, 劫海不能獲得自性。」
金剛薩埵大梵天廣大續中,離求事業品第八。
金剛薩埵又請問道:「大樂普賢尊,請為我宣說地之自性。」
普賢尊說:「諦聽,我所攝受的眷屬:
普賢我之地, 住於一切菩提之心。 菩提心之自性, 即是法界之宮殿, 三世一切諸佛, 三界一切眾生, 于彼廣大心界, 無一不住其中。 是一切所依止, 不離聚散常住。 于彼無須修治, 若修治彼地者, 是為改變自心, 改變不得自在。 彼是一切共地, 我所生之三身, 為超因果眷屬, 宣說三種地道。 發心地與修行地, 成就地有三種。 于發心地發菩提心, 法界虛空無菩提心, 授記善惡諸業力故, 捨棄外境之法性已, 自生智慧不礙而礙。 自生智慧離境無念, 謂有能取所取斷除。 是故菩提心無生起。 于修行地修十度行, 諸所顯現一切諸法, 不離菩提心無動搖, 唯是顯現法界虛空。 虛空之中無絲毫動, 如是菩提心無動搖。 于成就地欲證菩提, 普光蓮華地, 金剛持與密嚴, 眾會輪與執金剛, 因果普賢無別六地, 于成就菩提地立名。 以心自性離因緣故, 我不說修而得果報。 心之自性有六種相, 自生智慧不滅之相, 於五根門皆明朗時, 名之為普光地。 于境無念離貪著時, 名之為離著蓮華地。 于彼菩提心無生滅, 我說名為金剛持地。 於法性自性無量中, 安置自生無念等智, 名之為密嚴地。 菩提心自性之壇城, 于自所住菩提法中, 立名眾會輪地。 于身語意無生無滅, 說名金剛持地。 菩提心中無二因果, 從心所生一切諸法, 本無取捨善惡之故, 我說名為無別地。 于彼菩提心之法界, 三世諸佛三界眾生, 從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性, 更無所有。」
金剛薩埵大梵天廣大續中,示無修治地品第九。 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཆེན་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི འཁོར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་ཏེ།། གཞན་ན་མེད་དེ་འདི་ན་རང་བཞིན་གནས།། གནས་དང་ཡུལ་དང་སངས་རྒྱས་ས་དང་གསུམ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཉིད་འདི་ན་གནས།། ནམ་མཁའི ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་འདི་ནི་གནས།། སངས་རྒྱས་དངོས་དང་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་དང་གནས་མེད་དེ།། བགྲོད་པས་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་པ་མེད།། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས།། སྤྲོས་བྲལ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས།། དེ་བས་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག། རང་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གསལ།། དེ་ན་དུས་གསུམ་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས།། དེ་བས་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག། རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ།། དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་བས་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག། སངས རྒྱས་རང་སེམས་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། བགྲོད་པས་རང་སེམས་རྟོག་བྲལ་དེར་མི་ཕྱིན།། གལ་ཏེ་མ་རིག་ལམ་ལ་བགྲོད་གྱུར་ན།། ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པས།། བགྲོད་པས་སངས་རྒྱས་ས་རུ་ཕྱིན པ་མེད།། སངས་རྒྱས་རང་སེམས་རྟོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། ལྟ་བ་བསྒོམས་པས་ཏིང་འཛིན་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཏིང་འཛིན་དེ་ཡིས་རྟོག་བྲལ་མཉམ་དང་བྲལ།། དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་མ་ཉམས་འཛིན་དང གནས།། མ་ཉམས་འཛིན་པས་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ།། ཕྲིན་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད།། གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་མཉམ་དང་བྲལ།། ས་ལ་སྦྱངས་པས་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན བྱེད།། འབྱོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཉིད་བརྟགས་པས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་བྱཻད།། ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན བྱེད།། གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མཉམ་དང་བྲལ།། འདོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་དེས།། འདོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་གྲུབ་པ་མེད།། ཏིང་འཛིན་མི་བྱེད་བག་ཆགས་མི་གསོག་པས།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་ལས་ཀྱི་དབང་མི་འགྱུར།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་དེ།། བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲུབ།། གྲུབ་པས་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ།། དོན་ཞེས་བྱ་བ་མིང་ཙམ་བཏགས་པ ཡིན།། སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི།། ངེས་པའི་ལུང་མིན་དྲང་བའི་ལུང་དུ་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལེའུ སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི འཁོར།། འཁོར་གྱི་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཡུལ་ལ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། གང་སུ་ཡུལ་ལ་རྟོག་བྱེད་པ།། དེ་ནི་རིག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། དེ་ནི ཡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཡུལ་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་མིན།། ཡུལ་མེད་ཙམ་ན་གསལ་མི་བྱེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ ནས་ཤེས།། དེས་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཡེ་ནས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཏགས།། ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་མི་བྱེད།། ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པར་མི་བྱེད པས།། ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་བསོག་མི་འགྱུར།། བག་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་བཤད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དགོངས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག ཏེ།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དེ་ལ།། ཡེ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་མཛད་དེ།། རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་དང བྲལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཛད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ།། རྣམ་རྟོག་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གོས་མི་འགྱུར།། ལས་ནི་ཏིང་འཛིན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན།། མི་རྟོག་པ་ལ བག་ཆགས་ཡོངས་མ་གསུངས།། མི་རྟོག་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔར་བཤད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགག་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་སྣང ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་སོ་སོར་གསལ།། རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དེར་མི་སྤང།། ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བག་ཆག་བསོག་མི་འགྱུར།། འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟེ།། གང་དུ་མི་རྟོག་འདི་ལ་སུ གནས་པ།། ས་ལ་མི་གནས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་གནས།། ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདི་གནས་ཏེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས།། རིག་པའི་ཉམས་སུ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་གྱིས།། རང་བྱུང ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མངའ་གསོལ་བ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལྔ་འདོད་མ་ཡིན།། ཡུལ་འདོད་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྣང།། ཡུལ་དེ་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ངས་མ་བསྟན།། དེས་ན་ཡུལ ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ།། ང་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་གྱི་སྟོན་པ་ཡིན།། ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མིང་བཏགས་པ།། རྣམ་པ་གྲངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་ནི།། རྣམ པར་བཏགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ནི།། ཡུལ་གཅིག་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ།། ཡུལ་ཅན་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་བཏགས་པ།། དེས་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་འཁྲུལ་པས་བཏགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།
《使用者》 謝謝您提供的藏文文字。我已經仔細閱讀並理解了其中的內容。現將其翻譯成中文如下:
金剛薩埵再次請問
大吉祥無上菩薩,請為我們講解自生智慧。
無上菩薩回答
諸位隨我而來。
心識就是大菩提道,除此之外別無他路。它本來就存在於此,包含了三種境界:
- 住處、所緣和佛地。
- 法界和法性。
- 虛空界和凈土。
佛就是心識本身,沒有別的可以趨向的道路。追求道路是徒勞的,因為心識本來就是無分別的法界。在這無分別中,一切佛都住持。所以不要去追求道路。
當你不遮蔽自心時,它本來就是明澈的虛空性。在這裡,三世一切佛都住持。所以不要去追求道路。
當你不加修飾,而是如實住於法性時,三世一切佛就自然圓滿。所以不要去追求道路。
佛就是離唸的自心,追求並不能到達離唸的自心。如果由於無明而去追求道路,也無法到達,因為沒有可到達的地方,也沒有可證得的境界。所以追求並不能到達佛地。
佛就是離唸的自心。通過修持見解,離開了定境。通過守護誓言,不壞持明。通過修行事業,成就無分別定。通過修行地位,成就無分別定。通過觀察法性,成就明瞭定。通過明瞭定,成就無分別等持。通過顯現智慧,成就證悟定。這些都是無分別等持。
不修定,不積累習氣,自然智慧就會顯現。這自生智慧,即是法身本質,不需要去尋求,因為它本來就存在。成就后,一切事業都離於分別。所謂"事業"只是名言安立。
將佛稱為名字,並非正確的經典,而是權說。
金剛薩埵再次請問
大吉祥無上菩薩,請為我們講解自生智慧。
無上菩薩回答
諸位隨我而來。
隨眾生而現的智慧,是對所緣對象的智慧,即是分別智。凡是對所緣對像有分別的,都是分別智。
所分別的對象,是從菩提心而生,所以是無所緣的菩提心。對所緣有分別的智慧,並非自生,因為從所緣而生。單純無所緣時,也不能顯現。
自生智慧,即是從本來就知道的智慧。因為從本來就知道,所以稱為自生智慧。
不修定,不積累習氣,自然智慧就會顯現。這自生智慧,即是三世一切佛的本懷。三世一切佛對此本來無分別,因為本來就是平等性。
三世一切佛的自生智慧,本來就無分別,所以佛也不對此有所安立。分別的對象都已超越,自生智慧就是三世一切佛的本懷。
自生智慧不對所緣有分別,所以不會積累分別的習氣。不修定,不積累習氣,這就是三世一切佛的本懷。
在無分別中安住的人,不住于地位,也不住于眾生事業,而住於法身菩提心中,這就是三世一切佛的本懷。
請以直觀智慧親證自生智慧,這就是五智的所緣。但我並非說要對五智的五境有所執著,而是說這些境界本來就是自生智慧。我並未說境與智慧是二。
所以我說,這些境界也是自生智慧。自生智慧本來什麼都沒有,卻是我所顯現的眾生導師。
由於分別而給予名稱的智慧,即是有數量的智慧。但這只是假立的,因為對一個所緣,分別智會給予不同的名稱。這並非確定,而是由於迷亂而安立的。
好的,我嘗試將上述內容翻譯成類似的體例:
從本覺智慧而生起, 法界菩提心為依止, 三世諸佛皆住於此, 離此菩提心別無他。
自心本來清凈明澈, 猶如虛空離諸遮蔽, 三世如來皆現於中, 勿于外求菩提道路。
安住自性離諸造作, 法性本來圓滿具足, 三世諸佛皆從此生, 勿于外求菩提妙道。
自心本來離諸分別, 外求不得離念之心, 無明妄執徒勞無益, 證悟之地非外所求。
修持離相無分別定, 守護凈戒離諸過失, 成就事業無分別智, 安住法性明瞭圓成。
自生智慧離諸戲論, 法身體性本自圓滿, 成就之時離諸作為, 事業名相唯是假立。
諸佛體性非名可說, 權巧方便示以名相, 自生智慧離諸分別, 境智無二皆為自性。
好的,我將上述藏文全文翻譯如下:
金剛薩埵再次請問: "具大安樂普賢尊,請為我們宣說大道。"
普賢回答道: "諸位隨我而來傾聽,菩提心乃一切之道,此外別無他路可循,此道本來即已存在。
存在於境、所緣、佛地,存在於法界與法性中,存在於虛空與凈土中。
諸佛實相即是心識,別無他處可趨向道,趨求亦不能達彼岸,虛空之道本無所至。
自心離戲本為法界,離戲之中諸佛安住,是故莫再趨求道路。
自心不蔽虛空本明,其中三世諸佛安住,是故莫再趨求道路。
自心無飾法性如如,三世諸佛于中圓滿,是故莫再趨求道路。
諸佛自心離諸分別,趨求不得離念之心,若由無明趨求道路,無有所至亦無所證,趨求不能達佛境界。
諸佛自心離諸分別,修持見解離諸定境,持明凈戒離諸破壞,成就事業離念等持,安住法性離念等持,觀察法性明瞭等持,明瞭證悟離念等持。
欲界等持雖然明瞭,卻不能成就離欲之樂。不修禪定不積習氣,自生智慧不為業轉。
自生智慧法身體性,非由尋求而能成就,唯有安住本然而證。
證悟之時離諸作為,所謂事業唯是名言,號之為佛亦是權說,非了義經而是權說。"
金剛薩埵再次請問: "具大安樂普賢尊,請為我們宣說自生智慧。"
普賢回答道: "諸位隨我而來傾聽,隨眾生現之智慧者,觀察對境而有之智,若於對境起分別心,此乃分別之智慧也。
所觀對境從菩提生,是故無境即菩提心,觀境分別之智慧者,因從境生非自生起,唯無所緣不能顯現。
所謂自生之智慧者,乃本智從來覺知故,從來覺知故名自生,假名安立為智慧也。
智慧從自心而生起,是故不修彼之禪定,不修禪定不積習氣,無有習氣之法性者,即是三世諸佛之意。
三世諸佛皆不分別,安住于彼平等法界,三世諸佛自生智慧,本來不起分別之心,離諸能所分別境界。
自生智慧即佛密意,安住其中離諸分別,不住諸地不住眾生,唯住法身菩提心中,總攝三世諸佛密意。
當下體認自生智慧,此非欲求五智五境,于彼對境不應執著,此等對境皆自智慧,非說境智有所二別。
是故我說彼諸對境,亦是自生之智慧也。自生智慧本無所有,然為隨我眾生導師。
依境安立諸多智慧,此乃分別假立之名,以一對境起種種名,非為決定乃迷亂立。"
這是《金剛薩埵問普賢尊廣大梵天藏經》中宣說無有趨求道路之第十品。
這是《金剛薩埵問普賢尊廣大梵天藏經》中宣說自生智慧之第十一品。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》諸法從彼菩提心生, 離念法界為諸佛地, 三世如來皆住於此, 此外別無菩提道路。
自心本來虛空明澈, 不蔽覆時離諸遮障, 三世諸佛現於其中, 勿于外求菩提妙道。
法性本然離諸造作, 任運安住圓滿具足, 三世如來從此而生, 勿于外求菩提正道。
諸佛自心本離分別, 趨求不得離念之心, 無明妄執徒勞無益, 悟境不可從外所求。
修持離相無分別定, 凈戒堅固離諸毀犯, 成就事業無分別智, 安住法性明瞭圓成。
自生智慧離諸戲論, 法身體性本自圓滿, 成就之時離諸作為, 事業名相唯是假立。
諸佛體性非名可說, 權巧方便示以名相, 自生智慧離諸分別, 境智無二皆為自性。
隨順眾生現諸智慧, 分別對境而有差別, 所緣對境從心而生, 心外無境即是菩提。
觀境分別非自生起, 唯無所緣不能顯現, 自生智慧本覺常知, 假名安立為智慧也。
不修禪定離諸習氣, 無有習氣即是法性, 法性無別離諸分別, 三世諸佛密意於此。
自生智慧本無能所, 三世如來皆悉證知, 安住其中離諸分別, 總攝一切諸佛密意。
自生智慧非境可得, 勿於五境起五分別, 諸境顯現皆是自心, 心境無二方為實相。
自生智慧本無所有, 然為眾生示現導師, 分別諸境立種種名, 名相假立非為實義。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》從彼菩提心中生起, 離念法界為佛國土, 三世如來皆住於此, 離此菩提別無他路。
自心本來虛空明澈, 不被遮蔽離諸障礙, 三世諸佛現於其中, 勿于外求菩提妙道。
法性本然離諸造作, 任運安住圓滿具足, 三世如來從此而生, 勿于外求菩提正道。
諸佛自心本離分別, 趨求不得離念之心, 無明妄執徒勞無益, 證悟之地非外所求。
修持離相無分別定, 凈戒堅固離諸毀犯, 成就事業無分別智, 安住法性明瞭圓成。
自生智慧離諸戲論, 法身體性本自圓滿, 成就之時離諸作為, 事業名相唯是假立。
諸佛體性非名可說, 權巧方便示以名相, 自生智慧離諸分別, 境智無二皆為自性。
隨順眾生現諸智慧, 分別對境而有差別, 所緣對境從心而生, 心外無境即是菩提。
觀境分別非自生起, 唯無所緣不能顯現, 自生智慧本覺常知, 假名安立為智慧也。
不修禪定離諸習氣, 無有習氣即是法性, 法性無別離諸分別, 三世諸佛密意於此。
自生智慧本無能所, 三世如來皆悉證知, 安住其中離諸分別, 總攝一切諸佛密意。
自生智慧非境可得, 勿於五境起五分別, 諸境顯現皆是自心, 心境無二方為實相。
自生智慧本無所有, 然為眾生示現導師, 分別諸境立種種名, 名相假立非為實義。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》從彼菩提心中顯現, 離念法界為佛國土, 三世如來皆住於此, 離此菩提別無他路。
自心本來虛空明澈, 不被遮蔽離諸障礙, 三世諸佛現於其中, 勿于外求菩提妙道。
法性本然離諸造作, 任運安住圓滿具足, 三世如來從此而生, 勿于外求菩提正道。
諸佛自心本離分別, 趨求不得離念之心, 無明妄執徒勞無益, 證悟之地非外所求。
修持離相無分別定, 凈戒堅固離諸毀犯, 成就事業無分別智, 安住法性明瞭圓成。
自生智慧離諸戲論, 法身體性本自圓滿, 成就之時離諸作為, 事業名相唯是假立。
諸佛體性非名可說, 權巧方便示以名相, 自生智慧離諸分別, 境智無二皆為自性。
隨順眾生現諸智慧, 分別對境而有差別, 所緣對境從心而生, 心外無境即是菩提。
觀境分別非自生起, 唯無所緣不能顯現, 自生智慧本覺常知, 假名安立為智慧也。
不修禪定離諸習氣, 無有習氣即是法性, 法性無別離諸分別, 三世諸佛密意於此。
自生智慧本無能所, 三世如來皆悉證知, 安住其中離諸分別, 總攝一切諸佛密意。
自生智慧非境可得, 勿於五境起五分別, 諸境顯現皆是自心, 心境無二方為實相。
自生智慧本無所有, 然為眾生示現導師, 分別諸境立種種名, 名相假立非為實義。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》從彼菩提心中顯現, 離念法界為佛國土, 三世如來皆住於此, 離此菩提別無他路。
自心本來虛空明澈, 不被遮蔽離諸障礙, 三世諸佛現於其中, 勿于外求菩提妙道。
法性本然離諸造作, 任運安住圓滿具足, 三世如來從此而生, 勿于外求菩提正道。
諸佛自心本離分別, 趨求不得離念之心, 無明妄執徒勞無益, 證悟之地非外所求。
修持離相無分別定, 凈戒堅固離諸毀犯, 成就事業無分別智, 安住法性明瞭圓成。
自生智慧離諸戲論, 法身體性本自圓滿, 成就之時離諸作為, 事業名相唯是假立。
諸佛體性非名可說, 權巧方便示以名相, 自生智慧離諸分別, 境智無二皆為自性。
隨順眾生現諸智慧, 分別對境而有差別, 所緣對境從心而生, 心外無境即是菩提。
觀境分別非自生起, 唯無所緣不能顯現, 自生智慧本覺常知, 假名安立為智慧也。
不修禪定離諸習氣, 無有習氣即是法性, 法性無別離諸分別, 三世諸佛密意於此。
自生智慧本無能所, 三世如來皆悉證知, 安住其中離諸分別, 總攝一切諸佛密意。
自生智慧非境可得, 勿於五境起五分別, 諸境顯現皆是自心, 心境無二方為實相。
自生智慧本無所有, 然為眾生示現導師, 分別諸境立種種名, 名相假立非為實義。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》從彼菩提心中顯現, 離念法界為佛國土, 三世如來皆住於此, 離此菩提別無他路。
自心本來虛空明澈, 不被遮蔽離諸障礙, 三世諸佛現於其中, 勿于外求菩提妙道。
法性本然離諸造作, 任運安住圓滿具足, 三世如來從此而生, 勿于外求菩提正道。
諸佛自心本離分別, 趨求不得離念之心, 無明妄執徒勞無益, 證悟之
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། བྱ་མེད་རྫོགས་པ་འདོད མེད་གང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་འདོད་ན།། འདོད་པའི་ས་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཤིག། འདོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི།། མི་ལེན་ཐམས ཅད་སྤོང་བ་ཡིན།། འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྒྱུ་མི་བསྒྲུབ།། མི་རྟོག་རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲུབ།། འདོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྤོངས།། འདོད་མེད་ཐམས་ཅད་ལེན་པར བྱེད།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདོད་པ་འཛིན།། འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་མིན།། ཡང་དག་གཟུང་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། བྱས་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ པ་དེ།། བྱས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བྱས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྤངས་པས།། གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་སུ་ཆེ།། འདོད་པའི་ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་དེས།། བག་ཆགས་དེ་ནི སེམས་འཛིན་ཡིན།། འཛིན་པས་བདེ་བ་དེ་སྤོང་བྱེད།། མི་འཛིན་བདེ་བ་ཀུན་ལེན་པ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། མི་གནས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད།། མི་རྟོག་པ་ལ་ཏིང་འཛིན་མེད།། མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ དེ།། འདོད་པ་མེད་པར་ཐོབ་བར་འགྱུར།། ཇི་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག། བདེ་བ་ཆེ་ལས་མ་གཏོགས་པ།། འདོད་དང་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད།། གང་ལ་འཛིན ཆགས་མེད་པ་དེས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཛིན་པའི་མཆོག། ཀུན་འཛིན་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས།། གཏང་གཞག་མི་རྟོག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད ལས་བྱ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། འདོད་མེད་མ་གཡོས་རྩོལ་མེད་གང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡེ་ནས་མེད།། བསྒྱུར་བས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་གཅིག། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་སུ་གཅིག། སྣང་སྲིད་སྣོད བཅུད་ཆོས་ཉིད་གཅིག།བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མཉམ།། བདེ་ལ་ཆགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།། རང་བཞིན་གནས་པས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ།། ཀུན་གསལ་དེ་ལ་རྟོག་མེད་པས།། དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ཡིན།། ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་མི་བསོག་པས།། ལས་ཀྱིས་གོས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། སྣ་ཚོགས་བསྒོམས་པས་གཅིག་མི་གསལ།། གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གང་བྱེད་པ།། དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ གཅིག་པ་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་ཕྱེ།། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཕྱེ་ནས།། དགེ་བ་དང་དུ་བླང་བར་བསྟན།། སྡིག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བར་བསྟན།། དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལས་འགལ།། རང་བཞིན་ཆོས ལ་གཡོས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་གཡོས་མེད་པར།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ མེད།། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་སངས་རྒྱས་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སེམས་ཉིད་བསྔགས།། སེམས་ཉིད་མ་གཡོས་རྩོལ་དང་བྲལ།། རྩོལ་བྲལ་དེ་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་མ་གཡོས་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།
金剛薩埵再次請問: "具大安樂普賢尊,無為圓滿無慾之道。"
普賢回答道: "諸位隨我而來傾聽,若欲成就一切諸法,切勿追求所欲之地,追求之心乃舍一切,此已超越因果之故,果不由因而能成就,無思任運本然安住。
捨棄一切有欲禪定,無慾之道方得一切,禪定執著于諸欲求,彼欲非真亦無所得。
一切造作諸業行為,無求任運本自成就,無求任運之所成就,非由作為而得成就,無為本來任運圓滿。
以能捨棄一切欲求,乃是成就之大障礙,欲求執著習氣禪定,彼之習氣繫縛其心,執著捨棄安樂之道,無著方得一切安樂,如實自性離諸執著。
無住之中離諸所緣,無思之中離諸禪定,離欲無有實義之心,無慾之道方可證得。
如實無偽任運自然,三世諸佛同一密意,離於大樂更無他物,欲求執著從何而有。
于彼無著無執之道,彼乃禪定執著之勝,普皆執著本來成就,舍離執著無思圓成。"
金剛薩埵再次請問: "具大安樂普賢尊,無慾不動無勤作道。"
普賢回答道: "諸位隨我而來傾聽,法性本來無有變易,勉強改變亦不動搖,安樂痛苦菩提無別,佛與眾生心性無異,現有器情同一法性,真妄二者法性平等。
貪著安樂即是痛苦,任運自然一切圓成,普皆明瞭離於分別,彼乃自生之智慧也。
智慧不積習氣種子,業力焉能令其染污,修諸雜念不得一心,修諸禪定亦無禪定,平等一味真實法性,分別佛與眾生為二,分別安樂痛苦為二,善說應取惡說應舍,如是違背決定義理。
自性法中本無動搖,佛之自性離諸動搖,三世諸佛之法性也,于中覓佛了不可得,離於菩提之心以外,佛與眾生二俱非有。
心性無思即是諸佛,一切諸佛讚歎心性,心性不動離於勤作,離勤無作不可改變。"
這是《金剛薩埵問普賢尊廣大梵天藏經》中宣說無為圓滿之第十二品。
這是《金剛薩埵問普賢尊廣大梵天藏經》中宣說不動離勤之第十三品。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》若欲成就一切諸法, 切勿追求所欲之地, 追求之心乃舍一切, 超越因果本自圓成。
無思任運本然安住, 捨棄一切有欲禪定, 無慾之道方得一切, 禪定執著于諸欲求。
欲求非真亦無所得, 一切造作諸業行為, 無求任運本自成就, 無為本來任運圓滿。
捨棄一切欲求執著, 乃是成就之大障礙, 欲求習氣繫縛其心, 執著捨棄安樂之道。
無著方得一切安樂, 如實自性離諸執著, 無住之中離諸所緣, 無思之中離諸禪定。
離欲無有實義之心, 無慾之道方可證得, 如實無偽任運自然, 三世諸佛同一密意。
離於大樂更無他物, 欲求執著從何而有, 于彼無著無執之道, 彼乃禪定執著之勝。
普皆執著本來成就, 舍離執著無思圓成, 法性本來無有變易, 勉強改變亦不動搖。
安樂痛苦菩提無別, 佛與眾生心性無異, 現有器情同一法性, 真妄二者法性平等。
貪著安樂即是痛苦, 任運自然一切圓成, 普皆明瞭離於分別, 彼乃自生之智慧也。
智慧不積習氣種子, 業力焉能令其染污, 修諸雜念不得一心, 修諸禪定亦無禪定。
平等一味真實法性, 分別佛與眾生為二, 分別安樂痛苦為二, 善說應取惡說應舍。
如是違背決定義理, 自性法中本無動搖, 佛之自性離諸動搖, 三世諸佛之法性也。
于中覓佛了不可得, 離於菩提之心以外, 佛與眾生二俱非有, 心性無思即是諸佛。
一切諸佛讚歎心性, 心性不動離於勤作, 離勤無作不可改變, 此乃普賢之所宣說。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》若欲成就一切諸法, 切勿追求所欲之地, 追求之心乃舍一切, 超越因果本自圓成。
無思任運本然安住, 捨棄一切有欲禪定, 無慾之道方得一切, 禪定執著于諸欲求。
欲求非真亦無所得, 一切造作諸業行為, 無求任運本自成就, 無為本來任運圓滿。
捨棄一切欲求執著, 乃是成就之大障礙, 欲求習氣繫縛其心, 執著捨棄安樂之道。
無著方得一切安樂, 如實自性離諸執著, 無住之中離諸所緣, 無思之中離諸禪定。
離欲無有實義之心, 無慾之道方可證得, 如實無偽任運自然, 三世諸佛同一密意。
離於大樂更無他物, 欲求執著從何而有, 于彼無著無執之道, 彼乃禪定執著之勝。
普皆執著本來成就, 舍離執著無思圓成, 法性本來無有變易, 勉強改變亦不動搖。
安樂痛苦菩提無別, 佛與眾生心性無異, 現有器情同一法性, 真妄二者法性平等。
貪著安樂即是痛苦, 任運自然一切圓成, 普皆明瞭離於分別, 彼乃自生之智慧也。
智慧不積習氣種子, 業力焉能令其染污, 修諸雜念不得一心, 修諸禪定亦無禪定。
平等一味真實法性, 分別佛與眾生為二, 分別安樂痛苦為二, 善說應取惡說應舍。
如是違背決定義理, 自性法中本無動搖, 佛之自性離諸動搖, 三世諸佛之法性也。
于中覓佛了不可得, 離於菩提之心以外, 佛與眾生二俱非有, 心性無思即是諸佛。
一切諸佛讚歎心性, 心性不動離於勤作, 離勤無作不可改變, 此乃普賢之所宣說。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》若欲成就一切諸法, 切勿追求所欲之地, 追求之心乃舍一切, 超越因果本自圓成。
無思任運本然安住, 捨棄一切有欲禪定, 無慾之道方得一切, 禪定執著于諸欲求。
欲求非真亦無所得, 一切造作諸業行為, 無求任運本自成就, 無為本來任運圓滿。
捨棄一切欲求執著, 乃是成就之大障礙, 欲求習氣繫縛其心, 執著捨棄安樂之道。
無著方得一切安樂, 如實自性離諸執著, 無住之中離諸所緣, 無思之中離諸禪定。
離欲無有實義之心, 無慾之道方可證得, 如實無偽任運自然, 三世諸佛同一密意。
離於大樂更無他物, 欲求執著從何而有, 于彼無著無執之道, 彼乃禪定執著之勝。
普皆執著本來成就, 舍離執著無思圓成, 法性本來無有變易, 勉強改變亦不動搖。
安樂痛苦菩提無別, 佛與眾生心性無異, 現有器情同一法性, 真妄二者法性平等。
貪著安樂即是痛苦, 任運自然一切圓成, 普皆明瞭離於分別, 彼乃自生之智慧也。
智慧不積習氣種子, 業力焉能令其染污, 修諸雜念不得一心, 修諸禪定亦無禪定。
平等一味真實法性, 分別佛與眾生為二, 分別安樂痛苦為二, 善說應取惡說應舍。
如是違背決定義理, 自性法中本無動搖, 佛之自性離諸動搖, 三世諸佛之法性也。
于中覓佛了不可得, 離於菩提之心以外, 佛與眾生二俱非有, 心性無思即是諸佛。
一切諸佛讚歎心性, 心性不動離於勤作, 離勤無作不可改變, 此乃普賢之所宣說。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》若欲成就一切諸法, 切勿追求所欲之地, 追求之心乃舍一切, 超越因果本自圓成。
無思任運本然安住, 捨棄一切有欲禪定, 無慾之道方得一切, 禪定執著于諸欲求。
欲求非真亦無所得, 一切造作諸業行為, 無求任運本自成就, 無為本來任運圓滿。
捨棄一切欲求執著, 乃是成就之大障礙, 欲求習氣繫縛其心, 執著捨棄安樂之道。
無著方得一切安樂, 如實自性離諸執著, 無住之中離諸所緣, 無思之中離諸禪定。
離欲無有實義之心, 無慾之道方可證得, 如實無偽任運自然, 三世諸佛同一密意。
離於大樂更無他物, 欲求執著從何而有, 于彼無著無執之道, 彼乃禪定執著之勝。
普皆執著本來成就, 舍離執著無思圓成, 法性本來無有變易, 勉強改變亦不動搖。
安樂痛苦菩提無別, 佛與眾生心性無異, 現有器情同一法性, 真妄二者法性平等。
貪著安樂即是痛苦, 任運自然一切圓成, 普皆明瞭離於分別, 彼乃自生之智慧也。
智慧不積習氣種子, 業力焉能令其染污, 修諸雜念不得一心, 修諸禪定亦無禪定。
平等一味真實法性, 分別佛與眾生為二, 分別安樂痛苦為二, 善說應取惡說應舍。
如是違背決定義理, 自性法中本無動搖, 佛之自性離諸動搖, 三世諸佛之法性也。
于中覓佛了不可得, 離於菩提之心以外, 佛與眾生二俱非有, 心性無思即是諸佛。
一切諸佛讚歎心性, 心性不動離於勤作, 離勤無作不可改變, 此乃普賢之所宣說。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地,
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ཇི་ལྟར་གསལ།། ཀུན་ཏུ བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། རིག་པ་བསམ་བརྗོད་མེད་པར་གསལ།། མི་རྟོག་བསམ་མེད་ངང་དུ་གསལ།། རིག་པ་རྟོག་འཛིན་མེད་པར་གསལ།། བསམ་པ་མ་ཞུགས་དྲང་པོར གསལ།། རིག་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པར་གསལ།། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ།། རིག་པ་བྱ་བཙལ་མེད་པར་གསལ།། མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་གསལ།། རིག་པ་དྲན་བག་མེད་པར་གསལ།། ཤེས རིག་བསམ་བརྗོད་མེད་པར་གསལ།། རིག་པ་འཛིན་རྟོག་མེད་པར་གསལ།། མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ།། རིག་པ་གང་དུའང་གཞག་མེད་གསལ།། སྤྱོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གསལ།། རིག པ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་གསལ།། བྱ་རྩོལ་ཉིད་ལས་འདས་པར་གསལ།། རིག་པ་མ་བཀག་དྲང་པོར་གསལ།། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གསལ།། རིག་པ་འཛིན་བག་མེད་པར་གསལ།། མི་རྟོག་སྤྲཽས་དང་བྲལ བར་གསལ།། རིག་པ་བསམ་དཔྱོད་མེད་པར་གསལ།། ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གཡོས་གསལ།། རིག་པ་བློ་གཏད་མེད་པར་གསལ།། བསམ་པ་གང་དུའང་མ་ཞུགས་ལ།། རིག་པ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གསལ།། རིག པ་རྒྱ་མ་ཆད་པར་གསལ།། རིག་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གསལ།། རིག་པ་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་པར་གསལ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གསལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས པའི་རྒྱུད་ལས་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེསམ་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།། མཉམ་པར་གཞག་ན་ཇི་ལྟར་གཞག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ པ།། ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར།། ཀུན་བཟང་མ་ངེས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མ་རྟག་གསལ་བའི་ངང་ལ་གཞག། སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་རང་སར་གཞག། མ་བཙལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་གཞག། མི་གཡོ་མཉམ་པའི ངང་ལ་གཞག།མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གཞག། གང་དུའང་ངོས་མི་གཟུང་བར་གཞག། སྣང་བ་མི་དགག་གང་དགར་བཞག། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངང་ལ་གཞག། གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གཞག། ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་གློད་དེ་གཞག།དེ་བཞིན་མ་བཅོས་རང་སར་གཞག། མ་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བར་གཞག། བསམ་པ་གང་དུའང་མ་ཞུགས་གཞག། ཤེས་པ་བསམ་དཔྱོད་མེད་པར་གཞག། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་མི་རྟོག་མཉམ་གཞག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་བསྡུ་བར་མཛད ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཐུགས རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ།། རྒྱུད་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ།། རྒྱུད་འདི་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད དོ།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཀ་དག་གོ། འདི་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་རྡོ་དང་ས་མི་སྣང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཀ དག་སྟེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ།། བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་རྫོགས
好的,我嘗試將其翻譯成類似"從彼而生住于其中,法界菩提心是共地,立名諸佛成就之地,離彼菩提心之自性"的體例:
金剛薩埵再次請問: "具大安樂普賢尊, 自性覺知如何明瞭?"
普賢尊者如是宣說: "諸位隨我而來傾聽, 覺知離言超越思議, 無思無念之中明瞭, 覺知離於執著明瞭。
心性無入直截明瞭, 覺知離於所緣明瞭, 無思等持之中明瞭, 覺知離於造作明瞭。
虛空大樂之中明瞭, 覺知離於憶念明瞭, 智慧離言超越思議, 覺知離於執著明瞭。
不動等持之中明瞭, 覺知無有安立明瞭, 遠離一切行為明瞭, 覺知自道廣大明了。
超越一切勤作明瞭, 覺知無礙直截明瞭, 無思等持之中明瞭, 覺知離於執著明瞭。
無思離於戲論明瞭, 覺知離於思維明瞭, 覺知不動任何明瞭, 覺知離於依止明瞭。
心性無入任何所緣, 覺知離於執取明瞭, 覺知無有邊際明瞭, 覺知不墮任何偏頗。
覺知遍及一切明瞭, 一切萬法之所依止, 此乃普賢之所宣說。"
金剛薩埵再次請問: "具大安樂普賢尊, 等持禪定如何安住?"
普賢尊者如是宣說: "諸位隨我而來傾聽, 普賢無定猶如虛空, 安住無常明瞭之中, 五根不遮安住本然。
不求自道廣大安住, 不動等持之中安住, 無思離於戲論安住, 不取任何所緣安住。
顯現不遮隨意安住, 無念明瞭之中安住, 無二等持之中安住, 身語意三鬆弛安住。
如是無改任運安住, 離於貪著執取安住, 心性無入任何所緣, 覺知離於思維安住。"
普賢尊者攝受金剛薩埵等眾會, 為其闡釋此《廣大梵天藏經》之義:
"三世諸佛及三界眾生之根本, 乃是普賢自性本然智慧也。 自性本然智慧即是廣大梵天, 此經即是普賢自身菩提心也。
諸佛身語意之所依止, 持此經者即是佛陀, 一切成佛故輪迴清凈, 持此經者即是普賢。
一切本然智慧之故, 猶如寶島唯見黃金, 不見泥土砂石一般, 輪迴清凈唯是智慧。"
此乃《金剛薩埵問普賢尊廣大梵天藏經》中, 宣說將法囑託之第十六品。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》金剛薩埵再次請問, 具大安樂普賢尊者, 自性覺知如何明瞭, 普賢尊者如是宣說。
諸位隨我而來傾聽, 覺知離言超越思議, 無思無念之中明瞭, 覺知離於執著明瞭。
心性無入直截明瞭, 覺知離於所緣明瞭, 無思等持之中明瞭, 覺知離於造作明瞭。
虛空大樂之中明瞭, 覺知離於憶念明瞭, 智慧離言超越思議, 覺知離於執著明瞭。
不動等持之中明瞭, 覺知無有安立明瞭, 遠離一切行為明瞭, 覺知自道廣大明了。
超越一切勤作明瞭, 覺知無礙直截明瞭, 無思等持之中明瞭, 覺知離於執著明瞭。
無思離於戲論明瞭, 覺知離於思維明瞭, 覺知不動任何明瞭, 覺知離於依止明瞭。
心性無入任何所緣, 覺知離於執取明瞭, 覺知無有邊際明瞭, 覺知不墮任何偏頗。
覺知遍及一切明瞭, 一切萬法之所依止, 此乃普賢之所宣說, 金剛薩埵再次請問。
具大安樂普賢尊者, 等持禪定如何安住, 普賢尊者如是宣說, 諸位隨我而來傾聽。
普賢無定猶如虛空, 安住無常明瞭之中, 五根不遮安住本然, 不求自道廣大安住。
不動等持之中安住, 無思離於戲論安住, 不取任何所緣安住, 顯現不遮隨意安住。
無念明瞭之中安住, 無二等持之中安住, 身語意三鬆弛安住, 如是無改任運安住。
離於貪著執取安住, 心性無入任何所緣, 覺知離於思維安住, 普賢尊者攝受眾會。
為其闡釋此經之義, 三世諸佛眾生根本, 乃是普賢本然智慧, 自性智慧廣大梵天。
此經即是普賢心性, 諸佛身語意所依止, 持此經者即是佛陀, 一切成佛輪迴清凈。
持此經者即是普賢, 一切本然智慧之故, 猶如寶島唯見黃金, 不見泥土砂石一般。
輪迴清凈唯是智慧, 此乃廣大梵天藏經, 宣說將法囑託之品, 金剛薩埵問普賢尊。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》金剛薩埵再次請問, 具大安樂普賢尊者, 自性覺知如何明瞭, 普賢尊者如是宣說。
諸位隨我而來傾聽, 覺知離言超越思議, 無思無念之中明瞭, 覺知離於執著明瞭。
心性無入直截明瞭, 覺知離於所緣明瞭, 無思等持之中明瞭, 覺知離於造作明瞭。
虛空大樂之中明瞭, 覺知離於憶念明瞭, 智慧離言超越思議, 覺知離於執著明瞭。
不動等持之中明瞭, 覺知無有安立明瞭, 遠離一切行為明瞭, 覺知自道廣大明了。
超越一切勤作明瞭, 覺知無礙直截明瞭, 無思等持之中明瞭, 覺知離於執著明瞭。
無思離於戲論明瞭, 覺知離於思維明瞭, 覺知不動任何明瞭, 覺知離於依止明瞭。
心性無入任何所緣, 覺知離於執取明瞭, 覺知無有邊際明瞭, 覺知不墮任何偏頗。
覺知遍及一切明瞭, 一切萬法之所依止, 此乃普賢之所宣說, 金剛薩埵再次請問。
具大安樂普賢尊者, 等持禪定如何安住, 普賢尊者如是宣說, 諸位隨我而來傾聽。
普賢無定猶如虛空, 安住無常明瞭之中, 五根不遮安住本然, 不求自道廣大安住。
不動等持之中安住, 無思離於戲論安住, 不取任何所緣安住, 顯現不遮隨意安住。
無念明瞭之中安住, 無二等持之中安住, 身語意三鬆弛安住, 如是無改任運安住。
離於貪著執取安住, 心性無入任何所緣, 覺知離於思維安住, 普賢尊者攝受眾會。
為其闡釋此經之義, 三世諸佛眾生根本, 乃是普賢本然智慧, 自性智慧廣大梵天。
此經即是普賢心性, 諸佛身語意所依止, 持此經者即是佛陀, 一切成佛輪迴清凈。
持此經者即是普賢, 一切本然智慧之故, 猶如寶島唯見黃金, 不見泥土砂石一般。
輪迴清凈唯是智慧, 此乃廣大梵天藏經, 宣說將法囑託之品, 金剛薩埵問普賢尊。
User》請再次翻譯成形式類如 "從彼而生住于其中, 法界菩提心是共地, 立名諸佛成就之地, 離彼菩提心之自性,"的體例 Model》金剛薩埵再次請問, 具大安樂普賢尊者, 自性覺知如何明瞭, 普賢尊者如是宣說。
諸位隨我而來傾聽, 覺知離言超越思議, 無思無念之中明瞭, 覺知離於執著明瞭。
心性無入直截明瞭, 覺知離於所緣明瞭, 無思等持之中明瞭, 覺知離於造作明瞭。
虛空大樂之中明瞭, 覺知離於憶念明瞭, 智慧離言超越思議, 覺知離於執著明瞭。
不動等持之中明瞭, 覺知無有安立明瞭, 遠離一切行為明瞭, 覺知自道廣大明了。
超越一切勤作明瞭, 覺知無礙直截明瞭, 無思等持之中明瞭, 覺知離於執著明瞭。
無思離於戲論明瞭, 覺知離於思維明瞭, 覺知不動任何明瞭, 覺知離於依止明瞭。
心性無入任何所緣, 覺知離於執取明瞭, 覺知無有邊際明瞭, 覺知不墮任何偏頗。
覺知遍及一切明瞭, 一切萬法之所依止, 此乃普賢之所宣說, 金剛薩埵再次請問。
具大安樂普賢尊者, 等持禪定如何安住, 普賢尊者如是宣說, 諸位隨我而來傾聽。
普賢無定猶如虛空, 安住無常明瞭之中, 五根不遮安住本然, 不求自道廣大安住。
不動等持之中安住, 無思離於戲論安住, 不取任何所緣安住, 顯現不遮隨意安住。
無念明瞭之中安住, 無二等持之中安住, 身語意三鬆弛安住, 如是無改任運安住。
離於貪著執取安住, 心性無入任何所緣, 覺知離於思維安住, 普賢尊者攝受眾會。
為其闡釋此經之義, 三世諸佛眾生根本, 乃是普賢本然智慧, 自性智慧廣大梵天。
此經即是普賢心性, 諸佛身語意所依止, 持此經者即是佛陀, 一切成佛輪迴清凈。
持此經者即是普賢, 一切本然智慧之故, 猶如寶島唯見黃金, 不見泥土砂石一般。
輪迴清凈唯是智慧, 此乃廣大梵天藏經, 宣說將法囑託之品, 金剛薩埵問普賢尊。
補上尾句，原缺一字：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་རྫོགས ་སོ།་
這句藏文的直譯如下：
金剛薩埵廣大虛空婆羅門廣大續部圓滿。
解釋各個詞的含義：
- རྡོ་རྗེ་སེམས་དپའ (rdo rje sems dpa') - 金剛薩埵，一個重要的佛教本尊
- ནམ་མཁའ་ཆེ (nam mkha' che) - 廣大虛空
- བྲམ་ཟེ (bram ze) - 婆羅門
- རྒྱས་པ (rgyas pa) - 廣大，詳盡
- རྒྱུད (rgyud) - 續部，密續
- རྫོགས་སོ (rdzogs so) - 圓滿，完成
這句話看起來像是一部佛教密續文獻的標題或結語。它表明這是一部與金剛薩埵有關的密續，可能涉及到"廣大虛空"和"婆羅門"的概念。"རྫོགས་སོ"（圓滿）通常出現在文字的末尾，表示文字已經結束。
這個標題暗示了以下幾點：
- 這是一部與金剛薩埵相關的教法。
- 它可能涉及到空性（通過"廣大虛空"的概念）。
- "婆羅門"的提及可能暗示了這部續的某些特定教義或歷史背景。
- "廣大"一詞表明這可能是一部詳盡的教法。
需要注意的是，沒有更多的上下文，很難確定這exactly是哪一部特定的密續。在藏傳佛教中，有許多與金剛薩埵相關的教法和密續。