001.636.035.005菩提心修習續 C3O
Gpb035.005
བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སྐར་སར་བས་ཀྱང་བསབས་པའོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ། བཅོམ ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་གཟུང་བར་དགོངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཏེང་དཔགས་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གསུང་དུ་མེད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ནི།། བསམ་མེད་དྲན་མེད་མི་གཡོ་བ།། བསམ་པ་བསྟན་དུ་མེད་པའོ།། ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། འདི་ནི་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས།། དགེ་བའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ་ཞེས བྱ།། གྲུབ་མཐའ་མ་ཉམ་ཡོངས་སུ་དག། སངས་རྒྱས་ས་ལ་རང་བཞིན་གནས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཞེས་བྱ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུང་དུ་མེད་པའི་གསུང་གསུངས་པའི་སྐབས་ཏེ དང་པོའོ།།།། ཡང་བདེ་བའི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གསུང་དུ་མེད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ལ། བློ་ཡང་དེ་འདྲ་བཞག་གྱུར་ན།། སེམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ།། ལུས་ཆོས་གནས་པ དོན་ལ་རིག།དེ་དུས་བྱུང་ཚོར་ཤེས་འཇུག་མེད།། བག་ཆགས་རྒྱུད་ཆད་རང་བྱུང་ཤར།། ཡེ་ཤེས་མེ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལ།། དེ་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ།། དེ་དང་དེ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པ།། དེ་ནི་རྒྱུན་ ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས།། ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གྱུར།། དེ་བཞིན་སྦྱོར་བའི་ལམ་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་མི་གནས་ལ།། རང་རྒྱུད་དུ་ནི་བདུད་བཞི་འབྱུང།། འཇིགས་པ་གཟུགས་དང་གྲགས་པ་སྒྲ།། འོད་ཀྱི བདུད་དང་སླུ་བ་རྣམས།། བྱུང་ཚེ་དེ་ལ་རིག་བྱས་ལ།། མི་ཞེན་མི་ཆགས་ལན་འགའ་བསམ།། ཀུན་འོང་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལམ།། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ། ཡེ་ཤེས་གསུང་དུ་མེད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག་དེས། འཁོར་རྣམས་ལ་དབྱིངས་ཟང་མ་བཀའ་སྩལ་པ། ཞི་བའི་དབྱིངས་ཏེ་འདུས་མ་འདུས།། རང་བཞིན་བཟང་དང་རབ་འདྲེས་པ།། རྩལ་མེད་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ དེ།། གང་གི་མ་བསླད་རང་བཞིན་དབྱིངས།། ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོའོ།། སྐད་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་དབྱིངས།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དབྱིངས་ལ་ཡན།། བཙལ་ན་རྩོལ་ནད་སངས་མི་སྲིད།། བཙལ་བ་མེད་པ དབྱིངས་ཀྱི་མཆོག།དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབྱིངས་དེ་ལ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབབ།། ཡང་ན་དབབ་དང་མི་དབབ་མེད།། ཤེས་རིག་བག་ཆགས་རྒྱུན་དེ་ཡང།། གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་མི་གཅོད་དེ།། རང་བཞིན་རང་གིས་ རྟོགས་འགྱུར་བ།། དེ་ཡིས་བག་ཆགས་རང་བཞིན་དག། རང་གའི་བསམ་པ་གྱ་གྱུ་བ།། དེ་རེད་བ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས།། གཅིག་ཏུ་གཟུང་པར་ངས་མ་བཤད།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བསམ་པའི་དབང།། བསམ་པ རང་ཁ་མ་ཡིན་ཏེ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱོར་ན།། རིམ་པ་ཅན་གྱི་ཆར་གཟུང་སྟེ།། རིམ་པ་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི།། ཡང་དག་པ་ཡི་དམ་པའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། དབྱིངས་ཟང་མ་བསྟན་པའི སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རང་བཞིན་མཚོན་དུ་མེད་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རང་བཞིན་རང་གི་རྟོགས་པ་ནི།། དྭངས་སྙིགས་མེད་པའི་ཟབ་མོ་སྟེ།། རང་ཁའི་ཚེ་ན་ཡོང་མེད་ན།། བསམ་པ་མཚན མ་ཅན་གྱིས་ནི།། དེ་ལ་མི་དཔོགས་གྱ་གྱུ་ཅན།། གསལ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་གསལ།། གསལ་བ་ཉིད་ནི་གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན།། རང་བཞིན་མཁའ་ལ་རང་བཞིན་སེམས།། གསལ་བ་རང་བཞིན་རང་བཞིན གནས།། ཤེས་རྒྱུན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཙམ།། དེ་ནི་ཉམས་མེད་ཉམས་ཞེས་བྱ།། ལྟ་བ་རིམ་པ་མ་ཡིན་ལ།། སྒོམ་པས་རིམ་པ་མ་ཡིན་ལ།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་ཙམ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རང་བཞིན ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།།།།
好的,我已經將藏文翻譯成漢語了。以下是完整的翻譯:
由印度僧人毗盧遮那翻譯、校訂、確定。斯嘎薩爾巴也曾修習。 梵語名:菩提心。藏語名:修菩提心。頂禮至尊妙喜佛陀!
世尊入定於一切法性甚深之"法界難測"三摩地,對與自性曼荼羅無二無別者,以無言之自性語宣說:爾時一切成為法性空性。菩提心之本質,無思無念不動搖,思維不可得,名言如何安立?此不可言說離戲論,如善夢境,名究竟瑜伽道,宗派無垢清凈,安住于佛地,名大圓滿義。如來一切無言之語宣說品第一。
複次,妙喜智慧無言語說:若於如實法性,心也如是安住,則心於剎那初時,身安住於法義。彼時無有覺受知趣,習氣斷滅自然顯現。智慧之火剎那間,法界亦是剎那性。彼與彼不可分,斷除一切相續執著。覺知成為智慧,如是修道者之智慧,觸及無住,自相續中四魔現前:可怖色聲光魔及誑惑。現前時當識知,無貪無著偶爾思維,來去自在即是道,名殊勝覺知。無言智慧品第二。
複次,彼妙喜誓言以法界之歌告眾:寂滅法界聚不聚,與自性善妙和合,無造作而自然生,不欺之自性法界,無始之王。剎那無因果之界,相續不斷之法界中,若尋求則不能除勞病,無尋求之法界最勝。于如是法界中,置入如是智慧,亦無置入不置入。覺知習氣相續,不從對治斷除,當以自性自證,彼以自性清凈。自心紛亂,得彼亦趨入安樂。吾未說執一,彼智慧隨心轉,心非自在。若法界智慧相應,漸次當視為法雨,無次第義,乃真實誓言。修菩提心中,宣說法界之歌品第三。
複次,宣說不可言說之自性:自性自證,乃離垢之甚深。若自心剎那無所得,有相之思維,于彼不應迷亂。無明晰之自性明,明晰性乃宗派過失。自性心如虛空,明晰安住自性。覺知相續亦復如是,名無退失之退失。見解非漸次,修行非漸次,見修二者唯是自性,殊勝之自性。修菩提心中,不可言說品第四。
དེ་ནས་ཡང་དབྱིངས་དང་སྤྱོད་ཡན་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་སྤྱོད་ཡན་པས།། དབྱིངས་དང་ཡེ ཤེས་དབྱེར་མེད་པས།། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། མ་བཅོས་རིག་པ་ཀློང་དུ་ཡིན།། རང་བཞིན་དོན་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ།། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད དེ།། གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོའོ།། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་རྟོག་གེ་བས།། བསམ་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ན།། གལ་ཏེ་སེམས་ལ་གཏད་ཡོད་པས།། བཏང་བས་མི་ཐོངས་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། གཏང་མི་དགོས་པའི་སྐྱེས་བུ ཡིས།། ནམ་མཁའི་རྟེན་དང་ནང་དུ་བསྡུས།། དང་པོའི་ཚེ་ན་འདི་གཉིས་སྒྲིབ།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཕྲོས་པ་ཡང།། དེ་ཁ་དབྱིངས་ཟངས་ཤེས་རབ་མོད།། ལན་ཅིག་རྫོགས་ཆེན་དོན་འདོད་པ།། རང་བཞིན་བདེ་བ ཉམས་སུ་བླངས།། བདེ་བ་སྙམ་སྟེ་མ་ཚོར་འཆོར།། དེ་བས་ཆད་པ་ཞི་བར་བཞག། དེར་བཞག་སེར་འོད་བོང་བ་བཞིན།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ།། མེད་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་རྫོགས་པ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱ་ས ལ་གནས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་བལྟ་བས།། དེ་ནི་སངས་རྒྱ་ས་ལ་གནས།། དེ་དག་གཏིང་དཔགས་དཀའ་བའི་དོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐབས བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་མཐོང་མེད་བལྟར་མེད་པའི་དོན་དཀའ་སྩལ་པ། མཐོང་བས་བལྟ་རུ་མེད་པ་ནི།། ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་རིན་ཆེན་བཞིན།། ནམ་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པའོ།། མཚན་མ་ཀུན་དང བྲལ་བས་ན།། བཙལ་དང་བྲལ་བ་ཡི་གེ་མེད།། གཙོ་དང་བྲལ་བས་ཉམས་ཀྱི་གཙོ།། མི་དམིགས་སྐུ་ལ་བལྟར་མེད་དེ།། མི་དམིགས་གསུང་ཐུགས་དེ་བཞིན་ཡིན།། མ་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བ་ཆེ།། ཐབས་ཀྱི་ཐབས ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྨད།། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྫོགས་ཆེན་པོ།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་མི་མངའ་བ།། འདི་རྟོགས་གོ་བ་བརྒྱ་ནང་ན།། གཅིག་མི་འོང་བར་ཤིན་ཏུ་གྲགས།། ལུང་དུ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀུན་དང་བྲལ། ཁྱབ་པས བདེ་ཆེན་དོན་ཞེས་བྱ།། མཐོང་མེད་བསམ་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང།། དེ་ནི་ངེས་སྒོམ་མཆོག་ཆེན་པོ།། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལས་འདས།། དེ་ཡི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད།། རང་བཞིན་མེད་པའང་མི་བསམ་སྟེ།། སྨྲ བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།། སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་བྱུང་བ་ན།། དེ་ཁོ་རང་བཞིན་རང་ཞི་བ།། ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད།། རྣམ་རྟོག་བསགས་པའི་འཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས།། ལོག་ཁྲིད་དོན་མིན་རྟས་པའི་མཐུ།། བཟློག དཀའ་གཉེན་པོས་བཟློག་པ་མིན།། རྒྱལ་ལས་དམངས་བྱུང་ཐ་མར་རྒྱལ།། རྒྱལ་པོ་ཐུ་བོ་མི་ཡི་མཆོག། རྒྱལ་བཟུང་རྒྱལ་ཁམས་ཆམ་ལ་ཕབ།། ངེས་པར་བསད་པས་སྡིག་མི་འོང།། འདི་ནི་སླར་འཚོ་ཤིན་ཏུ རྒྱལ།། མཁས་པས་རྒྱལ་པོ་བསད་གྱུར་ན།། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་འཁོར་བསྲང་བར་འོང།། ལུགས་ཟློག་བདེ་ཆེན་ས་ལས་འདས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། མཐོང་བར་བྱར་མེད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། པའོ།།།། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་མི་གཡོ་བ་སངས་རྒྱས་སོ།། གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་དོན་དེ་ལ།། གང་གནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད།། གནས་དང་མི་གནས གཉིས་མེད་དེ།། དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ།། ཐུགས་ལ་ཡང་དག་དོན་མ་ལོག། བཟླས་ཤིང་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ།། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ ཤིན་ཏུ་ཡིན།། ས་ལ་མི་རྟེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདི་ནི་ལམ་རྒན་ཀུན་བོང་འགྲོ།། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། རང་བཞིན་རང་ལ་རང་བཞིན་ཤར།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།། འདི་མི་སྣང་བ་གནན སྣང་མེད།། གལ་ཏེ་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ།། དོན་སྣང་མ་ཡིན་མཚན་མའོ།། དེ་ནི་རང་བྱུང་རིན་པ་མིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང བ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ།སེམས་མི་གཡོ་བ་བདེ་བ་སྟེ།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་མི་ཚོར་བས།། སེམས་ལ་ཞིབ་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱ།། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཐང་བཅད་དེ།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ ན།། ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་མ་ཡེངས་པ།། བསྒོམས་ན་མ་སྒོམས་བསྒྲུབ་ན་ཉམས།། དེ་བས་བྱུང་ཚོར་ཅི་བྱུང་ཡང།། རང་བྱུང་རང་ཞི་བསྒོམ་པའི་གཙོ།། རང་བྱུང་རང་ཞི་ཙམ་མིང་གདགས།། སེམས ཀྱི་སྤྱོད་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཡི་གེ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག། དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོའོ།། མན་ངག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། བདེ་གཤེགས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ལ།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་ནི།། ཡ རབས་བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་ལ་དཔྱད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།། རྨད་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།།།།
好的,我盡力將藏文翻譯成中文:
然後又賜予了這個法界和行為的教誨: 一切法界和行為, 法界和智慧無二無別, 本來無修的法界中, 無修的覺性即是虛空。 具有自性的意義, 不是思維的對境, 法界和智慧無二, 是無二大樂之王。 若非如此而思維, 住于這樣的想法中, 若有所執著於心, 捨棄也無法捨棄,是束縛之因。 無需捨棄的大丈夫, 依止虛空而內攝, 最初之時,這二者遮蔽, 感官向外攀緣, 那時法界銅鏡般的智慧, 一旦希求大圓滿的意義, 自性大樂的體驗, 感受大樂而不知覺, 因此寂滅斷除, 安住其中如同驢子望月亮, 法界和智慧剎那間, 無有方便智慧圓滿, 那就安住于佛陀境界。 不觀二者無別, 那就安住于佛陀境界。 那些難以測度深奧的意義, 從修習菩提心無文字中, 宣說法界和智慧無二的品第五。
然後又賜予了難以見到、觀不可得的深奧意義: 見到卻無可觀, 如同水中寶石, 永遠無法顯示。 離一切相, 離言說文字, 離主宰的體驗之主, 無緣之身不可觀, 無緣之語意亦復如是。 不見故見大, 方便中之方便,成就希有, 極為稀奇大圓滿, 佛陀之意中所無, 領會此義百人中, 一個也難得,極為罕見。 教言中離一切修行成就, 周遍故稱大樂義。 不見而以意觀一切, 那是決定修習之殊勝, 超越地和波羅蜜, 彼之顯現無自性, 無自性亦不思維, 超越言思境界。 心的感受生起時, 彼自性自然寂滅, 究竟義中無上之心要。 以積聚分別唸的力量, 邪引導非義之勢力, 難以對治非對治力所能對治。 從王到賤民最終得勝, 國王是人中之尊, 制服國王毀壞國土, 決定殺之無罪過, 此乃再生極為得勝。 智者若殺國王, 極為得勝護持國土。 顛倒之道超越大樂地, 從修習菩提心中, 宣說不可見為觀的品第六。
然後賜予瞭如實法性的意義: 不動搖之心即是佛陀, 于彼一切不生之義, 安住何處即是法性。 住與不住無二, 因此遍知一切相, 此乃身之成就。 法性不見一切, 于意中真實義無倒, 默唸而不明瞭, 極為語之成就。 不依地任運成就, 此乃道之老翁遍行, 一切總集之成就。 自性于自顯自性, 稱為自生覺性。 此不顯現亦不隱沒, 若於心中顯現彼, 非義相顯乃是相, 彼非自生寶珠。 從修習菩提心中, 宣說如實法性品第七。
然後又賜予了希有法門: 不動搖之心即是安樂, 以心縛心不知覺, 當以智慧詳察心。 正知而決斷, 以心觀察於心時, 一切不見不散亂, 修則不修成就則失壞。 因此無論生起何種感受, 自生自滅是修習之要。 僅于自生自滅立名號, 心的一切行為, 安住于無文字中。 彼乃諸王之王, 稱為口訣之心要。 善逝唯一密意中, 後代瑜伽士于義, 後人以意安住定, 以智慧觀察義。 從修習菩提心無文字續中, 宣說希有法門品第八。
དེ་ནས་སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་འཁོར་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། ཉམས་སུ་བླངས་སམ། དོན་རྟོགས་སམ།། མངོན་དུ་གྱུར་ཏམ། ཞེས་ བཀའ་སྩལ་པ་ལས།དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡི་གེ་མེད་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་རྣམས་སླར་ཡི་གེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་སོ།། དེ་སྐད་ཅེས་གླུ་བླངས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་བ་སངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་ནས། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་མངའ་བ། ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བླ་མར་གྱུར་པས། འདི་དག་ཉམས་པ་ལས་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་ནི ཅི་མངའ།གསོས་ན་སྐོངས་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་གསོ་ བའི་ཐབས་མངའ་སྟེ།དཔེར་ན་མར་མེ་དང་འདྲའོ།། ཤི་ཞིང་ཉམས་ཀྱང་གསོ་བའི་ཐབས་མངའ་འོ།། གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་ཞོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཞོམ་ཡང་བསྲང་བའི་ཐབས་མངའ་འོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་པ་དང།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་དང་བ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཨ་ལ་ལ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དམ་ཚིག་ཉམས་ པའི་རྒྱུ་འདི་རྣམས་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་མངའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ།སྐུའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དང། གསུང་གི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་ གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དང།ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དང། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོན་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕ་མ་དང།། དེ་བཞིན་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ།། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དེ།། འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ བསྐྱེད་བྱས་ལ།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ།། ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས།། ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་ཕུལ་ནས་ནི།། ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ནོར་བ་ཡིས།། ཉེས་པའི་ཉོན་མོངས་བདག ལས་བྱུང།། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་བདུད་ཀྱིས་བསྣུན།། བགེགས་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ངན་དུ་སྨྲས།། ནོར་བར་འཁྲུལ་ལམ་ལོག་པར་བསམས།། ཕྲག་དོགས་གཏུམ་ཁྲོ་དག་ལ་སོགས།། ཉེས་པའི་འགལ་བ་ཅི མཆིས་པ།། མ་ལུས་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་དང་ལྡན།། འཕགས་པའི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལུང།། རྣམ་པར རྒྱལ་བའི་མན་ངག་མངའ།། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ།། ལུས་ངག་ཡིད་ཐུབ་གནས་རབ་ཁྱོད།། བསྙེན་བཀུར་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས།། ངན་སེམས་གཡས་སེམས་དག་ལ་སོགས།། སྡོམས་པའི དམ་ཚིག་གང་ཉམས་པ།། མ་ལུས་པ་ཡང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང།། ཚངས་པ་འཕྲལ་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ།། སྐུ་ལ་བསྡོས་དང་ཐུགས་ཐུབ་སྤྱད།། མ་རིག་ཀ་མ་ལི་ལ་བརླམས།། ངན དུ་བརྗོད་དང་ལོག་པར་སྨྲས།། སྐུ་ལ་སྨད་ཅིང་ཐུགས་ལ་འགོམས།། བཀའ་རྐུན་ལུང་མེད་ཡོངས་སུ་བསླད།། ཉམས་པའི་ཆད་པས་མི་དགུམ་ཞིང།། ཚངས་པ་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཆེད ལྕམ་དྲལ།། མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི།། བདེར་གཤེགས་སློབ་མར་ལུང་མནོས་པས།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་དོན་གཅིག་ལ།། ལེགས་ནོངས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། རྣམ་པར་འབད་པའི་སྒོ་ཙམ དུ།། གཞུང་ལས་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་དང།། ཐུགས་དམ་ཡིད་འགལ་ཅི་མཆིས་པ།། རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་མཐོལ།། དོན་གྱིས་མི་གནས་ཚིག་འདིས་བཤགས།། རབ་བཞིན་མེད་པ་བཟོད་པར་གསོལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་ཚངས་པར གསོལ།། དཔེར་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་ལྟར།། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་བཞིན།། ཉམས་པའི་དྲི་མ་སེལ་བར་མཛོད།། དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱེད་ན་ཡང།། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས མཆེད་རྣམས་ཀྱིས།། གང་ཞིག་ནོངས་པ་དྲན་པ་དང། རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་སུ།། སླན་ཆད་སྡོམ་པ་འཚལ་བ་ལ།། ཚངས་པ་འཕྲལ་དུ་སྩལ་བར་བྱ།། དེ་ལ་ཚངས་པ་མ་སྩལ་ན།། གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ དམྱལ་བར་སྐྱེ།། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད།། དེ་བས་ཚངས་པ་སྩལ་བར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང།། བཤགས་པ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པས།། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོར་བླང་བར་བྱ།། སླན་ཆད་མི གཉིས་གཅིག་པར་བྱ།། གལ་ཏེ་ཉམས་པ་མ་བསྐངས་པར།། བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ། རྐྱེན་གྱིས་གྲོངས་ཆད་གྱུར་པ་ན།། དེ་ཡི་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པ་ལ།། གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱ།། དེ་ཡི སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་ན།། དེ་དང་མཉམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ།། དེ་ཚེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤགས།། དེ་ཡང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན།། སྤྱིན་སྲེག་མེ་ཐབ་རབ་བརྩིགས་ནས།། དེ་དང་མཉམ་པ་གསུམ་བཀུག་ལ།། མཆོད རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམ་པར་བྱ།། གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དབང་པོར་གཞག། བླ་མ་ལ་སོགས་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས། གསང་མཚན་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལའང་ཚུལ བཞིན་བྱ།། གཞུག་ལ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་གདགས།། དེ་ཚེ་ཟིན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཡོན་རྣམས་ཀྱང།། དབང་པོ་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།། དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་གཏང།། དེ་བཞིན ལན་གྲངས་བདུན་དུ་བྱ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐོངས་པར་འགྱུར།། མཆེད་ལ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ངས་མ་བསྟན།། ཉམས་ན་གཞག་པར་ངས་མ་བསྟན།། བསྲུང་བར་བྱ་བ་ངས་བཤད དོ།། ཉམས་ན་བསྐང་བར་ངས་བཤད་དོ།། དེ་ནི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།
好的,我將藏文翻譯成漢語如下:
然後,身語意轉向自性,賜予教言: "你們見到、聽到、修習、領悟、現前了這個修習菩提心無文字的續部了嗎?" 如是賜言。 然後眾弟子異口同聲如是啟白: "我們對這個無文字的菩提心,無論如何都不了知。" 如是啟白后,善逝又融入無文字的自性中。 如是唱頌偈句后,金剛薩埵從昏厥中醒來,以內外供養供養世尊,令其歡喜,頂禮足下,如是啟白: "啊啊,具大悲心、具廣大方便、引導眾生的至尊上師世尊,這些破壞誓言的因,世尊具有再度恢復的方便,實在稀有奇特。 若破壞身誓言,再度恢復的儀軌是什麼? 若破壞語誓言,再度恢復的儀軌是什麼? 若破壞意誓言,再度恢復的儀軌是什麼? 若破壞支分誓言等,再度恢復的儀軌是什麼? 請世尊授記,請善逝授記。" 如是啟白。 世尊賜言: "大菩薩,若破壞身誓言,應謹記這個再度恢復的儀軌。 對金剛上師、父母、兄弟等, 破壞身誓言者, 應生起強烈的懊悔, 在他們面前, 供養財物受用, 令其歡喜, 然後如是說: '無明迷亂犯錯誤, 我生起罪惡煩惱。 或被魔欺騙、或被魔擊打、 或被障礙欺騙、或說惡語、 或迷亂錯誤、或邪思維、 或懷疑、或忿怒等, 所有違犯過失, 無餘發露懺悔。 具德金剛上師, 與聖者身無異, 身語意金剛我, 善逝教言, 具足圓滿教誡, 從口所說佛陀教言, 身語意具德尊, 未如法承侍供養, 惡意、欺誑等, 破壞任何誓言, 無餘發露懺悔。 愿不成為長期障礙, 愿立即賜予寬恕。 輕蔑身、違逆意、 無明愚癡犯錯、 說惡語、說邪語、 誹謗身、違逆意、 盜法、無教言欺騙, 愿破戒罪不壓迫, 愿此時賜予寬恕。 一切金剛兄弟姊妹, 同行瑜伽士, 善逝弟子所攝受, 對同等、不同等義, 雖無善惡分別, 然僅為精進門, 違背教典過失, 違背誓言過失, 以清凈心發露, 實義無住以此懺悔。 愿寬恕無禮, 愿無執著寬恕。 譬如沐浴凈水, 能凈除身垢, 愿凈除破戒垢穢。' 如是懺悔時, 上師等兄弟姊妹, 對憶念過失、 生起追悔、 今後守護誓言者, 應立即賜予寬恕。 若不賜予寬恕, 二者皆墮金剛地獄, 其中痛苦難忍, 故應賜予寬恕。 如是獲得寬恕后, 欲懺悔者, 應以頭頂禮足下, 今後二者應成一體。 若未懺悔破戒, 上師、兄弟姊妹, 因緣命終時, 應對其上師, 如前懺悔。 若其上師不在, 對與其相同的八眾, 當時如前懺悔。 若仍未得見, 應築起火壇, 請三位與其相同者, 陳設種種供品, 將三者安置為主尊, 上師等兄弟姊妹, 迎請秘密印等, 如法作火供, 對曼荼羅諸尊亦如法, 引入作懺悔儀軌。 當時若得相應, 前述供品, 亦應供養三主尊, 彼等亦應廣作宣告, 如是作七遍, 如是作即得清凈。 對兄弟姊妹等亦復如是。 我未說破誓言, 我未說破后安住, 我說當守護, 我說破后當懺悔, 此即是身誓言。" 誓言建立續中,身誓言破戒懺悔品第七。
གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྐང་བ་ཡང།། རྒྱུད་ཆེན དག་གིས་མི་སྐོངས་ཏེ།། ལུང་ཆེན་དག་གི་ནང་དུ་བསྐང།། དེ་ཡང་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡི།། ཆོ་ག་ཡང་དག་འདི་ཉོན་ཅིག། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་བཅད་ནས།། དུས་དང་ཚེས་གྲངས་དག་ལ་སོགས།། དེ་ཚེ་ཉམས་པར གྱུར་པ་ལ།། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།། ངེས་པར་དེ་ཡི་དྲུང་སོང་ལ།། འབྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང།། ནོར་དང་ཟང་ཟིང་ཕུལ་ནས་ཀྱང།། འདི་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་བ་བཏབ།། ངེས་པའི་ལུང བྱིན་མན་ངག་ཅན།། དོན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད།། ལྕགས་ཆག་མགར་བས་བརྡུངས་པ་བཞིན།། ཆག་ཉམས་བསྐང་བའི་རིམ་པ་རྣམས།། ངེས་པར་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་ནས ཀྱང།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་གྱིས།། ལན་དུ་འདི་སྐད་གླེང་བར་བྱ།། ལེགས་འོས་བུ་མཆོག་སློབ་མ་ཁྱོད།། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལུང་དག་ལས།། གང་ཞིག་འགལ་བ་བཤགས་སྤྲོ་ན།། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཚུར ཉོན་ལ།། ངེས་པར་འདི་དག་ཟིན་པར་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་ཡེངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཡིད་ལ་དུས་དང་རྒྱུན་མེད་པར་བཟླས་པར་བཟླས་པ་མ་རྟོགས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བརྒྱུད ནས་ངེས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པས་འགྲུབ་བའི་དོན་མི་ཤེས་པར།འགྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉམས་པ་ཆེན་བོའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རང་དབང་གིས་མི་འགྲུབ་ཅིང། དམ་ཟོས་ཤིང་འགལ་བའི་རྒྱུ་ ཤིན་ཏུ་མང་བས།རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་སུན་འབྱུང་ཞིང། གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྒྱིད་ལུག་པ་མང་བ་ལ། དང་ལ་ཆོས་འདི་དག་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ལུང་མེད་ཅིང་མན་ངག་ལ་མི་མཁས་ པ་དང།རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་བ་ཆུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དམན་པས། དེ་དག་གཞུང་དུ་མ་སྙེམས་པས། དོན་ཆེད་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག། ལུས་ཀྱི་སྒུལ་སྐྱོད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ངག་ གི་གླེང་བརྗོད་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ།སེམས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བརླན་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། ལོགས་ ནས་བརླན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ།ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། ལོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ལུས་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང། ཡན་ལག་གི་སྒུལ་སྐྱོད་གང་ཡང་ མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང།དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ཐོག་ཆགས་མེད་པས་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང། དེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིག་པའི་དུས་ན། ལུས་ཕྱག་ རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཀོད་པ་མི་ཟད་པར་གནས་པས་འདི་ལ་ཡང་འདའ་བ་ཡང་མེད། ཉམས་པ་ཡང་མེད། ཡེངས་པ་ཡང་མེད། བཙལ་བ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་ འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན།། སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ངེས་པར་གྲོལ་བར་རབ་བཤད་མཛད།། མ་རིག་སེམས་ཅན་དྲང་དོན་དུ།། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ཡང།། ལོག་པར་ལྟ་བ་བསྒྱུར་བའི ཕྱིར།། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འབབ་པ་ཙམ།། དོན་ལ་ངེས་པ་འདི་རྟོགས་ན།། མ་བཅོས་ཀློང་དུ་ལྷན་ནེ་བའོ།། དེ་ལ་ངག་གི་གླེང་བརྗོད་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་འདྲ་སྟེ། སྒྲ་ཡང་ཐོས་པར བྱེད་པ་ལ།། ཉོན་མོངས་བྲུན་རྣམས་མ་བླངས་པས།། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་མི་སྨིན།། སྐྱེ་བ་བཞིར་ངོ་མ་སྨིན་ལས།། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་འཁོར་རོ།། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་འཁོར་བས།། སྡུག་བསྔལ བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་མི་སྤྱོད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། འཁྲུལ་པ་མདོར་བསྟན་པའི་བཟློག་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།།།།
好的,我將藏文翻譯成漢語如下:
關於語誓言的修復,不能用大續部來修復,而應在大論典中修復。那麼,關於修復的正確儀軌,請聽我說。當咒語和手印中斷,時間和日期等,那時已經衰敗了。獲得大論典的上師,一定要去他面前,獻上各種富足的受用、財物和珍寶,然後如是祈請:"具有決定性教言和口訣的、與義相應的尊者,就像鐵匠敲打鐵塊一樣,請一定要在論典中宣說修復衰敗的次第。"如是祈請之後,智慧上師如是回答道:"善哉!最勝弟子,從決定性的教言中,若懺悔違犯,請豎起耳朵諦聽,一定要掌握這些要點。"
所謂種姓子不放逸的唸誦,若不了知隨唸誦而唸誦、無有時間和相續,不知道從續部的口訣傳承中決定性的義,不知道成就的義,卻承諾去成就,那就會成為巨大衰敗的因。這些不能以眾生的自在而成就,且破誓言和違犯的因非常眾多,這些瑜伽行為就會衰敗。對於那些非常懈怠的人,應當為他們宣說這些法,但上師沒有教言、不善巧口訣,瑜伽士見解淺薄、眾生的業力低劣,不應將他們列入教典中。爲了利益,應當如是憶持於心:身體的動作是大手印的自性,語言的言說是所念誦的精華,心識一切念想是大悲三摩地的自性。為什麼這樣說呢?比如,濕性是水的自性,離開它就不會生起濕性。同樣,手印就是身體的自性,離開身體就沒有所謂的手印。身體不能超越,是誓言手印;四肢的動作都圓滿,是事業手印;對此無有執著和耽著,安樂是法手印;對此三時無有聚散,是身手印。如是了知時,身為手印曼荼羅,安置身語意而不滅盡,對此也無有超越、無有衰敗、無有放逸、無有尋覓。對此當如是說:
一切無明的眾生, 于佛舵手印曼荼羅中, 宣說必定解脫。 為無明眾生作了義說, 諸手印也作密意解釋, 爲了調伏邪見, 僅是隨順業力。 若證悟此決定義, 安住無造作的法界中。
關於語言的言說應當唸誦,比如聲音和回聲相似。聲音也是爲了聽聞,愚癡的煩惱沒有獲得,不會成熟四生的面目。不成熟四生的面目,不會輪迴於三界的果報中。不輪迴於三界的果報中,不造作八苦和十六苦。如是宣說。
摘自《寶燈熾燃續》,略說顛倒的對治法門品第二十二。
དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང།དང་བའི་ཡིད་གུས། མོས་པའི་ལུས་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ ལགས།། འཁྲུལ་པའི་དོན་མན་ངག་གི་བསྡུས་ནས་འཁྲུལ་པ་དེའི་བཟློག་ཐབས་ནི། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་དང།། བདག་དང་མཐའ་ཡས་དོན་སླད་དུ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་སྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དམ་པ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་དེས།རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འཁྲུལ་བའི་དོན་མན་ངག་གིས་བསྡུས་ནས་འཁྲུལ་པ་དེའི་བཟློག་ ལུགས་འདི་ལྟར་ལགས།ཡ་མཐའ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་དེས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་མིང་དང་བྲལ། མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་ དག་པའི་མིང་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མིང་དང་བྲལ།། གསལ་སྒྲིབ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང།མ་རིག་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་མ་རྨུགས།། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་མཚན་མས་འཐིབས་པ་མེད། འཕྲོ་འདུ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ས་བོན་བསྡུས་མ་རྙེད།། དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ས་བོན་བསྡུས་མ་རྙེད། དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཉོན མོངས་དུག་ལྔ་ཡུལ་དུ་འཇུག་ས་མ་རྙེད།ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་ལོངས་སྤྱོད་ས་མ་རྙེད། དབྱིངས་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་ ས་མ་རྙེད།། དེས་ཐ་མ་ལྕགས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཐིག་ལེར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ས་མ་རྙེད། དམིགས་འཛིན་རྟོག་གསུམ་གྱིས་ཐིག་ལེའི་དོན་མ་རྟོགས། མ་ནོར་བ་སྟོང་ཆད་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཐིག ལེའི་དོན་མ་རྙེད།བརྡ་རྒོད་བྲོད་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་མ་རྟོགས། བྱིང་རྨུགས་ཐིབས་གསུམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན། དེ་དང་པོ་མ་རིག་དེ་མེད་ན།། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཐོག་མ་ རྣམ་དག་དེ་མེད་ན།། འབད་རྩོལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར།། ཡོད་དུ་མི་རུང་མེད་མི་རུང།། ལྟར་སྣང་གློ་བུར་བ་དག་ཡིན་པར་འདོད།། རྟོགས་ནས་སྒོམ་བྱེད་འཇུག་པའི་གདེང།། མངོན་དུ་འགྱུར་བས་འབྲས་བུའི གདེང།། དང་པོ་འཇུག་པ་ལམ་གྱི་གདེང།། བར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་གདེང།། ཐ་མ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདེང།། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྒྱུ་མ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། དང་པོ ངོ་མ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བ་བདག་འཛིངས་པ་འདྲ།། ཐ་མ་ངོ་ཤེས་ཡིད་ཆེས་བ་དང་རིགས་སུ་གནས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཞོ་མནན་པ་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།ཐིག་ལེ་དགུ་སྐོར་གྱི་མན་ངག་གིས་འཁྲུལ་པ་མན་ངག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཟློག་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།།།།
好的,我將藏文翻譯成漢語如下:
然後,種姓主宰大菩薩露出歡喜的神色,以虔誠恭敬、信解的心恭敬頂禮,啟問道:"啊!安住于無變化光明、任運成就的殊勝初佛、最初導師!請將顛倒的義理以口訣攝集,宣說顛倒的對治法,猶如梵音般響亮,爲了我與無邊眾生的利益。"
安住于無變化光明、任運成就的殊勝初佛、最初導師如是說:"種姓主宰大菩薩,請聽!將顛倒的義理以口訣攝集,顛倒的對治法是這樣的:了知佛陀曼荼羅的邊際明點,無因緣而離緣,法性清凈離名;了知無能表、超言說,心性清凈離名;了知無分別法身,離五智之名;了知明無障礙、超世間五大明點即是五相智慧,知曉所知,無知即是無知,執取、懷疑的識不迷惑;獲得顯示所知,沒有顛倒的分別念和相的遮蔽;在游舞明點中,沒有發現攝集五毒種子的煩惱;在世間五大明點中,沒有發現攝集五毒種子的煩惱;在世間五大明點中,沒有發現五毒煩惱趨入對境之處;具煩惱者以意識,在明點中沒有發現以五毒煩惱受用之處;在界入種種明點中,沒有發現圓滿五毒煩惱影像之處;最終在鐵猛烈燃燒的明點中,沒有發現五毒煩惱成熟之果。
以所緣、執著、分別三者,不了知明點的義理;以不謬誤、斷滅、偏墮三者,不證得明點的義理;以標幟、驕慢、散亂三者,不通達明點的義理;以昏沉、愚癡、昏暗三者,是不共同的趨入門。若最初無明不存在,眾生也將解脫;若最初清凈不存在,勤作也無果;不應有、不應無,認為猶如顯現的偶爾。了知修行趨入的把握,現前則是果的把握;最初趨入是道的把握,中間行為是助伴的把握,最終圓滿是果的把握。自性清凈法身,殊勝幻化智慧,如虛空彩虹。最初不了知自性,顛倒于自相續中,如纏縛輪迴我;最終了知自性,生起定解,安住種姓無別,如平息輪涅。"如是宣說。
摘自《寶燈熾燃續》,以九圈明點的口訣攝集顛倒義,宣說對治顛倒的方式品第二十三。
དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་ མདངས་ཕྱུང།དང་བའི་ཡིད་གུས། མོས་པའི་ལུས་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལགས། དམ་པ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ ལ།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་ཡོད་དམ་མེད།། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་གཞན་སུན་ཇི་ལྟར་གདོན།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཐེག་པ་རང་གཞུང་ཇི་ལྟར་སྐྱངས།། གདུང་བའི་རེ་བ་གང་གིས་བགྱི།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། དམ་པ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ།། ཡེ་ཡོད་ཡིན ན་སྐྱོན་གཉིས་འབྱུང།། ཡེ་མེད་ཡིན་ན་སྐྱོན་གཉིས་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་ཡོད་སྲིད་ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་བཞི་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མི་མངའ ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མ་ཡིན་ན།། སྐྱོན་གཅིག་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཅིག། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་འབྱུང་མི་སྲིད།། སྐྱོན་གྱི ཚད་མ་དཔེ་དོན་རྣམ་བཞི་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་བྱེད་སྲིད་ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དང།། ལོག་རྟོག་མཚན་མར་སོང་སྲིད་ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚད མ་རྣམ་བཞིར་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དང།། ཡོད་པ་གཅིག་ལས་ལོག་རྟོག་མཚན་མར་སོང་སྲིད་ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཅིག། གཞིའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང་མེད་པ་གཅིག་ལས་ལོག་རྟོག་མཚན་མ་བྱུང་ན རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར།། ཡང་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉམས།། གཞིའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་ལོག་རྟོག་མཚན་མ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས ཀ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར།། གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལས་ལོག་རྟོག་མཚན་མ་བྱུང་སྲིད་བྱུང་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད། འོན་ཏེ་འཁྲུལ་ཀྱང་ལྟོ་བ་མེད། གཞིའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ལས།ལོག་རྟོག་མཚན་མ་བྱུང་ན་གཞིའི་ངོ་བོ་འདུས་བྱས་འགྱུར། གཞིའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལས་ལོག་རྟོག་མཚན་མ་འབྱུང་ན་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་མི་སྲིད། ཡུལ་དུ་ བྱས་ནས་འབྱུང་ན་འཁྲུལ་པ་དངོས།། ཡུལ་དུ་མ་བྱས་འབྱུང་མི་སྲིད།། གཞིའི་གནས་ལུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མན ངག་ལ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང། དད་པའི་ཡིད་གུས། མོས་པའི་ལུས་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལགས།། ངེས་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི།། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་ལགས་མ་ལགས།། སངས་ཀྱི་རྒྱས་ལུགས་ཇི་ལྟར་རྒྱས།། སྙིང དང་འདྲ་བའི་འཁོར་རྣམས་དང།། བདག་དང་མཐའ་ཡས་དོན་སླད་དུ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག་ངེས་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི།། མ་རིག་སངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས།། གཉིས་འཛིན་སངས་ལ་གཉིས་མེད་རྒྱས།། མཉམ་ཉིད ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས།། རྣམ་པ་དུ་མར་འཛིན་པ་སངས།། རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་རྒྱས།། དྲི་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས།། ཕྱོགས་འཛིན་སངས་ལ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས།། མཐའ་བྲལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར བཞུགས།། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ངེས་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི།། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་མ་ཡིན་ཏེ།། ལམ་བགྲོད་ས་སྦྱང་སངས་རྒྱས་ནི།། ཐུན་མོང་འདོད་པ དོན་དང་འགལ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ནི།། དག་པ་ཕྱོགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཏེ།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ནི།། མི་ཚེ་བསྐལ་པར་དུས་མི་འདེབས།། མཁས་ཤིང གྲོལ་བ་དག་ལ་བརྟེན།། སྙིང་པོ་མཆོག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ནི།། གཞན་ལས་རག་ལས་མ་ཡིན་ཏེ།། རྟེན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ ཡིན།། ཆ་ཤས་ཕྲ་མོའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་སངས་རྒྱས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང།དང་བའི་ཡིད་མོས། གུས་པའི་ལུས་གསུམ་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ བཞུགས་པ་ལགས།གཞི་མོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུག་ཚུལ་ལ།། ཀུན་བཟང་དགོངས་པར་ཅི་ཕྱིར་བཏགས།། ལྟ་སྒོམ་ངོ་ཡིས་གང་དུ་གཟུང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ།། སྙིང་དངའདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ དང།། བདག་དང་མཐའ་ཡས་དོན་སླད་དུ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དེ་ནས་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན པོ་ཉོན་ཅིག།གཞི་མོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དེ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་རུ།། མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ།།
好的,我將繼續翻譯藏文為漢語:
然後,種姓主宰大菩薩露出歡喜的神色,以虔誠恭敬、信解的心恭敬頂禮,啟問道:"啊!安住于無變化光明、任運成就的殊勝初佛、最初導師!于殊勝基礎的本來面目中,有無顛倒執著相?如何遣除共同乘的他宗?如何修持不共乘的自宗?以何者作為憂傷希求的所依?殊勝初佛啊!請為我等宣說。"
殊勝初佛說道:"種姓主宰大菩薩,請聽!于殊勝基礎的本來面目,若本來有,則生二過;若本來無,亦生二過。于基礎的自性中,若可能有顛倒執著相,則生四種過失量。于基礎的自性中,若不具顛倒執著相,則生二種過失量。于基礎的自性中,若非顛倒執著相,則有一過一量。從基礎的自性中,不可能生起顛倒執著相,生起四種譬喻義的過失量。若基礎的自效能作顛倒執著相,則生二種過失量。若基礎的自性與顛倒執著相可能相同,則生四種過失量。若基礎的自性唯一實有而可能成為顛倒執著相,則有一種過失量。若從基礎自性本無一中生起顛倒執著相,則六道眾生將顛倒。或者如來藏遍及一切將有失壞。若從基礎自性二者俱有中生起顛倒執著相,則佛與眾生二者都將顛倒。若從基礎自性非二者一中可能生起顛倒執著相,則三身無顛倒因,即便顛倒亦無所依。若從基礎自性實體成立一中生起顛倒執著相,則基礎自性將成有為。若從基礎自性非實體成立中生起顛倒執著相,則不可能從實體成立中生起。若作為所緣而生起,則是實際顛倒;若不作為所緣則不可能生起。于基礎的本來面目中,顛倒是否存在?"如是宣說。
摘自《寶燈熾燃續》,抉擇口訣宣說十六品第二十四。
然後,種姓主宰大菩薩露出歡喜的神色,以信解恭敬、虔誠的身體頂禮,啟問道:"啊!安住于無變化光明、任運成就的殊勝初佛、最初導師!這決定義普賢,是否真實成佛?佛陀成就之理如何成就?爲了如心臟般的眷屬、我與無邊眾生的利益,請如梵音般宣說。"
安住于無變化光明、任運成就的殊勝初佛說道:"種姓主宰大菩薩,請聽!這決定義普賢,斷無明而智慧增長,安住無分別明性;斷二取而無二增長,安住任運平等;斷種種執著,清凈無垢增長,安住無垢明性;斷偏執而無偏增長,安住離邊自解大。"
又說:"種姓主宰大菩薩,請聽!這決定義普賢,非積資凈障而成佛,與共同所欲義相違;不共佛陀,乃斷除無偏執之佛,如抵達寶山黃金島;不共佛陀,不以人壽劫數為時,依止智解脫者,以勝義心遍一切,無有邊際亦無寫于界;不共佛陀,不依賴他者,無依自解脫大,離細微分位境。"如是宣說。
摘自《寶燈熾燃續》,宣說普賢功德與成佛之理品第二十五。
然後,種姓主宰大菩薩露出歡喜的神色,以虔誠信解之意,恭敬三門頂禮,啟問道:"啊!安住于無變化光明、任運成就的殊勝初佛、最初導師!于基母任運安住之理,為何立為普賢意?以何見修所持?如何攝於身語意?爲了如心臟般的眷屬、我與無邊眾生的利益,請如梵音般宣說。"
然後,殊勝初佛、最初導師無變化光明說道:"種姓主宰大菩薩,請聽!彼基母大光明,于普賢意中,內外無遮蔽而明晰。
མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསལ།། མ་བསླད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གསལ།། མ་འགགས་
不求而任運成就而明晰,不迷亂而於本然狀中明晰,不阻礙而
補全尾句
མ་འགགས་ ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།་
這句藏文的直譯如下：
無礙大自性明顯。
或者可以理解為：
無阻礙的大自性清晰顯現。
解釋各個詞的含義：
- མ་འགགས (ma 'gags) - 無礙，不阻礙，不停止
- བདག་ཉིད (bdag nyid) - 自性，本質
- ཆེན་པོ (chen po) - 大，偉大
- གསལ (gsal) - 明顯，清晰，顯現
這句話描述了一種精神或覺悟的狀態，其中：
- "無礙"表示沒有障礙或限制。
- "大自性"可能指的是佛性或心的本質，在某些佛教傳統中被描述為廣大無邊的。
- "明顯"或"清晰顯現"意味著這種狀態是直接可感知或體驗的。
在佛教，特別是在某些藏傳佛教的傳統中，這樣的描述通常用來表達對究竟實相或覺悟狀態的直接體驗。它暗示了一種無障礙、廣大和清晰的覺知狀態，這種狀態被認為是超越普通概念思維的。
這種描述常見於禪修或高階修行的指導中，表示一種理想的覺悟狀態或體驗。