001.675.008.004一切法大圓滿菩提心斷除輪迴根本如海無垢續 C3O
Gpb008.004
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་དྷརྨཱ་མ་ཧཱ་སནྟི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྂ་སཱ་ར་མཱུ་ལཙྪེ་ད་ན་ས་མུ་དྲ་ས་མཱ་བི་ལ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་རྒྱ་མཚོ དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས།། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག། རྙོག་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཀློང།། འཁོར་བའི་ རྒྱ་མཚོ་རྩད་ནས་བཅད།། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཞལ་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་པ་ལས།། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཉིད་དྲུག་ཏུ་གཡོས།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། འདས་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་ན།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ།། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཀུན་གཞི རྩད་ནས་གཅད་པ་དང།། ཤེས་བྱའི་གྲས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིས།། རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི།། སྟོན་པས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀུན་གཞི་ཕྱོགས་རིས་མེད པའི་ཨ།། མཚོན་པའི་ཚིག་ཏུ་གཏན་ཚིགས་བཞི།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང།། ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི།། མ་རིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམ་པ་བཞིས།། གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ རྩད་ནས་བཅད།། དངོས་མེད་རྟག་པ་རིག་པའི་རྒྱུན།། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ཅིར་ཡང་འཆར།། འདི་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན།། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་གྲོལ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་ཞུས་པ།། ལིང་ཚེ་བཅུ གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ།། ཟབ་མོ་བཅུ་གསུམ་རྨད་དུ་བྱུང།། ལྔ་ཚོམ་ལྔ་ལ་བསྡུས་རྒྱས་ལྔ།། འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅད།། བཞི་སྐོར་གསུམ་ལ་གཏན་ཚིགས་བཞི།། བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་བཞི་དང་སྦྱར།། རྒྱས་པར བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣ་ཚོགས་ཆ་ཤས་དེ་བཞིན་བཟང།། ཟིན་པས་ལྷུན་གྱིས བཞག་པ་ཡིན།། ཆོས་དང་སེམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད།། ཆོས་དང་སེམས་ནི་མི་བསྒོམ་མོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཉིད་ལས་སུ།། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་བསྒོམ་དོན་ནི།། བྱང་ཆུབ་རྟོག་པའི རྣམ་དག་ཡིན།། ཕྱི་ནང་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ལམ།། བསྒྲུབ་མེད་བྱར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། ལོག་རྟོག་གཉིས་མེད་འཁྲུལ་པ་ཡང།། གོང་བསྟན་མཉམ་པར་ཤེས་པས་རྗེ།། ང་བདག་བྱིས་པའི་རྣམ་རྟོག གིས།། ཆོས་ཉིད་མ་གྱུར་རྟོག་པས་ཟིན།། དེ་བས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བླུ།། མི་གནས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་འབྱུང།། ཟིན་པས་བདུད་རྩི་བཟང་པོ་ཡིན།། ཆེ་ཆུང་གསུངས་པ་འབྱུང་འགྱུར་གནས།། འདོད་པས་བྲོད པ་མི་སྐྱེ་ཤིང།། ཁྱུང་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་དགོས་པ་མེད།། རྒྱ་མཚོ་ཆོས་རྣམས་ཡོན་ཏན་མཉམ།། བྱང་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང།། རྒྱ་མཚོ་མི་རྟོག་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་སྐུར པ་སྒོ་ཙམ་དུ།། མཁས་པ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ།། འདོད་སྤྱོད་གང་དུ་ཤན་པ་སོགས།། ཁོ་ན་ཡོངས་རྫཽགས་བདེ་བ་ཆེ།། ཡང་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་བཙལ་ནམ་མཁའ་འཚོལ།། ལྟོས་པ་མེ་འདྲ་རྙེད་དཀའོ།། སྙིང་པོ ཡོངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གནས།། རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་རྣམ་དག་ཕྱིར།། མི་སྐྱེ་བྱམས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་དོན་རྣམས་བྱ་བ་མེད།། རང་བྱུང་གྲོལ་ནས་ལམ་ཡང་སྟོན།། འབྱུང་བ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅིས་ཀྱང།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་གྲུབ་ཡང་འབྱུང།། ཆོ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཇི་བཞིན་དེ།། སྣང་བ་མིང་བཙལ་བཙལ་ན་མེད།། ཆོས་ཉིད་རྣ་དབང་ལྕེ་བརྗོད་མེད།། འགྲོ་ཀུན་དེ་ལ་གནས་པ་ལ།། ལས་སོ་ཅི་སྟེ་རང་བྱུང་བྲལ།། མ་སྐྱེས་གདོད་ནས བཙལ་མི་བསྐྱོད།། ཡོན་ཏན་བསམ་གཏན་མ་བསམས་སྐྱེ།། ཕྲ་ཞིང་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་ཞེས་བསྐྱེད།། ལམ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་གཏི་མུག་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་རྒྱན།། ནམ་མཁའ་རྟོག་པའི་མི་ཆགས འབྱུང།། རྟོག་མེད་བཟུང་བས་ཀུན་ཏུ་ཨ།། དེ་ནི་ས་དང་འཇིག་རྟེན་སངས།། འདི་བཙལ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན།། ཚངས་ལམ་མཐུན་མིན་བགྲོད་པ་མེད།། དེ་ལྟར་དེ་བསྟན་དེ་བས་ཆེ།། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་དེ ལྟར་རང།། དེ་ལ་ཀུན་བལྟས་གྲུབ་པ་མེད།། བདེ་འབྱུང་དེ་ཡང་མི་བྱའོ།། དུས་གསུམ་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་བདེ།། སྲིད་མིང་འཁོར་སྒྱུ་བསྟི་གནས་ཡིན།། རྣམ་སྤྱོད་འབྱུང་མི་སྨིན་པས་བཞིན།། ཅི་སྟེ་ནམ་མཁའ་མི སྐྱེ་ཆོས།། ཕྱི་ནང་ཟབ་མོ་སྲིད་པ་དེ།། དེ་ལ་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་མེད།། གཡོ་བསྐྱེད་ལེན་དོར་མཉམ་ཉིད་དོ།། གང་དུ་ཀུན་འཁོར་བདག་ལས་འབྱུང།། འདི་མཉམ་འདི་གནས་ཨ་དེ་བཞིན།། སྣང་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆུ ཟླ་བཞིན།། མ་བསྒོམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་མེད།། རྣམ་གྲངས་གང་ལྟར་མེ་ཏོག་སྐྱེ།། མཚན་མ་མི་འགྱུར་གནས་པ་བཟང།། མི་ཕྱེད་རོལ་པར་གནས་མཉམ་ཞིང།། མ་ཡིན་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་རང།། མི་འགྱུར མི་གནས་བསྟན་དུ་མེད།། རྨད་བྱུང་བྱ་བྲལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། འདི་འགྲོ་འཁྲུལ་པ་སྨན་པས་ཚོལ།། གོ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཕྱོགས།། མ་ངེས་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་འབྱུང།། འདས་དང་མ་འོངས་ཐ་སྙད་དེ།། སྐྱེ་འགག་དེ ཉིད་མཉམ་པས་གཅིག།ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་དག། འདུ་བྱེད་ལྷག་པ་ཡུད་ཀྱིས་བལྟས།། མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡུད་ཙམ་ཡིན།། དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་གཏོར་མ་ལས།། བགེགས་བསལ་སྔགས་ཚིག་མཆོད་དང་ གཏོར།། ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་རྟོགས་ན་མེད།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།
好的,我將繼續翻譯:
梵語:薩爾瓦達瑪瑪哈桑提菩提契達桑薩拉木拉切達那薩木德拉薩瑪維拉坦特拉。 藏語:一切法大圓滿菩提心斷除輪迴根本如海無垢續。
頂禮世尊普賢智王!
如是我聞:一時,佛陀寶蓮花,無垢如海之界,斷除輪迴大海根本。普賢加持力,面門微笑,舌根光芒照十方,震動世間界六種。
時金剛薩埵白世尊言:過去一切前際,十方諸佛之父,一切安樂出處,頂禮讚嘆金剛持。斷除阿賴耶根本,決定所知邊際,覺性自然解脫,祈請導師為我宣說。
世尊告曰:阿賴耶無偏頗阿,能表四種定義,一切出生海界,種種顯現所知,無明輪迴大海,以見修行果四相,決定斷除根本。無實恒常覺性流,風動顯現一切,若證此之自性,解脫法性海中。
金剛薩埵又請問:靈鷲山頂十三金剛,十三甚深希有,五懷疑五攝廣五,斷除六道輪迴險處。四周三以四理趣,配合四種甘露,祈請廣為我說。
從《如海無垢續》發端品第一。
爾時世尊告曰:種種支分善逝性,執著任運安住,法與心不可示,法與心不可修。分別即法界,于彼如是何者,悲心眾生修義,菩提分別清凈。內外清凈佛道,無修無作法界,妄想無二迷亂,以上所示等性智慧。我執童稚分別,執著法性分別,故當依止善知識,無住無戲大樂生。執著甘露妙善,宣說大小出處,欲求不生,如鵬展翅無需。諸法海德平等,生起菩提海三摩地。海生無思普遍,因緣示現僅門,智者稱為眾生道。欲行隨處熏習等,唯一圓滿大樂。複次如是為法,以法尋法如覓空,觀待如火難得。一切菩提之處,金剛普賢清凈故,不生慈悲廣大。諸義德無所作,自然解脫復示道。生起眾生以及,自生智慧亦得成。神變德相如是,顯現名相覓不得。法性耳根舌不說,眾生皆住于彼,業門何故自然離。不生本來不動搖,德相禪定不思生。細微修持稱發心,道似所說癡暗亦,菩提普行法性嚴。虛空分別不著生,無分別執著普阿。彼即地與世間凈,此覓無處如虛空。梵行不合不行故,如是所示彼為大。往昔如是如是性,于彼普觀無所得。安樂生彼亦不作,三時本來法身樂。有名輪迴幻住處,種種行生不成熟,何故虛空不生法。內外甚深有法彼,于彼自性三時無。造作取捨平等性,隨處輪迴從我生。此等此住阿如是,顯現即菩提如水月。不修壇城無字母,隨說何相花開敷。相不變善安住,無別游舞等住中。非有住故智慧性,不變不住不可示。希有離作普皆生,此乃迷亂醫王覓。了知即彼之方,不定種性如是生。過去未來唯言說,生滅即彼等一味。 聚集自性任運凈,造作殊勝剎那觀。見彼唯在剎那間,三昧相應供養中。破障咒語供養施,一切成無思大。若證自身無障礙。
從《如海無垢續》任運成就品第二。 User： 請繼續翻譯.
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ སྩལ་པ།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།། སྤང་འགེག་སྤྱོད་པ་རང་སར་གྲོལ།། བསྒྱུར་དང་སྤྱོད་ལྔ་རྣམ་པར་དག། འདི་ནི་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ།། སྐྱེ འགག་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས།། དངོས་བྲལ་རིག་གསལ་ཕྱོགས་མ་ལྷུང།། སྤང་བླང་བཏང་སྙོམས་མངོན་གྱུར་མེད།། བརྗོད་བྲལ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དོན་དམ་བདེ་ཆེན་མཐའ་ལས་འདས།། དུས གསུམ་ཡང་དག་ཨ་ཏི་ནི།། འདུ་འབྲལ་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མི་འགྱུར་བ་ཡི་བལྟ་བ་ལ།། གཡོས་པ་མེད་པའི་རྩི་ཡིས་བཟུང།། གཡོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ།། མ་འགགས་པ་ཡི་རྩི་ཡིས་བཟུང།། མ འགགས་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩི་ཡིས་བཟུང།། དོན་གྱི་རྩི་བཞི་གང་གནས་པ།། བལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན།། དེས་ན་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག། འབྱུང་བ་དུག་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ།། ཐམས ཅད་མི་འགྱུར་བལྟ་བར་སངས།། བལྟ་བ་མི་ཟད་ནོར་བུ་བཞིན།། ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་རྫོགས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཐིག་ལེ་བརྗོད་བྲལ་མཚོན་དུ་མེད།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཨ།། མ་བཀག་མ་སྤངས་རང་སར གྲོལ།། མ་བསལ་མ་བསྒྱུར་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད།། ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཡིན་པར་ཤེས།། ཟབ་མོའི་མཛོད་བཞིན་དོན་རྣམས་འབྱུང།། སྙིང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་སུས་རྟོགས་པ།། རྒྱལ་སྲས་བཞིན་དུ་དབུལ་བ་སངས།། མཁའ་ཀློང ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་འོད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་པའི་ཀློང།། བསྲུང་མཚམས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད།། ལྟ་བ་བསམ་གཏན་སྤྲོས་དང་བྲལ།། སྤྱད་དུ་མེད་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། རང་གྲོལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ དག།མཆོད་བཤགས་ཕྲིན་ལས་གདོད་ནས་རྫོགས།། ལམ་ལྔ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས།། འགྲོ་བ་མུ་སྟེགས་རིམ་དགུ་རྫོགས།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། དད་དང་རང་བཞིན་བདག་ ཉིད་གསུམ།། དབྱིངས་དང་ཀློང་དང་རྫོགས་ཆེན་ནོ།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ།། མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྷུན་གྲུབ་མ་ནོར་དག་པའི་རྫོང།། ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་དོང་སྤྲུགས དབྱིངས།། གསལ་ཁྱབ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཨ།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ པ།། གདོད་ནས་གསལ་བས་བྱིང་རྒོད་བྲལ།། བསྒཽམ་བྱ་ཆོས་ཉིད་གུད་ན་མེད།། འདི་ནི་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ངང།། མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རང་སར་གྲོལ།། དྲན་པ་རང་གྲོལ་དོན་དམ་དབྱིངས།། སོ་མ་ལྷུག་པ་གྱི ན་ཙམ།། མིང་ཙམ་བསྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། དྲན་འཛིན་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་ངང།། མཉམ་ཉིད་མཁའ་འདྲ་རྙོག་པ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་རྟོག་པས་བྱ་བཙལ་བྲལ།། དང་པོ་ཞི་གནས་དུས་སུ་ནི།། དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་རྩི་ཡིས བཟུང།། དཔེར་ན་གླང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན།། མ་ཡེངས་དྲན་པས་རང་སར་གྲོལ།། གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་དུས་སུ་ནི།། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་བུམ་པར་གཞུག། གསེར་བུམ་ཏིལ་གྱི་སྒྲོན་མ བཞིན།། འགྱུར་མེད་རིག་པ་ནང་ན་གསལ།། གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་དུས་སུ་ནི།། དབང་པོ་མི་འགག་རང་ཡན་བཞག། གསེར་གླིང་བརྡལ་བའི་ཀླུང་ཆེན་བཞིན།། གང་བལྟས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང།། ཐ་མ་ལྷག མཐོང་དུས་སུ་ནི།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་བློས་མ་རེག། དུག་སྦྲུལ་འབར་བའི་མདུད་པ་བཞིན།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། དེ་ལྟར་དུས་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ།། བྱིང་བ་བརྒྱད་དང་རྒོད་པ་ལྔ།། བྱིང་རྒོད་སྐྱོན དུ་གཏང་མི་བྱ།། བྱིང་ལ་གསེང་ལ་རྒོད་ན་བསྡུ།། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་ན།། གཡོ་དང་གོམས་པ་ཐོབ་དང་བརྟན།། གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྱུང།། ནམ་མཁའ་དངས་པའི་ཟླ་བ་བཞིན།། ཀུན་ལ་སྙོམས ལ་རྟོག་སྒྲིབ་མེད།། ཁ་སྐོམ་ཟས་དང་བྲལ་བྱས་ཀྱང།། མདངས་དང་དབང་པོ་གཏིང་ནས་གསལ།། བཟོད་ཐོབ་ཆོས་བརྒྱད་སྤང་ལེན་མེད།། འདོད་ཡོན་ལྔལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཉོན་མོངས་ཞེན་འཛིན་རྟོག་པ ཟད།། ལུས་ནི་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང།། དབུགས་ནི་འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་ཉམས།། གྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བ་དང།། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་མཚན་མ་མཐོང།། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ལ་སོགས འབྱུང།། དེ་ལ་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་ཞིང།། མེད་ཀྱང་ཇི་མི་སྙམས་པའི་ཉམས།། གཉིས་མེད་གསལ་ཁྱབ་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱས།། ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ལ།། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྟོག་ལས་འདས།། རྟོག་འདས་དོན་གྱི་ཡེ ཤེས་ལ།། བསྒོམ་བྱ་ཆོས་ཉིད་གུད་ན་མེད།། བསྒོམ་པ་མིང་དུ་བཏགས་པས་ནོར།། ཅི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་བསྒོམ།། དེ་ཀ་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་སྐྱེས ཀྱང།། དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན།། དུག་ལ་སྨན་དུ་ཤེས་པ་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ།། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ངང།། རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན ཀུན་རྫོབ་དོན།། བླང་དོར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གསལ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། རང་གི་མཐུ་ཡི་རྟོགས་པ་ལས།། ཆོས་ཉིད་གཞན ནས་མི་འབྱུང་ངོ།། ཚིག་ཏུ་གཞན་ལ་བརྟེན་འདྲ་ཡང།། དངོས་སུ་བདེ་ཆེན་རང་ལ་ཤར།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།། སྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།
好的,我將繼續翻譯:
爾時世尊告曰:本不生離增損,斷除行為自解脫。五種行為清凈,此乃眾生菩提心。清凈如同虛空明,生滅有無離諸邊。離實明覺不墮方,斷除取捨無所得。離言不飾任運成,勝義大樂離諸邊。三時真實阿提,離合無思任運成。于不變之見解,以不動之髓執持。于不動之三摩地,以不滅之髓執持。于不滅之行為,以任運成之髓執持。義髓四種安住處,即安住于見之義。是故三有清凈,五毒五欲諸生起,一切現於不變見。見如不竭寶珠,任運圓滿大虛空。離言bindhu無能喻,不二之心要阿。不遮不捨自解脫,不除不改無造作。于真實義如實知,如深藏般義涌現。證得遍一切之要,如王子般離貧窮。虛空界普賢智光,金剛薩埵清凈界。無次第佈列防護,見解禪定離戲論。無所行故無所成,自解咒印供懺等,事業本來已圓滿。五道十度圓滿,九種外道眾生圓,顯現輪涅一切圓。信解自性自體三,界虛圓滿大也。基道果三種,不生不滅任運成。任運無謬清凈城,無方自在法界虛。明遍不二大樂界,三身任運心要阿。
從《如海無垢續》見解品第三。
爾時世尊告曰:本來明故離沉掉,所修法性無他處。此乃勝義大樂中,無改無忘自解脫。正念自在勝義界,鬆弛僅在須臾間。名言修持彼所作,正念執著不生處。等性如空無紛擾,任運離思所作求。初于奢摩他時,以正念正知髓執。譬如大象鐵鉤鉗,不忘正念自解脫。二于等持時,所知法性置瓶中。如金瓶燈芯,不變覺性內明亮。三於後得時,根門不滅任運置。如金洲衝擊大江,觀察圓滿大界也。最後見增上時,相自解脫不觸意。如毒蛇盤旋,無勤作而自解脫。如是修持四時中,八種昏沉五掉舉。昏掉過患莫捨棄,昏時提醒掉時攝。如是修持六月后,動轉獲得習氣穩,明朗現前如虛空。如晴空皓月,普皆平等無執障。雖離飲食渴愛慾,神采根門從深明。獲得安忍八法離,從五欲中得解脫。煩惱執著分別盡,身如木棉輕盈感。出入息無有感受,成就相續顯現時。見諸神通等征相,空行授記等出現。于彼勿喜勿驕傲,無亦莫生驚訝心。不二明遍大鵬展,阿賴耶不生之要。于修與不修,思慮皆已超越。超思勝義智慧中,所修法性無他處。修持名言立故謬,何以一切言說離。以無分別治分別,彼即是大分別也。分別相續任何起,知彼即是法性故。如知毒藥即良藥,法性無需他處求。于明朗無思三摩地,所修能修二俱離。常斷能取所取俗,取捨界智圓滿也。不變坦然明朗現,任運安住大樂生。自生智慧離因緣,從自力之證悟中。法性不從他處生,言詞似依他而說。實則大樂自明現。
從《如海無垢續》修法品第四。 User：請繼續翻譯.
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ སྩལ་པ།། གདོད་ནས་བླང་དོར་ཀུན་དང་བྲལ།། སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། སྤྱོད་པའི་དམ་པ་ཁོ་ནའོ།། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་རྣམས།། ཅི་སྤྱོད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཤིང།། དོན་དམ་བདེ་བའི་རྩིས ཟིན་ན།། སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད།། ཕྱི་རྟོག་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང།། ནང་རྟོག་གསང་བར་བསྟིམ་པ་སྟེ།། གསང་རྟོག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲོལ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པ ནི།། ལུས་ནི་འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་ལུས།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས།། རྟོག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱན་དུ་རོལ།། འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་བཞིན།། འབར་བ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ངག་ནི་སྔགས་དང་སྒྲ་དབྱངས སྒྲ།། འཇིག་རྟེན་འཁྱལ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། དཔེར་ན་བཱི་ཎའི་སྐད་བཞིན་དུ།། འགག་མེད་གྲག་སྟོང་རོལ་པར་སྣང།། སྣང་བ་རང་རིག་གཉིས་མེད་རྫོགས།། སེམས་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི སྐྱོན་དང་བྲལ།། ཨེ་མ་རང་ལ་གནས་བཞིན་དུ།། སྤྱད་པས་ཐོབ་འདོད་ཨེ་མ་འཁྲུལ།། སྤྱོད་བྱེད་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི།། དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང།། སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས ཅན་གཉིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པས།། ལམ་པས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། ཅི་ཕྱིར་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ལ།། རྩལ་སྤྲུགས་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས།། མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་དགེ་བ་དང།། འཁོར་བར ལྟུང་བའི་སྡིག་པ་གཉིས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་མཉམ་པས།། རྫོགས་ཆེན་རིས་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ།། ཐོད་རྒལ་བློ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི།། སྐལ་མེད་རྨོངས་པའི་བདུད་དུ་འགྱུར།། དཔེར་ན་དུག་གི་རང་བཞིན ལ།། རྨ་བྱ་དག་ལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་དུག་གིས་འཇིགས།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཁྱབ་གདལ་མ་བཅོས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྤྲོས་བྲལ་གཉིས མེད་ཁོ་ནའོ།། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་ན་ནི།། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་དང་བྲལ།། བྱ་བྲལ་ངང་ལ་རྣམ་པར་རོལ།། མིང་ཙམ་སྤྱོད་ཅེས་དེ་ལ བྱ།། འདའ་ཀ་མ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཅིར་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྤྱོད།། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱ།། སྐུ་ཉིད་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་བྲལ།། བྱ་བྲལ་ངང་ལ་གང་གནས་པ།། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། རྒྱ་མཚོ་དང མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཐོབ་བསྒྲུབ་འདས།། རེ་དོགས་བློ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། སྐྱེ་མེད་བརྗོད་མེད་ཁོ་ན་ ཉིད།། མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་ཀློང།། དགག་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་དག། མ་སྐྱེས་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཁྱབ་གདལ་ལ།། བགྲོད་དུ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད སྤྲོས་དང་བྲལ།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང།། རྟོག་བྲལ་དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཀློང།། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས།། འབྲས་བུ་བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་བསྟན།། རང་སྣང་གཉུག་མ་ལམ་ལས་གྲོལ།། ཁྱབ གདལ་འུབ་ཆུབ་ས་ཆེན་ནོན།། རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང།། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ལ་བཞག། གངས་རི་རྩེ་ནས་བསྙིལ་བ་སྟེ།། ཤིང་རྟའི་གཟེར་མགོ་གཅད་པར་བྱ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཅིར་ཡང་མ་འགགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། གཉིས་སུ་མེད་པས་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པས་ཐིག་ལེ་གཅིག། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་རང་སར་གྲོལ།། ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་མེད ས།། ཐོབ་བསྒྲུབ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས།། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། མི འགྱུར་མཉམ་ཉིད་དཔེ་དང་བྲལ།། དཔེ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དུ་མེད།། ཅི་ཕྱིར་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པ་མེད།། དམིགས་མེད་བློ་འདས་རང་སར་གྲོལ།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གོ་བའི་ཡུལ་ན་བགྲོད་དུ མེད།། བགྲོད་དུ་མེད་པས་ས་ལམ་རྫོགས།། གཉིས་མེད་རྫོགས་པས་མཐའ་བྲལ་རྫོང།། དམིགས་མེད་མ་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ངང།། འགག་མེད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིར་རོལ།། བྱར་མེད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྨྲ་བསམ བརྗོད་མེད་ཚིག་ལས་འདས།། དངོས་སུ་མི་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཁྱབ་གདལ་མ་བཅོས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་དང བྲལ།། སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཅན།། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྣམ་པར་དག། ཁྱབ་གདལ་གཉིས་མེད་ཡེ་གདལ་ཀློང།། ཀུན་རྫོགས་བླ་མེད་ཐེག་ཀུན་གཙོ།། ས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོའོ།། ཁྱབ་གདལ་ཡངས་པ ནམ་མཁའི་ཀློང།། རྒྱ་མཚོ་བདེ་ཆེན་ཀུན་རྫོགས་གྲོལ།། ཉི་མ་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ནོར་བུ་འོད་འབྱུང་འགྲན་ཟླ་མེད།། སྐྱེ་མེད་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འགྱུར་མེད་རང་གསལ་རྣམ་པར་དག། མཐའ བྲལ་རང་གྲོལ་མཚོན་དུ་མེད།། དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ན་གྲོལ།། རྒྱལ་སྲས་བཞིན་དུ་རེ་དོགས་མེད།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།
好的,我將繼續翻譯:
爾時世尊告曰:本離一切取捨,不生勝義法性界,是為最上之行為。行住坐臥諸威儀,隨行不離於實義。若執勝義樂之髓,行為即名為彼也。外內密即是實相,外思攝於內,內思隱於密,密思解脫于實相。身語意三種行為,身為五大聚合身,五身智慧游舞故,無思苦行為莊嚴。如無畏獅子,大熾盛化身。語為咒語音聲詞,世間戲論種種聲,譬如琵琶之音聲,不滅空響游舞現。顯現自證無二圓,心本來清凈,離五種煩惱過患。噫,自住於己,欲以修持而證得,噫,迷亂也。離修之行為大海,于離念分別智慧,所得之佛陀,所斷之眾生二者,菩提心中一味故,豈容有道者造作。何以無有遮立故,縱舍希懼離諸境。引生天界之善法,墮于輪迴之惡業,於法界中皆平等,圓滿大無別法門。頓超意樂甘露此,無緣愚癡為魔礙。譬如毒性,孔雀嚴飾為莊嚴,他眾生畏懼毒害。一切圓滿大樂中,不生不滅任運成,周遍無改本覺佛,離戲無二唯一也。若決定證得此義,即與諸佛陀等同。心性義智慧中,無所行之處所,于無為中游舞故,名言謂之行為也。無上行為者,顯現皆行菩提心,心性行於法身中,身離能行所行也。安住無為中者,不生義瑜伽士也。
從《如海無垢續》行為品第五。
爾時世尊告曰:本不生離成就證,離希懼心解脫也。不生不說唯一義,離邊無二勝義界。所遮所立皆清凈,不生離為法性界。一切不緣周遍中,無所趣而任運成。不生無二離戲論,五身五智慧中,離思無緣周遍界。無戲菩提心要界,果見修行為所示。自顯任運離於道,周遮證得大地也。如王被幽禁,甘露滴置於舌端。從雪山頂滾落,斷馬車軸首。無思等性法身,一切不滅化身,無二故圓滿身。三身圓滿為一滴,超思離言自解脫。普賢無別不生故,無得無修一切圓。顯有菩提心中圓,輪涅法界中圓滿。三身一滴中圓滿,無餘圓滿周遍也。不變等性離譬喻,離喻智慧不可喻。何以離思言所緣,無緣心超自解脫。不生不滅任運成,所知境中無所趣。無所趣故地道圓,無二圓滿離邊城。無緣不生彼性中,不滅阿里嘎哩舞。無作不求任運成,離言思議超詞句。實不顯現周遍一,周遍無改本覺佛。自性光明皆清凈,無立無遮智慧者。不從因生離緣也,空明不二智慧者。不生不滅皆清凈,周遍無二本凈界。普圓無上諸乘王,諸地自性也。周遍廣大虛空界,大海大樂普圓脫。日輪三時真如性,寶珠放光無敵者。不生離思任運成,不變自明皆清凈。離邊自在不可喻,知彼性故解脫也。如王子般無希懼。
從《如海無垢續》果品第六。 User：請繼續翻譯.
དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ནི་སྐྱེ་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས།། གཟུགས་གནས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང།། འཇམ་དཔལ་པདྨ་ཡང་དག་རྩི།། ཕུར་བུ་ཡུམ་སྔགས་འཇིག་རྟེན་རྫོགས།། རྨད་བྱུང་ཐེག་ཆེན་སྣ་ཚོགས བསྟན།། བདེན་བཞི་ཡང་དག་རྣམ་རིག་དོན།། བདེན་གཉིས་གསུམ་རིག་དེ་ཉིད་བཞི།། སྐུ་ལྔ་ཐིག་ལེ་ཆོསདབྱིངས་ཤེས།། ལྷུན་གྲུབ་རྨད་བྱུང་ཉིད་སངས་རྒྱས།། ངོ་མཚར་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། གཉིས་མེད དབྱིངས་སུ་འབྲས་བུའི་ཀློང།། མ་བསྐྱེད་དོན་ལ་རྫོགས་པ་བདེ།། དོན་དམ་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད།། རྨོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཐིག་ལེའི་ཀློང།། བྱང་ཆུབ་རིག་པ་བདེ་ཆེན་རྫོགས།། འབྱུང་བཞི་སངས་རྒྱས་ཡོངས རྫོགས་སེམས།། སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་རྫོགས་པའི་ཐེག། འཁོར་བ་མ་ལུས་དོན་ལ་སེམས།། རང་བྱུང་འདི་རྟོགས་དམིགས་དང་བྲལ།། སེམས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ།། མ་བཙལ་དོན་དམ གྲུབ་པའི་ཀློང།། སྲིད་གསུམ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་བརྡལ་སྤྲོ་བསྡུ་འཆིངས།། བླ་མེད་སྲིད་པའི་འཆི་བདག་མེད།། དངོས་བདེ་རིག་པ་ལོགས་ན་མེད།། གཞི་རྩ་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་སྣང།། རྒྱུད ལུང་སེམས་ནི་མི་ནུབ་སྨྲ།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མི་ནུབ་དང།། སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བ་ཉིད།། རྗེ་བཙན་ངས་བཤད་སྐྱོན་མེད་མཆོག། འགྲོ་ཀུན་མི་འགྱུར་ངང་གནས་མཛད།། བདེ་ཆེན་ཡ་མཚན་སྨྲ་བསམ འདས།། དམིགས་མེད་སྣང་བ་གཡོས་པ་མེད།། རྟོག་པ་ཉམས་ཏེ་བདེ་ཆེན་སེམས།། འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ནམ་མཁའ་ཀུན་བསྐྱེད་དྲན་མེད་ནི།། རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་སྨྲ།། མ་སོང་འབྲལ་མེད་དུས གསུམ་བསྲུང།། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་མ་སྤངས་འགྲུབ།། རིག་པ་གང་ཡང་བདག་དོན་སྣང།། འདུ་འབྲལ་ཀུན་ལ་སྣང་སྲིད་རྒྱུ།། ཚོགས་མཆོད་བསོད་ནམས་དུས་གསུམ་མཉམ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ས་རུ བརྟགས།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁར་རིག། ཀུན་འདུས་བལྟ་བའི་ཐེག་བརྒྱད་འདུས།། ཡིད་ལ་མ་ལུས་རྩ་བྲལ་གནས།། མི་འགྱུར་ཡང་དག་རྒྱུ་ལ་བདེ།། འབྲས་བུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་བ་ཆོད།། དཔལ་ལྡན སངས་རྒྱས་སྐྱེ་མེད་གྲོལ།། ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེ།། བལྟ་བ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།། ཡེ་ནས་བྱས་ནས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ།། གནས་ལ་མ་བྱས་ཀུན་ལ་གསལ།། མ་ལུས་རག་ལུས་གཞན་བཅོས མེད།། སྤྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ངང་དུ་འདུས།། མ་བཅོས་འདི་ལ་ཀུན་ནས་སྲོག། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་སྲོག་གི་ཀློང།། འདི་རུ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་འགག་མེད།། འགྲོ་རྣམས་འཆི་མེད་སྐྱཻ་ཤི་སྲིད།། སྲོག་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱི འཛིན།། སྐྱེ་མེད་དུས་གསུམ་སྣང་སྲིད་འཕགས།། དུས་གསུམ་གར་ཡང་བསམ་དུ་མེད།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆགས་མེད་ཀློང།། མ་ཡེངས་ཀུན་ལ་འགྱུར་མེད་འགྲུབ།། སྨྲ་བསམ་ཆགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྲོག། རྒྱུ རྐྱེན་མྱུ་གུ་མ་བཅོས་གནས།། སྤྲོས་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱུ་ལ་གནས། རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་དམིགས་མེད་སེམས།། ཡུལ་སེམས་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སེམས།། མ་སྤྲོས་བསྲུང་བསྒོམ་དེ་ལ་མེད།། མ་ཡེངས་རྟོག་མེད་གཟུང་འཛིན མེད།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྐྱེན་བྲལ་འབྱུང།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ།། སྐྱེ་མེད་སྒྲིབ་མེད་ཟབ་མོ་དེ།། དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྒྲོལ།། རིན་ཆེན་ལམ་སྟོན་མི་འགྱུར་གནས།། ཡེ་གསལ་སྙིང་པོ་ཀུན བཟང་གྲུབ།། རྟག་ཆེན་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། འདི་ཤེས་དྲང་སྲོང་སྤྱོད་ཡུལ་གསུངས།། བདེ་བ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། ཀློང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་སྔགས་པས་ཟུང།། གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་དང།། དོན དུ་ནམ་མཁའ་བདེ་སངས་རྒྱས།། བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཀློང།། ཐེག་པ་སྤྱི་གཅོད་འདི་ལ་ནི།། རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གཡང་ས་གཅོད།། བཅོས་ཀྱང་མི་མཉམ་ཡོ་ག་གསུམ།། ཅི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང རྒྱུ་ལ་རྩོལ།། ཨ་ཏི་ཡོངས་ལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ།། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རང་སེམས་སོ།། འོག་མས་ཆོས་སྤྱོད་འབྲས་བུ་རིང།། སེང་རྫོགས་དོན་ལ་ནེ་ཅོག་ཀྱང་ཙོ་འགལ། མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཏིག། བྱང་ཆུབ དུས་གསུམ་ཨ་ཏི་སྣང།། འཁོར་བ་དུས་གསུམ་མ་བསྒྲིབས་འདས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ་བའི་ཐུགས།། བྱང་ཆུབ་མ་གོལ་ཐེག་ཀུན་ཆོས།། གསུམ་རྒྱུ་རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གྲོལ།། ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་བྱིས་རྩེད འདྲ།། འགྱུར་མེད་ཨ་ཏིའི་ཉི་མ་དེ།། ཁམས་གསུམ་མུན་སེལ་རང་བྱུང་ཤར།། ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་གསལ།། དོན་དམ་བཙལ་དུ་ཇི་བཞིན་ཀློང།། རྣམ་དག་ཀློང་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པས སྤྲུལ།། ཐུགས་རྗེ་མ་གཡོས་རང་བཞིན་མཁས།། བདེ་ཆེན་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་རྗེ་རྫོགས།། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། 然後,世尊開示道: 我是無生明顯成佛的,一切色法皆從我出生。文殊菩薩正確持誦,普賢佛母咒語圓滿世間。奇特顯示種種大乘法,四諦真實義即是唯識。二諦三性即是四諦,五身明點即是法界。任運成就即是奇特佛,五身智慧圓滿真稀有。無二法界即是果位,無生義中即是圓滿樂。勝義自性本來不變,愚癡佛陀即是明點界。菩提覺性即是大樂圓滿,四大佛陀即是圓滿心。本源虛空即是圓滿乘,輪迴一切即是義中心。證悟自生即離所緣,眾生瑜伽以悲心解脫。不求勝義即是成就界,三有根識皆得明瞭。一切本來展舒與攝受,無上有情無有死主。實樂覺性無處不在,離於根本即現無生。續部經教說心不滅,一切顯現皆是不滅。三有眾生皆是安樂,吾說無過即是殊勝。安住不變而利眾生,大樂稀有超言思境。無緣顯現本不動搖,舍離分別即是大樂心。輪迴如何即是法身,虛空普現無有憶念。頂點即是宣說果位,不去不離即護持三時。持戒行為不捨即成就,覺知一切皆現我義。聚散一切皆為顯現因,積資供養三時福德等。思維聚散無別之地,種種生起皆知虛空。普攝觀照即攝八乘,心中無餘皆離根本。安住不變因中安樂,果上顯現斷除輪迴。具德佛陀離於生滅,一切唯一智慧遍照。觀照周遍六道眾生,本來作已不須成辦。安住當中普皆明瞭,無餘所依不作改變。化身海洋融入法界,無改此中遍一切命。三時變遷即是生命界,於此佛陀無有生滅。眾生不死亦可死亡,執著心識于命根境。三時顯現超越無生,三時何處皆不可思。不可言說離欲法界,專注一切成就不變。言思離欲即離戲論命,因緣芽種安住不改。無戲寶藏安住于因,緣起生滅即是無緣心。境心相應即是於心,不取護持無有修習。離念無思無有能所,無上菩提離緣而生。一切顯現皆為菩提因,彼無生無障即是甚深。斷除三毒解脫輪迴,寶藏道引安住不變。本明本源普賢成就,常樂大樂受用圓滿。了知此者是仙人行境,安樂眾生即是菩提。法界周遍持明者持,無量智慧生滅之義。虛空安樂即是佛陀,菩提極為大樂法界。總攝一切於此乘中,斷除三業即是險處。改亦不等即三瑜伽,如何修行皆于因中勤。阿底一切離勤成辦,菩提寶藏唯是自心。下士法行果位尚遠,上士圓義執著亦違。無改不變法爾明點,菩提三時皆顯阿底。輪迴三時超越無礙,五智明現即是佛心。菩提無縛普攝諸乘,三因離勤超越教言。三種瑜伽如同童戲,不變阿底日輪光明。遍除三界自然升起,任運本源本來光明。勝義所求如實法界,清凈法界即是法身。報身智慧化身所現,悲心不動智慧自在。大樂燈明悲心圓滿。 從《等同大海無垢續》中〈法性不變品〉第七品。 དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདི་སྐད་གསུངས།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡི་གེ་མེད།། རང་བཞིན་འདི་གསལ་ཡོངས་སུ་དག། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དྲི་མ་མེད།། བདུད་རྩི་དྲི་མེད་བརྒྱད་ལྡན མཚོ།། མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འོད་ཟེར་ལྔ།། དབུས་ན་ནམ་མཁའ་བཞི་ཡི་མཐོངས།། སྟེང་ན་རིན་ཆེན་བཅུ་གསུམ་སྟེ།། བདེ་གཤེགས་མི་མཆོད་རང་སེམས་མཆོད།། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལས།། སངས་རྒྱས གཞན་དུ་མི་བཙལ་ཏེ།། རིག་པ་རང་གྲོལ་བྱ་བཙལ་བྲལ།། རང་སྣང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ།། རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། གཉིད་སད་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཚངས་པ་ཁྱབ འཇུག་ལ་སོགས་བསྒོམ།། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སེམས་འགགས་པ།། ཉི་ཚེ་བ་ཡི་སྟོང་པར་ལྟུང།། མི་གཙང་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་བསྒོམ།། ཕྱི་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་མཚུངས།། འགོག པའི་སྙོམས་འཇུག་སྒོམ་བྱེད་པ།། སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལས་ཐར་ལམ་མེད།། ཕུང་པོ་གཏན་ཚིགས་གཞི་གནས་བསྒོམ། དེ་ཀ་རྟོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས།། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་བསྒོམ།། མེད་པར་སྒྲོ་ཡིས བཏགས་པ་ཡིན།། རྩ་ལུང་ཐིག་ལེར་བདེ་བ་འཛིན།། རོ་མྱགས་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་མཚུངས།། སྐད་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་གསལ།། འདི་ནི་རྩོལ་བའི་ནང་དུ་འགྱུར།། ཞི་གནས་འཐིབ་པོའི་སྒོམ་བྱེད་པ།། མ་ཧེ་གླང དང་ཁྱད་པར་མེད།། གསལ་བ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་སེམས།། རྣམ་རིག་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསོག། ཀུན་ཡིན་གང་མ་ཡིན་སོགས་པ།། ཨ་ཏིར་ཁས་འཆིས་མུ་སྟེགས་ཆོས།། རྫཽགས་ཆེན་རིས་མེད་བྱ་བཙལ་བྲལ།། རྒྱ ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར།། རེ་ཞིག་རྫོགས་ཆེན་རོལ་པར་མཚོན།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་གཏད།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སློབ་དཔོན་སྙིང་བཏོན་གདམས་ངག་ཐོབ།། མཚམས མེད་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། ཕ་མ་བསད་པས་འབྲས་བུ་སྟེང།། ལྷ་བས་དམྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྫུན་ལམ་ཁྱེར།། ཅི་སྤྱོད་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་སྤྱོད།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས པ་སྤྱད།། བྱ་ལམ་ཁམས་སུ་གཅིག་པུ་སྡོད།། འགྲོ་དྲུག་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གཉིས།། སྤྲུལ་སྐུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ།། གང་གཱའི་ཆུ་དང་སིནྡྷུའི་མཚོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲེས་ལ་འཐུང།། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རྟག ཏུ་ལྟོས།། བཙུན་མོ་དེས་ཀྱང་མེ་ལོང་སྟོན།། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་མ་གོ་བར།། སྒྲ་བཞིན་སྤྱད་ན་ལོག་པའི་ལམ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་ཆེ།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་དང།། དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི སངས་རྒྱས་རྣམས།། ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་འབྱུང།། རྦ་རླབས་མེད་པའི་མཉམ་ཉིད་མཚོ།། རྙོག་པ་མེད་པའི་དྲི་མེད་ཆུ།། གདོད་ནས་དག་པའི་བདུད་རྩི་འདིས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དྲི་མ་འཁྲུད།། དེ ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཀུན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས།། ཟབ་མོ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས།། ཆོས་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས།། རྙོག་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་སྟོན པ།། མཉམ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མངོན་བསྟོད་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ
好的,我來為您翻譯這段藏文:
然後,世尊如是說: 啊呀!一切諸佛的 法界中無有文字, 此自性明凈清澈, 如同虛空無有垢染。 八德具足甘露海, 虛空中日輪升起五色光芒。 中央有四方虛空, 上有十三種寶。 善逝不供,唯供自心。 由自心即是佛陀, 不應於他處尋求佛陀。 覺性自解脫,離於作為尋求。 此自顯輪迴之海, 譬如夢境一般。 夢中種種苦樂, 醒時皆為法身。 修梵天、遍入等, 是入于邪道。 心滅盡如虛空, 墮入斷見空性。 修習不凈白骨等, 同於具有外在障礙者。 修習滅盡等持, 無有超越四生之道。 以蘊為理由而修, 當知彼等唯是分別。 修習本尊與壇城面容, 是增益無有之法。 執著脈、風、明點之樂, 同於腐尸中的蛆蟲。 剎那顯現視為本尊, 此乃屬於勤作法。 修寂止昏沉定, 與水牛無異。 心無內外明晰, 唯識宗更甚積集。 一切皆是、非皆是等, 承許阿底外道之法。 大圓滿無別,離作為尋求。 以無增益、損減、偏墮之故, 且示大圓滿之遊舞, 金剛勇士,吾將此教授于汝。 大勇士當如是: 獲得上師精華口訣, 以三無間成就佛果。 殺父母之果於頂, 墮地獄甚於天人。 一切顯現執為虛妄, 隨行淫女之道。 貪著輪迴之法, 獨居於鳥獸之處。 除六道眾生外,餘二眾生, 化身前往地獄。 恒時飲用混合 恒河水與信度海水。 恒時觀視佛母之蓮花, 彼佛母亦示以明鏡。 愚癡者不解義理, 隨聲而行乃是邪道。 金剛勇士大勇士, 過去之時先賢與 三時出世諸佛陀, 皆從此三昧海中出生。 無波瀾之平等海, 無垢清澈之水, 以此本來清凈甘露, 洗滌三界輪迴垢染。 爾時,金剛薩埵 特意說此偈言: 從普賢智心之殿, 甚深甘露之法, 以法界加持力, 示現無垢大海之界。 我禮讚普賢, 如同平等大海。 《一切法等同大海無垢續》,世尊普賢王如是宣說圓滿。
補譯尾句 རྒྱ ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་སིདྷ་དང།་ 這句藏文的直譯如下：
印度的堪布室利悉地和
解釋各個詞的含義：
- རྒྱ་གར (rgya gar) - 印度
- གྱི (gyi) - 的（屬格助詞）
- མཁན་པོ (mkhan po) - 堪布（佛教中的學者或高僧頭銜）
- ཤྲཱི་སིདྷ (shrI sidh) - 室利悉地（人名音譯）
- དང (dang) - 和，與（連詞）
這句話似乎是一個更長句子或列表的一部分，因為它以"和"結尾，暗示還有其他人或內容跟隨。
關於這句話的一些註釋：
-
"堪布"是藏傳佛教中的一個重要頭銜，通常指代學識淵博的僧人或修行者。
-
"室利悉地"是一個梵文名字的藏文音譯。"室利"（Śrī）通常表示"吉祥"或"尊貴"，而"悉地"（Siddhi）可能意味著"成就"或"神通力"。
-
這句話提到這位堪布來自印度，這在藏傳佛教的歷史中是很常見的。許多重要的佛教教法和傳承是從印度傳入西藏的。
-
由於句子未完成，這可能是在介紹參與某個翻譯專案、教法傳承或其他重要佛教活動的人員列表。
如果能看到完整的句子或段落，我們可能會對上下文有更好的理解。
http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb008.005
བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།།།
這句藏文的直譯如下：
藏地的譯師貝若扎那翻譯。
解釋各個詞的含義：
- བོད་ (bod) - 藏地，西藏
- ཀྱི་ (kyi) - 的（屬格助詞）
- ལོ་ཙཱ་བ་ (lo tsA ba) - 譯師，翻譯者
- བཻ་རོ་ཙ་ན་ (bai ro tsa na) - 貝若扎那（人名音譯）
- ས་ (s) - 表示行為主體的助詞
- བསྒྱུར་བ་ (bsgyur ba) - 翻譯
- འོ ('o) - 句末助詞，表示陳述
這句話是典型的藏文典籍結尾語，表明該文字是由誰翻譯的。關於這句話的一些重要資訊：
-
貝若扎那（Vairocana）是8世紀末9世紀初藏傳佛教歷史上最著名的譯師之一。他是將許多佛教經典從梵文翻譯成藏文的關鍵人物。
-
這種結尾語通常出現在從梵文或其他語言翻譯成藏文的佛教文獻末尾，用來標明翻譯者的身份。
-
在藏傳佛教傳統中，知道譯者的身份非常重要，因為這關係到文字的可靠性和傳承的純正性。
-
這句話暗示了前面提到的文字是一部從其他語言（很可能是梵文）翻譯成藏文的佛教典籍。
這種翻譯註記不僅是對譯者工作的認可，也是藏傳佛教保持其教法傳承完整性的一種方式。