001.695.008.005一切法大寧靜菩提心斷除輪迴根本猶如日月無垢續 C3O

Gpb008.005

བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།།།

། རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། སརྦ་དྷརྨཱ་མ་ཧཱ་སནྟི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྂ་སཱ་ར་མཱུ་ལཙྪེ་ད་ན་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ས་མཱ་མ་ལ་ཏནྟྲ། བོད་ སྐད་དུ།ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་ དུས་གཅིག་ན།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ། དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་མེད་བྱ་ བཙལ་བྲལ་བ།སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས་སོ།། ཉིད་ཀྱི་རང་སྣང་རིག་པའི་འཁོར་ནི། སྐུ་གསུམ་དང། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང། ཁམས་གསུམ་དང། འབྱུང་བ་ལྔ་དང། དུས་གསུམ་དང། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ དང།སྣང་ཚུལ་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་ཏེ། གཟུགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ཐམས་ཅད་འཁོར་རོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ ལ།། འཁོར་བའི་དྲི་མ་ཡོད་དམ་མེད།། གཟུང་འཛིན་བློ་ཡི་དྲ་བ་འདི།། རྩད་ནས་གཅོད་ན་ཅི་ལྟར་གཅད།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དུ་རུ་འདུས།། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ག་པུར་ཤེལ།། རིས་མེད་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་དབང་གིས་སྣང་བ་འདི།། གདོད་ནས་དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག། རྟོགས་ཤིག སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས།། ཚིག་དྲུག་དོན་དྲུག་རྩལ་དྲུག་སྟེ།། ཆེ་བ་དྲུག་དང་ཐིག་ལེ་དྲུག། འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་དྲ་བ་བཅད།། སྒོམས་ཤིས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྒོམས།། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན།། ཆོས ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས།། གདལ་ཁྱབ་འུབ་ཆུབ་ཐིག་ལེར་འདུས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་སླར་གསོལ་པ།། ཨེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བྱེད་ཆེ།། ཐོག་མཐའ་གཅོད་པ་དེ་ཡིས་འཚལ།། བསྡུས་དང་རྒྱས་དང་རྣམ་པར རྒྱས།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱས།། དྲུག་ཚན་ལྔ་ཡིས་བཤད་པ་ནི།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས།། སྟོན་པས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང།། ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། ཇི་བཞིན་བ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཟིན་པས རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་དང སེམས་ནི་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ན།། གཞན་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་ནི་བསྟན་དུ་མེད།། ཆོས་དང་སེམས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ།། རྣམ པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང།། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས།། དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཅོམ་ཞིང་དགག་ཏུ་མེད།། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས ཅད་ཀུན།། ཉིད་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྟོབས་སུ་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་མེད།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མཛད་ཅིང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། བསྒོམ་དང བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་མེད་ན།། དོན་དམ་ངང་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། རྟོག་པའི་ཀླུང་ཆེན་མ་ཡེངས་དོན་ལྡན་ན།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཡིན།། ཉི ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།ཟབ་མོ་དོན་དྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

好的,我繼續為您翻譯:

梵語:薩爾瓦達瑪瑪哈桑提菩提契塔僧薩拉穆拉切達那蘇日亞昌德拉薩瑪瑪拉坦特拉。藏語:《一切法大寧靜菩提心斷除輪迴根本猶如日月無垢續》。頂禮世尊普賢王!

如是我聞:一時, 法性虛空界, 法界自性中, 智慧清凈無垢, 法界宮殿內, 世尊吉祥普賢, 廣大如虛空, 無生離作為尋求, 離戲智慧界中安住。自顯覺性之眷屬, 即三身、五智、三界、五大、三時、五煩惱、十七種顯現等, 從色直至一切智, 一切皆為眷屬。爾時,金剛勇士啟問: 啊呀!世尊, 智慧日月之本體, 有無輪迴之垢? 能所取心之羅網, 若欲斷除當如何斷除? 種種顯現之諸法, 攝之有幾種? 世尊告曰: 諦聽,金剛勇士諦聽! 虛空、日月、水晶, 無別一切之本體, 因緣力而顯現, 本來無垢清凈。悟吧,金剛勇士悟吧! 六字、六義、六力, 六廣大、六明點, 斷除六道輪迴之網。修吧,金剛勇士修吧! 諸法種種顯現, 於法性中味同一, 遍佈收攝於明點中。金剛勇士再啟問: 啊呀!世尊普作大, 請以斷除始終之法, 略說、廣說、分別廣說、極廣說、遍廣說, 以五個六法而宣說, 從悲心方便游舞中, 請為我宣說。《猶如日月無垢續》序品第一。

爾時,世尊告曰: 種種自性雖無二, 離於分別戲論, 如實不思維, 遍照普賢, 以證悟舍離勤作之過患, 任運安住而舍離。《猶如日月無垢續》金剛六字品第二。

爾時,世尊告曰: 法與心本來無二, 尋覓心性亦不可得, 不可示他如是, 法與心皆非所有, 修時亦無所修, 種種分別相現起, 知彼分別即是法性, 不應於他處尋求法界, 不應以對治而遣除。如是三時一切相, 不離自性即是法身。若成助伴,世間無自性, 悲心化現遍及一切, 降下大悲雨于眾生。若修與所修無二, 安住于究竟中, 亦名修菩提心。若分別大河不散而有義, 即是清凈修菩提心。《猶如日月無垢續》甚深六義品第三。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སངས་ རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ།། ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་མེད་པའི།། བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོ།། རྟོག་དཔྱོད་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས ལས།། ལོག་རྟོག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བསླུས།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སེམས་ཅན་ཀུན་སྤྱོད་ལ།། འཁྲུལ་པས་ནོར་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང།། གང་བསྟན་ལམ་ཆེན་དེ་ལས་མི་གཉིས་པར།། མཉམ་པར ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ།། ང་བདག་འཛིན་པས་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། བྱྀས་པས་བསླུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡང།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་དུ་བཙུད་པ་ནི།། ཕྱིན་པའི་ལམ་མེད་རྟོགས་དུས་མེད པའོ།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཚོལ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར།། སློབ་དཔོན་ཚད་མར་མ་གྱུར་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང།། བརྟེན་ནས་ལམ་ནོར་རྟོག་པས་ཟིན་ཏ་རེ།། དེ་བས་གསེར་ལ་ནག་ཚུར་བཏང་འདྲ་ཡི།། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་ལྟ བུ་མཁས་པ་དེ།། རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིན་གྱིས་བསླུའོ།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩོལ་བྲལ་རྩལ་དྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། མི་གནས དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན།། བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་གཉིས་སུ་མེད།། གཞན་ནས་མི་བཙལ་རང་ལས་བྱུང།། ཟིན་ཆགས་དང་བྲལ་ངང་ཞི་ན།། དངོས་པོ་མེད་པས་རྣམ་པར སྤོངས།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། བཟའ་བའི་ཐབས་ལ་རག་པ་མེད།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ།། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན།། ཆེ་བ་དམིགས་པའི་ཆ་བསྙམས་ནས།། ཆུང་ངུ་དེ་རྣམས་དམིགས དང་བྲལ།། གསུངས་དང་རྒྱས་དང་དམིགས་དང་སྣང།། སྒྱུ་མཁན་རི་མོའི་རྣམ་པ་བཞིན།། འབྱུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བྱིང་རྨུགས་དག། དེ་ཡི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། བཏང་ངོ་གཞག་གོ་རང་བཞིན་གནས།། འདོད པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད།། བྲོད་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་སྐྱེ་ཞིང།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད།། སྟོར་པར་མི་དོགས་བཟའ་བ་མེད།། བཟའ་བའི་ཡུལ་བྲལ་རེ་དོགས་མེད།། རྒྱ མཚོ་འདྲ་བར་ཡེ་གནས་ལ།། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། བསྡུ་བའི་གནས་སུ་ངེས་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེ་མ་ཐག། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ འབྱུང།། སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སྐྱེ་ཤིང་འཕོ་བའི་གནས་མེད་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང།། སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ་བཤད པ་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཙམ་དུ།། མཁས་པས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས།། འགྲོ་བ་རྒྱུད་དྲུག་བསྟན་པ་ཡང།། དད་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། འདོད་སྤྱོད་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ན།། གང་དུ་དགའ་བས་བྱང ཆུབ་སྤྱོད།། ཤན་པ་སྨད་འཚོང་མཚམས་མེད་ལྔ།། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིག་རྟེན་སྤོང།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩི།། བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཞན་མེད་དོ།། ཡང་ནི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ན།། ཆོས་ཀྱི་རང བཞིན་དེ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བཙལ་བ་ན།། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་ཚོལ་བ་ནི།། ལྟོས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ནི།། མེ་ཡིས་མེ་ནི་བསད་འདྲ་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ འདི།། ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦས་པ་མེད།། མི་ལེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྣམས་ལ།། སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡངས་པ་ཆེ་བ་དྲུག་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། 好的,我為您翻譯如下:

爾時,世尊告曰: 外內一切法界, 清凈境界中, 佛與眾生無二, 豈有道可修? 無修任運無愿, 無為圓滿本來面目。從無二法界離分別, 愚夫行為何所迷? 無二大樂眾生行, 迷亂錯謬示之道, 所示大道不異彼, 平等了知諸佛尊。我執外道迷亂道, 愚夫迷惑修法行, 趨入分別之道中, 無去無證無時分。法性求法豈能得? 依止非量師言教, 執著迷道分別取, 猶如棄金取黑鐵, 視上師如寶貴者, 無價之寶莫迷惑。《猶如日月無垢續》離勤作六力品第四。

爾時,世尊告曰: 無住無緣法身義, 離戲菩提心要義, 大樂化現無二別, 不從他求自內證。離執著安住寂靜, 無實法故舍諸相。大甘露之自性中, 享用之法無執著。廣大法門大法義, 是彼小者之對治。觀想廣大之一分, 小者亦離於觀想。所說廣大觀想顯, 如幻化師繪畫相。出入智慧昏沉障, 從彼而生諸過患。舍離執著任自住, 無慾無取無少驕, 猶如雄鷹翱翔空, 無散無攝無貪食, 離食無畏無希求, 猶如大海本然住, 出生種種諸法義, 功德等同虛空際, 無定所攝之處所。菩提心要彼剎那, 出生廣大三摩地, 顯現猶如大海眾, 無思廣闊如虛空。普賢境界之法中, 無生無滅無所依, 十二緣起支分義, 誹謗抉擇而宣說。迷亂眾生僅是門, 智者如實當了知。所說六道眾生義, 當知是信解之道。悲心滋潤淫慾行, 隨喜何處菩提行。屠夫娼妓無間五, 世間罪業當遠離。圓滿究竟之法要, 唯有大樂更無餘。複次諸法皆如是, 法之自性即如是, 以法而求法之時, 猶如虛空覓虛空, 依止有待之法義, 如以火滅火相似, 極難證得之法義。此無分別之心要, 一切相續中無藏, 無取菩薩諸行中, 一切顯現中如實住。《猶如日月無垢續》廣大六義品第五。

དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་བགྲོད་ཕྱིར།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། བྱམས་པས་དོན་ཉིད་རྣམ་སྦྱང ཕྱིར།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅིར་མི་མཛད།། ཆེ་བས་ཆ་བའི་ཟབ་མོ་ཡིས།། ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་བསྔགས་པ་མེད།། དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་མི་བསྐྱོད་དེ།། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བས་གྲོལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད པས།། གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། གྲོལ་བ་རང་བྱུངགཞན་ལས་མིན།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བས།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ།། མིང ཙམ་གཞན་ལ་བརྟེན་འདྲ་ཡང།། མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་ལས་འབྱུང།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་སྟོབས་བཅུ་རྣམས།། ཇི་བཞིན་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་ལས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས འབྱུང།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མི་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་དང་དེར་ནི་རྣམ་བཙལ་ན།། དེ་ལས་དེ་བཞིན་དེ་མི་འབྱུང།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། རྣ་དབང་གཞན་ལས་ཐོས་མི འགྱུར།། དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང།། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ སྩལ་པ།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པས་རྣམ་པར་རོལ།། དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས།། ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས་པ་ལ།། ལས་སོ་དེ ནི་རྣམ་པར་རྟོག།ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན།། རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་བྲལ།། མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པ་མེད།། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། བཙལ་པའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་ བསྐྱོད།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།། བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད།། མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་དུ།། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། ཕྲ་བའི་སྒོ་མོར་མིང་བཏགས ནས།། སེམས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ལམ་ཚོལ་ཞིང།། དགོན་པའི་རྒྱུད་དུ་དབེན་འཛིན་པས།། བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་འགྱུར་བསྒོམ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མིང་བཏགས་ཤིང།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར སེལ།། འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས།། བླ་དོར་བྲོད་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་ཚིག་གི་ལམ།། དབུ་མ་བཞིན་ཏེ་བྲག་ཅ་འདྲ།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆེན པོས་གསུངས།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང།། ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས།། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། རྟོག་པ དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མི་ཆགས་ནམ་མཁའ་སྔོ་བ་ལ།། རང་འོད་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའ་བྱུང།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་པའི་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད པའོ།།།།

好的,我為您翻譯如下:

爾時,世尊告曰: 金剛薩埵大虛空, 普賢廣大法界中, 為行清凈大道故, 不生不滅何所思? 為凈慈悲實義故, 大悲方便何不作? 以彼廣大之甚深, 功德一切無稱讚。諸義如實不動搖, 無為解脫以解脫。自生智慧無所求, 解脫復示解脫道。《猶如日月無垢續》法性無二明點品第六。

爾時,世尊告曰: 大元素世尊, 自性住諸眾生中, 雖顛倒分別, 解脫自生非他求。廣大智慧難證得, 依止方便智慧成。雖似依他唯有名, 現前安樂自內證。大神變無難, 一切功德十力等, 從微細分別, 剎那自然現前。無顯現之法性義, 不求安住是修習。于彼彼處若覓求, 彼中不生如是義。最極秘密之法性, 非從他聽耳根得。如是舌根亦復然, 于彼絲毫不可說。《猶如日月無垢續》法界明點品第七。

爾時,世尊告曰: 眾生苦厄菩提心, 普皆成就現莊嚴。于彼不動無所依, 猶如虛空平等住。殊勝一切皆平等, 業門彼即是分別。若為業力所迫使, 則無自生之智慧。因即金剛離緣故, 不生故無有毀壞。本來心性菩提中, 覓求之心不動界。廣大功德之禪定, 即彼禪定不可思。不思不修之法性, 從分別生起智慧。于微細門立名言, 心求遠離之道時, 執著寂靜之相續, 觀察分別成修習。于因與果立名言, 善惡二者皆遣除。從此世間而出生, 引發最勝舍離心。貪與無貪言說道, 猶如中道似山谷。安樂痛苦順緣起, 大眾生怙主所說。貪嗔癡等煩惱障, 從大菩提道中出。一切行為五功德, 名為法界莊嚴云。虛空離念本不生, 彼念即同於虛空。于無著之青虛空, 自大光明虛空現。《猶如日月無垢續》凈治分別明點品第八。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡི།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཟབ་ཏུ་བསྟན།། དེ་ནི་ཨ་དང་མཛེས་པའི ཏ།། ས་དང་ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་བཞིན།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས།། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཟབ་མོ་འབྱུང།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི།། བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ།། དྲུག་ཡང་གི་ཆོས བཞིན་ཡུལ་མེད་པས།། ལྡོངས་པས་ནམ་མཁར་བསྙེག་པ་བཞིན།། གོང་ནས་གོང་དུ་ཚངས་པའི་ལམ།། བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མིན།། ཅི་སྟེ་ལམ་ལ་བགྲོད་གྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཐུག་པ་མེད།། དེ ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།། དེ་ལ་དེ་བརྟེན་དེ་ཡང་ཐོབ།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། དེ་ལས་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྔོན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟ་ཡི།། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་གནས་སུ་ཆེ།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལམ་འདྲ་བ།། དེ་ནི་དེ་ཡི་རང བཞིན་ནོ།། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ།། ཟླ་བ་ལམ་ཡང་ལས་བྱུང་རྟེན་དང་བཅས།། ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། ད་ལྟའི་བདེ་དང་ཕྱི་མའི་བདེ།། མངོན་སུམ་པ་དང་རྒྱབ ནས་བྱུང།། དེ་ཡང་རྣམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས།། དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་བྱུང།། ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང བཞིན་གནས།། སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྦྱོང་བ་ཡང།། མིང་ཙམ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གནས་ཆེན་ཡང།། སྒྱུ་མ་སྦྱོང་བའི་བསྟི་གནས་ཡིན།། རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་གནས།། དེ་དུས་དེར་ནི འབྱུང་མི་འགྱུར།། མ་བྲལ་སྨོན་པ་སྤྱོད་པས་ན།། སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་བཞིན།། གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ ལ།། སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་ག་ལ་ཡོད།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནང།། ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་རྟོགས་ཡུལ་མེད།། སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ལོག་པའི་སྟོབས།། དེ་བས་ཏིང་འཛིན་མཉམ་དང་བྲལ།། དེ་ལ་ཐ་ཚིག་ཕྱི་དང ནང།། རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་བཞིན་གནས།། དུས་གསུམ་དེ་ཡང་མི་འབྲལ་བས།། ཐ་ཚིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མི་ལེན་པས་ན་བདག་མེད་ཅིང།། མི་འདོར་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ།། གང་དང་གང་གིས་གང་དུ ཡང།། ཀུན་འཁོར་ཀུན་སྤྱོད་བདག་ལས་བྱུང།། འདི་ལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡོངས་མ་གསུངས།། འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་ཤུལ་གྱི།། གནས་སུ་བྱ་བའི་མིང་མེད་དེ།། ཨ་དང་པར་ནི རྣམ་ལྡན་ན།། སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འདོད།། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས།། ཇི་ལྟར་བལྟས་པས་དེ་ལྟར་སྣང།། སྣང་འདོད་རྩོལ་སེམས་བདེ་བ་ཡང།། དེ་ནི་དེ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག ཀུན་གྱི་སྒོ།། ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཟླ་བཞིན།། མ་གོས་མ་ཆགས་འབྱུང་འགྱུར་ཡང།། བསྒོམས་པས་བྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་གཉེར་ཆ་ལུགས་ཀྱིས།། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང ནས།། ཡི་གེ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ན་ཡང།། ཞི་བས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད།། རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྲག་ཡས་ཀྱང།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ།། མཚན་མ་མེད་པའི་དབང་གིས་ནི།། བསྟི་གནས་འདི་ལས འབྱུང་མི་འགྱུར།། གླེང་བྲལ་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐལ་བ་བཟང།། བདག་དང་གཞན་དོན་མི་བྱེད་ཀྱང།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན དྲང་པོར་གནས།། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་མཐའ་མཉམ་ཞིང།། གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེ།། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས།། ཆོས་ནི གཞན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། སླ་ཞིང་དཀའ་ལ་དཀའ་ཕྱིར་སླ།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པ་ནི།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་དུ་མེད།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི།། བྱ བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཏེ།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་འབྱུང།། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ལམ།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། བྱིས་པ་བསླད་པས་འཁྲུལ་པ ཡིས།། སྨན་ཉིད་སྨན་པས་ཚོལ་བ་བཞིན།། གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ།། དེ་ཉིད་རྣམ་དག་འཇིག་རྟེན་ཡིན།། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་འགྲུབ།། མ་ངེས འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལས།། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྣང།། དེ་བཞིན་གཡོ་རྡུལ་མི་གཡོ་བ།། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་གཙོ་ཆེན་ཡིན།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ལེའུ སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།

好的,我為您翻譯如下:

爾時,世尊告曰: 無分別平等法身, 執取不能得如水中月。普賢遊戲中, 深示阿里嘎里。彼即阿與美妙的多, 如地與支分莊嚴。世間一切所行境, 佛語深奧從中出。噫,佛陀行境此, 尋求無有可得處。六種法亦如是無境, 如虛空中伸臂。由下而上梵天道, 離作為不應法。若行於道中, 如虛空邊際無盡。如是彼故, 依彼得彼。彼即精要故, 從彼生彼甚奇哉。先前彼與現在, 如彼之處甚大。如是如彼道, 彼即彼之自性。如彼普皆道, 月道亦從業生依。一切平等中, 觀方不能成。現前樂與後世樂, 現前與隱沒而生。彼亦相之過失故, 不應依止彼。三時一無別, 本無後無本來生。法身遍一故, 安住大樂自性中。三有中修習, 唯名幻相現。轉輪王大處, 亦是幻修習處。智慧時中觀處, 彼時彼不生。不離願行故, 如說空性相。一切相皆無, 瑜伽師虛空鳥道處。未生未起之本質, 增益一切法何有。內外二俱外即內, 甚深分位無所證。有為唯名顛倒力, 是故定離等持。彼有言說外與內, 自性如蘊界而住。三時彼亦不離故, 言說名言亦無有。《猶如日月無垢續》法身普賢明點品第九。

爾時,世尊告曰: 不動即身印, 不移即智慧, 不取故無我, 不捨離言平等。由何由何於何, 一切輪迴行皆從我生。於此生男女, 平等王未曾宣說。於此苦行暴戾, 無名可作處。阿與帕俱足, 欲生幻樂。自性不決一, 觀之如是現。現欲勤勉樂, 彼即彼障大過患。菩提支分一切門, 觀修儀軌如水月。不染不著而生, 亦如修施行境。曼荼羅忿怒儀軌, 持忿怒尊大身, 明顯宣示字, 寂靜彼不見。八萬四千眾多數, 隨行不生無分別。無相之力, 不從此處生。離言此中安住者, 瑜伽師彼善妙。不為自他利, 幻化任運境中游。無餘圓滿, 不變住正直。如虛空等邊, 非緣他法。任運安住大樂, 無等智慧, 自力覺知, 法不從他生。易而難以難故易, 現前不住遍一切。唯名示此, 金剛勇識無能喻。稀有奇特遊戲此, 如離作虛空。不緣一切愚癡, 剎那從自生。此即一切平等道, 自性住諸有情。愚夫迷惑顛倒, 如醫求藥。悟入境中大樂, 彼凈即世間。彼有方光聚, 成就四方維上下。不定虹彩色, 種姓差別明顯現。如是動塵不動, 五大與主要。《猶如日月無垢續》悲智明點品第十。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།། ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་ཏེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྣམ་བརྟགས་ཏེ།། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཆེན་པོར་སྦྱོར།། མཉམ་པས རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད།། གཅིག་པས་ཕྱོགས་བཅུ་བསྔོ་དང་བྲལ།། ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ་པ་ཡང།། རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲིབ་པ་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་མི་བསྔོ་ཞིང།། གདོད་ནས་དག་པས བདུད་རྩི་ཡིན།། འདུ་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ།། ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཟུང་དུ་མེད།། ཡུད་ཀྱིས་བསམ་པས་ཡང་དག་སྟེ།། བལྟས་པའི་སྟོབས་ནི་བཀྲམ་པའོ།། མཐོང་བར་གྱུར་པས་དངོས་གྲུབ་ལ།། དེ་ནི མཉམ་བཞག་རྫོགས་པའོ།། ཡུད་ཙམ་བཟུང་བས་སྦྱོར་བ་ཡིན།། དགའ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་གར་ཐབས་བསྐྱོད་པ་ཡིས།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཕུལ་བ་ཡིན།། མི་གཟུང་གཏོང་བས་གཏོར་མ་སྟེ།། བྱ བ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་སོ།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བགེགས་བསལ་ནས།། མི་གསུང་མཉམ་བཞག་སྔགས་ཚིག་གོ།། བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོང་བ་དང།། དེ་བཞིནབསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། མ་ཆགས་མི་གཡོ སྟོབས་མེད་ན།། བྱས་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། དེ་བས་དེ་ལུང་དེ་ཉིད་ལ།། དེ་ལ་དེ་སྦྱར་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་དེ་ལ་དེ་རྟོགས་ན།། དེ་ལ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད།། ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད ལས།། ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདི་སྐད་གསུངས།། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་བརྡལ་བའི་དབྱིངས།། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླས་འཁོར་བ་གཅོད།། མདོ་རྒྱས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད འབྲས་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རིག་པ་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད།། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད།། སྒྲོན་མ་འབར་བས་གཏི་མུག་སེལ།། དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་བཅད།། སྟོན་པ་བསྟན་པ འཁོར་གནས་དུས།། རང་སྣང་སེམས་ལ་སྨྲས་པ་ཡིན།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ཡི་རྒྱུད།། གདུལ་བྱའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་བྱ།། མཁའ་གསལ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི།། དོན་དམ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད།། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྒྱལ པོ་ཉིད།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་གཏད།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་བསྟོད།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ།། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ངང།། མཁའ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་བརྡལ བའི་ཀློང།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དང།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས།། རང་སྣང་རིག་པའི་འཁོར་ཐམས ཅད།། དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཉི་ཟླའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན

好的,我為您翻譯如下:

爾時,世尊告曰:過去未來現在, 言說名言不住。思維無生滅, 彼即三時大相應。平等故無次第安立, 一味故十方迴向離。眾莊嚴陳設, 自性住故不減。任運安住不迴向, 本來清凈為甘露。十二緣起殊勝, 殊勝心不可執取。剎那心真實, 觀力即陳設。見已成就, 彼即等持圓滿。剎那執持即相應, 歡喜即誓言。方便舞姿運動, 無二相應殊勝。不執舍即供養, 無作諸業。無分別智除障礙, 不言等持即咒語。供養上師與佈施, 如是一切福德, 若無著不動無力, 作則成大縛。是故彼教言彼性, 于彼相應即遮蔽。如是于彼彼了知, 于彼彼性無所成。《猶如日月無垢續》任運明點品第十一。

爾時,世尊如是說:虛空廣闊無邊界, 智慧日月斷輪迴。廣略見修行果, 大悲任運成就。覺性等同邊際續, 如日月無垢。燃燈除愚癡, 六道有情斷險處。教主教法眾住時, 自顯心中所言說。見修行果四續, 應機而宣說。如虛空明凈日月, 勝義無垢續, 一切續之王, 金剛勇識汝當持。爾時金剛勇識, 贊世尊曰: 平等之王天中天, 無生本然大體中, 如空智慧廣闊界, 三時諸佛之父尊, 頂禮讚嘆一切智。爾時金剛勇識, 與三身五智等, 自顯覺知眾, 皆大歡喜隨喜, 讚歎世尊所說義。《一切法覺性日月等同邊際無垢續》世尊一切

補全尾句

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན ་རིག་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།་ 這句藏文的直譯如下：

薄伽梵遍智王所說圓滿。

解釋各個詞的含義：

བཅོམ་ལྡན་འདས (bcom ldan 'das) - 薄伽梵，世尊（佛陀的尊稱）
ཀུན་རིག (kun rig) - 遍智，一切智
རྒྱལ་པོ (rgyal po) - 王
ས (s) - 表示行為主體的助詞
གསུངས་པ (gsungs pa) - 所說，宣說
རྫོགས་སོ (rdzogs so) - 圓滿，完成

這句話是典型的佛教經典結尾語，表示該經文已經結束。關於這句話的一些重要資訊：

"薄伽梵"（བཅོམ་ལྡན་འདས）是佛陀的尊稱，意為"具德世尊"。
"遍智王"（ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ）可能指的是一位特定的佛或菩薩。在密教中，這通常指的是不動如來（Akshobhya）或大日如來（Vairocana）的一個特殊形態。
"所說"（གསུངས་པ）表明這是佛陀或某位覺者所宣說的教法。
"圓滿"（རྫོགས་སོ）表示經文到此結束。

這種結尾語通常出現在佛教經典的末尾，它不僅標誌著文字的結束，還強調了該教法的權威性和完整性。在藏傳佛教傳統中，這樣的結語對於確立文字的地位和重要性非常重要。