001.695.008.006行為日月等持續釋 C3O
Gpb008.006
། ཤྲཱི་སིདྷ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙརྱ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ས་མ་ཏནྟྲ་སྱ་པཉྫི་ཀ། བོད་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ།རྩ་བྲལ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཨེ་མ་རྒྱུད་དོན་གསུམ་དུ་བཤད།། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དང།། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང།། མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའོ།། གླེང་ གཞི་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ཞུས་ལན་ནོ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་བཤད་དོ།། གཅིག་གིས་དུས་བསྟན་བཞི་ཡིས་གནས།། བཞི་ཡིས་བསྟན་པ་དགུ་ཡིས་འཁོར།། གཅིག་གིས་སྡུད་པ གཉིས་སུ་བསྟན།། ཞུས་ལན་ལ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་དཔས་ཞུས་དང་སྟོན་པས་ལན།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཞུས་པའོ།། དེ་ཡི་དང་པོ་དྲུག་དོན་གསུམ།། ཚིགས་བཤད་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད།། སྟོན་པའི་ལན ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཚིགས་བཤད་ནི།། བཅུ་བཞི་དག་ལ་སྒྱུར་ཏེ་བཤད།། རྒྱས་པར་ཞུས་པ་ཐ་མའི་བརྒྱད།། ཚིག་ལྔ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། རྒྱུད་ཀྱི དངོས་པོ་དྲུག་ཚན་ལྔ།། བསྡུས་དང་རྒྱས་དང་རྣམ་པར་རྒྱས།། ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས།། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐུགས་རྗེ་དང།། གཞི་མའི་ཚིག་དང་རྣམ་པ་དྲུག། རིམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་ལ་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། རྒྱས་པ་ལ་ནི་དོན་དྲུག་སྟེ།། ལྟ་བའི་དོན་དང་སྒོམ་པའི་དོན།། སྤྱོད་པའི་དོན་དང་འབྲས་བུའི་དོན།། ངེས་ཚིག་དོན་དང་ལྡང་ཚང་དོན།། གསུམ་དང གཉིས་དང་བཞི་དང་ལྔ།། གསུམ་དང་གཉིས་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར།། བཞི་པ་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བསྟན།། ལམ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་འཆར་བའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། རྣམ པར་རྒྱས་པ་རྩལ་དྲུག་སྟེ།། ལྟ་བའི་རྩལ་དང་སྒོམ་པའི་རྩལ།། སྤྱོད་པའི་རྩལ་དང་འབྲས་བུའི་རྩལ།། གོལ་ས་དང་ནི་སློབ་དཔོན་རྩལ།། དང་པོ་ཐོག་མའི་གཞི་ཡིན་ཏེ།། གཉིས་པ་བཞི་འདས་བཞི་ཡིན་ནོ།། གསུམ པ་གསུམ་པའི་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། བཞི་པ་གཉིས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། དྲུག་པ་དྲུག་པའི་ལྔ་ལ་བཀྲལ།། དེ་ལ་བཟང་ངན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས།། མཁས་པས་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད།། ལྟ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཆེ།། བསྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཆེ།། སྤྱོད་པ་ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུར་ཆེ།། འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་ལྟ་བུར་ཆེ།། གོལ་ས་ནམ མཁའ་ལྟ་བུར་ཆེ།། ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཆེ།། དང་པོ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་བཤད།། ཐེག་པ་དྲུག་གི་ལ་བཟླ་དང།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་འདུག་ཚུལ་དང།། ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་འཆར་སྒོའོ།། དང་པོ་གཞི་མིན་གཞི་ཚད གསུམ།། གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ།། དེ་འོག་བདུན་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ།། དེ་བཞིན་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ།། འབྲས་བུ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་བཤད།། དང་པོ་གཞི་བཞག་སྐུ་བཞི་ལ།། ཀུན་བཟང་མན་ཆད་བཅུ་བཞི ནི།། ཐུགས་རྗེར་བསྟན་ཏེ་དབྱེ་ན་གསུམ།། རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དང་འགྲོ་བའི་ཆོས།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་བཞི་ཚོ་གསུམ།། རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་ཀུན་བཟང་གཉིས།། གསུམ་པོའི་མགོ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན།། གོལ་ས་དེ འོག་བདུན་ཡིན་ཏེ།། ཀུན་ཀྱི་ཐ་མའི་གཞི་ལ་བཀྲལ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ།། བལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་དང།། བསྒོམ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང།། སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཐིག ལེ་དང།། འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེ་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང།། ཀུན་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེའོ།། དེ་ལ་བལྟ་བ་གཉིས་སུ་བཤད།། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་བལྟ་བ་དང།། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་བལྟ བའོ།། དང་པོ་བཞི་སྟེ་གཉིས་པ་བརྒྱད།། རིམ་དང་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ལ་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ལྔར་བཤད་དོ།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། བླ་མས་བསྟན་པའི་རྟོགས པ་དང།། རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་རང་ལས་བྱུང།། མ་བཅོས་རང་བཞག་བསྒོམ་པའི་མཆོག། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ།། དེ་ལྔ་བཞི་ཚན་ལྔ་ལ་ནི།། རིམ་དང་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ལ་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར བྱ།། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ།། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང།། ལས་ལས་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དང།།
好的,我盡力將這段藏文翻譯成漢語:
由吉祥悉地和毗盧遮那所翻譯。梵語名為:《行為日月等持續釋》。藏語名為:《行為日月等持續難釋》。頂禮離根本智慧本尊!
噯!續義分三種宣說: 1. 序分清凈 2. 宣說正行 3. 究竟託付
序分分二:吉祥頌和啟問。吉祥頌分五:一示時,四示處,四示教,九示輪,一示攝二。
啟問分三:菩薩啟問,導師回答,廣泛啟問。其中第一個六義三,偈頌八中宣說。導師回答分三:聞思修三,偈頌十四中翻譯宣說。廣泛啟問最後八,應知五句。
然後如實宣說,正行分五品六支:略說、廣說、廣大、遍知、極廣大。其中略說六句:見修行果悲,本句六相,次第相應而說。
然後如實宣說,廣說有六義:見義、修義、行義、果義、定義、遍義。三二四五,三二次第相應。第四果示二,道果二法身,悲化現前。
然後如實宣說,廣大分六力:見力、修力、行力、果力、通達力、上師力。初為本基,第二超越四有四,第三二為三,第四二為二,第五五為五,第六五廣說六。其中善惡過失功德二,智者應知為悲。
然後如實宣說,遍知分六:見如幻大,修如海大,行如鵬大,果如普賢大,通達如虛空大,藏識如光明大。初分三說:六乘對治、阿底約嘎住相、甚深法門現前。初無基三量,三者次第相應。下七行,如是八修。果分二說:初安立四身,普賢以下十四,示悲分三:緣起法、眾生法、世間法,四組三,次第相應二普賢,三者頂上莊嚴。通達下七,廣說一切究竟本基。
然後如實宣說,極廣大分六:見法性明點、修界明點、行清凈明點、果普賢明點、悲智慧明點、藏識任運明點。其中見分二說:三身自性見、悲自生見。初四后八,次第相應而說。
然後如實宣說,修分五說:自性住智慧、上師所示證悟、分別功德自生、無修自住最勝修、彼不可言說。彼五四組五,次第相應而說。
然後如實宣說,行分四說:苦法性行、業解脫行、分別智慧行、
ཐེག་པ་ལ་བཟླའི་སྤྱོད་པའོ།། བཞི་དང་བརྒྱད་དང་ཡང་ནི བཞི།། ཉི་ཤུ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར།། ཐེག་པ་ལ་བཟླ་བྱེད་ལ་གཞི།། རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ཉན་ཐོས་དང།། དགེ་སྡིག་སེལ་བའི་རང་རྒྱལ་དང།། སྟོང་པར་འདོད་པའི་དབུ་མ་དང།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གསང་སྔགས རྣམས།། བཞི་ཚན་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་ནི།། རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། འབྲས་བུ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་བཤད།། ཆོས་སྐུ་བྱ་བཙལ་བྲལ་བ་དང།། ལོངས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ དང།། སྤྲུལ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ།། དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད།། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་དང་ནི།། རང་ལས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་མིན།། བྱ་བྲལ་བགྲོད་དུ་མེད་པའོ།། བརྒྱད་དང་བཞི་དང་བཞི་ལས བཀྲལ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཞིར་བཤད་དེ།། སངས་རྒྱས་རང་ལས་འབྱུང་བ་དང།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་དང།། མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་ཆས་མི་འགྲུབ་པས།། བདེ་བར་འདོད་ན་གོལ བའོ།། བཞི་ཚན་བཞི་ལ་རིམ་གྱིས་སྦྱར།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ།། དུས་གསུམ་ཆོས་སྐུར་གདོད་ནས་གཅིག། རང་བཞིན་གནས་པ་བདེ་བའི་སྐུ།། སྤྲུལ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རོལ པའོ།། གསུམ་དང་བཞི་དང་གཅིག་དང་བཞི་དང་ནི།། བཅུ་དྲུག་དག་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད།། དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་བཞིར་བཤད་དེ།། རེ་སྨོན་དྲང་དོན་ཐུགས་རྗེ་དང།། གཅིག་ཆོས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་དང།། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ རྟོག་པ་གོལ།། དུས་གསུམ་དེ་ཉིད་ཐ་ཚིག་གོ།། བཞི་ཚན་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། ཐུགས་རྗེ་ལ་ནི་ལྔར་བསྟན་ཏེ།། མཉམ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དང།། གོལ་སྒྲིབ་བསྟན པའི་ཐུགས་རྗེ་དང།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང།། ངོ་བོ་རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་དང།། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའོ།། མཉམ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད།། མཉམ་པ་རིས་མེད་ཐུགས་རྗེ་དང།། རིས་མེད་ཀུན་གྱི འབྱུང་གནས་དང།། དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་དང།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རྟོགས།། མ་ངེས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་དང།། འགྲོ་རྣམས་རང་གི་སྒྲིབ་པའོ།། བཞི་ཚན་གཉིས་དང་གཉིས་ཚན་བཞི།། རིམ་གྱིས་སྦྱར་ལ རྣམ་པར་བཤད།། གོལ་སྒྲིབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད།། ཕྱི་པར་གོལ་དང་ནང་པར་གོལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ནི་བཀག་པ་མེད།། བཞི་ཚན་གསུམ་ལ་འཆོལ་བར་བཀྲལ།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་གཉིས་སུ་བཤད།། རྟོགས ན་ཐུགས་རྗེ་ཞོར་འབྱུང་དང།། ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་འབྱུང་བའོ།། བཞི་བཞག་ཐོག་མཐའ་བཞི་བཞི་ཡིན།། ངོ་བོ་རྨད་བྱུང་གཉིས་སུ་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པ་དང།། ཟབ་མོ་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་གོ།། བཞི བཞི་ལ་ནི་སྦྱར་ལ་བཤད།། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བཞིར་བཤད་དེ།། དག་པའི་ལམ་ཆེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མ་ཤེས་བསླད་པས་འགྲོ་བ་འཁྲུལ།། རྟོགས་ཏེ་ཤེས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས རྫོགས།། གཉིས་དང་གཅིག་སྟེ་གསུམ་དང་དྲུག། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། ཀུན་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། གནས་པ་གཞི་ཡི་ཀུན་གཞི་དང།། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན གཞི་དང།། ལྡོག་པ་དུས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའོ།། གནས་པ་གཞི་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ།། དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་དུ་མེད་པ་དང།། རིམ་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་དང།། མཆོད་པ་བསྔོ་རུ་མེད་པ་དང།། ཚོགས་ལ་བསག་ཏུ་མེད་པ དང།། སྨོན་ལམ་བསྔོ་རུ་མེད་པ་དང།། བདུད་རྩི་སྦྱང་དུ་མེད་པ་དང།། ལྷ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དང།། སྡིག་པ་བཤག་ཏུ་མེད་པ་དང།། ཐང་སྐུ་དགྲམ་དུ་མེད་པ་དང།། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དང།། ཐམས ཅད་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའོ།། འདིས་ནི་བཅུ་ལ་རྣམ་པར་བརྒྱན།། དང་པོ་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་དབྱེ།། དེ་འོག་གཅིག་ནི་དེ་ནས་གཉིས།། དེ་ནས་གཉིས་ཏེ་རེ་རེ་ལ།། ཡང་ནི་གཉིས་ཏེ་དེ་རེ་ལ།། རིམ གྱིས་སྦྱར་ལ་བཤད་པར་བྱ།། སྦྱོར་བའི་གཞི་ལ་གསུམ་དུ་བཤད།། དུས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང།། ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང།། ཐབས་ཀྱི་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའོ།། དུས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཐོག་མའི གཞི།། གནས་པ་གཞི་ཡི་གང་ནས་བསླད།། སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་བཅུ་གཅིག་འོག། གཉིས་གཉིས་དག་ལ་སྦྱོར་ཏེ་བཤད།། ལྡོག་པའི་ཀུན་གཞི་བདུན་དུ་བཤད།། གཏོང་མ་གཏང་དུ་མེད་པ་དང།། ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ མེད་པ་དང།། མཚམས་ལ་གཅད་དུ་མེད་པ་དང།། བཟླས་བརྗོད་བྱ་རུ་མེད་པ་དང།། བལྟ་བས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་ཁྱད།། རྟོགས་པ་ལུང་གི་མན་ངག་དང།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའོ།། གཞི་ལ་བཞིར བསྟན་གཅིག་ལ་བཞི།། དེ་ནི་གཅིག་ལ་བཞིར་བསྟན་གཅིག་གི་གཞི།། ཐུགས་རྗེ་གཞིར་བཞག་འདི་རུ་བླངས།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པར བྱ།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་གཏད་པ་དང།། འཁོར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ།། དེ་ཡི་དང་པོ་གསུམ་དུ་བཤད།། རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེར།། རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དང།། ཆེ་བ་དང་ལྡན་གཏད་པའོ།། དང པོ་དང་པོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད།། གཉིས་པ་དེ་འོག་བཞི་ཡིན་ཏེ།། གསུམ་པ་དེ་ཡི་ཡང་ནི་བཞི།། རིམ་གྱིས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱ།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གཉིས་སུ་བཤད།། སེམས་དཔས་གཙོ་ལ་བསྟོད་པ་དང།། འཁོར གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ།། དང་པོ་ལ་ནི་བདུན་ཡིན་ཏེ།། ཐ་མ་ལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བཤད།། རིམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་བྱས་ལ།། ཡང་དག་ས་རུ་བཤད་པར་བྱ།། དེ་ལས་ལུས་ན་སིདྡྷི་ཀན།། སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད
好的,我繼續翻譯:
乘對治行。四八又四,二十次第相應。乘對治行以為基,分別修行聲聞乘,善惡消除緣覺乘,空性主張中觀派,五毒未斷密咒乘。四組三和八,次第相應而說。
然後如實宣說,果分三說:法身離作為尋求,報身圓滿具足,化身普遍周遍。其中法身份三說:三身悲體相,非從自他生,離作為無行境。廣說八四四,圓滿具足說為基,佛從自生,三世諸佛出生處,平等方便不成就,若欲安樂應通達。四組四次第相應。普遍周遍示四:三世法身本來一,自性安住樂身,化身如幻化現,悲方便遊戲。三四一四,與十六相應而說。
其中悲分四說:希求權實悲,一法離增損,深法離分別,三世真實言說。四組四相應而說。
然後如實宣說,悲示五:平等悲化現,通達障礙悲,智慧幻化悲,體性希有悲,事業利生悲。平等化現分六說:平等無別悲,無別一切源,真實離功用,般若方便因未證,不定化現散佈,眾生自障蔽。四組二二組四,次第相應廣說。
通達障礙分三說:外道通達,內道通達,因果法無遮。四組三廣說顛倒。智慧幻化分二說:證悟悲順生,任運自內生。四說首尾四四。
體性希有分二說:法性無能喻,甚深四口訣。四四相應說。事業利生分四說:清凈大道普周遍,無知迷惑眾生亂,證悟得知現覺悟,彼功德事業圓滿。二一三六,次第相應而說。
然後如實宣說,藏識示三:所依基藏識,相應義藏識,還滅時藏識。所依基有十一:曼荼羅不可安立,次第不可改變,供養不可迴向,資糧不可積累,願望不可迴向,甘露不可煉化,本尊不可修持,罪業不可懺悔,唐卡不可鋪設,悉地不可成就,一切平等圓滿。此十一莊嚴,初二分一,下一又二,又二各一,又各二,次第相應而說。
相應基分三說:三世法性相應,般若誓言相應,方便無二相應。三世法性本初基,所依基從何迷亂,相應第二十一下,二二相應而說。
還滅藏識分七說:舍不可舍,事業不可尋求,界限不可劃分,持咒不可唸誦,見與不見無別,證悟口訣,法性不變。于基示四一中四,彼一示四一基,安立悲為基於此。
然後如實宣說,究竟託付分二說:導師付囑眾,眾隨喜。其初分三說:宣說續功德,宣說續種類,具足廣大而付囑。初初相八,第二于下四,第三又四,次第相應而說。隨喜分二說:菩薩讚頌主,眾隨喜。初有七,后說六,次第相應,如實宣說。
由吉祥悉地坎所作。行為日月等持續難釋。
補全尾句
སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད ་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ།་
這句藏文的直譯如下：
行為如日月平等續之難解釋。
或者可以理解為：
《行為如日月平等續》的難解註釋。
解釋各個詞的含義：
- སྤྱོད་པ (spyod pa) - 行為，行動，實踐
- ཉི་ཟླ (nyi zla) - 日月，太陽和月亮
- དང་མཉམ་པ (dang mnyam pa) - 平等，相等
- རྒྱུད (rgyud) - 續，密續（一種佛教經典）
- ཀྱི (kyi) - 的（屬格助詞）
- དཀའ་འགྲེལ (dka' 'grel) - 難解釋，難解註釋
這個標題似乎指的是一部佛教密續文獻的註釋或解釋文字。具體解釋如下：
-
"行為如日月平等"可能是原密續的名稱，暗示了某種高深的修行狀態或境界。
-
"續"（རྒྱུད）指的是密續，這是藏傳佛教中一類重要的經典文獻。
-
"難解釋"或"難解註釋"（དཀའ་འགྲེལ）表明這是一個對原文進行解釋的文字，而且可能涉及一些難以理解或解釋的概念。
這個標題暗示了以下幾點：
-
這是一個註釋文字，旨在解釋一部名為《行為如日月平等續》的密續。
-
原文可能包含一些深奧或難以理解的內容，因此需要專門的註釋。
-
"如日月平等"這個比喻可能暗示了某種高度的精神狀態或修行境界。
-
作為一個"難解釋"，這個文字可能是爲了幫助修行者更好地理解原密續中的深奧概念。
在藏傳佛教的學習傳統中，這樣的註釋文字對於理解和實踐複雜的密續教法非常重要。
http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb008.006
རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།། 這句藏文的直譯如下：
名為《寶光明之光芒》，阿阇黎嘎繞多杰所作圓滿。
解釋各個詞的含義：
- རིན་པོ་ཆེ (rin po che) - 寶，珍寶
- སྣང་བ (snang ba) - 光明，顯現
- འོད་ཟེར ('od zer) - 光芒，光線
- ཞེས་བྱ་བ (zhes bya ba) - 名為，稱為
- སློབ་དཔོན (slob dpon) - 阿阇黎，上師
- དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ (dga' rab rdo rje) - 嘎繞多杰（人名）
- ས (s) - 表示行為主體的助詞
- མཛད་པ (mdzad pa) - 所作，創作
- རྫོགས་སོ (rdzogs so) - 圓滿，完成
這句話是一個典型的藏文典籍結尾語，包含了以下資訊：
-
文字的名稱：《寶光明之光芒》（རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར）。這個標題暗示該文字可能涉及某種精神或修行上的光明境界。
-
作者：嘎繞多杰（དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ）。他被稱為"阿阇黎"（སློབ་དཔོན），這是一個表示尊敬的稱號，通常用於指代學識淵博的老師或大師。
-
"圓滿"（རྫོགས་སོ）表示文字到此結束。
關於嘎繞多杰： 嘎繞多杰是藏傳佛教寧瑪派（古派）中一個非常重要的人物。在傳統中，他被視為大圓滿教法的第一位人間傳承持有者。他的名字在藏傳佛教，特別是寧瑪派的歷史和教法傳承中具有重要地位。
這種結尾語不僅標誌著文字的結束，還提供了關於文字來源和作者的重要資訊，這在藏傳佛教的傳統中對於確立文字的權威性和真實性非常重要。