001.727.007.013秘密智慧續 C3O

Gpb007.013

། དེ་ཕྱིར་གདམས་པའི་རྒྱ་རྣམས་གཅེས།།།།

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ།། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རང བཞིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ བཞུགས་ཏེ།རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་དང།། རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བའི་འཁོར་དང། རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ།། ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་དང། ནམ་མཁའ་དང། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང། ཡོངས་ སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་དང།རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་དང། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ དང།། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། འབྱེད་པ་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ཏོ།། གསུང་གི མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རྩོལ་བའི་ཐེག་པ་མཐར་བཏོན་ནས།། རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་མི་གསུང་བ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡལ་ལམ་ཅི།། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་མཆིས་པས་ན།། ལྷུན་གྲུབ་ཐེག་པ གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་རྗེའི རང་བཞིན་ཁྱོད་ཡིན་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་ཤར།། གསུང་གི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཡིན་པས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། བདེ་གཤེགས་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པས།། རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར།། གསུང་གི་མངའ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསུང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པའི་གསུང།། རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་གསུང་དུ་ཤར།། ཚིག་གཅིག དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདག།རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྒོ།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་ལྡན་པས།། གང་འདོད་མཐུན་པའི་སྒོ་དེ་ནས།། རྩོལ་མེད་དབྱིངས་དང་འཕྲད་ པར་གྱིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཡང།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་ཚིག་སྒོ་ནས།། གསུང་གི་སྒྲོན་མས་གསལ་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱག་ན་རྡོ རྗེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་ནས།། རིན་པོ་ཆེ་རང་འབར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས།། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན།། བྱར་མེད་མི་རྩོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དྲང་པོའི ལམ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་སེམ་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན པས།། བདག་གིས་བགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། མ་རྟོགས་པ་ལ་ཚིག་སྒོ་ནས།། མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཅི་རིག་པར་ནི་རྣམ་པར་དགྲོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། དེ་ནས་སེས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ རྗེ།རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ། སྐྱེ་འགག་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གསང་བས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། སྐྱེ་འགག་ཡོད་པ་མ་ཡིན ཏེ།། རྣམ་རྟོག་བློ་ལ་སྐྱེ་འགག་བྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ། རང་འབར་སྣང་བའི་ཁྲི་ལ བཞུགས་ཏེ།། ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་བས་མ བསྒྲུབས་པར།། ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཆར།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཞབས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཏཀྵ་ཀ་ཡི་རྒྱན་བཞིན་དུ།། རྒྱུ་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་གཞི་ནས རྫོགས།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་མཆོག། གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ན།། ཉི་མའི་འོད་ལྟར་འབྲས་བུ་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། བཅོམ ལྡན་འདས་པདྨའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ།དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སེམས་ ཉིད་པདྨ་ལྟར་དག་པར།། གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཇི་ལྟར་བྱུང།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨའི་འོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། པདྨ་འདམ་ན་གནས་བཞིན་དུ།། འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།། འཁོར་བའི་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། རྣམ་རྟོག་བློ་ལ་འཁོར་བ་བྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་དག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲུབ་པར་སྣང བ་ཞེས་བྱ་བ།། རང་བཞིན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།

印度語言中稱為《智慧秘密續》,藏語中稱為《智慧秘密續》。頂禮智慧秘密心性!

我曾聽說,在法性虛空的智慧秘密處,無邊無際的宮殿中,世尊大圓滿安住,與自性眾、觀自性眾、證自性眾,即:地、水、火、風、空、一切顯現,以及名為"一切瑜伽"、"大瑜伽"、"菩薩瑜伽"、"極瑜伽"的過去諸佛、未來諸佛、現在諸佛,以無別的大悲方便同時安住。

那時,天主對十方一切諸佛如是祈請道:"一切語自在者,已圓滿有為乘,而不宣說無為乘,大悲是否忘失?既有應化有緣眾生,祈請宣說任運成就乘。"

於是十方一切諸佛異口同聲對金剛薩埵如是說道:"你是三世一切諸佛大悲自性,故一切佛行皆現前;你是一切語自在者智慧自性,故一切菩提心皆明現;你具足一切善逝身體之本質,故顯現為稀有游舞身;你是一切語自在者語之本性覺性語,故顯現為稀有游舞語;你是一語圓滿一切義之本體,寶幻之心要之門,祈請為有緣者開示。以具足寶幻方便,從所欲隨順之門,令趣入無為法界。菩提心之體性,雖離一切言說戲論,然為未證悟者,以語言之門明示。"

然後金剛薩埵從普賢王如來心間取出金剛,交予自燃寶輪于手中,如是說道:"無二智慧秘密義,無為不作本覺佛,大中觀之直道,為眾會宣說。"

接著勇識金剛如是祈請金剛薩埵:"大虛空金剛薩埵,非語言所及,我難以言談,為令未證悟者以語言指示而證悟,請隨所知而開示。"

然後勇識金剛向東方金剛降伏剎土的如來秘密金剛及其眷屬如是祈請道:"心性如金剛,云何生滅生?"

那時,如來、阿羅漢、正等覺秘密金剛說道:"心性不變金剛中,無有生滅,唯于分別心中生滅現。"

接著在南方寶光世界,名為寶足如來坐于自燃光座上,為其眷屬宣說密咒實相。勇識金剛如是祈請道:"菩提心自性,不以因緣作為所成,功德果報云何顯現?"

那時,如來寶足說道:"如塔克沙伽王飾,因果究竟從基礎圓滿,一切自生之勝義心要,若以秘密方便證悟,則如日光般果報顯現。"

然後在西方蓮華莊嚴世界,世尊蓮華光坐于無垢蓮華座上,為其眷屬宣說密咒實相。勇識金剛如是祈請道:"心性如蓮花般清凈,執取執著垢染云何生?"

世尊蓮華光說道:"如蓮花生於泥中,不為泥垢所染,菩提心體性不變為輪迴分別,唯于分別心中輪迴現。"

然後在北方清凈成就世界,名為成就顯現如來坐于自性光明座上,為其眷屬宣說法咒實相。勇識金剛如是祈請道:

བཙལ་མེད་སེམས་ཀྱི རང་བཞིན་ལ།འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲུབ་པར་སྣང་བས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་གྱུར་ན། མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་རང་ལས་འཆར། ཞེས་ གསུངས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་རྟོགས་པར་གྱིས།། ཞེས གསུངས་པ་དང།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཞུས་པ། ཁྱོད་ནི་གསུང་གི་སེང་གེ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མ་རྟོགས་ན།། བི་མ་པར་ཡི་འབྲས་བུ འདྲ།། སྨིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་རྟོགས་པར་གྱིས།། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན།། དེ་དག་བདག་གིས་མ་རིག་པས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ དང།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ད་ཉོན་ཅིག། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རང་བཞིན་ནི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད།། མ་རྟོགས་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་གཅིག། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མ་རིག་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས།། གཞི བཞག་རང་ལུགས་རིན་ཆེན་མཛོད།། མ་བྱུང་མ་བཙལ་གདོད་ནས་གནས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྣམ་པ་ནི།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ནི།། རྟག་གསལ་ན་བལྟ་བ ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། གང་དག་ཇི་ལྟར་གང་རྣམས་ལ།། ཐབས་ཉིད་གང་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྣང་སྲིད སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་ཤར།། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཁྱབ།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ལྟར་དག་པའི་དོན་རིག ན།། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ནོ།། རང་བྱུང་ལྔ་རུ་སྣང་བ་ལ།། རང་བྱུང་ཉིད་དུ་མ་རིག་པས།། ཞེན་པ་ལྔ་རུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བྱུང།། དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ།། མཐའ དང་དབུས་མེད་གདོད་ནས་དག།རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་གྲུབ།། རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་འགྱུར་བ་མེད།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཡེ་གསལ་ཁྱབ།། འབྱུང་ཆེན་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འདུས་པ་ བཞིན།། སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན།། རང་བཞིན་མེད་དེ་གདོད་ནས་དག། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་ཀུན།། མ་བཙལ་རང་བྱུང་རྒྱལ་པོར་ཤར།། ཅེས་ཀྱང་མཚོན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མི འགྱུར་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་སྐུ།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་བདེ་ཆེན་སྐུ།། གདོད་ནས་དག་གོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བསམ་དུ་མེད་དོ་བསྒོམ་དང་བྲལ།། མི་བསམ་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་བཞག། མི་བསྡུ་མི་སྤྲོ་གྱི་ནར་བཞག། མ་ལུས འདུས་པ་སྙིང་པོའི་དོན།། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རྐྱེན་དང་བྲལ།། བདེན་བཞི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ།། གདོད་ནས་ཡོད་པས་ཚོགས་མ་གསོག། ཡེ་ནས་དག་པས་སྒྲིབ་མི་སྦྱང།། དག་པ་གསུམ་ལ་རག་མ་ལུས།། རྒྱུ་ཡི ཡན་ལག་སྒྲུབ་མི་བྱེད།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ངེས་མེད་དག་གིས་སྒྲུབ་མི་བྱེད།། རིགས་བཞི་འདོད་པའི་རྩོལ་བ་བྲལ།། མཚོན་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ ལ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་དུ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་མེད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རག་མ་ལུས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་མི་བཅའ།། རིག་པའི་བློ་ཡིས་མ་དཔྱད ན།། རང་བཞིན་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འགྱུར།། གདོད་ནས་མ་བཅོས་ཤིན་ཏུ་དགེ། བསམ་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་ཞོག། སེམས་ཀྱིས་རིག་པ་རྟོགས་གྱུར་ན།། སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྒྱུད འགྲེལ་ཚིག་གིས་མ་བཀྲོལ་བར།། གཏན་ཚིགས་རིགས་པས་འབྱིན་པར་ནུས།། ཐོས་པ་བསམ་པ་བསྒོམ་པ་གསུམ།། རྟོགས་པ་ཟླ་སྐར་ཉི་མ་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།། དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་མི་རྟོགས ཏེ།། གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ།། རང་གིས་རིག་པ་གསལ་བ་སྟེ།། རང་བཞིན་རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། བདག་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད།། བསྒྲུབ་བྱ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི།། འཁྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས སུ་ཤེས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས།། གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཚིགས་ནི།། དབྱིངས་ནི་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གསལ།། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་གཟུང་འཛིན་མེད།། རང་བཞིན་དཔེ་དང་དོན་དང་ནི།། གཏན་ཚིགས་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

勇識金剛如是祈請道:"在無尋求心性中,利益眾生事業如何生起?"

成就顯現如來說道:"若證悟自生智慧,事業加持自然顯現。"

那時,毗盧遮那如來說道:"汝等眾會,當證悟諸佛心要——智慧秘密。"

然後勇識金剛從座位起立,祈請毗盧遮那如來道:"您是語言獅子,若不證悟智慧秘密,如毗摩巴拉果,雖熟而無果,故當證悟智慧秘密。大悲自在者,祈請您宣說,我不了知,祈請開示智慧秘密。"

那時,毗盧遮那如來說道:"勇識金剛,且聽!智慧秘密自性,佛與眾生無二,如虛空般周遍一切,無明與智慧無別,未證與證悟道一如。智慧秘密相,現種種相而無執取,無緣幻化任運成,恒明觀照。"

如是說已。

《智慧秘密續》序品第一終。

那時,勇識金剛如是祈請毗盧遮那如來:"何者以何法,於何者,以何方便而分別?"

毗盧遮那如來說道:"菩提心自性,遍及一切現有器情,顯現為諸法本質,佛身語意,周遍眾生身語意,一切無別皆是菩提心。若知此清凈義,一切即是身語意。現為五大自性,不知五大自性,顛倒執著五欲,果報生於三界眾生。譬如虛空,無邊無際本來清凈,不以因所成,本來成就,不為緣所壞,無變無易,內外無別本然周遍。一切四大,皆融入虛空中,一切顯現諸法,本無自性,本來清凈。一切輪迴煩惱貪嗔,不求自然顯現為王。亦喻超言說菩提心,不變任運圓滿大樂身,廣大法門大樂身,本來清凈法身,不可思議離修習,任其自性安住,不收不放安住本位。圓滿一切無餘之心要,不以因所生,離於緣,離證悟四諦之因,本來有故不積資糧,本來清凈故不凈障。於三清凈中無所依,不作因支,本來成佛任運成就。于無二心性中,不以決定凈法所成就,離四種所欲之作為。于無喻心體中,以般若方便不可喻示,于離因果覺性中,界與智慧無因果。於五大中無所依,不依身語意,若不以覺慧觀察,當趨入自性頂。本不造作極善妙,離思維如實安住。若以心證悟覺性,心之證悟不可思議。經續文字不能開解,然能以教理引發。聞思修三,證悟如月星日。菩提心體性,非劣等心所能證悟,當以三種教理了知:自明覺性,自性覺了種種顯現,自身顯空無別;所修之自性,知迷亂即是菩提心;以大我教理,知一切皆是菩提心;安住何相皆是法性。界與智慧教理:界是清凈因,智慧果德明;融為一故無能取所取。當知自性譬喻義,以四種教理。"

如是說已。

《智慧秘密續》菩提心品第二終。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྟེ།། རྩོལ་བྲལ་བསྟན་པ་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། བྱམས མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།། སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། གང་ལ་གསང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྟོན་པ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བརྒྱད།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་ལ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན།། སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རིག་པ་མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། ཐུགས་རྗེ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ།། ཞིང་ཁམས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་འཁོར དུ་འདུས།། རིག་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་སྒྲོགས།། གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང།། མི་རྟོག་བརྡའ་མཇལ་གོ་ཞིང་རྟོགས།། སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤར།། དེ་ལ་འདུ་ཞིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར།། ཐམས ཅད་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་བཤད།། ཆོས་སྐུ་དག་ལ་འགྱུར་མེད་པས།། མ་བཅོས་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་པས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་སྤྲོས་མེད་གསལ།། དེས་ན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས བཤད།། ལོངས་སྤྱོད་རང་རིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ།། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་ཡིན།། འདོད་པའི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་དང།། རྒྱུད་ཀུན་མ་ལུས་ཐུན་མོང་གིས།། བདེ་བ་ངོས་འཛིན་རང་རིག་ཀྱང།། རིག་པ་ཉིད་ན་གདོད ནས་རྫོགས།། བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་བདེ་བ་ཡང།། ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དེ།། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་བཞིན་ཚང།། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་དེ།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ རྫོགས།། གཉིས་འཛིན་ལྡན་པའི་བདེ་བ་དང།། གཉིས་རྫོགས་ལྡན་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང།། མ་བསྒྲུབས་བདེ་བ་རང་བཞིན་རྫོགས།། དག་པ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་བལྟ།། བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་བདེ་བ ཡང།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་གནས།། གསལ་བྱའི་རིམ་པས་དོན་མཛད་ཅིང།། འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ།། བགྲོད་པའི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། བདེ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང།། རང རིག་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལ་རྫོགས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་དང།། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྩལ་ཆེ་ཡང།། རྒྱུ་ནི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་སེམས་ལ རྫོགས།། དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན།། མི་གནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན།། གནས་ནི་ཡང་དག་འོག་མིན་ཏེ།། འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁོར།། སྤྲོས་མེད་བྱིན རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ།། བསྟན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆ་མཐུན་པས།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྟག་པ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་སྤྲོས་མེད་པས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྟན་པ་བཤད།། སངས རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས།། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན།། ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནི།། འདོད་པའི ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེ།། སྤྱོད་ཀྱང་མ་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན།། བཟོད་ལྡན་ས་ཐོབ་འཁོར་དེ་ལ།། དགོངས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བཤད།། ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་གདེང་གིས་གོ། མཚན་མའི་སྐུ་གསུང་མི་མངའ བར།། བསྟན་པ་ཕྱི་པའི་གསང་སྔགས་གསུམ།། སྣང་བ་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་ན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བསྟན་པར་བཤད།། གནས་ནི་རིག་པའི་འོག་མིན་ཏེ།། རིག་པ་ས་བཅུ་ཐོབ་རྣམས་ལ།། རང་གི་ངོ་བོར གསལ་བར་སྟོན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཛད་པ་ནི།། རང་འདོད་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང།། མ་བཅོས་པ་ལ་མ་རེག་པས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཛད་པར་ཤར།། གདུལ་བྱ་དམན་པའི་འཁོར་དེ ལ།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་སྐུར་ནས།། ཐོབ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཕྲད།། མ་བགྲོད་རྟོག་པའི་འཇིམ་ལམ་བསྒྲལ།། བདེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དོན་ཐོབ་ནས།། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ བར་སྤྱོད།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་མ་ཐོབ་པར།། རང་ས་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་མ་ཕྱིན།། དེས་ན་ལུང་བསྟན་བླ་མ་ཡིས།། རྒྱལ་སྲས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ།། པྲ་ཁྲིད་སེམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པས།། སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན གཉིས་མེད་ལ།། བསྐུར་བའི་ཆ་གཉིས་མི་རྟོག་ཀྱང།། བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན།། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་ཤར།། སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན།། ལམ་གཉིས་ཐོབ་ཀྱང འགྲོ་དྲུག་འཁྱམས།། བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན།། ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། ཐུགས་རྗེའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང་ལ།། ཕྱིན ཅི་ལོག་གི་བསམ་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ།། ཡང་དག་ཞེན་པ་ལྔ་རུ་མཐོང།། ཞེན་པ་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་ཤར།། ངོ་བོ་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། འདོད་ཆགས་ལས ཀྱི་ནམ་སྨིན་གྱིས།། ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང།། ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་མྱོང།། འདོད་ཆགས་དངོས་ལ་མ་གྲུབ་པས།། འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་དག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད།། ང་རྒྱལ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང།། འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་དངོས་མྱོང་ཡང།། ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ན།། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག། དེ་བས་ང་རྒྱལ་མི་གནས་སྟོང།། ཕྲག་དོག་ལས ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། མི་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་ནས།། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་འགྱུར་ཡང།། ཕྲག་དོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས།། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། སེར སྣའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གནས་སུ་སྐྱེ།། བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཡང།། སེར་སྣ་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར།། དེས་ན་དབྱིངས་ལ འགྱུར་བ་མེད།། གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་བླུན་ལྐུགས་མྱོང།། རིག་པ་ཕྲ་མོའི་ཆོས་ཤེས་ཀྱང།། གཏི་མུག་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡུལ་ཡང་དེ་ལྟར་རིག་པས་ན།། གཏི་མུག་མ སྤངས་གནས་སུ་དག།ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་རྣམས་སྨིན་གྱིས།། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཤེས།། ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ན།། ཅི་ཡང་མིན་པར་ཆོས་རྣམས་ཤེས།། ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱི་མཆོག།སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསལ།། བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གསུམ།། འདུལ་མཛད་སྟོན་པ་དྲུག་སྣང་སྟེ།། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ལྷ་མིན་སྟོན་པ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན།། མི་ ཡི་ཐུབ་པ་ཐུབ་དབང་པོ།། དུད་འགྲོའི་སྟོན་པ་གསལ་བྱེད་འབར།། ཡི་དྭགས་སྟོན་པ་སྟོབས་ཀྱི་བདག། བསིལ་བྱེད་འབར་བ་ཐུགས་རྗེའི་བདག། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཡོད་པས།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ ཤར།། གང་ཟག་བློ་ལ་འཚམས་ཕྱོགས་སུ།། གང་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

那時,勇識金剛如是祈請毗盧遮那如來:"您是語言獅子,無勤成就,內證圓滿。大悲怙主以大悲心,于具緣眾會,祈請開示菩提心自性秘密。"

毗盧遮那如來說道:"於三師八等,三顛倒六道,開示智慧秘密。不改變顯現之法身,不捨棄覺性之圓滿報身,顯現為悲心化身。法身周遍虛空界,即是一切顯現有情器界。三世諸佛,三界眾生,皆不改變法身而圓融。宣說三種覺性教法,持密咒藏庫,無思任運通達。顯現為無戲論菩提心,為聚集增長,說一切皆是其眷屬。法身不變,是不改變清凈自性。法身自性離戲論,智慧身離戲論明瞭,故說加持。報身即是自覺,顯現種種形相。一切欲諦,諸部無餘共同,安立樂受自覺,覺性本來圓滿。四禪樂受,即是三界天人受用,具足心之樂自性。四無色定,于自生菩提心中圓滿。具二取樂受,究竟雙運,不修樂受自性圓滿。觀二清凈,傳承加持樂受,安住于證悟心性。以次第顯示義利,以欲力親近成就,以修行次第可獲得。樂受方便與般若,于自覺遍知中圓滿。法界與智慧見解,三摩地般若大力,因於法界圓滿,果於智慧壇城安樂,因果無二於心中圓滿,故名圓滿報身。無住心性,安住不改變法身中,住處實為色究竟天,眷屬為菩提心眾,離戲論加持遍十方。內外密三種教法,以相應自生智慧,是不改變自然常住。法身自生離戲論,說法身之教法。一切佛與眾生,諸顯現情器無餘,不離法性本然,心性即是法身剎土。報身剎土,即是一切欲界受用,受用而無著即是報身。于安忍地眾,以意樂說身與智慧。以三摩地覺慧而通達,不具相好身語,顯現相應外密三宗,說為圓滿報身教法。住處為覺慧色究竟天,于證悟十地者,顯示自性本然。圓滿報身事業,雖究竟自欲果報,然不觸及不改變性,顯現為圓滿報身事業。於劣機眾生,以灌頂普施王法,令證無得菩提心,解脫無修分別泥道。獲百種樂義,受用一切剎土安樂。未得普施王法灌頂,雖證自地然未究竟,故受記上師,于具緣王子弟子,開示心要義,於心性無二寶,雖二種灌頂無分別,然授予教義口訣。悲心自性顯現化身,隨種種所化意樂,雖證二道然徘徊六道。於三藏教法開示,於三千大千世界,悲心所依處無決定。不改變自然智慧,顯現為五種自然智慧,以顛倒分別心,不知智慧自性,見為五種實執。五種執著之果報,顯現為三界眾生。體性心中無變易,貪慾業成熟力,生於天界,然真實感受墮落苦。貪慾體性不成就,貪慾清凈為智慧自性,菩提心無動搖。我慢業成熟力,生於阿修羅界,真實感受鬥爭之苦,然知我慢體性,我慢不捨而清凈住處,故我慢無住空。嫉妒業成熟力,生於人界,感受種種苦難,然嫉妒即是法界,嫉妒不捨而清凈住處,故菩提法界不動搖。慳吝業成熟力,生於餓鬼界感受飢渴苦,然慳吝不改變即是菩提心,心性本空,故法界無變易。愚癡業成熟力,生於旁生界感受愚蠢,雖知微細法,然愚癡不改變即是菩提心,境亦如是了知,愚癡不捨而清凈住。嗔恨業成熟力,生於地獄界感受苦難,知嗔恨即是智慧自性。一切如是了知,知諸法皆非所有,一切智眼殊勝,明瞭心要諸法。因果三乘教法,化導六種教主顯現:天主金剛持,阿修羅教主有主持,人間教主能仁,旁生教主火焰照,餓鬼教主力自在,地獄教主清涼焰怙主。有六種所化眾生,智慧顯現六種形相,隨眾生根器意樂,以相應法門開示。"

如是說已。

《智慧秘密續》三身教法品第三終。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ རྗེས།དེ་བཞིན་གཤེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཁྱབ་བདག་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ།། རྩོལ་མེད་གནས་པས་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཉི་མ་ལྟར།། ཡེ་ ཤེས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ།། སྙིང་རྗེས་དོན་མཛད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་སྐུ་མཆོག་གིས།། རིམ་པ་བརྒྱད་ལ་གསང་བའི་དོན།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ དང།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསུམ་ལ་ངོས་བཟུང་མི་མངའ་སྟེ།། བརྒྱད་ཀྱིས་རང་འདོད་གཉིས་ཀྱིས་ལོག། གཅིག་གིས་མ་རིག་ཁས་མི་ལེན།། དྲུག་གི་ལྔ་ཡི འབྲས་བུ་མྱོང།། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པ་ལ།། བརྟགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ངང་གིས་མེད།། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་གསང་བ་ཡིན།། ལོངས་སྤྱོད་རིག་པ་དག་པ་ལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར སེམས་ཉིད་གསང།། ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་མིན།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ནར་ཞོག། འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྟོན་ཀྱང།། ཞེན་པའི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པ།། ཡང་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད།། དཔེར་ན་ཐག པ་སྦྲུལ་མཐོང་ཡང།། ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་སྦྲུལ་མ་ཡིན།། སྣང་བ་བརྟགས་པར་ཞེན་མོད་ཀྱང།། མ་བཅོས་སྣང་བ་བརྟགས་པ་མིན།། རོལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་དེ།། རྩོལ་མེད་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ།། མི་འགྱུར རྡོ་རྗེ་བཙན་པོ་ཡིན།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།། ངེས་པ་མེད་པས་གསང་བར་བཤད།། གང་ཞིག་གཉིས་མཐོང་བ་ཡིས་ནི།། གཟུགས་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་མཐོང།། སེམས་ལ་རྡུལ་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག། བདག མེད་ངེས་བཟུང་ཆོས་ཉིད་གསང།། གང་ཞིག་ཆ་མཐུན་ནང་ནས་ནི།། བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཟེར་ཆོས་ལ་གཅིག་མ་རྟོགས།། རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས།། རྒྱུ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང།། གཉིས་མེད་སྐུ་ཡི་ངོ བོ་ལ།། བདེན་གཉིས་ལྟ་བར་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ།། དོན་དམ་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་མེད།། རིག་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཚོལ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་ནི།། ཞི་གནས་གང་ཟག་འདོད་པས་བསྒོམ།། ལྷག་མཐོང་འཕེལ བའི་སྐབས་སུ་འདོད།། ལམ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་སྟེ།། དོན་མཐོང་རགས་པའི་རྟོགས་པ་སྤངས།། ཕྲ་བའི་རིམ་པ་བཅུ་ཡི་བར།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལ།། མཐར་ཐུག་ས་ཡི་སྦྱོར་བས་གཅོད།། རང་འདོད རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན།། དེས་ན་བསྟི་གནས་དྲང་པ་ཡིས།། བགྲོད་མེད་བགྲོད་པས་ཡེ་ཤེས་གསང།། བཙལ་མེད་བཅའ་བས་གྲུབ་པ་མེད།། བདག་དང་མི་མཐུན་ལོག་པ་བཞིན།། དེས་ན་འདུས་པའི་འཁོར ཚོགས་ཁྱེད།། བཙལ་མེད་ཆོས་ལ་བཙལ་མི་བྱ།། བགྲོད་མེད་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་ཞོག། རྒྱལ་རྟགས་ཕྱི་པས་མཐོང་བ་ནི།། མཐོ་འཇམ་དམའ་རྩུབ་རིགས་གསུམ་འདོད།། དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། དམ ཚིག་ཡེ་ཤེས་རྗེ་འབངས་ལྟ།། རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས།། ངེས་པར་མཐོང་ཡང་གཅེས་མའི་ས།། མ་ཐོབ་རང་སྐྱོན་མེ་ལོང་ཚུལ།། རིམ་མམ་ཅིག་ཆར་རིམ་གྱིས་འཇུག། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས ཚངས་པའི་དབང།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། མ་རྟོགས་དུས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ།། དེ་ཉིད་ཚོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན།། གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་དོན།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་པོའོ།། མཚན མའི་དངོས་པོ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ།། མཐོང་བའི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་དང།། དེ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བསྒོམས་པས།། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ།། གཅིག་ལའང་སྐུ་ལྔ་འབྱུང་བ་སྟེ།། ལྔ་དང་དེ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ ཉིད་གྲངས་མཐུན་སྤྲུལ་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་རྒྱུད་ལའང་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྣང།། ཡོ་ག་རང་འདོད་བསམ་པ་ཡིས།། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡིན་འདོད ཀྱང།། དེ་ཡང་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པས།། རང་སྣང་མ་བཅོས་ཡུལ་བྱས་ནས།། འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྔ་མ་བཞིན།། བརྡའ་དོན་སྤྲད་པས་རྒྱལ་གྲལ་བཞག། བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་དག གིས་གནས།། བྱིན་བརླབས་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བར་འདོད།། རྩོལ་བས་འཇུག་དང་གཉིས་ཀས་ལེན།། ཡོ་གའི་སྤྱོད་ལ་གང་གནས་པ།། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ།། རང་འདོད་རྟོགས་པའི་ས་ཡིན་ཡང།། མ་བཅོས་ཐ མའི་ས་མ་རྟོགས།།

好的,我嘗試將藏文翻譯成中文如下:

然後勇士金剛對如來普賢如是說:無所不在、本來具足的身,無為安住而現等覺,猶如日輪無偏無倚,智慧光芒照耀十方。悲心成就事業自然,無偏無倚的殊勝身,請為聚集眾宣說八次第的秘密義。如是祈請已,如來普賢說:

三者無所執著,八者自欲二者背離,一者不承認無明,六之五受果報,故為智慧秘密。法身本來清凈,執著能取所取自然無有,故為法性秘密。受用清凈覺知,內外無別心性秘密。非法非法性,非一切皆置之不理。雖現種種迷亂,除了執著之心,實無真實成就。譬如見繩作蛇,繩索自性非蛇。雖執著顯現,本來顯現非執著。遊戲自成幻化,無為幻化大樂,不變金剛堅固。于本來自成大,無決定故說秘密。

若見二者,見無色微細塵,心無塵邪見,無我執著法性秘。若從內相應,十五十六說法不證一,緣起法中執著決定,不見無因法義。于無二身性,分別二諦見,勝義空無事物,以四種正理尋求。了知義之自性,修止為有情所欲,欲增上觀之時。二道相應次第,斷見粗相證義,乃至十種微細,極微細障礙,以究竟地相應斷除,是自欲證之究竟。故以直心安住,無行而行智慧秘。

無求定無成就,如與我相違。故汝等聚集眾,無求法莫求,無行法任運。外道見王相,欲三種高柔低粗。入三凈門,誓言智慧如主僕。以證得金剛持地,雖決定見愛子地,未得自過明鏡理。次第或頓漸而入,灌頂法王普施梵頂,剎那即成正覺。未證時住一切處,彼即與機緣相應。從本至果義,誓言智慧伴侶。相事物月影理,見解自性,修彼無相,證空性等智慧。一亦生五身,五與彼二亦爾,彼即數相應化現,于彼相續亦加持,從彼化現不可思議,顯現於有緣眾生心。

瑜伽士自欲心,雖欲究竟果,彼亦是勤作果。不證本來如是,以自顯不改作境,如前入次第。傳義置王座,以事業行住,欲見傳承加持。勤作與二者取,住于瑜伽行,果入于道,雖是自欲證地,不證本來一切地。

སྨིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ།། བི་མ་པར་ཡི་འབྲས་བུ་བཞིན།། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི།། གཞི་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཐ་མལ་གཙང་སྨེའི་ལམ་དུ་འདོད།། གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི དོན།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྩམ་པ་དང།། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན།། ལམ་གཉིས་གྲོལ་དང་ཐབས་གཉིས་ཏེ།། རེ་རེའང་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་སྟེ།། གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བཞི་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ལམ་ནང དད་གསང་བ་གཉིས།། གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་ལྡན་པ་སྟེ།། བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་དང།། སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ལས་རིམ་ནི།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་སྟེ།། རང་བཞིན གནས་དང་རྩོལ་བས་འཇུག།རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་བསྟན།། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་དང་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད།། སྐབས་དང་སྦྱར་བས་དེ་བཞིན་བསྒོམ།། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ ལྟ་བུ་ནི།། གྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ནང་གི་ལམ་ལ་གང་འཇུག་པ།། བསྐྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་འཇུག། དེ་ཉིད་རྫོགས་པས་དེ་ཉིད་བདེ།། གསང་བའི་ཕོ བྲང་རྩ་མདུད་གསུམ།། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། སྤྲུལ་པ་དྲུག་ཅུ་དེ་དང་ལྡན།། དབུས་སུ་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཕྱི་རིམ་བཞི་དང་བརྒྱད་དུ་ལྡན།། ཆོས ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བརྒྱད།། དེ་དཀྱིལ་དངས་མ་གསུམ་དག་སྟེ།། ལྔ་དབུས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆོས་ཉིད་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག། རང་རྒྱུད་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཉིད་ཅི་འདྲར་སེམས པ་ན།། ཆོས་ཉིད་རྩ་ལ་འོད་སེར་ཏེ།། དེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་དངུལ་ཟོ་བཞིན།། ས་བོན་སུྂ་ཏྲི་སྙིང་པོ་ཨཱ+ོྂཿ། དེ་དག་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ནི།། ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་ལྟ་བུར་གནས།། ཡེ་ཤེས་རྩ་ལ་འོད་མཐིང་ག། ཐག་པར་ཤེལ སྒོང་བརྒྱུས་པ་འདྲ།། ས་བོན་སྙིང་པོ་ཨ་ནརྀ་ཧཱུྂ།། རང་རྒྱུད་འོད་དམར་ཟླ་གམ་འདྲ།། ཚུལ་ནི་དཔེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ།། ས་བོན་སྙིང་པོ་པྲེ་དུ་ཨཱཿ། མ་རྟོགས་ས་བོན་ཨ་ལ་སོགས།། རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ གསུང་ཐུགས།། གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྲེག་པ་ཡིན།། བྱེ་བྲག་བཞི་རུ་གནས་པ་ནི།། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་མ་སྟེ།། རྒྱུ་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། སྙིགས་མ་གསུམ་ལ་གཉིས་སུ་རྒྱུ།། རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཚུལ་དང མཐུན།། གང་གིས་གང་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཡི་ངང་ལ་རྟགས་གནས་ན།། བདེ་བའི་རྟག་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། གཡོ་ཞིང་འབར་ན་རྩོལ་བ་ཀློད།། ནམ་ཞིག་དེ་ལྟར་གསལ་འགྱུར་ན།། སྙིང་པོ་གསུམ་དང་ས བོན་དྲུག།ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་དུ་འབར།། ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐིམ།། རྒྱུ་བ་རིགས་ཀྱི་ཕ་ལ་གནས།། དབུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་གྱུར་ནས།། རྩ་དབུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ནང་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་ གདལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཆོས་དབྱིངས་གསལ་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད།། གསང་བའི་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།། གཉིས་དང་དྲུག་ཅུའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག། ཐམས་ཅད་རྒྱས བཏབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བལྟ།། འཕྲོ་དང་འབར་བ་སྟེང་འོག་ཏུ།། སྟེང་གི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བྱས་པས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱོར་བས།། དྲུག་དང་བཅུ ཡི་དཀྱིལ་དུ་སྟེ།། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡིས་ནི།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྟོབས་པར་བྱེད།། ཤེས་བྱ་བྱུང་ཚད་བསོད་ནམས་ཀྱིས།། ཡུལ་རྣམས་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བ།། རོལ་མོའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་གིས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ ཕྲིན་ལས་འཕྲོ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ཐིག་ལེ་དེ་དང་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། ཀུན་གྱི་དངོས་ཡིན་ཀུན་གྱི་གཙོ།། བཅུ་དང་བཞི་ནི་མངོན་རྫོགས་པ།། གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མང་དག་གནས།། ཀུན་གྱི དངོས་པོར་བདག་ཉིད་གནས།། གསང་བའི་ལམ་ལ་གང་གནས་པ།། མཚོན་བྱེད་རིག་མའི་བདེ་བ་ཡིས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྟོགས།། བདེ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཡིན་ཀྱང།། དེ ཡིས་དོན་རྣམས་མི་འཐོབ་སྟེ།། རྒྱལ་དང་དེ་ཡི་ཆ་བཞིན་ནོ།། ཤེས་པ་དབང་སོགས་གློ་བུར་བས།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་སྟེ།། འཛིན་པས་རང་རིག་མི་རྟོགས་བཞིན།། དངོས་འཛིན་ཞེན་པའི་རང་རིག་གིས།། ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང།། རང་ས་ཐོབ་ནས་མ་བཅོས་པ།། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འཇུག་པའང་འདྲ།། མཐར་ཕྱིན་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ།། རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ།། འཁྲུལ་པ་འཁོར་དང་རང རྒྱུད་པ།། བདེར་གཤེགས་ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་གསལ།། རང་བཞིན་སྣང་བ་བཞིར་གནས་པ།། བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན།། འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ལམ་པ་སྟེ།། ལམ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ཅིག་ཅར རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།། རིམ་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། བསྐྱེད་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི།། རྫོགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ།། མོས་པས་ནང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། གསང་བའི་དོན་ལ་དྲན་པས བསྒོམ།། འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ།། རང་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ཀྱང།། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཡིན།། ཨེ་མའོ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ས།། རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་མ་ཡིན།། འགྲོ་དྲུག་ཞེན་པའི དྲང་ཐད་དང།། མུ་སྟེགས་རང་བསམ་ལོག་པ་དང།། བརྒྱད་ཀྱིས་རང་འདོད་དབྱིངས་ལ་བལྟས།། ཕྱི་ནང་མེད་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས།། ངོ་བོ་མེད་ལ་དམིགས་འཛིན་བྱས།། རང་བྱུང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཡིས་བཙལ།། མ་བཅོས་ཅི ཡང་མ་ཡིན་ལ།། ཅིར་ཡང་འཛིན་པའི་བསམ་པས་བརྟགས།། བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། ལམ་བརྒྱད་བགྲོད་པས་བགྲོད་མེད་བསླད།། དེས་ན་མ་བཅོས་དངོས་པོ་ལ།། ལོག་རྟོག་འཛིན་པའི་བློ་ཡིས ནི།། ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས།། མ་དཔྱད་རང་བཞིན་བཞག་པས་གོ། དཔྱད་མེད་སེམས་ལ་དཔྱད་པས་ན།། མ་ཡིན་ལོག་སྟེ་གཞན་ལྟ་བཞིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། གང་ལ གསང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། 好的,我嘗試將這段藏文翻譯成漢語如下:

即使成熟,果也不生,如毗摩巴拉果。大瑜伽生起次第,從本地到果亦復如是,欲凡夫凈穢道。從本地到果義,生起次第開始,圓滿次第成就。二道解脫二方便,各有生起與圓滿,解脫道有四。凡夫道內密二,二四八具足,當知有十二。見修曼荼羅灌頂誓,成就事業次第,外內與秘密,自性住與勤作入。

宣說三種續部事物,先修生起定,生起圓滿圓滿生,隨緣修亦爾。如海般悉地,以解脫曼荼羅圓滿,當下任運成。內道誰入者,以生起入五曼荼羅,即彼圓滿彼即樂。秘密宮三脈結,三角曼荼羅悅意,是菩提心曼荼羅。與彼俱六十化現,中央阿字自性,外圈具四八。八法輪,彼中三凈,中央五滴菩提心。三法性一智慧,當知于自相續清凈。

彼若如是思維,法性脈黃光,彼形圓如銀碗。種子蘇恩德日阿吽,彼三色,如霞光聚。智慧脈青光,如穿珠玻璃線。種子心咒阿納日吽。自續紅光如半月,當以譬喻了知其理。種子心咒毗盧阿,未證種子阿等,證得智慧身語意。無二故焚燒,住為四別,是八識所依,當知流注為四。三垢二流注,順應六識理,誰作何事皆如是。若於彼境相安住,樂相續生起。動而燃則勤作迷亂,何時彼將明瞭?

三心咒六種子,智慧自性光焰燃。明點無自性融入,流注住父族,風等無自性后,脈風于內如虛空,智慧周遍普賢。開啟法界明瞭時,秘密般若佛母界,住二與六十曼荼羅中。般若方便平等相入,一切曼荼羅張設,觀五自性。上下流散燃燒,激發上方心咒,是大樂供養。即彼明點雙運,於六與十曼荼羅,以大喜味,引發大樂。

所知生起一切福德,諸境自顯如幻,一切遊戲樂,大樂事業流散。三十二曼荼羅中,明點彼等性界,一切實相一切主,十四圓滿,多住三二,一切事物自性住。住秘密道者,以表智空行母樂,證俱生喜。樂明不思維,雖是金剛持地,然彼不得諸義,如王及彼分。剎那頓超等,自住智慧不思維,如執著不證自覺,執實相執著自覺,不見任運自覺義。得自地不改變,如前亦復似入。

究竟阿努瑜伽,自性界與智慧,迷亂輪迴自相續,善逝法界不改明。自性顯現住四,善逝顯現是果,輪迴顯現是道。道有外內密三,頓漸亦復如是。以漸入方便,于生起堅固已,當入圓滿義。以信解內亦爾,以憶念修秘密義。于果界與智慧,雖欲得自欲果,然究竟果非彼。

嗟乎,本來秘密地,非以勤作道得。六道執著直斷,外道自思顛倒,八者觀自欲界。于無內外作集散,于無自性作緣取,于自生性以因求。于無改無一切,以執著心計度。于無行果任運成,以八道行迷無行。是故於無改事,以顛倒執著心,如何觀察皆非,以不觀自性安住通達。于無觀察心觀察,顛倒非如見他。"

如是宣說。從智慧秘密續,宣說秘密品第四。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོས་གང་གསུངས་པ།། འདུས པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་གནས་ལ།། ཞེན་དྲུག་ལོག་གསུམ་རྩོལ་བརྒྱད་ཀྱིས།། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གསང་བར་གསུངས།། གསུམ་ལ་ངོ་བཟུང་མེད་པས་གསང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ གསང་བས་ན།། དེ་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང།། ཀུན་ལ་གསང་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། ཞེས་གསོལ་བ་དང།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཀུན་འདས་ཀྱང།། སྣོད་ལྡན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡྀས།། གཏན་ཚིགས་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ནི།། དེ་རྒྱུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བཤད།། བྱ་བྲལ རྫོགས་ལུང་རིག་པའི་ཉམས།། གྲོན་ཚེག་ཆུང་བའི་མན་ངག་གསུམ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རིག་པའི་མཆོག། ཐབས་ཆེན་རྒྱུད་དང་བྱ་བྲལ་རྫོགས།། མཁའ་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལུང་གིས།། སྣང་སྲིད་སེམས་སུ གཏན་ལ་འབེབས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ངོ་བོ་སྟོན།། བདག་ཉིད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན།། ལུང་གསུམ་སྣང་བས་སྟོན་པའི་བཀའ།། ཡིན་པས་ང་ཡི་བཀའ་དང་མཐུན།། རིག་པས་ཉམས་སུ ལེན་པ་ན།། ཡིད་ཆེས་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།། རྣམ་གསུམ་ལུང་གི་ངོ་བོ་ནི།། སེམས་ཉིད་རིག་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན།། སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མི་སྣང།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི ཆོས་རྣམས་ནི།། སེམས་ལ་སྣང་ཕྱིར་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ན།། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར།། ཐ་དད་མཐོང་བར་བརྟགས་པ་སྟེ།། བག་ཆགས་ལོག་པས་འཁྲུལ་ཙམ་ན།། མེད་ཀྱང་ལོག པར་སྣང་བ་སྟེ།། དུང་ལ་སེར་པོ་མཐོང་བ་བཞིན།། དུང་ཉིད་སེར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སེར་པོར་མཐོང།། དེས་ན་སེར་པོའང་ཡིན་འདོད་ནས།། དུང་ལ་སེར་པོ་ཡོད་པ་ན།། མ་འཁྲུལ་ཤེས་པས་ཅིས་མི མཐོང།། ཞེན་རྟོག་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ན།། བརྟགས་པས་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་མཐོང།། དང་པོ་མཚན་མའི་རང་རིག་སྟེ།། གཉིས་པ་མེད་པས་རང་རིག་ཡིན།། གཉིས་པས་གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྟེ།། མཚན་གཞི་མེད པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མི་སྲིད་མེ་མེད་ཚ་བ་བཞིན།། གསུམ་ལ་ཞེན་པའི་རང་རིག་སྟེ།། རང་རིག་བདེ་བའི་དོན་ལ་ཞེན།། ཞེན་པས་མ་བཅོས་དོན་མི་མཐོང།། གཞི་ས་མ་བཅོས་རང་རིག་ནི།། ངོས་བཟུང་མེད་པས གང་ཡང་མིན།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རང་སྣང་ལ།། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང།། རྟོག་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་གཏི་མུག་བློ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་གིས ནི།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས།། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རིག་ནི།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག། རིག་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས ཤེས།། རིག་པའི་ཚད་མ་མ་སྐྱེས་ན།། སྒྲ་ཡིས་ཚད་མ་ཅི་བསྟན་ཀྱང།། སྒྲ་ཡི་དོན་དང་དེ་འཕྲད་ནས།། སྒྲ་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་མི་འགྱུར།། སྤྱི་ལ་རྟོག་པ་དེ་གནས་ཀྱང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་ཡིན།། རིག་པའི ཚད་མས་དོན་མཐོང་ན།།

དེ་ཉིད་རིག་པའི་དོན་ལྡན་པས།། ལུང་སོགས་ཚད་མ་རྣམས་མི་དགོས།། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རང་བཞིན་ནོ།། སློབ་ཚུལ་རིམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བགྲོད་ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཡིས།། དེ་བཞིན་གཞི ལས་མ་གཡོས་པས།། མཐར་ཕྱིན་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད།། རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། བརྡའ་དོན་ཕྲད་པས་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང།། འཛིན་པ་དྲུག་ལ་ཞེན་པ་ཡིས།། རྟོག་པ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ།། བློ་ཡི བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཡིན་པས།། མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཉམས།། དང་པོ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཆུ་དྲག་འབབ་པའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན།། མྱུར་དང་དལ་བས་འབབ་ཆུ འདྲ།། གཉིས་པ་ལ་ནི་མི་གཡོ་བ།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་བཞིན་མི་གཡོའོ།། གསུམ་པ་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ཉམས།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་ཅིར་མི་བལྟ།། དྲན་པ་ཀུན སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་བཞག་པ་ཡིན།། རིན་ཆེན་བརྒྱུད་པ་ཤེས་པའང།། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་དང།། སྔོན་དུ་འགྲོ་དང་ཚད་ལྡན་པ།། བསྟན་པའི དོན་ལ་བཞག་ཚུལ་ལོ།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དང།། ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་དོན་བཞིན་ནོ།། རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། བཀའ་གཞུང་རིག་པའི་དོན་ལ་མཁས།། དམན་པའི་བློ་སྤངས་ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན པ།། རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཉིད་ལ་གནས།། རྫས་དང་འབྲེལ་ངོར་མི་གཏོང་ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་བཞིན།། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་ཀུན་ལ་སྙོམས།། དམན་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་ཐག་ལས་པའི་ས།། སློབ དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན།། བརྡའ་དོན་ཕྲད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི།། རང་རྒྱུད་མ་བཅོས་རྣམ་དག་པས།། དོན་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲ་ཚིག་གིས།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོན།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲད།། དེ ལྟར་མ་ཡིན་བརྡའ་དོན་བྲལ།། མ་ནོར་ངེས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།། ཐ་དད་མ་ཡིན་སློབ་མ་ལ།། སྒྲ་དང་མཚན་མ་མི་མངའ་བར།། ཇི་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་བསྟན།། མི་རྟོག་བརྡ་དོན་གོ་ཞིང་རྟོགས།། བདེ་གཤེགས ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན།། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གསལ་ཞིང།། དེ་ཉིད་ངང་ལ་དེ་གནས་ན།། དོན་རྣམས་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། མི་གཡོ་རྣམ་དག་སྨན་ཆེན་གྱིས།། གཅོང་རྙིང་ཡེ ཤེས་ཉིད་དུ་སྦར།། འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། དུག་ཆེན་སྨན་དུ་བཏུལ་བ་ལྟར།། འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི།། གང་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན པས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ལ།། བདེན་པར་གཟིགས་པ་མི་མངའ་ལ།། དེ་བཞིན་རྫུན་པར་གཟིགས་པའང་མིན།། ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མ་མཁྱེན་པས།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཁྱེན།། མ བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན།། ཅིས་ཀྱང་བཅོས་མེད་ཅིས་མི་གཡོ།། གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དྲན་པ་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གནས།། ལྷུན་གྲུབ་སེམས་ལ་རྩོལ་བ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན མེད།། མི་གནས་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མེད།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཆུང་མེད།། སོ་སོར་རྟོགས་པས་མ་འདྲེས གསལ།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཐུགས་རྗེའི་དངོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་ཆ་ནས་དུ་མར་གྲགས།། རང་རིག་ཉིད་ལ་ཡུལ་མེད་པས།། ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན།། རང་བྱུང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད པས།། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་རྩོལ་མེད་པས།། རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཡེ་གདལ་བ།། ལྷུན་གྱིས གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ལ་གནས་བཞིན་དུ།། ཡོངས་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། འགྲོ་བ་གང་གི་ངོ་དག་ཏུ།། གང་ལ་འཚམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་གནས་པ ན།། ཐུགས་རྗེ་གདུལ་བྱ་བཞིན་དུ་འབྱུང།། གདུལ་བྱ་གང་ཡང་མི་གནས་ན།། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་གང་ལ་འཆར།། གང་གིས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་ལ།། ཐུགས་རྗེ་གཞན་ཞིག་འདོད་པ་ནི།། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེར་མ རྟོགས་ཏེ།། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་བློ་ཡིས་བརྟགས།། ཐུགས་རྗེ་གཞན་ལ་འཆར་ན་ནི།། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་འཁོར་བ་ལ།། སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡལ་ལམ་ཅི།། ནམ་ཞིག་རང་རྒྱུད་དག་ཙམ་ན།། ཐུགས་རྗེ གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།། རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་གདུལ་བྱ་ལ།། ཡེ་ནས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་འཆར།། འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ།། རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ།། མ་བཅོས རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གནས།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་དམ་ཚིག་གོ། དམ་ཚིག་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི།། བཀའ་རྒྱུད་དོན་ལ་མཁས་གསལ་ཡང།། སྦྲེལ་མ་གཡང་དུ་འདྲིལ་བ་བཞིན།། བདག གཞན་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་འགྲོ།དེས་ན་དམ་ཚིག་གཞུང་ལྡན་ནི།། འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ཆོས་མི་གཏོང།། འབྲེལ་བ་རྫས་ཀྱི་ཆེད་མ་ཡིན།། བདག་གཞན་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ གནས།།

好的,我嘗試將這段藏文翻譯成漢語如下:

然後金剛勇識向毗盧遮那如來祈請道:"大悲主所說,眾會證悟,心性本住,六執三顛倒八勤作,說彼自性為秘密。三中無執著故秘,一切皆秘故,彼由誰能知?語自在主您,一切秘密如何證悟?"

毗盧遮那如來說:"大乘心性,雖超越一切言說,然為具器欲證悟者,說三種量為證因方便。離作圓滿教言覺受,少文字竅訣三,智慧證悟覺性勝。大方便續部離作圓滿,周遍虛空菩提心教言,安立顯現有為心,示智慧秘密體性,示自身秘密曼荼羅。三教言顯示佛說,故與我教相應。以覺受修持,是信解覺性量。三相教言體性,是心性覺性法。一切攝為心故,無不是心之法。諸顯現法,現於心故是心,若心性非覺,彼如何顯現?見為差別而計度,習氣顛倒僅迷亂,雖無而顛倒顯現,如見螺白。螺非白,如何見彼為白?故認為亦是白,螺中有白,以無迷知識何不見?由執著分別力,計度見種種。初相自覺,二無故是自覺。由第二二皆無,無相之相,如無火不可有熱。三執著自覺,執著自覺樂義。由執著不見無改義。基礎無改自覺,無所取故一切非。于智慧游舞自顯,從上師口中當知。游舞智慧自顯,分別執著種種,不知差別無明心。以菩提心教言,安立一切為心。是故菩提心教,于無改心性,菩提心自覺,即是菩提心要。以覺性量即知,若覺性量不生,言說量如何宣說,語義相遇,亦不能隨語

好的,我繼續翻譯藏文如下:

然後金剛勇士對毗盧遮那如來這樣祈請道:"大悲主宣說的道理,眾會能夠領悟,心性本來安住,以六種執著、三種顛倒、八種勤作,說彼自性是秘密。三者無所取故秘密,一切皆秘密,誰能了知彼?語自在者,您是如何通達一切秘密?"

毗盧遮那如來回答說:"大乘心性雖然超越一切言說,但為具器者欲證悟,以三種量作爲了知之方便。離戲論、圓滿、教言,是三種竅訣。離戲論、圓滿、遍虛空菩提心的教言,安立一切顯現為心。顯示智慧秘密本質,顯示自身秘密壇城。三種教言顯示佛陀教言,故與我教相應。以智慧修持時,是信解智慧的理證。三種教言的本質,即是心性智慧法。一切攝於心故,無不是心的法。諸顯現法,顯現於心故是心。若心性非智慧,彼如何能顯現?見為差別而分別,習氣顛倒迷惑時,雖無而顛倒顯現,如見螺殼為黃色。螺殼非黃,如何見彼為黃?執著黃色存在於螺殼,以無迷智慧何以不見?由執著分別的力量,分別見為種種。初為相的自證,第二無故是自證,第二二者皆無,無相的相,如無火不可能有熱。三者執著的自證,執著自證安樂義。由執著不見無改之義。基礎無改的自證,無所取故一切皆非。于智慧游舞自顯,當從上師言下了知。游舞智慧自顯,種種執著分別,愚癡心不知差別。以菩提心教言,安立一切為心。是故菩提心教言,于無改心性,菩提心自證,即是菩提心要義。以智慧量了知,若未生智慧量,縱以言說顯示量,言義相合,亦不能隨義而證。總相雖安住分別,非自相。以智慧量見義時,..."

譯文中的專有名詞如"毗盧遮那如來"、"金剛勇士"等,保留梵文音譯以準確對應原文。整體而言,這段經文闡述了心性本來清凈,一切法皆是心的顯現,以智慧通達實相的道理。強調離戲論、證悟圓滿的竅訣,以及依止具德上師言教修持的重要性。

འཇིག་རྟེན་འབྲེལ་བའི་ཆེད་མི་བྱེད།། མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་མི་འགྱུར་བརྟན།། ཡེ་ཤེས་གདེང་གིས་མ་ཟིན་པར།། ཆགས་སྡང་ཞེན་པའི་ལས་མི་བྱེད།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ།། གནང་བཀག ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཡང།། ཞེན་པས་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པར།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་འཛིན།། དེ་ཉིད་དོན་ལྡན་ལེགས་པ་ཆེ།། སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལྡན་པ།། བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་སློབ་མ་ནི།། སྣོད་ལྡན་དམ ཚིག་གཅེས་སུ་འཛིན།། སེམས་ཉིད་དག་པས་གདེང་བྱས་ནས།། དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ཐ་མལ་སེམས།། རང་རྒྱུད་ངན་པས་དྲེགས་པ་དང།། ཐོས་པ་ཆུང་བའི་བློ་སྦྲམ་དང།། མན་ངག་བཅུད་ཆེན་འཛག་པ་དང།། ཡེ ནས་གློ་འཕང་དམའ་བ་དང།། འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་རང།། མུ་ཅོར་སྨྲ་ཞིང་མཁས་འདོད་དང།། བླ་མ་སྲོག་ཏུ་མི་འཛིན་དང།། མན་ངག་བསྒྲུབ་བྱར་མི་སེམས་ལ།། རྫོགས་ཆེན་རྣ་བརྒྱུད་བསྟན་བྱས ན།། འདམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ།། མཁའ་འགྲོ་རྣ་ཉན་འདུ་བ་བཞིན།། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ།། ཤ་ཁྲག་མངོན་དུ་ཟ་བར་བྱེད།། གཞུང་དུ་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི།། གྲིབ་བཞིན་འཁོར་ཡང་སྤང་བར བྱ།། ལུས་སྲོག་ཐལ་ཡང་ཁར་དབྱུང་མིན།། འདུ་འབྲལ་བྱུང་ཡང་ལས་ཀྱིས་བྱུང།། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་སློབ་མ་ནི།། སྟོང་གསུམ་བཙལ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་དཀོན།། མང་ཡང་གསུམ་ལས་འདའ་མི བྱ།། མན་ངག་རྒྱལ་ཐེབས་ཅིག་ལ་བསྟན།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་ནས།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་པ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྣོད་དུ་བསྔགས།། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ཁྱུང་ཕྲུག་ལྟར།། འཁོར་བ་ཉིད་དུ ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྒོང་ཆག་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན།། རྟོགས་པས་མ་བཅོས་བླ་མའི་ས།། རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་བདུད་རྩི་བཞིན།། བཀའ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་འདི།། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ བསྟན།། དབང་དང་སྣོད་བརྟགས་ཆོ་ག་དང།། གསོལ་བ་གདབ་དང་གནང་བ་སྦྱིན།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ།། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་གསང་བའི་ཐུགས།། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་གནས།། གང་གིས་དེ ནི་རྟོགས་གྱུར་ན།། དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡེ་དབང་བསྐུར།། རང་དབང་དམ་པས་སྣོད་དུ་བྱས།། གཞི་ནས་དབང་ཐོབ་བསྐུར་མི་དགོས།། རྟོགས་ཐབས་པྲ་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱིས ཤེས།། བཅོས་མའི་སྦྱོར་བའམ་རྣལ་མ་ཉིད།། གང་མོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན།། ཐབས་སྦྱོར་བཅོས་མའི་སྒོ་ནས་ནི།། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བསྟན།། རྟོགས་འདོད་ལྡན་ཡང་རྣལ་མའི་དོན་དུ་བྱ།། དོན རྟོགས་བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་ཡང།། ཚིག་དོན་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ།། དགོས་དོན་གོང་མའི་དོན་ལ་འཇུག། བརྗོད་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྟན།། རྣལ་མ་མ་བཅོས་གཞི་ཉིད་བཞིན།། ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་གྱི་དོན ལ་འཇུག།རིམ་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡིས་སོ།། བྱ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།། གདོད་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོར་ཤར།། རང་གསལ་མུན་པ་ཡེ་ནས་དག། མ་ལུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་ པོ་ཉིད།། མི་གཡོ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་འདས་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོག་འཛིན་ཅིང།། མི་ཤེས་སྒྱུ་མའི་བློ་ཡིས་བཅིངས།། རང་སྣང་མ་བཅོས་ཉི་མ་དག། མ་བཙལ་ཉིད་བཞིན་སྣང་བས་ན།། སྙིང་པོའི་སེམས་ལ་གོལ ས་མེད།། ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་སྙིང་པོར་འབར།། ལོག་རྟོག་བློ་ཡི་དབང་གིས་ནི།། སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བདག་ཏུ རྟོག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང།། རྟོག་པའི་བློ་ལ་མཚན་མར་སྣང།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བའི་ཐུགས།། ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་མེ་ལོང་གསལ།། མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ།། རོལ་པའི་ཁྱད པར་སྣང་བ་ནི།། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང།། གང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ།། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཇི་བཞིན་པ།། རང་སྣང་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དངོས་ཉིད་མི་གཡོ་བདེ་ཆེན ངང།། བཙལ་ཞིང་གཡོ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་དེ།། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེན་པའི་གནས།། རྨད་བྱུང་གཞལ་ཡས་སྤྲོས་བྲལ་ན།། འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་གསུང།། ཐུག ཕྲད་ཉིད་དུ་བཞག་པ་སྟེ།། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྣ་ཚོགས་པ།། ལུང་ལྡན་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱ།། འཕྲུལ་ཚིག་སྒྲ་ཡིས་ཤེས་པར་བརྟག། གང་ལ་གང་ཞིག་དེ་ཡིན་ན།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས རིག་པ་འཆར།། མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ལོག་པ་ན།། རིག་དང་མི་མཐུན་རང་བཞིན་ལོག། རླུང་དང་མཁྲིས་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ།། སྤྱོད་པས་ཆགས་སྡང་བྱེ་བྲག་ཤེས།། དེ་ཡི་དྲག་དལ་གཉུག་མའི་དོན།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ ཡིས།། རིག་དོན་འདོད་པའི་གསོལ་བ་གདབ།། གནང་ན་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཚབ་བྱ།། རྩོལ་བྲལ་ཟིན་དང་མ་བཟུང་བར།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཏེར།། གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང།། རིག་པའི བསྟན་པ་སྒྲོགས་པའི་བདག།གཞི་ཆའི་རིག་པ་རང་གསལ་ཏེ།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན།། གསུམ་ལྡན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ།། དུས་ཚོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས།། གཞན་དུའང་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ ཡིན།། ཤེས་རབ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གུ་རུམ་སྦས་པ་དག་ཡིན་ཀྱང།། གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་དེ་ཡིས་མཐོང།། ཡེ་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་ལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ལ་གསལ།། འཁོར་བ་རགས་པའི ཆ་ཡིས་ནི།། དེ་ཉིད་ཕྲ་བའི་དོན་མི་མཐོང།། བདེན་དོན་མཐོང་བས་བཅིངས་པ་གྲོལ།། རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གོ། ཉམས་བླངས་གོམས་པས་མཐའ་ཐུག་སྟེ།། ཇི་ལྟར་བསམ་པས་བཟུང་བའི་བློ།། མ་ལུས་པར ནི་ཟད་གྱུར་ན།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཐར་ཕྱིན།། འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ལ།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ནར་བཞག། དྲན་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཤོར་ཏེ།། དེ་ཉིད་ཚོད་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག། མ་ནོར་སེམས་ཀྱི སློབ་དཔོན་ལ།། ལུང་དོན་དྲན་པས་ཐག་བཅད་ཅིང།། བསམ་མེད་དྲན་མེད་མི་གཡོ་བ།། མི་དཔྱད་ལེགས་པའི་དོན་མི་བཟུང།། བསྡུ་བར་མ་ཡིན་སྤྲོ་བར་མིན།། མི་རྟོག་གསལ་བ་མ་བཅིངས་པ།། བརྟུལ་མ་ཡིན ཏེ་འཇམ་པའི་ངང།། རིག་པ་དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་གནས།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུག་པའོ།། གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ནི།། མ་བཅོས་རང་ལུགས་ཉིད་དུ་བདེ།། བཙལ་བ་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲར་འགྱུར།། ནམ མཁའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལྟར།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་བདེ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། མི་བཙལ་རང་བཞིན་གྱི་ན་བདེ།། ཐམས་ཅད་བཏང་བས་འཛིན་པ་མེད།། བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རྟོགས པའི་ངང།། སེམས་ཉིད་བསྒྲིམ་པར་མི་བྱ་ཞིང།། ལུས་དང་ངག་ཀྱང་བཙལ་མི་བྱ།། ཤེས་པ་མི་བསྡུ་ཡན་དུ་ཁྱེར།། སྣང་བ་མི་དགག་ཞེན་མི་བྱ།། མཚན་མའི་སྤྲོས་པས་འཆེལ་བ་ཡིས།། སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པའི སེམས་བྱུང་ན།། ལུས་སེམས་ཀློང་ལ་གཟེར་ཆེན་གདབ།། ཤིན་ཏུ་དྲན་པས་གཡོ་བ་ན།། སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དགོངས་པ་ལ།། གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་ལྟར ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་གསང་བའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།། 好的,我將上述藏文翻譯成簡體中文如下:

不為世間利益而做,安住無改法界中。若未具智慧自信,不做貪嗔執著之業。心性智慧清凈中,雖無應許禁止法,然若執著未證智慧,則持殊勝行為為主。彼義具德甚善哉。具二種差別之弟子,傳義訣之弟子,持為具器重誓言者。以心性清凈而自信,不守誓言凡夫心,我慢自續惡劣者,聞思不廣妄言者,大竅訣流失者,從此地位低下者,成就世間事業者,妄語而求智者,不視上師如命者,不思修持教言者,若傳圓滿耳傳法,如空行母聚荒野,臨死之前,明食血肉。不具法相之弟子,雖隨學亦當捨棄。縱身命窮盡不出口,離合雖生亦由業力。具彼功德之弟子,三千世界難覓一。雖多亦不越三人,傳王位教言於一人。無數劫前,于圓滿義修習者,贊為智慧秘密器。如巢中雛鷹,輪迴即本覺。如鵬鳥翱翔虛空,證悟無改上師位。如海中精華甘露,集教言精華圓滿義,傳具器善行者。灌頂觀器儀軌,祈請而賜予,是前行次第。一切善逝秘密意,本住三有中,誰能證悟彼,是諸灌頂之最上,三有中本灌頂,以殊勝自在成器。本具灌頂不須灌,以竅訣方便而知。人為修法或自然,隨順何者而示現。以人為方便示現,如幻化之鏡。雖具證悟之慾,亦當為自然義。證義人為修法,示詞義差別,必要義趨入上義。一切所說示為心,如自然無改之基,以四種次第趨入。無為三種壇城,本來無勤任運成,智慧日心顯現,自明黑暗本凈,無餘大圓滿,不動超越分別境,執著因果,無明幻化心所縛。自顯無改日光明,不求自然顯現故,心要無迷惑。一切明晰之心燃,顛倒心所力,顯有輪迴支流,然不離智慧界。諸佛智慧,從我執而生,顯現為分別心相。無分別智慧解脫意,無分別智慧明鏡,如虛空彩虹顯現。自生智慧體性中,游舞差別顯現,顯現無所取。如水中月影顯現,凡所顯現智慧游舞,一切皆非如是,自顯無改真如,實相不動大樂中,尋求動搖皆無有。界與智慧名言,非彼執著處。希有無量離戲論,熾燃智慧善逝說,安住觸證中,當從上師言下了知。種種行為門,具教言上師當了知。觀察幻化詞音,於何者彼即是,彼智慧顯現。非彼顛倒時,與智不合自性倒,如風膽汁之法。以行為辨別貪嗔,彼緊松本來義。然後金剛弟子,祈求欲證智義。若應許即為法嗣,離勤作得未執著,秘密輪智慧藏,持秘密咒藏庫,宣揚智慧教法主。基智自明,是三時善逝心要,具三輪迴自性。時節從上師言下知,他處亦復如是。般若秘密壇城,雖為古魯秘藏,然彼明燈照見。大普光無偏,內外無別周遍明。以輪迴粗分,不見彼義之細。見真義故解縛,圓滿智慧即是彼。修習熟悉究竟時,以所思執著心,無餘皆盡時,無分別智慧明究竟。于不變心之本源,安住自明智慧頂。念不因緣而失墜,任其安住于彼義。于無誤心之上師,憶教言義而抉擇,無思無念不動搖,不觀察善義不執著。非收攝非散亂,無分別明不繫縛,非懈怠柔和中,安住于智慧實相,心性安住自然中。如象王之心,無改自道中安樂,尋求則如醉象。如虛空體性無改,心性無改安樂,如鵬鳥翱翔虛空,不求自性中安樂。舍一切故無執著,無所作故證悟中,心性不當緊縮,身語亦不當尋求,覺知不收攝散亂。顯現不斷除不執著,由相戲論紛擾故,生種種證悟心,于身心界刺大釘。極念故動搖時,賜空性樂教言。于智慧秘密密意,一切皆非如是。"

如是宣說。出自《智慧秘密續》中,誰能秘密品第五。

provided b

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ།། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་ཐུགས།། འཕྲུལ་ཚིག་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། གུ་རུམ་སྦས་པའི་དོན་གསལ་ན།། དེ་ཉིད་གང་གིས་གསལ་བར་བགྱི།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག། མན་ངག་རིན་ཆེན་གསང་བ་ནི།། བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་མཐའ་དག་གིས།། བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལས།། མིང་ཚིག་རྣམ་གྲངས་སྡུད པའི་བདག།ཀུན་བརྗོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཅན།། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི།། ཀློང་དགུ་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཉིད།། རིན་ཆེན་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས།། དེ་ཉིད་དགུ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་གཞི།། རིན་ཆེན་ལམ་གྱིས་ ཉམས་སུ་བླངས།། མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྟ་བའི་སེམས་ལ་བླང་དོར་མེད།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལེན།། ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་གསལ་བར་སྣང།། གནང་བཀག་མེད་པ་སྤྱོད་པའི རྒྱན།། མི་བསམ་མི་ཡེངས་དགོངས་པའི་ཀློང།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང།། བགྲོད་མེད་མཐར་ཕྱིན་སེམས་ཀྱི་ལམ།། བཅོས་མེད་དམ་ཚིག་གདོད་ནས་དག། རང་སྣང་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ ཀློང།། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་གཞི།། དོན་དང་ངེས་ཚིག་དཔེ་ཡིས་བསྟན།། གཞི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལ།། རྣམ་པ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྣམས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་པ།། དུས་གསུམ་བདེ གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དང།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ།། ཐ་དད་མ་ཡིན་རང་བཞིན་གཅིག། རྣམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ནི།། རོལ་པ་བཟུང་བ་ངོས་བཟུང་མེད།། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། གཟུང་འཛིན བཏགས་པ་གང་གིས་མེད།། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། མ་ལུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཞི།། མི་ཤེས་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། རྟོག་ཙམ་ཉིད་ན་མི་རྟོག་པ།། ཐམས་ཅད་རོལ་པས་འཁོར་བའང་ཡིན།། འཛིན་རྟོག་མེད པས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། འཆིང་བ་བྲལ་བ་བལྟ་བ་ཡིན།། རང་འབར་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་འབར།། མ་ལུས་འདུས་པའི་ལུས་པོ་ཆེ།། གཅིག་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། རིག་པའི འཁོར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ལས།། གཞི་མཚོན་དཔེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། མུན་པ་ཆུ་དང་ཉི་མས་བསྟན།། སེམས་ཉིད་རིག་པ་ཀ་དག་ལ།། ཞེན་པས་བརྟགས་པས་སྣང་མེད་པས།། སྨག་གི་མུན་རུམ་ལྟ་བུར་བཤད།། དངོས མེད་རིག་པ་རང་སྣང་ལ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མི་འགག་པས།། ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ལྟ་བུར་བཤད།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ།། རྩོལ་བས་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཡང།། གདོད་ནས་དག་པ་དྲི་མེད པས།། ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་བཤད།། ཐ་དད་རྟག་པར་འཛིན་པ་རྣམས།། རོལ་པའི་སྣང་བ་བཀག་པས་ཆད།། མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་འཛིན་པས།། མཐའ་གསུམ་གསལ་བའི་དགོས་པའོ།། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ ཡེ་གནས་ལ།། བགྲོད་པའི་ལམ་གྱིས་བཙལ་མི་དགོས།། མཐའ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། བགྲོད་པས་ཕྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར།། སེམས་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་འདོད་ན།། མཁའ་ལ་ཚད་ཀྱིས་འཇལ་བ་འདྲ།། ལམ བསྟན་པ་དང་ལམ་གྱི་དཔེ།། ངེས་པའི་དོན་ལྡན་དེ་ཉིད་ཡིན།། དོན་གྱི་ལམ་དང་ཚིག་གི་ལམ།། དོན་གྱི་ཐུག་ཕྲད་གསུམ་ཡིན་ལ།། དེ་ཡི་བརྡ་ཕྲད་ཚིག་གི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་བགྲོད་མེད་རྫོགས་པའི་ལམ།། རྣམ་གྲོལ འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན་རྟོགས་ན།། མི་གཡོ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆར།། དེས་ན་ཀུན་གྲོལ་དགོངས་པའི་ཐུགས།། ལམ་ལ་རིམ་མེད་ཅིག་ཅར འཇུག།རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་རིམ་གྱིས་ཤེས།། ཚིག་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་མ་མཚོན་པར།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས།། ཚིག་གིས་ལམ་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར།། གསང་དོན་མཐོང་བས་བདེ་བའི་ས།། འཛིན་པ་རགས་པའི་ རྟོག་པ་དག།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། མི་རྩོལ་བདེ་བའི་སེམས་ལ་གནས།། མི་འགྱུར་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ལ།། འཛིན་བྲལ་བཏང་སྙོམས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། སྐྱོན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐོང།། གཉིས་ མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ།། སྐྱོན་སྤང་ཡོན་ཏན་བླང་དུ་མེད།། བསམ་པ་མ་ལུས་སེམས་སུ་ཤེས།། མཐར་ཕྱིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ།། མར་མེའམ་པདྨ་འབབ་ཆུ་སོགས།། ཚིག་དང་སྐབས་ཀྱིས་དོན་ལ སྦྱོར།། ལུས་དང་ངག་གི་རྩོལ་བ་དང།། ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རིམ་མེད་པར།། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་རྫོགས་པའི་ལམ།། རེག་པའི་གནས་སུ་རྟོགས་པས་ཕྱིན།། དེས་ན་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ལམ།། ཡེ་ནས་ཡོད མེད་རྣམ་དག་ལམ།། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དབྱེར་མེད་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ལམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས།། རྒྱུ་ཡིས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མིན།། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པས།། རང གསལ་ཉག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། རྩོལ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འབྲས་བུའི་ས།། འདས་པ་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཡང།། རྟོགས་པ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར ལས།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་ལས།། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་ཉག་གཅིག་གསལ།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་གདོད་ནས་ཡོད།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འབྲས་བུ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུ་རང་གསལ་ལ།། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུ་འཆར།། སྐལ་ལྡན་རང་རྐྱེན་ཉི་མ་བཞིན།། སེམས་ཅན་དུས་ན སྐབས་ཀྱིས་མཐུན།། ལྷུན་གྲུབ་དུས་ན་ཕྱོགས་རིས་མེད།། འོད་གསལ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། རང་སྣང་འབྲས་བུ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།། གསལ་བར་འབྲས་བུ་བདག་གཞན་མེད།། བདག་གཞན་འབྲས་བུར་སྣང བ་ལ།། དངོས་དང་བསམ་པ་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས།། གསལ་བར་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ནི།། ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་གཞི་ལ་རྫོགས།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞི་རྟོགས་ནས།། རང་བཞིན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་མེད།། གཉིས ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་སྤང་པ་མེད།། སྤང་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། མཚོན་མེད་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།། རིག་མའི་བདེ་བས་མཚོན་དུ་མེད།། འོད་གསལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་རྟོག་པ མིན།། གསལ་བར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རག་མ་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་མི་འཆའ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།།

非常好，我會繼續翻譯成中文：

然後金剛薩埵向毗盧遮那如來祈請道："寶輪秘密之心，以神變語言智慧之燈，照亮隱藏的甚深義，究竟由何者來闡明？"

毗盧遮那如來回答道："大勇士，諦聽！秘密寶藏的口訣，一切教言的精華，以各種名詞句義總集之主，普說一切語輪者，在末劫剎那間，宣說二萬函九界，爲了闡明珍寶。九種具足之心的基，以寶藏道修習，不修自然成就果。見解之心無取捨，獲得無邊無際的精華。本覺不滅而明現，無禁止的行為莊嚴。無思無散覺悟之界，普施灌頂梵天之頂。無行究竟之心的道，無造作誓言本來清凈。自顯果位任運成就，心性不改之自然基，以義理定義比喻說明。基義任運三方面，相性特點等，大樂任運成就，三世如來智慧，六道眾生不改之心，無別而自性一如。相狀任運幻化，游舞執著無所得，自性任運中，執取分別皆不可得，此即彼之自性。一切義理之精要基，無明分別之自性，僅是分別即無分別，一切游舞即輪迴，無執著即佛陀。解脫繫縛即見解，自燃明現之精華燃，總集一切之大身，一即一切之自性，無餘圓滿具足。從百萬智慧法輪中，以基喻表示自性，如黑暗、水和日光。心性覺性光明中，執著分別無所得，如濃重黑暗般宣說。無實覺性自顯中，智慧游舞不斷絕，如水中波紋般宣說。不改之心的特點中，勤作抑制非所作，本來清凈無垢染，如日出般宣說。執著常恒實有者，抑制顯現即斷滅，持守離邊中道義，顯示三邊明晰義。自顯任運本住中，不須以道而覓求，如無邊虛空般，豈能以行而達彼？欲以行至達心者，如以量度虛空般。顯示道與道之喻，具足決定義理。義道與詞道，義理相應有三種，彼之言詞相應即詞道。智慧無行圓滿道，解脫果位一切因。了悟智慧秘密義，于不動心之壇城，一切乘之果位現。是故普解脫密意，道無次第頓然入。粗細分別次第知，詞道不以緣喻顯，不知不改心之義。以詞語顯示道義，見密義得樂果位。粗大執著之分別，自生智慧中明晰。安住無勤樂心中，于不變離戲法性，以無執離舍瑜伽，見過失即菩提心。于無二光明藏中，無過失斷除功德取。知一切意即是心，究竟菩提心之道。如燈或蓮花流水等，隨詞義而顯道理。身語之勤作，無次第之禪定心，解脫一切圓滿道，觸處證悟而達彼。是故究竟果位道，本來有無皆清凈，過失功德皆清凈，普賢無別平等道。菩提心無因故，非因所成之果位。最初智慧無因故，自明一味無垢染。無勤安住如虛空，周遍一切佛眾生。證悟彼即果位地。過去未來與現在，無先後證悟差別，三時一如無差異。不改密意之覺性，本無前後一味明。自生光明藏本有，無因果位菩提心。一切果位之自性，法身果位自然明，如寶藏燃燒任運，悲心加持欲求現。具緣者如日光，應機顯現無偏袒。任運時無分別心，光明覺性之壇城，自顯果海無邊際。明晰果位無自他，自他果位之顯現，隨緣而知其實相。明晰覺性之加持，於法性覺性基圓滿。證悟精華義理基，自性圓滿無障礙。二者不成無所斷，無斷明點界中住。無喻心之果位中，明妃樂不可喻示。光明因果無二中，非思因果二體性。明晰圓滿之果位，不依五大之基礎，不住身語意三門。"

如是宣說。出自《智慧秘密續》中，"闡明寶藏品"第六品。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད།། རོལ་པའི་མཛད་པ་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། འོད གསལ་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ།། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ།། འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རེ་བ་སྐོང།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤར། ཁྱོད་ནི་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མ་སྟེ།། མ་རིག་མུན་པ་དང་བར བྱེད།། སྨན་ཆེན་བདུད་རྩི་བྱམས་མགོན་གྱིས།། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བཀག་མེད་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད།། རང་གསལ་ཀློང་ལ་ཡེ་གནས་པས།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མ་བཅོས་སེམས།། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མ་བལ་བར།། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་མི བྱེད།། ཐ་མལ་ལུས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ།། ངག་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་མེད།། མ་བཅོས་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ལས།། ཞེན་པའི་ང་རྩོལ་གང་ཡང་མིན།། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད།། རང་གསལ་ཀློང་ལ་ཡེ་གནས པས།། དྲན་བསམ་རྒྱུ་བ་གང་ཡང་མིན།། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པར།། རྩོལ་མེད་རང་བཞག་ལྷུག་པའོ།། གང་དུ་བསམ་བཞག་འོད་གསལ་མཁའ།། དུས་གསུམ་དྲན་པ རྐྱེན་གྱིས་བཟུང།། ཐ་སྙད་མཚན་མ་གཡོ་འགྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པ་ལ།། འོད་གསལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས།། རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་གཡོས་ཙམ་ན།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྒོ།། དྲན་པའི་རྐྱེན གྱིས་གཟུང་བར་བྱ།། ལུས་ངག་གཙོ་རུ་འཇོག་བྱེད་ན།། དེ་ཡང་སྤྱོད་ཉིད་སྤྱོད་མ་ཡིན།། སྤྱོད་མེད་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ།། རྩོལ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བཅོས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན ལ།། བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། དངོས་བྲལ་རིག་པ་བདག་མེད་ལ།། བཏགས་པའི་བདག་འཛིན་ལོག་པ་བཞིན།། འོད་གསལ་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། རྩོལ་བའི་སྐྱོད་པས་སེམས་མི་མཐོང།། བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་འོད་གསལ་སེམས།། འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ལས།། སྐལ་ལྡན་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད།། རང་སེམས་པདྨ་བཞིན་དག ནས།། གཞན་དག་ཇི་ལྟར་མོས་བཞིན་མཛད།། གཡེམ་པར་འདོད་ལ་གཡེམ་པ་ཉིད།། རང་སེམས་གང་འཐད་སྒོ་དང་བསྟུན།། ཞེ་སྡང་མནར་སེམས་ང་རྒྱལ་ཉིད།། ཐབས་ཉིད་གསང་བའི་ལམ་དུ བསྟན།། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་འཇུག་པའི་སྒོ། གང་མོས་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན།། གསང་དོན་རྟོགས་ན་གང་ཡང་རུང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ།། མཐུན འཇུག་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང།། སུ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཏེར་དང་ལྡན་ནོ་ཁྱད་པར་ཆེ།། མ་བཀག་སེམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ལས།། སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག ཡོད།། མ་བཀག་ཅི་བདེར་རྟོགས་པར་སྤྱོད།། སྣང་གསལ་རིག་པའི་གདེང་ལྡན་ན།། གདུལ་བྱ་མོས་པའི་ངོ་དག་ཏུ།། སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱོད།། གང་ཡང་མ་བཀག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མཐར་ཕྱིན་དུས་གསུམ སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། དུག་ལྔ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། བྱ་བཙལ་ཀུན་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཡང།། སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཡོངས་མི་མངའ།། རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་རྟོགས་ན།། རྩོལ བའི་སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་ཆོས།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་འོད་གསལ་ཐུགས།། གང་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱང།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་མོས་པ་འཇུག། སྐལ་ལྡན་ལྷག་པའི་དོན་ཟིན་ཀྱང།། ཆེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་སྙོམས པས།། གོང་འོག་དམིགས་པའི་སེམས་དང་བྲལ།། རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང།། མཐུན་འཇུག་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གསང་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱོད།། རོལ་པའི་འཁོར ལོ་གསུང་གི་བདག།སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ།། སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས།། སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་ལ།། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མོས་པ་ཡིས།། དམ་ཚིག་གསང་བའི་དོན་ཞུ་ བ།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ།། བསྒྲུབ་ཅིང་བཅས་པའི་དམ ཚིག་མེད།། རིག་པ་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། རིན་ཆེན་འབར་བ་སྒྲོལ་བའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གནས།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་རིས་མེད་མིན་པས།། སྡོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་མཚམས་དང།། ཕྱི་ནང་གསང བའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། མ་བཅོས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། རང་རིག་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས།། བརྗོད དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། བསྲུང་དུ་མེད་པས་ངང་དུ་བསྡམ།། དེ་ཡང་བསྲུང་དུ་མེད་ན་བདེ།། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ།། འདའ་མེད་སྲོག་གི་གནས་གྱུར་ན།། མ་བཅོས་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག ཡིན།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསལ་ཁྱབ་ལ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་མ་བཅོས་པས།། འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཕྱོགས་བྲལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ངེས།། ཕྱོགས་གཅིག་སྤང་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲུབ་ཏུ མེད།། གཏད་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ།། ཕྱོགས་མཚམས་ངེས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།། བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རིག་པ་གཅིག། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་བྱུང།། རྐྱེན་གྱིས་མ སྦྱངས་གདོད་ནས་དག།རང་བཞིན་འོད་གསལ་རིག་པ་ལ།། མ་ལུས་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་བཞག་དགོངས་པ་གཅིག་ལས་མེད།། རང་སྣང་མི་འགྱུར་ཆོས་ ཉིད་ལ།། རང་བཞག་རིག་པ་མི་གདའ་ན།། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་དམ་ཚིག་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཡོངས་མི་མངའ།། རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ།། ལུས་དང ངག་གི་བྱ་རྩོལ་མེད།། ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་རིམ་བཙལ་མེད།། འདི་ནི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། གྱི་ན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཡིན།། ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྩོལ་བྲལ་ལ།། བཙལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་མེད།། སེལ་མེད རིན་ཆེན་གླིང་བཞིན་དུ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ།། སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ངང་གིས་དག། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། བཏགས་བའི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དག་པ་ལ།། རྣམ་རྟོག བརྟག་པའི་སེམས་གྲུབ་ན།། མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་ཅི་ལ་རྩོད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཅི་ལ་གདགས།། རྟོགས་པ་དངོས་ལ་གྲུབ་པ་ན།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས།། ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཅི་ལྟར་བཟློག། ལྷུན གྲུབ་དམ་ཚིག་བྱ་བཙལ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར།། གཅིག་རྫོགས་རང་གསལ་དག་པར་རྫོགས།། ཀུན་རྫོགས་རང་བྱུང་སེམས་སུ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་རྫོགས།། དེས་ན་ལྷུན་གྲུབ རྫོགས་པ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

好的,我嘗試將藏文翻譯成中文如下:

然後勇士金剛對如來普賢如是說:無所不在、本來具足的身,無為安住而現等覺,猶如日輪無偏無倚,智慧光芒照耀十方。悲心成就事業自然,無偏無倚的殊勝身,請為聚集眾宣說八次第的秘密義。如是祈請已,如來普賢說:

三者無所執著,八者自欲二者背離,一者不承認無明,六之五受果報,故為智慧秘密。法身本來清凈,執著能取所取自然無有,故為法性秘密。受用清凈覺知,內外無別心性秘密。非法非法性,非一切皆置之不理。雖現種種迷亂,除了執著之心,實無真實成就。譬如見繩作蛇,繩索自性非蛇。雖執著顯現,本來顯現非執著。遊戲自成幻化,無為幻化大樂,不變金剛堅固。于本來自成大,無決定故說秘密。

若見二者,見無色微細塵,心無塵邪見,無我執著法性秘。若從內相應,十五十六說法不證一,緣起法中執著決定,不見無因法義。于無二身性,分別二諦見,勝義空無事物,以四種正理尋求。了知義之自性,修止為有情所欲,欲增上觀之時。二道相應次第,斷見粗相證義,乃至十種微細,極微細障礙,以究竟地相應斷除,是自欲證之究竟。故以直心安住,無行而行智慧秘。

無求定無成就,如與我相違。故汝等聚集眾,無求法莫求,無行法任運。外道見王相,欲三種高柔低粗。入三凈門,誓言智慧如主僕。以證得金剛持地,雖決定見愛子地,未得自過明鏡理。次第或頓漸而入,灌頂法王普施梵頂,剎那即成正覺。未證時住一切處,彼即與機緣相應。從本至果義,誓言智慧伴侶。相事物月影理,見解自性,修彼無相,證空性等智慧。一亦生五身,五與彼二亦爾,彼即數相應化現,于彼相續亦加持,從彼化現不可思議,顯現於有緣眾生心。

瑜伽士自欲心,雖欲究竟果,彼亦是勤作果。不證本來如是,以自顯不改作境,如前入次第。傳義置王座,以事業行住,欲見傳承加持。勤作與二者取,住于瑜伽行,果入于道,雖是自欲證地,不證本來一切地。

請翻譯成漢語，偉大的翻譯：སྨིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ།། བི་མ་པར་ཡི་འབྲས་བུ་བཞིན།། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི།། གཞི་ནས་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཐ་མལ་གཙང་སྨེའི་ལམ་དུ་འདོད།། གཞི་ནས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི དོན།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྩམ་པ་དང།། རྫོགས་པའི་རིམ་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན།། ལམ་གཉིས་གྲོལ་དང་ཐབས་གཉིས་ཏེ།། རེ་རེའང་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་སྟེ།། གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བཞི་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ལམ་ནང དད་གསང་བ་གཉིས།། གཉིས་བཞི་བརྒྱད་དུ་ལྡན་པ་སྟེ།། བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་དང།། སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ལས་རིམ་ནི།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་སྟེ།། རང་བཞིན གནས་དང་རྩོལ་བས་འཇུག།རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་བསྟན།། དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་དང་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད།། སྐབས་དང་སྦྱར་བས་དེ་བཞིན་བསྒོམ།། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ ལྟ་བུ་ནི།། གྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ནང་གི་ལམ་ལ་གང་འཇུག་པ།། བསྐྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་འཇུག། དེ་ཉིད་རྫོགས་པས་དེ་ཉིད་བདེ།། གསང་བའི་ཕོ བྲང་རྩ་མདུད་གསུམ།། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། སྤྲུལ་པ་དྲུག་ཅུ་དེ་དང་ལྡན།། དབུས་སུ་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཕྱི་རིམ་བཞི་དང་བརྒྱད་དུ་ལྡན།། ཆོས ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་བརྒྱད།། དེ་དཀྱིལ་དངས་མ་གསུམ་དག་སྟེ།། ལྔ་དབུས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆོས་ཉིད་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག། རང་རྒྱུད་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཉིད་ཅི་འདྲར་སེམས པ་ན།། ཆོས་ཉིད་རྩ་ལ་འོད་སེར་ཏེ།། དེ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་དངུལ་ཟོ་བཞིན།། ས་བོན་སུྂ་ཏྲི་སྙིང་པོ་ཨཱ+ོྂཿ། དེ་དག་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ནི།། ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་ལྟ་བུར་གནས།། ཡེ་ཤེས་རྩ་ལ་འོད་མཐིང་ག། ཐག་པར་ཤེལ སྒོང་བརྒྱུས་པ་འདྲ།། ས་བོན་སྙིང་པོ་ཨ་ནརྀ་ཧཱུྂ།། རང་རྒྱུད་འོད་དམར་ཟླ་གམ་འདྲ།། ཚུལ་ནི་དཔེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ།། ས་བོན་སྙིང་པོ་པྲེ་དུ་ཨཱཿ། མ་རྟོགས་ས་བོན་ཨ་ལ་སོགས།། རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ གསུང་ཐུགས།། གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྲེག་པ་ཡིན།། བྱེ་བྲག་བཞི་རུ་གནས་པ་ནི།། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་མ་སྟེ།། རྒྱུ་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། སྙིགས་མ་གསུམ་ལ་གཉིས་སུ་རྒྱུ།། རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཚུལ་དང མཐུན།། གང་གིས་གང་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཡི་ངང་ལ་རྟགས་གནས་ན།། བདེ་བའི་རྟག་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། གཡོ་ཞིང་འབར་ན་རྩོལ་བ་ཀློད།། ནམ་ཞིག་དེ་ལྟར་གསལ་འགྱུར་ན།། སྙིང་པོ་གསུམ་དང་ས བོན་དྲུག།ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་དུ་འབར།། ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐིམ།། རྒྱུ་བ་རིགས་ཀྱི་ཕ་ལ་གནས།། དབུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་གྱུར་ནས།། རྩ་དབུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ནང་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་ གདལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཆོས་དབྱིངས་གསལ་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད།། གསང་བའི་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།། གཉིས་དང་དྲུག་ཅུའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག། ཐམས་ཅད་རྒྱས བཏབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བལྟ།། འཕྲོ་དང་འབར་བ་སྟེང་འོག་ཏུ།། སྟེང་གི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བྱས་པས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱོར་བས།། དྲུག་དང་བཅུ ཡི་དཀྱིལ་དུ་སྟེ།། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་རོ་ཡིས་ནི།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྟོབས་པར་བྱེད།། ཤེས་བྱ་བྱུང་ཚད་བསོད་ནམས་ཀྱིས།། ཡུལ་རྣམས་སྒྱུ་མར་རང་སྣང་བ།། རོལ་མོའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་གིས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ ཕྲིན་ལས་འཕྲོ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ཐིག་ལེ་དེ་དང་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། ཀུན་གྱི་དངོས་ཡིན་ཀུན་གྱི་གཙོ།། བཅུ་དང་བཞི་ནི་མངོན་རྫོགས་པ།། གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མང་དག་གནས།། ཀུན་གྱི དངོས་པོར་བདག་ཉིད་གནས།། གསང་བའི་ལམ་ལ་གང་གནས་པ།། མཚོན་བྱེད་རིག་མའི་བདེ་བ་ཡིས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྟོགས།། བདེ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཡིན་ཀྱང།། དེ ཡིས་དོན་རྣམས་མི་འཐོབ་སྟེ།། རྒྱལ་དང་དེ་ཡི་ཆ་བཞིན་ནོ།། ཤེས་པ་དབང་སོགས་གློ་བུར་བས།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་སྟེ།། འཛིན་པས་རང་རིག་མི་རྟོགས་བཞིན།། དངོས་འཛིན་ཞེན་པའི་རང་རིག་གིས།། ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང།། རང་ས་ཐོབ་ནས་མ་བཅོས་པ།། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འཇུག་པའང་འདྲ།། མཐར་ཕྱིན་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ།། རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ།། འཁྲུལ་པ་འཁོར་དང་རང རྒྱུད་པ།། བདེར་གཤེགས་ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་གསལ།། རང་བཞིན་སྣང་བ་བཞིར་གནས་པ།། བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན།། འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ལམ་པ་སྟེ།། ལམ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ཅིག་ཅར རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།། རིམ་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། བསྐྱེད་པར་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི།། རྫོགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ།། མོས་པས་ནང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། གསང་བའི་དོན་ལ་དྲན་པས བསྒོམ།། འབྲས་བུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ།། རང་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ཀྱང།། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཡིན།། ཨེ་མའོ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ས།། རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་མ་ཡིན།། འགྲོ་དྲུག་ཞེན་པའི དྲང་ཐད་དང།། མུ་སྟེགས་རང་བསམ་ལོག་པ་དང།། བརྒྱད་ཀྱིས་རང་འདོད་དབྱིངས་ལ་བལྟས།། ཕྱི་ནང་མེད་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས།། ངོ་བོ་མེད་ལ་དམིགས་འཛིན་བྱས།། རང་བྱུང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཡིས་བཙལ།། མ་བཅོས་ཅི ཡང་མ་ཡིན་ལ།། ཅིར་ཡང་འཛིན་པའི་བསམ་པས་བརྟགས།། བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། ལམ་བརྒྱད་བགྲོད་པས་བགྲོད་མེད་བསླད།། དེས་ན་མ་བཅོས་དངོས་པོ་ལ།། ལོག་རྟོག་འཛིན་པའི་བློ་ཡིས ནི།། ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས།། མ་དཔྱད་རང་བཞིན་བཞག་པས་གོ། དཔྱད་མེད་སེམས་ལ་དཔྱད་པས་ན།། མ་ཡིན་ལོག་སྟེ་གཞན་ལྟ་བཞིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། གང་ལ གསང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

好的,我嘗試將這段藏文翻譯成漢語如下:

即使成熟,果也不生,如毗摩巴拉果。大瑜伽生起次第,從本地到果亦復如是,欲凡夫凈穢道。從本地到果義,生起次第開始,圓滿次第成就。二道解脫二方便,各有生起與圓滿,解脫道有四。凡夫道內密二,二四八具足,當知有十二。見修曼荼羅灌頂誓,成就事業次第,外內與秘密,自性住與勤作入。

宣說三種續部事物,先修生起定,生起圓滿圓滿生,隨緣修亦爾。如海般悉地,以解脫曼荼羅圓滿,當下任運成。內道誰入者,以生起入五曼荼羅,即彼圓滿彼即樂。秘密宮三脈結,三角曼荼羅悅意,是菩提心曼荼羅。與彼俱六十化現,中央阿字自性,外圈具四八。八法輪,彼中三凈,中央五滴菩提心。三法性一智慧,當知于自相續清凈。

彼若如是思維,法性脈黃光,彼形圓如銀碗。種子蘇恩德日阿吽,彼三色,如霞光聚。智慧脈青光,如穿珠玻璃線。種子心咒阿納日吽。自續紅光如半月,當以譬喻了知其理。種子心咒毗盧阿,未證種子阿等,證得智慧身語意。無二故焚燒,住為四別,是八識所依,當知流注為四。三垢二流注,順應六識理,誰作何事皆如是。若於彼境相安住,樂相續生起。動而燃則勤作迷亂,何時彼將明瞭?

三心咒六種子,智慧自性光焰燃。明點無自性融入,流注住父族,風等無自性后,脈風于內如虛空,智慧周遍普賢。開啟法界明瞭時,秘密般若佛母界,住二與六十曼荼羅中。般若方便平等相入,一切曼荼羅張設,觀五自性。上下流散燃燒,激發上方心咒,是大樂供養。即彼明點雙運,於六與十曼荼羅,以大喜味,引發大樂。

所知生起一切福德,諸境自顯如幻,一切遊戲樂,大樂事業流散。三十二曼荼羅中,明點彼等性界,一切實相一切主,十四圓滿,多住三二,一切事物自性住。住秘密道者,以表智空行母樂,證俱生喜。樂明不思維,雖是金剛持地,然彼不得諸義,如王及彼分。剎那頓超等,自住智慧不思維,如執著不證自覺,執實相執著自覺,不見任運自覺義。得自地不改變,如前亦復似入。

究竟阿努瑜伽,自性界與智慧,迷亂輪迴自相續,善逝法界不改明。自性顯現住四,善逝顯現是果,輪迴顯現是道。道有外內密三,頓漸亦復如是。以漸入方便,于生起堅固已,當入圓滿義。以信解內亦爾,以憶念修秘密義。于果界與智慧,雖欲得自欲果,然究竟果非彼。

嗟乎,本來秘密地,非以勤作道得。六道執著直斷,外道自思顛倒,八者觀自欲界。于無內外作集散,于無自性作緣取,于自生性以因求。于無改無一切,以執著心計度。于無行果任運成,以八道行迷無行。是故於無改事,以顛倒執著心,如何觀察皆非,以不觀自性安住通達。于無觀察心觀察,顛倒非如見他。"

如是宣說。從智慧秘密續,宣說秘密品第四。

請翻譯成漢語：དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོས་གང་གསུངས་པ།། འདུས པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་གནས་ལ།། ཞེན་དྲུག་ལོག་གསུམ་རྩོལ་བརྒྱད་ཀྱིས།། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གསང་བར་གསུངས།། གསུམ་ལ་ངོ་བཟུང་མེད་པས་གསང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ གསང་བས་ན།། དེ་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང།། ཀུན་ལ་གསང་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། ཞེས་གསོལ་བ་དང།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཀུན་འདས་ཀྱང།། སྣོད་ལྡན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡྀས།། གཏན་ཚིགས་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ནི།། དེ་རྒྱུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བཤད།། བྱ་བྲལ རྫོགས་ལུང་རིག་པའི་ཉམས།། གྲོན་ཚེག་ཆུང་བའི་མན་ངག་གསུམ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རིག་པའི་མཆོག། ཐབས་ཆེན་རྒྱུད་དང་བྱ་བྲལ་རྫོགས།། མཁའ་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལུང་གིས།། སྣང་སྲིད་སེམས་སུ གཏན་ལ་འབེབས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ངོ་བོ་སྟོན།། བདག་ཉིད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན།། ལུང་གསུམ་སྣང་བས་སྟོན་པའི་བཀའ།། ཡིན་པས་ང་ཡི་བཀའ་དང་མཐུན།། རིག་པས་ཉམས་སུ ལེན་པ་ན།། ཡིད་ཆེས་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།། རྣམ་གསུམ་ལུང་གི་ངོ་བོ་ནི།། སེམས་ཉིད་རིག་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན།། སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མི་སྣང།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི ཆོས་རྣམས་ནི།། སེམས་ལ་སྣང་ཕྱིར་སེམས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ན།། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར།། ཐ་དད་མཐོང་བར་བརྟགས་པ་སྟེ།། བག་ཆགས་ལོག་པས་འཁྲུལ་ཙམ་ན།། མེད་ཀྱང་ལོག པར་སྣང་བ་སྟེ།། དུང་ལ་སེར་པོ་མཐོང་བ་བཞིན།། དུང་ཉིད་སེར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སེར་པོར་མཐོང།། དེས་ན་སེར་པོའང་ཡིན་འདོད་ནས།། དུང་ལ་སེར་པོ་ཡོད་པ་ན།། མ་འཁྲུལ་ཤེས་པས་ཅིས་མི མཐོང།། ཞེན་རྟོག་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ན།། བརྟགས་པས་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་མཐོང།། དང་པོ་མཚན་མའི་རང་རིག་སྟེ།། གཉིས་པ་མེད་པས་རང་རིག་ཡིན།། གཉིས་པས་གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྟེ།། མཚན་གཞི་མེད པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མི་སྲིད་མེ་མེད་ཚ་བ་བཞིན།། གསུམ་ལ་ཞེན་པའི་རང་རིག་སྟེ།། རང་རིག་བདེ་བའི་དོན་ལ་ཞེན།། ཞེན་པས་མ་བཅོས་དོན་མི་མཐོང།། གཞི་ས་མ་བཅོས་རང་རིག་ནི།། ངོས་བཟུང་མེད་པས གང་ཡང་མིན།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རང་སྣང་ལ།། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང།། རྟོག་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་གཏི་མུག་བློ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་གིས ནི།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས།། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རིག་ནི།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག། རིག་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས ཤེས།། རིག་པའི་ཚད་མ་མ་སྐྱེས་ན།། སྒྲ་ཡིས་ཚད་མ་ཅི་བསྟན་ཀྱང།། སྒྲ་ཡི་དོན་དང་དེ་འཕྲད་ནས།། སྒྲ་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་མི་འགྱུར།། སྤྱི་ལ་རྟོག་པ་དེ་གནས་ཀྱང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་མ་ཡིན།། རིག་པའི ཚད་མས་དོན་མཐོང་ན།།

好的,我嘗試將這段藏文翻譯成漢語如下:

然後金剛勇識向毗盧遮那如來祈請道:"大悲主所說,眾會證悟,心性本住,六執三顛倒八勤作,說彼自性為秘密。三中無執著故秘,一切皆秘故,彼由誰能知?語自在主您,一切秘密如何證悟?"

毗盧遮那如來說:"大乘心性,雖超越一切言說,然為具器欲證悟者,說三種量為證因方便。離作圓滿教言覺受,少文字竅訣三,智慧證悟覺性勝。大方便續部離作圓滿,周遍虛空菩提心教言,安立顯現有為心,示智慧秘密體性,示自身秘密曼荼羅。三教言顯示佛說,故與我教相應。以覺受修持,是信解覺性量。三相教言體性,是心性覺性法。一切攝為心故,無不是心之法。諸顯現法,現於心故是心,若心性非覺,彼如何顯現?見為差別而計度,習氣顛倒僅迷亂,雖無而顛倒顯現,如見螺白。螺非白,如何見彼為白?故認為亦是白,螺中有白,以無迷知識何不見?由執著分別力,計度見種種。初相自覺,二無故是自覺。由第二二皆無,無相之相,如無火不可有熱。三執著自覺,執著自覺樂義。由執著不見無改義。基礎無改自覺,無所取故一切非。于智慧游舞自顯,從上師口中當知。游舞智慧自顯,分別執著種種,不知差別無明心。以菩提心教言,安立一切為心。是故菩提心教,于無改心性,菩提心自覺,即是菩提心要。以覺性量即知,若覺性量不生,言說量如何宣說,語義相遇,亦不能隨語

請繼續翻譯

好的,我繼續翻譯藏文如下:

然後金剛勇士對毗盧遮那如來這樣祈請道:"大悲主宣說的道理,眾會能夠領悟,心性本來安住,以六種執著、三種顛倒、八種勤作,說彼自性是秘密。三者無所取故秘密,一切皆秘密,誰能了知彼?語自在者,您是如何通達一切秘密?"

毗盧遮那如來回答說:"大乘心性雖然超越一切言說,但為具器者欲證悟,以三種量作爲了知之方便。離戲論、圓滿、教言,是三種竅訣。離戲論、圓滿、遍虛空菩提心的教言,安立一切顯現為心。顯示智慧秘密本質,顯示自身秘密壇城。三種教言顯示佛陀教言,故與我教相應。以智慧修持時,是信解智慧的理證。三種教言的本質,即是心性智慧法。一切攝於心故,無不是心的法。諸顯現法,顯現於心故是心。若心性非智慧,彼如何能顯現?見為差別而分別,習氣顛倒迷惑時,雖無而顛倒顯現,如見螺殼為黃色。螺殼非黃,如何見彼為黃?執著黃色存在於螺殼,以無迷智慧何以不見?由執著分別的力量,分別見為種種。初為相的自證,第二無故是自證,第二二者皆無,無相的相,如無火不可能有熱。三者執著的自證,執著自證安樂義。由執著不見無改之義。基礎無改的自證,無所取故一切皆非。于智慧游舞自顯,當從上師言下了知。游舞智慧自顯,種種執著分別,愚癡心不知差別。以菩提心教言,安立一切為心。是故菩提心教言,于無改心性,菩提心自證,即是菩提心要義。以智慧量了知,若未生智慧量,縱以言說顯示量,言義相合,亦不能隨義而證。總相雖安住分別,非自相。以智慧量見義時,..."

譯文中的專有名詞如"毗盧遮那如來"、"金剛勇士"等,保留梵文音譯以準確對應原文。整體而言,這段經文闡述了心性本來清凈,一切法皆是心的顯現,以智慧通達實相的道理。強調離戲論、證悟圓滿的竅訣,以及依止具德上師言教修持的重要性。

請翻譯成簡體中文，謝謝：འཇིག་རྟེན་འབྲེལ་བའི་ཆེད་མི་བྱེད།། མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་མི་འགྱུར་བརྟན།། ཡེ་ཤེས་གདེང་གིས་མ་ཟིན་པར།། ཆགས་སྡང་ཞེན་པའི་ལས་མི་བྱེད།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ།། གནང་བཀག ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཡང།། ཞེན་པས་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པར།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་འཛིན།། དེ་ཉིད་དོན་ལྡན་ལེགས་པ་ཆེ།། སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལྡན་པ།། བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་སློབ་མ་ནི།། སྣོད་ལྡན་དམ ཚིག་གཅེས་སུ་འཛིན།། སེམས་ཉིད་དག་པས་གདེང་བྱས་ནས།། དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ཐ་མལ་སེམས།། རང་རྒྱུད་ངན་པས་དྲེགས་པ་དང།། ཐོས་པ་ཆུང་བའི་བློ་སྦྲམ་དང།། མན་ངག་བཅུད་ཆེན་འཛག་པ་དང།། ཡེ ནས་གློ་འཕང་དམའ་བ་དང།། འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་རང།། མུ་ཅོར་སྨྲ་ཞིང་མཁས་འདོད་དང།། བླ་མ་སྲོག་ཏུ་མི་འཛིན་དང།། མན་ངག་བསྒྲུབ་བྱར་མི་སེམས་ལ།། རྫོགས་ཆེན་རྣ་བརྒྱུད་བསྟན་བྱས ན།། འདམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ།། མཁའ་འགྲོ་རྣ་ཉན་འདུ་བ་བཞིན།། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ།། ཤ་ཁྲག་མངོན་དུ་ཟ་བར་བྱེད།། གཞུང་དུ་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི།། གྲིབ་བཞིན་འཁོར་ཡང་སྤང་བར བྱ།། ལུས་སྲོག་ཐལ་ཡང་ཁར་དབྱུང་མིན།། འདུ་འབྲལ་བྱུང་ཡང་ལས་ཀྱིས་བྱུང།། ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་སློབ་མ་ནི།། སྟོང་གསུམ་བཙལ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་དཀོན།། མང་ཡང་གསུམ་ལས་འདའ་མི བྱ།། མན་ངག་རྒྱལ་ཐེབས་ཅིག་ལ་བསྟན།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་ནས།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་པ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྣོད་དུ་བསྔགས།། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ཁྱུང་ཕྲུག་ལྟར།། འཁོར་བ་ཉིད་དུ ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྒོང་ཆག་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན།། རྟོགས་པས་མ་བཅོས་བླ་མའི་ས།། རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་བདུད་རྩི་བཞིན།། བཀའ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་རྫོགས་ཆེན་འདི།། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ བསྟན།། དབང་དང་སྣོད་བརྟགས་ཆོ་ག་དང།། གསོལ་བ་གདབ་དང་གནང་བ་སྦྱིན།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ།། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་གསང་བའི་ཐུགས།། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་གནས།། གང་གིས་དེ ནི་རྟོགས་གྱུར་ན།། དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡེ་དབང་བསྐུར།། རང་དབང་དམ་པས་སྣོད་དུ་བྱས།། གཞི་ནས་དབང་ཐོབ་བསྐུར་མི་དགོས།། རྟོགས་ཐབས་པྲ་ཁྲིད་ཐབས་ཀྱིས ཤེས།། བཅོས་མའི་སྦྱོར་བའམ་རྣལ་མ་ཉིད།། གང་མོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན།། ཐབས་སྦྱོར་བཅོས་མའི་སྒོ་ནས་ནི།། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བསྟན།། རྟོགས་འདོད་ལྡན་ཡང་རྣལ་མའི་དོན་དུ་བྱ།། དོན རྟོགས་བཅོས་མའི་སྦྱོར་བ་ཡང།། ཚིག་དོན་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ།། དགོས་དོན་གོང་མའི་དོན་ལ་འཇུག། བརྗོད་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྟན།། རྣལ་མ་མ་བཅོས་གཞི་ཉིད་བཞིན།། ལྷུན་གྲུབ་གསུམ་གྱི་དོན ལ་འཇུག།རིམ་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡིས་སོ།། བྱ་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།། གདོད་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོར་ཤར།། རང་གསལ་མུན་པ་ཡེ་ནས་དག། མ་ལུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་ པོ་ཉིད།། མི་གཡོ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་འདས་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོག་འཛིན་ཅིང།། མི་ཤེས་སྒྱུ་མའི་བློ་ཡིས་བཅིངས།། རང་སྣང་མ་བཅོས་ཉི་མ་དག། མ་བཙལ་ཉིད་བཞིན་སྣང་བས་ན།། སྙིང་པོའི་སེམས་ལ་གོལ ས་མེད།། ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་སྙིང་པོར་འབར།། ལོག་རྟོག་བློ་ཡི་དབང་གིས་ནི།། སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བདག་ཏུ རྟོག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང།། རྟོག་པའི་བློ་ལ་མཚན་མར་སྣང།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བའི་ཐུགས།། ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་མེ་ལོང་གསལ།། མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སྣང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལ།། རོལ་པའི་ཁྱད པར་སྣང་བ་ནི།། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང།། གང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ།། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཇི་བཞིན་པ།། རང་སྣང་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དངོས་ཉིད་མི་གཡོ་བདེ་ཆེན ངང།། བཙལ་ཞིང་གཡོ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་དེ།། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེན་པའི་གནས།། རྨད་བྱུང་གཞལ་ཡས་སྤྲོས་བྲལ་ན།། འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་གསུང།། ཐུག ཕྲད་ཉིད་དུ་བཞག་པ་སྟེ།། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྣ་ཚོགས་པ།། ལུང་ལྡན་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱ།། འཕྲུལ་ཚིག་སྒྲ་ཡིས་ཤེས་པར་བརྟག། གང་ལ་གང་ཞིག་དེ་ཡིན་ན།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས རིག་པ་འཆར།། མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ལོག་པ་ན།། རིག་དང་མི་མཐུན་རང་བཞིན་ལོག། རླུང་དང་མཁྲིས་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ།། སྤྱོད་པས་ཆགས་སྡང་བྱེ་བྲག་ཤེས།། དེ་ཡི་དྲག་དལ་གཉུག་མའི་དོན།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ ཡིས།། རིག་དོན་འདོད་པའི་གསོལ་བ་གདབ།། གནང་ན་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ཚབ་བྱ།། རྩོལ་བྲལ་ཟིན་དང་མ་བཟུང་བར།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཏེར།། གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང།། རིག་པའི བསྟན་པ་སྒྲོགས་པའི་བདག།གཞི་ཆའི་རིག་པ་རང་གསལ་ཏེ།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན།། གསུམ་ལྡན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ།། དུས་ཚོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས།། གཞན་དུའང་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ ཡིན།། ཤེས་རབ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གུ་རུམ་སྦས་པ་དག་ཡིན་ཀྱང།། གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མ་དེ་ཡིས་མཐོང།། ཡེ་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་ལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ལ་གསལ།། འཁོར་བ་རགས་པའི ཆ་ཡིས་ནི།། དེ་ཉིད་ཕྲ་བའི་དོན་མི་མཐོང།། བདེན་དོན་མཐོང་བས་བཅིངས་པ་གྲོལ།། རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གོ། ཉམས་བླངས་གོམས་པས་མཐའ་ཐུག་སྟེ།། ཇི་ལྟར་བསམ་པས་བཟུང་བའི་བློ།། མ་ལུས་པར ནི་ཟད་གྱུར་ན།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཐར་ཕྱིན།། འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ལ།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ནར་བཞག། དྲན་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཤོར་ཏེ།། དེ་ཉིད་ཚོད་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག། མ་ནོར་སེམས་ཀྱི སློབ་དཔོན་ལ།། ལུང་དོན་དྲན་པས་ཐག་བཅད་ཅིང།། བསམ་མེད་དྲན་མེད་མི་གཡོ་བ།། མི་དཔྱད་ལེགས་པའི་དོན་མི་བཟུང།། བསྡུ་བར་མ་ཡིན་སྤྲོ་བར་མིན།། མི་རྟོག་གསལ་བ་མ་བཅིངས་པ།། བརྟུལ་མ་ཡིན ཏེ་འཇམ་པའི་ངང།། རིག་པ་དེ་ཉིད་ཙམ་ལ་གནས།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ལྷུག་པའོ།། གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ནི།། མ་བཅོས་རང་ལུགས་ཉིད་དུ་བདེ།། བཙལ་བ་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲར་འགྱུར།། ནམ མཁའི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལྟར།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་བདེ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། མི་བཙལ་རང་བཞིན་གྱི་ན་བདེ།། ཐམས་ཅད་བཏང་བས་འཛིན་པ་མེད།། བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རྟོགས པའི་ངང།། སེམས་ཉིད་བསྒྲིམ་པར་མི་བྱ་ཞིང།། ལུས་དང་ངག་ཀྱང་བཙལ་མི་བྱ།། ཤེས་པ་མི་བསྡུ་ཡན་དུ་ཁྱེར།། སྣང་བ་མི་དགག་ཞེན་མི་བྱ།། མཚན་མའི་སྤྲོས་པས་འཆེལ་བ་ཡིས།། སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པའི སེམས་བྱུང་ན།། ལུས་སེམས་ཀློང་ལ་གཟེར་ཆེན་གདབ།། ཤིན་ཏུ་དྲན་པས་གཡོ་བ་ན།། སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དགོངས་པ་ལ།། གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་ལྟར ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་གསང་བའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།།

好的,我將上述藏文翻譯成簡體中文如下:

不為世間利益而做,安住無改法界中。若未具智慧自信,不做貪嗔執著之業。心性智慧清凈中,雖無應許禁止法,然若執著未證智慧,則持殊勝行為為主。彼義具德甚善哉。具二種差別之弟子,傳義訣之弟子,持為具器重誓言者。以心性清凈而自信,不守誓言凡夫心,我慢自續惡劣者,聞思不廣妄言者,大竅訣流失者,從此地位低下者,成就世間事業者,妄語而求智者,不視上師如命者,不思修持教言者,若傳圓滿耳傳法,如空行母聚荒野,臨死之前,明食血肉。不具法相之弟子,雖隨學亦當捨棄。縱身命窮盡不出口,離合雖生亦由業力。具彼功德之弟子,三千世界難覓一。雖多亦不越三人,傳王位教言於一人。無數劫前,于圓滿義修習者,贊為智慧秘密器。如巢中雛鷹,輪迴即本覺。如鵬鳥翱翔虛空,證悟無改上師位。如海中精華甘露,集教言精華圓滿義,傳具器善行者。灌頂觀器儀軌,祈請而賜予,是前行次第。一切善逝秘密意,本住三有中,誰能證悟彼,是諸灌頂之最上,三有中本灌頂,以殊勝自在成器。本具灌頂不須灌,以竅訣方便而知。人為修法或自然,隨順何者而示現。以人為方便示現,如幻化之鏡。雖具證悟之慾,亦當為自然義。證義人為修法,示詞義差別,必要義趨入上義。一切所說示為心,如自然無改之基,以四種次第趨入。無為三種壇城,本來無勤任運成,智慧日心顯現,自明黑暗本凈,無餘大圓滿,不動超越分別境,執著因果,無明幻化心所縛。自顯無改日光明,不求自然顯現故,心要無迷惑。一切明晰之心燃,顛倒心所力,顯有輪迴支流,然不離智慧界。諸佛智慧,從我執而生,顯現為分別心相。無分別智慧解脫意,無分別智慧明鏡,如虛空彩虹顯現。自生智慧體性中,游舞差別顯現,顯現無所取。如水中月影顯現,凡所顯現智慧游舞,一切皆非如是,自顯無改真如,實相不動大樂中,尋求動搖皆無有。界與智慧名言,非彼執著處。希有無量離戲論,熾燃智慧善逝說,安住觸證中,當從上師言下了知。種種行為門,具教言上師當了知。觀察幻化詞音,於何者彼即是,彼智慧顯現。非彼顛倒時,與智不合自性倒,如風膽汁之法。以行為辨別貪嗔,彼緊松本來義。然後金剛弟子,祈求欲證智義。若應許即為法嗣,離勤作得未執著,秘密輪智慧藏,持秘密咒藏庫,宣揚智慧教法主。基智自明,是三時善逝心要,具三輪迴自性。時節從上師言下知,他處亦復如是。般若秘密壇城,雖為古魯秘藏,然彼明燈照見。大普光無偏,內外無別周遍明。以輪迴粗分,不見彼義之細。見真義故解縛,圓滿智慧即是彼。修習熟悉究竟時,以所思執著心,無餘皆盡時,無分別智慧明究竟。于不變心之本源,安住自明智慧頂。念不因緣而失墜,任其安住于彼義。于無誤心之上師,憶教言義而抉擇,無思無念不動搖,不觀察善義不執著。非收攝非散亂,無分別明不繫縛,非懈怠柔和中,安住于智慧實相,心性安住自然中。如象王之心,無改自道中安樂,尋求則如醉象。如虛空體性無改,心性無改安樂,如鵬鳥翱翔虛空,不求自性中安樂。舍一切故無執著,無所作故證悟中,心性不當緊縮,身語亦不當尋求,覺知不收攝散亂。顯現不斷除不執著,由相戲論紛擾故,生種種證悟心,于身心界刺大釘。極念故動搖時,賜空性樂教言。于智慧秘密密意,一切皆非如是。"

如是宣說。出自《智慧秘密續》中,誰能秘密品第五。

provided b

非常了不起，請繼續翻譯成中文： དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ།། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་ཐུགས།། འཕྲུལ་ཚིག་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། གུ་རུམ་སྦས་པའི་དོན་གསལ་ན།། དེ་ཉིད་གང་གིས་གསལ་བར་བགྱི།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུར་ཉོན་ཅིག། མན་ངག་རིན་ཆེན་གསང་བ་ནི།། བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་མཐའ་དག་གིས།། བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལས།། མིང་ཚིག་རྣམ་གྲངས་སྡུད པའི་བདག།ཀུན་བརྗོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཅན།། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི།། ཀློང་དགུ་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཉིད།། རིན་ཆེན་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས།། དེ་ཉིད་དགུ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་གཞི།། རིན་ཆེན་ལམ་གྱིས་ ཉམས་སུ་བླངས།། མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྟ་བའི་སེམས་ལ་བླང་དོར་མེད།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལེན།། ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་གསལ་བར་སྣང།། གནང་བཀག་མེད་པ་སྤྱོད་པའི རྒྱན།། མི་བསམ་མི་ཡེངས་དགོངས་པའི་ཀློང།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང།། བགྲོད་མེད་མཐར་ཕྱིན་སེམས་ཀྱི་ལམ།། བཅོས་མེད་དམ་ཚིག་གདོད་ནས་དག། རང་སྣང་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ ཀློང།། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་གཞི།། དོན་དང་ངེས་ཚིག་དཔེ་ཡིས་བསྟན།། གཞི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལ།། རྣམ་པ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྣམས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་པ།། དུས་གསུམ་བདེ གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དང།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ།། ཐ་དད་མ་ཡིན་རང་བཞིན་གཅིག། རྣམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ནི།། རོལ་པ་བཟུང་བ་ངོས་བཟུང་མེད།། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། གཟུང་འཛིན བཏགས་པ་གང་གིས་མེད།། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། མ་ལུས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཞི།། མི་ཤེས་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། རྟོག་ཙམ་ཉིད་ན་མི་རྟོག་པ།། ཐམས་ཅད་རོལ་པས་འཁོར་བའང་ཡིན།། འཛིན་རྟོག་མེད པས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། འཆིང་བ་བྲལ་བ་བལྟ་བ་ཡིན།། རང་འབར་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་འབར།། མ་ལུས་འདུས་པའི་ལུས་པོ་ཆེ།། གཅིག་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། རིག་པའི འཁོར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ལས།། གཞི་མཚོན་དཔེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། མུན་པ་ཆུ་དང་ཉི་མས་བསྟན།། སེམས་ཉིད་རིག་པ་ཀ་དག་ལ།། ཞེན་པས་བརྟགས་པས་སྣང་མེད་པས།། སྨག་གི་མུན་རུམ་ལྟ་བུར་བཤད།། དངོས མེད་རིག་པ་རང་སྣང་ལ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མི་འགག་པས།། ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ལྟ་བུར་བཤད།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ།། རྩོལ་བས་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཡང།། གདོད་ནས་དག་པ་དྲི་མེད པས།། ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་བཤད།། ཐ་དད་རྟག་པར་འཛིན་པ་རྣམས།། རོལ་པའི་སྣང་བ་བཀག་པས་ཆད།། མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་འཛིན་པས།། མཐའ་གསུམ་གསལ་བའི་དགོས་པའོ།། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ ཡེ་གནས་ལ།། བགྲོད་པའི་ལམ་གྱིས་བཙལ་མི་དགོས།། མཐའ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། བགྲོད་པས་ཕྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར།། སེམས་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་འདོད་ན།། མཁའ་ལ་ཚད་ཀྱིས་འཇལ་བ་འདྲ།། ལམ བསྟན་པ་དང་ལམ་གྱི་དཔེ།། ངེས་པའི་དོན་ལྡན་དེ་ཉིད་ཡིན།། དོན་གྱི་ལམ་དང་ཚིག་གི་ལམ།། དོན་གྱི་ཐུག་ཕྲད་གསུམ་ཡིན་ལ།། དེ་ཡི་བརྡ་ཕྲད་ཚིག་གི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་བགྲོད་མེད་རྫོགས་པའི་ལམ།། རྣམ་གྲོལ འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན་རྟོགས་ན།། མི་གཡོ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་འཆར།། དེས་ན་ཀུན་གྲོལ་དགོངས་པའི་ཐུགས།། ལམ་ལ་རིམ་མེད་ཅིག་ཅར འཇུག།རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་རིམ་གྱིས་ཤེས།། ཚིག་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་མ་མཚོན་པར།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས།། ཚིག་གིས་ལམ་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར།། གསང་དོན་མཐོང་བས་བདེ་བའི་ས།། འཛིན་པ་རགས་པའི་ རྟོག་པ་དག།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ།། མི་རྩོལ་བདེ་བའི་སེམས་ལ་གནས།། མི་འགྱུར་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ལ།། འཛིན་བྲལ་བཏང་སྙོམས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། སྐྱོན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐོང།། གཉིས་ མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ།། སྐྱོན་སྤང་ཡོན་ཏན་བླང་དུ་མེད།། བསམ་པ་མ་ལུས་སེམས་སུ་ཤེས།། མཐར་ཕྱིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ།། མར་མེའམ་པདྨ་འབབ་ཆུ་སོགས།། ཚིག་དང་སྐབས་ཀྱིས་དོན་ལ སྦྱོར།། ལུས་དང་ངག་གི་རྩོལ་བ་དང།། ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་རིམ་མེད་པར།། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་རྫོགས་པའི་ལམ།། རེག་པའི་གནས་སུ་རྟོགས་པས་ཕྱིན།། དེས་ན་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ལམ།། ཡེ་ནས་ཡོད མེད་རྣམ་དག་ལམ།། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དབྱེར་མེད་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ལམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས།། རྒྱུ་ཡིས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མིན།། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པས།། རང གསལ་ཉག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། རྩོལ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་འབྲས་བུའི་ས།། འདས་པ་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཡང།། རྟོགས་པ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར ལས།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་ལས།། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་ཉག་གཅིག་གསལ།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་གདོད་ནས་ཡོད།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འབྲས་བུ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུ་རང་གསལ་ལ།། རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འདོད་དགུ་འཆར།། སྐལ་ལྡན་རང་རྐྱེན་ཉི་མ་བཞིན།། སེམས་ཅན་དུས་ན སྐབས་ཀྱིས་མཐུན།། ལྷུན་གྲུབ་དུས་ན་ཕྱོགས་རིས་མེད།། འོད་གསལ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། རང་སྣང་འབྲས་བུ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།། གསལ་བར་འབྲས་བུ་བདག་གཞན་མེད།། བདག་གཞན་འབྲས་བུར་སྣང བ་ལ།། དངོས་དང་བསམ་པ་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས།། གསལ་བར་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ནི།། ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་གཞི་ལ་རྫོགས།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞི་རྟོགས་ནས།། རང་བཞིན་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་མེད།། གཉིས ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་སྤང་པ་མེད།། སྤང་མེད་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། མཚོན་མེད་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།། རིག་མའི་བདེ་བས་མཚོན་དུ་མེད།། འོད་གསལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་རྟོག་པ མིན།། གསལ་བར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རག་མ་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟེན་མི་འཆའ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།།

非常好，我會繼續翻譯成中文：

然後金剛薩埵向毗盧遮那如來祈請道："寶輪秘密之心，以神變語言智慧之燈，照亮隱藏的甚深義，究竟由何者來闡明？"

毗盧遮那如來回答道："大勇士，諦聽！秘密寶藏的口訣，一切教言的精華，以各種名詞句義總集之主，普說一切語輪者，在末劫剎那間，宣說二萬函九界，爲了闡明珍寶。九種具足之心的基，以寶藏道修習，不修自然成就果。見解之心無取捨，獲得無邊無際的精華。本覺不滅而明現，無禁止的行為莊嚴。無思無散覺悟之界，普施灌頂梵天之頂。無行究竟之心的道，無造作誓言本來清凈。自顯果位任運成就，心性不改之自然基，以義理定義比喻說明。基義任運三方面，相性特點等，大樂任運成就，三世如來智慧，六道眾生不改之心，無別而自性一如。相狀任運幻化，游舞執著無所得，自性任運中，執取分別皆不可得，此即彼之自性。一切義理之精要基，無明分別之自性，僅是分別即無分別，一切游舞即輪迴，無執著即佛陀。解脫繫縛即見解，自燃明現之精華燃，總集一切之大身，一即一切之自性，無餘圓滿具足。從百萬智慧法輪中，以基喻表示自性，如黑暗、水和日光。心性覺性光明中，執著分別無所得，如濃重黑暗般宣說。無實覺性自顯中，智慧游舞不斷絕，如水中波紋般宣說。不改之心的特點中，勤作抑制非所作，本來清凈無垢染，如日出般宣說。執著常恒實有者，抑制顯現即斷滅，持守離邊中道義，顯示三邊明晰義。自顯任運本住中，不須以道而覓求，如無邊虛空般，豈能以行而達彼？欲以行至達心者，如以量度虛空般。顯示道與道之喻，具足決定義理。義道與詞道，義理相應有三種，彼之言詞相應即詞道。智慧無行圓滿道，解脫果位一切因。了悟智慧秘密義，于不動心之壇城，一切乘之果位現。是故普解脫密意，道無次第頓然入。粗細分別次第知，詞道不以緣喻顯，不知不改心之義。以詞語顯示道義，見密義得樂果位。粗大執著之分別，自生智慧中明晰。安住無勤樂心中，于不變離戲法性，以無執離舍瑜伽，見過失即菩提心。于無二光明藏中，無過失斷除功德取。知一切意即是心，究竟菩提心之道。如燈或蓮花流水等，隨詞義而顯道理。身語之勤作，無次第之禪定心，解脫一切圓滿道，觸處證悟而達彼。是故究竟果位道，本來有無皆清凈，過失功德皆清凈，普賢無別平等道。菩提心無因故，非因所成之果位。最初智慧無因故，自明一味無垢染。無勤安住如虛空，周遍一切佛眾生。證悟彼即果位地。過去未來與現在，無先後證悟差別，三時一如無差異。不改密意之覺性，本無前後一味明。自生光明藏本有，無因果位菩提心。一切果位之自性，法身果位自然明，如寶藏燃燒任運，悲心加持欲求現。具緣者如日光，應機顯現無偏袒。任運時無分別心，光明覺性之壇城，自顯果海無邊際。明晰果位無自他，自他果位之顯現，隨緣而知其實相。明晰覺性之加持，於法性覺性基圓滿。證悟精華義理基，自性圓滿無障礙。二者不成無所斷，無斷明點界中住。無喻心之果位中，明妃樂不可喻示。光明因果無二中，非思因果二體性。明晰圓滿之果位，不依五大之基礎，不住身語意三門。"

如是宣說。出自《智慧秘密續》中，"闡明寶藏品"第六品。

謝謝，讀起來真好，請繼續：དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། འོད་གསལ་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད།། རོལ་པའི་མཛད་པ་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། འོད གསལ་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ།། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ།། འགྲོ་བའི་བསམ་པ་རེ་བ་སྐོང།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤར། ཁྱོད་ནི་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མ་སྟེ།། མ་རིག་མུན་པ་དང་བར བྱེད།། སྨན་ཆེན་བདུད་རྩི་བྱམས་མགོན་གྱིས།། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བཀག་མེད་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད།། རང་གསལ་ཀློང་ལ་ཡེ་གནས་པས།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མ་བཅོས་སེམས།། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མ་བལ་བར།། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་མི བྱེད།། ཐ་མལ་ལུས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ།། ངག་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་མེད།། མ་བཅོས་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ལས།། ཞེན་པའི་ང་རྩོལ་གང་ཡང་མིན།། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད།། རང་གསལ་ཀློང་ལ་ཡེ་གནས པས།། དྲན་བསམ་རྒྱུ་བ་གང་ཡང་མིན།། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པར།། རྩོལ་མེད་རང་བཞག་ལྷུག་པའོ།། གང་དུ་བསམ་བཞག་འོད་གསལ་མཁའ།། དུས་གསུམ་དྲན་པ རྐྱེན་གྱིས་བཟུང།། ཐ་སྙད་མཚན་མ་གཡོ་འགྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པ་ལ།། འོད་གསལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས།། རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་གཡོས་ཙམ་ན།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྒོ།། དྲན་པའི་རྐྱེན གྱིས་གཟུང་བར་བྱ།། ལུས་ངག་གཙོ་རུ་འཇོག་བྱེད་ན།། དེ་ཡང་སྤྱོད་ཉིད་སྤྱོད་མ་ཡིན།། སྤྱོད་མེད་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ།། རྩོལ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བཅོས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན ལ།། བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། དངོས་བྲལ་རིག་པ་བདག་མེད་ལ།། བཏགས་པའི་བདག་འཛིན་ལོག་པ་བཞིན།། འོད་གསལ་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། རྩོལ་བའི་སྐྱོད་པས་སེམས་མི་མཐོང།། བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་འོད་གསལ་སེམས།། འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ལས།། སྐལ་ལྡན་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད།། རང་སེམས་པདྨ་བཞིན་དག ནས།། གཞན་དག་ཇི་ལྟར་མོས་བཞིན་མཛད།། གཡེམ་པར་འདོད་ལ་གཡེམ་པ་ཉིད།། རང་སེམས་གང་འཐད་སྒོ་དང་བསྟུན།། ཞེ་སྡང་མནར་སེམས་ང་རྒྱལ་ཉིད།། ཐབས་ཉིད་གསང་བའི་ལམ་དུ བསྟན།། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་འཇུག་པའི་སྒོ། གང་མོས་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན།། གསང་དོན་རྟོགས་ན་གང་ཡང་རུང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ།། མཐུན འཇུག་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང།། སུ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཏེར་དང་ལྡན་ནོ་ཁྱད་པར་ཆེ།། མ་བཀག་སེམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ལས།། སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག ཡོད།། མ་བཀག་ཅི་བདེར་རྟོགས་པར་སྤྱོད།། སྣང་གསལ་རིག་པའི་གདེང་ལྡན་ན།། གདུལ་བྱ་མོས་པའི་ངོ་དག་ཏུ།། སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱོད།། གང་ཡང་མ་བཀག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མཐར་ཕྱིན་དུས་གསུམ སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། དུག་ལྔ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། བྱ་བཙལ་ཀུན་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཡང།། སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཡོངས་མི་མངའ།། རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་རྟོགས་ན།། རྩོལ བའི་སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་ཆོས།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་འོད་གསལ་ཐུགས།། གང་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱང།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་མོས་པ་འཇུག། སྐལ་ལྡན་ལྷག་པའི་དོན་ཟིན་ཀྱང།། ཆེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་སྙོམས པས།། གོང་འོག་དམིགས་པའི་སེམས་དང་བྲལ།། རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང།། མཐུན་འཇུག་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གསང་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱོད།། རོལ་པའི་འཁོར ལོ་གསུང་གི་བདག།སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ།། སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས།། སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་ལ།། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མོས་པ་ཡིས།། དམ་ཚིག་གསང་བའི་དོན་ཞུ་ བ།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ།། བསྒྲུབ་ཅིང་བཅས་པའི་དམ ཚིག་མེད།། རིག་པ་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། རིན་ཆེན་འབར་བ་སྒྲོལ་བའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གནས།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་རིས་མེད་མིན་པས།། སྡོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་མཚམས་དང།། ཕྱི་ནང་གསང བའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། མ་བཅོས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། རང་རིག་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས།། བརྗོད དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། བསྲུང་དུ་མེད་པས་ངང་དུ་བསྡམ།། དེ་ཡང་བསྲུང་དུ་མེད་ན་བདེ།། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ།། འདའ་མེད་སྲོག་གི་གནས་གྱུར་ན།། མ་བཅོས་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག ཡིན།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསལ་ཁྱབ་ལ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་མ་བཅོས་པས།། འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཕྱོགས་བྲལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ངེས།། ཕྱོགས་གཅིག་སྤང་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲུབ་ཏུ མེད།། གཏད་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ།། ཕྱོགས་མཚམས་ངེས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།། བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རིག་པ་གཅིག། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་བྱུང།། རྐྱེན་གྱིས་མ སྦྱངས་གདོད་ནས་དག།རང་བཞིན་འོད་གསལ་རིག་པ་ལ།། མ་ལུས་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་བཞག་དགོངས་པ་གཅིག་ལས་མེད།། རང་སྣང་མི་འགྱུར་ཆོས་ ཉིད་ལ།། རང་བཞག་རིག་པ་མི་གདའ་ན།། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་དམ་ཚིག་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཡོངས་མི་མངའ།། རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ།། ལུས་དང ངག་གི་བྱ་རྩོལ་མེད།། ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་རིམ་བཙལ་མེད།། འདི་ནི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། གྱི་ན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཡིན།། ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྩོལ་བྲལ་ལ།། བཙལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་མེད།། སེལ་མེད རིན་ཆེན་གླིང་བཞིན་དུ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ།། སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ངང་གིས་དག། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། བཏགས་བའི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དག་པ་ལ།། རྣམ་རྟོག བརྟག་པའི་སེམས་གྲུབ་ན།། མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་ཅི་ལ་རྩོད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཅི་ལ་གདགས།། རྟོགས་པ་དངོས་ལ་གྲུབ་པ་ན།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས།། ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཅི་ལྟར་བཟློག། ལྷུན གྲུབ་དམ་ཚིག་བྱ་བཙལ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར།། གཅིག་རྫོགས་རང་གསལ་དག་པར་རྫོགས།། ཀུན་རྫོགས་རང་བྱུང་སེམས་སུ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་རྫོགས།། དེས་ན་ལྷུན་གྲུབ རྫོགས་པ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

非常好,我會繼續翻譯:

然後金剛薩埵向毗盧遮那如來祈請道:"光明大悲任運成就者,游舞事業無量百千,安住光明法界之中,悲心事業周遍十方。滿足眾生心中所愿,如如意寶般顯現。您是明晰之明燈,能破無明黑暗。大醫甘露慈怙主,于大圓滿心性中,無禁行為當如何修?愿為宣說。"

毗盧遮那如來答曰:"任運智慧之秘密,無須造作立誓言。覺性明晰之誓言,即是寶藏普救之身,安住如金剛日輪般。任運無有偏袒故,律儀戒律方隅間,內外秘密之誓言。不改秘密之誓言,唯一平常自然成,任運成就之誓言。自性覺悟本來成,無有能取所取相,以不可說之心性,無守護故任運中。若無守護即安樂,無二心之誓言中,不違越命根所依,即是不改佛誓言。如虛空般明周遍,無邊無際不改變,離此即彼之方隅。離方隅之大丈夫,無一方斷一方修。于無所託離執著,非偏袒方隅之法。諸佛一切眾生中,不改之心的覺性,非因所生本來有,非緣所凈本來凈。自性光明之覺性,總集一切密意中。三世一切諸佛中,唯一任運之密意,于自顯不變法性,若覺性不住任運,唯一心性為誓言。三世一切諸佛中,無有超越此誓言。清凈自性光明中,身語無勤作造為,禪定心無次第求。此即離言說法性,乃是任運之誓言。任運誓言之自性,離言說相之法界,自顯智慧之壇城,總集一切誓言中。三世一切諸佛眾,唯一任運之誓言,于自性光明藏中,身語意之造作無。無修無證之法性,即是究竟誓言也。"

如是宣說。出自《智慧秘密續》中,"示現離為之行為品"第七品。

然後金剛薩埵向毗盧遮那如來祈請曰:"秘密持有大悲尊,游舞法輪語自在,身輪周遍如虛空,具義精要遍知心。明咒自性救度主,眾會部眾以信心,祈請秘密誓言義,愿為宣說秘誓言。"

毗盧遮那如來答曰:"任運智慧之秘密,無有造作立誓言。覺性明晰誓言即,寶藏普救之身相,安住如金剛日輪。任運無有偏袒故,律儀戒律方隅間,內外秘密誓言也。不改秘密誓言即,唯一平常自然成,任運成就誓言也。自性覺悟本任運,無能取所取諸相,以不可說之心性,無守護故任運住。若無守護即安樂,無二心之誓言中,不違越命根所依,即是不改佛誓言。如虛空般明周遍,無邊無際不改變,離此即彼之方隅。離方隅之大丈夫,無一方斷一方修。于無所託離執著,非偏袒方隅之法。諸佛一切眾生中,不改之心的覺性,非因所生本來有,非緣所凈本來凈。自性光明之覺性,總集一切密意中。三世一切諸佛眾,唯一任運之密意,于不變自性法界,覺性若不住任運,唯一心性為誓言。三世一切諸佛中,無有超越此誓言。清凈自性光明中,身語無勤作造為,禪定心無次第求。此即離言說誓言,乃是任運之誓言。任運誓言之自性,

注，因為顯然沒翻譯完，從：གཏད་མེད་འཛིན་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ།། ཕྱོགས་མཚམས་ངེས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན།། བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རིག་པ་གཅིག། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་བྱུང།། རྐྱེན་གྱིས་མ སྦྱངས་གདོད་ནས་དག།རང་བཞིན་འོད་གསལ་རིག་པ་ལ།། མ་ལུས་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་བཞག་དགོངས་པ་གཅིག་ལས་མེད།། རང་སྣང་མི་འགྱུར་ཆོས་ ཉིད་ལ།། རང་བཞག་རིག་པ་མི་གདའ་ན།། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་དམ་ཚིག་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཡོངས་མི་མངའ།། རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ།། ལུས་དང ངག་གི་བྱ་རྩོལ་མེད།། ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་རིམ་བཙལ་མེད།། འདི་ནི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། གྱི་ན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཡིན།། ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྩོལ་བྲལ་ལ།། བཙལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་མེད།། སེལ་མེད རིན་ཆེན་གླིང་བཞིན་དུ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ།། སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ངང་གིས་དག། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། བཏགས་བའི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དག་པ་ལ།། རྣམ་རྟོག བརྟག་པའི་སེམས་གྲུབ་ན།། མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་ཅི་ལ་རྩོད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཅི་ལ་གདགས།། རྟོགས་པ་དངོས་ལ་གྲུབ་པ་ན།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས།། ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཅི་ལྟར་བཟློག། ལྷུན གྲུབ་དམ་ཚིག་བྱ་བཙལ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྟར།། གཅིག་རྫོགས་རང་གསལ་དག་པར་རྫོགས།། ཀུན་རྫོགས་རང་བྱུང་སེམས་སུ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་རྫོགས།། དེས་ན་ལྷུན་གྲུབ རྫོགས་པ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།要求再翻譯

以下是藏文的漢語翻譯:

對於無所依止、無所執著的大解脫, 沒有確定的方位和法則。 對於一切如來和眾生, 都有一個無為的心性覺知。 它不是由因緣所生,而是本來如此; 不是由修行所凈化,而是本來清凈。 自性光明的覺性中, 包含了一切無餘的意念。 一切三世諸佛, 都只有這一個本來安住的意念。 對於自顯現、不變的法性, 本來安住的覺性中並無他物。 唯一的心性誓言, 三世諸佛都無有超越。 清凈自性光明中, 沒有身語的造作, 沒有以禪定心逐步尋求, 這是離言說的, 是任運自成的誓言。 對於任運自成、離功用的誓言, 本來就沒有尋求的誓言。 猶如無垢的寶島, 清凈自生的智慧中, 過患的自性自然清凈。 對於無根基的心性, 所執著的執取都已清凈。 在任運自成的光明清凈中, 若生起觀察思維的心, 外道與佛陀又何爭論? 眾生與佛陀又何區別? 若證悟實相, 以寶石幻化的鑰匙, 如何能扭轉凡夫的執著? 任運自成的誓言無需造作尋求。 如同任運自成的寶石精華, 一切圓滿、自明清凈地成就, 一切圓滿、自生於心中成就, 一切任運自成、圓滿成就。 因此,任運自成即是大圓滿。 如是說。 從《智慧秘密續》中, 第八品宣說大圓滿誓言。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བདག་ཅག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། ཐོག་མེད་དུས་ནས་རིན་ཆེན་བྲལ།། གསལ་མེད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས།། དུས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན རླབས་ཀྱིས།། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས།། རྟོག་པ་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ས།། ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།རོལ་པའི་སྒྲ་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ས།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཡང།། དམན་པའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། རིག་པ་གསུང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན།། མ་བཅོས་རང་སྣང་བླ་མའི་ ས།། སྦྱངས་པས་མ་ཡིན་ཡེ་ནས་གྲུབ།། རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་ས།། དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་བླ་མེད་ས།། ཀུན་ཏུ་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མ་ཆགས་པདྨ་སྟུག་པོ་བཀོད།། ཚེགས ཆེན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་དང།། ཀུན་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས།། ས་དྲུག་སེམས་ལ་བགྲངས་པ་ཡང།། མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས།། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཏུ་བསྟན།། མ་བཅོས་ས་ལ་སྦྱང་པ་མེད།། འོད་གསལ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།ས་ཡི་རིམ་པ་གང་ཡང་མེད།། རང་བྱུང་རིག་པ་རྟོགས་གྱུར་ན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ལྟར།། ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། རང་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས།། འགྱུར་མེད་ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།། རྟོག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟོག་མིན།། གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ།། གནས་མེད་འཛིན་བྲལ་རིག་པའི་གནས།། མ་སྤངས་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་གནས།། མི་གནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྐལ ལྡན་དང་པོ་འཇུག་པ་ན།། མཐར་ཕྱིན་ས་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། དག་པ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ།། རྟོགས་པའང་རང་བཞིན་སེམས་སུ་གཅིག། འཛིན་པའི་བློ་ཡིས་གཡོས་གྱུར་ཀྱང།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་འགྱུར་བ མེད།། འགྱུར་མེད་ངང་ལ་ངང་བཞག་སྟེ།། མ་སྤྱད་སེམས་ཀྱི་གྱི་ནར་གནས།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གང་སྣང་བ།། ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཀུན་ལ་གསལ།། བཀྲག་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འོད་གསལ་རང་བྱུང ངོ་མཚར་ཆེ།། བརྗོད་བྲལ་སྒྲ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ།། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མེད་ལ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་རང་བྱུང་སེམས།། མུ་ཁ་རོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ལྕེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངོ མཚར་ཆེ།། གསལ་བ་རག་བྱའི་རང་བཞིན་ལ།། ཤེས་རབ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས།། ཀུན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་གསལ།། རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག། གཉིས མེད་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ལས།། ཡེ་ཤེས་མི་འབྲལ་འཛིན་པའི་ས།། འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང།། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས།། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས།། རང་ཉིད་གསལ་བ་ཀུན་འདུས པས།། ཚོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་ས།། མི་ཕྱེད་སེམས་ལ་སྟུག་པོ་བཀོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས།། ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས།། མ་སྤངས་སེམས ཉིད་ས་དག་ལ།། ས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུས།། སྦྱངས་པའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི།། སྦྱང་མེད་ས་ལ་སྦྱངས་པས་ན།། བསམ་པས་བཞག་སྟེ་རང་བཞིན་ལོག། མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་རང་འདོད་ས།། དེས་ན མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ས།། རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་ཁྱད་པར་ས།། ས་ཡི་ཁྱད་པར་ཅིར་བསྟན་ཀྱང།། མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ས་ལ་འདུས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ དགུ་པའོ།།།།

然後,金剛薩埵 如是啟問毗盧遮那佛: 我等所集的眾會, 無始以來離諸寶, 昏暗地在三界輪迴中流浪。 此時蒙受悲憫的加持, 聚集在遍知您的眷屬中。 請您宣說 了知執著即是心的境界。 如是啟問已,毗盧遮那佛 開示道: 當專注于自然發出的聲音。 自生智慧心的境界, 雖然離諸言說戲論, 但爲了讓劣慧者能夠證悟, 以言說之門來宣說覺性。 不加改造的自顯現上師境界, 不是由修行而成,本來就已圓成。 自生清凈普賢境界, 無二殊勝法身, 續部與經典無上境界, 遍照與金剛持, 無著蓮華嚴密安布, 大集字輪, 一切無別的境界, 雖說有六地, 但不加改造的大圓滿境界, 顯示為證悟的六種功德。 不加改造的境界無需修習, 光明任運自成的大境界中, 沒有任何地的次第。 若證悟自生覺性, 如同寶石任運自成, 一切都從心中生起, 自顯現菩提心的境界。 不變的心的本質, 非思維亦非無思, 不住于任何一處, 無住無執的覺性安住處, 無舍一切離戲的光明安住處。 對於無住安住的法性, 有緣者初入時, 與究竟的境界並無差別。 清凈悲憫的自性, 證悟也唯一是自性心。 雖然被執著的意識所動搖, 但自生光明不會改變。 安住于不變的狀態中, 安住于未曾受用的心的頂點。 根識所現的對境, 都顯現為智慧光明。 在光彩奪目的色蘊壇城中, 自生光明極為稀有。 在離言說的聲蘊壇城中, 顯現的智慧自性明晰。 在自性種種無垢中, 智慧明晰自生於心。 在廣大味蘊壇城中, 舌的智慧極為稀有。 在明晰觸蘊的自性中, 般若身的自性安住。 在一切超越的法蘊壇城中, 智慧意的覺知明晰。 自性大樂的六種壇城, 從無二金剛不變中, 智慧不離執著的境界。 于執著的對境無著, 遍知離諸垢染, 是無著蓮華境界。 自明聚集一切, 是大集壇城字輪境界。 不可分割的心中嚴密安布, 菩提心的自性中, 法界與智慧無二, 是普賢無別的境界。 在不捨棄的心性清凈境界中, 攝集一切無餘諸地。 一切所修習的諸地, 都修習于無修習的境界中, 以思維安立,違背自性。 非究竟的自欲境界, 因此,不加改造的圓滿境界, 是自生任運圓滿的殊勝境界。 無論如何顯示地的差別, 都攝集於不加改造的大圓滿境界中。 如是說。 從《智慧秘密續》中, 第九品宣說諸地。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། དེ་བཞིན་གཤེག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྐྱོབ་པའི་ལྷ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡིས།། གསང བའི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་འདི།། མ་འོངས་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྩོལ་བྲལ་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི།། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ གྲགས་འགྱུར་ནས།། ཡང་སྤྲུལ་གང་ཟག་ཐུགས་སྲས་ཀྱིས།། འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད།། རྒྱལ་སྲས་གསང་བའི་སྣོད་ལྡན་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན།། འཕྲུལ་ཚིག་རིག་པའི་སྒོ་ནས སྟོན།། གསང་འཛིན་རིག་པའི་སྣོད་ལྡན་རྣམས།། མ་བཅོས་གསལ་བའི་དོན་གོ་ནས།། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་གསང་བ་དམ་པ་འདི།། མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར།། དེར་ཡང གསང་བ་དམ་པ་འདིས།། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་དུ།། རིག་པའི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྐལ་མེད་པས།། གསང་བ་དམ་པ་ནུབ་པར་འགྱུར།། གསང་བའི་ཐེག་པ་དམ་པ་འདི།། གཞན གྱིས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། དྲི་མེད་བདུད་རྩི་རྟོགས་དཀའ་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་འཕྲུལ་ཚིག་མི་ལྡན་པས།། སྒྲ་བཞིན་སྤྱད་ནས་སྨྲ་བ་དག། ལྟ་སྤྱོད་ལེག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན།། མ་བཅོས་རང་སྣང་རོལ་པ་དང།། རྣམ་རྟོག ཞེན་པའི་བརྟགས་པ་དག།བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་རྨོངས་པ་དག། རྡོ་ལ་གསེར་དུ་འཛིན་པ་ལྟར།། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་དང།། བརྟགས་པའི་ཞེན་པ་བསྲེས་ནས་སྨྲ།། མ་བཅོས་རིག་པ་གདེང་མེད་པར།། རང་ ལྟར་ཡ་རབས་མཐོ་འདོད་ནས།། བབ་ཅོལ་འདོད་ལྔ་སྤྱོད་པས་ལོག། དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས།། སྦྲེལ་མ་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་བཞིན།། རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ལྟུང་འགྱུར་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་དང བྲལ།། མགྱོགས་འགྲོ་སོ་མཚམས་འདས་དང་འདྲ།། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་རྒྱས།། སྐལ་ལྡན་གྲོལ་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་ནུབ།། སྤྲུལ་པ་ཐ་མའི་བསྟན་པ་ལ།། མ འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་རིགས་ཅན་དག། རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུའི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར།། བསྒོམ་དང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མ་ནོར།། མཉམ་པའི་དོན་ལ མཉམ་བཞག་ན།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིག་པ་འཆར།། གསང་བའི་དོན་ལྡན་གང་ཟག་བཞི།། དེ་ཡི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར།། བསྟན་པ་བཅུད་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང།། གསང་སྔགས་མ་ལུས་སྒྲོགས་པའི བདག།དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་དོན་དང་ལྡན།། འཛིན་པ་ལོག་པའི་གང་ཟག་གིས།། གསང་བའི་ཐེག་པ་བསྣུབ་པར་འགྱུར།། འདས་པའི་དུས་ན་ཐེག་པ་འདི།། སྐལ་ལྡན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཐུགས་ཀྱི་ སྲས་བདུན་རྣམས་ལ་བསྟན།། དེ་དག་རིག་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས།། དེ་བཞིན་རྩོལ་བྲལ་ཆོས་ལ་བཀོད།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱིས།། སེམས་ཉིད་རིག་པའི་ཐེག་པ་བསྣུབ་བསྒྲུབས་མིན་ནམ།། ཞེས་གསུངས སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། 以下是藏文的漢語翻譯:

然後,金剛薩埵如是啟問毗盧遮那佛:大悲的主宰、救護的本尊,以不可思議的方式,宣說了這個秘密乘,未來將如何出現?如是啟問已,毗盧遮那佛開示道:這個離功用的秘密乘,在天界三處流傳后,將由化身者心子,在閻浮提中心廣弘。對於具秘密器量的王子,以耳傳覺知咒語的意義,通過幻化語的方式宣說。具秘密持明覺知器量者,瞭解無為明晰的意義后,將獲得解脫的果位。然後這個最極秘密,將在邊地廣泛流傳。其中,這個最極秘密,將成為所化有緣眾生的覺知明燈。然後,因無大悲分的緣故,最極秘密將會隱沒。這個秘密至高乘,不會被他人湮滅,無垢甘露難以證悟,不具耳傳幻化語者,如同聲音般修習宣說,具有見修顛倒我慢者,無為自顯的游舞,執著分別的觀察,不分辨差別的愚癡,如同執金為石般,光明任運的自顯,與觀察的執著混雜而說。對無為覺性沒有把握,為求高尚如己所愿,以隨意享受五欲而退失。彼時的諸位,如同跌入山羊的深淵,墮入金剛地獄,與菩提心種性相離,如同快速越過界限。然後在南方續部廣弘,具緣解脫者也將出現。然後在閻浮提中心隱沒,于最後化身的教法中,未來將會出現。其中,具自性種性者,進入大圓滿果位之門,將獲得解脫的果位。修行方式不要錯誤,于平等義中安住等持,當下覺性將會顯現。具秘密義的四種補特伽羅,彼時將會出現。持教義精華之藏,宣說一切無餘密咒之主,具甚深意樂行為之義。具顛倒執著的補特伽羅,將會毀滅秘密乘。過去,這個乘,由具緣圓滿的國王,傳予其七位心子,他們證悟覺性究竟后,如是安立於離功用法中。金剛持首領,豈非譭謗了心性覺知乘?如是說。從《智慧秘密續》中,第十品宣說授記。

དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས འདི་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག། ཐེག་པ་མཁའ་འདྲ་བལྟ་བའི་ཀློང།། རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པ་བདེ་བ་ཆེ།། ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འོད།། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་འཕྲོ།། ཡེ ཤེས་མེ་ལོང་ཐམས་ཅད་གསལ།། མ་བཅོས་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བས་ན།། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དག་ཏུ་བཤད།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ།། མཐོ་དམན་རློམ་སེམས་ཆེ་ཆུང་མེད།། བདག་གཞན་གཉིས་མེད་རང རིག་ལ།། འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་འོད་གསལ་དག། དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ།། སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཉམ།། མཉམ་པ་རང་གསལ་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ།། འོད་གསལ་རིག་པ་མཉམ་པར བཤད།། བཅོས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། འཛིན་རྟོག་ཞེན་པའི་ཆོས་མེད་པས།། མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ།། བདེན་པར་མི་འཛིན་བརྫུན་པའང་མིན།། འཛིན་མེད་རིག་པ་གཉིས་བྲལ་ལ།། གང་ཡང་མི སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལ་དངོས་མེད་གསལ།། སྟོང་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། དངོས་མེད་ཀུན་ལྡན་སྟོང་ཆེན་པོ།། འཛིན་མེད་རིག་པ་འོད་གསལ་བས།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་ཏུ་བཤད།། ཇི ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། གཉིས་མེད་རིག་པ་ཀ་དག་ལ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མ་འདྲེས་གསལ།། ཀུན་བཟང་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ལ།། རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། འདུ་ཞིང་འཕྲོ་བ་རྒྱ་མཚོ བཞིན།། འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ།། རང་གསལ་རིག་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས།། མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས།། རང་བྱུང མཛད་པ་ཅིར་ཡང་འགྱུར།། ལྷུན་གྲུབ་མཛད་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་ཤར་འགྱུར་ནས།། གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་ཀུན་མཛད་གསལ།། དེས་ན་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ།། རང གསལ་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ།། དོན་དེ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་འོད་གསལ་སེམས།། དོན་དེ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། མ་བཀག་རང་རིག་རྒྱུ་མེད་གསལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད སེམས།། འོད་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཀུན་བཟང་རོལ་པ་མཐའ་དབུས་མེད།། མི་རྩོལ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་སེམས།། མཚོན་འདས་རང་བཞིན་ཞེན་རྟོག་མེད།། གཉིས་མེད་རང་རིག་ཡུལ་དང་བྲལ།། རང རིག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དྲུག།བལྟ་སྤྱོད་དགོངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། མ་འཕྲོས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། མི་གཡོ་སེམས་ཉིད་མ་འཕྲོས་པ།། ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ཆེ།། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རྣམ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཀུན་བཟང་ཉིད།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆེ།། ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི ཆེ་བ་ཉིད།། རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཉིད།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན།། མཐའ་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ནི།། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཆེ་བར་བཤད།། མི་འགྱུར་བརྡལ་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་བྲལ།། ཅེས་ཀྱང མི་བསྐྱོད་སེམས་ཉིད་ཆེ།། འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་གསལ་ཁྱབ་ལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒོ་ཕུགས་མེད།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་གདོད་ནས་དག། མཚན་མ་གཞིལ་བའི་སྐུ་མེད་པའི།། རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། བསམ་མེད་མཁའ་གསང་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཅིར་ཡང་མི་དགོངས་ཆོས་ཉིད་དང།། མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་མེད་སེམས།། མི་རྩོལ་མཐའ བྲལ་དབུ་མའི་ལམ།། མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

好的,以下是藏文的中文翻譯:

然後,毗盧遮那佛如是告訴金剛薩埵:這個菩提心是普賢,一切無餘聚集的最勝精華,如虛空般的乘觀察境界,廣闊如海洋的大樂,普集智慧清凈光,向一切方隅明亮照射。智慧明鏡一切明朗,無為影像顯現故,說為智慧明鏡。自性覺智光明中,無有高低傲慢心大小,自他無二自性覺中,離一切執著光明清凈,無別周遍如虛空,顯現有情菩提心平等,平等自明照十方,光明覺性說為平等。無為界的自性中,無有執著分別耽著之法,不變智慧自然生,不執為真亦非虛妄,無執覺性離二邊,任何不現皆普賢,法性心中無實明晰,空性遍知智慧心,無實具一切大空性,無執覺性光明故,說為空性智慧。如何顯現的一切法,無二覺性本凈中,智慧游舞不混雜明朗,普賢法性無戲論中,游舞輪迴不可思議,聚散發射如海洋,熾燃智慧希有大,自明覺性遍知心,平等不混雜普賢,是不混雜明朗智慧。不越大手印中,自然事業無所不成,任運事業無偏袒,一切精華自然中,悲心任運將顯現,調化所化事業皆作明朗,因此事業精進。自明本來無改造,知曉彼義是智慧,法性本凈光明心,知曉彼義是智慧,不遮自性覺無因明朗,自然智慧不變心,光明不可思議,普賢游舞無邊無中,不勤離邊中道心,超言自性無執著分別,無二自性覺離境,自性覺智慧六大圓滿,見修意樂之自性。不散如月輪,不動心性不散亂,離戲論智慧本初佛,菩提心殊勝,顯然大覺悟,智慧圓滿普賢,三相圓滿即普賢,法性界中大覺悟,普賢圓滿菩提心,一切即是大,離勤任運圓滿,自性大覺悟,離邊光明大,說為無佛之大,不變遍佈離戲論,亦說不動心性大,聚散無二金剛性,內外無別明遍佈,內外秘密門戶無,境與根本初清凈,無相不可測之身,金剛薩埵不變大,智慧虛空明普賢,無念虛空秘密本初佛,任運不作法性與,不越手印不變心,不勤離邊中道道,如虛空周遍大樂,因果無二本來圓滿。如是說。從《智慧秘密續》中,第十一品宣說智慧。

དེ ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་བདག། བྱར་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི སྐུ།། དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གྱུར་ལ།། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མོས་པས་འདུད།། རྩོལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད།། ཆོས་ཉིད་གསང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས།། བདག་ཅག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས།། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་གཟུང།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་རྒྱུད་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། ཉོན་མོངས་ཞེན་པའི འབྲེལ་ཐག་ཆོད།། ཆོས་རྣམས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། བདེ་ཆེན་མཛེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད།། འདི་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པས ན།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད།། ཀུན་འདུས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། གསང་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་གཏེར།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ།། ཞེན་པའི་བརྟགས་པ་གདོད་ནས་མེད།། མ་བཅོས རང་སྣང་རྟོགས་པས་ན།། ཉོན་མོངས་ཞེན་པའི་འཕྲེང་ཐག་གཅོད།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན།། སེམས་ཉིད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་འདི།། ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ བཟང།། ཞེན་ཅིང་འཁྲུལ་པ་ཅིར་གྱུར་ཀྱང།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རིག་པ་བསམ་བྲལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། ཕྱོགས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ།། རྩོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བས་བདེ།། བདེ་ཆེན མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་འདས།། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་མཛེས་པའི་རྒྱན།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་པའི་རྒྱན ཞེས་བྱ།། བསམ་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་བྲལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མཐའ་དབུས་མེད།། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ལྟར།། སེམས་ཉིད་ཡེ་གསལ་གཡུང་དྲུང་ངོ།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ འདུས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ལ།། གཉིས་མེད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དག། འོད་གསལ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་མཉམ།། བསྟན་པ་བཅུད་འདུས་གསང བའི་ཐབས།། གསང་མཛོད་རིག་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར།། བསྟན་པ་སྤྱི་འགྲེལ་གསང་རྒྱུད་འདི།། གུ་ལང་ལུང་གི་གསེར་ཟོ་རུ།། སེང་གེའི་འོ་མ་བླུགས་པ་བཞིན།། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཙའ་བར་གྱིས།། སྲོག་དང་བྲལ བའི་ཁ་བཞིན་སྡོམས།། བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་སྙིང་ལྟར་ཟུང།། གནས་ནི་བྲག་དང་ཆུ་ལ་སྦོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས པའོ།།།།

ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། ཤྲཱི་སིདྷ་དང་བཻ་རོས་བསྒྱུར།།།། 好的,以下是藏文的中文翻譯:

然後金剛薩埵如是祈請毗盧遮那佛:普賢智慧心,大樂語輪主,無為智慧游舞身,無別金剛最勝尊,聚集眷屬以信心頂禮。離勤智慧秘密續,為法性秘密而宣說,我等聚集眷屬,當如何受持名號數量?如是祈請已,毗盧遮那佛如是開示:此秘密續乘之心要,斷除煩惱執著繫縛,諸法明朗智慧燈,普賢智慧心,大樂莊嚴智慧嚴,明朗智慧秘密續,此中無有邊際故,等同虛空邊際續,普集平等大性故,秘密普集覺性藏,自然光明大性中,執著分別本不存,無改自現證悟故,能斷煩惱執著纏。一切聚集為心故,心性自明智慧燈,不變任運自然此,安住何處皆普賢,執著迷亂成何相,自明智慧皆普賢。覺性離念諸佛心,無偏舍置平等大,離勤作之苦故樂,大樂超越一切相,一切生處任運大,自明智慧曼荼羅,身語意妙莊嚴飾,自住智慧大樂性,名為瑜伽歡喜嚴。無念離如虛空邊,菩提心中無邊際,不變常如虛空般,心性本明猶如空。一切聚為菩提心,一切普集任運成,顯現有輪迴體性,無二諸佛密意凈,光明舍置平等大。教義精華秘密法,秘密寶藏覺性心藏,總釋教義秘密續,猶如牦牛角杯中,傾注獅乳般,當置於心之中央,如離命者口緊閉,教義精要如心珍愛,處所藏於巖洞水中。如是說。出自《智慧秘密續》,宣說名號數量品第十二。

《智慧秘密續》圓滿。吉祥悉地與毗盧遮那翻譯。