001.783.007.014菩提心智慧圓滿續 C3O
Gpb007.014
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སྂ་པཱུརྞྞ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག གིས་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན།འོག་མིན་གྱི་གནས་སེམས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་དོན་ལ་བཞུགས་སོ།། ཡང་དེའི་ཚེ་སྨིན་པ་ཆེན་ པོའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང།། རང་བཞིན་ལ་བལྟ་བ་དང།། རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང།། རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདུས་སོ།། དེ་ནས རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཚོགས་བསམ་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རང་བྱུང་དག་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ།། རིག་པ་ཉིད་ཡིན་རྣམ་པར་དག། སྨིན་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་སེམས་ཀྱིས།། སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་ལྟོས།། ཞེས གསུངས་པ་དང།། སྨིན་པ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་སྟེ།། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་རྣམ་དག་བཅོས་ལྡན་འདས།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། མཛད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་མུ མཐའ་མེད།། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་ཕྱོགས་རིས་མེད།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རིག་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཆེན་གྱིས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། དཔལ གྱི་མགུར་ནས་གསུང་བསྒྲགས་པ།། འདས་པའི་འཁོར་ལ་གསལ་བར་གསུངས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བདེ་བ ཆེ།། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལྡན།། རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། གང་ཡང་མ་ཡིན་རིག་པར་གསལ།། རྩོལ་བའི་སེམས་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་འགྱུར་བ་བྲལ།། རྣམ་བྱང་ཤེས་པ རང་གནས་པ།། བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱིས།། ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་སྐྱེས་ཀྱང།། རྣམ་བྱང་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན།། བསམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་ན་ཤེས།། འཁོར་བའི་ཤེས་པ་གློ་བུར་བ།། རང་བཞིན་མ ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང།། བརྗོད་པའི་བརྙན་མ་ཉིད་དང་མཚུངས།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། གང་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང།། དུ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དག། སྒོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྟེ།། མི་གཅིག སྐར་ཁུང་དུ་མ་བཞིན།། དོན་གྱི་རྣམ་བྱང་དུ་མ་མིན།། རིག་པ་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།། མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་དོན་ལྡན་གྱིས།། རང་གཞག་དགོངས་པས་གནས་པར་བྱ།། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་གཡོ་མེད ཀྱིས།། འགྲོ་དོན་མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཛད།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ནི།། གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། རིས་དྲུག་དབང་པོ་ཆིག་ཆོད་དམ།། སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་གང་ཡང་རུང།། ཆོས ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་སྒོ་ནས།། སྤྱི་བླུགས་དབང་ལ་གནས་བྱས་ཏེ།། རྣ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ནོད་པར་བྱ།། བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་གནས་བྱས་ལ།། སྦྱང་མེད་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་འཕེལ།། བརྒྱུད་ཀྱང་རིམ་མིན་ཅིག་ཆར འཇུག་པའི་ས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས།། རབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྩོལ་མེད་གནས་པས་མངོན་སངས་རྒྱས།། འགྲོ་བའི་རིག་པ་གང་དག་ལ།། བསམ་བྲལ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་བྱ།། ཤེས་པ་རང ལུགས་ཐལ་བྱུང་བ།། དུས་གསུམ་མི་གཡོ་གནས་གྱུར་ན།། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཐར་ཕྱིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང པོའོ།།།།
好的,以下是簡體中文翻譯:
梵語名:菩提心智慧圓滿續 藏語名:菩提心智慧圓滿續
頂禮菩提心智慧圓滿!
如是我聞。一時,世尊住於色究竟天心性大游舞剎土,安住于自生義。復於是時,有大成熟眾會,所謂:自性安住、觀照自性、證悟大自性、歡喜自性圓滿義,唯一聚集。爾時,智慧王入于離念種種三摩地。是時,聚集眾會皆見一切自生。
時,世尊智慧王如是說:自生清凈本覺佛,法與法性種種門,唯是智慧極清凈,以成熟眾會及心意,當見種種皆自生。如是說已,大成熟眾中金剛薩埵自然而生,如是祈請:清凈智慧無垢尊,三身圓滿大智慧,事業遍佈十方際,悲心自現無偏袒,大舍置普賢尊,從至尊智慧壇城,以圓滿智慧大法,開啟秘密智慧門,從吉祥頸間宣說,為過去眾會明說。如是祈請已。
時,智慧王如是告訴金剛薩埵:圓滿智慧大安樂,無邊眾生皆具足,智慧無別普賢尊,非任何相智中明,勤作心中現覺悟,因果無二離變遷,了知清凈自安住,以修持力當見之。了知顯現諸多相,然皆不離於清凈,不可思議時當知,輪迴了知乃暫現,非自性因緣現,猶如言說影像般。分別心性,隨觀察而見,種種類別分別心,于諸門中恒流轉,如一孔現多星光,義無多種清凈相。此無別智慧壇城,以離邊見義安住,當以自住密意住。以不動自生悲心,成就無餘眾生利,三身任運果位中,非他唯是智圓滿。六道根機頓超越,或具凈化等流者,從何法門,總攝灌頂而安住,當得耳傳教言法。安住無行之道中,無凈化地功德增。次第圓融頓入地,自生智慧上師地,最勝殊勝法身地,無勤安住現覺悟。于諸眾生之心中,當安住于離念性。了知自然明朗者,三時不動恒常住,諸佛智慧極光明。如是說。
出自《菩提心智慧圓滿續》,宣說序品第一。
དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རྟོག་པ་དང།། རྫོགས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཅིག། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ ཉིད།། རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་སྤངས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཅན།། འཛིན་པ་དུ་མའི་རྟོག་པ་འདི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྗོད་པ ཡིན།། བརྗོད་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། མ་བརྗོད་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས།། བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ།། ཀུན་བཟང་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་གང་ཡང་མིན།། བཙལ་མེད རང་བཞག་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན།། ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དག། བཀའ་ཡི་ཤེས་པས་དྲངས་བྱས་ཏེ།། གཏང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བྱ་བ་གཏང།། བློ་ཡིས་མ་དཔྱད་རང་བཞིན གསལ།། འཛིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མིན།། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འགྲུབ།། རེ་འདོད་རྩོལ་བའི་མཐའ་རུ་འགྱུར།། འཛིན་མེད་རང་བཞིན་སྨན་ཆེན་གྱིས།། འཁོར་བའི་གཅོང་རྙིང་ཀུན་དང་བྲལ།། རྣམ རྟོག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཉིད།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དག། རིན་ཆེན་དག་པའི་གླིང་བཞིན་དུ།། སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དག། རིམ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བགྲོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ མེད།། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཉིད།། བགྲོད་མེད་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པའི་ལམ།། གདོད་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཤར།། མ་ལུས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད མི་གཡོ་བ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོག་འཛིན་ཅིང།། མི་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཛིན་པས་བཅིངས།། སེམས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལྟ་བའི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་བརྡལ་པ་ཆེ།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་རྩོལ་བ་བྲལ།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་བལྟ་ཐག་བཅད།། ཏིང་འཛིན་ཞི་བས་ཉམས་སུ་བླངས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བལྟ་བ་ནི།། གང་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་གསལ།། མི་བསམ་གྱི་ནར་གཞག པའོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མཐོང།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི།། མཐའ་གསུམ་བྲལ་ལོ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རྩོལ་བྲལ་དབུ་མ་དྲང་པོའི་ལམ།། འཆིང་བྲལ་ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་མེད།། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ ཀུན་བཟང་འདིས།། རང་སེམས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས།། བཏང་སྙོམས་བལྟ་བ་བླང་དོར་མེད། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་མེད་གཏང་བཞག་བྲལ།། རང་བཞིན་གནས་པས་རེ་དོགས བྲལ།། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་སེམས་སུ་ཤེས།། སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང།། ཡེ་ནས་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད།། ཉིད་ལས་གཞན་སེམས་གྲུབ་པ་མེད།། རིག་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། འདོད་པའི་བསམ་པ ཀུན་དང་བྲལ།། ཤེས་པ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རང་གནས་པས།། ཡིད་ལ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རོལ་པར་སྣང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད།། སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་འཕྲོ།། མ་བཅོས་སྒྱུ་མ ལྷུན་གྲུབ་ལ།། འཛིན་པའི་སེམས་དང་ངོས་གཟུང་མེད།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་དག། འཛིན་པའི་སེམས་བྲལ་རིག་པར་གསལ།། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམ་དུ་མེད།། ནམ མཁའ་བསམ་དུ་མེད་པ་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན།། ཅིར་ཡང་མི་དགོངས་རང་བཞག་པ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བལྟ་བ་ཡིན།། ལྟ་མེད་རང་བཞག་བལྟ་བ་ནི།། དུས་གསུམ་གང་ཡང་མ་ཡིན ཏེ།། འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན།། འདོད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡང་མིན།། འདོད་པ་མེད་པའི་བྱ་བའང་མིན།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡངས་དོག་མེད།། སེམས་ཉིད་དྲི་མ་ཀ་དག་ལ།། འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་གསེར་བཞིན ནོ།། འཛིན་པའི་རླུང་གིས་གཡོས་གྱུར་ཀྱང།། རིག་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་མེད།། རྒྱ་མཚོ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཞིན།། ཕྱི་ནང་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། མཐའ་དབུས་མི་མངའ་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད ལྟ་བ་ལ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྩོལ་བ་མེད།། རྡོ་རྗེ་ཉིད་འདྲ་འཇིག་པ་མེད།། ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྟར།། རང་སྣང་རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ།། འཁོར་བ་ཉིད་ན་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རང་སེམས་རིག་པ་གང་ཡང རུང།། བསམ་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མིན།།
好的,以下是漢語翻譯:
然後,智慧王如是告訴金剛薩埵:種種輪迴分別心,與圓滿智慧自性一。圓滿智慧即分別,分別即是智慧性。並無差別存在,圓滿智慧之自性,斷除一切諸所依。此多執著分別心,稱為菩提心。于不可說心自性,不說則不能瞭解,當以無說義表示。普賢心性極清凈,非能表亦非所表,以無尋求任運示。凡夫顯現之了知,以教言了知攝持,安住無舍無執中。意不作意當捨棄,心不觀察自明瞭。非任何因果所執,以果位成就果位。希求勤作墮邊際,以無執著自性藥,離一切輪迴陳疴。分別智慧即光明,自明智慧本清凈。如同清凈寶洲般,心之智慧本清凈。于無次第心自性,以修道不能證得。解脫果位本自生,無行解脫圓滿道,本來無勤任運成。智慧日輪之精華,無餘融入大明點。離能取所取不動,因果執著分別時,無明幻執所繫縛。心性虛空見之境,廣大智慧大游舞,離取捨二無勤作,決定菩提心見解,以寂止定受持之。菩提心之見解者,無論何相皆非有,自生智慧相明瞭,安住于不可思議。見不可思議智慧,自生圓滿之見解,離三邊本來覺悟。離功用中道直道,離繫縛見無著念。以此普賢寶輪王,當證自心無二性。舍置見解無取捨,如大鵬鳥翱翔空,離二取捨無安立,任其自性離希懼。了知一切境唯心,種種輪迴之自性,與本覺智無二性。唯此心外無他成,智慧非任何所緣,離一切慾望思惟。了知離邊即空性,智慧光明自安住,離執著智慧明朗。雖顯嬉戲不成立,幻化智慧游舞現。于無造作幻化中,離執著心無認定。智慧王極清凈,離執著心智明朗。心性如同虛空時,不可思議如虛空。如虛空不可思議,智慧亦不可思議。於一切不作意住,乃三世諸佛見解。無見任運之見解,三世皆悉非所緣,乃不變界之見解。非任何慾望所作,亦非無慾之所作。體性中無廣狹念,心性垢染本清凈,如不變寶藏黃金。雖為執著風所動,智慧體性不變易。如大海現廣大相,內外不存智慧明。離邊中及諸方所,于智慧心性見中,因緣不起功用力。如金剛不可摧毀,猶如日輪寶焰燃,自顯現離諸分別。輪迴之中本覺悟,自心覺知任何相,離思惟即是智慧。非諸法亦非法性。
མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་འདི།། རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན།། ཤེས་པ་མི་འགག་འདོད་པ་མིན།། བྱ་བྱེད་མི་རྩོལ་རང་བཞིན དག།དབུ་མ་ཆེན་པོ་དྲང་པོའི་སེམས།། ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད།། སེམས་ཉིད་ཡུལ་ལ་གང་འཇུག་ན།། འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཅན་འདོད་པ་ཉིད།། དབུ་མའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ།། བག་ཆགས་འཛིན་པའི་ སེམས་ཀྱིས་དཀྲུགས།། བསམ་མེད་རིག་པ་བརྗོད་མེད་འདི།། ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་ཏེ།། གདུལ་བྱ་དམན་པའི་སེམས་དག་ལ།། ཐ་སྙད་སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྟན།། སྣང་སྲིད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས པ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཡོས་ཏེ།། དྲན་རྟོག་ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་ཐུགས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་ཟད་པ།། བདེ་ཆེན་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད།། འོད་གསལ་རིག་པའི འཁོར་ལོ་ཡིན།། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ནི།། སྔགས་ཀྱི་གསུང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན།། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རིག་པའི་གསུང། ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་གང་སྣང་བ།། སྐུ་མཆོག་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཟབ།། རྡོ་རྗེ་ལྟ བུར་དབྱེར་མེད་པ།། སེམས་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སྐུ་གསུང་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ།། བསམ་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གོ། རིམ་པ་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབུམ་ཕྲག ཡས།། ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གསལ།། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ལུང།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ལུང་གིས་ནི།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གསལ།། ཞེན་པའི་སྒྲོ་སྐུར་མ་ལུས་པ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་འཁོར ལོས་གཅོད།། རང་གསལ་རིག་པའི་སྣང་བ་ལ།། གང་ལྡན་གསལ་བའི་རིག་པས་མཐོང།། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་བཟང།། རང་རིག་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ངོ་བོ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མིན།། རྟོགས་པའི་མཐུ་ཡིས ཅིར་ཡང་མཐོང།། མེ་ལོང་དངས་པའི་བརྙན་མ་ལྟར།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གདམས་པ་ཡིས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང།། རང་གསལ་རྗེས་སུ་རང་བཞག་ན།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས པ་རྗེས་སུ་དཔགས།། རང་རིག་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་གསལ།། ཡེ་གསལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། འདོད་པའི་བློ་ཡིས་གང་རྩོལ་བ།། རང་འདོད་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ནི།། གསང་བའི་དོན་ལ་མ་ལུས་སྟོང།། འདོད་པའི སྟོབས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་རྩོལ།། རང་གསལ་འཁོར་ལོའི་དོན་ལ་འགལ།། འདོད་རྒྱས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང།། རྩོལ་བ་ཉིད་ལ་འདའ་བ་མེད།། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ནི།། རང་བཞག་རིག་པའི་འཁོར ལོས་དག།རྣམ་དག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ།། གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་ངང་གིས་མེད།། རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང།། རང་བཞིན་ངོ་བོ་གང་དག་ནི།། གློ་བུར་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་མིན།། རང་གསལ་རིག་པའི་རང་ བཞིན་དང།། འཁོར་བའི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གཅིག། གང་ཡང་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ།། གང་གི་རྣམ་པ་དེ་གང་བཞིན།། དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དེ།། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ འབྱོར་རོ།། ཡང་དག་ལམ་ལ་ཡི་གེ་མེད།། སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་བདག་འཇུག་པས།། ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་སྤང་བ་མེད།། རིག་པའི་ཐུགས་ལ་གསལ་བར་སྣང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྣམ་ཤེས་དམིགས་པའི་ཡུལ ལས་འདས།། རིག་པ་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་མེད།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚེ།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་དག། འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་ངོ་མཚར ཆེ།། རང་གསལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས།། བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད།། མི་འགྱུར་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་འོད།། སྐྱོན་མེད་པདྨའི་རང་བཞིན་དག། འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྡོ རྗེ་འཆང།། འདུལ་མཛད་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། བསམ་བྲལ་ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་སེམས།། ཐབས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་རང་ལུས་ཡིན།། རྩ་བ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། རང་རིག་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། རང་བྱུང་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གཅིག། རིག་པ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ནི།། བརྗོད་མེད་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་སྟོན།། རྣམ་དག་རིན་ཆེན ལྟ་བུར་གསུངས།། མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་གསལ།། ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ།། མ་འགགས་རང་སྣང་དོན་དུ་བཤད།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དག། རང་རིག་ངེས་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན།། རྣམ་བཤད་རང བཞིན་བསྟན་པའི་མཆོག།རང་སྣང་བཙལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དེ་འཁོར་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྟན།། བསྟན་པའི་ཡན་ལག་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། རང་བྱུང་དག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང།། འདོད་རྩོལ་བློ་ལ་དྲང་བ་ དང།། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངེས་པའི་དོན།། གདུལ་བྱ་རབ་འབྲིང་དོན་དུ་བཤད།། ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གསང་བ་ཉིད།། དྲང་བའི་དོན་མིན་རང་བྱུང་བཤད།། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་སྟོན་པའི་མཆོག། དེ་འདུས་འཁོར་དང བསྟན་པ་དག།ཉིད་ལས་མི་གཞན་རང་བྱུང་ཉིད།། རིག་པ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལ།། སོ་སོ་མ་ཡིན་བརྗོད་བྱ་གཅིག། ཐ་སྙད་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་གང།། ཀུན་བཟང་རིག་པའི་གཏེར་དོན་བསྟན།། བརྗོད་པའི་དོན་མཚོན་ དམན་པའི་སྐུ་ཡིས་སྟོན།། རང་བྱུང་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། རང་བྱུང་མཆོག་གི་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ།། འདོད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མིན།། བསྒྲུབ་བྱ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བདག། ཡེ་ཤེས་ཉི མའི་བསྒྲུབ་པས་གསལ།། སྣང་བ་མ་ལུས་རང་བྱུང་སེམས།། རིག་པ་མཆོག་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བཀའ།། རང་བྱུང་ཚད་མ་མངོན་སུམ་གསལ།། འཁོར་བའི་རྟོག་པའི་གཅོང་རྙིང་དག། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཉིད་དུ འབར།། སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གསལ།། གསང་བའི་དོན་མྱོང་འོད་གསལ་ལུང།། གཟེར་ཆེན་མན་ངག་ཐེག་པའི་སྐས།། རིག་པའི་བརྡ་མཇལ་ཚེགས་དང་བྲལ།། མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ ཡི།། རྗེས་སུ་རང་གཞག་ཡེ་ནས་སྤགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།
好的,以下是續譯:
離邊際圓滿智慧,非常亦非無常,了知不滅非欲,作為不勤自凈。大中觀直心,不入方所境,心性入何境,即是有執方。不具中觀心,為習氣執心擾。無思覺不言說,不住言說名相,為劣根眾生心,示以言說法輪。顯現萬象不同,身語意不動搖,憶念禪定覺心,如虛空不可盡。大樂覺心莊嚴,斷除分別增益,光明覺知法輪,有情眾生諸音,名為真言語。顯空無二覺語,顯現何色何形,深奧殊勝身輪。如金剛不可分,心性普賢,身語圓滿大樂,無思自性而知。具勝次第普賢,百千萬法輪,無念禪定自明。自覺金剛不變,以圓滿智教言,一切明為智體。斷盡一切執著,以智慧覺知輪。于自明覺顯現,具明瞭智而見,唯見彼見為善。于自覺圓滿智,體性皆不成立,以證悟力見一切。如明鏡現影像,以金剛秘密教,普賢覺智慧,見無文字義。若任運自明住,則成就隨覺智。于自覺緣起明,于明覺法輪,以欲心所勤作,自宗乘之差別,于秘義皆空寂。以欲力拋擲勤,違自明法輪義。欲廣大明智慧,勤作亦不可得。圓滿智慧大樂,以任運覺知輪。自生光明清凈,暫時障礙自離,非自性緣所現。自性體性清凈,不依暫時緣起。自明覺自性,與輪迴分別一,皆非所斷除,顯現何相即何,彼即成彼性,心如實平等,佛陀瑜伽意。于真實道無文,以自入于精要,無所得無所斷,明現於覺心。菩提心智慧,超離識所緣境,覺光明離二取。住菩提心要時,體性無所緣,普賢智慧清凈。熾燃禪定希有,自明覺不思維,善逝法輪體性。持不壞金剛,普生寶光明,無垢蓮花性。持業金剛,調伏百千萬定。離思禪定光明心,方便入行自身。不動明點菩提心,自生圓滿示相。自覺圓滿勝身,種種引導勝身,自生心唯一體。覺智勝教法,示一切不言說,說如清凈寶。明不動明點性,離一切文字說。不滅自顯義說,種種顯現自性,示自覺決定義,隨順示自性說。自顯求自性已,隨彼所思而示,百千萬教支分,自生清凈力生。引導欲勤之心,決定意密意,為利根中根說。決定之精要義,非權說自生說。法身自生勝師,與彼眾會教法,唯此無他自生。于覺智勝瑜伽,非各別唯一說。言說道之明燈,示普賢覺藏義。所說義相劣身示,自生覺智勝身,自生勝身三圓。于無造作自生義,無任何慾望相,一切所修自性,以智慧日修明。一切顯現自生心,具勝覺智佛語,自生量現前明。輪迴分別陳疴,智慧自覺熾燃。梵行方便明瞭,秘密義驗光明,大針訣乘階梯。覺相會無礙,現前智慧明,任運本來斷除。
如是宣說。菩提心圓滿智慧續中,示輪迴為智慧品第二。
དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་ལྟ་བའི་ཀློང།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས།། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཉིད།། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བལྟ་བའི་མཆོག། བལྟ་མེད་རང་ བྱུང་སེམས་ལ་བལྟ།། བཙལ་མེད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། འཇུག་པ་གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་སྒྲ་དོན་མེད།། རང་གསལ་ཡུལ་ལ་མེད་རྟོགས་པས།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ཉི་མ ཤར།། སྣང་མེད་མ་འགགས་ཅིར་མི་དགོངས།། སྣང་བ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་བསྡུས།། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གནས།། རེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་ཐོབ་སྤང་མེད།། རང་བྱུང་བདེ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྣང་བ་ཉིད་དུ གྲུབ་མ་ཡིན།། བདེ་ཆེན་རིག་པ་མཚོ་ལྟར་ཟབ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མཁའ་དང་མཉམ།། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འོད་ལྟར་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་རང་བཞག་རིག་པའི་དོན་གསུངས་པ། རིག་པའི་སེམས་ཉིད་སྣང་མེད་ལ།། ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་འཇུག་པ་མེད།། རྩོལ་མེད་རིག་པ་བསམ་དང བྲལ།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ།། རོལ་པ་བདེ་ལྡན་ཆུ་རླབས་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པའོ།། ཡེ་ནས་ཡིན་ཕྱིར་བྱ་མི་དགོས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ ཡིས།། མཚན་མ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་གཡོ་མེད་ན།། དབང་གྱུར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་མཉམ།། ཏིང་འཛིན་རང་བཞག་མཁའ་དང་མཉམ།། མི་འགྱུར ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཡེངས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་བཞག། དབང་པོའི་ངོ་ལ་སྣང་བ་ལ།། མི་རྟོག་རང་བཞིན་རིག་པར་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་འཕྲོ་འདུ་མེད།། གང ལ་མི་འཛིན་རང་བྱུང་སེམས།། མཚན་མའི་སྤྱོད་པས་འགྱུར་བ་མེད།། བརྡ་སྒོར་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་སྦྱིན།། ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་སྒྲོ་སྐུར་གཅོད།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་མཐའ་དབུས་མེད།། རང་རིག་འཁོར ལོར་གཟུང་འཛིན་བྲལ།། ཤེས་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འཆར།། འཛིན་པའི་རིམ་འཇུག་ཐེག་ཁྱད་ཀྱིས།། ངོས་བཟུང་རྟོགས་དང་དམིགས་འབྱེད་པ།། འདོད་འཛིན་མ་ལུས་དེ་དག་སྟོང།། རང་རིག་སྟོང་ཉིད་རྣམ་བཅས པས།། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་གསལ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། གང་ཡང་ཡིན་ནོ་རྣམ་ཀུན་བཅས།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མ་བསྒྲུབས་གསལ།། རྣམ་དག་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཞེན་པའི་རྟོག་པ བཟློག་ཏུ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བཙལ་མི་དགོས།། ཀུན་བཟང་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། གཟུང་འཛིན་གཉེན་པོ་བརྟེན་མི་དགོས།། ཐོགས་མེད་རང་བྱུང་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། བྱང་ཆུབ་རང་སེམས་ཁོ་ན བས།། ལམ་གྱིས་མ་བཅོས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། གང་སྣང་རྣམ་པ་ཅིར་རྟོག་ཀྱང།། རང་རིག་བདེ་ཆེན་མངོན་སུམ་གསལ།། འདོད་པའི་སྐབས་བྲལ་གང་མཐོང་ཚོར།། རང་བཞག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ མཐོང།། བཙལ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བདག། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་འཆང།། ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་འོད།། དྲི་མེད་པདྨ་རང་བྱུང་བདག། རྩོལ་མེད་ལམ་གྱི་འཛིན་དང་བྲལ།། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་འབར བའི་སྐུ།། དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་འདའ་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།
好的,我嘗試將藏文翻譯成簡體中文如下:
然後智慧之王對金剛勇士說: 自然圓滿見解的境界, 平等智慧的本心, 顯現即是圓滿的智慧, 虛空金剛最高的見解。 無見自然心中觀, 無求智慧的瑜伽。 無二智慧的境界, 與虛空等同的智慧聲義皆空。 自明境上無所得, 智慧明點的太陽升起。 無顯現不滅無所思, 顯現智慧明點收攝。 安住于苦樂之中, 遠離一切希求得失。 自然安樂的心性中, 顯現本身無所成就。 大樂智慧如海深邃, 智慧游舞等同虛空。 成就寶石光芒涌現。 如是宣說。 從菩提心智慧圓滿的續部,宣說見解品第三。
然後智慧之王宣說自住智慧的義理: 智慧心性無顯現, 禪定不動無所入。 無勤智慧離思維, 智慧圓滿的法輪中, 大樂明點不可思議。 具樂游舞如水波, 智慧如實不可動搖。 本來如是不須作為, 以智慧明瞭的手印, 旋轉相智慧法輪。 遠離一切執著自性, 自然本質不動搖, 等同於諸佛之心。 禪定自住等同虛空, 不變智慧周遍如空。 離勤智慧中, 無散亂自然安住。 感官顯現中, 無思自性智慧明瞭。 普賢智慧無增減, 不執著任何自然心。 相的行為無變化, 給予趨入密意的教言。 斷除禪定法輪的增損, 智慧法輪無邊無中。 自知法輪離能取所取, 覺知智慧顯現為智慧。 以執著次第趨入乘的差別, 認定證悟和觀修對境, 貪執一切徹底空寂。 以自知空性具相, 大樂任運自知明瞭。 智慧覺知法輪中, 一切皆是具足一切。 智慧自明不須成就, 清凈自顯智慧中, 執著分別無可遣除。 任運果位無須尋求, 普賢熾燃智慧中, 能取所取對治無須依靠。 無礙自然離於方所, 唯以菩提自心, 無須道的修飾本初覺悟。 顯現一切想修何相, 自知大樂現前明瞭。 離欲界無所見聞, 自住智慧見圓滿。 無求自然金剛我, 不生金剛永不變持。 任運寶石放光芒, 無垢蓮花自然我。 無勤道的執著離。 寶石法輪熾燃身, 三時本身無變遷。 如是宣說。 從菩提心智慧圓滿的續部,宣說禪定智慧品第四。
དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས། ཡང་སེམས་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ། རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་བསྟན་པ་བཀྲོལ།། རང་སྣང་རིག་པའི་སྨིན་པའི་འཁོར།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས པའི་རོལ་པར་ཤར།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་གཅིག་ལ་རྫོགས།། རྩོལ་བཅས་དམན་པའི་དུས་འཁོར་ལོ།། བློ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་བསྒྲགས།། ཞེས་གསུངས་པ་དང། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས ཞུས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་སྟོན་པའི་ཐུགས།། དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད།། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ནང་ཇི་སྙཻད་པ།། རང་བྱུང་གསང་བའི་དོན་ལ་འདུས།། རྣམ་རྟོག་རྫོགས་པ་དེ ཉིད་ཀྱང།། རང་གཞན་ལོག་པ་རྨོངས་པས་བཅིངས།། སྣང་མེད་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལ།། སྣ་ཚོགས་དངོས་པོར་རང་སེམས་འཁྲུལ།། བདེ་འབྱམས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། འཁྲུལ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ ཚོགས་མྱོང།། རྣམ་དག་མི་གཡོ་ཐུགས་རྗེས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་མཆོག། མ་ལུས་བསྟན་པ་ཇི སྙེད་པ།། བྱར་མེད་རང་བྱུང་སེམས་སུ་བཤད།། དེ་ཉིད་གང་ལ་དེ་དག་སྟེ།། གང་ལ་བཤད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ། སྣང་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་བྱུང་སེམས་ལས་མ་གཡོས་པས།། རང་རིག་རྫོགས་པའི ཤུགས་ཀྱིས་གསལ།། གང་ལ་རང་གསལ་ངོ་བོ་བསྟན།། ཤུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པས་དེ་མཐོང་བ།། རང་བྱུངཉི་མ་འོད་ཀྱི་མཆོག། མ་བཅོས་གསལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ།། འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཀུན་གྱི་དབེན།། མེ་ཤེལ་འོད ལྟར་རིག་པ་འཆར།། བདེ་ཆེན་རིག་པའི་འཁོར་ལོར་བཤད།། བརྡ་དོན་སྒྲ་ཡིས་གང་ལ་བརྒྱུད་དོན་རྟོགས།། རིག་པའི་གདེང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཤར།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ལ།། ཐུགས་རྗེའི་རིན་ཆེན འོད་ལྟར་འཕྲོ།། ཚིག་གི་དོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ།། བརྡ་སྒོ་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་གང་བཟློག་དང།། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་རིག་པའི་སྙིང་པོར་འཆར།། རང་བྱུང་རྩ་བ་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས།། སྦྱོར་ལྡན་ལམ་གྱི་རྟོགས པ་མ་ལུས་འདུས།། དངོས་གྲུབ་རང་བྱུང་དགོས་ཆེད་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྒྲོན་མ་གསལ་བཞིན་ཡི་གེས་དོན་དུ་བཤད།། བརྡ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་རང་ལ་བཟློག་པར་བྱ།། དེ་ཉིད་བཞིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་མ ཡིན།། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ།། ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་རང་གསལ་ཞིང།། འཛིན་མེད་རིག་པའི་མཁའ་ལ་བཞག། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད།། རང་བཞིན་གསལ་བའི་འོད་ལ་ཞུགས།། སྐུ་གསུམ་གསལ་བའི དོན་ལྡན་ན།། ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་བཤད། ཐ་སྙད་སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་མཚོན་པའི་བརྡ།། དོན་ལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། རིག་པའི་བརྡ་སྒོ་དོན་གསལ་བ།། ངེས་མེད་སྦྱོར་ལྡན བློ་བཞིན་ནོ།། བདེ་ཆེན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། འོད་གསལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རང་གསལ་ལ།། ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་ཕུར་པ་འདེབས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས པའི་རྒྱུད་ལས།གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་རང་རིག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་རིག་པའི་སྐུ།། རང་བྱུང་རིག་པ་མ་འགགས་ གསལ།། བརྗོད་མེད་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན།། རང་བྱུང་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་བདག། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རང་སེམས་སྟོན་པར་མ་ཤེས་ན།། རང་བྱུང་མཐོང་བར་ཡོངས་མི་འགྱུར།། དེས་ན་ཡེ་ཤེས རྫོགས་པའི་དོན།། རང་རིག་བདེ་བས་ཤེས་པར་གྱིས།། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པའི་མཆོག། ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་གསལ།། རིག་པའི་ཀློང་གི་འཁོར་དུ་རྫོགས།། རང་སེམས་བདེ་ལ་ཀུན་རྫོགས པས།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རིག་པའི་ཀླུང།། རྣམ་དག་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་པས།། འགྱུར་མེད་འཁོར་ལོ་རིག་པའི་གནས།། ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་གནས་ཀྱི་མཆོག། རང་བྱུང་སྟོན་པའི་འོད་གསལ་ཐུགས།། འཛིན་མེད རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར།། མེ་ཤེལ་འོད་ལྟར་བྱིན་རླབས་འཁྲིགས།། འོད་གསལ་རིག་པའི་བསྟན་པ་སྒྲོགས།། རང་བྱུང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་གནས་ཀྱི་མཆོག། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྐུ།། ཡི་གེ་བརྡའ་བྲལ་ཡེ ཤེས་རིག་པའི་གསུང།། ཚིག་གི་ལམ་ཆད་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་འབར།། ལེན་མེད་འཛིན་དང་བྲལ་བས་བདེ་མཆོག་གསང་བའི་ལམ།། བརྡའ་ཡི་འཇུག་པས་གསང་བའི་དོན་མི་གསལ།། མིང་དང་དོན་མེད་རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་གསལ།། རིག་པའི་ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་གསུང།། བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་བདག། ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་བརྗོད་བྱ་དག། བརྡའ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བདག་ལ་འཆར།། རིན ཆེན་འོད་འབར་ཐིག་ལེའི་མཐའ།། རང་བྱུང་གཟེར་ཆེན་རང་ལ་འདེབས།། རང་བྱུང་འཁོར་ལོས་རང་ལ་གཅོད།། རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད ལས།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།
好的,我嘗試將藏文翻譯成簡體中文如下:
然後智慧之王爲了闡明心性圓滿的義理而宣說: 自然清凈智慧身, 不可言說覺性教法開顯。 自顯覺性成熟輪, 智慧圓滿的游舞中顯現。 自然光明一切圓滿, 有勤劣等時輪, 隨順心意宣說教法。 如是宣說。 然後金剛勇士如是祈請: 普賢智慧導師心, 無別自然本體性。 大樂任運法界中, 內外諸多分別念, 收攝於自然秘密義。 分別圓滿亦復然, 自他顛倒無明縛。 無顯自然大樂中, 種種事物自心迷亂。 雖不離安樂法界, 迷亂證悟感受種種痛苦。 請以清凈不動悲心宣說。 如是祈請已,智慧之王開示: 智慧自然法身, 普賢智慧至高導師。 所有無餘諸教法, 皆說無作自然心。 彼等即是彼一切, 隨順宣說即能了知。 顯現有為諸法中, 不離自然心性故, 自知圓滿力用明瞭。 于彼自明本體說, 以力用傳承見彼。 自然日輪光明至高, 無改明瞭法輪中, 遠離一切執著垢染。 如水晶光般覺性顯現, 宣說為大樂覺性法輪。 符號義理隨順傳訊了義。 具信覺性智慧界中顯現, 明瞭智慧意樂中, 悲心寶石光芒普照。 離言義理大圓滿智慧, 斷除符號道的執著, 符號言詞顯現覺性本質。 通達自然根本無餘, 攝集具相道的證悟。 自然成就不可思議, 如明燈以文字說義。 離詮離戲當返觀自心, 如是一切皆為彼。 自然大樂法輪中, 智慧義趣自明瞭, 安住無執覺性虛空中。 生起無行智慧, 趨入自性光明中。 具足三身光明義, 宣說任運智慧明點。 言詞聲音一切相, 引發智慧指示符號。 義中離言圓滿智慧, 覺性符號義趣明瞭, 無定具相隨順心意。 大樂覺性之王中, 旋轉光明覺性法輪。 無文字自明中, 樹立智慧命脈樁。 如是宣說。 從菩提心智慧圓滿續部,抉擇品第五。
然後智慧之王宣說自知圓滿: 智慧周遍覺性身, 自然覺性不滅明瞭。 不可言說心的實相, 自然導師悲心我。 六道一切眾生, 若不知自心即是導師, 則不能見到自然。 因此智慧圓滿義, 當以自知安樂了知。 自然之王至高導師, 智慧不滅一切明瞭。 覺性界圓滿周遍, 自心安樂一切圓滿故。 教法大海覺性河, 清凈自心本不生故。 不變法輪覺性住處, 智慧無勤安住至高。 自然導師光明心, 無執覺性日輪升起。 如水晶光加持聚集, 宣說光明覺性教法。 自然離緣安住至高, 自然大樂智慧游舞身。 離文字元號智慧覺性語, 截斷言詞道路智慧明燈熾燃。 無所得離執著故秘密道至高。 符號趨入不明秘密義, 無名無義自然智慧明瞭。 覺性明點光明語, 離言智慧法輪我。 離一切言說所詮法, 無符號自然智慧性。 覺性法輪我現前, 寶石光芒明點周遍。 自然巨釘釘入自心, 自然法輪斬斷自心。 覺性手印不變易。 如是宣說。 從菩提心智慧圓滿續部,宣說圓滿實相品第六。
དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཙལ་བ་མེད་པ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། བཙལ་མེད་ རང་བཞག་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རྣམ་དག་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རྩོལ་བ་བྲལ།། རང་བྱུང་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སེམས ཉིད་བྱང་ཆུབ་རིག་བདག་ལ།། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བཙལ་མེད་པས།། ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་འཇུག་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་རོལ་པས་རོལ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་པདྨ་ལྟར།། སྤྱོད་བཞིན་མ་ཆགས་ཡེ་ནས དག།བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་བཞག་སྟེ།། དུས་གསུམ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས།། རྟོག་པའི་དངོས་པོ་གང་སྣང་ཡང།། རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་ལོས་གཅོད།། རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ ཀླུང་ལྟར་ཟབ།། མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁྱད་མེད་ཀྱང།། རང་དབང་སེམས་ལ་མི་གནས་ན།། སེམས་ཉིད་བདེ་བར་སྤྱོད་མི་ནུས།། འཛིན་སེམས་དག་གི་ལྕགས་བཀྲོལ ཡང།། གོམས་པའི་བག་ཆགས་བཅིངས་དང་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་དབང་ན།། ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་བྱ་བཙལ་མེད།། རིག་པ་མཐའ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ལུས་ཀྱིས་བཙལ་མེད་ཆོས་སྐུར་གསལ།། རང སྣང་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ།། ངག་གིས་བཙལ་མེད་རིག་པའི་གསུང།། མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཐུགས་ཀྱིས་བཙལ་མེད་བསམ་དང་བྲལ།། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན།། མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ རུ་ཐིམ།། གྲགས་པའི་སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན།། མཚོན་པའི་རང་རྟགས་གསུང་དུ་ཐིམ།། ཤེས་རིག་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ།། ཐུགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་རང་རྟགས་དེ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐུགས་སུ་ཐིམ།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ ལྟར།། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱ་བཙལ་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་པ་དང།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། འགྲོ་དྲུག་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། ལས་སྟོབས དྲག་པོས་བདག་ཞུགས་ཏེ།། རང་རྐྱེན་ལོག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྲུགས།། རང་བཞིན་རིན་ཆེན་ནོར་བྲལ་བས།། རིས་དྲུག་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་འཁྱམས།། དུས་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། རྫོགས་པའི སེམས་ལ་མོས་བསྐྱེད་པ།། དེ་ཚེ་རྩོལ་བཅས་འབྲས་བུ་ཡོད།། རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཅིར་འགྱུར་བ།། རིག་པའི་དོན་ལ་གང་གིས་བསྟན།། ངེས་པའི་གསང་དོན་གང་གིས་མཐོང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། རིག་པའི་རྒྱལ པོས་སླར་གསུངས་པ།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཟུང།། སྤྲོ་བའི་སེམས་ལྡན་དོན་ལ་སྦྱོངས།། རང་བཞག་རིག་པ་མ་ཡིན་པར།། བརྡའ་སྒོ་རྟོག་པའི་རྗེས་མ་འབྲངས།། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་འཁོར་ལོ ལ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མིན།། འདོད་པའི་བློ་ཡིས་གང་སྦྱོར་བ།། དམན་པའི་སེམས་ལ་བསྟན་པར་ཟད།། བསམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ།། ཆོས ཅན་ཆོས་ཉིད་གང་རྟོག་པ།། རང་བྱུང་གསང་བའི་སེམས་མ་ཤེས།། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དོན་མ་རྙེད།། མི་འགྱུར་གསལ་བའི་སེམས་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱང་ནུབ།། འཁོར་བའི་ལྕགས་ལས་ཐར བ་མེད།། སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ།། རྨོངས་པའི་བློ་ཡིས་བླང་དོར་བྱེད།། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལ།། སྒྲོ་དང་སྐུར་པས་རང་སེམས་སྤངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས།བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་བདེ་ མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། ཅི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད།། སྒོ་གསུམ་བག་ཡངས་ལྷུག་པ་ཉིད།། སྣང་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རང་བཞག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ལ།། བླང་དོར གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང།། མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ།། དུས་གསུམ་འདའ་བ་མེད་པར་གནས།། རང་འབར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འོད་ལྟར་འབྱུང།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ མེད།། འོད་གསལ་རིག་པའི་གདེང་ལྡན་ལ།། མཚོན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་ལུང་གི་དོན་མཐོང་བས།། ལུང་ཆེན་ཚད་མ་ཀུན་གྱི་བདག། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་བས།། བརྗོད་པའི་ལུང་ལ སེམས་མི་འཇུག།སེམས་ཉིད་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། རིན་ཆེན་མེ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བས།། རིན་ཆེན་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བདག། ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་མཐོང་ཐོས་ལས།། རྣ་བརྒྱུད་སྒྲ་ལ་རག་མ་ལས།། ཆོས་ཉིད་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར།། བསམ་སྦྱོར་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག། འདོད་འཇུག་རིམ་རྩོལ་ཀུན་དང་བྲལ།། བསམ་མེད་རང་བཞག་སྤྱོད་པར་གནས།། སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར ནས།། ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར་ཤར་ནས།། འགྲོ་འདུལ་སྤྱོད་པ་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་ཤར་ནས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྲོ་དོན་མཛད།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་འདྲེན་སྐུར་ཤར།། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན ཆེན་སྤྲོས།། གང་དག་དམན་པའི་འཁོར་དག་ལ།། བློ་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་བཀོད།། འདོད་པའི་བློ་ཡིས་དཔག་མེད་ཀྱང།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འདའ་བ་མེད།། སྦྱོར་ལྡན་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས རྗེའི་སྐུ་བྱུང་ནས།། རང་བྱུང་གཅིག་ལ་བསྟན་པར་ཟད།། རིམ་འཇུག་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས།། འདྲེན་པའི་སྐུ་ཡིས་དྲང་དོན་བསྟན།། ངེས་པའི་ཐེག་གཅིག་སྙིང་པོ་ལ།། འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་དང་བྲལ།། མ་ལུས བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མཁའ་ལ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།
好的,我嘗試將藏文翻譯成簡體中文如下:
然後智慧之王宣說無需尋求法與法性不可得: 無需尋求本住本初佛, 清凈自然本質中, 一切智慧本質明瞭。 智慧法輪無所顯現, 智慧寶石離於造作。 自然不變普賢中, 心性菩提覺性我, 身語意無需尋求故, 三摩地不動離趨入。 自然法輪游舞中游舞, 智慧行為如蓮花, 行持無染本來凈。 離思法性之中, 智慧法輪本住故, 三時不動而安住。 分別事物凡顯現, 自然覺性法輪斬斷。 覺性如海般甚深, 現前顯現智慧中, 佛與眾生無差別, 若不住于自在心, 則不能安樂修心性。 雖解脫執心之鐵鎖, 猶如繫縛習氣縛。 若智慧法輪自在時, 無論如何安住皆無所作。 覺性無邊曼荼羅, 身中無求法身明。 自顯覺性光明中, 語中無求覺性語。 不變普賢智慧中, 意中無求離思維。 顯現色相一切相, 融入無等法身中。 所有聲音之相, 融入指示自相語中。 知覺無餘一切, 彼意指示自相, 融入智慧覺性意中。 覺性不變如金剛, 無別智慧離作為。 如是宣說已。 然後金剛勇士如是祈請: 從清凈智慧曼荼羅, 六道眾生本來成佛, 然為強大業力所入, 被自緣顛倒力攪亂。 失去自性寶藏故, 徘徊六道輪迴處。 此時以悲心加持力, 于圓滿心生起信解, 爾時有為有果報。 分別動搖將如何, 誰能顯示覺性義? 誰能見到決定秘密義? 如是祈請已,智慧之王復宣說: 當發起智慧圓滿心, 具信心者修習義理。 非是本住覺性時, 莫隨符號分別念。 于大樂秘密法輪, 從無二自性中, 法與法性皆非有。 欲心所趨入者, 唯是宣說劣等心。 于離思智慧法輪, 法與法性凡分別, 不知自然秘密心, 未得無上法輪義, 離不變明瞭心, 智慧寶石光亦滅。 無法解脫輪迴獄, 于種種輪迴自性, 無明心取捨造作。 于無二自然光明, 增益損減舍自心。 如是宣說。 從菩提心智慧圓滿續部,宣說離作法與法性不成立品第七。
然後智慧之王又宣說智慧覺性行為: 智慧大樂普賢尊, 自然虛空金剛性。 無論行持何等法,無有執著。 三門安閒自在住, 無顯自然智慧明。 于本住智慧行為, 無取捨無二大樂中, 等同虛空自然智慧, 三時中無所超越安住。 從自燃智慧曼荼羅, 成就寶石光芒涌現。 智慧大海無邊際, 具足光明覺性信解, 離於指示道之相續。 見自然教義之義故, 是一切教量之主。 覺性智慧離言說故, 不入言說教義之心。 以心性覺性明燈, 如寶石水晶般明澈, 是一切甚深教訣之主。 普照明鏡見聞中, 不依耳傳之聲音, 於法性虛空之中, 升起自然光明日輪。 凈化思惟作意垢染, 離一切欲行次第勤作。 無思本住而行持, 從三身覺性曼荼羅, 悲心日輪光芒顯現, 隨順調化眾生而行持。 方便覺性自然顯現, 智慧光明利益眾生。 智慧自然化身顯現, 散佈種種化身寶石。 于彼劣等眾會前, 開演隨順其心之教法。 雖以欲心不可測量, 然不超越一明點。 諸具相心之乘者, 從智慧悲心身出生, 唯是宣說自然一味。 諸次第趨入心之乘, 化身宣說不了義。 于決定一乘之心要, 離一切慾望支分。 無餘一切教法相, 圓滿於智慧覺性虛空中。 如是宣說。 從菩提心智慧圓滿續部,宣說行為品第八。
དེ་ནས རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ།། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། མ་བཅོས་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས།། རང་འབར་ཡེ་ཤེས རྫོགས་སངས་རྒྱས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་མཐའ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ནི།། སྤྱན་དྲངས་མ་ཡིན་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་སྔགས་ལྡན་པས།། ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་དབུལ་མི་དགོས།། བདེ ཆེན་གསལ་བའི་དོན་ལྡན་པས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལྷ།། དུས་གསུམ་འདའ་མེད་ཐུགས་དམ་མོ།། རྣམ་དག་རིག་པ་ཀ་དག་ལ།། ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ བས།། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་དོན་མཐོང་ན།། རང་བྱུང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐོབ།། རང་བཞག་སེམས་ལས་མི་འདའ་ན།། མི་རྟོག་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པས།། རང་བྱུང་དམ་ཚིག རྣམ་པར་དག།མི་རྟོག་འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལ།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། མཐའ་ དབུས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། སྤང་ལེན་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག། རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱེ་བ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རང་རིག་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག། ཡེ་ཤེས་གང་མཚོན་མཚན ཉིད་གསལ།། ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་དྲི་མ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་བྱུང་སྒྱུ་མ་ངོས་བཟུང་མེད།། རྣམ་དག་རང་བྱུང དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།། མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་མེད།། དོན་ལ་གང་འཇུག་སྦྱོར་ལྡན་རྣམས།། ཡི་གེ་བརྡའ་མེད་གཉིས་མེད་གསལ།། སྒྱུ་མ་དང་བྲལ་རིག་པས་རྟོགས།། རང་སྣང་རིག་པའི་འོད་ལ་བཞུགས།། བསམ མེད་རང་བཞག་སལ་ལེ་བ།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ན་བ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་མོ།། ཞེས་གསུངས་པ་དང། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།། སྣང་མེད བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ལ།། བརྟགས་པའི་སྣང་བས་གཉིས་སུ་མཐོང།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གསེར་བཞིན་ཡང།། ཐོག་མེད་དུས་ནས་དོན་མ་མཐོང།། དུས་འདིར་སྦྱོར་འཇུག་གང་དག་ནི།། གསང་བའི་དོན་ལ་མོས པས་འཇུག།གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་གང།། འཛིན་པའི་དྲི་མ་གང་གིས་དག། བདེ་ཆེན་གསང་བ་གང་གིས་རྙེད།། ཅེས་ཞུས་པ་དང།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་གང་ ལ།། གང་ལྡན་རིག་པའི་ལྡེ་མིག་གིས།། རིན་ཆེན་སེམས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད།། སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅིར་འགྱུར་ཡང།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རང་བཞག་ན།། འཛིན་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག། ཅེས་གསུངས སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། སེམས་ཉིད་གསང བ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ།། རང་བཞིན་དག་པས་སྦྱང་མི་དགོས།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས།། སྤྱན་དྲངས་མ་ཡིན་ཡེ་ནས་གནས།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་འཕོ་འགྱུར་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་བཙལ་མེད་པས།། སྤྲོ དང་བསྡུ་བ་ངང་གིས་ཞི།། རང་བྱུང་ཁྱད་པར་ལམ་ཆེན་ནི།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་རིག་པའི་ངང།། ཡེ་ཤེས་དབུ་མ་མཐའ་བྲལ་ལ།། བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རིག་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད ལ།། རང་གསལ་འོད་ལ་གང་གནས་པས།། རིམ་པ་མ་ཡིན་ཅིར་མི་དགོངས།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ལམ་ཆེན་ལ།། བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་འཇུག་པའི།། སྦྱོར་ལྡན་ཀུན་གྱི་ལམ་དང་བྲལ།། བཙལ་མེད་རང་བྱུང་བདེ ཆེན་ནི།། འདོད་པའི་རྩོལ་བས་གང་འཕངས་པའི།། རིམ་འཇུག་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་སྟོང། ཀུན་བཟང་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ།། འདོད་པའི་སྦྱོར་བས་གང་འཇུག་ན།། ཕྱོགས་བྲལ་རང་བྱུང་དོན་དང་བྲལ།། རྩ་བ རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ།། རྣམ་དག་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། སྒྲོ་མེད་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ནི།། རྣམ་པ་མེད་དང་གསང་བའི་སེམས།། བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་ལ།། མི་གཡོ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཡེ ཤེས་ཉི་མས་ཀུན་མཐོང་ཡང།། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ།། བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་མེད།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གང་དུས་ན།། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དོན་སྣང་ཡང།། གང་མཐོང་སྣ་ཚོགས་སེམས་དང བྲལ།། རང་བྱུང་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། རང་བཞག་རིག་པ་ཀུན་རྟོགས་དང།། སྦྱོར་འདོད་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་མེད།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་འདི།། རྒྱུ་མེད་མཐར་གྱུར་རང་གནས་པ།། དྲི་མེད་སྙིང་པོར རང་གསལ་བས།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདོད་པའི་ངོ་བོས་སྟོང།། གང་ཞིག་རྒྱུ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད།། དཔེ་ནི་རི་བོང་རཝ་བཞིན་ནོ།། རྒྱུ་མེད་རྒྱུས་བསྐྱེད་དེ་དང་འདྲ།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་གྲུབ།། གང་དག་དག་པའི་འཁོར ལོ་ལ།། སྦྱོར་འདོད་རྒྱུ་རྩོལ་གང་ཞིག་ན།། མཐུན་པ་ཉིད་དམ་མི་མཐུན་པ།། ཐུག་པ་མེད་དེ་གང་ལ་འཐད།། ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་འོད་གསལ་ཉིད།། མ་བཅོས་རང་བཞག་ཉིད་དུ་བདེ།། བཅོས་མེད་དགོངས་པ་ཅི་ཡང མིན།། གཞན་ལ་དེ་ན་དེ་བཞིན་པས།། ཤེས་པ་དུ་མ་གང་ལ་ངེས།། དེ་འདོད་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་འགྱུར།། རྩོལ་འཇུག་གང་ལ་དེ་དོན་ལ།། མཐར་འགྱུར་དེ་ལ་དེ་བཞིན་འབྱུང།། དེས་ན་གནས་པའི་དོན་ཡིན་ན།། བདེ ལྡན་རིག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མེད་པས།། གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འདོད།། སྦྱོར་ལྡན་དོན་ལ་ཡིན་པས་ན།། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དག་པའང་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས
好的,我嘗試將藏文翻譯成簡體中文如下:
然後智慧之王宣說自然圓滿曼荼羅: 心性自然曼荼羅, 無修覺性任運成。 無邊無際宮殿中, 自燃智慧圓滿佛。 自然覺性無邊界, 于任運大宮殿中, 不請自來本初佛。 具足自然明咒故, 無需供養本尊心。 具大樂明義理故, 智慧秘密曼荼羅喜。 自然心性一切本尊, 三時不越本誓言。 清凈覺性本凈中, 離諸過失垢染故, 智慧三昧耶清凈。 若見無說覺性義, 獲得自然秘密誓。 若不越本住之心, 即是無思之誓言, 自然三昧耶清凈。 于無思離執智慧, 福德智慧任運成。 金剛秘密曼荼羅, 不變自然普賢尊, 即是智慧秘密壇城。 于無邊無際心要, 以離取捨之心趨入。 自性清凈無分別, 任運自性本初佛。 自知光明極清凈, 智慧所指相明瞭。 任運自知普賢尊, 智慧圓滿曼荼羅本尊。 離能取所取無垢染, 智慧幻化普賢尊。 自然幻化無所得, 清凈自然三曼荼羅。 不生任運無所作, 于義趨入諸相應者, 無文字相雙運明。 以離幻化覺性證悟, 安住自顯覺性光明中。 無思本住安閑住, 一切皆非寂靜住。 自明智慧日光明, 普賢諸佛本誓言。 如是宣說已。 然後金剛勇士如是祈請: 于無顯大樂自顯, 以分別顯現見二。 自性清凈如黃金, 然無始以來不見義。 現在諸趨入相應者, 以信解趨入秘義。 何者明燈寶石燈? 以何清凈執著垢? 以何獲得大樂秘密? 如是祈請已,智慧之王開示: 于不可思議任何時, 以任何具覺性關鍵, 通達寶石心性義。 無論顯現何等相, 若不作意本住時, 執著垢染得清凈。 如是宣說。 從菩提心智慧圓滿續部,宣說秘密曼荼羅品第九。
然後智慧之王對金剛勇士如是宣說: 心性秘密咒本尊, 自性清凈無需凈。 自住智慧光明故, 不請自來本來住。 智慧普賢不變遷, 任運覺性無需求。 散與攝於法爾息, 自然殊勝大道中, 無取捨二智慧中, 智慧中道離邊際, 無行道路本初佛。 于離一切覺性法性, 任何安住自明光, 非次第不作意。 于智慧普賢大道, 以心力任何趨入, 離一切相應者道。 無求自然大樂中, 以慾望勤作所擲, 次第因果皆空無。 于普賢自知光明, 若以慾望相應入, 離方所自然義。 根本清凈周遍如空, 非是清凈執著境。 無增益空性明點, 無相與秘密心。 于種種分別體性, 不動自性曼荼羅, 雖智慧日輪普見, 然極相應瑜伽士, 不見分別諸相。 于不可思議何時, 雖顯現光明智慧義, 離諸所見種種心。 于自然清凈法輪, 本住覺性普證悟, 不見種種欲相應。 此秘密法輪圓滿, 無因究竟自安住, 自明無垢本心故, 空無慾望因緣體。 何者離因之體性, 譬如兔角之比喻。 無因因所生似彼, 自住智慧本來成。 于彼清凈法輪中, 若有欲相應因勤, 相應或不相應者, 於何處得以契合? 殊勝不成唯光明, 無修本住安樂住。 無修觀想一切無, 他處則如是故, 諸多知解於何定? 于彼慾望如是成。 於勤作趨入彼義, 于彼究竟如是生。 是故若安住之義, 于具樂覺性佛陀, 離諸分別相故, 何者如何欲果報? 若為相應義故, 則一切皆得清凈。 如是宣說。 從菩提心智慧圓滿續部,宣說覺性離因緣所生品第十。 菩提心智慧圓滿續圓滿。
Query=》請翻譯成簡體中文，謝謝，偉大的譯師：དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཉིད་དེ།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་མི་དགོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ།། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་ལ།། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འབར།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ།། ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་བྱུ