001.810.007.011智慧秘密寶燈口訣續 C3O
Gpb007.011
ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་དཱི་པ་རཏྣོ་པ་དེ་ཤ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་ སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གྱི་གནས་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་གནས་མཆོག་ན།གཏང་གཞག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ན།། དེའི་ཚེ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང། ལྷ་དང་མི་དང། ལྷ་མ་ཡིན་དང། ཤ་ ཟ་དང།སྲིན་པོ་དང། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། དངས་པའི་སེམས་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ། ལུས་བཏུད་དེ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། གསང་བའི་བདག་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང བའི་བདག་པོ་དེས་གསུངས་པ།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རྣལ་མ་དེ།། མ་བཅོས་མ་བསླད་རང་བྱུང་བ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་ལས་འདས།། ཡིད་ལ་མ་བྱས་མཚོན་དང་ བྲལ།། བརྡའ་འམ་ཐབས་གྱིས་བསྟན་པ་ལས།། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཉིད་མིན།། དོན་དམ་དེ་ལ་བརྗོད་མེད་ཀྱང།། བླ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་མཚོན་ན།། གནས་ལུགས་དེ་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ཆོས རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྡའ་ཡིས་བསྟན།། བརྡའ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བརྡའ་ཡི་དོན་ལ་སྐྱོལ་བར་ནུས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། གླིང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཆོས་ཉིད་མཚོན་པས་རྟོགས་འདོད་པའི།། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི།། གསང་བའི བདག་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་སྣོད་བཅུད་དེ།། ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཟུང།། དཀའ བ་མང་སྤྱད་སྐྱོ་ངལ་ཆུང།། རྒྱུད་ལ་མཁས་ཤིང་མན་ངག་ཆེ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང།། བརྒྱུད་པ་ལྡན་ལ་མཚོན་པ་མཁས།། དབང་རྣམས་ཐོབ་ལ་ཏིང་འཛིན་གསལ།། དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ།། བཅུད དང་ལྡན་པར་ངས་བཤད་དོ།། བླ་མ་ལ་གུས་གཏོང་ཕོད་ཆེ།། དད་པ་ལྡན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།། བླ་མ་མི་གསང་ཤེས་རབ་ལྡན།། སེམས་བཟང་གོ་ཆ་མཐུག་པ་དང།། རྒྱུད་འཇམ་ཞེ་སྡང་ཆུང་བ་དང།། འཇིག་རྟེན འབྲེལ་པའི་སྐྱོབ་ཆེན་མིན།། བླ་མ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ།། སྐྱེ་ཤི་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།། མཐོང་ནས་དེ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་པ།། དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི།། སྣོད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཡེ ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས།སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་ བདག་པོ་ལགས།། སྣོད་ལྡན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། དབང་གི་རིམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལ་མོས འདོད་ན།། སྨིན་པར་བྱ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བས།། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ནི།། ཟག་བཅས་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་ན།། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་འབྱུང།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས།། རང་ལུས་ལྷ་རུ ཕྱག་རྒྱ་ཤེས།། སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ན།། རང་ལུས་མ་སྐྱེས་དངོས་གཞི་མེད།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བས།། རྡུལ་ཚོན་རྫས་ལ་རག་མ་ལས།། དབང་ཐོབ་བྱིན་བརླབས་རྟགས་རྣམས འབྱུང།། རང་སེམས་མཐོང་བས་ཏིང་འཛིན་གསལ།། བྱིན་བརླབ་དགུག་གཞུག་བྱ་མི་དགོས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ།། བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་ན།། མཚན་མའི་བློ་ཡང་རང་སར་གྲོལ།། གཟུང འཛིན་ཐག་པ་དེ་རུ་ཆད།། རིག་པ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ།། གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བས་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད།། རིག་པ་འཛིན་མེད་གཏན་ལ་ཕེབ།། རིག་མ་ལ་སོགས་བཙལ་མི དགོས།། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཟད།། འཛིན་མེད་སེམས་ལ་བཅོས་བསླད་མེད།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།།
以下是對藏文的簡體中文翻譯:
智慧秘密寶燈口訣續
頂禮金剛薩埵!
如是我聞,一時,具德金剛持秘密至尊,一切如來身語意智慧之精華,于空行欲界天法界宮殿廣闊虛空之勝處,入于無住三摩地時,從佛陀、天人、非天、夜叉、羅剎、藥叉等眾會中,金剛薩埵以右膝著地,以清凈心於世尊前頂禮,如是啟請:"啊吙!具德金剛持,秘密主大力者,為利法性菩提心,請為我等宣說義。"如是啟請。
秘密主金剛持說:"大勇士聽!法性真義,無造作、無欺騙、自然生,超言語文字表述,心中無作離比喻,非以比喻方便所顯,言語所述之法性。雖然勝義無言說,然若不以上師方便顯示,則不能證悟真如。一切諸法皆以比喻顯示,熟習比喻之瑜伽士,能于比喻義中成熟。"
智慧秘密寶燈口訣續中,大地品第一。
複次,金剛薩埵如是啟請:"啊吙!秘密主,為欲以法性比喻而證悟,請秘密主宣說上師弟子之相。"如是啟請。
秘密主開示:"大勇士聽!上師弟子之器與內容,善說當諦聽。多經艱難少厭倦,精通續部具口訣,大悲心少慾望,具傳承善顯示,得灌頂三摩地明,我說具足彼等者,即具德上師。
恭敬上師勇於施,具信心勤精進,不隱瞞上師具智慧,善心厚道少嗔恚,非世間大護法,唯一出離輪迴友,見生死等諸苦已,欲從彼解脫,具足彼等之弟子,當知即是法器者。"
智慧秘密寶燈口訣續中,示上師弟子相品第二。
複次,金剛薩埵如是啟請:"啊吙!秘密主,為成熟具器者,請宣說灌頂次第。"如是啟請。
秘密主說:"大勇士聽!若欲趨入密咒續,為令成熟當灌頂。天灌頂身受灌,若受有漏天灌頂,得共同微小悉地。以世間法灌頂故,知自身為本尊印。若灌頂無生智慧,自身無生無實體。以心曼荼羅光明,非塵彩物所依止,得灌頂加持相現。見自心三摩地明,不須作加持召請。方便智慧雙運故,知大樂法身,執相心亦當下解脫。能取所取線斷彼,覺性空明無別中,顯發隱藏故,自生智慧體性,安住無執覺性中,不須尋覓明妃等,我我所執盡,無執心中無造作欺騙。"
智慧秘密寶燈口訣續中,灌頂覺性力用品第三。
དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ནས།། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས གསོལ་ཏོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ངེས་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ།། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་འདི་ལྟར་ལགས།། དཔེ་དོན་རྟགས དང་ཏིང་འཛིན་ཉམས།། གཞག་ཐབས་བཙའ་ཐབས་བཅོས་པའི་ཐབས།། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ།། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། དཔེ་ཡིས་མཚོན་པ་འདི་ལྟར་ལགས།། བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་ཁྲུས གསོལ་ཏེ།། རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བཞིན།། མ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གནས།། དེ་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི།། དམིགས་པ་དག་ལ་བརྟན་བྱས་ནས།། མི དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ།། མི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་བྱས་ནས།། དམིགས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ།། མ་ཟིན་ཟིན་ཕྱིར་སྣང་བཞི་བསྒོམ།། ཟིན་པ་བརྟན་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱ།། འཛིན་མེད་རང་གསལ་རྟེན་མི འཆའ།། ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་ལ་བཟླ་བས།། རང་སེམས་དག་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལས་འདས།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ།། རིག་པ་ཡུལ གྱིས་མི་གནོད་པ།། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུ་འཕོ་བ་འདྲ།། རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ།། ལུས་ནི་འདར་ཞིང་སྤྲུག་པ་དང།། འཕགས་དང་རྒྱུག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད།། ངག་ནི་རྒོད་ཅིང་ངུ་བ་དང། ཁ་ནས་སྒྲ་སྐད སྣ་ཚོགས་འདོན།། སེམས་ནི་འཛིན་མེད་བཏང་དཀའ་བས།། ཕྱི་ནང་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་ཞིང།། དཔེར་ན་སྤྱིན་ཕོར་མཛུབ་བཙུགས་བཞིན།། ཏིང་འཛིན་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི།། རྒྱུད་དང་སྣོད་དང་དེ་བཞིན ཉིད།། ཉམས་ནི་མིང་དུ་མི་ཐོགས་པར།། ཤེས་པ་ཁོང་ནས་དག་པ་འབྱུང།། སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་སྐད་འབྱུང།། དེ་དོན་རྟོག་མེད་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་ན།། འཛིན་མེད་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས།། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི གང་བྱེད་ཀྱང།། སེམས་ཀྱི་རྩི་ཡིས་ཟིན་པས་ན།། འདི་ནི་གཞག་ཐབས་དམ་པ་སྟེ།། དགོངས་པ་བུདྡྷའི་ཐུགས་དང་མཉམ།། དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་བཙའ་བ་ནི།། རྩིས་གདབ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད།། དཔེར་ན་ཐི་བྱ་ཚང འཇུག་བཞིན།། མ་ཡེངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་པས།། དཔེར་ན་དམུ་རྒོད་རྟ་འདུལ་བཞིན།། མ་ཡེངས་པར་ནི་གཞག་པར་བྱ།། དེ་ལས་སེམས་ནི་འཕྲོ་འགྱུར་ན།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན དུ།། འབྱུང་ཡང་གཞི་ལ་གནོད་མེད་ལྟར།། རྟོག་པས་མི་འགྲིབ་བཅོས་མི་དགོས།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཀྱེ་མ་ཧོ།། མི་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དང་འདྲ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པ་འདི།། གཉུག་མར་གནས་པ་ཆོས ཀྱི་སྐུ།། སྔ་ཕྱི་རྗེས་འབྲང་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བཀྲིར་མི་བཏུབ།། ཤེས་པ་བྱིང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ།། འཕྲོ་འདུའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞི་བར་འགྱུར།། ཤེས་པ་རྒོད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།། འགྱུ་བ་དལ་བུས་བདའ བ་ནི།། རྗེས་ནས་བཅུག་པས་རང་སར་ལྡོག། དཔེར་ན་རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐག། མ་བསྐྲད་རང་བཞིན་དེངས་པ་བཞིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་བཞིན་གསལ་བར་ངང་གིས་ཞོག། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི རྣལ་འབྱོར་ཉམས།། ཤིང་བལ་ལྟ་བུའི་ལུས་འབྱུང་ལ།། དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་འགྱུ་མི་ཚོར།། ཆོས་ཉིད་བདེ་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉམས།། ཡོན་ཏན་འཆར་ལུགས་འདི་ལྟར་ལགས།། མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ འདྲ།། འཇིག་བྲལ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ།། ཆགས་ཞེན་མེད་པས་བུང་བ་འདྲ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས།། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ བཞི་པའོ།།།།
以下是對藏文的簡體中文翻譯:
複次,大勇士金剛薩埵如是啟請:"啊吙!秘密主,灌頂自生覺性已,請宣說修行次第。"如是啟請。
秘密主開示:"大勇士聽!為趨入決定義,瑜伽士利益故,心之安住方式如是:喻義相與三摩地體驗,安住方式、調伏方式、改正方式,當知有八相。示三種功德。
喻義顯示如是:猶如凈梵志沐浴已,主宰一切王位,一切有情從母胎中,本住不二菩提性。欲證彼義,于所緣境令心安住,無所緣極生起,熟習無所緣已,成就無緣自性。為獲未獲修四相,為令所獲安住當熟習,無執自明不依靠,任運覺性安住。安住極喜時持誦,自心清凈即法身,自生智慧超諸邊,奢摩他毗缽舍那雙運,覺性不為境所害,譬如水銀流轉。
相於身語意三者,身則顫抖嘔吐,跳躍奔跑作諸業,語則喧鬧哭泣,口出種種音聲,心則無執難捨離,內外覺知不變,譬如雲中指插入。
欲修習三摩地,相續器及真如,體驗不著文字相,從覺知中清凈生,生前所未聞法語,彼義無思無境無執著,不離無執之心故,於四威儀何所作,以心要點攝持故,此乃究竟安住法,契合佛陀之密意。
彼義調伏相續時,離思維執著計度,譬如鷦鷯入巢中,不散亂應引入道,譬如調伏狂野馬,當不散亂而安住。從彼若心流散時,譬如虛空之雲彩,雖起亦不害於地,不為思惟所染污,無需改造。
明瞭無思嗟乎,不動猶如海之底。菩提心之覺性,本住法身,前後隨行迷亂道,覺知不變不可奪,覺知昏沉之時,以轉移之方便寂,覺知掉舉之時,緩緩追逐,隨後收攝當自還,譬如賊人一發覺,不驅自然離去時。
心之自性法界中,任其自明而安住。如是證悟瑜伽士,身輕如木棉出現,內外出入息不覺,法性大樂光明受。功德出現方式如是:無邊無中如虛空,無壞無離如金剛,無貪無執如蜜蜂,自生智慧之體性。"
智慧秘密寶燈口訣續中,示心安住方法品第四。
དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། བདུད་དང་ཆོས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར།། བདུད་ཀྱི་ངོས་བཟུང་བསྟན་དུ གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བདུད་དང་ཆོས་སུ་དབྱེ་བ་ལ།། རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདིར་བཤད་དོ།། གཟུགས་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དུ་གནས།། བུ་སོགས་ལྷ་ཡི བདུད་དུ་སྤྲུལ།། དེ་ལ་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་བདུད།། འཁྲུལ་པའི་སེམ་ནི་འཆི་བདག་བདུད།། དགོས་པའི་ནོར་ཡང་བདུད་ཡིན་པས།། གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཡང་དེ་དང་འདྲ།། སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་ལྟ་བའི་བདུད།། ཧད་པོ བོགས་མེད་བསྒོམས་པའི་བདུད།། རྟོག་མེད་རང་ག་སྤྱོད་པའི་བདུད།། ཐུག་མེད་འདོད་པ་འབྲས་བུའི་བདུད།། ཕྲ་མོས་ཆོག་ཤེས་ཐོས་པའི་བདུད།། རྩ་རླུང་འཁྲུག་པ་རླུང་གི་བདུད།། གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི བདུད།། མི་ཐུབ་དམ་བཅའ་སྡོམ་པའི་བདུད།། འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་གཡེང་བའི་བདུད།། ལས་ངན་འབྲེལ་བ་གྲོགས་ཀྱི་བདུད།། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ན་ཉམས་ཀྱི་བདུད།། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཤེས་རབ་བདུད།། བར་ཆད བགེགས་རྣམས་སེམས་ཤེས་པས།། བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཉམས་ལ་ཕན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཀྱི་ངོས་བཟུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར།། འཇིགས་མེད་སྐྱབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།རང་སེམས་མ་རྟོགས་བདུད་དུ་ཤར།། ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་སྐྱབས་ཡིན་པས།། ངེས་མཚོན་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་བྱ།། སྣང་བ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན།། སྟོང་པ་འཛིན་ མེད་བསམ་དུ་མེད།། བསམ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། ཟིན་པ་རྩོལ་བའི་ནད་དང་བྲལ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་རྟོགས་པ་ན།། དེ་དང་མ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱན།། གཞན་བཙལ་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་མི རྙེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁ་དྲག་སྐྱེལ་མ་འདྲ།། རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས།། འཇིགས་པ་ཡི་ནི་ནད་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསལ བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཐོག་སེལ་བ་ལ།། ངེས་དོན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་སྨན། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུང་དུ གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མོས་པ་ལ།། དང་པོར་དབང་བསྐུར་ལེགས་བྱ་སྟེ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས ཉིད་ལ།། མ་ཡེངས་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ།། སེམས་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། གནས་ལུགས་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས།། དཔེར་ན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ།། དགོངས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ།། དེ་ཉིད གསལ་ལ་མ་ཞེན་ན།། ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན།། ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི།། རྒོད་ཅིང་བྱིང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་པོ་ལ།། སེམས་གཏད་དེ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། ཁམས་བདེ་ཐུན ནི་རིང་པར་བྱ།། མི་བདེ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ནས་བལྟ་བས་ཐག་བཅད་དེ།། མཐའ་གཉིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ།། དམིགས་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས ལ།། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟར།། མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་བས།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཟས།། དངོས་པོར་བལྟ་བའི་དུག་འཇོམས་པ།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་འདི།། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ།། གདགས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མཚན་མར་བཏགས་ན་བློ་ཡིན་པས།། ཆོས་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན།། བློ་ཡི་བློ་གྲོས་ངོ་མཚར་ཆེ།། དེ་ནི་བློ གྲོས་དམ་པའི་རྒྱུ།། དེ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་མེད་ཞེན།། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།། ཡོད་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང།། མེད་པར་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པས།། རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། འབྱུང བཞི་རྒྱུ་བའི་རྩི་དམིགས་ཅན་མིག་ཀྱང།། རླུང་སེམས་རང་ཁར་མ་ཡན་ན།། ཕྱི་ནང་འགྱུ་བ་མེད་པ་བཞིན།། མི་སྣང་བཞིན་དུ་འགྱུ་བར་ཟད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ།། སྤྲིན་ཚོགས་ནམ ཡང་གནོད་མི་ནུས།། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།། རྟོག་པས་འགྲིབ་པར་ཡོངས་མི་ནུས།། རང་སེམས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་ལྷུན་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ།། གང་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཐིག་ལེའི་ངང།། དཔེར ན་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་བཞིན།། ཕྱི་ནང་གསལ་བའི་རིག་པའི་མདངས།། རང་སེམས་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ།། འོག་མའི་ལམ་ལྔ་ས་མི་བགྲོད།། གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་སྐད་ཅིག་གིས།། སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་བསལ བར་བྱེད།། དགའ་བདེ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཚེ་ན།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་བཞག་པས།། ངེས་དོན་བདུད་རྩིའི་སྨན་ཆེན་འདིས།། ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛད།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན ངག་གི་རྒྱུད་ལས།མ་རིག་པའི་ནད་རྣམས་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།
好的,以下是對藏文的簡體中文翻譯:
複次,金剛薩埵啟問曰:"啊吙!秘密主,為區分魔與法故,請宣說執持魔相。"
秘密主開示曰:"大勇士聽!區分魔與法,此中宣說十八相。色蘊住于蘊魔中,兒等化現天魔身,執彼即是煩惱魔,迷亂心即夜叉魔,所需財亦是魔故,藥叉天亦復如是。斷空見解即見魔,無間勤修即修魔,無思任運即行魔,無盡欲求即果魔,微細知足即聞魔,脈風紊亂即風魔,邪宗見解即法魔,不堪誓言即戒魔,聚會享樂即散亂魔,惡業牽連即伴魔,生起疑惑即體驗魔,方便未攝即慧魔。
了知一切違緣皆是心識,能除魔障利於修行。"
智慧秘密寶燈口訣續中,示魔相品第五。
複次,金剛薩埵啟問曰:"啊吙!秘密主,為除魔怖畏故,請示無畏皈依處。"
金剛持開示曰:"大勇士聽!不識自心現為魔,認識有即是皈依,決定指示自我介紹如是:了知顯現唯是心,心性本空,空無所執不可思,離思無邊即法身,證得離於勤作病,任運安住,與彼不離瑜伽士莊嚴,他求怖畏皈依不可得。自生智慧如母夜叉,識自心為法身故,離怖畏之病。"
智慧秘密寶燈口訣續中,除魔怖畏品第六。
複次,金剛薩埵啟問曰:"啊!秘密主,為除無明黑暗,請為我宣說決定義甘露般之藥。"
秘密主開示曰:"啊!大勇士聽!隨順續部,先當善授灌頂,然後如實宣說。于真實法界中,專注明瞭修習,心無分別智慧明,安住實相不動搖,譬如抵達金洲島,意與金剛持等同。彼明瞭不執著,即安住于真實義。
為貪嗔癡所轉,掉舉昏沉生起時,于外內密三者中,繫心即得寂靜。安樂時修長時,不安時修四座。然後觀察抉擇,離二邊所緣境。無所緣菩提心,無能取所取智慧中,一切法皆為菩提心。心如虛空之體性,無相一味,不生解脫甘露食,能破實執之毒。此菩提心大道,離諸實有空性,于不可言說心性,若言說相即是意,法性超越意故。意之智慧希有,彼乃殊勝智因。
是故於有無二不執著,于真實菩提心性,不增益為有,不損減為無,超離常斷二邊。四大流注之脈所緣,風心若不隨自在,如內外不動,不現而已動盡。譬如虛空之云,云聚亦不能害虛空,如是于菩提心性,思惟不能染污。自心清凈法界中,不求任運成就,無論如何修習,安住于明點中,譬如芝麻燈。
內外明瞭覺性光,識自心即成佛,不經下乘五道。密咒方便道,剎那能除障蘊。喜樂苦惱生起時,安住大平等中,此決定義大甘露藥,能息煩惱諸病。"
智慧秘密寶燈口訣續中,除無明病品第七。
དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར།། སྤུ་གྲི་ ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཅིག།བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རྣམ་དག་ཀུན་གྲོལ་ལམ་ཆེན་འདི།། རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ སུ་མོས་པ་ལ།། རང་སེམས་བུདྡྷར་ཅེར་བསྟན་པ།། དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོགས་མེད་འཐོབ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་སེམས་ཅན་རྣམས།། རང་རེའི་བློ་ཡིས་བཅིངས་པ་ལ།། ཐབས་ནི་དུ མ་གསུང་འགྱུར་ཀྱང།། ཡང་དག་གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་འདི།། བཀའ་བརྒྱུད་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་སྟེ།། གང་ཟག་གསུམ་ལས་འགའ་ཡི་དོན།། འབྱུང་བ་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱ།། གང་ལ་མི་ལྟོས་མན་ངག་རྒྱུད།། ཟུང་དུ འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་ལུགས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས།། ཐུག་ཕྲད་ཤུགས་ཀྱི་ལྷུག་པའོ།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་རང་ཆས་པ།། ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ཟང་ཀ་མ།། འདི་ནི་རང་ལ་བྱིན གྱིས་བརླབས།། རྣམ་ཤེས་འདུ་བའི་གནས་དག་ཏུ།། བག་ཕབ་ལུས་སེམས་གློད་པར་བྱ།། བརྟགས་པ་བློ་ཡི་ཞེན་པ་ལོག། མི་གནས་པ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད།། དགེ་བ་འཕེལ་བའི་གནས་དག་ཏུ།། ཕྲ་རགས་ཡུལ་ལ་བློ མི་གཟུང།། རང་སེམས་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བྱ་སྟེ།། དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཡང་དག་ཤེས་རབ་མིག་ཕྱེ་ནས།། རང་སེམས་དྲི་མེད་རྗེན་པ་མཐོང།། ཐང་ལ་ཕེབས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཁོང དུ་ཆུད་པ་ན།། སྐྱེས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན།། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་མི་གཞག། སྟོང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། སེམས་ཉིད་དྲང་པོར་བཟུང་དུ་མེད།། ངེས་པར་ངང་ལ་ཞེན་ན་འཆིངས།། འདི་ལ་ཆགས་པ་འགའ ཡོད་ན།། རང་གིས་བཅིངས་པའི་སྲིན་བུ་བཞིན།། འབྲས་བུ་མེད་པར་བརླག་པར་འགྱུར།། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པས།། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩད་བཅད་དེ།། བསམ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣ་རྩེ ཡིན།། དེས་ན་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་འདི།། སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། བདག་ཅག་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བཤད་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་སྤྱི་བླུགས་དང།། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་དང་ཐུག་ཕྲད་དང།། གནས་པའི་ཐབས་དང་ལྔ་རུ་བཤད།། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ནི།། སྨན་པ་མཁས པ་ལྟ་བུ་སྟེ།། དེ་ཡིས་ནད་དང་ནད་པའི་ཉམས།། རྩ་དང་ཆུ་ཡི་སྒོ་ནས་རྟོག། ནད་ངོས་ཟིན་ན་མིང་འདོགས་བཞིན།། དེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུད།། བླ་མ་མཁས་པའི་གདམས་ངག་དང།། རང་གི་ཉམས ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས།། ཚད་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ལ།། ངོ་ཡིས་ཟིན་ན་བདེ་དང་འཕྲད།། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་དགོངས་པ་ནི།། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སུམ་ཕྲུག་ལྟར།། དེ་བཞིན་གནས ལུགས་རྟོགས་པའི་མིང།། འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་མེད།། དེ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་པའོ།། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་ནི།། སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ།། མ་སྲིང་ངོ་ཚའི་རྟོག་མེད་བཞིན།། དེ་བཞིན་སེམས ཉིད་རྟོགས་པའི་མི།། བདག་གཞན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད།། རྟོག་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོངས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཐུག་ཕྲད་གདམས་ངག་ནི།། དཔེར་ན་དར་ཡའི་སྨན་བཞིན་དུ།། རེག་པས་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད།། དེ བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩྀས་ཟིན།། སེམས་ཅན་ལུས་ལ་བུདྡྷའི་ཐུགས།། སེམས་གནས་པ་ཡི་མན་ངག་ནི།། རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་བཞག་པ་བཞིན།། ཡན་ལག་འཁྲུམས་པས་བཟུང་མོད་ལྟར།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར རྣམ་རྟོག་ཆུད།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས།། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་འཁྲུལ་མི་ནུས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།།
好的,我繼續翻譯:
複次,金剛薩埵啟問曰:"啊吙!秘密主,為斷除分別念故,請為我等宣說如剃刀般的教言。"
普賢秘密主開示曰:"大勇士聽!此清凈解脫大道,隨順續部,示自心為佛性,今生無礙獲悉地,不求任運成就。如是不知眾生,各自為意所縛,雖宣說多方便,此真實教言之王,如傳承剃刀,利益三種士夫,應安住於心中。不觀待於何處,口訣續雙運智慧,應如自宗了知。不依賴因緣,頓超力用自在。三身果位自具,智慧自具無二,此乃自加持。于識聚集處,放鬆身心。觀察意執顛倒,無住之等持,于增長善處,不執著粗細境,應以方便見自心,超離實有所緣境。開啟真實智慧眼,見自心無垢明澈,入平原之三摩地。如是通達時,成就殊勝士夫。于現見法不置心,于空性亦復如是。心性不可執取,若執著決定境即縛。於此若有貪著,如被自己束縛之蟲,無果而空耗。是故欲得佛者,斷除自心根本,無念智慧之頂點。一切法之根本,應知唯是心性。"
智慧秘密寶燈口訣續中,剃刀品第八。
複次,金剛薩埵如是啟請:"啊吙!秘密主,悲憫救度眾生者,我等愚癡,請宣說智慧要訣。"
秘密主復宣說:"大勇士聽!彼要訣總攝、六聚自在、頓超、安住方便,宣說為五。
首先智慧要訣,如善巧醫師,彼從脈象與尿道,觀察病與病人相,識別病已給予名。如是善逝續,依止善知識教言,以及自相差別,依三量,周遍如空之智慧,若識別,即與安樂會合。
智慧總攝之意趣,如三面鏡幻化,如是了知實相名,今世後世無二,如是安住于義。
六聚自在之教言,如人為病所逼,無思維母女羞恥,如是了知心性者,無我他執著分別,無分別引入道之意趣。
智慧頓超之教言,譬如達日雅藥,觸之能息諸病,如是獲得智慧甘露,眾生身中佛心。
心安住之教言,如龜置甕中,肢體縮藏,如是瑜伽士攝念,瑜伽自在於心,不為迷亂識所迷。"
智慧秘密寶燈口訣續中,示智慧要訣品第九。
དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད།། རང་ལ་འཆར་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་གསུངས་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དེ།། འཆར་བའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་སེམས་གཉུག་མར་གནས་པ་ནི།། བླ་མའི་མན ངག་ཐབས་ཀྱིས་ནི།། གནས་པའི་དོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་པས།། དེ་ལས་འདས་པའི་གོང་མ་བཅད།། བླ་ན་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བློ་ཆུང་བས།། དང་པོར་དབེན་པར་ལུས་བསྡད་ནས།། བྱ རྒོད་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན།། དམིགས་གཏད་བཅས་ལ་རིག་པ་གཏད།། རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཏེ།། བླ་མས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། རྩོལ་བ་དྲག་པོས་ཐུན་དུ་གཞག། མདའ་མཁན་སྨཡུག་མ་སྲོང་བ བཞིན།། དམིགས་པའི་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བསྒྲིམ།། ཐུན་ཚད་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བཅད། ཁམས་བདེ་ཐུན་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བསྐྱེད།། ཞེན་ན་རྩོལ་བ་ཀློད་ལ་བཞག། ཉམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ།། ཐོད་རྒལ ཅིག་ཆར་རིམ་གྱིས་དང།། བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱ།། ཟིན་པའི་རྟགས་ནི་ཕྱི་རུ་འབྱུང།། ལུས་འདར་ཡན་ལག་སྤྲུག་པ་དང།། མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་རྒྱུག་པ་དང།། བཀྲག་དང་ལྡན་པས་འབྱུང་བ སྙོམས།། བརྟན་ཞིང་འགུལ་དུ་མི་བཏུབ་དང།། གཟུང་བ་སླ་ལ་གཏང་བ་དཀའ།། ཤེས་པ་དེ་དང་འགྲོགས་འདོད་ན། ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱ།། ཐུན་ཆེན་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ།། སློབ་མའི་ཏིང འཛིན་ཞན་གྱུར་ན།། བར་དུ་བསྒྲིམས་ལ་ཐ་མར་ཀློད།། དང་པོར་ཀློད་ལ་ཐ་མར་བསྒྲིམ།། ཏིང་འཛིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན།། མ་བཅོས་སོ་མ་ལྷུག་པར་བཞག། རབ་འཛིན་སྤྱིན་ཕོར་མཛུབ་བཙུགས་འདྲ།། འབྲིང འཛིན་འདག་པར་རྡོ་བརྒྱབ་འདྲ།། ཐ་མ་རྩོལ་བ་དྲག་ན་གནས།། སྒྲ་ཡི་ཚེར་མས་མི་གནོད་པས།། ཏིང་འཛིན་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བར་ནུས།། བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་པ།། ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློང་གཉུག་མའི ངང།། བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེ་དང་ཕྲད།། མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་སེམས་ལ་མེད།། ལུས་ནི་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ།། ཤིང་བལ་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ།། དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་འགྱུ་མི་ཚོར།། སེམས་ནི་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས རིས་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཁོང་འཆར་བདེ་ཆེན་འབར།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ རྗེས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཟུང་དཀའ་བས།། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན ཅིག།གཞག་ཐབས་བཙའ་ཐབས་བཅོས་ཐབས་ཚད།། དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་ཚུལ་འབྲས་བུ་བསྟན།། གཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་གཞག་པ་དང།། ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང།། བྱང་བ་ བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་བཞག་པ་ནི།། གཤོག་པ་ཐད་བཅང་ལྡིང་བ་དང།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་ལྡིང་བ་དང།། འོག་མ་མཐོང་བར་ལྡིང་བ་དང།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ལྡིང་བ་དང།། ནང དུ་གཤོག་རུ་རྒྱས་པ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་མི་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ཚེ།། ཤེས་པར་ཐང་བཅད་མཉམ་པར་གཞག། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག། འོག་མའི་དོན་མཐོང་མཉམ་པར་གཞག། ཡོན ཏན་ཡར་ལ་རྫོགས་པར་གཞག།རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་རྫོགས།། ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཞག། བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར།། ཇི་ལྟར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ མེད།། བཙའ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། དམུ་རྒོད་རྟ་ལྟར་བཙའ་བ་དང།། རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟར་བཙའ་བ་དང།། ར་ཛའི་བཙུན་མོ་ལྟར་བཙའ་བའོ།། དམུ་རྒོད་བཏུལ་བ་མ་ཡེངས་ལྟར།། དེ་བཞིན་བསྒོམ པའི་སེམས་མ་ཡེངས།། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས།། རིན་ཆེན་གཏེར་ལྟར་བཙའ་བ་ནི།། ཐེམ་ཡིག་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བར།། གཞན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་མི་ཚུགས་ཤིང།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི ཚེ།། གདམས་ངག་རྩི་ཡིས་ཟིན་པ་ནི།། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཚུགས་སོ།། བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་བཙའ་བ་ནི།། རྒྱལ་པོ་མངའ་དང་བཙུན་མོ་ལ།། གཞན་གྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་བཞིན།། དེ་བཞིན་གདམས་ངག་ལྡན པའི་མིས།། ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ།། དངོས་པོ་དུག་གིས་ཚུགས་མི་སྲིད།། བཅོས་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་བཅོས་པ་དང།། ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་ལྟ་བུ་དང།། དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས བཏབ་པ་ལྟར།། ཚད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན།། གསལ་བའི་ཚད་ནི་མར་མེ་ལྟར།། མི་གཡོའི་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར།། ཡང་ཞིང་འཇམ་པ་ཤིང་བལ་ལྟར།། དྲོད་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟན།། ཕྱི་རྟགས་ལུས་པོ ཡོད་མི་ཚོར།། ནང་རྟགས་དབུགས་ནི་འགྱུ་མི་ཚོར།། གསང་རྟགས་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་ཆོད།། སྐྱེ་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ།། ཞི་གནས་བསྒོམས་ན ལྷག་མཐོང་སྐྱེ།། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་གསུམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།
好的,我繼續翻譯:
複次,金剛薩埵啟問曰:"啊吙!秘密主,自生智慧之體性,于自身顯現之理云何?請為我等宣說。"
秘密主復宣說:"大勇士聽!自生智慧之體性,顯現之方便如是:自心安住本然,依止上師竅訣,了知安住之義,智者超越彼岸,斷除上之頂點,是為至高無上。如是不知者,意識淺薄,首先獨自端坐,如鷹鷲翱翔虛空,專注一境安住覺知,風心融為一味,如上師所說,以猛利精進分座而住。如射箭者拉滿弓弦,猛厲精進專注所緣,分三座上中下修持,適度精進增上修持。若執著則安住鬆懈,顯現相有三種:頓超、次第漸進、種種差別應知。獲得相兆外顯,身震動支節舞動,騰空而行奔馳,光彩熠熠調和諸行。安住不動搖,易執難捨。欲與彼智慧相應,應行相應法。修持大座圓熟瑜伽。若弟子三摩地衰退,中間精進終則鬆懈。初則鬆懈終則精進。三摩地至究竟時,任運自然安住。勝者如拇指按雲端,中者如石擊泥,下者若精進猛利則住。音聲刺不能傷害,晝夜能融合禪定。圓滿堅固者,身心虛空本然中,遇大樂菩提心。如虛空中無邊無際,身雖存而不覺,輕如木棉絮。出入息不覺流轉,心如虛空無偏無倚,智慧顯現大樂熾燃。"
智慧秘密寶燈口訣續中,建立自生智慧品第十。
複次,金剛薩埵又啟問曰:"啊!秘密主,菩提心難以把握,請宣說安心之理。"
秘密主開示曰:"大勇士聽!安置、調伏、調治法、量度、生起兆相、果位開示。安置法有三種:如鷹鷲翱翔虛空、如鳥入巢、如人捨棄所作。鷹鷲翱翔虛空:展翅平飛、無功用飛翔、不見下方飛翔、圓滿功德飛翔。如鳥羽豐滿,瑜伽士修無分別時,決斷覺知等住,無功用等住,見下義等住,功德上圓滿安住,瑜伽士身中佛陀圓滿。如鳥入巢,如是無疑安住。如人捨棄所作,無論如何安住皆無痛苦。
調伏法示三種:如野馬調伏、如寶藏調伏、如王后調伏。如野馬調伏不放逸,如是修心不放逸,安住于證義。如寶藏調伏,印契不泄於他人,他人竊賊不能得,如是瑜伽士修持時,甘露教言所攝持,諸分別念不能得。如王后調伏,國王權勢與王后,他人危害不能及,如是具教言者,知諸法唯心,諸法毒不能侵。
調治法示三種:如雲翳虛空、如空屋盜賊、如咒加持毒藥。量度示三種:明晰之量如燈、不動之量如海、柔軟輕盈如木棉。兆相決定三種:外相身體雖在不覺,內相出入息不覺流轉,密相斷除實法執著。生起示三種:從分別念生智慧,從空性生大悲,修止則生觀。果位示現三身智慧。"
智慧秘密寶燈口訣續中,建立菩提心品第十一。
དེ་ནས ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་ལགས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ལ།། བར་དུ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང།། ཐ་མ་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་ལ།། དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནི།། རག་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཐོག་མཐའ་མེད།། སེམས་ཉིད་ རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལས་འདས།། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་དང་བྲལ།། བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ།། མཐའ་ལས་འདས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྒྱ་ཆེ་ཁྱབ་གདལ་ཉིད་དུ་གནས།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་རྟོག་ན།། ལྟ བའི་གོལ་སར་ལྟུང་མི་འགྱུར།། ཡིན་པ་གསུམ་གྱིས་ཐག་བཅད་པ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གསེར་གླིང་དུ།། ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་སྣང།། འཁོར་འདས་བཟང་ངན མེད་པར་ཤེས།། ཅེ་སྤྱང་ཨེ་ན་ཡ་ཡི་མིག་བཞིན་དུ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ།། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།། འདས་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་མི་གཅོད།། མ་འོངས་ཤེས་པ་སྔོན་མི་བསུ།། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་མ བསླད་པ།། དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ན།། གཉུག་མའི་སེམས་ནི་ཡིན་པར་ངེས།། དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་འབྲངས་ནས།། སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས།། བུང་བ་བཅུད་ལ་ཆགས་པ་ལྟར།། མི་རྟོག་པ ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ།། ཚོར་བས་ཅི་ཡང་མི་ཚོར་བ།། ཆོས་ཅན་བོར་ནས་ཆོས་ཉིད་པ།། གྲངས་ཅན་སྤྱི་ཡི་བསྒོམ་པར་འགྱུར།། སྣང་ཚོད་ཉམས་སུ་མྱང་བས་ན།། རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཆད་པར་འགྱུར།། སྤང་ཞིང འགེག་པར་བྱེད་པ་ནི།། ཉན་ཐོས་འགོག་པའི་མི་རྟོག་པར།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོར་བས་ན།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་གཉིས་སུ་རྟོག། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན།། རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་མི་རྟོག་པས།། གྲོལ་བར་འདོད པ་ལམ་གྱི་མཆོག།ཅི་ཡང་མ་སྐྱེས་མ་བཅོས་པ།། ཤེས་པ་སོ་མ་ཉིད་དུ་འདོད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན།། ཐ་མ་སྤྱོད་པས་ལ་དོར་ནི།། ཉ་མོ་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བཞིན།། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ བྲལ་ཐབས་མེད།། དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་ཞེན་ན་འཁོར།། ཡང་ན་རི་དྭགས་སྒྲ་ཉན་ལྟར།། ཡང་ན་གླང་པོ་མཚོ་ཕྲད་ལྟར།། ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་འདྲ་བའོ།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི།། རལ་གྲི་སོ་མང་འདྲ་བ སྟེ།། གདོང་དུ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་གཅོད།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསང་སྒོ་ནས།། ཀུན་གཞི་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ལ།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་མ་བཅོས་སྟོང་པ་ཉིད།། དེ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་མི་གནོད་པ།། སྐྱེས་བུ་གོམས་པས་གར་རྒྱུགས་ལྷུང མེད་ལྟར།། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཤིང་འདྲིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མི་ཉམས་ཐིག་ལེ་ངང།། ཆེད་དུ་མི་སྤང་ངང་ལ་བཞག་པས་འབྲལ།། མ་སྤངས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྤྱོད།། ཀུན་གཞི་མ བཅོས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ངང་ལ་གང་སྤྱོད་པ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་སྤྱོད་མི་རྟོག་ན།། སྤྱོད་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ ཡིན།། ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་རྟགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། གང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཆགས་པ་ཆུང།། མ་ནོར་དོན་ལ་ཀུན་གཞི་འགྱུར་མེད་གསལ།། རྟགས་ཆེན་དེ་ཡོད་གཞན་གྱི་ཁར་མི་ལྷུང།། མངོན ཤེས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལུང་སྟོན་འབྱུང།། དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པར་ང་རྒྱལ་རི་བོ་སྨད།། དེ་ཡིས་སྤང་ལེན་མི་བྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཐ་དད་འཛིན་པ་བྲལ།། གཞན་ནས མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས།། མ་ནོར་པ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ན།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་དུག་ལྔའི་རྩ་བ་བྲལ།། དཔེར་ན་རྔ་མའི་སྙིང་པོ་གཟུང དང་མཚུངས།། སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བྱ་བཙལ་མེད་པ་སྟེ།། པ་ན་ས་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར།། སྨིན་པར་བྱ་བའི་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་དང།། བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་དེ་ནི་སྨིན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར།། ཀུན་གཞི་མཉམ་པའི་ངང་ལ གནས་པ་ནི།། འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་མི་སྤང་དེ་ལ་རྫོགས།། འཕགས་པའི་བདེན་བཞིའི་ལམ་ཡང་དེ་ལ་རྫོགས།། རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཡང་དེ་ལ་རྫོགས།། བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་ལམ་ཡང་དེ་ལ རྫོགས།། བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེ་ལ་རྫོགས།། བཅུ་ཡིས་བགྲོད་པའི་ས་ཡང་དེ་ལ་རྫོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པའི་དབང་ཡང་དེ་ལ་རྫོགས།། ལྷ་དང་བཟླས་པ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་རྫོགས།། འཕགས་པ མཉེས་བྱེད་མཆོད་པ་དེ་ལ་རྫོགས།། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བྱ་དེ་ལ་རྫོགས།། གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་བཤགས་པ་དེ་ལ་རྫོགས།། ལེགས་པའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དེ་ལ་རྫོགས།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཀ་ཐུས ཀ་ཡིན་ནམ་དེ་ལ་རྫོགས།། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ཞིང་ས་གཤིན་པ་འདྲ།། ཐིག་ནི་མི་འགྱུར་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན།། ལེ་ནི་གདལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ།། བསྡུ བའི་དོན་ནི་གཅིག་པས་གཅིག་ཅེས་བྱ།། མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོལ་སྒྲིབ་ཇི་ལྟར་སྤོངས།། མི་ལྟ་མི་བསྒོམ་མི་སྤྱད་དབྱེར་མེད་ན།། འོག་མའི་ལྟ་སྤྱོད་གནས་སུ་གོལ་མི་འགྱུར།། གང་ཡང་མི་འགྲོ་འདུག་པའི་མི་དང མཚུངས།། མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ།། མཉམ་པའི་གདེང་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་བྲལ་ན།། བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད་སྤྲུལ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཀླན་ཀ་མི་ཚུགས་ཤིང། ཁྱིམ བདག་དཔའ་བོས་བསྲུངས་པའི་བུད་མེད་འདྲ།། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལྟ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ། འཛིན་པ་མེད་པས་བསྒོམས་པ་ངང་ལ་གསལ།། བླང་དོར་མེད་པས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་བཟང་ངན་མེད།། འབྲས་བུ སྤངས་ཐོབ་མེད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བ་མེད།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ པའོ།།།།
好的,我將上述藏文翻譯成簡體中文如下:
複次,金剛薩埵如是啟問:"啊吙!秘密主,見修行如何修持?請為眾會宣說。"
秘密主開示曰:"大勇士聽!首先以見解決斷,中間以修習內化,最後以行為捨棄。首先以見解決斷:常有相續無始無終,心性超越二因緣,離戲論相分別過失,具慧者當廣開心量,超離邊際任運成就,廣大周遍安住本然。若不執著中邊,則不墮入見解過失。以三種'是'決斷,對佛身語意生信心。如至寶洲金島,一切顯現皆成金。知輪涅善惡無別,如獐聽聲、如象遇海、如旋轉虛空之矛。無所障礙者,如多刃利劍,迎面斬斷一切。
以修習內化:不追逐過去心,不迎接未來心,不迷惑現在心。若不隨物,決定是本然心。隨從五根門,貪著凡夫境,如蜂著蜜。入無分別時,受不覺受,舍法相證法性,成數論派之修法。現量修習故,因果殊勝斷除。斷除遮止,即聲聞滅盡無分別。一切皆舍故,分別境與有境二者。若心不作意,無隨無分別,欲解脫者修道之勝。不生不造作,覺知任其自然,是如來之密意。
最後以行為舍離:如魚不離水,不離白法。若執著有法則輪迴。或如鹿聽聲,或如象遇海,如旋轉虛空之矛。無所障礙者,如多刃利劍,迎面斬斷一切。"
智慧秘密寶燈口訣續中,見修行不混圓滿品第十二。
複次,金剛薩埵如是啟問:"啊吙!秘密主,從一切智之秘門,如何于不生空性阿賴耶中,圓滿內外諸法?請為信眾宣說。"
秘密主開示曰:"大勇士聽!阿賴耶不生不造作空性,任何瑜伽士證悟彼者皆不為所害。如純熟者奔馳不墮,證悟不生法相應之瑜伽士,如何行持皆不退失於明點中。不刻意捨棄安住自然而離,不捨任運成就大菩提行。阿賴耶不造作大混合,一切法不混和為一菩提心。于不造作阿賴耶中隨行,於一切法不行不分別,是證悟無行實相之行。法性行之相狀如何?于彼無執著故貪著微少,無謬義中阿賴耶不變明晰。具此殊勝相故不墮他言,出生神通力神變授記。于彼無傲慢心蔑視我慢山,彼不作取捨平等明晰。證一味故離異執,不從他求自身具足甚為希有。知無自性故不能得果,以無謬方便攝持故,離五煩惱五毒之根。譬如芝麻之核,彼士夫無所作為。如巴那薩果成熟,不作令熟之功用,作令熟之功用反成熟之障礙。
安住于平等阿賴耶中,不捨一切輪迴法于彼圓滿,四聖諦道亦于彼圓滿,緣起道亦于彼圓滿,菩薩願行道亦于彼圓滿,三十七菩提分法亦于彼圓滿,十地亦于彼圓滿,壇城次第灌頂亦于彼圓滿,本尊持咒事業印亦于彼圓滿,供養聖眾亦于彼圓滿,三律儀所護亦于彼圓滿,懺悔亦于彼圓滿,迴向發願亦于彼圓滿,證得佛三身亦于彼圓滿。
阿賴耶不造作單一明點中,圓滿功德如熟田地,明點不變是自心不生,周遍明晰即平等性,攝義為一故稱一。以平等理斷除過患,不見不修不行無別故,不墮下乘見行。如坐不行之人,以平等理調伏諸魔。于平等自信不離故,諸魔障礙幻化現前,知一切唯心不為所害,如勇士守護之妻。離無所緣見之邊際,無執著故修自然明晰,無取捨故行於一切無善惡,無捨得果故身智慧明晰。如是證悟之瑜伽士無死。"
智慧秘密寶燈口訣續中,圓滿功德品第十三。
དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པ།། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར།། འཕགས་པའི ལམ་གཅིག་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འོང་འདོད་ན།། དང་པོ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ཕྱི་ནང་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས ཆོད།། བར་དུ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི།། དེ་དོན་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་བྱ།། ཐ་མ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་གཞོམ།། ཚོགས་ལམ་བླ་མ་ཚད་ལྡན་ལ།། མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་མཆོད པ་འབུལ།སྦྱོར་ལམ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས།། གཞི་ནས་ལྷག་མཐོང་གཟུང་དུ་འཕེལ།། མཐོང་ལམ་སྤྱན་ལྔ་དག་པ་ཡིས།། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་མཐོང་བར་བྱ།། བསྒོམ་ལམ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ གྱིས།། གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་གོམས་པར་བྱ།། མཐར་ཕྱིན་ཉེས་པ་གཉིས་ཟད་པས།། ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བར་བྱ།། ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ས་མཁན་ཏེ།། ཐར་ལམ་འཆོལ་བ་ལམ་འདིར་ཤོག། མཇལ་དང་ཐོས་དང རྟོགས་དང་གོམས།། ཆོས་དང་མདོ་དང་མཛོད་དང་འཇིགས།། ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཡིས་ངང་ལ་འཇོག། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས།། འཕགས་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་མྱོང་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན ཏན་བསྟན་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་འདུས།། ཅི་སྟེ་སྒྲོན་མས་དོན་མཐོང བ།། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་ཡིན།། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས།། མིང་ཙམ་བརྗོད་པས་སྟོབས་དང་ལྡན།། དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱོན་སེལ་བས།། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ།། བདུད་ཀྱི་དཔུང རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད།། ཤ་ཁྲག་ལུས་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ན།། འདོད་ཁམས་ཞེན་པ་མེད་པར་འཆར།། སྲིད་པའི་གནས་སུ་མི་འཇུག་པས།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། མུན་པ་སེལ་བྱེད་སྒྲོན་མའི རྒྱུད།། དེ་ཐོས་མྱ་ངན་རྣམས་གསུམ་བྲལ།། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ།། འཁོར་བ་ཡང་ནི་རྒྱུད་དུ་འདོད།། འབྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་པ་དང།། དགོས་པ་ཚང་བས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས།། རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ རྗེ་འཆང།། འཁོར་རྣམས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འཁོར་གྱི་ནང་ནས གདམས་པ་སྟེ།ཁྱོད་ནི་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན།། ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ཡིན་པས།། མན་ངག་རྒྱབ་བརྟེན་སྒྲོན་མའི་རྒྱུད།། ཐུགས་ལ་འཆོང་ལ་གཅེས་པར་གྱིས།། ལན་ཅིག་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ན།། ཉི་ཟླ་ བཞིན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས།། བྱང་ཆུབ་སྲོག་དང་བརྡོལ་བའི་དད་པ་དང།། ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཤེས་རབ་དང།། སློབ་དཔོན་མགོ་ལྟར་ཁུར་བའི་མོས་པ་དང།། རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན ལ།། མི་ཐུབ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་སྟོན།། མོས་དང་ཉན་དང་ཁ་ཏོན་ཀློག། ཆད་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་མི།། བར་གཅོད་མེད་པར་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་གྲོལ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག གི་རྒྱུད་ལས།རྒྱུད་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།། པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་སིདྷ་དང་ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ ནས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།།། 好的,我將上述藏文翻譯成簡體中文如下:
複次,金剛薩埵啟問曰:"啊吙!秘密主,您是眾生的導師,為趨入虛空行處,請宣說殊勝道。"
秘密主開示曰:"大勇士聽!若欲趨入虛空行處,首先以聞慧斷除內外法增益,中間以思慧于彼義相續串習,最後以修慧摧毀我執煩惱。資糧道中,以三種悅意供養具德上師;加行道中,依上師教言,從根本增長殊勝觀;見道中,以五眼清凈,當見自心不生;修道中,以三種禪定,于本然意相續串習;究竟道中,以二過失窮盡,當令諸法至窮盡處。我乃方便的陶師,迷亂解脫道者於此道前來,值遇聞證修習法、經、藏、畏,以方便安住于彼中。"
智慧秘密寶燈口訣續中,宣說聖道品第十四。
複次,金剛薩埵啟問曰:"啊吙!大秘密主,您具智慧眼,為我等信眾,請宣說本續功德。"
秘密主開示曰:"大勇士聽!攝集一切續之精要,總集於智慧秘密續中。設若燈照見義,生起功德故為寶。功德不可思議故,僅說名號亦具威力。凈化除過失故,定當生起悉地。能摧伏魔軍,解脫血肉身,欲界執著不現前。不入有之處,于智慧身無疑惑。能除黑暗之燈續,聞彼離三種怖畏。所謂續者相續不斷,輪迴亦許為續,無間斷無欠缺,具足所需故稱續。"
智慧秘密寶燈口訣續中,宣說本續功德品第十五。
複次,金剛薩埵啟問曰:"啊吙!秘密主,持三世智金剛尊,為愚癡眾會,請宣說本續囑託。"
金剛持開示曰:"大勇士聽!于眾會中,授記于汝。汝具有大能力,非他眾會故,背誦口訣寶燈續,謹記於心珍惜之。末法五濁時,猶如日月盛廣。于具緣者——具菩提命根之信心、抉擇法性之智慧、視師如頭頂之敬信、極為信解本續,於三個無法時期,汝當爲彼等宣說,令其信解傾聽誦讀,中斷修習。無間斷者,從生死二者解脫。"
智慧秘密寶燈口訣續中,宣說本續囑託品第十六。
智慧秘密寶燈口訣續圓滿。班智達室利悉地與大譯師毗盧遮那,確立口訣續。