001.837.007.009珍寶聖道莊嚴續 C3O

Gpb007.009

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་ཨཱརྻ་པནྠི་བྱཱུ་ཧ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས པའི་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། རྒྱན་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་དང།། མཁའ་འགྲོ་ མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ།བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཆད་པའི་དུས།། འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལ། རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ ཞུས།། རང་སྣང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལ།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། རང་སྣང་རྣམ་དག རང་བཞིན་ལ།། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་བསྟན།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད།། འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས།། བདག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ།། ཞེ་འདོད གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་རང་བྱུང་ནི།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད།། རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ས་ལེ་མཁྱེན་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཞེས གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས།། ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྟེ།། རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ སོགས་ཉོན།། རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་འདི།། བློ་དམན་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས།། ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་བླ་མེད་འདི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་ལ་ཆོངས།། ཕྱི་རབས་བློ་ལྡན རིགས་ཀྱི་བུ།། བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་དེ་ལ་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན།། རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་ཡང་རབ་དེ།། དེ་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར ལགས།། ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་རྟོགས་ཚུལ་དེ།། རང་བཞིན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ།། འཛིན་མེད་རང་བྱུང་དྲི་མ་མེད།། མ་འགགས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྟར་སྣང།། སྣ་ཚོགས་སྣང བའི་རང་སྣང་ལ།། བཟང་ངན་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས།། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དངོས་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད།། དོན་དམ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་རྟོགས།། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འབྲས་དགག་མི་ནུས།། ཞེས གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ངེས་དོན་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་དེ།། བསླབ་པའི་ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། བསླབ་པའི་ཡུལ་མིན་ཇི་ལྟར་ལགས།། བསླབ་པའི་ལུགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཐམས་ཅད མཁྱེན་པས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། བསླབ་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།། དད་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བ་དང།། སྐྱབས་མེད་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་དང།། སྡུག བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེན་པའོ།། བསླབ་པའི་ཡུལ་མིན་རྣམ་གསུམ་ནི།། ཤེད་མེད་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་དང། བསླབ་ཉེས་དོན་ལས་དྲེད་པ་དང།། ལང་ཚོའི་དྲི་མས་ཕོག་པའོ།། བསླབ་པའི་ལུགས་ནི་རྣམ གསུམ་སྟེ།། གདམས་པ་ཉམས་བསྡུས་བསླབ་ལུགས་དང།། སྦྱོར་བ་བཙན་ཐབས་བསླབ་ལུགས་དང།། མངོན་སུམ་གྲ་སློབ་བསླབ་ལུགས་སོ།། སློབ་ལུགས་དེ་ཡིས་མཚོན་བྱས་ནས།། མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་གནས ལུགས་ནི།། ཁྱབ་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགྲོ་འོང་མེད།། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མཐའ་མེད་པས།། བརྡའ་འམ་ཐབས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པས།། ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད།། ཞེན་མེད རང་བྱུང་སྨན་ཆེན་གྱིས།། འཛིན་པ་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་སེལ།། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

好的,我將這段藏文翻譯成中文如下:

梵文名為:寶貴殊勝道安排本續藏文名為:稱為寶貴殊勝道安排的本續頂禮一切智慧之師!

如是我聞:一時,世尊自知覺智慧之王,住於色究竟天廣大無邊、莊嚴顯現之地,與自身無異的眷屬眾及空行母眾宣說教法精要之時,在其眷屬中,金剛薩埵從自座起立,以覺智向一切智慧法主如是啟問:自顯清凈自性中,種種顯現如何而有?請宣說教法精要。

一切智慧之師開示道:善男子,諦聽!自顯清凈自性中,種種顯現為心之境,教法精要示無我,體性中無能取所取,非執取行境故,無我涅槃之道,離欲貪二邊,無因緣自生,解脫四大邊際,無偏執故即等性,無分別故即法身,遍知故即智慧。

金剛薩埵又啟問:一切智慧法主,您乃言說之獅子,請宣說無勤之乘。一切智慧之師開示道:金剛薩埵等諦聽,此無勤之乘之精要,劣慧難以領會,非執取行境故,此無上乘之精要,金剛薩埵當銘記於心,後世有慧善男子,當爲彼等宣說教法精要。

金剛薩埵又啟問:秘密之主大力者,彼無勤之乘之究竟,其證悟之理如何?普賢之師開示道:無勤之乘證悟之理,自性根器銳利者,無執無生無垢染,無礙顯現如所取境,種種顯現之自顯中,證悟善惡無別之體性,因果空性法界中,諸法因果皆不可得,證悟勝義無因無果,種種因果不可遮止。

金剛薩埵又啟問:究竟義之乘之精要,修學之境如何?非修學之境如何?修學之理如何?請一切智慧者宣說。一切智慧之師開示道:修學之境有三種,以信心再三祈請,無依怙者皈依祈禱,為劇苦所迫。非修學之境亦有三,無力失去精進,違背教言背離義理,為青春煩惱所染。修學之理有三種,教言攝受修學之理,瑜伽勇猛修學之理,現前次第修學之理。以彼修學之理攝持故,無改自性之理趣,雖非周遍形色,然一切處無來無去,佛陀無始無終故,以言說方便證悟彼,能息滅煩惱之疾,無執自生大藥王,能除執取輪迴之疾。

寶貴殊勝道安排本續中,序品第一終。

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ ཆོས་རྗེ་ལགས།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། རང་གི་སེམས་ཉིད་འདྲེར་ལངས་ནས།། བྱང་ཆུབ་སྲོག་རྩ་གཅད་པ་ལ།། དེ་ཡི་གདུལ་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ པ།། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣ་བར་ཆུག། རྣ་བའི་དབང་པོས་སྒྲ་ལ་ཉོན།། རང་གི་སེམས་ཉིད་འདྲེར་ལངས་པས།། བྱང་ཆུབ་སྲོག་རྩ་བཅད་པས་ན།། དེ་འདྲའི་གནོད་པ་གཞན་མི བྱེད།། དེ་ཡི་གདུལ་ཐབས་བཤད་པ་ནི།། མ་ཟིན་ཟིན་པར་བྱ་བ་ལ།། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི།། ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་དང།། ཕྱི་ནང་དབུགས་རྣམས་སྙོམས་པ་དང།། དམིགས་པ་མདུན་དུ གཞག་པ་དང།། དེ་ལ་དམིགས་སེམས་གཏད་པས་ནི།། འདོད་ཡོན་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མེད།། འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང།། དེ་ལ་མི་གནས་གཞན་དུ་འཕྲོ་བ་ན།། གཉིས་སྒྲིམ་གོང་ལ་དྲག་ཏུ གཏད།། དེས་ནི་རང་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར།། གནས་སྙམ་འཆོར་སྙམ་བྱེད་པ་ན།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས།། རླུང་ལ་བསླབ་པ་ཤེས་པར་བྱ།། འོག་རླུང་འཇམ་པར་གང་བ་དང།། སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་གཟུང་བ ནི།། རིག་པའི་རང་ནི་རླུང་གིས་གདགས།། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་བཞིན་བྱ།། རྔན་དག་བྱིན་ལ་ནང་དུ་བསྟིམ།། རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ལ་ཐུན་དུ་གཞུག། ཐུན་ཚད་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་གཅད། ཁུག་པ་དྲུག་ཅུ་བཞི བཅུ་དང།། ཉི་ཤུ་དག་ནི་ཟིན་གྱུར་ན།། རྩལ་སྦྱང་བྱ་ཞིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད།། དེས་ནི་གནས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར།། ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ནི།། ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་བྱུང་གྱུར་ན།། ཚད་ནི་བླ་མ་མཁས་པས་ཏེ།། རྩོལ་བ མི་བྱ་གཤིས་ལ་གཞག།རྗེས་ཤེས་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས།། རང་སར་བཞག་པས་གནས་སུ་དེངས།། མི་བསྒོམ་ཉམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པས།། རིག་པ་རྗེན་པ་མཐའ་དང་བྲལ།། མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ རུ་ཤར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། མཉམ་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་ལ།། མོས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས།། གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ འདུད།། ཡང་དག་དོན་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། མི་མཐུན་གེགས་རྣམས་བསལ་དགོས་པས།། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བཤད་དུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་དེ་ལ།། ལེགས་པར་ལན ནི་གདབ་པར་བྱ།། གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉན་པར་མཛོད།། བསམ་གཏན་གེགས་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ།། བྱིང་དང་རྒོད་དང་རླུང་ལོག་དང།། བསྒོམ་སྣང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི།། བསམ་གཏན་གེགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། བྱིང པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པ་བཞི།། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་དབྱེ་བ་དང།། བཅོས་པའི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། ངོ་བོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང།། ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ལ་བློ་འགག་པའི།། རྒྱུ་ནི་ས་ཤས་ཆེན་པོ་དང།། བད་ཀན་དག་གིས བསྐྱེད་པའོ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཆེད་དུ་བྱས་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང།། རང་བཞིན་ཤུགས་ལས་བྱིང་བའོ།། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང།། གཞུང་ལུགས་འདི་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། རླུང་གི་གནད དང་དམིགས་པའི་གནད།སྤྱོད་ལམ་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྒོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་དབྱེ་བ་དང།། བཅོས་པའི་ཐབས་དང་བཞི་རུ་བཤད།། ངོ་བོ་ཡུལ་རྐྱེན་རྗེས་སུ་འབྲེལ།། རྒྱུ་ནི་རླུང་ཤས་ཆེ་ བ་དང།། འདོད་པ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ།། དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།། ཆེད་དུ་བྱས་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད།། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་རྒོད་པའོ།། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་མང་ཡོད་ཀྱང།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ གསུམ་དུ་འདོད།། དང་པོ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་དགག། བར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་གཅོད།། ཐ་མ་གནས་པའི་ཕུག་གཏིབ་བོ།། རླུང་ལོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི།། རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱོན་དང་དབྱེ་བ་དང།། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི ཤེས་པར་བྱ།། རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་མ་བསགས་པས།། ལུས་དང་ཁམས་ནི་ངན་པའོ།། རྐྱེན་ནི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཡིས།། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། སྐྱོན་ནི་ལུས་ཀྱི་འོག་བཞུག་ན།། འདས་ན་ཚེ་ཡི་འདུ བྱེད་བྱེད།། སེམས་སྐྱོན་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང།། སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ལོག་པར་དབྱེ་ན་གསུམ་དུ་འདུས།། ཕྱི་རླུང་ལུས་ལ་ལོག་པ་དང།། ནང་རླུང་རྩ་ལ་ལོག་པ་དང།། གསང་རླུང་སེམས ལ་ལོག་པའོ།། ཕྱི་རླུང་ལུས་ལ་ལོག་པའི་རྟགས།། ལུས་པོ་ཁོལ་བུར་ན་བ་དང།། གྲང་ཞིང་ལུས་པོ་ལྕི་བ་དང།། ཤ་རུས་སྐྲངས་ཤིང་ན་བར་འགྱུར།། ནང་རླུང་རྩ་ལ་ལོག་པའི་རྟགས།། རྩ་ཡི་ནང་དུ་རླུང་རྣམས རྒྱས།། རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་འཁྲབ།། འཁྱུགས་ཤིང་ང་རོ་འབྱིན་པར་བྱེད།། གསང་རླུང་སེམས་ལ་ལོག་པའི་རྟགས།། ལུས་རེངས་སྙིང་ཡང་འཆུ་ཞིང་སྦྲུག། མདུན་རྒྱབ་གཟེར་ཞིང་གཉིད་ཀྱང འཆག།ཤེས་པ་འཕྲོ་ཤིང་སྙིང་མི་དགའ།། སྐབས་སུ་ངག་ཏུ་ཤུ་སྐྲ་འདོད།། རེས་འགའ་ངུ་ཞིང་རེས་འགའ་དགོད།། ཁ་ནས་ཅལ་ཅོལ་མང་པོ་སྨྲ།། བཅོས་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ཕྱི་ཡི་རླུང་ལོག་ བཅོས་ཐབས་ནི།། རང་གི་དྲི་ཆུ་དྲོན་མོས་བཀྲུ།། གདུགས་ལ་བསྲོ་ཞིང་ཆང་གིས་བཀྲུ།། ཉུང་དཀར་མར་མར་ཁུ་ལོ་ལོན་ཡང་ཁུའི་འོ་སྐོལ་གྱིས།། ལུས་ལ་བྱུགས་ཤིང་གོང་བཞིན་བསྐམ།། དེ་ནས་བ་སྤུའི་སྒོ་ཡང དབྱེ།། ཞུན་ཆེན་དག་གིས་དེ་ལ་བྱུགས།། ཕྱིས་ཏེ་ཕྱེད་ཀྱི་གདུགས་ལ་བསྲེག། ནད་ཀྱི་རླངས་པ་ཐོན་གྱུར་ནས།། རླུང་ལོག་དུས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར།། ནང་གི་རླུང་ལོག་བཅོས་ཐབས་ནི།། དང་པོ་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ བྱ།། དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ།། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དགག་པར་བྱ།། ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་ངག་གི་སྒྲ།། བསྟུན་ལ་གཏང་པའི་ཡན་ལག་རྣམས།། ཐུན་གསུམ་དག་གིས ངེས་པར་སེལ།། གསང་བའི་རླུང་ལོག་བཅོས་ཐབས་ནི།། རང་བས་མཐོ་བའི་ས་སྟེང་དུ།། རྒྱ་ལོང་གཡའ་དག་གཅིག་བཞག་ལ།། བལྟས་པས་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར།། དེ་ཡི་མཛོད་སྤུར་ཤེས་པ གཏད།། རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བསམ། དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དེ་ཐོག་ཏུ།། དམིགས་པ་གསལ་བས་ཞི་བར་འགྱུར།། དེས་ཀྱང་ཞི་བ་བག་དཀའ་ན།། བུ་ག་མང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང།། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་ཏིང་འཛིན དང།། རྟེན་འབྲེལ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཡིས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ།། སྒོམ་སྣང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱ།། ལུས་ལ་རྩ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་གནས།། རྩ་ཡིག་གནས་སུ་རླུང་སེམས འདུས།། རིགས་དྲུག་སྣང་བ་དག་ཀྱང་མཐོང།། སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ།། མི་སྡུག་འཇིགས་པའི་སྣང་བ་མཐོང།། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤེས་པས།། བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས།། བསམ་གཏན་འདོང བའི་འཕྲང་ཡིན་གསུངས།། གདམས་ངག་སརྒ་མ་ལོག་པས།། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པར་བྱ།། ཕྱི་རོལ་འཇིགས་པ་ངོ་ཤེས་པས།། བར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་དག་ཏུ་ལེན།། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པ་ལས། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯:

金剛薩埵又啟問:一切智慧法主,平等之王一切智者,自心起魔障礙,斷絕菩提命脈時,請宣說調伏之法。

普賢之尊開示道:眾會眷屬諦聽於我,意根專注于耳,耳根專注于聲。自心起魔障礙,斷絕菩提命脈時,切莫造作他害,宣說調伏之法。為令未得者得,手持次第如下:身安轉輪印,內外息平等,所緣置於前,專注所緣境,不隨欲境轉,于眾生不持二種心。若不住彼而散亂時,二者勤奮更加專注,如是自心得以攝持。欲住欲失之時,由於尋思頗多,當知學習調息。下息緩緩充滿,上息猛力攝持,覺性自身依息安立。身安轉輪印如前所述,兩膝內收于臀下,發起精進入于座間。座間分為上中下三,六十四十二十次,若能攝持,當修習精進。如是即能安住。

男女及黃門,頭痛等若生,由善巧上師抉擇,不應勉強安住自性。后得對治不須依靠,安住自性即能攝持。不修習熟悉自然,離戲智慧離諸邊,顯現離邊法身相。

金剛薩埵又啟問:無等持金剛,我隨喜您所說修法,以恭敬心頂禮于您。為遣除違緣,請宣說彼之差別。

秘密之主開示道:善哉所問之義,當善巧回答,以恭敬心諦聽。禪定違緣有四:昏沉掉舉風倒,修相生疑為禪定違緣。

昏沉心有四相:體性因相差別對治,當知體性不明瞭,善法方面心閉塞。因相多痰及風痰所生。差別有三:故意所作,緣起所生,自然勢力所生。對治雖多,然歸納為三:風之要點,所緣要點,威儀要點。

掉舉亦爾,宣說四相:體性因相差別對治。體性緣境相續,因相多風貪慾所生。差別有三:故意所作,緣起所生,自然勢力所生。對治雖多,然歸納為三:初防護入處之門,中斷去路,后填塞住處之穴。

風倒亦有四相:因緣過失差別對治。因相福德未集,身體臟腑衰敗。緣相苦行劇烈,令界大紊亂。過失若住下身,命終則作死亡因。心過失則定不明,發生心痛等。倒相歸納為三:外風倒于身,內風倒于脈,密風倒於心。

外風倒相:身體腫痛,寒冷身體沉重,肌肉骨骼腫脹疼痛。內風倒相:脈中風增盛,諸脈皆痛跳,嘔吐作嘔聲。密風倒相:身麻心悸嘔,前後刺痛多睡眠,識游散心不喜,有時欲言詩,有時哭或笑,口中胡言亂語。對治有外內密三。

外風倒對治:以自己溫熱小便洗浴,于煙中熏以酒洗,酥油牦牛酥酪酥酪漿煮沸涂身,如前晾乾,然後開毛孔,涂以醇酥,拭凈于煙中炙烤。病之氣散盡,風倒當時息滅。

內風倒對治:先為身按摩,然後身安轉輪印,以獅子解脫印,封閉諸根門。身印與語聲,相應而行支分,以三座必除之。

密風倒對治:于高於自身之地面,置一銅鏡,觀之自身影像顯現,專注彼之臍輪,思維頂上寶塔,恩重上師于彼頂,明觀即能息滅。若彼亦難以息滅,多孔瑜伽法,極低三摩地,及余緣起當知之,如是不息滅不可能。

修相生疑,當知過失功德。身中脈明點種種安住,脈明點處風心聚集,見六道種種顯現,羅剎食肉等,見不凈怖畏相。不知內在緣起,為魔障作用,宣說為捨棄禪定之機會。教言次第不顛倒,當知內在緣起。了知外在怖畏,將障礙執為悉地。

寶貴殊勝道安排中,覺智自在灌頂品第二終。

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། སྟོན་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཕྱིར་འདི་སྐད གསོལ།། ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། ལྟ་བ་དང་ནི་སྒོམ་པ་གཉིས།། གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས།། འདུས་བའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། གཏན་ལ འབེབས་པའི་དུས་ཉིད་དུ།། མིང་གི་མཚོན་པ་ཐ་དད་ཀྱང།། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གང་ཟག་ལ།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་དབྱེ་བ་མེད།། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས།། ཟིན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ ལ།། བླ་མ་མཁས་པའི་མན་ངག་ནི།། གཉིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང།། བེམ་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང།། བདག་གཞན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང།། འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང།། བསྲེ་བའི་ཐབས་དང འདྲེས་པའི་ཚད།། འདྲེས་པའི་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱ།། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་རང་བཞིན་ནི།། དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟོང་པ་ཉིད།། གསལ་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡི་གེ་མེད།། རིག་པའི་ཡི་གེ་གསལ་བ ཡིན།། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཡི་གེ་ཡིན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན།། རྩལ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་སུ་མེད།། འགྲོ་དོན་བྱེད་པས་ཡི་གེ་ཡིན།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡི་གེ་ནི།། ཡི་གེ་ཨ ནི་སྐྱེ་བ་མེད།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད།། མ་ཡི་ཡོན་ཏན་འགག་པ་མེད།། འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག། འགག་པ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད།། ཧ་ཡིས་བྲི་དང་གང་བ མེད།། བྲི་གང་མེད་ལས་བྲི་གང་བྱུང།། བྱུང་ཙམ་ཉིད་ན་བྲི་གང་ཟེར།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས།། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། མཐུན་པའི་དཔེ་དང་མི་མཐུན དཔེ།། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལྟ་བ་གདེང་དང་ཆས་པའི་དཔེ།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་ཡང་མེད།། དོགས་པའི་བག་ཚ་ཀུན་དང་བྲལ།། དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས པའི་མི།། གོལ་དུ་དོགས་པའི་ཡ་ང་མེད།། ལྟ་བ་གདེང་མེད་མི་མཐུན་དཔེ།། བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན།། དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་མི།། རང་དབང་མེད་པར་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག། འཇུག་སྒོ་ལམ་གྱི་མཐུན་པའི དཔེ།། སྦྲང་མ་གར་སྦྱིན་ཆགས་པ་བཞིན།། ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཆགས།། འཇུག་སྒོ་ལམ་མེད་མི་མཐུན་དཔེ།། ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ།། སྟེང་དུ་མ་ཐོན་མར་ལ་ལྷུང།། དེ་བཞིན་ལམ་ཁྱེར་མེད་པའི མི།ཁ་སྟོང་བལྟ་བས་གྲོལ་མི་འགྱུར།། སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཐུན་པའི་དཔེ།། བི་ཤཝ་ཀརྨའི་བཟོ་བཞིན་དུ།། ཐབས་མཁས་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ནི།། མཐུན་བསྡེབས་གཞན་གྱིས་རྒྱན་དུ་འགྱུར།། སྤྱོད་པ་གྲོགས་མེད་མི་ མཐུན་དཔེ།། དམུས་ལོང་བྱང་ཐང་བོར་བ་བཞིན།། བློ་ཆུང་ཤེས་པ་རང་དགའ་བྱེད།། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སྡིག་པ།། ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས།། སྲོག་མེད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་དང།། སྡིག་མེད་པ ཡི་སྙིང་རྗེ་དང།། དབུགས་མེད་པ་ཡི་རྒྱུ་བ་དང།། གནས་མེད་པ་ཡི་འཛམ་གླིང་དང།། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།། སྐྱི་བསེར་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང།། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་མན ངག་དང།། འདམ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང།། མྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང།། སྨན་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དག། གསེར་འགྱུར་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང།། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད པ་དང།། དགེ་སློང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང།། རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང།། སྔགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང།། བག་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང།། ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ།། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གཅིག་གི་དང།། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བ་ཡིན།། རྟོགས་པ་ལམ་ཁྱེར་བསྒོམ་པ་ཡིན།། གྲོགས་སུ་ཤར་བས་སྤྱོད་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བལྟ་བསྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

好的,我將翻譯成簡體中文:

金剛薩埵又啟問:導師秘密之主,三世智慧金剛持,為斷疑惑我如是問,為利後世眾生,見與修二者,是一是異?請為眾會開示。

普賢導師開示道:抉擇之時,名相雖異,然于所抉擇之士,證悟之時無有分別。雙運極不住,為令所得抉擇,善巧上師教言:睡眠三者合一,無情有情合一,自他合一,輪涅合一,合一之法與融合之量,融合之必要當知之。字母三者自性,法界字母即空性,明點能力之字,法身無有文字,覺性文字即光明,體驗故為文字,圓滿報身之字,自在雙運之字,利生事業之字,化身之字。三身無別之字,阿字不生,不生中一切生,生已即是不生,母之功德不滅,不滅中一切滅,滅已即是不滅,哈字無增無減,無增減中增減生,生已名為增減。

金剛薩埵又啟問:普賢導師法主,見修行三者,相應譬喻與不相應譬喻,修證如何?

普賢導師開示道:見解自信相應譬喻,虛空大鵬翱翔無依,離諸疑慮怖畏,如是證悟空性之士,解脫無有疑慮怖畏。見解無信不相應譬喻,如風吹落葉,如是不證空性之人,無自在為緣所奪。入門道相應譬喻,如蜜蜂耽著花蜜,覺性耽著法性境。入門無道不相應譬喻,如斷臂攀登峭壁,不升反墮,如是無持道之人,空談見解不得解脫。行為友伴相應譬喻,如毗濕瓦卡爾摩之工巧,方便善巧之士,相應和合為他莊嚴。行為無友不相應譬喻,如盲人迷失曠野,劣慧覺性自歡喜。依止自身損害他人,隨二種覺性,無命眾生,無罪悲憫,無息流轉,無處堅固,無護戒律,無字大續,如獸皮之教言,如河流之教言,如蓮花之教言,如嫩芽之教言,如醫師之教言,如鍊金之教言。如象王之行為,如獅子之行為,如比丘之行為,如野獸之行為,如蜜蜂之行為,如咒師之行為,如新娘之行為。見修行三者,一依一一味,證悟空性是見解,證悟持道是修習,顯現助伴是行為。

寶貴殊勝道安排續中,見修雙運品第三終。

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། རིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་དོན་ཆེད་དུ།། སངས་རྒྱས་པ་དང་སེམས་ཅན གཉིས།། གཅིག་པ་ལགས་སམ་ཐ་དད་ལགས།། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་གསན་ནས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་འདི་སྐད་གསུངས།། ཞུས་པའི་དོན་ལ་ལན་འདེབས་པས།། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལེགས་པར ཉོན།། གདོད་ནས་དག་པའི་གཞི་ཉིད་ལ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས།། གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གཞི་ཉིད་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་གནས།། དེ་མ་རྟོགས་པའི སེམས་ཅན་ནི།། ལུས་དང་བག་ཆགས་ཉིད་དུ་གནས།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས།། གཞི་གཅིག་རྟོག་པ་ཐ་དད་མེད།། ལམ་པའི་དུས་ན་སོ་སོར་སྣང།། དཔེར་ན་ག་བུར་སྨན་བཞིན་དུ།། གཏོང་ཤེས སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། མ་ཤེས་པ་ནི་སྲོག་གི་བདུད།། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་སྟོང་གསལ་ཡང།། རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ།། མ་རྟོགས་ན་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱང།། རྐྱེན་བཞི འཛོམ་པས་འཁྲུལ་བ་འབྱུང།། དཔེར་ན་དུང་གི་ངོ་བོ་ལ།། སེར་སྣང་ལ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱང།། མིག་སྐྱོན་ཅན་ལ་སེར་པོར་སྣང།། རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ནི།། མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་སྒོ་ནས འཇུག།དྲུག་ཚན་དང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། གནས་ལུགས་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མཐའ་རུ་ཐུག། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལ་མི་ལྟོས་དང།། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་ རྟོགས་ན།། མ་བྱས་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང།། ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་པས།། ངེས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ།། དྲུག་ཚན་གཉིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་འབྲས་བུ་དང།། ལུང་ལ་མ་བརྟེན མན་ངག་དང།། སེམས་ལ་མི་ལྟོས་སངས་རྒྱས་དང།། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རག་མ་ལུས།། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་བ་མེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་དང།། དྲུག་ཚན་ཐ་མའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། སྟོང་པ་ཐུན་མོང་མ ཡིན་དང།། གསལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དང།། བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དང།། སྟོང་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང།། གསལ་བ་ཚད་དང་ཕྱིན་པ་དང།། བདེ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ།། ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་སྙེད མཁྱེན།། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་སངས་པ་དང།། མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་ན།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན།། མ་རྟོགས་སེམ་ཅན་ཆོས་རྣམས་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ལྟོས་པ་དང།། བག་ཆགས གོམས་པས་འབྱུང་བ་དང།། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང།། རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་འདོད་པ་དྲུག། དྲང་དོན་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ།། དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཁོར་བ་སྟོངས།། འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན ནི།། འཇུག་སྒོ་གསུམ་དག་རྩོལ་བ་གཉིས།། བཙལ་ཐབས་གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་བཟློག། ཕྱི་ཡི་སྒོ་དང་ནང་གི་སྒོ། གསང་བའི་སྒོ་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། སོ་རུ་བཙལ་དང་ལྷུག་པར་བཙལ།། སྟོང་པའི་སོ་དང་རིག་པའི སོ།། ཐ་དད་མ་ཡིན་ངོ་བོ་གཅིག། ལྷུག་པར་བཙལ་བ་རྣམ་གསུམ་ནི།། ཕྱི་རུ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་བསྡུ།། ནང་དུ་སེམས་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གློད།། གསལ་བ་འཛིན་མེད་ངང་ལ་བཞག། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བཙལ་བ དང།། ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་རྩི་ཡིས་གཟུང།། ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་པས།། སྟོང་གསལ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།། རང་གི་སེམས་ནི་སྟོང་གསལ་ཡིན།། དབང་མེད་གསུམ་གྱིས འཁོར་བ་སྟོངས།། སྣང་བ་རང་སྣང་ཤེས་ཙམ་ན།། ཤ་ཁྲག་ལུས་ནི་སྟོངས་པར་འགྱུར།། ཤར་བ་རང་ཤར་ཤེས་ཙམ་ན།། ཉོན་མོངས་སེམས་ནི་སྟོངས་པར་འགྱུར།། རླུང་ཡང་རང་གི་རྩལ་དུ་ཤེས།། ལུས་སེམས གཉིས་སུ་ཚོགས་རྒྱུ་མེད།། དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང།། སྟོང་གསལ་རིག་པ་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བློ་ཆུང་རྣམས།། དབང་མེད་དྲུག་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། སྣང་བ་རང་སྣང་མ་ཤེས ན།། ལུས་སུ་མི་འགྲོ་རང་དབང་མེད།། ཤར་བ་རང་སར་མ་ཤེས་ན།། སེམས་སུ་མི་འགྲོ་རང་དབང་མེད།། རླུང་རང་རྩལ་དུ་མ་ཤེས་ན།། ལུས་སེམས་མི་འདུ་རང་དབང་མེད།། འདུས་ནས་མི་སྐྱེ་རང་དབང མེད།། སྐྱེས་ནས་མི་རྒས་རང་དབང་མེད།། རྒས་ནས་མི་ན་རང་དབང་མེད།། ན་ནས་མི་འཆི་རང་དབང་མེད། ཤི་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས།། འཁོར་འདས་མཚན་ཉིད་བཞི་རུ་འདུས།། མི་རྟག་སྡུག བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་དང་གླིང་རྣམས་ཀྱང།། འཇིག་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པའི་མེ་བྱུང་བས།། ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་སོ།། ཆུ་དང་རླུང་གིས་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། བཅུད་ཀྱི སེམས་ཅན་ཚེ་འདི་མི་རྟག་པས།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་འདོར་བར་ངེས།། རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྲིད་པ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཞི་བའི་མཆོག། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཡང དག་ཐར་པའི་ལམ།། འཁྲུལ་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ།། རྟག་ཏུ་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ།། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་གེགས་བྱེད་དོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི རྒྱུད་ལས།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

好的,我將翻譯成簡體中文:

金剛薩埵又啟問:普賢法王,以覺性心如是問,為利眾會,佛與眾生二者,是一是異?

聞此所問,普賢導師如是說:為答所問,眾會諦聽!本來清凈之基界,佛與眾生二者,非有二也。證悟基界之佛陀,安住身智二者中;不證彼者眾生,安住身習氣中。是故佛與眾生二者,同一基體,分別無異。道時各別顯現,譬如砒霜藥,知捨棄者藥中王,不知者乃命魔。如是阿賴耶空明,證悟即是真佛,不證即是輪迴因。義之體性雖無謬,四緣和合生謬亂,譬如螺殼之體性,黃相等無謬亂,然患眼者現為黃。

證悟諸佛法,由十八不共法門入。初六法中,體性本不生,果三身究竟,因果二不待,造作諸法不能成佛,若證本住義,無為法成佛,乃頓超之道,決定義無謬。次六法中,果不從因生,教言不依教,佛不待心,不依四大,不希求他果,三世諸佛體性。后六法中,非共空性,非共明性,非共樂性,空性究竟,明性究竟,樂性究竟。盡知如所有性與諸所有。斷除一切違品,圓滿一切順品,是故名一切智佛。

不證眾生諸法中,依因果法,由習氣熏發,造作法成佛,漸證六慾,信解權教。如是修持盡輪迴,盡輪迴之理由,凈化三門二用,二尋三返。外門內門,秘密門當知。尋覓與任運,空門與覺門,體性無異。任運尋求三相,外攝識于境,內舍心苦,安住明澈無執中。以智慧尋求方便,以方便攝持智慧,由雙運成佛,空明覺性法身,非別有故,自心即空明。由三無自在盡輪迴,顯現自顯知已,血肉身盡,顯現自顯知已,煩惱心盡,風亦知為自力,身心二不聚集。如是依三,空明覺性成佛。如是不知劣慧者,由六無自在輪迴漂泊。不知顯現自顯,身不由己;不知顯現自住,心不由己;不知風自力,身心不合不由己;合已不生不由己;生已不老不由己;老已不病不由己;病已不死不由己;死已三界輪迴漂泊。輪涅四相攝,無常苦空無我。器世間山洲,壞滅時劫火生,余灰亦不留;水風壞滅亦復然。情世間眾生,今生無常,身受用等定當舍;六道眾苦不可思議;證悟有空寂樂勝;證二無我真解脫道。迷亂與菩提道,非恒作障礙,然聲聞獨覺,障佛地也。

寶貴殊勝道安排續中,辨別佛與眾生差別品第四終。

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས།། ཁྱེད་ནི་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ཏེ།། གཞི་ལམ་འབྲས་ བུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི་ནི་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན།། འཁོར་དང་མྱང་འདས་རོ་གཅིག་པས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འབྱུང་གནས་ས།། ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞི་ཡིན་པར བཤད།། གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རྟོགས་པས་ལམ།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ།། ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གནས།། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་བཤད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཐ་མི་དད།། བདག་དོན་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་གནས།། འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་སྨིན་པར་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས ཅན་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང།གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས།། རྒྱུད་ཀྱི་ ལྡང་ཚད་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདུས་བའི་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ངས་བཤད་པས།། གུས་པས་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང།། རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི རྒྱུད།། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་དུ་བཤད།། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན།། འབྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་པ་དང།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ།། འཁོར་བ་ཡང་ནི་རྒྱུད་དུ འདོད།། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི།། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན།། བལྟ་བ་སྤྱོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང།། དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་དང།། བསྒྲུབ་པ་མཆོད་པ་བྱ་བར་བཤད།། ཅེས་གསུངས སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྲོལ་ལ།། ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། འདི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་རིགས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལྟ་བ ལོག་དང་དམན་པ་དང།། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ནི།། མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཀ་ནས་དག། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ།། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ།། སྤྱོད་པའི་དོན ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་ཕལ་དང་མི་མཐུན་སྤྱོད།། ལྟ་དམན་བློ་དང་མི་མཐུན་སྤྱོད།། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། སྣ་ཚོགས་ཐུག་ཕྲད་ཞེན་པ་མེད།། རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ།། དེ་ཉིད ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འཁོར།། རིག་པ་བཀྲ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་རག་མ་ལུས།། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས་ནི།། རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་འགྱུར།། ཏིང་འཛིན ལས་སུ་རུང་བས་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ།། རང་སེམས་བླ་མར་རྟོགས་པས་བྱིན་རླབས་དབང་མི་དགོས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྷ།། འཛབ་དང་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་དབུལ་མི་དགོས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི གསང་བའི་ཐུགས།། མི་རྟོག་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རྟོགས།། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་པ།། སྲིད་པ་གསུམ་ན་དེ་དབང་བསྐུར།། ཅིག་ཆར་རིག་པ་དོན་ཡིན་པས།། ཅིག་ཆར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདག། ཐུན་མོང་ཐུན མོང་མ་ཡིན་པས།། མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཡིན།། ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི།། ལྟ་བ་སྤྱི་སར་མི་དགོད་དང།། སྒོམ་ཉམས་མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་དང།། བྱང་ཆུབ་ངོ་དགར་མི་གཏོང་དང།། གསང་སྒོ་ཡལ བར་དོར་མི་བྱ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དམ་ཚིག་ནི།། ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས།། ཡེ་ནས་མི་གནས་ཡེ་ནས་སྟོང།། མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་བ་དང།། གཅིག་པུར་ལྷུན་གྱིས་གནས་པའོ།། དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ ཀུན།། མེ་ཏོག་རྩ་བ་བསྐམས་པ་བཞིན།། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་རང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི།། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པས་བསྙེན་པ་ཡིན།། དེ་མཚོན་བླ་མ་བསྟེན་པས་ཉེ་བསྙེན ནོ།། དེའི་གསུང་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྒྲུབ་པ་ཡིན།། བདེ་སྡུག་རྩ་བ་བྲལ་བས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ།། བདེ་གཤེགས་གོང་མས་གསུངས་པས་ཕྲིན་ཞེས་བྱ།། དེ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་ལས་ཞེས་བྱ།། སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ ཞི་བས་ཞི་བ་ཉིད།། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྒྱས་པ་ཡིན།། རང་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པས་དབང་ཞེས་བྱ།། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཆོད་པས་དྲག་པོའོ།། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཇི་སྙེད་པ།། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད པ་དང།། གསང་མཆོད་བླ་ན་མེད་པའོ།། བླ་མེད་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ནི།། མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་པས།། རྒྱལ་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ།། མཆོད་པའི་ནང་ནས་དམ་པ་སྟེ།། འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་མེ་ཏོག ཡིན།། ཐམས་ཅད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར།། རྒྱལ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯:

金剛薩埵又啟問:普賢導師法主,您是引導之路師,祈請宣說基道果。

普賢導師告曰:基即本來心性義,輪涅一味,佛與眾生出處地,說為一切共同基。明澈無執證悟即道,止觀雙運,諸多體驗生處,說為以果為道。圓滿究竟即是果,三界三身無別異,利己利他出生處,說果本來成熟。

寶貴殊勝道安排續中,辨別佛與眾生差別及宣說基道果品第五終。

金剛薩埵又啟問:為利眾會,普賢導師法主,祈請宣說續部份量。

普賢導師告曰:眾會諦聽我所說,恭敬諦聽記心中。因續道續,果續三種,密咒續部之分類。相續圓滿無缺漏,故名為續。續即相續不斷義,輪迴亦許為續。密咒續部之事相,以八種圓滿宣說:見修曼荼羅灌頂,誓言事業,成就供養所作。

金剛薩埵又啟問:一切智您之密意中,為利後代,祈請廣說此義。

普賢導師告曰:邪見與劣見,應知正見,離邊智慧離分別,能取所取妄念根除,于真實義如實見,真實見則得解脫。修行義有三種:世間共同不共行,見劣慧不共行,圓滿智慧行,種種觸及無執著,自證無邊無中界,現量體驗即曼荼,覺性明澈為曼荼,不依色粉曼荼。於心灌頂法灌頂,獲得覺性力灌頂,三摩地堪能自得自在灌頂,證自心為上師故不須加持灌頂。自生智慧證悟尊,不須供養本尊心。諸佛秘密之心要,自證無念智慧,利益他者,於三有中彼灌頂。頓時明覺義故,頓時覺力所凈。共同不共,不越名誓言。共誓言者,見解不置於共同處,修證不說于街頭,菩提不棄於戲論,秘密之門不捨棄。不共誓言,本不生故,本不住空,無有破壞,唯一任運安住。一切無誓言之密咒師,如花根枯萎,不能成熟果實。于自身成就佛之成就法,自身本具諸佛故名親近,依止上師喻親近,為彼教言勤修故名修行,離樂苦根本故名大修行。善逝先覺所說故名事業,于彼聞思修故名事業。息滅心之痛苦故名寂,彼義用為道故名增。自心調柔隨轉故名自在,斷輪迴根本故名猛利。供養差別眾多,外供內供,無上秘密供。宣說無上供養者,智者修菩提心故,于諸佛菩薩前,供養中最殊勝,此乃無過之花。一切不久,當成無上正等覺。

寶貴殊勝道安排續中,宣說應圓滿了知續部事相品第六終。

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས།། གནད་ལ་དབབ་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། དད་པས་དམ་ཆོས་གནད་ལ དབབ།། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ག་ལ་འབྱུང།། ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ།། མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ག་ལ་འབྱུང།། མོས་པས་བླ་མ་གནད་ལ་དབབ།། བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ།། སྔོན་འགྲོས་རང་ལུས་གཏན་ལ་དབབ།། མི་ཡིས་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ།། མྱང་འདས་པ་ཡི་སྐམ་སར འདོན།། གདམས་པས་རང་སེམས་གཏན་ལ་དབབ།། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་སྟེ།། རང་སེམས་རང་གིས་ཐིམ་པས་ན།། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང། གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། འཁྲུལ་ པའི་སྣང་བ་འགགས་པ་ལ།། བར་དོའི་སྣང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འགག་གྱུར་ནས།། ཕ་རོལ་སྣང་བ་ཤེས་པ་ལ།། བར་དོའི་སྣང་བ་འདི་ལྟར་ལགས།། སྔོན འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན།། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དེ།། ཡར་དང་མར་གྱི་སྤྱི་ས་ནས།། མི་ལྡོག་དེ་ནི་བྲི་བའོ།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འདམ་གྱི་པདྨ་འདྲ།། སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན འདྲ།། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལམ་གྱི་ཁ་བྲག་འདྲ།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་པོ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ།། ལམ་གྱིས་བྱུང་ནས་སལ་གྱིས་གསལ།། དེ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་ཧརིལ་གྱིས་བསྒྲིབ།། རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཞག་ལྔ་བདེ་དང ལྡན།། འགྱུ་མི་འགྱུ་ལས་ཡིད་ཙམ་འགྱུས།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས།། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ནི།། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་དང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ དང།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་དང།། དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་བར་དོ་དང།། རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང།། ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་བར་དོའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ ཆོས་རྗེ་ལགས།། དེ་དོན་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། དཔེ་དོན་བཅས་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ།། མ་ཤེས་པ་ནི ངོ་ཤེས་བྱེད།། དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་བཞིན།། མ་ནི་སྟོང་ལ་བུ་ནི་གསལ།། མ་བུ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། སྙམ་བྱེད་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ལ།། མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་པས།། སྒེག མོས་མེ་ལོང་བལྟ་བ་བཞིན།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ཡིས།། གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཟད་པར་འགྱུར།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ངོ་ཡིས་འཛིན་པ་ནི།། མུན་ཁུང་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ བཞིན།། མཚོན་པ་ཚིག་གིས་དོན་རྟོགས་པས།། རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རྨོངས་པའི་མུན་པ་སངས་པར་འགྱུར།། མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ།། བཟང་ངན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནི།། རྐང་ཆག་ཡུར བར་ཝ་བཙུགས་བཞིན།། གཉེན་པོ་བརྟེན་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས།། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར།། གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ།། ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ནི།། བྲམ་ཟེའི་གླིང་དུ གཞན་འཚོལ་བཞིན།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་ལ།། བཟང་ངན་ཕན་གནོད་མེད་པར་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་བར་དོ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་འཆར་བ་ནི།། སྐར་མདའ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པ བཞིན།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རིག་པ་ནི།། འབྱུང་བ་རང་སར་ཐིམ་བྱས་ནས།། རྣམ་ཤེས་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་དུས།། བག་ཆགས་ལུས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི རྒྱུད་ལས།བར་དོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། 好的,我將繼續翻譯:

金剛薩埵又啟問:普賢導師法主,祈請宣說要訣。

普賢導師告曰:以信入于聖法要,無信之人,白法豈能生?種子被火燒,豈能生綠芽?以敬信入于上師要,無上師之前,佛名亦不存。上師諸佛之主尊,以前行決定自身,依人乘船,度脫苦海,登上涅槃之彼岸。以教言決定自心,自心為佛之根本,自心融入于自心,更無勝義法。

寶貴殊勝道安排續中,宣說應圓滿了知續部事相及抉擇品第七終。

金剛薩埵又啟問:覺性之王一切智,迷亂顯現止息時,祈請開示中陰相。

普賢導師告曰:如是顯現止息后,了知彼岸顯現時,中陰相狀如是:先有未來有血肉身,諸根具足無礙,上下共同處,不退即是中陰身。智慧自顯如泥蓮,生有處如大宮殿,末法時如道險隘,生死二者如牧牛彎道。由道而生,自然明晰,執著生時,頓時遮蔽。以證悟力,五日安樂,去留唯心所動。種種色身從意生,彼之差別,當知有六:自性住中陰,三摩地中陰,生死二中陰,未來有中陰,夢眠中陰,法性明中陰。

金剛薩埵又啟問:普賢導師法主,彼義甚難了知,祈請宣說譬喻義。

聞彼所問,普賢導師告曰:于自性住中陰,不知者令識,如幼鹿遇母,母空子明,了知母子之士夫,離彼執著而解脫。於三摩地中陰,不明者令明,如美女照鏡,以心觀照於心,二取分別窮盡。于生死二中陰,以智慧攝持,如暗室舉燈,喻義言詞了義,緣起和合智慧,黑暗愚癡得清凈。于非有有中陰,善惡業之延續,如斷足插入圈套,依對治之苦行,獲得所欲果。于睡眠夢中陰,了知諸顯為心,如婆羅門尋他鄉,一切了知為心,善惡利害皆無有。於法性明中陰,智慧赤裸顯現,如流星劃空,不退之覺性,融諸大於自地,識融光明之時,習氣從身解脫。

寶貴殊勝道安排續中,宣說中陰差別品第八終。 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ལས།། ཕྱི་ནང་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་ བཀྱེ།། གདུལ་བྱའི་སྟོན་པ་གང་ལ་བགྱི།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ནི།། སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ་ལུས་པའི།། སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད བཞུགས་པ་ཀུན།། ཀུན་རིག་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས།། གཞན་ན་སངས་རྒྱས་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་ནི།། ཀུན་རིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས།། མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ ཡི།། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་འབྱུང་བ་ནི།། འདས་པའི་དུས་ཀྱང་ང་ཉིད་དོ།། རྒྱལ་པའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས།། བསྐལ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་ལ་སོགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་སྡེ་ནི།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ ང་ཡིན་ནོ།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས།། ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ།། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ང་ཉིད་དོ།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། སེམས་ཅན་བྱ་བའི་སྐྱེ་གནས མེད།། ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན།། ང་ཉིད་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ།། ནང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་ནི།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས།། འོག་མིན་གནས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན།། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར སྣང་མཛད་བྱུང།། ཕྱི་ནང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང།། ས་བཅུའི་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ལ།། གསུང་གིས་ཆོས་རྣམས་མི་སྟོན་པར།། སྐུ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་འཇལ་བར་སྟོན།། བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས།། འཛམ གླིང་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེང་ན།། ཤཱཀ་ཐུབ་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་བྱུང།། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཆོས།། དྲང་དོན་ངེས་དོན་མང་པོ་གསུངས།། ཀུན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས།། རྒྱུ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ བྱུང།། སངས་རྒྱས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ནི།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས།། གསང་སྔགས་ངེས་དོན་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས།། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།། སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས།། ཁྱེད་ནི་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཛད་པ།། ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི་བློ་ཡོད་པས།། རྒྱུད ཀྱི་གཏད་རྒྱ་གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་མཁྱེན་ནས།། སྟོན་པ་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཕྱི་རབས་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་རྒྱུད་གཏད་པ།། གསང་སྔགས་ངེས་དོན་རྒྱུད ཆེན་འདི།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ངེས།། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་སུ་དར།། དཔེར་ན་མར་མེ་འཆི་ཀ་རུ།། འོད་ནི་གསལ་བར་འབྱུང་བ་ལྟར།། དེ་བཞིན་ང་ཡི་རྒྱུད་འདི་ཡང།། ནུབ་ཁར་ཟབ་མོའི་ཆོས་དར འགྱུར།། བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཙམ་ན།། འདི་ལས་ལྷག་པའི་མགོན་སྐྱབས་མེད།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱིས།། རྒྱུད་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཆོངས།། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། རང བཟོ་བྱེད་ཅིང་བླ་མ་སྨོད།། དད་པ་ཆུང་ལ་འདོད་པ་ཆེ།། དམ་ཚིག་མེད་ལ་སློབ་དཔོན་གསང།། བཀའ་བཞིན་མི་བསྒྲུབ་ཟོང་དུ་བྱེད།། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན།། རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡང་བསྟན་མི་བྱ།། མཁའ འགྲོ་རྣམས་གྱིས་སྲོག་ཀྱང་འཕྲོག།ཡ་ང་བ་ཡི་ནད་ཀྱང་འབྱུང།། ཤི་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། དད་ལྡན་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་དང།། སྒྲུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ལ།། དངོས་གྲུབ་ མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡང་སྙིང་འདི།། བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན།། གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ཡིན།། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས བརྩེའི་ཕྱིར།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་བསྟན་པ།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཤོག། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ 金剛薩埵又啟問道:普賢導師法主,如來身語意中,外內化身如何開啟?調化眾生於何處?

普賢導師告曰:諸佛身語意中,化身不可思議。十方三世無餘,諸佛所住皆是,我普賢之化身,他處無有絲毫佛。外內所現,當知皆是普賢。佛身化現中,燃燈佛等,過去七佛出世,亦是我身。佛語化現中,賢劫千佛等,菩薩億眾,皆是我普賢導師。善逝意化現中,寂靜忿怒諸佛,五部父母皆是我。我若不在,佛名亦不存,眾生生處亦不有,一切皆是我化現,我即是根本佛。

內在化身有三種:如來身化現中,色究竟天勝處,毗盧遮那佛出。外內三種怙主,十地菩薩眾前,不以語宣說諸法,示現身相來衡量。如來語化現中,南贍部洲金剛座上,釋迦牟尼人天導師出。宣說多種經律論,多種了義不了義。普賢意化現中,因主金剛薩埵出。諸佛天眾,喜金剛等,宣說密咒了義續部。

寶貴殊勝道安排續中,開啟化身品第九終。

金剛薩埵又啟問:普賢導師法主,您是平等之王,悲心救度眾生,上下根器不同,祈請宣說續部囑託。

聞彼所問,導師智慧之王,為利後代眾生,對所集眾宣說續部囑託:此密咒了義大續,定為教法之心要,於五濁惡世中興盛。譬如燈燭將盡時,光明更顯耀,如是我之此續,末法時深法興盛。教法將滅盡時,此續最為怙主,有緣者當以為道,續部藏於汝等心中。

所集眾眾諦聽:自造作誹謗上師,信心少慾望多,無誓言欺瞞師長,不依教奉行販賣,如是邪欲之士夫,續部名亦不可示,空行母奪其性命,生種種可怖重病,死墮金剛地獄。

複次所集眾諦聽:具信樂續部,精進修持者,速得成就。此心要中之心要,諸佛之心要,成就者之遺教,有緣者之引導,為悲憫眾生故,示不退轉之道,發起佛陀之心,愿證無上菩提。

寶貴殊勝道安排續中,宣說續部囑託品第十終。

最後一行缺一字：

བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཤོག། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།་

這句藏文的直譯如下：

愿獲無上菩提。《寶聖道莊嚴續》中，顯示續之印信品第十。

讓我們逐部分解析：

བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཤོག (bla med byang chub 'thob par shog)
愿獲無上菩提。
བླ་མེད (bla med) - 無上
བྱང་ཆུབ (byang chub) - 菩提，覺悟
འཐོབ་པར (thob par) - 獲得
ཤོག (shog) - 愿，祈願
རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས (rin po che 'phags lam bkod pa'i rgyud las)
從《寶聖道莊嚴續》
རིན་པོ་ཆེ (rin po che) - 寶
འཕགས་ལམ ('phags lam) - 聖道
བཀོད་པ (bkod pa) - 莊嚴，裝飾
རྒྱུད (rgyud) - 續
ལས (las) - 從
རྒྱུད་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ (rgyud kyi gtad rgya bstan pa'i le'u ste bcu pa'o)
顯示續之印信品第十。
རྒྱུད་ཀྱི (rgyud kyi) - 續的
གཏད་རྒྱ (gtad rgya) - 印信
བསྟན་པ (bstan pa) - 顯示，教導
ལེའུ (le'u) - 品，章節
བཅུ་པ (bcu pa) - 第十

這段文字包含了以下資訊：

開始是一個祈願文，表達了獲得最高覺悟的願望。
然後提到了一部名為《寶聖道莊嚴續》的佛教經典。
最後指出這是該經典的第十章，主題是關於"續之印信"。
"印信"（གཏད་རྒྱ）在密續傳統中通常指的是特殊的教法傳承或授權。

這種格式通常出現在藏傳佛教經典的章節結尾，既標明了章節的主題和位置，也包含了一個簡短的祈願。這反映了藏傳佛教將學習和修行緊密結合的傳統。