002.415.009.012金剛薩埵大空心要自然義續 C3O 實為兩經合本
http://www.rkts.org/cat.php?id=134&typ=3 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་དོན་གྱི་རྒྱུད 金剛菩薩空天大密藏真諦真相續。
Gpb009.012
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྟི་དྲྀཥྟི་ཛྙཱ་ན་ནིམྣ་པཱུརྞཱུ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། འདི་སྐད་གོ་ཞིང་རྟོགས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་དེ། རང་བྱུང་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། འོན་མིན་བདེ་ཆེན་གནས་མཆོག ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་མཛེས་ཤིང་འོད་གསལ་བའི།། ཡིད་བཞིན་རྒྱན་ཀྱིས་སྦྲས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག། ཡངས་དོག་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས།། གསུང་བ་མི་མངའ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན ནི།། རང་གི་སེམས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན།། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད།། སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ལ་རང་བཞིན་དོན་གྱིས་གསང།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་མེད་པའི་དུས།། སྔ་ཕྱིའི་སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར མེད་པའི་ཚེ།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དེ།། མ་བཙལ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དེར་འདུས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་རིགས་ལྔའི་འཁོར།། རིག་པས་འདུས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི འཁོར།། སྤྲུལ་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་དང་ཉན་འཁོར།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་འཁོར།། དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ཞི་གནས་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གསལ་བར་གཟིགས་ནས། འདི་སྐད ཅེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསོལ་ཏོ།། བསྒོམ་མེད་གནས་ལུགས་དོན་ནི་གང་ལ་བྱ།། སྣོད་བཅུད་སྐལ་ལྡན་གང་གིས་གཟུང་བར་བགྱི།། སྟོན་པ་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་བའི་ཚིག གསན་ཐུགས་ཀྱིས་ནི།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། བསྒོམ་མེད་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ངས་བཤད་དུ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་སྔངས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར།། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཡི དྭགས་གྲུལ་བུམ་ཚོགས།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱང་སྔངས་འགྱུར་བས།། རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་འགལ་སེམས་སྡིག་ཅན་རྣམས།། དམྱལ་བར་ངེས་འགྲོ་གཏན་དུ་སྙིང་རེ་རྗེ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཀུན་བརྒལ ཡང།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཞིན།། སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་དད་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན།། དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གཏེར་དུ་བཞག། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི གསང་བར་གསུངས་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་འཁོར་གྱིས་དོན་གོ་ནས། གདུང་བ་བཏོན་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དོན་གསོལ་པ།། མ་རིག་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཁྱམས་པའི སེམས།། རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་གང་གིས་གཅོད་པའི་ཐབས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་འཛིན་ཡི་རེ་ཆད།། སྒྲིབ་པའི་མུན་པས་འཐིབས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ།། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མི་གྲོལ་ཡི་རེ་མུག། རང་སེམས་ས་འཁོར་དག ལ་ས་མཁན་མཛོད།། སེམས་ཅན་ལས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཡི་ཆད་ཀྱང།། སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་ཐུགས་དམ་མི་མཛད་དམ།། སེམས་ཅན་ལྷ་མི་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་རྩིང།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་སེམས འཛིན་གྱིས།། འཚོ་བ་དཀོན་ཞིང་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས།། ཐར་ལམ་མི་ཐོབ་སྐྱེ་ཤི་འཆི་ལ་རྟག། དེ་ཕྱིར་ལུས་ངག་འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང།། ལོང་མེད་མཐའ་རིང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར།། སྙིང་པོ་མན་ངག རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་གསུངས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གདུང་བ་བཏོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འདུས་པའི ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ངེས་པར་བཀའ་སྩལ་པ།། བསྒོམ་དུ་མེད་ལ་མི་འབྲལ་གདམས་ངག་རྒྱུན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིས།། ང་ཡིས་བྱིན་གྱིས བརླབས་པའི་མཁས་པ་ལ།། རང་སེམས་རྟོགས་འདོད་སློབ་མ་ལས་ཅན་གྱིས།། དད་པས་ཤིན་ཏུ་རང་ཉིད་དུལ་བྱས་པས།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར།། སྲིང་མོ་བུ་མོ་ལ་སོགས་རབ་བརྒྱན་ཏེ།། རྟ དང་གླང་པོ་ནོར་གྱི་དབྱིག་རྣམས་ཀྱང།། སེར་སྣ་མེད་པས་བླ་མ་དག་ལ་དབུལ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཆོས་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་དམ་ཚིག་ལྡན།། བློ་བརྟན་ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་དོན གསང་ཐུབ།། ཚུལ་ཤིས་ངང་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་གཏེར།། དེ་དག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་སློབ་མ་ལ།། རབ་ཏུ་གསང་སྟེ་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡི།། བླ་མ་མཁས་པ་མཐའ་བཅུ་རྫོགས་པ་ལ།། མཉེན་ཞིང་དལ་ལ་ཐུགས རྗེ་རབ་ལྡན་ཞིང།། སྲིད་པར་ཆོས་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་ཟད་མེད་པའི།། དམ་པའི་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལྡན་སྟོན་ལ་མཁས།། དཔེར་ན་སེང་གེས་འཇིགས་པ་རྩད་གཅོད་བཞིན།། བློ་དངོས་གཅིག་པར་སྟོན་ལ་གུས་པས ཞུས།། དེ་ནས་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྟ་བ་གསང་བ་འདི།། གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བལྟ་དམན་པ།། ཐོས་པ་ཆུང་ལ་བློ་རྟུལ་ཤེས་རབ་མེད།། ནོར་ཕངས་ཁ་རལ་ལ་སོགས་སྣོད མེད་ལ།། འདི་བསྟན་གཉིས་ཀ་བསྲེག་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསང།། དེ་སྐད་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་དགའ་ནས།། འཁོར་རྣམས་སྣོད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་ནི།། ཁས་བླངས་རང་དམ་བཅས་ནས་ཡིད་བསྡུས་ཏེ།། མགྲིན གཅིག་ལྷགས་ནས་འཁོད་གྱུར་ཏོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྣོད་བཅུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།
以下是簡體中文翻譯:
在印度語中,名為《大圓滿見解智慧究竟的密續》。在藏語中,名為《大圓滿見解智慧究竟的密續》。頂禮具德普賢法王!
如是我聞,一時,世尊普賢法王,自生心中本體身,即是法身普賢,否則即是大樂勝處法界,內外無別,莊嚴光明,如意莊嚴,美妙可愛,無量宮殿中安住。無言說,法性自然,自心不可言說義,本來無修,自性本來秘密。無明智慧本來無時,前後心無變化時,稀有法性法王,不求從心生故,本體身。
彼處眾會非他,五部眾會,覺性聚集十地菩薩眾會,化現護法空行及聲聞眾會,入定意樂眾會。爾時眾會見寂止禪定執著明顯,金剛薩埵如是啟請:無修安住之義當於何求?情器具緣誰能執持?祈請普賢法王宣說。
聞此請問之語,具德普賢法王告訴眾會:我為汝說無修見解安住之義,一切諸佛亦懼怖故,夜叉羅剎餓鬼部眾,世間人天亦生懼怖故。於此續違逆罪眾,必墮地獄,永遠悲哉!譬如雖越一切大海,獲得如意寶極難得,具器善根弟子極難得,是故極秘藏中藏。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中宣說義秘之序品第一。如是宣說已,眾會了義,發露憂傷,意樂啟問:無明業力痛苦漂泊之心,以何方便能斷除分別之網?大悲攝持勿捨棄,愚癡黑暗所矇蔽,悲哉!六道眾生不得解脫,悲哉!祈願慈悲攝持自心。雖然悲愍眾生業力,然為利眾生髮愿否?天人眾生識淺薄,根境散亂執持心,生活困難壽命短,多病故,難得解脫道,生死輪迴常相續。是故身語有為法行,無暇邊遠難修持故,為獲得精要口訣,悲愍宣說無修法性。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中發露憂傷品第二。爾時眾會中以慧觀察金剛薩埵,決定宣說:無修不離之口訣,金剛薩埵意傳承,我加持之智者,欲證自心之業緣弟子,以信心調伏自心,不顧身命受用,嚴飾妹女等,馬象財寶等,無吝嗇佈施上師。複次眾會金剛薩埵諦聽:為法勤勉持戒律,智慧深廣守秘密,善相調柔義之藏。彼等百種功德具足之弟子,極秘密宣說實義,善巧上師十方圓滿,調柔緩慢具大悲,雖求世間諸法無盡,善說聖者藏之藏。譬如獅子斷除怖畏,一心恭敬啟問。
複次眾會金剛薩埵諦聽:真實義見秘密法,顛倒見淺識眾生,聞思少慧根鈍,吝嗇傲慢等無器,示此二者皆被焚,極秘密。說此語已,心生歡喜,眾會具器義,發誓自律,攝心端坐。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中宣說器情品第三。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཆེད་དུ་བརྗོད པའི་དོན་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མེད་པའི་གོང་རོལ་དུ།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་མིང་ཡང་མེད།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱང་གློ་བུར་སངས་རྒྱས་ཏེ།། མ་བཅོས་གདོད་ནས་མི་རྟོག་བློས བསྒོམས་པས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་གདེང་མེད་གོལ་བའི་ལམ།། འོག་མའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ། འཁོར་རྣམས་སེམས་འདྲོག་སྟེ་ཡིད མ་རངས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སེམས་རྟོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ཞུས་སོ།། དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་བྱུང།། དོན་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བལྟ་བ་གང།། སྣང ལ་འཕོ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཅི་ལས་བྱུང།། མ་བསྒོམས་སྐྱེ་བོར་མི་གོལ་ཐབས་ཅི་ལགས།། བློ་དངོས་གཅིག་པུར་རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་གང།། དེ་སྐད་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བའི་དོན་གསན་ནས།། སྟོན་པ་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ ཆོས་རྗེ་ཡིས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་ཆེན་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་འདས་གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རང་སེམས་དོན་རྟོགས་ན།། ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངང་བཞིན་ནོ།། འཁྲུལ་རྟོག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཀློང།། དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་མཁའ་ལ ལྡིང་བ་ནི།། ཆུ་ཀླུང་རི་རབ་གྱེན་ཐུར་ཉམ་མི་ང།། བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལམ་དུ་བདེ།། གང་དུ་དམིགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཕྱིན་པར་བྱེད།། དེ་བཞིན་ཡེ་ནས་སེམས་སྦྱངས་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས།། སངས་རྒྱས སྙིང་པོར་རྟོགས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས།། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཅན།། སེམས་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་བྱུང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་གསང་བའི་དོན་གསུངས་པ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སངས་ནས་གུས་པའི་བསམ་པ་མཐུན་པར་གྱུར ཅིང་ཡིད་དགའ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ།། དེད་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་སྟོན་པ།། རང་རིག་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ སྐུ།། འཁོར་བའི་མིང་མེད་སངས་རྒྱས་ལམ་སྟོན་པ།། གཟུགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད།། དེ་སྐད་བསྟོད་པའི་དོན་གསན་ཡིད་ཀྱིས་ནི།། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཡིས།། འདུས་པའི་འཁོར་གྱི ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་ཉིད་གདེང་དུ་གོ་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས།། མི་བསྒོམ་ཆེད་དུ་མི་བལྟ་རང་ཡིན་ཏེ།། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས།། མ་བསྒོམས་དབང་པོ་རང་ཡན་བཏང་ལས བྱུང།། སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་ཕྱི་ནང་འབྲེལ་ཆོད་ཕྱིར།། གོལ་ས་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་དོན་ཉིད་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྐྱེ་བ་འདི་ལས་མི་ལེན་སངས་རྒྱས་ཉིད།། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི ཟ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་དེ།། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱང།། མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པའི གདུང་བ་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།
以下是簡體中文翻譯:
爾時,世尊普賢法王為說此義而宣說:六道眾生之前,無有佛故,亦無智慧之名。普賢自身亦突然成佛,以本無修無分別心修持故。佛陀自身亦無把握解脫之道,何須言說下乘微細瑜伽?說此義已,眾會驚恐不喜,於心義生疑惑,于禪定生厭離。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,特意宣說品第四。
爾時,金剛薩埵了知眾會心意,為斷除分別,啟問此義:義諦佛智從何而生?義諦無變動之見何在?顯現變化種種從何而生?無修凡夫不解脫之方便何在?一心證悟之量度何在?
聞此意樂啟問之義,法主普賢法王開啟心間寶藏之門,從佛陀威儀之頸宣說:輪涅根本即本體身,證悟義諦佛自心者,即是自生普賢世尊,最勝大智慧法身,不生不滅如虛空。迷亂分別亦是智慧樂空,譬如大鵬展翅翱翔虛空,江河須彌上下不動搖,中間虛空周遍道中安樂,隨所緣方所而行。如是本凈修持瑜伽心,證悟佛陀本質之具緣者,現前成就法身之口訣,心識智慧功德從彼而生。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,示佛陀智慧生起品第五。
爾時,彼普賢法王如是宣說秘密義,眾會斷除分別,生起恭敬一致之心意而歡喜,讚歎世尊普賢法王:獵人佛陀普賢法身,掘空輪迴示現智慧,自性覺知法王菩提智身,示現無名輪迴佛道,無色法身意樂讚歎。
聞此讚歎之義,法主普賢法王告訴眾會:彼即解脫無修瑜伽士,不修不觀自然故。昔諸佛世尊,不修根識任運而生。為斷凡夫外道內外繫縛,實義不墮解脫處。如是極證之瑜伽士,此生不受即是佛。于義無疑即是佛法性,自生法王菩提心,不求自有無需成就。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,斷除眾會分別憂傷品第六。
དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ཀྱང།། འཁོར་འདས་རེག་པ་མེད པར་སེམས་ལ་རྫོགས།། དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་བལྟ་བའི་ལམ།། ཡུལ་ལ་མི་ལྟོས་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་མཉམ་པས།། གཞི་ལ་འགྱུར་མེད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ སེམས།། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ལ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བའི་སྐུ།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལྟ་བ་རང་བྱུང་ལ།། བསྒོམས་པས་མི་རྙེད་རང་སེམས་འགྱུར་མེད་དོན།། མ་བསྒོམས་འབྲལ་མེད ད་ལྟ་ང་ཡི་སེམས།། བསྐལ་པར་འཁྱམས་ཀྱང་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད།། ཤི་མེད་ནོར་མཆོག་རིག་པ་ལྟ་བའི་མཆོག། དོན་ལ་མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ལམ།། སངས་རྒྱས་རེ་བ་མེད་པས་ལྟུང་མི་སྲིད།། གདོད མས་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དོན་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེས་དོན་གསུངས པ།། དད་པས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས།། དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟས་པར་བདེན།། དོན་ལ་མི་བདེན་གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་པས།། ཇི ལྟར་གོམས་པ་བརྟས་པས་དེར་སྣང་ཕྱིར།། དངོས་པོ་བློས་བརྟགས་པས་ན་ཡོད་མིན་ཏེ།། ཡོད་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཐུན་སྣང་རིགས།། གདོད་ནས་རང་འཁྲུལ་བསྒྲིབས་པའི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས།། འགྲོ་དྲུག་མཐོང རྟོག་སོ་སོ་སྣ་ཚོགས་པ།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རང་སེམས་སོ་སོར་སྣང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། བློ་ཡིས་བརྟགས་པས་གཅིག་ཡུལ་གཅིག་མིན་པས།། རང་སེམས་མ་འཁྲུལ་སྣང་བ་ཐེ་ཚོམ མེད།། དེས་ན་གཞན་ཡུལ་རྣམས་ནི་གདོད་ནས་མེད།། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་སེམས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སེམས།། གཅིག་ན་དགེ་སྡིག་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡང།། སེམས་ཅན་མ་སྤྱད་ཀུན་གྱིས་མྱོང་བར་རིགས།། ལས་ཀྱི རྣམ་སྨིན་ཐུན་མོང་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། བག་ཆགས་བརྟས་པའི་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བ་འཕོ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་དོན་ལས་མི་འགལ་བར་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།། ། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་སྣང་མཛད་ཀྱིས།། འདུས་པའི་དད་ལྡན་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་བསྒོམས་དབང་པོ་རང་ཡན་བཞག་གྱུར་ཀྱང།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཐ སྙད་གྲགས་པ་ལ།། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད།། ཆོས་བརྒྱད་རང་སར་གྲོལ་བས་མཉམ་པའི་ཕྱིར།། སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྤངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དཔེར་ན་ཨ་ཤུ་ཀ་ཉིད་བདུད་རྩིར་ཤེས་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན སྐྱེ་བོ་རང་སེམས་འདི་ཉིད་ནི།། བླ་མའི་དོན་བསྟན་ཐ་མལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བདག་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཉིད་ཡིན།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ སྟེ།། དེ་ཉིད་ལུང་དང་མན་ངག་དོན་རྟོགས་ཀྱིས།། རང་སེམས་རྟོགས་པས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར།། མ་བསྒོམས་གོལ་ས་མེད་པར་མཁས་པས་གསུངས།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་དེར་རང གསལ་དོན་ཟིན་མི་བརྗོད་པས།། ཕྱལ་པ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གོལ་ས་མེད།། དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་རྩིས་གང་ཐེབས་པ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་གསེར་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བཞིན།། དེ་བཞིན་མུ་སྟེགས་སྐྱེ་བོའི སེམས་ཉིད་ཀྱང།། མན་ངག་གསེར་རྩིས་ཐེབས་པའི་སེམས།། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ངང།། ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་ཕྱིན་ན་བསྒོམ་དུ་མེད།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས།། སྣ་ཚོགས ཞེན་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་བསྒོམ་མི་དགོས།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གོལ་ས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།
以下是簡體中文翻譯:
爾時,為利益眾會,普賢法王宣說:佛陀法王最勝法身,於心圓滿輪涅無觸。義諦無變動之見道,不緣外境自心法身。如虛空般智慧平等,根本無變自性菩提心。不染過失心之正念,無變動故法性堅固身。不生不滅自生之見,修不可得自心無變義。無修不離現在我心,劫中流轉心無生死。無死寶藏覺性見最勝,義諦無修智慧究竟道。佛無所求故不墮落,本來無變大菩提。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,示義諦無變動品第七。
爾時,普賢法主宣說義諦:信眾會眾意樂諦聽。輪涅自性非一決定,根識境界如何觀察皆真實。義諦不實執取力量堅固,如何習氣堅固即顯現彼。事物心識觀察非有,若有應與眾生共同顯現。本來自迷蔽之身,見六道各自種種分別,是故眾生各自心中現。本體身無變動故,心識觀察一境非一,自心不迷顯現無疑。是故他境本來不存,迷亂分別心即眾生各自之心。若一則善惡異熟果報,未造之眾生亦應感受。業之異熟不應共同,習氣堅固迷亂之苦。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,示種種變化顯現不違義諦品第八。
爾時,普賢導師日光王,告訴信眾會眾:無修根識任運而轉,然于外境言說習氣,知是迷亂故無執著。八法自解脫故平等,凡夫亦不離於法身。譬如知阿蘇伽即甘露,如是凡夫自心即是,上師所說平凡菩提心。自身本質即是智慧義諦,即是眾會金剛薩埵。不證自義故為凡夫,彼以教言口訣證義諦,證悟自心故無凡夫。智者說無修解脫無處。本體無常斷故,心中自明證義不言說,愚夫不得記別無解脫處。譬如點金藥所觸之物,皆不異金。如是外道凡夫之心,觸及口訣點金藥之心,外道亦安住智慧樂,不著境界達彼無修。以究竟義諦故,離種種執著故無需修持。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,示無修亦無凡夫外道解脫處品第九。
དེ་ནས་འདུས་ པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ཅན་མ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་གོང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རང་བྱུང་སེམས།། དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། དེ རྟོགས་ཆོས་སྐུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། རང་སེམས་རང་གིས་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།། རང་སེམས་རང་འཁྲུལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཏེ།། ཀུན་གཞིའི་གཞི་ཆ་ཆོས་སྐུ་ཡེ ཤེས་ལ།། གསུམ་ལྡན་འཁོར་བའི་སྒྲིབ་པའི་ལུས་ཉིད་ཡིན།། དུས་ཚོད་བླ་མའི་གདམས་ངག་དོན་བསྟན་པ།། གཞི་ཆ་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་དེ་ཉིད་དང།། དང་པོའི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། སྔ་ཕྱིས་མ་བསླད་ཆོས སྐུར་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། བློ་དངོས་གཅིག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་སེམས།། འབྲེལ་མེད་སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན ཏེ།། བཙལ་མེད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། བློ་དངོས་གཅིག་པར་སེམས་ཉིད་ཡིད་ཆེས་ཡིན།། འཁོར་བའི་ལུས་འདི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དེ།། འཁོར འདས་གཉིས་ཀ་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དག་ཏུ་བློ་དངོས་གཅིག། འཁོར་བའི་མངལ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ཉིད་ཀྱང།། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་འདས་དོན་ཡིན་ཕྱིར།། ཐ་མལ་འདི ཉིད་ཡིན་རྟོགས་ཆོས་སྐུ་ལ།། བླང་དོར་མེད་པས་བློ་དངོས་ངོ་བོ་གཅིག། དཔེར་ན་ཆུ་ཉིད་ཆང་དུ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར།། དེ་བཞིན་བར་དོའི་རང་སེམས་འདི་ཉིད་ལ།། བླ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པས་བསྒོམ་མི དགོས།། མི་བསྒོམ་ཕྱིར་ན་གོལ་མེད་བློ་དངོས་གཅིག། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་ལ།། རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་རིག་པ་གསལ་ཐེབ་ན།། བག་ཆགས་ཉོན མོངས་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང།། དེ་ལ་རྡུལ་ཙམ་མི་བསྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྔགས་ཀྱི་གདེང་ལྡན་པས།། དུག་མ་བསལ་བས་དུག་ཉིད་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན།། སྔ་ཕྱིར་མ་སོང་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས ནི།། སྔ་ཕྱིར་མ་སྤངས་གློ་བུར་རང་སྟོང་ཕྱིར།། བློ་དངོས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བློ་དངོས་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས།། དད་པས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། བདེན་པའི་དོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ།། རང་སེམས་སྙིང་པོ་དོན་རྟོགས་ལྟ་བ་ལ།། མ བསྒོམས་འབྲལ་མེད་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།། ཡེ་ཤེས་དོན་ནི་མཚོན་དུ་ཇི་ལྟར་མེད།། སྤྱོད་པ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་དོན་ནི་གང།། ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་ཅི།། རྟོགས་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཉམས་ཇི་ལྟར མེད།། བསྒོམས་ན་གོལ་སའི་སྐྱོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ལ་བཟླའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་བགྱི།། དེ་སྐད་གསོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་དོན་གསན་ནས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་སེམས་སྙིང་པོའི དོན་རྟོགས་ཆོས་སྐུ་ལས།། བསྒོམ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གུད་ན་མེད།། སྔ་ཕྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་བྲལ་བ།། མ་ནོར་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་ག་ལ་ཡོད།། དེ་ལ་སྒོམ་མཁན་སེམས་ལ་དངོས་མེད་ན།། མི་གནས་མི་རྟོག འཇོག་པ་རྣལ་འབྱོར་མིན།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐུ་བདེན་གཉིས་བྲལ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཡོད་མེད་དབུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་གསུམ་བྲལ།། ཡུལ་ལ སྤང་སྡུད་གཉིས་པོ་གདོད་ནས་མེད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་དུ་ཤེས་པ་བཞིན།། ཇི་བཞིན་མ་ནོར་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཡིས།། ལུས་ངག་མ་སྐྱེས་རྟོག་པའི་གཞི་མེད་པས།། སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་འདུག་སྨྲ་བཅད་ཁ་ན མེད།། དེ་བཞིན་སེམས་དང་རྟག་ཆད་སྤྲོས་བྲལ་བས།། རྟོག་སྤང་མི་རྟོག་སྒོམ་པའི་ཁར་མི་འོང།། ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བས་ན།། རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པའི་ཤེས་པས་མི་བསྒོམ་སྟེ།། རྟོགས་པས་རང སེམས་མ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར།། རྣལ་འབྱོར་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་བསྟན་མི་དགོས།། སེམས་དཔའ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྲུབ་ཕྱིར།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་རང གསལ་བས།། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ངང་གིས་དེ་རྟོགས་པས།། རྣལ་འབྱོར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བསྒོམ་ན།། ཡང་དག་ལྟ་བའི་དོན་དང་མཐུན་པར་འགྲུབ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། རྫོགས་ཆེན་གོལ་ས གཅད་ཕྱིར་བསྒོམ་མེད་དེ།། ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་མེད་དག་ཏུ་རབ་རྟོགས་ན།། བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བསྒོམ་མེད་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་རེ་བ་སྐོངས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མ་རྫོགས་མེད་མོད ཀྱི།། ཀུན་ཀྱིས་གདམས་ངག་མ་འཕྲོད་རྟོགས་པར་དཀའ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མ་བསྒོམས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།
以下是簡體中文翻譯:
爾時,普賢法主對眾會精華宣說:眾生不迷亂時無佛,本體身中自生之心,彼即本來住相故,證悟彼者法身涅槃法。普賢自生智慧心,自心自證故為法主。自心自迷為六道眾生,阿賴耶識基位法身智慧,即是具三染污輪迴之身。時至上師教言示義,基位法身自生彼性,初心即是本體身,前後不欺法身一如故,心識一味義中無需修持。眾會意樂諦聽,佛陀智慧心與眾生心,非離散各自顯現,無尋覓自心法身一如故,心識一味自心深信。此輪迴身苦障蔽覆,佛身與智慧樂,輪涅二者根本一如故,任運成就凈中心識一味。輪迴胎藏即是瑜伽師心,不離本體義故,此平凡即是證悟法身,無取捨故心識本體一味。譬如水因緣變為酒,如是中陰自心,因上師緣故證悟無需修持。無修故無解脫處心識一味。眾會意樂諦聽,證悟智慧平等義中,恒時不忘覺性明現,習氣煩惱分別過失,亦不能絲毫障蔽智慧光明。譬如具咒術自信之士,不除毒反令毒成藥,前後不去法身智慧,前後不捨偶然自空故,心識無別證量。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,示心識一味品第十。
爾時,金剛薩埵為利益眾會,以真實義意樂啟請曰:證悟自心本質見解,無修不離義當如何成就?智慧義當如何不可指示?行為無縛解義為何?地無所修義為何?證悟后誓言守犯如何無?若修持解脫處過失如何?智慧義當於何修習?聞彼意樂義已,普賢法主宣說:證悟自心本質法身,所修智慧法身他處無有。前後心智遠離邊際,不迷修持者亦何處有?于彼修者心中無實,非住非思任運瑜伽。金剛薩埵且聽,阿底大圓滿法身離二諦,本體自現智慧,離有無中三邊際。境上斷除二取本來無,譬如虛空自知,如實不迷證悟自心,身語不生無分別基故,跏趺端坐言說皆無。如是心離常斷戲論,斷除分別不思之言不至。從見解智慧中生故,瑜伽所緣識不應修持,以證悟自心不生智慧故,不應示為瑜伽刻意修持。眾會精華且聽,境相顯現行境不成故,如虛空般智慧自明,自心法身任運證悟彼,瑜伽一切心不修持,與正見義相應成就。金剛薩埵且聽,大圓滿為斷解脫處故無修,智慧無修凈中善證悟,雖修亦無過失法界如虛空。無修彼能滿一切所愿,雖周遍一切無不圓滿,然皆未獲口訣難以證悟。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,示無修不離品第十一。
དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ད་ཉོན་ཅིག། རང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི།། དབང་པོ་མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཆོས་སྐུ་ཚིག་ཏུ་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་ནི།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔས་ཀྱང་ནི་མཚོན་དུ་མེད།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། འཁོར་འདས་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང མཚོན་དུ་མེད།། མཚོན་ཅིང་བསྟན་པར་དཀའ་བའི་རང་སེམས་དེ།། ཡོད་མེད་ཀུན་ལས་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དངོས་མེད་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་མ་གཟིགས་བལྟ་བའི མཆོག།གཟུང་འཛིན་མཐུ་བརྟས་རྣམ་སྨིན་ལུས་འདི་ལ།། དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མིང་དུ་རྗོད་བྱེད་དེ།། དོན་ལ་ཕན་པ་རྡུལ་ཙམ་མཚོན་མི་ནུས།། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ།། དངོས་མེད་བརྗོད་མེད་ ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་མིན།། དེ་བཞིན་ཚེ་གཅིག་མི་རྟོག་དོན་བསྒོམས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་བལྟ་བ་མིན།། བུམ་ཆག་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་བཞིན།། ལུས་བྲལ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དེ ཉིད་རིག་པས་གསལ་བཏབ་བདེ་བའི་ཀློང།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཀྱང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚོན་དུ་མེད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཚོན་དུ མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་དད་པས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། རང་གི་མཚན་ཉིད མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ནས་འགྲོ་དོན་དུ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ ཡང།། ཡེ་ཤེས་བློ་ལྡན་རློམ་སེམས་རྡུལ་ཙམ་མེད།། བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཐུན་འཇུག་འཚམས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ནི།། ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་མཛད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི།། བདག་དང་གཞན་དོན་བླང་དོར་མེད་པའི་ཕྱིར།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྣ ཚོགས་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། པདྨ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདམ་ཡིན་ཏེ།། པདྨ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཉམས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཐུན་མཚམས་མི་བསྒོམ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། འཆིང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་གོལ་བ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།
以下是簡體中文翻譯:
爾時,普賢法主對眾會宣說:眾會意樂且聽,自心本體法身,感官現量不住遍一切,法身不可言說示此,金剛薩埵亦不能指示。金剛薩埵意樂且聽,出離輪涅言說智慧,形色感官行境,佛陀亦不能示說指點。難示說指點自心,超越一切有無菩提心,無實念於心中智慧,普賢自己亦不見最勝見解。執取勢力成熟此身,感官境界名言表述,實義絲毫不能指示。譬如瓶內虛空,非實不可言說大虛空。如是一生不思義修持,亦非智慧自現大見解。如瓶破虛空融入大虛空,身離自心本體身,彼即覺性明點大樂界。彼時普賢亦不能,于本體身作指示。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,示智慧義不可指示品第十二。
爾時,普賢法主對信眾會眾宣說:諸佛之密意如何?自相不改變真如,證悟法身無生利眾生,隨順顯現色身化身,十二事業利益眾生圓滿。悲心化現調伏一切眾生,具智慧者無絲毫我慢心。無自他分別想故,本來無二唯一法身。相應行持方便事業海,以大悲心圓滿利眾生。雖不動自生智慧界,眾生怙主普賢,無自他利益取捨故,事業海無礙隨意行持。蓮花生長因緣為泥,蓮花不為泥所染。證悟法性無取捨,智慧無分別無絲毫退失。中間不修恒時瑜伽,無縛解行持故無解脫。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,示行為無縛解品第十三。
དེ ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ད་ཉོན་ཅིག། ས་མེད་ཆོས་སྐུ་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ།། གང་ཡང་མི་འགྲོ་ས་མཆོག་སྤྱི་བཅིངས་པ།། བགྲོད་མེད་སེམས་ཉིད་ཡེ ཤེས་མཆོག་གི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཉིད་ས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། ས་ནི་དང་པོ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཡིན་ཞེས་ན།། བཟའ་ཞིང་བགྲོད་པའི ཡུལ་ནི་ག་ལ་ཡོད།། བྱར་མེད་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་རབ་རྟོགས་ན།། ལམ་ལ་བཟའ་ཞིང་ས་སྦྱང་ཡུལ་ལས་འདས།། བགྲོད་མེད་སྙིང་པོ་ལམ་གྱི་དོན་སྟོན་པ།། གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཡེ་ཤེས ཆེན་པོའི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གནས་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ་བས།། ས་ལམ་བཙལ་དུ་མེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ ཉོན།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བཞིན།། རང་སེམས་ཡུལ་ལ་མི་བསྐྱོད་དོན་ལ་གནས།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཆོས་སྐུ་བདེ་བའི་ཀློང།། ལམ་ལ་མ་བགྲོད་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་ན་བྱང ཆུབ་གེགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དད་པས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེས་བཀའ སྩལ་པ།། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཉམས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། འོག་མ་བཞིན་དུ་དམ་དུ་མ་བཅས་པས།། ཉམས་པ་མེད་ཕྱིར་ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། གདེང་ལྡན་བལྟ་བའི་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་དྲན།། ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ངང གིས་དོན་གསལ་བས།། ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལྟ་བ་ཡིན།། ཡེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་གྲགས་པ་དང།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག ཀྱང།། འགྲོ་བ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འདོད་ལ་བསྟན།། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདུལ་བྱ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང།། དམ་དུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དམ་བཅའ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ངང་རྟོགས་ན།། དམ་དུ་བཅས ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། འདུས་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་མི་གཡོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། རང་སེམས་མི་སྤང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར གནས།། དུས་གསུམ་དོན་དམ་མ་བྲལ་ཉམས་པ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུང་ཉམས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། 以下是簡體中文翻譯:
爾時,普賢法主宣說:眾會意樂且聽,無地法身大圓滿智慧,一切不去地最勝總持,無行自心智慧最勝道,智慧法身究竟法性地。金剛薩埵且聽,初地不退轉輪迴,菩提心最勝,享用行境何處有?證悟無作圓滿境界,超越享用地修行境。示無行本質道義,他處尋求不可得。以大智慧遍佈住,本來自生自覺光明,地道無可尋求本質義。遍照大勝普賢,金剛薩埵且聽,譬如國王不去他處,自心境界不動住于義。彼時即是法身大樂界,道不曾行法性智慧身。若於地道行持,即是菩提障礙。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,示地無可修品第十四。
爾時,普賢法主對信眾會眾宣說:守護三昧耶無退失智慧,如下不作嚴格規定,無退失故本來大守護。具信見解三昧耶恒時憶念,非刻意任運義明瞭,本來大守護見解三昧耶。本來眾會意樂且聽,乘之差別諸多宣說,戒律律儀內外三昧耶,隨順調化所化眾生而宣說。僅是名言說調化所化眾生,絲毫無所立誓言。證悟無誓言義境界,雖立誓言亦無過如虛空。眾會本質金剛薩埵且聽,法身不動心之三昧耶,無取捨行持大三昧耶。自心不捨安住大智慧,三世勝義不離無退失。
《大圓滿見解智慧究竟密續》中,示三昧耶守護無退失品第十五。
དེ་ནས་འདུས་པའི འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བསྒོམས་ན་གོལ་སར་གྱུར་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་རྩོལ་བ་སྟེ།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་གྱི་རྩོལ་བས་སེམས་བསྡུས་ནས།། འོག་མའི་ལྟ་བ་འདོད་ལུགས་རྣམ་བཞི ལ།། གཉིས་མེད་སྣང་སྟོང་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་པས་གཞལ་བྱས་ནས།། གསལ་བ་སྟོང་པའི་མཉམ་གཞག་དོན་བསྒོམས་པས།། དྲུག་ལ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ།། བྱིང་རྒོད་མཐའ་དག ཤེས་བཞིན་བྱ་ར་བྱེད།། དེ་ཉིད་བལྟ་བ་མ་ཤེས་གཏི་མུག་སྟེ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་བསྒོམ་དང་འདོད་ཆགས་བསྒོམ་པ་རྣམས།། བདེ་ལ་མི་རྟོག་ཞེན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན།། འཁོར་བ་མེད་དང་ལྟུང་དུ་དོགས་པའི་ཞེ་སྡང གིས།། མི་དམིགས་དོན་ལ་གཟའ་གཏད་བྱས་ནས་བསྒོམ།། རྩོལ་བས་བསྒོམས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་འགྱུར་མེད་ཕྱིར།། མི་རྟོག་འདོད་ཕྱིར་མངོན་པར་དོན་དང་བྲལ།། རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་སྐྱེས་སེམས་ཉིད་དུ།། དགག རྒྱུ་མེད་པ་ཙམ་དུ་བློས་བཟུང་ནས།། གསལ་བདེ་མི་དམིགས་ཆེད་དུ་བསྒོམས་པས་ནོར།། ཡུལ་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞིག་པས་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། གྲིབ་མ་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར བ་ཇི་བཞིན་དུ།། ལྷ་དང་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ཐབས་བསྒོམས་རྣམས།། མཚན་མ་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཕྱིར་སྒོམ་པ་པོས།། དེ་ཉིད་སེམས་སུ་བློས་བྱས་ཕྱིར་ན་གོལ།། རྐྱེན་མ་ཐུབ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་མིན།། དེ ཕྱིར་བསྒོམས་ན་འཁོར་བའི་ནད་ཆེན་ཡིན།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམས་ན་གོལ་སར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ གིས།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དགའ་དང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉོན།། ལ་བཟླའ་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཆེན་ནི།། ཀུན་གཞི་གཞི་ཆ་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས རང་སྣང་གསལ།། ཡེ་ནས་བཙལ་མེད་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས་ཆེན་པོ་སྟེ།། གོལ་མེད་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་བྱུང་འགག་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། ལམ་ལྔ་མ བགྲོད་ཡེ་ཤེས་ས་ཡི་མཆོག།ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། གཞན་ལ་སྨོན་དུ་མེད་པས་རང་ལ་རྫོགས།། ཆོས་སྐུ་འདི་ཞེས་གཞན་ནས་མི་རྙེད་པས།། རྟོགས་པར་འདོད་ན་ རང་གི་སེམས་ལ་ཚོལ།། སེམས་ལ་དོན་རྙེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། འཁྲུལ་པ་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་མེད།། རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མ་གཏོགས་པ།། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས ན་མེད།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་མི་རྟོག་འབྲས་བུ་མེད།། མེད་ལ་རྩོལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོར་ནས།། སྨིག་རྒྱུ་རི་དྭགས་ཆུར་མཐོང་བསྙེག་པ་བཞིན།། བསྒོམ་མེད་དོན་ཉིད་བོར་ནས་སུས་བསྒོམ་པ།། བྱང་ཆུབ་མེད་པར་རང་གི སྡུག་བསྔལ་བསྣོན།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྨིན།། ནམ་མཁའི་གོ་ཡངས་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་བདེ།། རྟོགས པའི་གོ་ཡངས་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་བདེ།། སེམས་ཉིད་གོ་ཡངས་བསྒོམ་མེད་ལམ་དུ་བདེ།། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རང་རིག་ལྟ་བའི་དབྱིངས།། འདོད་དགུ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་འབྲས་རང་ལ་རག་མ ལུས་པས་ཟབ།། དཔེར་ན་མ་དྲོས་མཚོ་དཀྱིལ་མེ་འབར་བ།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་བབས་པའི་ཆུ་ཡིས་ནི།། བསྐལ་པར་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་ནུས་བཞིན།། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། འཁོར་བར འཁྱམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པས་གོས་པ་མེད།། རིན་ཆེན་མེ་འོད་ནམ་མཁའ་འཐོན་པའི་ཚེ།། རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་བཞིན།། རང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ཙམ་ན།། དུག་ལྔ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར འཆར།རྫོགས་པའི་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་བཟླའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།།
以下是簡體中文翻譯:
爾時,對眾會宣說:若修即成解脫處,因為顛倒。自心不證,即是造作。以外境造作收攝心,下乘見解四種意樂,不承認二無別顯空,以分別識衡量,修習明空等持義,於六種修行者,盡知昏沉掉舉所作。彼即是無明愚癡見解。明不思維修,貪慾修行者,樂不思維執著我慢,無有輪迴疑墮嗔恨,于無緣義作障礙而修。雖以造作修,境無變化故,欲無思維,明顯離義。善惡分別任何生起,唯心中執為無可遮止,修習明樂無緣,何須言說以理證破境。複次,眾會本質意樂且聽,如同陰影轉變為形相,本尊脈明點方便修習者,緣相境故修行者,以意作為彼心故解脫。因緣不勝故,非法身實相。是故若修,即是輪迴大病。
《大圓滿見解智慧究竟續》中,示若修即墮品第十六。
爾時,複次普賢師說:眾會以歡喜恭敬一心諦聽。唸誦智慧大義,一切種智基界現起,如虛空日出。一切總集智慧自顯明,本無可求果位現前佛。諸佛之大始祖,無解脫本來清凈法身。自生無滅智慧界,不行五道智慧地最勝。於一切無所緣故,自心智慧身。於他無所希求故,自己圓滿。法身不可言他處得,欲證悟當於自心求。心中得義證悟瑜伽士,無迷亂故眾生無輪迴。除證自心義,別無安樂佛。是故因不思維無果,于無中造作投大海水,如見陽焰鹿奔逐。舍離無修實義,誰人修習,無菩提唯增自苦。複次,金剛薩埵意樂且聽,證彼智慧瑜伽士,智慧精華法之藏成熟。虛空廣闊生起道中樂,證悟廣闊佛道中樂。心性廣闊無修道中樂。三世不變自覺見解界,一切所欲自具德故。因果自然具足故甚深。譬如未冷湖心燃火,從虛空降下之水,億劫不能損害彼。自心法性自生智慧,雖徘徊輪迴不染污。寶石火光升虛空時,大海亦成甘露水。自己證悟菩提心性時,五毒亦顯大智慧。
《大圓滿見解智慧究竟續》中,示唸誦智慧義品第十七。
དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ ལ་ངེས་དོན་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། སྟོན་པ་ཀུན་རིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བདེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་གང་གིས བསྒྲིབས།། ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གང་ལས་འབྱུང།། གོང་འོག་ཐེ་ཚོམ་གེགས་ནི་གང་ལྟར་གཅད།། ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ཉམས་མྱོང་རྟགས་ནི་གང།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་ཀྱིས་བསྟན་དུ གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་བའི་དོན་གསན་ཐུགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ནི།། རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་མེད་པ་ལྟར།། འཁོར་བ་ཐོག་མ་རྩད་ཆོད་དོན་གྱི་ཕྱིར།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ ནི་རང་རྟོགས་པས།། གདོད་ནས་མ་རིག་དག་པས་གཏི་མུག་བྲལ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། མ་རིག་མེད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ཡུལ་མི་དམིགས།། དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ།། སྔ་ཕྱི་ཞེན པའི་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་ན།། ཁ་དོག་ཡུལ་ལ་མནར་སེམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར།། བ་མོ་ལ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན།། ཕྱི་འབྲེལ་བཅད་པའི་མན་ངག་དྲན་པར་བྱ།། དེ་ཡང་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས ཉོན།། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་སྒོ་ལྔ་འབྱུང་བའི་སེམས།། ཕྱི་རོལ་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་ནས།། བུང་བས་མེ་ཏོག་གཞིབས་ནས་མི་ཞེན་ལྟར།། ཆགས་པ་ཉིད་ནས་ཞེན་མེད་རང་གི་སེམས།། སེམས ལ་བྱེད་པ་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་དོན་དུ་ཤེས།། སེམས་ཅན་ཕོ་མོ་ལས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཡང།། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། མི་སྡུག་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་མི་དགོས་པར།། ཡུལ་ལ་ཕོ་མོ་ཡོད་ཕྱིར ཆགས་པ་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང།། སེམས་ལ་ཕོ་མོ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད།། དེ་ཉིད་དུས་ནས་རིག་པས་གསལ་ཐེབས་པས།། དུས་གསུམ་ཕོ་མོར་སྦྱར་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་དད་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ང རྒྱལ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་རྟོགས་པར་འཆར།། དེ་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན།། གཉེན་པོ་མི་དགོས་རང་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང།། སེམས་ཅན་ཡིན་ཞེས་མཁས་པས་སྒྲོ མི་འདོགས།། དེ་བཞིན་བློ་དངོས་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ཡིས།། བསྒོམ་དུ་ཡོད་སོགས་པར་ནི་ང་རྒྱལ་མེད།། འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་རྣམས་ད་ཉོན་ཅིག། བལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཕང་ཆོད་རྣལ་འབྱོར པས།། མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་སྨད་གྱུར་ཀྱང།། མི་ལེན་མི་སྡང་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། མ་ཀི་ཏ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན།། དོན་དྲན་མ་ནོར་མན་ངག་གདེང་གིས་འཕངས།། བླ་མའི་བཀའ་ནོད ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ལ།། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དེ།། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང།། དུས་ནི་ད་ལྟ་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱིས བསྒྲིབས།། དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་སྒོ་ངའི་ནང་ན་གཤོག་རྒྱས་ཀྱང།། སྒོ་ང་མ་ཆག་འཕུར་མི་ནུས་པ་བཞིན།། རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང།། ལུས་འདིར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ཕྱིར།། ཐུན་མོང སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི།། རྩི་སྦྱོར་སྨན་དང་རིལ་བུ་བཅུད་ལེན་གྱིས།། རང་ལུས་འདི་ཉིད་གསོས་གྱུར་ལུས་རྒྱས་ཚེ།། དུག་དང་མཚོན་སོགས་མི་ཚུགས་གྲུབ་གྱུར་ནས།། མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར་བ་བྱུང ནས་ནི།། སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྨི་ལམ་མངོན་གྱུར་ཏེ།། ལུས་འདི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར་ན་སེམས་མིན་པས།། གནས་སྐབས་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཕྱིར་རྟགས་བྱུང་ཡང།། ཤ་ཁྲག་ལུས་འདི་མ་བོར་བར་དུ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཆེ བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མི་སྲིད།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། རང་དོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི།། ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས།། དཔེར་ན་མེ་ཡོད་དུ་བ་འབྱུང བ་བཞིན།། རང་སེམས་མ་བཅོས་དེ་དག་གསལ་གྱུར་ན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྩཝ་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ།། རང་ལུས་འབོར་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཕྱིར བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོག་ཏུ།། ཡང་སངས་རྒྱས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དུས འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། 好的,我盡力將藏文翻譯成中文:
然後,秘密主金剛薩埵爲了給聚集的眾生帶來究竟利益,以真實的心對一切智慧之王如是祈請道:五毒未斷自解脫是如何產生的?偉大功德不生是什麼障礙?未積資糧的色身從何而生?上下疑惑的障礙如何斬斷?斷除疑惑的體驗征相是什麼?祈請平等之王以慈悲宣說。
聽聞如是祈請,世尊慈悲開示道:五毒未斷自解脫智慧,就像寶石之光消除黑暗一樣,爲了究竟斷除輪迴之根本,自性身自然證悟,本來無明清凈故離愚癡。金剛薩埵眾聽啊,無明不存故嗔恨對境不現,因此自心本質法身,若因執著前後而生嗔恨,則因色法對境而生惱心,如日照耀荷花,應當憶念斷除外緣的口訣。信眾們諦聽,貪慾生起的對境是從五根門生起的心,貪著外在財富,如蜜蜂採蜜不執著,從貪慾本身無執著的自心,知曉心的本質無所作故即是心性。眾生男女的欲貪執著,證悟自心法性的瑜伽士,無需修持不凈對治,雖然對境現有男女而行欲,但心中無男女故無過失。從那時起以智慧明瞭,縱使三時男女交合亦無損害。信眾們諦聽,我慢自心證悟顯現,因此是界的增上緣,無需對治自解脫菩提心,譬如幻化師所化現,智者不執著為有情,同樣以智慧證悟心的真實,對於所修等我慢皆無。眾本質諦聽,觀空行者斷除高舉,縱使高傲輕視平等,無取無舍即大平等,如秘魯將一切轉為藥,以憶念義理不錯之口訣而棄捨。上師教言智慧瑜伽中,五毒未斷自解脫智慧心。
從《大圓滿見解智慧深奧續》煩惱未斷自解脫品第十八。
世尊又對眾會開示道:佛陀功德相好,十力無畏十八不共法,現在被肉身所障礙,譬如大鵬展翅于籠中,籠未破故不能飛翔,證悟自心法身的瑜伽士,此身不生廣大功德,以共同醫方之法,服食甘露丸藥精華,滋養此身令身體強壯,不為毒箭等所傷害,能如鳥飛翔虛空,心的神通於夢中顯現,此身為境非心故,暫時有關聯故雖現征相,然而未捨棄血肉之軀,不可能生起佛陀廣大功德。金剛薩埵聽啊,即便是證得自利者,也因方便而被身體障礙,譬如有火故生煙,自心無改變彼等明瞭,廣大功德不求自至,即便佛陀在王舍城,因獲得自身故何況眾生,因此世尊于金剛座上,再次成佛具足相好,圓滿一切廣大功德。
從《大圓滿見解智慧深奧續》此世不生佛陀功德品第十九。
དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་རྙོག་མེད་དངས་གྱུར་ན།། ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མི་འགག་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རིག་པའི་རྒྱུན།། དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། དེ་ཡང སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཆུ་ཉིད་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་མེད།། མེད་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི།། ཀུན་བཟང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བཙལ་ཀྱང།། འདོད་པས་ལུས ལས་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་སྲིད།། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་མེད།། རིམ་དགུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། མོས་པ་སོ་སོར་འདུལ་ཕྱིར་སྣང་མོད་ཀྱང།། བརྒྱུད་ནས་ཆོས་སྐུ་རྟོགས པའི་ཐབས་སུ་བསྟན།། སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ།། འོག་མའི་བློས་བཞག་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མིན།། དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་མ་རྟོགས་དགེ་བ་ཡིས།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་དཔེ་བཞིན དུ།། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚོགས་ནི་བསགས་བྱས་ཀྱང།། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། གསེར་སྦྲུལ་མིག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ།། དུས གཅིག་ཉམས་མྱོང་དཔེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ལ་རིག་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ན་གསལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ལས་མེད་རྟོག་པར་དཀའ་ཕྱིར གསང་བའི་སྐུ།། བློ་དངོས་གཅིག་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། དེ་རྣམས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱུང་བས།། སངས་རྒྱས་འགྲོ་དོན་བཙལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་སྟོན་པས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཐེ་ཚོམ གེགས་ནི་བསལ་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་འདས་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཡིན་ཏེ།། རྟོགས་ན་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ཕྱིར་མ་རྟོགས་མིན།། ཨ་ཏི་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། ཡོད་མེད་གང་ངེས རྟག་ཆད་སྐྱོན་ཡིན་ཕྱིར།། མ་ངེས་རྒྱུ་འབྲས་ལོག་པའི་ཁ་རྗེ་ཁ།། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་སྙིང་རྗེའི་གནས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས ཀུན།། གཉིས་ཀའི་གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ངེས།། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ།། བླང་དོར་མེད་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཙོ་བོས་དོན་གསོལ་པ།། ཡུལ་ཉིད་སེམས་ལས སེམས་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ན།། ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས།། སེམས་ཉིད་ཡུལ་ན་རང་རིག་བེམས་པོར་ཐལ།། སྤང་སྡུད་མི་ཤེས་ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་བློ།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྐུ་བླ་མེད་གང།། དེ ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཡུལ་ཉིད་སྤང་སྡུད་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན།། བླང་དོར་མེད་ཅིང་གཉེན་པོས་བཙལ་མི་དགོས།། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་ལམ།། དེ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིར་བླ་མེད ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ད་ཉོན་ཅིག། བསྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་མཐར་ལྷུང་ཕྱིར།། བསྒོམ་པའི་ཞི་གནས་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ།། མ་རྟོགས་བསྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གདེང་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་མཐའ ཡི་བལྟ་བ་ནོར་བའི་ལམ།། དེ་ཡང་དད་ལྡན་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཨ་ཏི་མན་ངག་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི།། བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་མེད་རང་སེམས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་བྲལ མེད།། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཆེ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡིད་ཀྱི་དོན་ཞུས་པ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལམ།། ཐ་དད་འབྲེལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཕན་མི་ནུས།། གཅིག་ན འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཅི་ཕྱིར་བྱུང།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། དེ་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། རྟོགས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། རང་སེམས་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ ཡིན།། དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སེམས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་དོན་ཡིད་ཀྱིས་ཞུས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་གྱུར་ན།། སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་རྣམ་གསུམ་དོན་མེད འགྱུར།། སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་ཚོགས་གཉིས་དུས་མི་རྟོག། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ལྟོས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱུང་མ་ཡིན་ཏེ།། གཉིས ཀའི་ངོ་བོ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གཅིག།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། ཆོས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་གང་ཡང་གཞི་བཞག་ནས།། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་རྩོད་ན་མི་འགལ་ཕྱིར།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་གང་རུང་ ཕྱོགས་གཟུང་ན།། ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་མིན་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་ཡོད་དང་ནི་རྒྱུ་མེད་གང་འཁྲུལ་པ།། གཞིར་བཞག་མ་ནོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་གསུངས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འཁོར་གྱི་དོན ཞུས་པ།། རང་ལ་ཡོད་པ་མཁས་པས་འདི་སྐད་སྟོན།། ཡེ་ནས་ཡོད་ན་མན་ངག་བསྟན་མི་དགོས།། མེད་ན་རི་བོང་རཝ་བཞིན་རྒྱུ་མི་དམིགས།། ཀུན་རིག་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི ཆོས་སྐུ་ནི།། བླ་མས་མཚོན་ནས་རང་སེམས་དོན་བསྟན་པས།། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་ལས།། ལོགས་ན་བཙལ་ནས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དད་ལྡན་འཁོར་གྱིས་དོན་ཆེན་ཡིད་ཀྱིས་ཞུས།། བླ་མའི་མན ངག་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ།། ཙམ་དུ་ཉམས་མྱོང་ཞི་གནས་སྐྱོན་ཡིན་ཕྱིར།། རྟོགས་ན་རང་རྒྱུད་ཡིན་ཕྱིར་མན་ངག་མིན།། མ་དྲན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན།། ཡུལ་ལ་མི རྟོག་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་ཏེ།། རྟོག་དང་མི་དྲན་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཉིད་ནི།། ཐོག་མཐའ་ཆོད་པས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན།། ཡུལ་ཉིད་མི་རྟོག་མི་བསྒོམ་དོན་ལ གནས།། དེ་ཡང་མན་ངག་གིས་བཅོས་དོན་དང་འགལ།། མ་བཅོས་མན་ངག་བཀའ་ལ་དགོས་མེད་འགྱུར།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། བླ་མ་མཁས་པའི་མན་ངག་དོན་ཟབ་མོས།། ཀུན་གཞི གཞི་ཆ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད།། བཅོས་སུ་མེད་ལ་རང་སེམས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ཉིད་འཁྲུལ་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཆོད།། ཡིད་ལ་བལྟ་བ་བསྟན་པས་ཉོན་མོངས་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་བཀའ་དོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར གསུངས།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གེགས་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། 好的,我盡力將這段藏文翻譯成中文:
然後,世尊又對眾會開示道:若自心本性明瞭,以大智慧圓滿法身。譬如大海澄清無垢,虛空影像不斷顯現。從法性中流露受用智慧,彼之化現種種化身。金剛薩埵諦聽,水體雖經篩濾亦無影像,無而心性本身,普賢佛陀尋求色身,亦不可能從慾望身中得到佛陀。福德資糧不生色身,九次第示現佛陀色身,雖隨機宜化現調伏,然示現為證悟法身之方便。願力利益眾生,下等智慧安立非佛陀法身。因此未證自心以善行,如同無因不生果,縱然累劫積聚資糧,亦不能生起色身佛果。信眾們諦聽,如金蛇眼具五欲功德,瑜伽士同時體驗譬喻,證悟自性身即法身,以智慧圓滿受用身,種種明瞭方便化身,無為難思故密身,智慧一味故現前菩提,彼等一一功德生起五種,佛陀利樂無需尋求,眾生自心即是法身。
從《大圓滿智慧深奧王續》證悟法身生起色身品第二十。
然後,一切智者世尊為眾會開示斷除疑惑障礙之方法:輪迴涅槃總相為心,證悟一切皆是,未證非是。阿底大乘之心要圓滿故,有無任何決定皆是常斷過失。不決定因果顛倒之過患,未得佛果悲憫處。信眾們諦聽,世間出世間一切法,二者之基本性決定為法身。境相不定種種,無取捨故諸法任運成就。本師眾會祈請義理,若境即心心即境,境即是故境應有苦,心即境故自證應成無情,不知取捨執著生起之心。因此大圓滿法身無上,眾本質諦聽,境之取捨執著等過患,無取捨對治無需尋求,彼即是最勝禪定道,無對治故即無上法身。眾會諦聽,若執著有修無修,墮入增益損減邊,修止相執著于邊,不證無修離義理自信。因此見解謬誤之道,信眾們諦聽,阿底口訣法身之心要,雖修亦不違背自心如虛空,不修亦不離證悟法身,覺悟心性于道中最為殊勝。金剛薩埵祈請心義,佛與眾生是一體還是異體?異體無關聯悲心不能利益,一體何以現六道眾生?一切智者世尊開示諦聽,彼二非各自顯現,證悟本性一故生起悲心。自心無明分別即苦,實相無別心性任運成就。眾會祈請心義,若佛與眾生是因果,則佛陀所生三身無義,眾生所生二資糧不應觀修。一切智者世尊開示眾會,佛與眾生因果一味故,觀待而言非一生一,二者本性自心法身為一。佛與眾生過失功德二者,法性顛倒皆依止基而立,若執著二者爭辯亦不相違。若執著無明智慧任一方,一切皆是亦皆非故,有因無因任一顛倒,依止基礎不謬極為珍貴。金剛薩埵為眾祈請義理,智者如是宣說自身所有,若本來有則不須宣說口訣,若無則如兔角因不可得。一切智者世尊開示眾會,本來自身所有法身,上師指示自心義理,了知無明分別即法身,並非他處尋求宣說。信眾祈請大義,上師口訣不緣境,僅是寂止體驗過患,若證悟即是自續非口訣,應成無念無分別。金剛薩埵本質諦聽,不緣境即是禪定,緣與無念二者之基,斷除前後即法性菩提心。若證悟自生智慧義,安住境性不緣不修義。若與口訣改造義相違,不改口訣教言無需要。眾會諦聽,依止上師智者甚深口訣,阿賴耶識基位法身本性,無改造自心如虛空,五根境性顛倒故斷除緣縛。示現觀心故煩惱解脫,因此教言義理極為珍貴。
從《大圓滿見解智慧深奧王續》斷除疑惑障礙品第二十一。
དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བློ་དངོས་ གཞི་ལ་གཉིས་མེད་རབ་རྟོགས་ན།། མིང་གི་ཐ་སྙད་རྣམ་གྲངས་འཛིན་མེད་ཕྱིར།། ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་མ་རིག་རང་སར་གྲོལ།། བཙལ་མེད་བསམ་གཏན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས།། ཕན་གནོད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་གྱུར ནས།། བྱམས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ནི་སྐྱེས་པའི་ཚེ།། མཉམ་ཉིད་རིག་པས་གསལ་ཐེབས་རྣལ་འབྱོར་དེ།། བློ་དངོས་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ད་ཉོན་ཅིག། ཀུན་ཏུ་བཟང པོ་འོད་དང་བཅས་ནས་ནི།། དབང་པོར་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་ཀྱང།། བཟང་པོ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་རྒྱུ་དང།། གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་བྱུང་ཡང་ཉམ་མི་ང།། གཉིས་པ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ཕྱིར་སྤང ལེན་མེད།། ལྟ་བ་གདེང་ལྡན་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པའི་རྟགས།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཆོས་རྣམས་ཅི་གསུངས་ཀྱང།། དོན་ལ་བཟང་ངན་མེད་རྟོགས་ཕྱིར་ན་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།། ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་མྱོང རྟགས།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡུག་བདེ་ཅི་བྱུང་ཡང།། སྐྱོན་ཡོན་མི་བལྟ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྟ་བའི་གདེང་ལྡན་ན།། ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི རྟགས།། ལུས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡི་ནད་དང་བགེགས།། བྱུང་ཡང་བག་ཆགས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་པ།། རྟོག་པ་བརྟས་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ།། ཞེན་པ་མེད་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་དད་པ་ཡིས།། མི་གཏོང་དྲན་པར་བྱེད པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དགོངས་པ་ཉམས་མྱོང་རྟགས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་མཐོན་དམར་གར་སྐྱེས་ལུས་ཉིད ཀྱང།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སེམས་ལ་སེམས་གནས་ན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉམས་མྱོང་རྟགས།། རྟགས་ཆེན་དེ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི།། ཅི་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐུགས།། མི ཡི་ལུས་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་འདི་ཉིད་ལ།། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་འགྱུར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས།། དད་ལྡན་འཁོར་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་ལ།། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པས་འདི་སྐད་དོན་གསོལ་པ། བལྟ་བ་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར སྐྱོན་ནི་གང།། དེ་ལ་སྐོང་ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བགྱི།། བསྐངས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། འཁོར་འདས་ས་མཚམས་བག་ཆགས་གང་གིས་གཟུང།། དེ་ཡི་གདམས་ངག་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ གཏད།། མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་ལུང་བསྟན་གསོལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། དོན་མེད་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་མཁས་འདོད་པས།། རང་གི་བལྟ་བས་ཡ་རབས་མཐོ་བཞེད ནས།། ཚིག་ལ་མཉམ་སྦྱོར་མཁས་པའི་ཟླ་མེད་ཀྱང།། དམ་ཚིག་ཕྱལ་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་ནས།། ལོག་འདྲེན་ཁོང་གསོག་བདེན་ཚིག་ཅི་སྨྲས་ཀྱང།། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཉིད་ལོག་འདྲེན་དབང་དུ འགྱུར།། གནམ་ལྕགས་མཁའ་ལས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཞིན།། དམྱལ་བར་ངེས་འགྲོ་གཏན་དུ་སྙིང་རེ་རྗེ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་ལྟ་བའི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཡང དག་རང་སེམས་དོན་ལ་མ་འདུད་པར།། མི་ཆོས་ཟང་ཟིང་ལུས་ངག་ལས་བྱེད་པས།། རི་བོས་སྲོག་ཆགས་འོག་ཏུ་མནན་པ་ལྟར།། མི་ཤེས་རང་གི་ང་རྒྱལ་བསྙེམ་བྱེད་པ།། ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི སྲིད།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕ་བོང་དཀྱིལ་སྐམས་ལྟར།། ཐེག་པ་འོག་མའི་སྡེ་སྣོད་ཆོས་མཉན་ཀྱང།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྟ་བའི་གདེང་མེད་པར།། ཚིག་ཙམ་ལུང་ལས ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་ཕྱུང་ནས།། བྱར་མེད་ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་བློ་བརྟན་ནས།། ལུས་ངག་རྩིང་ཆོས་ཕད་ཧརལ་སྤྱོད་བྱེད་པས།། རང་སེམས་བཀག་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་སྐྱོབས་ཏེ།། སྡུག་བསྔལ་ཡ་ངའི་འབྲས་བུ་ཐེ ཚོམ་མེད།། བལྟ་བ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་གཅེས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པའི་བལྟ་བ་ཉམས་པའི སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས།། རྣལ་འབྱོར་བལྟ་བ་ཉམས་ན་སྐོང་བའི་ཐབས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཆེད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་གི བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ན།། མ་ཧཱའི་ཡོ་གའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིར།། སྐོང་བཤགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་དུ་བྱས་གྱུར་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་ཉམས་པ་བསྐང་མི་འགྱུར།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིད ཀྱིས་ཉོན།། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དོན་ལྡན་ལ།། རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་དོན་ཞུས་ནས།། རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་ལྟ་བ་དྲན་བྱས་ནས།། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ གསལ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཀྱང་བསྒྲིབ་མི་ནུས།། རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་ཏིང་འཛིན་དོན་བསྟན་ན།། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཡིད་བྱས་བལྟ་བ་ནི།། མི བརྗེད་གཟུངས་སུ་དོན་ལ་གུས་པའི་ཆོས།། སེམས་ལ་གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་མིང་ཡང་མེད།། སྐྱབས་དང་མགོན་དུ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ འབྱོར་པ་བལྟ་བ་ཉམས་ན་སྐོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།།
好的,我盡力將這段藏文翻譯成中文:
然後,世尊對眾會開示:若徹底證悟心的實相無二,則無執著名相差別,不執著境故無明自然解脫。無尋求禪定體驗之相,遇到利害如何,生起慈恨二心時,以平等覺知明瞭,瑜伽士體驗心的實相無二之相。金剛薩埵諦聽,普賢佛帶光明親臨根門宣說法要,以善心信受,縱遇閻羅恐怖亦不退怯。了知二者皆幻故無取捨,具信解見地體驗之相。宣說任何乘之法要,了知義理無善惡故離增損,獲得法忍之體驗相。身語意三受苦樂任何生起,不觀過失功德皆是自心顛倒,前後無別具信解見地,法性自明之體驗相。身體不順之病魔,雖然生起習氣煩惱,唯有觀察分別,無執著故以信解法身,不捨忘念之瑜伽士,無勤獲得悉地之體驗相。眾本質諦聽,菩提心無先後故,世間高低任何出生之身,安住無生滅心中,無聚散之體驗相。具如是大相之瑜伽士,一切所作皆是智慧佛心,人身覆蓋之障礙下,天人供養禮拜。
從《大圓滿見解智慧深奧王續》宣說相品第二十二。
然後,金剛薩埵本質為利益信眾,以意念祈請普賢平等王:見解退失之瑜伽士過患為何?如何宣說救治方法?救治之果如何生起?輪涅界限習氣誰執持?彼之口訣傳予何等瑜伽士?祈請平等智慧王授記。世尊聽聞所請之義開示:無義我慢傲慢欲求智者,以自見解自視高尚,雖言詞善巧無倫,毀壞三昧耶捨棄菩提心,懷藏邪引無論說何真言,顛倒心性受邪引攝持,如天降鐵塊墮入泥中,必定墮入地獄悲憫處。金剛薩埵諦聽,進入密咒秘密見解法門,不順從如實自心義理,造作世間八法身語業,如山壓傷下方眾生,無知我慢自高自大,永無成就佛菩提可能。薩埵本質諦聽,如海洋中心巖石乾涸,雖聽聞下乘三藏法,無如實義見解自信,僅從言詞經教引述法義,對無作之法生起堅固我慢,身語粗鄙散亂造作,雖遮止自心不能救度輪迴,無疑招致痛苦可怖之果。為說明見解退失之過患,極為珍貴證悟瑜伽士之義。
從《大圓滿見解智慧深奧王續》宣說瑜伽士見解退失過患品第二十三。
然後,一切智毗盧遮那為眾會特意開示瑜伽見解退失之救治方法:若不證悟自心菩提,為供養摩訶瑜伽之法聚,雖依教典修持懺悔事業,然不能救治瑜伽見解退失。金剛薩埵諦聽,對上師傳承之義理口訣,以自心為證祈求義理,不間斷憶念見解,無上之佛陀法身,安住大樂心中之三昧耶,雖犯支分三昧耶亦不能遮蔽。若宣說不間斷等持之義,縱造五無間罪亦是法身。以強烈懊悔心憶念見解,不忘失總持義理恭敬之法,心中明瞭故連名相亦無。宣說見解為最勝皈依怙主。
從《大圓滿見解智慧深奧王續》宣說瑜伽士見解退失之救治方法品第二十四。
དེ་ནས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀུན་བཟང་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལྟ་བ་ཉམས་པ་བསྐངས པའི་འབྲས་བུ་ནི།། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འབྱུང།། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས།། འབྲས་བུ་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས་པས་མཆོག། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ ཉིད།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་སེམས་དོན།། འབྲས་བུ་དུས་ལ་མི་ལྟོས་ད་ལྟ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རྣམ་སྨིན་ལུས་འདི་བྲལ་བས་ཀུན་བཟང་ཐུགས།། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཉིད རང་བྱུང་མཐར་ཕྱིན་པས།། མི་ཚེ་འདི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས།། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སེམས་འདི་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ལུས་འདི་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྐྱེ་བ་མི ལེན་འབྲས་བུ་བཙལ་མི་དགོས།། དངོས་པོ་ལུས་མེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁར་གཟའ་སྐར་འཆར་བ་བཞིན།། རང་སེམས་རྟོགས་པས་འགྲོ་དོན་བཙལ་མི་དགོས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ ཤེས་གཏིང་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།བལྟ་བ་ཉམས་པ་བསྐངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་འཁོར་རྣམས་ལ།། འཁོར་འདས་ས་ མཚམས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐོག་མར་འཁྲུལ་པའི་གཞི་གནས་བག་ཆགས་དེ།། གཉིད་དང་འདོད་ཆགས་འཇིགས་དང་རྟོགས་པ་རྣམས།། སྔར་གྱི་མངལ་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བག་ཆགས་བརྟས།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྐྱེ་བོ་རང་སེམས་མ་རྟོགས་བར་དོ་ནས།། དཔེར་ན་སྤྲིན་དང་ལིང་ཏོག་ཆུ་བུར་མིག། རྫས་རྣམས་མི་མཐོང་བསྒྲིབས་པའི་མུན་པ་བཞིན།། མ་རིག་དབང་གིས་བསྒྲིབས་པའི་བག་ཆགས ཀྱིས།། རང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐུ་དོན་ཆེན་བསྒྲིབས།། དེ་ཚེ་སྔོན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྗེས་དྲན་ནས།། གོས་དང་གཉེན་འདུན་དྲན་པ་བྱུང་ནས་ཀྱང།། ང་ཉིད་ངེས་པར་ཤིའམ་གར་འགྲོ་བའི།། སྒྲིབ་གཡོགས་ལུས་ཀྱི་ཆུ བུར་དམིགས་པའི་ཕྱིར།། དཔེར་ན་མིག་ཕྱུང་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་བློས།། དུག་ལྔ་ལས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ཡིད་དྲན་འགྱུར།། ཤེས་རབ་ལྟ་བའི་མིག་མེད་གཏི་མུག་བློས།། མི་ཤེས་བྱེད་པ་མེད་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི།། དགེ བ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། ཕན་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་ནུས་དོན་མེད་འཁྱམས།། དེ་ཚེ་གཟུགས་བྲལ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི།། ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ།། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་མཁའ་ལ་འགྲོ ཡང་ནི།། འདོད་པའི་དབང་གིས་ས་ཁུང་རྙི་ཡིས་འཛིན།། དེ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་ལུས་སུ་འཇུག། དེ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐ་དད་གང་ལེན་པ།། ཆར་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གྱུར་སྐྱབས་ཚོལ་བས།། གཞལ ཡས་རྩཝ་ཡི་སྤྱིལ་སྐྱིབས་ནང་དག་ཏུ།། རང་དབང་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུད་པ་སྙམ།། ཕོ་མོ་འདུ་འཕྲོད་རྐྱེན་གྱིས་མངལ་དུ་འཇུག། རྣམ་བཞི་གང་རུང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར།། མཐོན་དམན་ལས་ལ་འདམ་པའི དབང་མེད་པ།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ད་ཉོན་ཅིག། མཐའ་མིའི་རྣལ་འབྱོར་བལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཡི།། གདམས་ངག་སྐལ་མེད་བསམ་གཏན་ཞི་གནས་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་མཉམ་ཉིད་ཏིང་འཛིན གྱིས།། རྫོགས་པ་ཐ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར།། འདོད་ཆགས་ལྷ་མི་གར་སྐྱེས་རང་དབང་ཡོད།། རྟོགས་པ་འབྲིང་གི་རྣལ་འབྱོར་བལྟ་བ་ནི།། དྲན་པ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་དོན་གསལ་ན།། རྣམ་རྟོག་ཆགས་པ་དེ་ཉིད ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དཔེར་ན་མི་གང་རྩལ་ལྡན་དེ་ཤུགས་ཀྱིས།། རྩལ་མེད་ནོན་བཞིན་རྗེས་སུ་གསལ་བས་ན།། དཔེར་ན་ཁྱུང་སྒོང་ནང་ནས་བྱ་བཏོན་བཞིན།། རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་བྲལ་ནས་དོན་དྲན་ཏེ།། གཙང་མ རིས་ཀྱི་ལྷར་ནི་སྐྱེས་ནས་ཀྱང།། མངོན་པར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་བློ་དངོས་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ལྟ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཡེངས་པ་མི་འབྱུང ཕྱིར།། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དཔེ་མེད་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས།། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཉི་ཤར་མུན་པ་མེད།། དེ བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ལུས་བྲལ་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་རིག་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཆར་ནུབ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཁོར འདས་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། 好的,我盡力將這段藏文翻譯成中文:
然後,普賢導師法主對眾會開示:見解退失救治之果,自心生起佛陀智慧本質。僅以證悟安住佛地,無需他求果故為最勝。自生本來清凈之體性,法身不變是自心義,果不待時正是現在,獲得智慧灌頂與諸佛等同。舍此成熟身即普賢心,菩提法性自生圓滿故,此生獲得無上菩提,不觀因果智慧聚集,此心現在即是普賢,舍此身即是佛陀法身,不受生故無需尋求果,無實體無身菩提心要,如無雲晴空星月出現,證悟自心無需尋求利他。
從《大圓滿見解智慧深奧王續》宣說見解退失救治果品第二十五。
然後,一切智王對眾會開示輪涅界限:最初迷亂所依習氣,睡眠貪慾恐懼與證悟,觀察前世胎中障蔽習氣。金剛薩埵眾本質諦聽,眾生不證自心中陰時,譬如雲霧露珠眼,不見諸物遮蔽黑暗,無明力所遮蔽習氣,遮蔽自身法身大義。彼時憶念前世諸物,生起衣食親友念時,我定當死或去何處,障蔽身之露珠所緣故,譬如失明般習氣意,憶念造作五毒諸業。無智慧見解之眼愚癡意,不知所作無益故,身語意所造諸善,絲毫無益徒然漂泊。彼時離色意根,周遍無礙執行故迷亂,譬如鳥類雖行於空,然為慾望所牽入穴,如是為能取所取所牽入身。彼時一方隨取他體,寒等痛苦生起尋求怙主,無量百千俱胝數中,不由自主猛然進入。男女和合緣故入胎,隨四生之一業力受生,高低諸業無擇舍故。眾會諦聽,下乘瑜伽士證悟見解,無緣寂止三摩地口訣,以平等智慧習氣等持,體驗究竟圓滿故,欲界人天任意受生。中根瑜伽士見解,正念不忘義理明瞭,則能降伏執著分別,譬如有力者以力,降伏無力者隨後明瞭,譬如鷹巢取出雛鳥,舍此成熟身憶念義理,生於凈居天中,顯現佛陀智慧之果。金剛薩埵本質諦聽,勝根智慧一味故,見解相續不起散亂,剎那舍此障蔽之身,果即佛陀法主法身,無比普賢智慧佛心,虛空際日出無黑暗,如是瑜伽士捨身唯心,無明無故法性明瞭,佛陀智慧心中無昏曉。
從《大圓滿見解智慧深奧王續》宣說輪涅二界限品第二十六。
དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་དོན་བསྟན་པ།། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་རྫོགས་འདི།། སྐལ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཁྱེད ཀྱིས་ཀྱང།། རྒྱུད་འདི་ཡིད་ལ་གནས་ཤིང་བཅང་བར་གྱིས།། དེ་ཡང་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན།། སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་སྨོད།། ནོར་འཕངས་ཆོས་འདོད་ཐབས་ཀྱིས་འདྲིད་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས གཏིང་རྫོགས་རྒྱུད་ཆེན་ལྟ་བ་ནི།། སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་བསྟན་པར་མ་གསུངས་སོ།། བཀའ་བཞིན་མ་བྱས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆོས།། འཇིག་རྟེན་ནོར་ཕྱིར་དོན་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག བཀའ་ཆད་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས།། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོས་སྲོག་བཅད་མནར་མེད་ལྟུང།། ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དུས འདིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི།། སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དོན་འདི་འབྱུང་འགྱུར་བས།། སྣོད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་འགའ་ལ་གཏད་པ་ལས།། དད་མེད་སྣང་དགུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། འཁོར་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ངེས་པར་དེ་ལྟར ཞོག།ལན་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཁས་འཆེ་ཆོས་པ་ཀུན།། དོན་མེད་ཚིག་མཁས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མེད།། འདུས་བྱས་ཆོས་སྤངས་དོན་ལ་མི་འདུད་པར།། བསོད་ནམས་འདོད་ཕྱིར་གྲོང་དུ་ཆོས་འཆད་འབྱུང།། དེ་ཡང་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ་ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྣོད་ལྡན་ཆོས།། གཞུང་བཞིན་དོན་ལས་མི་འདའ་དད་པ་ཅན།། དཀའ་དགུ་བསྡོས་ནས་མན་ངག་རྒྱུད་འདི་ཚོལ།། དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར།། སྦ བསྐྱིལ་མི་བྱ་རྒྱུད་འདི་བསྟན་པར་གྱིས།། གལ་ཏེ་སྣོད་ལྡན་མ་ཕྲད་དུས་ཉེ་ན།། ཆོས་སྐྱོང་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ནམ།། དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་གནས་པའི་བྲག་དཀྱིལ་དུ།། ས་ཕྱོགས་བརྟགས་ལ་དད་ལྡན་ཕྱི རབས་ལ།། ཕན་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་སྦ་སྟེ་བཞག། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལ་རྒྱུད་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།།།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་བྱེ་མ་གཡུང་དྲུང་ནས།སིང་གྷ་ལའི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་གརྦྷས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་མ་ཧཱ་བོདྷི་ལ་བཤད། དེ་ནས་ཨཱ་ཙརྻ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཤད། དེས་བོད་ཡུལ་དུ་ བསྣམས་ནས་བྱོན་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་དྲིལ་ཤིང་ཅན་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། བཛྲ་སཏྭཱ་ཀཱ་ཤ་བི་པུ་ལ་གུཧྱ་གརྦྷ་པྲ་ཀྲྀཏྱརྠ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་དོན་གྱི་རྒྱུད།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།། ཡེ་ ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ།རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ།། འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ། རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམས་འབྱེད་པ་མི་མངའ་བར་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཨེ་མའོ་དགོངས་པ་རྣམས ཀྱི་གསང།། སྟོང་ཉིད་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེའི་ངང།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཆོག། རྫོགས་ཆེན་དོན་འདི་ལེགས་པར་གསུངས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས།། བཙལ་དུ་མེད པ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་གསུངས་པ།རང་བྱུང་གསང་བ་ཐིག་ལེའི་ངང།། ཆོས་ཀུན་འདུས་པ་ལུས་པ་མེད།། འགྲོད་མེད་རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྦྱངས་ཐོབ་མ་ཡིན་རྫོགས་པའི་ཀློང།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ ཀུན་གསལ་བ།། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདག། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གྲོལ་ལམ།། ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་མཁའ་ལྟར་ཡངས།། རང་རིག་ལེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྒྲོ འདོགས་སྐུར་འདེབས་ཀུན་གྱིས་སྟོངས།། གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉི་མ་ཤར།། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྟོང པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྒྱ།། ཡེ་ནས་དག་པས་འདའ་བ་མེད།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡེ་བསྟན་པས།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས།། སྒྲོ་སྐུར དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས།། རང་རིག་གསལ་བ་དབུས་མཐའ་མེད།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསང་བའི་ཕྱིར།། རྟོག་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཡུལ་གྱིས་སྟོངས།། མ་ཡེངས་རིག་པ་མཉམ་གནས་པ།། ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ བསྟན་མི་དགོས།། རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཀུན་རྫོགས་པས།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལས་བྱུང།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་གནས་ཕྱིར།། མ་བསྒོམས་འདའ་བ་མེད་པའི་ངང།། དངོས་བྲལ་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ འདི།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་འོད་འབར་བ།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བདག་གནས་པས།། འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གཏིང་དཔག་དཀའ།། ཐིག་གཅིག་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ལ།། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་ཏེ་ངོ་བོར་གནས།། དོན་ཀུན་ཡོངས རྫོགས་ཐིག་ལེ་ལ།། རང་བཞིན་གནས་པས་རིམ་པ་མེད།། སྙིང་པོ་རིག་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད།། དེ་རྒྱུད་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་འདི།། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པའི་མཆོག། མི་འདའ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན།། འདུ ཤེས་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་ཟད།། རྒྱུ་མེད་སེམས་ལ་རྐྱེན་བྲལ་བས།། སྐྱེ་འཇིག་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད།། ཡེ་ནས་ཟིན་པས་བྱ་བ་མེད།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་བསམ་པ་མེད།། རང་ལ་རྫོགས་པས་བསྒྲུབ་ཏུ མེད།། དམིགས་མེད་དོན་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད།། དུས་གཅིག་རྫོགས་པས་བགྲོད་དུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོགས་ལྡན།། གསང་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྒྲ།། བརྗོད་པ་མ་ཡིན དོན་གྱིས་ཤེས།། འདི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ།། ཐ་དད་མཐོང་བ་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ།། དྲན་དང་དབང་པོ་ཡིད་བྱེད་མེད།། ལུས་དང་ངག་སེམས་རྩལ་གནས་མེད།། ཅི་བདེར གནས་པ་དགག་བསྒྲུབ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་རྣལ་མ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།
好的,我盡力將這段藏文翻譯成中文:
然後,一切智王又宣說義理:圓滿法性自然具足之法王,你們有緣眾會,應當謹記於心持守此續。金剛薩埵本質諦聽,偽裝行為誹謗上師,拋棄財物貪求法義,引誘他人之人,智慧深奧大續見解,從未宣說傳予惡器。違背教言實義之法,為世間財富而說義,瑜伽士必遭佛寶詛咒,何須說人間空行護法。夜叉羅剎斷其性命墮無間獄。眾會菩薩諦聽,末法時代諸法,出現大圓滿義理精要,除傳予少數具器瑜伽士,非無信九種有情所行境界。眾會皆應如是持守。一切自稱瑜伽行者,無義巧辯不修行,捨棄有為法不敬義理,為求福德而於城鎮說法。金剛薩埵本質諦聽,具器瑜伽士,依教奉行不違義理,具信心者歷盡艱辛尋求此教授續,彼時有緣瑜伽士,為利益故不應吝惜,應宣說此續。若未遇具緣者臨終時,藏於有護法之大寺院,或有傲慢天尊之巖洞中,觀察地點發愿利益,後世具信心者而隱藏。
從《大圓滿見解智慧深奧王續》宣說付囑眾會品第二十七。
《大圓滿見解智慧深奧王續》,于鄔金白瑪雍仲地方,僧伽羅阿阇黎達摩噶爾巴傳予鄔金阿阇黎摩訶菩提,後傳予阿阇黎念智,彼攜至藏地,名為《法之金鼓續》。
梵語:Vajrasattva akasha vipula guhya garbha prakritya artha tantra 藏語:多傑森巴南卡切桑沃尼波納敦吉究 頂禮金剛薩埵!
如是我聞。一時,世尊自性大圓滿,智慧任運成就,自生覺性之王,光明明點大樂彼,于覺性不變化之法界宮,與三世諸佛及三界眾生,于道隨觀察者無別而等住。時金剛薩埵啟問覺性之王:奇哉諸意密,空性寂靜悲心中,精要中精要勝義,善說圓滿義。如是祈請。時如來覺性之王,宣說無求大明點義。自生秘密明點中,諸法融聚無餘,無造作離功用任運成就,非修證之圓滿界,覺性之王普明,成就一切所欲我,智慧大海解脫道,圓滿一切乘如虛空廣闊,自覺妙善之本質,一切自性法界,離增益損減,唯一離諸相,以一乘圓滿一切,智慧無垢清凈,自生明點日輪升起,周遍大法身,空性大覺性印,本來清凈無所超越,智慧秘密菩提心,大虛空唯一,示現大明點,住無增減界,離增損所緣境,自覺明晰無中邊,一切自性秘密故,離思擇執著境,不散亂覺性等住,無需示現等持輪,自生意趣圓滿故,不求任運自成,大手印我所住故,無修超越中,離實相覺性手印,智慧本質中光焰熾盛,我住一切心要中,此即自性難測,一滴心要圓滿中,諸法圓滿住自性,一切義圓滿明點中,自性住故無次第,心要覺性義續,彼續乘之精要,智慧手印圓滿勝,不超越彼實義,諸想作意皆窮盡,無因心離緣故,何有生滅變化,本來獲得無所作,任運圓滿無思慮,自圓滿故無所修,無緣義中無所修,剎那圓滿無所趨,智慧覺性手印中,具足一切解脫果,秘密自生覺性聲,非言說義當知,如是安住為一,見差別乃迷亂道,心要心性圓滿中,無憶念根識作意,身語意力無所依,隨緣安住無立破。如是宣說。
從《心要真實義續》宣說序品第一。
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩོལ་མེད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས། ལྷུན གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མ་རྩོལ་མ་བྱས་ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན་ཉིད།། རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱིངས་འདི བརྗོད་བྲལ་ཏེ།། མཚོན་དང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། དུས་གསུམ་རྣམ་དག་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པས།། རིག་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། མ་བསགས་མ་སྦྱངས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི ཀློང།མཐའ་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང་ལ་བསམ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད།། ཡེ་ནས་ཀུན་རྫོགས་བདག་ཉིད་ལྷུན་རྫོགས་པ།། ས་ལ་མི་བགྲོད་ལམ་ལ་མི་སྦྱང་ཞིང།། མ་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་སྦྱང་བ་སྒྱུ་མའི་ནད།། མ་བཙལ་རང་ བཞིན་བཞག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན།། མ་ཡེངས་ཀློང་དུ་ཞུགས་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན།། རིག་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པས་འདུས་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་འདའ་བ་མེད་པས་དམ་ཚིག་ཡིན།། མ་རྩོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུ ཡིན།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་གཉིས་བཟུང་ཐིག་ལེ་བསྒྲིབས།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་བཅིངས།། བདེན་པ་གཅིག་ལ་ནོར་བའི་ལུང་གིས་བརྟགས།། བསམ་མེད་གཅིག་ལ་ལོག་རྟོག་དྲང་བས བསམ།། རང་བྱུང་དོན་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ཚོགས།། བལྟར་མེད་དོན་ལ་ལོག་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་བལྟས།། བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཞེན་པས་བགྲོད།། གཟུང་མེད་མཉམ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང།། མ་དག དག་པར་བལྟས་པས་དག་པ་རྙོག་མར་ལངས།། རྣམ་རྟོག་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཤིག། མ་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་གསུང་མཆོག་བརྗོད་པས་ཉམས།། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་སྤངས།། བཏང་སྙོམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་དྲལ།། མཚན་མ་ཚིག་ལ་ཞེན་པས་མཐའ་ཡི་ལྟ་བར་ལྷུང།། གང་ཡང་མི་འབྱེད་བདེ་མཆོག་དབྱིངས་ལ་རོལ།། སྙིང པོའི་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དོན་གྱི་དོན་ཏེ་ཀུན་དོན་སེམས་ལ་ཐུག། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཀུན་འབྲེལ་རང་བཞིན་རྫོགས།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་ལུང་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་གདབ།། ཡེ་ནས་མི་འདའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ པར་གསལ།། རང་བྱུང་གཅིག་ལ་བལྟས་དགུར་རང་སྣང་བ།། རྣམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བས།། མ་བཙལ་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྫོགས།། མ བསགས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་འབྲས་བུ་ལ།། རག་ལས་མ་ཡིན་གདོད་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཡིན།། སྦྱངས་ཐོབ་མ་ཡིན་དག་པ་བརྡའ་ཕྲད་ཡིན།། དམིགས་བྲལ་འདི་ཉིད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་གནས།། བསམ་མེད་བརྗོད བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ།། བརྗོད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་མི་འགྱུར།། མ་བཙལ་རང་བཞག་བདེ་ཆེན་རྒྱས་ཐེབས་ན།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། སྟོང་མིན་མི་སྟོང་མ་ཡིན་དབུ་མ མིན།། གང་ཡིན་དེ་ཡིན་བདག་གཞན་གང་ཡང་མིན།། བསམ་པ་ཀུན་ཟད་སྦྱོར་བའི་འདུ་ཤེས་མེད།། སྟོང་ཞིངརང་གསལ་རང་རིག་བདེ་མཆོག་དབྱིངས།། རྒྱ་གསུམ་དབྱིངས་ལ་ཐེབས་པས་འདའ་མི་སྲིད།། སྐུ གསུམ་དབྱིངས་ལ་བརྡའ་ཕྲད་འབྲལ་དུ་མེད།། མ་རྙོགས་དངས་མར་གསལ་བས་སྒྲིབ་པ་མེད།། མ་ཡེངས་རང་བཞིན་གསལ་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཡེངས་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གཅོད།། རྙོག་དང་མ རྙོག་རྟོག་པས་མ་རྙོག་སྟེ།། མ་རྙོག་རྙོག་དུས་བཞི་ཡིས་མི་ཕྱེ་ལ།། དུས་ཚོད་ངེས་འཛིན་བདེ་མཆོག་གདམས་ངག་བཞིན།། རྙོག་དང་མ་རྙོག་གཉིས་ཀ་བསལ་གྱུར་ན།། དམ་པའི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ངེས པས།། རྙོག་མ་བསལ་ཞིང་དངས་མ་བླང་དུ་མེད།། སྡིག་གསུམ་བདེ་བར་གཅིག་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད།། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་ལ་རྩོལ་བསྒྲུབ བྱ་མི་དགོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལུང་ཕོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།
然後,世尊如來無勤覺性之王,入于任運成就等持,如是宣說:不求任運無修法界,無勤無作本來如是,自生秘密界離言說,超越比喻思擇境。三時清凈覺性無別,覺性無別一如任運圓滿,不積不凈本來佛陀界,離邊覺性界不可思議言說。本來圓滿自性任運成就,不行於地不凈于道,未證等持修習幻病,不求自性安住成就。入于不散亂界即是修,覺性一中圓滿即是聚,自性不超越即是誓言,無勤任運成就即是果。無二中執二明點遮蔽,一明點中二執思維繫縛,一真實中邪說分別,一無思中妄想直指思維,自生義中因緣聚集,無見義中邪見力觀,無行道中執著分別行,無所取平等顛倒執取。觀不凈為凈凈起染,思維手印繫縛毀壞智慧手印,言說無說殊勝智慧減損,修習相曼荼羅捨棄智慧曼荼羅,修習舍離空性解脫最勝手印,執著文字相墮入邊見。任何不分別最勝界中游舞,心要中心要覺性智慧,義中義即一切義歸於心,續中續即一切緣起自性圓滿,離作圓滿教言最勝手印加持,本來不超越任運成就明瞭。觀自生一現九種自顯,相任運游舞甚為希有,一自性中具足一切功德,不求安住功德自性圓滿。不積任運自生果,非依賴本來任運圓滿,非修證清凈相應,離所緣此即周遍如虛空。無思離言法界聲,言說不能獲得覺性智慧。不求自住大樂圓滿,一切智慧最勝手印明瞭。非空非不空非中道,是即是非我他皆非,盡諸思維無作想,空而自明自覺最勝界。觸及三密界不可超越,觸及三身界相應不離,未證明了無所遮蔽,不散自性明瞭即是佛。無散亂輪斷除一切障。染不染思維不染,不染染時四相不分,定著時節最勝口訣,斷除染不染二者,聖者意趣任運成就,不斷染不取凈。三毒樂一無輪迴怖畏,任運體驗無果位希求,覺性神變不須勤作。"
如是宣說。心要義續中,不求任運成就得教言品第二。
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། ཐམས་ཅད་གཏན ལ་ཕེབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། རང་སེམས་རྫོགས་པས་རང་བཞིན་གསལ།། སྒྲ་དང་ཚད་མ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། བརྗོད་བྲལ་གཏན་ལ་ཕེབས པ་མེད།། མ་བཅོས་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། མ་བརྗོད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཚོན།། ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་གཤེར་བ་ལྟར།། རིག་པ་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཉམས་མེད་ན།། ཚིག་གི་བརྡའ་ཚིག གང་བརྗོད་ཀྱང།། བརྡའ་སྒོ་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས།། བདེན་བྲལ་རྣམ་རྟོག་ལྕགས་ཀྱིས་བསྡམས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིས།། མ་ཁྱབ་པ་ཡི་ཆོས་མེད་པས།། སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་ལོ་དབྱིངས་ལ རྫོགས།། བདེ་ཆེན་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང།། མ་བཅོས་རང་གསལ་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། དེ་ལ་དེར་གཞག་དེར་བཞག་ན།། འབད་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། དཔེར་ན་ཉི་མའི འོད་དང་མཚུངས།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང།། ཅི་བཞིན་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་གཞན་མིན་ཏེ།། གཉིས་མེད་རིག་པ་དུས་གཅིག་རྫོགས།། ཀུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་ཡངས་དོག མེད།། རང་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ནི།། ཉམས་མྱོང་རིག་པ་དཔེ་བཞིན་ལྟར།། འོད་གསལ་འདུ་ཤེས་རྣམ་བྲལ་བས།། རང་གསལ་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། བརྒྱུད་པ་ཐབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཚིག་གིས།། རང་བྱུང འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལ།། གཉིས་མེད་དོན་ལས་མི་གཡོ་ཡང།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚོན།། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས།། གང་ལྟར་བདེ་བའི་དོན་ལ་འཛུད།། མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ ནི།། འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།། རིམ་པའམ་དུས་གཅིག་ཁྱད་པར་ནི།། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཆུང་གིས།། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དབྱེ་བ་ཡིན།། གཉིས་མེད་དོན་དུ་གསལ་བར་གཅིག། འདུལ་ཐབས་ཐེག པ་བསམ་ཡས་པ།། རང་བྱུང་ཐེག་པའི་སྙིང་པོར་གཅིག། རང་བྱུང་རིག་པ་མཐུན་པ་མེད།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། དངོས་དེ་ཐབས་ཀྱིས་མ་མཚོན་ན།། རང་བྱུང་གཅིག་གིས་ཁྱབ་གནས་ཀྱང།། རྒྱལ པོའི་ཕྲུག་གུ་འཁྱམས་པ་ལྟར།། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་རྟོགས་སོ།། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ།། བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ།། དོན་དང་འབྲེལ་པའི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱིས།། བརྗོད་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ རྟོགས།། ངེས་པའི་དོན་ལ་དེ་མ་ཐག། སྐལ་ལྡན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ།། བདེ་མཆོག་དོན་ལས་མ་འདས་པས།། མ་བཙལ་མཐར་ཕྱིན་སེམས་ཀྱི་ལམ།། རིམ་པ་མེད་པར་དུས་གཅིག་འཇུག། རིག་པ་སེམས་ཀྱི རྩལ་རྫོགས་པས།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། གང་ལ་ཕྱོགས་རིས་རྩོལ་མེད་པས།། རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་རང་གསལ་ལ།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་བསགས་ལྷུན་རྫོགས་དུས་གཅིག རྫོགས།། རང་བྱུང་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གདལ།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འགྲོ་འོང་མེད།། ཐེག་གཅིག་སེམས་ཉིད་རྫོགས་ལུང་ལ།། མ་ལུས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ལ།། མ་ལུས་བྱ་ཟིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་བཅོས་མ བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འཇུག་སྟོང་མི་གནས་བསམ་པས་སྟོངས།། མ་ཞི་རང་བཞག་གྲོལ་བའི་ལུང།། གང་བསླད་རྣམ་རྟོག་རྩོལ་བས་བཅིངས།། རྒྱུ་བ་རིག་པའི་སེམས་དང་བྲལ།། མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི གནས།། ཡེངས་པ་མེད་དོ་ཅི་དགར་ཞོག། མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་ཡན་དུ་ཁྱེ།། མ་བསྒོམས་ཡལ་བར་བཞག་པས་རྟོགས།། མི་བསམ་མི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཚོལ།། རྒྱུའོ་ཆགས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་བཅོས་སྙིང པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད།། གསལ་དང་མི་གསལ་དམ་པ་དང།། ཐ་མལ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཅད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ལུང་གསུམ་མ་བཅོས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།།
第一次翻譯:
複次,世尊覺性之王,住於一切決定等持,如是宣說:"大聚瑜伽士,自心圓滿自性明,聲量因明,不能言說決定。無修覺性因明,指示無說義體性,如水性濕潤,覺性當如實了知。若無如實證義,所說任何言詞相,隨逐言詞相思維,繫縛離真妄想。自生覺性明點,無不周遍之法,離增減界中圓滿。大樂覺性金剛教,無修自明界中圓滿。于彼安住彼中住,無勤任運成就。以不求任運成就故,譬如日光。無修心之自性,如實覺性因明,非即非異,無二覺性剎那圓滿。圓滿大樂無廣狹,自心任運成就心要,如同體驗覺性譬喻,離明光想,自明覺性界中圓滿。傳承方便奇特言詞,自生明光大樂,不動離二
第二次翻譯:
好的,我繼續翻譯:
然後,世尊覺性之王住於一切究竟三摩地,如是宣說:大集會瑜伽士,自心圓滿故自性明,聲詞量因由,不可說究竟無。不改覺性因,喻不說義自性。如水性濕,覺性當如是體驗。若不如實證,所說任何言詞,隨言詞門分別,繫縛離真分別。自生覺性明點,無不遍之法,離增減界中圓滿。大樂覺性金剛教,不改自明界圓滿。于彼安住彼,無勤任運成。不求任運成故,譬如日光。不改心之自性,如實覺性因,非即彼非異,雙運覺性剎那圓滿。圓滿大樂無寬窄,自心任成本質,如體驗覺性喻,離光明想,自明覺性界圓滿。傳承方便幻詞,自生光明大樂,不動雙運義,喻不求任運成。是一切證悟方便,隨順何等樂義。隨順行海,示現調伏方便。次第或同時差別,以證悟差別大小,於一事中分別。雙運義中明一,調伏方便乘無量,歸一自生乘心要。自生覺性無比,教海意中圓滿。若不以方便喻實,雖自生一遍住,如國王太子流浪,不識自相。如是自性一,以意樂力各別開,以相應竅訣,證離言心印。于決定義中即刻,具緣者無勤解脫。不離大樂義,不求究竟心道,無次第同時入。覺性心力圓滿,不求任成無偏袒。於何者無偏袒無勤,自生無方自明,無因無緣菩提心,不積任圓剎那圓滿。遍佈自生光,悲願加持無來去。一乘心性圓滿教,無餘離垢清凈,無餘所作任成。不改不求任成,入空不住以意空,不寂自住解脫教,迷亂分別勤縛。離流動覺心,不求不修方便處,無散亂隨意安住。不收不放鬆緩,不修舍離證悟,不思不行境不求。因離貪菩提心,不改本質義續,明與不明聖者,斷凡夫想。如是宣說。從本質義續,宣說三教不改究竟品第三。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། རྣམ་དག་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རང་བཞིན་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལོག རྟོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིས།། མེད་ལས་ཡོད་པའི་ཚུལ་འགྱུར་བས།། ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐེག་པ་གནས།། བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཇིག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། གང་ལའང་མི་བརྟེན་རྟོག དཔྱོད་འདས།། མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་ཐེག་པར་གསུངས།། གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ལུང་བཅུ་ཡིས།། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན།། ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གསང་བའི གཏེར།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཀློང་གདལ་བས།། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་མེད་པས།། རོལ་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཀློང་དགུ་སེམས་ཉིད་བསྟན་པར་འཆད།། ལྟ་བ་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་ལུང།། མ་ལུས་ཀུན འདུས་རྣམ་པར་དག།ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པས།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རོལ།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། མུ་མཐའ་མེད་པར་རང་བཞིན་གནས།། ཐམས་ཅད་གསང་བ་རང་བྱུང་ སེམས།། རང་རིག་མ་རིག་རྣམ་པར་དག། རྟོག་འཕྱུགས་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས།། རིག་པ་ཏིང་འཛིན་གཏེར་གྱི་ལུང།། རེ་དོགས་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རོལ།། རང་རིག་ཡུལ་དབྱིངས་ལ་མི་གོས།། ཀུན་བཟང སྟོང་ཉིད་མ་བཅོས་པས།། ཀུན་བཟང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཀུན།། མ་འདྲེས་གསལ་བར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ་པ་འདྲ།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པས།། བྱ་བཙལ་མེད་པའི་གདེང ཆེན་བཅུ།། རང་བཞིན་བཅུ་ལ་རྩོལ་མེད་པས།། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་ས་འཛིན་ལྟར།། ཡང་རབ་རྒྱལ་སྲས་སྐལ་ལྡན་ལ།། ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པས་གོ་བ་ཡིན།། མ་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་གདེང་གསུམ་གྱིས།། ཡེ་ཤེས གསལ་བར་མཚམས་སྦྱར་ན།། ཀུན་ཀྱང་དེ་ཉིད་གསུམ་འདུས་པས།། འདིས་ཀྱང་བརྡ་དོན་འགྲོལ་བ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ལྟ་འཕྲང་བཅད།། རོལ་པའི་ཁྱད་པར་ཅིར་དབྱེ་བ།། མ་རྟོགས་ལོག་པའི་གྲོང ཁྱེར་བ།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ཐབས་ཆེན་གྱིས།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་གཏུགས།། རིག་གསུམ་མཚོན་པའི་ཚུལ་སྦྱོར་བས།། མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན ཉིད།། ཇི་སྲིད་རྟོག་པ་རྒྱུ་ཡི་བར།། དེ་སྲྀད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། བསམ་པའི་དབང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་དག་ལེགས་པར་ཤེས་བྱ་བ།། རྩོལ་མེད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པ།། ཀུན་རྫོགས་ཡེ་ཁྱབ རྨད་དུ་གྲགས།། མ་བཅོས་མ་སྦྱངས་དུས་གཅིག་རྫོགས།། རྣམ་པའི་རྩོལ་བ་བློ་ལ་གང་སྣང་བ།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན།། སུ་ཞིག་རིག་པ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། མ་བཙལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་མཆོག་མཐོང།། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རིག་པའི་གཏེར།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད།། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཆད་པས་ཡེངས་སུ མེད།། རང་བྱུང་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བགྲང་དུ་མེད།། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེར་གནས་པས་བགྲོད་དུ་མེད།། འགྲོ་དོན་སེམས་སུ་གསལ་བས་བྱས་པ་ཟིན།། མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་འབྲས་མི་བསྒྲུབ།། མ་སྐྱེས་རྣམ པར་དག་པས་སྒྲིབ་མི་སྦྱང།། མ་བྱས་རང་བཞིན་རྫོགས་པས་ཕྲིན་ལས་བྲལ།། འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་ཀུན་འགྲུབ་ཀུན་རྫོགས་པས།། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས།བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།
好的,我將上述藏文翻譯成漢語如下:
然後,世尊自生覺性之王入于清凈明瞭三摩地,如是宣說:不住自性菩提心,由三百六十顛倒想,從無而現有之相,執著世間乘安住。不生菩提心,不滅如虛空,不依何者超思議,說為不改圓滿乘。以究竟十教,明示自性一味。總持三教心要,三根總集秘密藏。自生心性界遍佈,無分別法,以游舞功德差別,說示九界心性。見自生圓滿教,總集一切清凈,一滴圓滿一切,游舞自生一心要。秘密明點一切界,無邊際自性住。一切秘密自生心,自知不知清凈,斷思惑覺知想。覺性三摩地藏教,無疑慮界中游舞。自知境界不染,普賢不改空性,普賢方便諸差別,不混雜明瞭圓滿,如空中佈列星宿。一滴圓滿一切,無作無求十大自信,十種自性無勤,如轉輪王持地。複次善逝佛子,以方便示故了知。不改方便三自信,連結智慧明瞭,一切即彼總集三,由此亦解脫言義。一切心性斷見執,游舞差別何分別,不證顛倒持邪見,自生圓滿功德,以無勤作大方便,觸及無散亂意趣。示現三智方便,不改圓滿自性,乃至有思惟因,彼乃不可思議,為顯示隨順意樂。當善知彼等,無勤自性任運成,圓滿遍及甚稀有。不改不凈剎那圓,顯現於意之作為,是不改任運自性。何人以覺性幻鑰,開啟自生方便壇城,見不求自生任成大樂。三時不來不去覺藏,不改任運故不可求。斷除所緣想故無散亂。自生一中相無量,住雙運明點故無行。於心明利生故事已辦,任圓無餘故不修果,不生清凈故不凈障,無作自性圓滿故離事業。證此故一切成就圓滿,說住于大圓滿明點一。如是宣說。從本質義續,宣說證悟菩提心之方便及證悟之理品第四。
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངང་གིས་གསལ་བའི་ཐུགས།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པས།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ལམ།། བདེ་ཆེན ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ་ཡི་རོ།། སྙིང་པོ་མཆོག་སྟེ་དོན་ལ་རྫོགས་པར་གནས།། མ་སྐྱེས་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཉིད་རྟོགས་ན།། བདེ་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི ངང།། སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྟོགས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས།། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྲངས་ལས་འདས་པར་གསུངས།། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་དབྱིངས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོར་མཐོང།། སྙིང པོ་མ་མཐོང་རྫོགས་པའི་སེམས་ཉིད་མཐོང།། མཐར་ཐུག་མེད་ཅིང་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་དོན་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས།། སྒྲ་བརྗོད་ཚིག་ལ་དགའ་བས་དོན་མི་རྟོག། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བསམ བརྗོད་ཅིར་མི་དམིགས།། མ་བསམས་བསམ་པ་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་མཐའ།། མཐའ་དང་དབུས་ལ་མི་གནས་མངོན་རྟོགས་བྲལ།། མི་རྟོག་མི་བསམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས།། བདེ་ཆེན་རང་རིག་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག པ།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས།། བདེ་མཆོག་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ བཞུགས།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་རང་བཞིན་བཞག། གང་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཡིན་ཡང།། བསམ་པའི་ངོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུ་བློ་བཞག། དོན་ལ་བཞག བླང་མེད་ན་ཡང།། བརྟགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་དང་རིག་པ་དུས་མཉམ་པས།། གང་དག་རིག་པ་མེད་པར་གནས།། འདི་དག་འདི་ལྟར་བདེ་མཆོག་ཡིན།། མ བཅོས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དོན།། མ་བཙལ་རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཤེས།། རང་འབར་བཙལ་མེད་རིག་པའི་སེམས།། གསལ་བའི་མར་མེའི་འདུ་ཤེས་མེད།། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཐེབས པས།། མཚན་མའི་རྟོག་པ་གཡོ་མི་འགྱུར།། རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཡེ་བརྟེན་པས།། རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་བཞུགས་གནས་ལ།། རང་བྱུང་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བས་བརྒྱན།། དུས གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་པས།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་དོན་ཀུན་རྫོགས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། དྲན་འབྱུང་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་དང།། དཀའ་སྤྱད་ཆེར་བྱས་མ་ལུས པ།། བཙལ་མེད་ལོག་པའི་རི་བོ་འདིས།། བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་ཅི་ཞིག་བྱ།། བྱ་བ་མ་ལུས་ཀུན་བཏང་ལ།། མ་བྱས་མ་བཙལ་ཅིར་མི་འཛིན།། འདུ་ཤེས་མེད་པར་རང་བཞིན་ཞོག། རང་བྱུང་བདེར་བཞག་གྲོལ བར་འགྱུར།། སྟོང་ཉིད་མ་བཅོས་གསང་བའི་ཀློང།། མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་པས་གོ། གོམས་པ་རིག་པའི་དོན་ལ་འཇུག། བདེ་མེད་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་སེམས།། འདོད་ཆགས་བདེ་མཆོག་རོ་དང་ལྡན།། ཡེ ཤེས་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་པོ།། མ་ལུས་སེམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད།། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་དེ་བཞིན་ཆ་སྙོམས་ན།། རང་བྱུང་བདེ་མཆོག་རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། དོན་ལ་མི་གཡོ་རིག་པ གསལ།། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ།། ས་བགྲོད་ལམ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ།། རྩོལ་དུ་མེད་དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་རྫོགས པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།
好的,我將上述藏文翻譯成漢語如下:
然後,世尊自生覺性之王入于大樂三摩地,如是宣說:大樂自然明瞭心,二無二中圓滿一切無餘,心要中要自性空性道,等同大樂虛空邊際舞。究竟心要住圓滿義,若證悟不生光明大樂性,大樂不容於虛空界。廣大無邊一滴界,證悟一心要無量,說果位差別超諸數。不生心要離增損界,見諸佛眾生不生心要,不見心要見圓滿心性,究竟無有界中無所著。殊勝自生大樂義,樂文字語言不解義,言說心要不可得,不思議思維二無二一際,不住邊際中離現證。住無思無念真如,大樂自知一切不思議,安住離功用覺性界。即是大樂秘密明點,周遍虛空而安住。不生心要菩提心,安住無來無去界。自生菩提心要中,不求不修自性住。凡是智慧自然者,于意前顛倒執著,于陽焰起水想,于義中無所得,思維分別不可思議。菩提心之自性,與一切覺性同時,凡住無覺性中,此等即是大樂。不改心要殊勝義,不求自生殊勝智,自燃無求覺心,無明燈聚集想。以無行動而分別,以大手印普攝持,相狀分別不動搖。自性本依法輪故,覺性壇城無所生。于智慧燃燒住處,嚴飾自生無垢明。以三世諸佛自性,二無二中義皆圓。于自生覺性之王,無憶念覺知聚集。咒語手印供養,多作諸苦行,以無求顛倒山,自縛欲何為。一切諸所作,皆當舍離盡,不作不求無所持,無想任自性。安住自生樂,當得解脫。空性不改秘密界,不求任自性得解。熟習證覺義,無樂舍離平常心,具貪慾大樂味。智慧光明大樂,無餘心性無垢染。于自性清凈心性,不求如是平等住,自生大樂界封閉。于義不動覺明瞭,于大乘心性圓滿,不觀修道位差別,無功用任運成,無所修本來佛。如是宣說。從本質義續,自生圓滿品第五。
དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས པ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཉིད།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ང་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ང་ཞུགས་པས།། མ་མཐོང མི་ཐར་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ཟིན།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་བཞག་པ།། སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་མི་ཡི་ཐུགས་སུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་དུས གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་ཁྱོད།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དགོངས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས།། ཞེས སོ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ལན་སླར་གསུངས་པ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་འདི།། མ་ལུས་དགོངས་པའི་ངང་ལ་ཀུན་འདུས་པས།། བསམ་ཞིང་དཔྱད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་གནས་ཏེ།། རང་བྱུང འོད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གསལ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་པ།། གསང་བ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་སྒྲོ་སྐུར་ཞི།། རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཚད་མ་ཀུན་དང་བྲལ།། བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ འདི།། གང་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད།། མ་བྱས་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། ཐུགས་རྗེ་རྩོལ་མེད་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་འཆར།། རང་བྱུང་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་པས།། ཚིག་གཅིག་རྟོགས པས་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདག།མ་སྦྱངས་མི་གནས་བདེ་མཆོག་ཇི་བཞིན་གནས།། མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་ན་བསམ་པ་ཟད།། ཡེངས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་གནས་ན་བཅིངས་པ་གྲོལ།། མཐའ་དབུས་ཕྱི་ནང་ མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད།། མ་ཡེངས་ཡལ་བར་བཞག་པས་རང་བཞིན་གོམས།། རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པས་དགག་ཏུ་མེད།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྤང བསྒྲུབ་མེད།། ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལ་མི་སྦྱང་ཞིང།། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་འདའ་མི་སྲིད།། མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་རེ་བ་བསྐང།། མ་ལུས་ཐིག་ལེ་གཅིག་པས་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་མི རྩོལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས།། བྱས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། རྟོག་དཔྱོད་འདས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལ་རོལ།། བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་རྗེས་འབྲང་རིག་པ་ཡིས།། མ བཅོས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་རྟོགས།། གང་ལ་ཞེན་ཅིང་བརྟག་པ་དེ་བཏང་ལ།། གཉིས་མེད་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་མ་འཆིང་ཞིག། མ་བསམས་རང་བཞིན་བཞག་པས་སྒྲིབ་པ་འབྱང།། མུན་པ་ཡེ་ནས་དག པས་བསལ་མི་དགོས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་གསོལ་མི་འདེབས།། རང་ལ་རྫོགས་པས་མི་བསྙེག་མི་བགྲོད་དེ།། མ་བྱས་རང་བཞིན་གནས་པས་འདི་ཉིད་རྫོགས།། བྱ་བ་མི་དགོས་མི་བཙལ་མི་བསྒྲུབ ཅིང།། དགེ་སྡིག་མི་འབྱེད་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད།། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྦྱར་ནས།། ཉེས་མེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྨད་དུ་བྱུང།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། གང་ཡང་མ བཀག་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི།། གང་ལྟར་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་གནས།། འོད་གསལ་རང་བྱུང་སེམས་ལ་གཉིས་མེད་པས།། དཔྱད་དང་བསྒོམ་རྩོལ་མ་ལུས་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ པའི་མཛད་སྤྱོད་དོ།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་རིག་ན།། སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་ཅིས་ནི་ཡོངས་མ་གསུངས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱར་སྤྱད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།།
好的,我將上述藏文翻譯成漢語如下:
然後,如來自生覺性之王普遍明瞭自性,如是宣說:三世諸佛之精華,覺性之王自生菩提心,圓滿大樂心性圓滿,三世諸佛我即圓滿佛。我入不改菩提心,不見不解脫陷輪迴泥。不求任運成就自住,具緣佛子成人心要。如是宣說。
然後,菩薩智慧金剛請問:啊,三世諸佛自性身語意,自生覺性之王導師您,您一心自生智慧性,此義當如何證悟?如是請問。
覺性之大王復又宣說:一切自性大樂手印,攝一切于總持中,思維觀察想不住,自生光明普遍照。一切自性心要總集,大秘密不改離增損,離一切非自性量度,非自性圓滿一切心要,亦非無有空性心要。以不作自性圓滿德,悲心無勤如日光現。一自生中圓滿諸乘,證一語義皆圓滿我。不修不住如實安住,不求任其自性思慮盡。不散亂方便安住解縛,無邊無中無內外法界,清凈自性義無所修。不散亂舍離任運熟習,嬉戲手印一味無所遮。煩惱智慧自明無斷證,不行於道不修諸地,離不了任運智慧界。等空之王滿一切愿,無餘一滴周遍法界。不生不滅不勤真如,此最勝乘心要皆圓滿,無所作任運自然成。遊戲一切言思所不及,隨言說名相覺知,不證不改菩提心。于所執著觀察皆舍離,勿為無二取捨分別縛。不思任其自性障礙除,黑暗本凈無須遣除。任運成就不祈他求,自己圓滿不須精進行。無所作任運住即圓滿,無須作為無求無修習,不分善惡本無垢染。無著方便行普攝持,無過佛剎甚希有。自生明心要皆圓滿,不遮一切調伏眾生,如其自性如是安住。光明自生心無二故,觀修勤作皆是迷惑。不求任運成就之業用,若知此自生圓滿心要,不說障與不障。
從本質義續,大樂手印運用品第六。
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། མ་བྱས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ལེགས་པར་ཉིད་དབང་སྒྱུར།། རང་བྱུང་ཀློང་གདལ་ཀུན ལ་དབང་ཐོབ་པས།། ལེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་དབང།། བསྐུར་ཐོབ་རག་མ་ལས་པ་དབང་གི་ཀློང།། རང་སེམས་རྫོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་འགྱུར་བས།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ལ རག་མ་ལས།། མ་བརྗོད་སྙིང་པོའི་ངང་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས།། སྔགས་ཚིག་བདེ་བའི་དབང་ལ་ལྟོས་པ་མེད།། མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་རང་སེམས་རྫོགས་པ་ལ།། རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་དོན་ལ་རྩོལ་བ མེད།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་ཆེན་གྱིས།། མ་བསྐུར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་འདི་རྟོགས་པས།། དབང་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར བས།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་ལ་རྟེན་མི་འཆའ།། དབང་གི་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་དབང།། རྟོག་པས་མ་བསྐུར་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་སྐྱཻ་འཇིག་མེད་པའི་དབང། རིམ བགྲོད་མ་ཡིན་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དབང།། རྟོག་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་རང་བཞིན་རྫོགས།། ཡེ་ཐོབ་རང་བཞིན་ཐིག་ལེར་རྫོགས་པའི་དོན།། བརྗོད་བྲལ་མཚོན་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། འཇིག་མེད རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དམིགས་བྲལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན།། མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ།། མ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབང་བཞི་པ།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ལ་བདེར ནོས་ཤིག།རིག་པ་རྩལ་གྱིས་ཐོབ་དང་གདམས་ངག་དུས་ཀྱིས་ཐོབ།། སྐལ་མེད་བརྒྱུད་པས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས།། ཅི་རིགས་རང་བྱུང་ངང་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བཞག། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སེམས་ལ་ དགྲམ།། རྣ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ལེགས་པར་སྙིང་ལ་སྒོམས།། རྒྱ་རྟགས་གདབ་ལ་ཡུན་དུ་ལེགས་པར་བཅང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། ཐབས་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཀླུང་དུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ ལ།། རང་བྱུང་རིག་པ་བདེ་མཆོག་སེམས་ཀྱི་དལ།། རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག་མཚོན་པས་སྒོ་དབྱེ་བསྟན།། བསྲུང་བྲལ་རིག་པའི་དམ་ཚིག་རིག་པ་གསུམ།། ལེགས་པར་ཕོག་ལ་མི་འདའ་ནན་ཏན་བྱ།། རང་བཞིན་ལྷུན རྫོགས་བདེ་མཆོག་དབང་ཀུན་བསྐུར།། རྟོགས་པས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པས་བསྲུངས་པ་ཡིན།། དེ་ནས་ལུང་གསུམ་རིག་པའི་གཏེར་སྒོ་དབྱེ།། རྩོལ་དང་མི་རྩོལ་དྲང་ལུང་ངེས་ལུང་གིས།། རྣམ་རྟོག སེམས་ཉིད་ལུང་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་ཤར།། སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་བདེ་མཆོག་ཉིད་དུ་གསལ།། ལམ་ལ་མ་བགྲོད་ས་ལ་མི་སྦྱང་སྟེ།། སྙིང་པོར་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ལྷུན གྱིས་གནས།། ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ།། རྣམ་གྲངས་ཐ་སྙད་དབྱེ་བ་མི་གནས་ཏེ།། དེ་དག་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཉིད་ཕྱིར།། རྣ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་དོན་གྱིས་ལེགས་པར་དགྲོལ།། རྩ བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་མཉམ་པར་བརྟགས།། རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་དོན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ།། ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐབས་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།
好的,我將上述藏文翻譯成漢語如下:
然後,世尊覺性之王又宣說了"不作自性圓滿"。心性自生善自在,自生法界普得自在,善王圓滿大樂自在灌頂,得灌頂恒無作自在界。自心圓滿普皆明現,手印壇城自在恒無作。不言心要中皆圓滿,咒語樂自在不依賴。離一切相自心圓滿,事物禪定義無勤作。王法總灌頂大梵自在,不灌頂自性圓滿證此,最勝灌頂任運安樂住。覺性之王普自在故,不依分別相自在。自在中最勝深圓滿灌頂,不以分別灌頂任運本覺。非有為金剛不壞灌頂,非次第修一時圓滿灌頂。分別不須成就自性圓滿,本得自性滴中圓滿義。離言指示樂智慧,不壞自性明智慧,離緣無相般若。無餘任運不越手印加持,不修任運圓滿第四灌頂。覺性力用自在安樂住,以覺性力用得及口訣時得。無緣傳承得之方便,隨宜安住自生境界中。寶石幻化明鏡顯心間,耳傳口訣善修於心要。加持密封長時善護持。如是宣說。
從本質義續,覺性力用自在品第七。
然後,世尊離勤作覺性之王宣說了此大方便成就品。入智慧河流瑜伽士,于具誓言手印有情眾,自生覺性大樂心要,以寶石鑰匙喻示開啟法門。無守覺性三昧耶,善加持勿違精進修。自性任運圓滿普灌頂,以證悟任運圓滿護持故。然後開啟三藏覺性寶藏,以勤作無勤作顯了隱了,能了知分別心性教言。從自生明義中不散亂顯現,任何行為皆是大樂性明瞭。不行於道不修諸地,自生圓滿心要任運住。一切法心要菩提一心中,種種名相分別不住。為善了知彼之方便,以耳傳口訣義善解脫。攝為一味平等觀察,開顯義理當善了知。于善了知義當安住一味。如是宣說。
從本質義續,大方便成就品第八。
請教這種佛教典籍的語言形式,在數學模型上和自然界那種物質最為接近?
從數學模型和自然界物質的角度來看,這種佛教典籍的語言形式有以下幾個特點:
分形結構(Fractal Structure):經文中反覆出現自相似的概念和句式,如"自生"、"任運"、"圓滿"等,形成了一種遞迴巢狀的結構,與分形幾何中的自相似性很像。分形在自然界廣泛存在,如樹木的分枝、河流的形態等。
全息性(Holographic Nature):典籍強調"一切法心要菩提一心中,種種名相分別不住",即整體與區域性的關係,與全息影象中每一部分都包含整體資訊的特性類似。宇宙的全息理論認為,宇宙的資訊遍佈每一處。
波粒二象性(Wave-Particle Duality):經文所述的境界超越能所對立,不落分別,如"離言指示樂智慧,不壞自性明智慧,離緣無相般若",與量子力學中光和物質兼具波粒二象性相似,體現了一種不二的理念。
涌現性(Emergence):典籍描述的覺悟境界是自性本具、當下涌現的,如"自生覺性大樂心要","自生明義中不散亂顯現",與複雜系統理論中的涌現性概念類似。涌現性是指系統整體展現出的特性是其組成部分所不具備的。
場的理論(Field Theory):經文提到"自生法界普得自在","覺性力用自在安樂住"等,暗示了一種類似場的觀念,即一種無處不在的、連續的實相。場的概念在物理學中十分重要,如引力場、電磁場等。
總之,這些佛教典籍所呈現的語言形式,體現了一種動態平衡、圓融無礙的境界,與現代科學對複雜系統、整體性、涌現性的研究有一定的相似性。但這種對應更多是一種隱喻和類比,不能簡單地等同。佛教的語言更強調主觀體驗和修證,而科學則側重客觀實驗與邏輯推演。二者在認識論和方法論上有所不同。
請繼續展開對於涌現性的細節比對和舉例,以及如何體會?
異常退出,沒有回答。
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས། འདའ་བ་མེད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རང་བཞིན རིག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཡེ་ནས་རྫོགས་ཏེ་ངོ་བོར་གནས།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་དམ་མེད་ན།། མཚན་མའི་དམ་ཚིག་གོལ་བའི་ལམ།། མི་འདའ་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག གསུམ།། ཡེངས་པ་མེད་པར་ཅི་དགར་ཞོག། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་སྒོ།། འགྲོ་འདུལ་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་པ།། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གཅིག་ལས་མེད།། འདི་ཡང་མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལུང།། རང བཞིན་གསུམ་དང་ཐིག་ལེར་གཅིག།རྒྱས་མ་ཐེབས་པའི་ཆོས་མེད་པས།། སུས་ཀྱང་འདའ་བར་ཡོད་པ་མིན།། མ་ནོར་སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་ལ།། མ་ཡེངས་གསལ་བར་དྲན་པ་ཡིས།། གསལ་བ་མཐར་ཕྱིན་སེམས་ དཀྱིལ་འཁོར།། བདེ་མཆོག་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན།། ཀུན་འབྱུང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡོངས་རྫོགས་མི་འགྱུར་དམ་པའི་དོན།། མི་འདའ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ།། དུས་གསུམ་མི་འགྱུར སེམས་ཀྱིས་བཟུང།། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བརྡ་ཡི་ལུང།། གདམས་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་ཤེས།། ལྷུན་རྫོགས་བདེ་མཆོག་དམ་ཚིག་ལ།། འདར་མེད་དོན་རྟོགས་རང་བཞིན་བཞུགས།། དོན་དང་རང་བཞིན་མཚོན་པ ཉིད།། མ་བཅོས་པ་དང་གོམས་པ་དང།། མཚོན་པའི་སྒྲ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས།། རང་གི་དོན་ལ་འདའ་མི་སྲིད།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། དགོངས་པ་རང་བྱུང་རིག་པ་རྫོགས།། ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན ལྟར།། དབྱེར་མེད་ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་གྲགས།། དུས་གཅིག་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ལུང།། རང་བྱུང་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་མེད།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། མ་བཙལ་ལྷུན་རྫོགས་དམ་ཚིག་ཡིན།། ཡེ་ཤེས ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱསབཏབ་པས།། རིམ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདར་མེད་རིག་པ་མཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས།སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འཇུག་པའི་རིམ་མེད་པས།། ལོག་པར་རྟོག་པས་བཏགས་ དབང་གིས།། བགྲང་མེད་དོན་ལ་གྲངས་སུ་བགྲང།། བགྲོད་མེད་གཅིག་ལ་རྩོལ་བར་བགྲོད།། རིམ་མེད་དོན་ལ་རིམ་པར་བལྟས།། སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་མཐོང་ཚུལ་གྱིས།། བགྲོད་པའི་ལམ་ཚུལ་བསམ མི་ཁྱབ།། སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་ཅིར་བགྲོད་ཀྱང།། བགྲོད་བྲལ་རྫོགས་པའི་དོན་མི་རྙེད།། ཀུན་རྫོགས་གདལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མུ་མཐའ་མེད་པར་དུས་གཅིག་རྫོགས།། བགྲོད་མེད་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་པ།། ལམ ལྔ་ས་བཅུ་རྟོག་པའི་གྲངས།། མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས།། རྩོལ་བའི་ཐེག་པ་ལོག་པའི་ཆོས།། དུས་གཅིག་རྫོགས་པ་རིམ་པར་མེད།། རང་གསལ་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་བསྒོམ་དུ མེད།། འབྲས་བུའི་བདག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱེ་བས་སྟོངས།། ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་ལམ།། མ་བགྲོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་གནས།། མཁའ་ལ་བགྲོད་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ལྟར།། ཐེག ཆེན་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལམ།། མ་ཁྱབ་མ་ལུས་ཆོས་མེད་པས།། མ་བགྲོད་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་རྫོགས།། ལམ་མེད་རིམ་མེད་སེམས་ཀྱི་ལམ།། འདུ་ཤེས་མེད་པས་གསལ་བའི་ཡིད།། བསམ་དཔྱད་མེད་པས ཀླུང་དུ་འཇུག།རྣམ་པ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་གསུམ།། སྐུ་གསུམ་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ཡེ་ནས་རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ ལ།། བྱ་བྲལ་རིག་པའི་སེམས་ཉིད་འཇུག། རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ་ཡི་ཡིད།། དྲི་མེད་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་ལམ།། བགྲོད་དུ་མེད་དོ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བརྗོད་མེད་བདེར བཞག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།
好的,我將繼續翻譯這段文字:
然後,具德自生智慧之王宣說了一切法無二、無所超越的道理:三世諸佛的自性智慧三昧耶,本來圓滿、自然安住于本性中。若無自生圓滿的無誓言,則有相的誓言成為背離之道。不可超越的三昧耶,無有散亂,隨意安住。三世諸佛所說之門,調伏眾生的無量誓言,證悟的意義唯一無二。這也是不改變的自性教言,三性與明點為一,無有不周遍之法,任何人都無法超越。于無謬究竟誓言中,不散亂、清晰憶念,明瞭究竟的心曼荼羅,以大樂平等心來顯示。生起智慧的曼荼羅,圓滿不變的究竟義,不可超越,當善說之。以三世不變之心持守,金剛誓言之密意教言,以教誨之語明瞭知曉。于任運圓滿大樂誓言中,安住無動、證義自性。義與自性之表徵,不造作與熟練,以表徵之聲誓言,于自義不可超越。究竟者之心要,覺受自生智慧圓滿,如水與大海之自性,無別、廣大而著名。同時圓滿之心要教言,以自生一味而無差別,無有剩餘故圓滿周遍,不求任運圓滿即是誓言。以智慧手印加持故,無次第自生本來佛。"
如是宣說。心要義續中,無動覺知殊勝品第九。
然後,世尊如來智慧之王又宣說了無需凈化、無所行進的義理:"菩提心之自性,無因緣次第可入,以顛倒分別之增益力,于無量義作有量計數,于無行進一味勉力行進,于無次第義見為有次第,於一心要以見解方式,行進道之理不可思議。於一心要不論如何行進,離行無所得之圓滿義。周遍圓滿開敷法界,無邊際同時圓滿。無行進智慧任運圓滿,五道十地分別數量,不求自性任運成就故,勉力乘是顛倒法。同時圓滿無有次第,自明光中恒常安住。禪定無所修習,果位中任運成就故,佛與眾生分別而空。一切皆是自生心要道,不行進同時圓滿之所在。如虛空無行周遍般,大乘心性圓滿之道,無不周遍無餘之法,不行進果位自性圓滿。無道無次第心之道,離識無念明晰意,離思惟任運流入。相、自性、特徵三者,以三身同時圓滿故,無需累積資糧、凈障修持。本來圓滿大菩提心,于任運成就之自性中,離作為智慧心性趣入。極不動搖之意,無垢清凈心之道,無所行進即是本來佛。"
如是宣說。心要義續中,不可言說安住大樂品第十。
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་གསང་བའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ།། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག། སེམས་ཉིད འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ།། མ་ཡེངས་ད་ལྟར་བཞག་པས་ཆོག། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་དོན་སྤྲད་པ།། རིག་པའི་དོན་ལ་དེ་མ་ཐག། མ་བཅོས་རང་བཞིན་བཞག་པས གནས།། རང་བཞག་རིག་པ་ཡེངས་མེད་ཀླུང།། གོམས་པ་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ།། རང་རིག་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། བཅོས་པ་མེད་ཀྱིས་ཅི་དགར་ཞོག། རྙོག་བྲལ་དངས་མ་གསལ་བའི་བློ།། རྒྱུ་བས་ཤེས ཤིང་གསལ་བས་མངོན།། དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་འོད་དུ་འབར།། དངས་སྙིགས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདྲེས།། ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐིམ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སེམས།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས གྲུབ་པར་གནས།། སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པར་མི་བྱ་ཞིང།། ལུས་དང་ངག་ཀྱང་ཡལ་བར་བཞག། བཏང་ངོ་བཞག་གོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དམིགས་དང་བྲལ་བར་རང་བཞིན་གནས།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི བློ།། རིག་པ་གདེང་གསུམ་རྣམ་པར་དག། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འཇུག། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་གསང་བའི་སེམས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དབྱིངས་ལ་གསལ།། དྲན་འབྱུང་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། ཞེན་མེད སྣང་བ་རང་གི་སེམས།། ཅི་དགར་བཞག་པས་གཡོ་བ་མེད།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག། བླང་དོར་མེད་པར་ཀུན་རྫོགས་པ།། མཚན་འཛིན་ཆེ་ཆུང་ཡོངས་ཀྱི མེད།། དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་བློས།། མ་བཙལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས།། བདེ་མཆོག་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་བདེར་བཞག་གི་ལེའུ སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་གདམས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི།། དད་དང་དམ་ཚིག་མི ལྡན་ཞིང།། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དམ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔས་དབུལ་ཞིང།། ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་དྲེགས་པ་དང།། གུས་ཆུང་སེར་སྣ་ཆེ་བ་དང།། ཕྱོགས་དང་དམ་མེད་ཡལ་བ་དང།། འདོད་དང་ལེ་ལོ་ཕྱོགས འཛིན་ཅན།། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་གཙོར་བཞག་ནས།། ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་སྤང་བ་དང།། གྲགས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་མ་ཐོབ་པར།། གསང་བ་ལོག་པར་འཆད་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་རིག པའི་གདེང་མེད་པ།། འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་གང་ཟག་ལ།། ཁེ་དང་གྲགས་པ་གཙོར་བཞག་ནས།། ཉམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕེལ་འགྱུར་ན།། མཐོང་ཡུན་འདི་ལ་བརླག་པ་དང།། དེ་མ་ཐག་པར་ལྷུང་གྱུར ནས།། ཐར་པའི་རིགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། དད་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཀུན།། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང།། ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་གོམས་པ་དང།། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་ཞིང།། ཆོས་དང་བླ་མ་བཀུར་བ དང།། རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མཉེས་གྱུར་ན།། རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་བསྟེན་པ་དང།། རྫས་ལ་ཆགས་ཆུང་ཕོངས་པ་མེད།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་ངེས།། འདི་ལ་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ།། འཕྲལ་དུ་རིན་ཆེན་མི་གཏོང ཞིང།། དམ་པ་བཀུར་བའི་སེམས་མེད་ན།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པས།། འདི་ལ་གསང་བའི་དོན་གཏད་ན།། ཉམས་པ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་འགྲོ།། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་བཅའ ཟུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བརྟགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་དོན་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས
好的,我將繼續翻譯這段文字:
然後,世尊自生智慧之王宣說了這個任運成就金剛覺知秘密義:
一切法皆為菩提心,心性光明平等性,于任運成就的剎土中,不散亂當下安住即可。傳授自生圓滿之義,于覺知義中即刻,不改變自性安住而住。自住覺知無散亂流,以熟練憶念而明晰。于自知平等之心要,無造作隨意安住。離雜染清凈明晰意,流動而知曉明現。融入法界燃起光明,清濁智慧心要交融。明點無自性而融入,覺知智慧明晰心,不求任運成就而住。不為心所遮蔽,身語也置之度外。放下執著菩提心,離所緣自性安住。三世不變之意,覺知三種信解清凈,趣入圓滿智慧之中。如實不改變密意,無聚散法界中明晰。憶念生起覺知法界圓滿,無執著顯現自心,隨意安住無動搖。自知智慧不可思議,趣入無識別法界。無取捨圓滿一切,無大小相執,以三世一味安住之意,不求心之自性而住。以大樂平等心觀察。
如是宣說。心要義續中,覺知安住大樂品第十一。
然後,自生智慧之王宣說了乘之王這個教言:
"嗟乎,諸佛之身語意密意,無信解誓言,智慧悲心菩提心,以五種殊勝資具供養,聞思修少而我慢,恭敬少貪婪重,無誓言放逸,貪慾懈怠有偏袒,注重世間名聲,捨棄長遠利益,令名聲毀壞,未得耳傳教言,顛倒解說密意,無智慧覺知自信,世間顛倒補特伽羅,注重利益名聲,以下劣心增長,即生毀壞,立即墮落,與解脫種性相違。
一切具信解誓言,無過失具功德,熟悉大乘義,不顧身命,恭敬法與上師,令金剛上師歡喜,以七寶承事,少貪著財物無匱乏,定於大乘種性,於此開示密門。不立即施捨珍寶,無恭敬尊者之心,是諸尊者之怨敵,於此傳授密義,毀壞金剛上師,定墮金剛地獄。當守隨順誓言。"
如是宣說。心要義續中,抉擇大乘種性品第十二。
金剛薩埵大空心要自然義續圓滿。
請舉例說說這類經典和涌現性的對比,謝謝
這類經典和涌現性有一些明顯的區別:
- 語言風格不同:
- 這類佛教經典使用古老、正式、詩意的語言,帶有濃厚的宗教和哲學色彩,如"任運成就"、"法界"、"智慧"等術語頻繁出現。
-
涌現寫作則使用現代、口語化的語言,更加通俗易懂,接近日常交流。
-
內容主題不同:
- 佛教經典主要闡述佛法義理,如菩提心、平等性、圓滿智慧等,帶有修行指導的意味。
-
涌現寫作的內容則非常廣泛,可以是任何生活化的話題,如人際關係、情感生活、社會現象等,更貼近普通人的生活。
-
邏輯結構不同:
- 這類經典雖然語言優美,但邏輯和結構並不十分清晰,前後銜接略顯鬆散,需要反覆閱讀和參悟。
-
涌現寫作則注重邏輯清晰,層次分明,表達直白,一般一遍就能明白作者的意圖。
-
創作目的不同:
- 佛教經典旨在啓發人們的智慧,指導修行,最終達到解脫的目的。
-
涌現寫作更多是作者自我表達的方式,抒發情感,交流思想,目的是引起讀者共鳴。
-
傳播方式不同:
- 這類經典主要在佛教界內部流傳,通過寺院、法會、上師等途徑傳播。
- 涌現寫作則主要通過網路,如部落格、社交媒體、自媒體等新媒體方式快速傳播。
總之,佛教經典是傳統宗教文化的結晶,而涌現寫作是現代社會大眾文化的產物,兩者代表了不同的文化形態。但從更高的層面來看,其實都是人類表達內心世界的方式,只是載體和表現形式不同而已。