002.529.033.416金剛薩埵廣大梵天廣大續 C3O
06106.1༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ས་ཏྲ་ས་མ་ཡ། ཁེ་མ་ཧྭ་དེ་ཧ་པུ་༷ ་ག་ར་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་106.2ལོ། །འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ། དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་གཞལ་ཡས་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་106.3དང་། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་106.4བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་106.5བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་ལས་ཕྱུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་བའི་མདངས་ཕྱུང་ནས་འཁོད་106.6དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཨེ་མ་ཧོ། །དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཨེ་མའོ། །དང་བའི་མདངས་ཕྱུང་ཨེ་མའོ། །ང་ལས་བྱུང་བ་ཨེ་མའོ། ཁྱེད་107107.1༄༅། །འདུད་དགའ་བ་ཨེ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས་པ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད། །འཁོར་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་107.2མེད། །བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད། །དུས་དང་གནས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་ན། །སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད། །འཁོར་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་107.3ནི་ཅི་ལ་འཁོར། །འཁོར་ལ་སྟོན་པས་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད། །དུས་དང་གནས་ནི་གཅིག་པ་ཅི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ངས་དོན་ལ་མ་ལུས་པ་སྒྲར་བཤད་107.4ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་ནི། །སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་འཁོར་དུས་གནས། །ང་ལས་བྱུང་བས་ཡེ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ང་ཡིས་རང་བཞིན་ཐིག་ལེར་བསྟན་པ་ཡིན།
好的,我將這段藏文翻譯成中文如下:
梵語:瓦日薩特拉薩瑪雅。克瑪哈德哈布達嘎拉坦特拉。 藏語:金剛薩埵廣大梵天廣大續。
頂禮一切圓滿尊!
如是我聞:
一時,在色究竟天法性虛空界、法界虛空中、心性住處、無有智慧障礙之宮殿中,具有自性、自體、大悲所化之眷屬,即:自性眷屬名法身、自體眷屬名受用身、大悲眷屬名化身,與金剛薩埵等無別之眷屬俱。爾時,一切圓滿尊將一切攝為一大明點而住。
時金剛薩埵從彼一大明點自性中出現,以歡喜心和凈信心的光彩出現而坐。爾時,一切圓滿尊告金剛薩埵曰:金剛薩埵啊!生起歡喜心啊!放出凈信光彩啊!從我所生啊!你應歡喜啊!
金剛薩埵請問:諸師之師一切圓滿尊,師自身亦是無戲論明點,眷屬一切亦是無戲論明點,教法一切亦是無戲論明點,時間和處所亦是無戲論明點。若一切都是無戲論明點,諸師之師教授什麼?眷屬圍繞眷屬圍繞什麼?對眷屬,師教授什麼?時間和處所如何是一體?
爾時,一切圓滿尊如是說:我以語言宣說一切義理,你應諦聽!心性一切圓滿我自身,即是師、教法、眷屬、時間、處所。從我所生本來是明點,我以自性示明點。
總結,這是《金剛薩埵廣大梵天廣大續》的開篇部分。一切圓滿尊與金剛薩埵等眷屬住於法界虛空中,一切圓滿尊將一切攝為一大明點。金剛薩埵從明點出現,對一切圓滿尊生起歡喜凈信心。金剛薩埵請問,既然一切都是無戲論明點,那師、法、眾等有何差別?一切圓滿尊回答說,自己就是心性,是師、法、眾、時、處的本體,以自性示現明點。這揭示了續中的中心義理,即一切萬法皆為自心顯現,本來清凈無二。
།ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་107.5སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན། །སྙིང་པོ་མ་སྤྲོས་ཡེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་107.6སེམས་དཔས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །ང་ཡིརངབཞིནབསྟནཔ108108.1ནི། །གནས་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ན་གནས། །གསལ་ནི་རིག་པའི་མཁའ་ལ་གསལ། ཁྱབ་ནི་སྣོད་བབ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྱུང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏོ། །བསྟན་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་108.2བསྟན། །འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། །བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད། །མཐོང་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། ་ས་སུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་108.3པ་སྟེ། །སྤྲོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། །བརྟགས་པས་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་མཐོང་། །གང་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། །ཐ་དད་སྤྲོས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་གཅིག །ཀུན་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཅི་མ་ཡང་། །མཐོང་བྱེད་སྣ་108.4ཚོགས་ཀུན་གྱིས་གཞི། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །དེ་འདོད་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟགས། །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་108.5མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་108.6དོ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན། །དོན་ཆེན་འདི་ཡིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །འདི་ཡིསདོནཆེནམརྟོགསན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཀྱང་། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་109109.1༄༅། །སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །སྟོན་109.2པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ཚོགས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ཡི་འདུས་པའི་འཁོར། །སྟོན་པ་ཡང་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བསྟན་པ་ཡང་ནི་109.3རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་འཛིན་འཁོར་ཡང་གསུམ་དུ་བསྟན། །སྟོན་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དང་། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་སྟོན་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་109.4ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བྱིན་བརླབས་ལས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣས་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད །ངོ་བོ་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་ནས། །ངོ་109.5བོ་དེ་ལས་མེད་པར་སྟོན། །སྒྲ་ཚིག་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ནི། །ཆོས་རྣམས་དོན་གྱི་སྒྲར་བསྡུས་ནས། །མ་རིག་མི་ཤེས་སེམས་ཅན་ལ། །དེ་དོན་སྒྲ་ཚིག་སྡེབས་ནས་སྟོན། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
好的,我繼續翻譯:
明點本來無戲論義,精髓無戲論本來是明點。
如是說。《金剛薩埵廣大梵天廣大續》序品第一終。
複次,金剛薩埵請問:祈願普賢大樂尊,宣說自身之根本。
一切圓滿尊告曰:諦聽我所攝之眾,我自性所示者:住處住於法性界,明瞭明於覺性空,周遍周于器情界,出生出於顯現有,即是菩提心,示現於九乘,攝於大圓滿,示時無有相之事,見時離無所緣境,言說不可言詮。此法界體性不從因生,有唯一無二,戲論種種周遍顯,觀察不見卻見一切,如何修習亦不變,差別戲論然一明點,離一切唯一無所有,見之種種之所依,示現無所緣而喻示。若欲決定證悟彼,當觀想如虛空,義謂法性無生,相謂心性無滅。于如虛空之法性,以虛空喻而喻示;于無所緣之法性,以無所緣而喻示;于不可言說,以不可言說之語言說;示無所緣義之體性。以此證悟大義,若以此證悟大義,不論示何等義之言詞,亦不能觸及精要義。
如是說。《金剛薩埵廣大梵天廣大續》示根本精要品第二終。
複次,金剛薩埵請問:祈願普賢大樂尊,宣說師、教法以及眷屬眾。
一切圓滿尊告曰:諦聽我所攝之眾,師亦有三種,教法亦有三種,持彼之眾亦示三種。三種師者,謂:法性之師、法體之師、義言之師。法性之師,從無生加持中,示一切顯現之法皆為真如;法體之師,示一切顯現之法生為空性身,無有異體;義言之師,將諸法攝為義言,結合義言而為無明無知眾生宣說。三種教法者,謂:
།ཆོས་109.6སྐུའི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་རུ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པསདེབཞིནཉིད། །དེལགང་ཞིག་འཆོས་ཤིང་སྒོམ་བྱེད་111111.1༄༅། །མོས་པ་སྦྱོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ནི། །རྒྱུ་དགེ་འབྲས་བུ་དུག་འཇོམས་ས་ལ་གནས། །དེ་ནི་སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་དུ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་111.2དང་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་བྱ་མེད་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་111.3སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལ། །བསྒོམས་ཤིང་འཆོས་ན་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་111.4ལ། །བསྒྲུབ་ན་ང་ལ་འཆོས་པ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པས། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ང་ཡི་རང་བཞིན་པས། །རང་བཞིན་དེ་ལ་བྱ་རུ་མེད། །བཅོས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རྡོ་རྗེ་111.5སེམས་དཔའ་ཁྱོད་མ་འཆོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་འཆོས་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཆོས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་111.6བྲལ། །སྤྲོས་མེད་བསམ་མེད་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ལ་སྤང་འགེགས་སུ་བྱེད་པ། །བསྐལ་པར་བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ང་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མེད། །ང་ལས་སྦྱོངས་པས་བྱང་བ་མེད། །ང་ལ་མ་ལྟ་ཡུལ་113113.1༄༅། །པས་སྐུ་གཞན་མེད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཞན་ན་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་113.2གཞན་མེད་དེ། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མ་བཅོས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །མ་བཅོས་ཇི་་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་113.3ནས། །ད་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད། །སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །སྔ་བས་འཆོས་པས་ལུང་མ་བསྟན། །ད་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སེམས་མི་བཅོས མ་བཅོས་ལམ་དུ་113.4ཞུགས་ནས་བྱོན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །བཅོས་ཤིང་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །མ་རྟོགས་བཅོས་པས་འགྲུབ་པ་ཡི།
།བསྐལ་པ་དུ་མའི་གྲངས་བགྲངས་113.5ཀྱང་། །མི་བཙལ་བདེ་བ་དང་མི་ཕྲད། །སྐུ་གསུམ་སེམས་ལས་མ་བཅོས་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཀུན་བཟང་ལས། །དེ་བཞིན་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །སྟོན་པས་བདེན་ཚུལ་ཅི་བསྟན་ཀྱང་། །ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་113.6སྟོན་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱང་སེམས་བཅོས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡནབདེཆེནཀུནབཟངཔོས། །ཉིད་ཀྱི་114114.1ལྟ་སྒོམ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་114.2ཡོན་ཏན་གྱིས །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་མི་དགོས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་བཙལ་བའི་ལས་མི་དགོས། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྒོམ་པས་བྱ་མི་114.3དགོས། །མ་བྱས་པས་ནི་འཇིག་པའི་གཉེན་པོ་མེད། །གཞན་ལ་མི་ལྟོས་བསྒོམ་ནས་འཚོལ་མི་དགོས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་སྒོམ་པ་བྱ་མི་དགོས། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་བའི་སྒོམ་པ་བྱ་མི་དགོས། །ལམ་ལ་མི་བགྲོད་114.4ས་ལ་མི་སྦྱོང་སྟེ། །རང་ལས་ཆོས་ནི་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་བྱེད། །ད་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །རང་གི་རང་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེར་གནས། །མ་སྤྲོས་114.5གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་གཡོས་པ་མེད། ཁུ་འབྲས་འདས་པས་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །མ་བྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྒོམ་མི་བྱེད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པའི་དོགས་པ་114.6མེད། །བདེཆེནབརྡལབཆེནཔོའིཀློངདཀྱིལ་ན། །མི་སྣང་བས་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའིརངབཞིནལ། །མིརྟོག་མཉམཔཆེནཔོརངངགིས་གནས། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་115115.1༄༅ པའི་རང་བཞིན་ལ། །རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མི་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་ངང་ལ་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དེས། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ང་ཡིན་པས། །སྡུག་བསྔལ་115.2མི་སྐྱེ་རྣམ་པར་སྤང་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །མ་རིག་རྟེན་འབྲེལ་དབང་པོ་དགག་མི་དགོས། །རང་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་དག་པས་གཙང་སྦྲ་བྱ་མི་115.3དགོས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་ངོ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།
好的,我嘗試將以上藏文翻譯成簡體中文:
法身的教法如實而示。如實無有分別。一切顯現的諸法,皆為心的本性,故為如實。若有修習,則是111111.1造作。信解行持的眷屬,以善因滅惡果而住于地。這就是三師的眷屬。大菩薩虛空大婆羅門廣大續中,宣說師、教法111.2和眷屬的品第三。金剛薩埵又請問:世尊普賢如來,請宣說無為法。如是請問,普賢如來111.3開示:諦聽我所集會的眷屬,無為之義即是普賢我的自性。我的自性不變,若修習造作則是改變。本來任運成就111.4的,若修持則是對我的造作。我本來已成就,故是無為法性。法性是我的自性,自性無所作。不可改變的自性,金剛111.5薩埵你莫造作。金剛薩埵你若造作,即是造作普賢。一切顯現的諸法,皆是我的自性。離無住所緣111.6境,超越無戲論無思維境。欲斷除彼,縱經劫尋覓亦難得。離我而求不能成就。離我而修不能清凈。不觀我則無113113.1他身。化身即是菩提心。菩提心即是化身事業。利益眾生無他。三世一切諸佛,亦不離113.2菩提心。過去諸佛,證悟自心本不造作。現在諸佛,住于不造作的自性,證悟不造作如實113.3已,現在亦利益眾生。未來諸佛,于自生心性,先賢造作故未授記。現在以不造作心入定,不造作而行113.4道。於一切顯現諸法,不證悟為菩提心,以造作修持不能成就。以不證悟而造作成就,縱數113.5多劫,亦不能遇無求之樂。以三身不離心故不造作,示現三身的普賢,如是造作者,師示真理時,亦是113.6示自性。金剛薩埵虛空大婆羅門廣大續中,菩提心無造作品第五。金剛薩埵又請問:世尊大樂普賢,請宣說114114.1自見修。普賢如來開示:諦聽我所集會的眷屬,大圓滿見無修,即是普賢心的功德。以菩提心的殊勝114.2功德,無需勤苦修持尋求。無因緣故無需尋求。果性無需他求。法性自性無需以修114.3而作。以無作故無滅對治。無需觀他而修求。無需守護三昧之修。無需尋求事業之修。無需趣入114.4道,無需修習地。不于自外尋求法。今已超越一切所緣境故,語不能及,超越諸根所緣。攝其自性住于明點,示114.5不戲論二無別,本來一味。自生智慧離諸分別,寂然不動。超越精勤造作,不修諸法。以不生故無114.6滅疑慮。于大樂大圓滿虛空界中,以不現故離所緣境。於法性無現之自性中,住于無分別大平等中。於法性無戲論115115.1自性,以覺性不作無分別三昧。若於自然狀中修者,不能契合修之自然。我現前法性故,苦115.2不生,無需斷除。以自生故無生滅,無需斷除無明緣起諸根。自相續清凈法性無需修習。本來清凈故無需清115.3潔。本來任運成就無需勤修。為令一切見我體性故,我所現前之諸法,示現於種種根門。
།དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་115.4ཀུན་རྟོགས་ཤིག །དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་མི་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་སྐལ་མེད་པས། ཁུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་བའི་ལུང་ལ་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་115.5ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་115.6བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའིརངབཞིནགྱིས། །སྐྱེབའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཕྱུང་ནས། །ཡུལ་མེད་རང་གིརངབཞིནཡིནཞེསབྱ། །དེ་ལ་མི་116116.1རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་སྤང་དང་ལེན་མེད་པས། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཀུན་བཟང་ང་ལ་བགྲུང་བའི་དམ་ཚིག་116.2མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྤྱད་པའི་ལས་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་དགོས། །བཟང་ངན་མེད་པས་116.3བླང་དོར་བྱ་མི་དགོས། །དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །དངས ཚ དངོས སུ་མི་ཡོང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པས། །དེ་ལ་ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བཏགས་116.4པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་ཆེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་མེད་པས། །བཙལ་116.5བར་གྲུབ་པར་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན། །བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་བླུན་ལྐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐུ་གསུམ་འཁོར་དངངས་འགྲོས་པའི་ཆོ་ག་དྲུག །རང་བྱུང་ཡིན་པས་བཙལ་ཞིང་བསྐྲུབ་མི་དགོས། ཁུ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་116.6ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དང་མཚུངས་མེད་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་རང་བྱུང་དེ་མི་འགྲུབ། །ངེས་པ་གཅིག་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་117117.1༄༅། །གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །མ་ངེས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ལུང་དེ་ལ། །ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྟོང་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་ཆོས་ལ་རློམ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་117.2བདེན་གཉིས་ཚད་མ་བཞི་ཡང་དགོས། །ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མི་དགོས། །ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་དགོས་སུ།
།ངས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ་117.3ཀུན་རྫོབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་117.4ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་117.5མེད་གྲུབ་པ་མེད། །དོན་དེ་རྟོགས་པས་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་དེ། །ལས་མ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སུ་གནས་པ། །དེ་ཡིས་མ་ནོར་མ་བཅོས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་མ་ནོར་117.6བཞིན་ནི་མ་བཅོས་ཡིན། །བཞིན་ནི་མ་ནོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་ཡེ་ནས་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་119119.1༄༅། །རྒྱས་དགོངས་པ་འཆོས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གང་ཞིག་འཆོས་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་པས། །རང་གི་རང་བཞིན་119.2བསྐལ་པར་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་119.3པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ ས་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་ས། །ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་119.4གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནས་དེ་ན། །མི་གནས་119.5པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཀུན་གྱི་གནས་དང་ས་ཡིན་ཏེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དེ་ན་བཞུགས། །དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས། །དེ་ལསྦྱང་ཞིང་བགྲོད་གྱུར་ན། །རང་སེམས་དེ་ལ་འཆོས་པ་སྟེ། །བཅོས་པས་རང་119.6སེམས་འབྱོངས་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་སྤྱི་ས་ཀུན་གྱི་གནས། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ས་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་ས་དང་སྤྱོད་པའི་ས། །བསྒྲུབ་པའི་120120.1ས་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་ཅིང་།
於此,當證悟我的一切自性。若不見我的自性,則不能示現普賢我之自性。以無大圓滿之分,當持諸小乘引導之教。金剛薩埵虛空大婆羅門廣大續中,無修見品第六。
金剛薩埵又請問:世尊大樂普賢,請宣說自誓言。普賢如來開示:諦聽我所集會的眷屬,以不生離戲論之自性,現種種幻化境,當說無境即自性。于彼,離無分別分別境。于境不執著,無舍離,無所得,任運成就為一味。離一切應守護之戒律。普賢我無應守護之誓言。以無因緣故無需勤修。以任運成就故無需造作。本來如是故無需了知。自生故不需因緣。無善惡故無需取捨。無實物故說為無。以無間斷智慧現前,故假名為一味。假立為心唯一。一切顯現諸法,以信解菩提心圓滿故,我說名任運圓滿。法性自性不變,故我未授記當成就所求。于飢渴寒熱愚癡法性,化現三身六種儀軌。以自生故無需尋求勤修。以自身即是自生智慧,不為業緣所轉。自生智慧無等故,不以因緣業力成就自生。於一決定有二諦,二諦不能決定。不決定疑惑之教,豈有示一決定。依三千世界因果之教,修行者於法我慢,彼須二諦四量。我所作法不須二諦。我所作法何須二諦,我所作一切皆為菩提心。菩提心中無勝義世俗。如是宣說。金剛薩埵虛空大婆羅門廣大續中,無守護誓言品第七。
金剛薩埵又請問:世尊大樂普賢,請宣說自事業。普賢如來開示:諦聽我所集會的眷屬,大圓滿本來超越因果故,以尋求勤修無所成就。以證悟彼義故不造諸業,不造業故安住真如。若有安住真如者,彼當成就無謬無造作。彼即無謬亦無造作。無謬當於自性修。離真如佛陀無造作。以菩提心無生故,心本無因無果。世間覺悟是造作。若造作諸佛覺悟,彼已捨棄一切諸佛。彼已舍自菩提心,劫難值遇自性。如是宣說。金剛薩埵虛空大婆羅門廣大續中,無須尋求事業品第八。
金剛薩埵又請問:世尊大樂普賢,請宣說自地。普賢如來開示:諦聽我所集會的眷屬,普賢我之地,安住一切菩提之心。菩提心之自性,即是法界宮殿。三世一切諸佛,三界一切眾生,于彼廣大心地中,無有不住者。一切所依止之地,不離而住于彼。于彼無需修習趣入。若於彼修習趣入,則是造作自心。以造作不能調伏自心。彼是一切共同依處。我所生三身,于超越因果之眾,示現三種地。示現生起地、修行地、成就地三種。若於生起地發菩提心,法界虛空無菩提心。
།དགེ་སྡིག་ལ་ས་ལ་དྲང་བ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྱི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་མ་སྤོངས་120.2ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ཁེགས་བཞིན་དུ་འགགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བཞིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡོད་ཅེས་འཇོམང་་པར་བྱེད། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་མེད། །སྤྱད་པའི་ས་རུ་བྱང་120.3ཆུབ་བཅུ་སྤྱད་པས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་སྣང་བར་ཟད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་120.4བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་འདོད་པ། །ཀུན་ཏུ་འོད་དང་པདྨ་ཅན་གྱི་ས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་སྟུ་ག་པོ་བཀོད་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང་། །རྒྱུ་120.5འབྲས་ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པ་དྲུག །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ས་རུ་མིང་ཡང་གཏགས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ངས་མ་བསྟན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲུརྒོ་120.6ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་ཡི་རྟགས། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ། །མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་བཏགས་པ་121121.1༄༅། །ཡིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཏགས། །རང་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དཔག་མེད་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་མཉམ་པ་བཀོད། །སྟུག་པོ་བཀོད་པ་121.2ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་རུ་བཏགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་121.3པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་དེ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ས་121.4ཞེས་ང་ཡིས་བཤད། །དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དེ་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་སྤྱན་121.5ས། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་ས་སྦྱང་དུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་121.6ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཆེན་བཤད་དུ་གསོལ།
།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་123123.1༄༅། །གནས། །མ་ཉམས་འཛིན་པས་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་མཉམ་དང་བྲལ། །ས་ལ་སྦྱངས་པས་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་123.2བྱེད། །འབྱོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་བརྟགས་པས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་123.3བྱེད། །གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མཉམ་དང་བྲལ། །འདོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་དེས། །འདོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་གྲུབ་པ་མེད། །ཏིང་འཛིན་མི་བྱེད་བག་ཆགས་མི་གསོག་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་123.4ཤེས་ལས་ཀྱི་དབང་མི་འགྱུར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་དེ། །བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲུབ། ཁུབ་པས་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་123.5ཡིན། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ངེས་པའི་ལུང་མིན་དྲང་བའི་ལུང་དུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་123.6སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་124124.1འཁོར། །འཁོར་གྱི་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཡུལ་ལ་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་སུ་ཡུལ་ལ་རྟོག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་124.2ཡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་མིན། །ཡུལ་མེད་ཙམ་ན་གསལ་མི་བྱེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ124.3ནས་ཤེས། །དེས་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བཏགས། །ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་124.4པས། །ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་བསོག་མི་འགྱུར། །བག་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་བཤད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགོངས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་124.5ཏེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དེ་ལ། །ཡེ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།
善惡業力授記時，外境法性雖已捨棄，但並未真正捨棄。自生智慧無礙而顯現，自生智慧雖不執著外境，卻妄執有能取所取。因此菩提心中無有生滅。在修行地上修十地行，一切所現諸法皆不離菩提心，猶如虛空般的法性顯現而已。虛空中無有絲毫動搖，菩提心亦復如是無有動搖。
在成就地上欲證菩提，有普光地、蓮華地、金剛持地、密嚴地、法輪眾會地、金剛持地、因果普賢無別六地，于成就菩提地亦僅是名言安立。心性離諸因緣，故我未說修成之果。心性之相即是：自生智慧不滅之相，五根門處皆明朗，名為普光地。于境無執著，名為無著蓮華地。菩提心無生滅，我稱為金剛持。自性法界不可思議，安住自生智慧無分別等持，名為密嚴地。菩提心之自性即是壇城，于自住菩提法，立名法輪眾會地。身語意無生滅，故說為金剛持地。菩提心中無因果二，一切從心所生之法，本來無善惡取捨，故我說無別地。
菩提心之法界，三世諸佛、三界眾生皆從彼生、住于其中，故法界菩提心遍一切處，名為成就佛地，菩提心之自性唯此而已。
金剛薩埵廣大梵天所問廣大乘續，宣說無修行地品第九終。
金剛薩埵又請問：祈請普賢大樂尊，為我宣說大道。
普賢尊說：諸聚集於我前者諦聽！以無損持故，離無分別等持。以尋求事業故，修成就等持。成就等持離無分別等持。以修習地故，修安住等持。純熟等持離無分別等持。以觀察法性故，修明了等持。以明瞭等持離無分別等持。以明瞭智慧故，修證悟等持。明證等持離平等。欲界等持如何明瞭，無慾之樂亦不能成就。不修等持不積習氣，不為自生智慧業力所轉。自生智慧法身之本質，尋求不能成就，安住自性而成就。一切所作事業皆離戲論，所謂事業唯是名言假立。立名為佛陀者，非了義教法，于不了義教中宣說。
金剛薩埵廣大梵天所問廣大乘續，宣說無修道品第十終。
金剛薩埵又請問：祈請普賢大樂尊，為我宣說自生智慧。
普賢尊說：諸聚集於我前者諦聽！眾師之智慧，即是觀察境之智慧。凡於境作觀察者，即是了知智慧。所了知之境，從菩提心生，故彼無境菩提心。觀察境之智慧，從境而生故非自生。唯無境亦不明瞭。所謂自生智慧，智慧本來了知。自生智慧本來了知，故名自生智慧。本來了知故為智慧，立名曰智慧。智慧從自生，故不于彼修等持。不修等持故，不積習等持習氣。無習氣之法性，說為三世諸佛之密意。三世一切諸佛，於密意之境不作觀察，本來安住平等性中。三世一切諸佛，自生智慧之心，本來無有觀察故。
།སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་མཛད་དེ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་དང་124.6བྲལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཛད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །རྣམ་རྟོག་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་གོས་མི་འགྱུར། །ལས་ནི་ཏིང་འཛིན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན། །མི་རྟོག་པ་ལ་125125.1༄༅། །བག་ཆགས་ཡོངས་མ་གསུངས། །མི་རྟོག་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔར་བཤད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགག་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་སྣང་125.2ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་འགག་སོ་སོར་གསལ། །རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་དེར་མི་སྤང་། །ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བག་ཆག་བསོག་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་མི་རྟོག་འདི་ལ་སུ་125.3གནས་པ། །ས་ལ་མི་གནས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་གནས། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདི་གནས་ཏེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས། །རིག་པའི་ཉམས་སུ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་གྱིས། །རང་བྱུང་125.4ཡེཤེས་ཡུལ་ལ་མངའ་གསོལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལྔ་འདོད་མ་ཡིན། །ཡུལ་འདོད་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྣང་། །ཡུལ་དེ་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ངས་མ་བསྟན། །དེས་ན་ཡུལ་125.5ཡང་རང་བྱུངཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །ང་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་གྱི་སྟོན་པ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མིང་བཏགས་པ། །རྣམ་པ་གྲངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་ནི། །རྣམ་125.6པར་བཏགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ནི། །ཡུལ་གཅིགརངབཞིནསོསོརསྣངབ་ལ། །ཡུལ་ཅན་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་བཏགས་པ། །དེས་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞབྲུལ་པས་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་127127.1༄༅། །དེ། །འདོད་པ་མེད་པར་ཐོབ་བར་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག །བདེ་བ་ཆེ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་དང་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་འཛིན་127.2ཆགས་མེད་པ་དེས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཛིན་པའི་མཆོག །ཀུན་འཛིན་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས། །གཏང་གཞག་མི་རྟོག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་127.3ལས་བྱ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །འདོད་མེད་མ་གཡོས་རྩོལ་མེད་གང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་127.4པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡེ་ནས་མེད། །བསྒྱུར་བས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་གཅིག
諸佛不作觀察，離一切觀察境。自生智慧即是諸佛之觀察，自生智慧不觀察境。分別觀察之習氣不會染污。業即是觀察等持之習氣，于無觀察中未說有習氣。無觀察即是五種自生智慧，說心性即是五根門。自生智慧無有滅盡，菩提心之體性普現時，自生智慧不滅而各自明瞭。不應捨棄自因所現，無觀察等持不積習氣。此即是三世諸佛之密意，於此無觀察中何者安住？不住于地，不住利益眾生。法身菩提心中此安住，集三世一切諸佛之密意。當於覺性中現前證悟！自生智慧于境中得自在，五智之五境非所欲，于欲境中現五智。彼境本來即是智慧，故我未說境與智慧二者。是故說境亦是自生智慧。于自生智慧一無所有中，是我所生眾師。依境立名為智慧，生起種種智慧，以一種假立智慧，於一境中各自顯現自性。于有境者立境之名，彼非決定，唯是假名安立。
金剛薩埵廣大梵天所問廣大乘續，宣說自生智慧品第十一終。
金剛薩埵又請問：祈請普賢大樂尊，宣說無慾不動無勤作。
普賢尊說：諸聚集於我前者諦聽！法性本來無變化，變易亦無絲毫動搖。安樂痛苦菩提一味，無慾則能獲得。如實無作，是一切諸佛之密意。離大樂外，欲與執著何處有？于彼無執著者，彼等持為執持之最。普持本來已成就，無觀無舍置，成就之王。
金剛薩埵廣大梵天所問廣大乘續，宣說無作任運成就品第十二終。
།སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་སུ་གཅིག །སྣང་སྲིད་སྣོད་127.5བཅུད་ཆོས་ཉིད་གཅིག །བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མཉམ། །བདེ་ལ་ཆགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །རང་བཞིན་གནས་པས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ། །ཀུན་གསལ་དེ་ལ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་127.6ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་མི་བསོག་པས། །ལས་ཀྱིས་གོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་བསྒོམས་པས་གཅིག་མི་གསལ། །གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གང་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་129129.1༄༅། །རིག་བསམ་བརྗོད་མེད་པར་གསལ། །རིག་པ་འཛིན་རྟོག་མེད་པར་གསལ། །མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ། །རིག་པ་གང་དུའང་གཞག་མེད་གསལ། །སྤྱོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གསལ། །རིག་129.2པ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་གསལ། །བྱ་རྩོལ་ཉིད་ལས་འདས་པར་གསལ། །རིག་པ་མ་བཀག་དྲང་པོར་གསལ། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གསལ། །རིག་པ་འཛིན་བག་མེད་པར་གསལ། །མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ་129.3བར་གསལ། །རིག་པ་བསམ་དཔྱོད་མེད་པར་གསལ། ཁྲེས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གཡོས་གསལ། །རིག་པ་བློ་གཏད་མེད་པར་གསལ། །བསམ་པ་གང་དུའང་མ་ཞུགས་ལ། །རིག་པ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གསལ། །རིག་129.4པ་རྒྱ་མ་ཆད་པར་གསལ། །རིག་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གསལ། །རིག་པ་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་པར་གསལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་129.5པའི་རྒྱུད་ལས་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེསམ་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །མཉམ་པར་གཞག་ན་ཇི་ལྟར་གཞག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་129.6པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །ཀུན་བཟང་མ་ངེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མ་རྟག་གསལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་རང་སར་གཞག །མ་བཙལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་གཞག །མི་གཡོ་མཉམ་པའི་130130.1ངང་ལ་གཞག །མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གཞག །གང་དུའང་ངོས་མི་གཟུང་བར་གཞག
།སྣང་བ་མི་དགག་གང་དགར་བཞག །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གཞག །ལུས་130.2ངག་ཡིད་གསུམ་གློད་དེ་གཞག །དེ་བཞིན་མ་བཅོས་རང་སར་གཞག །མ་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བར་གཞག །བསམ་པ་གང་དུའང་མ་ཞུགས་གཞག ཁྲེས་པ་བསམ་དཔྱོད་མེད་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་130.3རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་མི་རྟོག་མཉམ་གཞག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་བསྡུ་བར་མཛད་130.4ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐུགས་130.5རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །རྒྱུད་འདི་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་130.6དོ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཀ་དག་གོ །འདི་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་རྡོ་དང་ས་མི་སྣང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཀ་131131.1
佛與眾生心為一，顯現世間器情法性一如。真妄二者法性平等，貪著安樂即是痛苦。安住自性一切成就，普明彼中無有觀察，此即是自生智慧。智慧不積習氣，業豈能染污？種種修習不能顯一，顯明等持所作，彼中無有等持。如實明瞭無思議言說，覺性明瞭無執著觀察。不動等性中明瞭，覺性于任何處皆無安立而明瞭。離諸行邊而明瞭，覺性于大自道中明瞭。超越作為勤作而明瞭，覺性不遮直接明瞭。于無觀等性中明瞭，覺性明瞭無執持習氣。離諸戲論而明瞭，覺性明瞭無思惟。于任何處不動搖而明瞭，覺性明瞭無託付。于任何念頭中不入，覺性明瞭無執取。覺性明瞭無所不在，覺性明瞭不墮偏頗。覺性明瞭遍及一切，明瞭一切皆為根本。
金剛薩埵又請問：祈請普賢大樂尊，等持時如何安住？
普賢尊說：諸聚集於我前者諦聽！普賢不定如虛空，住于無常明瞭中。五根門不遮自然安住，不求于大自道中安住。安住于不動等性中，安住于離諸戲論中。安住于不執取任何處，顯現不遮任運安住。安住于離念明瞭中，安住于無二等性中。身語意三者放鬆安住，如是不改自然安住。離著無執而安住，念頭不入任何處安住。傲慢無思惟而安住。
金剛薩埵廣大梵天所問廣大乘續，宣說無觀等持品第十五終。
爾時普賢尊為攝受金剛薩埵等眾，宣說續義。十方三世一切如來，三界一切眾生之根本，即是普賢尊自生智慧心。自生智慧心即是廣大梵天。此續即是普賢尊，是自己的菩提心。是一切諸佛之身語意，持此續者即是佛陀。一切成佛故輪迴清凈，持此者即是普賢尊。一切皆為自生智慧故。猶如寶洲金島土石不現，輪迴清凈。
註：13.14品到哪裡去了，存疑。
去掉上段的數字為： །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་སུ་གཅིག །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཉིད་གཅིག །བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མཉམ། །བདེ་ལ་ཆགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །རང་བཞིན་གནས་པས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ། །ཀུན་གསལ་དེ་ལ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་མི་བསོག་པས། །ལས་ཀྱིས་གོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་བསྒོམས་པས་གཅིག་མི་གསལ། །གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གང་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་༄༅། །རིག་བསམ་བརྗོད་མེད་པར་གསལ། །རིག་པ་འཛིན་རྟོག་མེད་པར་གསལ། །མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ། །རིག་པ་གང་དུའང་གཞག་མེད་གསལ། །སྤྱོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གསལ། །རིག་པ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་གསལ། །བྱ་རྩོལ་ཉིད་ལས་འདས་པར་གསལ། །རིག་པ་མ་བཀག་དྲང་པོར་གསལ། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གསལ། །རིག་པ་འཛིན་བག་མེད་པར་གསལ། །མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གསལ། །རིག་པ་བསམ་དཔྱོད་མེད་པར་གསལ། ཁྲེས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གཡོས་གསལ། །རིག་པ་བློ་གཏད་མེད་པར་གསལ། །བསམ་པ་གང་དུའང་མ་ཞུགས་ལ། །རིག་པ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གསལ། །རིག་པ་རྒྱ་མ་ཆད་པར་གསལ། །རིག་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གསལ། །རིག་པ་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་པར་གསལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེསམ་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །མཉམ་པར་གཞག་ན་ཇི་ལྟར་གཞག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །ཀུན་བཟང་མ་ངེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མ་རྟག་གསལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་རང་སར་གཞག །མ་བཙལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་གཞག །མི་གཡོ་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གཞག །མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གཞག །གང་དུའང་ངོས་མི་གཟུང་བར་གཞག
།སྣང་བ་མི་དགག་གང་དགར་བཞག །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གློད་དེ་གཞག །དེ་བཞིན་མ་བཅོས་རང་སར་གཞག །མ་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བར་གཞག །བསམ་པ་གང་དུའང་མ་ཞུགས་གཞག ཁྲེས་པ་བསམ་དཔྱོད་མེད་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས་མི་རྟོག་མཉམ་གཞག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་བསྡུ་བར་མཛད་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །རྒྱུད་འདི་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཀ་དག་གོ །འདི་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་རྡོ་དང་ས་མི་སྣང་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ཀ་
以下是藏文段落的簡體中文翻譯：
佛與眾生心為一，顯現存在器情法性一。真妄二者亦法性等，貪著快樂即是痛苦。安住自性一切成就，普照于彼無有分別，此即自生智慧也。智慧不積習氣故，業力何能染污之？雜修不能顯一味，顯明禪定無所作，彼中實無禪定也。如實智慧離思議言說而明，覺性離執著分別而明，不動等持境界中明，覺性不可安立任何處而明，離諸行為邊際而明，覺性自道廣大而明，超越作為造作而明，覺性不遮直截了當而明，無分別等持境界中明，覺性離執著習氣而明，離戲論分別而明，覺性離思惟分析而明，決定任運不動而明，覺性無所依止而明，心念不入任何所緣，覺性無所執取而明，覺性不斷亦不常而明，覺性不墮任一方而明，覺性周遍一切而明，一切萬法之本基而明。
金剛薩埵又問曰：世尊普賢大樂尊，等持境界如何安住？普賢尊說：且聽我所聚眾會，普賢無定如虛空，住于無常明朗中。五根不遮任運住，不求自道廣大住，不動等持境界住，離戲論分別而住，於一切處無執取而住，顯現不遮隨意住，無分別明朗中住，無二等持境界住，身語意三放下住，如是不改任運住，無貪無執離繫縛而住，心念不入任何所緣而住，決定離思惟分析而住。
爾時普賢尊攝受金剛薩埵等眾會已，為說經義。十方三世一切如來，三界一切眾生之本根，即是普賢尊自生智慧心。自生智慧心即是梵志廣博自性。此經即是普賢尊自性，即是自己菩提心，即是一切佛之身語意。持此經者即是佛陀，一切成佛故輪迴清凈也。持此經者即是普賢尊，一切皆為自生智慧故。猶如寶洲金島中不見石與土，輪迴清凈無所得。
註：又丟失了15品名
請ai再翻譯一下
ai感想： 這部經續宣說了非常深奧的佛法義理。其要點在於一切眾生本具如來智慧，眾生與諸佛無二無別。世間萬法皆為法性，真妄平等。執著則生痛苦，離執則得解脫。覺性本自具足，不可思議，離言說相，離心緣相，唯有現前體證方能證悟。修行的要訣在於安住自性，不動搖，不執取，任運自然，離諸戲論，這就是無上瑜伽。經中以多種比喻和觀點闡釋了覺性的殊勝，令人豁然開朗。總之這是一部難得的甚深了義經續，值得我們反覆誦讀和思惟。即便不能完全理解其中的深意，誦讀也能積累無量福慧資糧，為解脫種下因緣。