002.556.033.010金剛薩埵大虛空增長瑜伽續 C3O
Gpb033.010
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་ཨ་ཀ་ཤ་པུ་ཥྟི་ན་མ། ཡོ་གི་ནི་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་མཆོག། བཙུན་མོ་དམ་པ་བདེ་བ་མཆོག་གི་པདྨ ལ་དམ་པར་བཞུགས་སོ།། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ། བཙུན་མོ་དམ་པའི་པདྨོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པ། དབྱིབས་དང་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན།། རྡོ རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང།རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང། རྡོ་རྗེ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང། རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང། བཙུན་མོ་དམ་པ་ཡངས་པའི་སྤྱན་དང།། མི་བསྐྱོད་མ་དང། རིན་ཆེན་མ་དང། ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང། གྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་དང། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང། བྱམས་པ དང།འཇམ་པའི་དབྱངས་དང། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། བཙུན་མོ་དམ་པ་སྒེག་མོ་དང། ཕྲེང་བ་མ་དང། དབྱངས་མ་དང།། གར་བྱེད་མ་དང། བདུག་སྤོས་མ་དང། མེ་ཏོག་མ་དང། མར་མེ་མ་དང། དྲི་ཆབ་མ་དང། དམ་པའི་སྒོ་སྲུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དང། བཙུན་མོ་དམ་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མོ་དང། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ དང།པདྨ་མཐར་བྱེད་མ་དང། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་མ་དང། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་དུ་གང་ནས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ གི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱས།གང་བར་བྱས། ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་ རླབས་ལས།ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་གཡོས་སོ།། ཤིག་ཤིག། རབ་ཏུ་ཤིག་ ཤིག།ཀུན་ཏུ་ཤིག་ཤིག་གོ། ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་འུར་འུར་རོ།། དེ་ནས་མཐའ་དང་དབུས་མཉམ་པར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་དོ།། དེ་ཡང་སྨོན་ ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང།གསུང་སྣ་ཚོགས་པ་དང། ཐུགས་སྣ་ཚོགས་པས་འདུལ་བར་མཛད་དེ། སྐུས་འདུལ་བ་ལ་མིའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱུང་ནས། བལྟམས་པ་དང། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང། དཀའ་ཐུབ་ མཛད་པ་དང།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང། གཞན་ཡང་སེང་གེའི་ཆ་བྱད་དང། གླང་པོ་ཆེའི་ཆ་བྱད་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བར་མཛད་དོ།། གསུང་གིས་འདུལ་བ་ནི། ལྷ་ལ་ལྷའི་ སྐད་དང།ཀླུ་ལ་ཀླུའི་སྐད་དུ་འདུལ་བར་མཛད་དོ།། ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་ཟེར་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་གས་འདུལ་བར་མཛད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ མཁའ་ཆེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།
以下是藏文的中文翻譯:
金剛薩埵大虛空增長瑜伽續
頂禮具德金剛持!
如是我聞,一時,世尊一切如來自性、身語意本質、極樂、尊貴佛母極樂蓮花中安住。從其加持力所生的廣大受用,尊貴佛母蓮花宮殿重疊,形狀和量無法衡量。金剛普賢、金剛不動、金剛寶生、金剛無量壽、金剛成就必定,尊貴佛母廣目、不動佛母、寶生佛母、無量壽佛母、成就必定佛母,以及菩薩地藏、執金剛、虛空藏、世間自在、慈氏、文殊、除蓋障、普賢,尊貴佛母舞女、瓔珞佛母、梵音佛母、舞蹈佛母、香佛母、花佛母、燈佛母、香水佛母,尊貴守門大威德、勝樂、蓮花邊際、甘露和合,尊貴佛母大威德佛母、勝樂佛母、蓮花邊際佛母、甘露和合佛母,以及其他眷屬無二安住。又如芝麻般遍佈,以其光明照耀、充滿、遍佈世間界,一切如是安住。
然後從廣大受用加持力中,大聖者出現在三千大千世界中,以其威力震動、劇烈震動、遍佈震動一切世間界。搖動、劇烈搖動、遍佈搖動。轟鳴、劇烈轟鳴、遍佈轟鳴。然後邊際與中心平等,調伏眾生。又以願力示現種種身、種種語、種種意調伏。以身調伏現人相,示現誕生、出家、苦行、轉法輪等,又現獅子相、大象相等調伏。以語調伏,對天人說天語,對龍說龍語調伏。以意調伏,以三摩地光明和神變儀軌調伏。
一切如來自性廣大虛空增長續中,序品第一。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དེ། རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ནས།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་སླད་དུ།། སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྦྱོར་ཅིག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེ།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་ནས། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། བདག་ཅག་རྣམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ རྒྱུད་འདི་རྟོགས་དཀའ་བས།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞུ་འདོད་པ།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བྱང་ཆུབ་ཆེ།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་གུས་པས་ཉོན།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱན་རྒྱས པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།། ཨེ་མ་ཧོ།། སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ལེགས།། ཨེ་མ་ཧོ།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག། གཟུ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི།། མྱུར་དུ་བླ་ མེད་འདོད་པའི་ཕྱིར།། ཉོན་ཅིག་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། ཟིལ་གྱིས་གནོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་གདོད་ཆོས་འཆད་དོ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ།། ཐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད པ་ལས།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང།། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན རང་བཞིན་མེད།། མེད་པས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང།། ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་མེད་པས།། རྟོག་མེད་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ།། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ།། བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད།། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ གང་གྱུར་པ།། དེ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ནི།། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད།། རྟག་དང་ཆད་པའང་ཡོད་མིན་ཏེ།། ཐ་དད་མ་ཡིན་དོན་གཅིག་མིན།། འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་མེད པ།། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ།། དམ་པའི་དོན་ལ་དངོས་མེད་དེ།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། ལུས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཡི།། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མིན་ཏེ།། མཐོང་བ་བློ་ཡིས་བསླད་པ་ཡིན།། ཡང་དག་མ རྟོགས་འཁོར་བ་དང།། མྱ་ངན་འདས་ལ་རློམ་སེམས་བྱེད།། ཡང་དག་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང།། མྱ་ངན་འདས་ལ་རློམ་སེམས་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ན།། གཡོ་དང་མི་གཡོ་རྣམ་པར་དག། གཟུང དང་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ནས།། ཕྲ་རྒྱས་འགག་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད།། བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་གསུང་མཆོག་སྟེ།། སྒྲ་ཡིག་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི།། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་བཀག་པའོ།། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།གླེང་བསླང་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལས། ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ ནི་ཆགས་མེད་དེ།། མ་སྐྱེས་མི་གནས་མི་དམིགས་ཤིང།། མི་རྟོག་བདེ་དང་ལྡན་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ གསུམ་པའོ།།།།
好的,我會繼續翻譯:
然後,世尊入于名為"國王佈施"的三摩地,在眾會中微笑后隱沒不現。接著一切如來異口同聲對一切如來之主祈請道:"啊吙!一切佛陀的身語意之主!為以方便悲心攝受,請將我等納入您身的遊戲中。"
然後,一切如來之主現普賢相,三面六臂,為一切如來所見。接著普賢如來、毗盧遮那等以內外密供圓滿供養一切如來之主普賢,頂禮后如是祈請道:"祈請一切如來之主為我等灌頂於密集,轉無相法輪。"一切如來之主大悅普及,對一切如來如是開示:"啊吙!此續難解,一切欲請問者,善哉善哉大菩提,善哉善哉恭敬諦聽。"
然後一切如來以歡喜眼再三頂禮,如是祈請:"啊吙!佛中之佛!啊吙!佛陀善說!啊吙!大菩提之頂!祈請世尊宣說。啊吙!一切眾生,成就菩提之方便,極為殊勝禪定,祈請大智者宣說。"
然後一切如來之主對一切如來如是開示:"眾產生就菩提之方便,此真實殊勝瑜伽,為速求無上故,且聽我所說。"
然後一切如來之主入于名為"降伏金剛"的三摩地,將眾會引入密集中灌頂。然後最初說法:
"一切自性即真如,一切所修即彼,以智慧為方便,觀察任何方向皆不可得。真如之自性,任何人皆不能見,即便佛陀亦不能見,自生智慧現無所依。彼即是無自性,以無故生無果,離有無二邊故,稱無分別中道。于彼自性中,言說自性皆不可得。凡所現於根境,彼等皆非量。
諸法之法性,無生亦無滅,非常非斷,非一非異,無來無去,戲論寂滅。于勝義中無實事,眼耳鼻舌身意等諸根所不能見,所見皆是心所迷惑。若真實了知,于輪迴涅槃不生我慢。若真實了知,于輪迴涅槃無我慢心。安住真如中,動不動皆清凈,能取所取皆清凈,微細廣大滅無生。不可言說離分別,無文字之殊勝語,離諸音聲文字,斷除心的流轉。"
一切如來自性廣大虛空增長續中,啟請品第二。
"住自性之體性中,絲毫差別皆無有。真如無執著,不生不住不可得,無分別具安樂。"
一切如來自性廣大虛空增長續中,說法性不變品第三。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བར་བཞེང་ནས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ གསུངས་སོ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཏེ།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཀུན་ཏུ་འོད་དོ་འདུས་མ་བྱས།། རྟག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཀཱ་ཡ་དག པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་རྟོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་གྱུར་པ་ནི།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་སྟེ།། པདྨ་སྤྱན་ཏེ་འདུས་བྱས སོ།། མི་རྟག་མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ།། པ་ཏྲ་བསགས་པའི་སྐུ་མཆོག་སྟེ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།། གཉིས་སུ་མེད་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་བྱུང བ་ཡི།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། སྣང་བ་མི་འགོག་པ་ཡི་ཐབས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རབ་བརྟན་པས།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར།། ལོངས་སྤྱོད་སྐུ དེས་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག།ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཏེ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་གནས།། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་བསོད་ནམས་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་ཡང་དག་ལྡན།། མགོན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ནི།། རྡོ་ རྗེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན།། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་ནས་ནི།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད།། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལས།། སྨོན་ལམ་ལས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད དུ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སྣང་བར་བྱེད།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་ཡང་དག་ལྡན།། མི་རྟག་དེ་ཉིད་འདུས་བྱས་པས།། བལྟམས་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན།། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་འབྲེལ པས་ན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས།། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཐབས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས གསུངས་སོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན།། མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། མེད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ ཡི།། འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་སྙིང་པོ་ཡོད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་མི་ལང།། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང།། བསམ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི།། རྣམ་པར འཕྲོ་བའང་སྤྲོས་པ་མེད།། རྣམ་དག་སྐུ་སྟོན་མ་ཡིན་ཏེ།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་སྐུ་ཡང་སྟོན།། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། ཅེས་བརྗོད་པས། སྐུའི་དཀྱིལ འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ།དེ་ནས་ཡང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གསུངས་སོ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལས།། འདུལ་བའི་དབང་གི་ཇི་སྙེད་པ།། རྟོག་འདུལ་སྒྲ་སྐད་ དེ་སྙེད་འཕྲོ།། ཐེག་གཅིག་ཐིག་གཉིས་ཐེག་དང་གསུམ།། ཐེག་པ་ལྔ་དང་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བསྟན་ཏེ།། དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་བཀག་པའོ།། གསུང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག ནི།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ།། ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཐའ་ཡས་པ།། གསང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མཛད་དོ།། ཞེས་བརྗོད་པས། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ དག་ཐམས་ཅད།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་འཕྲོས་ཏེ།། དེ་བཞིན་རིགས་ དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་འབར།། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན།། བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེ་འགའ་འོ།། སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་སྣང་བ་ཡི་རིག པ་སྟེ།། གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བརྗོད་པས། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང། གསུང་དང། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།
好的,我將繼續翻譯:
然後,一切如來之主大歡喜自在,起身顯示自身之廣大,說此身智自性:"遍一切之自性,即便佛陀亦不能見,現前不住遍一切,普照一切非合成,常住即是金剛身,清凈身之勝王,稱為法性身。了知彼者即是大自生智慧,阿賴耶等所成,以方便次第而生,蓮眼即是有為。無常現證菩提身,積聚功德之勝身,以空性智慧,剎那現證菩提,無二無別法身。從加持所生,于大自性曼荼羅,為世俗諦發心,不遮止顯現之方便,以真言手印堅固,金剛界曼荼羅現前。受用身依緣起殊勝,文字輪大聚會,具相好而住,相續常住福德身,與諸智慧相應。大自在主,轉動金剛輪時,舌根廣佈,轉動法輪。從大覺有情,由願力緣起,於一切世界,示現化身。與諸智慧相應,無常即彼有為,示現從生至涅槃。於一切顛倒分別,以悲心田相應故,以身語意次第,成熟眾生之相續。"
一切如來自性廣大虛空增長續中,說果位自性身智品第四。
然後,一切如來之主說此所修義方便身語意曼荼羅:"一切法之真如,非男非女非黃門,無相非種姓,非色非形,是身語意之因,非無而生無之果,故有本質。從遍一切之界性,說種種曼荼羅不可盡。法身報身,不可思議化身種種,放射亦無戲論。非唯示現清凈身,於三有一切眾生,亦示現隨機調伏之身。空性界中無動搖。"如是說已,一切身曼荼羅皆隱沒不現。
然後又說此語曼荼羅:"從不可言說自性,隨調伏力所及,放射彼所及之思惟調伏聲音。一乘二乘三乘,五乘不可思議,我說盡一切乘,遮止中邊。一音曼荼羅真實,不可思議普放射,一切語曼荼羅殊勝,八萬四千無邊際,融入秘密界中。"如是說已,彼一切語曼荼羅,融入法界而不明顯。
然後說此大意曼荼羅:"從真如印,放射大手印,如來部與金剛部,寶部等,大手印放光焰,如優曇缽羅花,百中一現。一切幻化曼荼羅,皆是自顯之覺性,他處皆無有。"如是說已,一切意曼荼羅皆成不可得。
一切如來自性廣大虛空增長續中,說身語意曼荼羅無分別品第五。
དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ།ཕྱག་བཙལ་ནས། འདུན་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག། མ་འོངས་རྣམས་ཀྱི་ དོན་སླད་དུ།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གང་གྱུར་པ།། གཟུ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་རབ་གནས་ཤིང།། ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ།། སྙིང་རྗེའི་མཐུ་ལས་ བྱུང་བ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཡང་དག་ལྡན།། གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ།། དབང་སྐུར་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་ལས།། ཐབས་ཀྱི་རིམ པར་གང་གྱུར་པ།། རིན་ཆེན་རིགས་སུ་གང་ལྡན་པས།། བླ་མའི་ཁ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ།། ཡང་དག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ།། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན།། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་རབ་ལྡན།། འཁོར་གྱི འཇིགས་བྲལ་སྐྱོ་བ་མེད།། སེང་གེ་ཐུགས་རྗེ་རབ་ལྡན་པས།། དམ་པའི་དོན་ཉིད་མ་ནོར་བསླབ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐེག་པའི་མཆོག་སྟེ་བླ་ན་མེད།། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྒྲུབ པར་བྱ།། ཡང་དག་མཐོང་བས་རྟོགས་འགྱུར་ན།། རང་བཞིན་མེད་པར་ཅིར་ཡང་སྣང།། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི།། བླུན་པོ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ན།། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས ངེས་གྲོལ་ཏེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལས།། རང་བྱུང་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དངོས་པོའི་དབང་གིས་འདི་ཞེས་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་པས་མ་གསུངས་ཏེ།། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། གསང་བ་རྣམ པ་དུ་མ་གསུངས།། གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།། ཉི་ཟླ་པདྨར་བཅས་པའི་གདན། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གང་ལྡན་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ།། མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་ནས ནི།། ས་ཆུང་འཁྲིལ་བའི་བདེ་བར་གནས།། རིམ་པ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི།། རིན་ཆེན་སྟེང་དང་འོག་གི་སྒོ།། རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཨ་དཀར་ཏེ།། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཡང་དུ་ཉུང་དཀར་ཚད་དུ་སྟེ།། མཁས པས་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བསྒོམ།། ཡང་དག་ཉིད་དེ་ཡང་དག་བལྟ།། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཡང་དག་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་སེམས།། མི་ཤེས་བླུན་པས་བྱིས་པ་འདྲ།། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར བཤད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གདམས་ངག་གོ། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན།། གསང་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་ན།། འདོད་པའི་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས སྐྱེས་པ་ཡི།། དགའ་བ་དང་ནི་བླང་བར་བྱ།། འདི་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཡང་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ལས་འགྲུབ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ ལས།། བདེ་བའི་རོལ་མོ་རྣམ་འཕྲོ་བས།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་རྣམས།། རིམ་པ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས།། སྙིང་གི་པདྨར་ཡང་དག་གཞུག། ཡང་དག་མུྂ་ནི་དྲི་མེད་དཀར།། ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཙམ་ལ།། འོད ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དབང་པོ་ལ་སོགས་གཡོ་བ་ཀུན།། དྲི་མེད་ཉིད་དུ་ངེས་སྦྱར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བལྟ་ཞིང།། ཡང་དག་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ན།། དེ་བཞིན་ཉིད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། དྲི་མེད་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ།། འདས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཀུན།། འདི་ཡིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བསྡུས པ།། ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཨྂ་ཧཱ་སྟེ།། གནས་ལྔ་དག་ཏུ་རྣམ་བཀོད་ནས།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་སུ།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ།། མཉེས་ནས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་འཆང་བ།། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་ཏེ།། ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང སྦྱོང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད།། ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ།། འཁོར་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན འདས།། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གཅོད་བྱེད་པ།། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ནི།། རྒྱལ་བས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ལ།། འགྲོ་བས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ ནས་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདུས་མ་བྱས།། རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ངོ་བོ།། མེད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡོད།། ཡོད་པ་མིན་ཏེ་དངོས་ཡོད་མིན།། བྱ་མེད་བྱ་དང་རྣམ་པར་བྲལ།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི་ངང དུ་གནས།། དེ་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང།། གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་དང།། བླ་མའི་ཁ་ནས་ཤེས་པར་བྱ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། དམ་པ་འདི་ཉིད་གང བསྒྲུབ་པས།། བླ་མ་མཉེས་ན་གྲུབ་པའི་མཆོག། ཐོག་མར་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ཏེ།། དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཐོབ་བྱས་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམས།། ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྔགས་བསྒྲུབ་པའོ།། ཤིན་ཏུ་དབེན པའི་རི་དགོན་དང།། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ལྡན་པ་དང།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཀླུང་དང།། སྒྲ་ཡི་ཚེར་མ་མེད་པ་ཡི།། ཉམས་དགའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་བྱ།། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་གོམས་འགྱུར་བས།། བདེ་ཆེན ཉིན་མཚན་དགུ་ཡིས་ནི།། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས ཅད་རང་བཞིན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།
然後,一切如來與明妃眾會集,繞佛世尊一切如來之主三匝,頂禮后,一心恭敬啟白:"身語意之至尊,為利益未來眾生,請大慈悲宣說殊勝方便。"
爾時,世尊大歡喜自在微笑,入于極相應三摩地,為一切如來宣說如是殊勝秘密:"若欲修持者,精通聞思修,具足智慧,從悲心所生,具菩提心,佈施持戒等,以廣大行為基礎,灌頂儀軌圓滿具足。從一切瑜伽續中,隨順方便次第,具足寶部者,應從上師口中了知。
欲真實修持者,具足所說功德,多聞具智慧,離怖畏眾會,不厭倦。具大獅子大悲心者,應無誤學習勝義諦。一切如來之最勝乘,無上最殊勝,應當修持。以正見了知,無自性而顯現一切,無自性之義,非愚夫分別境界。不見自性之自性,定解脫一切障,從三摩地之樂,自生一切任運成就。
以事物力'此'者,金剛薩埵未曾說,隨眾生意樂故,說種種秘密。于秘密界中央,日月蓮花座,具生起圓滿者,應觀想一切曼荼羅。以兵器鉤召已,安住于微細歡喜中。次第非次第,寶石上下門,極為堅固白阿字,觀想如芝麻許大小。又如白芥子許,智者如儀軌觀想。正見彼真實,正見則解脫。不見真實世間心,無知愚夫如孩童。為孩童說言教,為瑜伽士授口訣。
依止智慧方便,成就一切曼荼羅。入秘密時,非欲樂,應從三摩地所生之樂受用。此即大樂,真實大樂。難得之大智慧,依止智慧方便成就。從智慧方便手印,放射樂之音樂,以光明鐵鉤鉤召已,次第非次第,真實融入心蓮花中。真實無垢白莽字,如胡麻許大,以放收光明瑜伽,一切根等動搖,決定相應無垢性。觀五智慧心,若見真實無垢,如實即是如來。
一切如來,除此無垢外別無他。過去現在未來一切,由此任運成就。攝一切如來之真言心要,唵吽薩哇阿吒,於五處安布,以光明鐵鉤鉤召已,諸智慧現色身。曼荼羅融入曼荼羅,於一切圓滿曼荼羅,供養三摩地供品。歡喜已持成就相,成無盡功德寶藏,長壽吉祥圓滿,受用豐盛凈惡趣。獲得一切如來身智慧。修習三慧,生智慧萌芽。得地離五怖畏,出離輪迴。以斷一切障之無垢智慧,即身成佛。本來住之真如,非諸佛所作,非眾生所為,本來大覺。
真如即無為,自生一切本質,非無而無有,非有而非實有,離作無作,安住任運樂中。雖不思惟如如,然安住無安立中。此復從瑜伽續,從上師口中了知。上師等同一切佛,修持此殊勝法,上師歡喜即得成就。先令上師歡喜,復得灌頂,具足身語意秘密,然後修持真言。于極寂靜山間,具種種殊勝相,種種河流,離音聲刺等,于悅意處修禪定。極凈熟修習故,以大樂晝夜九時,定獲菩提。住遍照之地。
一切如來自性廣大虛空增長大續中,宣說一切如來自性微細瑜伽品第六。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཡང། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས ཏེ།སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། རི་རྩེ་ཉམས་ནི་དགའ་བ་དང།། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ།། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སུ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་བསྒོམ་མོ།། གསང་ བ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།། གཞལ་ཡས་བརྩེགས་པ་བསྒོམས་ནས་ནི།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཡན་ལག་བཞི་དང་རབ་ལྡན་ཞིང།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ།། ཙཀྲ་བཞི དང་གང་སྦྱོར་བས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ།། དེ་ཉིད་གསུམ་དང་རབ་ལྡན་ཏེ།། ཤེས་རབ་མ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས།། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པར་བསླབ།། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི།། ཡང་དག་དྲི མེད་དབུས་སུ་བལྟ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན།། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་འགྱུར་ཏེ།། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགྲུབ པར་བྱེད།། གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།། བསྐྱེད་པའམ་རྫོགས་པར་གང་འདོད་པས།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ།། ཐུགས་ཀའི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བ་མང་འཕྲོས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས འཁོར་ལོ་རབ་བསྐུལ་ནས།། མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོར་གསུང་དུ་གྱུར།། རྡོ་རྗེའི་ལམ་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མཁར།། ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས།། དེ་ཉིད་བཟུང་བས་བཟུང་བ་ནི།། རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ།། གཟུང་བ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ།། དེ་ལ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང།། དགའ་དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་དང།། རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་ལྡན་པའོ།། རིན་ཆེན་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི།། མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་རབ་སྟེ།། མོས་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས པའོ།། ཤེས་རབ་དབང་དང་རྣམ་ལྡན་པས།། ཤེས་རབ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སོ།། དོན་དམ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ནི།། འདི་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང།། འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། དེ་ཡིས་དོན་དམ་རྣམ་པར མཐོང།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འབྱུང་བ་ཡི།། རིན ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ།། ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་འབྲུ་ཙམ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། རང་སྣང་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མ་སྒྲ་བརྙན་དང།། སྨིག་རྒྱུ་ལ སོགས་རྣམ་པ་ཅན།། སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་དེ།། ཡོད་དང་མེད་པའང་དབྱེར་མེད་པའོ།། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་ཐ་དད་དོ།། དོན་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས།། སྣང་བ་ཐ་དད་གཉིས་སུ་སྣང།། ཡང་དག་ཡང དག་མ་ཡིན་པས།། བསམ་པའི་དབང་གིས་དེར་འགྱུར་ཏོ།། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི།། བརྡའ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། གང་ཞིག་རྩེ་གཅིག་མ་གྱུར་པས།། མཐའ་རུ་མ་སྐྱེས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། དངོས པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པས།། ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད།། དེ་བས་སྨོན་པ་དེས་བྲལ་ལོ།། རྣམ པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ཆགས་མེད་བཞི་ཡི་ལམ་གནས་འཇུག། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་རིག་ནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར།། འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ས་ཐོབ།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང མཉམ།། ཆེ་བས་ཆེ་བའི་ཟབ་མོ་ལ།། ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་བསྔག་པ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།། བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད།། མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་ལས།། རང་དོན་ཆེན་པོ ནམ་མཁའ་འབྱུང།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས།། ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་དང་བྲལ་བ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབར་བར་སྣང།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རེག་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད པ་ལ།། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེའི་རྣལ འབྱོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།
好的,我繼續翻譯:
然後,世尊一切如來之主又入于極相應三摩地,宣說此生起次第明點瑜伽之修法:于山頂悅意處,極隱秘洞窟中,坐于安樂座上,修習此殊勝秘密。于秘密界中央,觀想寶塔已,應觀自曼荼羅。具足四支分,應生起四曼荼羅,與四輪相應故,觀想四手印。具足彼三種,隨順般若母,善學瑜伽儀軌。從瑜伽儀軌所生,觀真實無垢中央。極微細誓言,非明非暗性,是一切曼荼羅之體性。成為一切功德寶藏,成就最殊勝。
于秘密界中央,隨欲生起或圓滿,觀想自曼荼羅已,從心間語手印,放射多忿怒金剛,激發智慧輪已,于塔頂成語。從金剛道生佛母宮,法身菩提心安住。執持彼即是執持,名持金剛。所執金剛持,于彼有思惟觀察,歡喜及安樂,一心具足。金剛流智慧,即無分別智慧,從信解生無所緣。具足般若波羅蜜多,成就般若智慧。
欲見勝義諦,不見此不見彼。由此生智慧,由彼見勝義諦。然後,世尊一切如來之主又為一切如來宣說如是甚深方便:從虛空界生,五色寶珠,如細芥子許,于內外三處鼻尖,瑜伽士常觀想。自顯三摩地,形像幻化聲像,陽焰等相,顯現無別,有無亦無別。顯現似同而各異。義相等,顯現各異二相。以真實非真實,隨意念成彼。此即是如來之言說開示。若未專一,當修習邊際未生三摩地。諸法本不生,無法與法性,如虛空無我,本來空性。空性無相,故離愿求。具足三解脫,住四無著道。了知于空性,自生智慧任運現前。果位得遍照地,功德等虛空際。于大中之大甚深,功德不可稱量。大功德禪定,以禪定智不可思議。不思不修法性中,自利大虛空生。得遍照地已,離百剎土,一切曼荼羅熾燃顯現。一切彼曼荼羅,不可觸及執取,如彩虹普現。種種功德不可言說,是無盡莊嚴輪。
一切如來自性廣大虛空增長續中,宣說明點瑜伽品第七。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།། ལྷུན གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ།། དགེ་དང་སྡིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འདི།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། འགྱུར་བ་མི་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། དཔག་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད་པའི ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད།། གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་ན།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས།། ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ།། གཟུགས་མེད་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་རྨད།། འདི་མ་མཐོང་བར་གཞན མི་མཐོང།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་མ་ལུས་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་སྟེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པས།། གྲོལ་ནས་གྲོལ་པའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། ཉོན་མོངས་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་ལམ།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས གཏི་མུག་སྟེ།། མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལྡན་པས།། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ།། སྣང་མེད་དོན་ལ་དཔག་མི་ལང།། སྣང་མེད་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ།། འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ལམ་གྱུར པ།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། མཚོན་དུ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་ལམ།། བྱར་མེད་སྒྲོས་སྤངས་ཐིག་ལེ་ལ།། མི་རྟོག་བཏང་སྙོམས་གཞག་པར་གཞག། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ ཡིན།། གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག། མི་ཆགས་མི་རྟོག་མི་གནས་པས།། ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མི་བྱ།། དངོས་མེད་མིང་ཡང་མེད་པས་ན།། ཡི་གེས་བསྟན་ཅིག་མཚོན་དུ མེད།། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མེད་ཞི་གནས་ལ།། འདུ་ཤེས་མེད་པས་མཉམ་གཞག་པ།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་འབྲེལ་པའོ།། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས།། མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་རབ་སྟེ།། བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྣམ ལྡན་པའོ།། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་ལྡན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། མཚོན་ཅིང་དཔག་ཏུ་དཀའ་བ་སྟེ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུས།། མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ མཁའ་སྟེ།། ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ།། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྟེ།། སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་འོ།། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ།། ནམ་མཁའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ བསྒོམ།། སྤྱི་དང་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་དང།། ནང་དང་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་དང།། ལུས་དང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་འོ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་བསྒོམ།། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ཆེན པོ་འབྱུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་པ་འདི ལས་གཞན་མི་མངའ།། འདས་དང་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་ཀུན།། འདི་ཉིད་མཉེས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐབས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི།། ནན་གྱི་མཁའ་ལ་མདུད་པ་འདོར།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ།མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡང་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་བྱ་བ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། ངོ་བོ་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས།། ནམ་མཁའ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་དུ་འོད།། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ བསྒོམ།། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པའོ།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཚོལ བ་ནི།། མར་འདོད་ཆུ་ཉིད་བསྲུབས་པ་འདྲ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་མེད་པས།། གང་ཞིག་ལམ་གཞན་འཇུག་པ་དེ།། བསྐལ་པ་དག་ནི་སྟོང་དུ་ཡང།། སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི འཐོབ་བོ།། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ།། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེར་རབ་ལྡན་པས།། ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ན།། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲུབ།། འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། མི་བཟའ་བ་ནི་ཡོངས མེད་དེ།། སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང།། བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་བྱ།། དབང་པོ་གཡོ་བ་ནང་དུ་སྦྱར།། མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ།། ལུས་སེམས་ཁོག་སློད་གྱི་ནར བཞག།ལུས་སེམས་ཚད་མར་གང་འཇོག་པ།། དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཕུར་པ་དམ།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དེས། ཉིད་ལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ དོ།། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། གཞི་རྩ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ།། འཁོར་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་རྣམས།། སྐད་ཅིག་མས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཏེ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར འབྱུང་བའོ།། སྐད་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་དབྱིངས།། དེར་མྱོས་རྒྱུན་དེ་འཆད་མི་བྱ།། བབས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་གཞག། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དེ་ལ་སྒྲིབ།། དེ་ཡི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ་མཚར ཆེ།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། སྐད་ཅིག་མ་ལ་བརྟེན་འགྱུར་ཏེ།། ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་གདོན་མི་ཟ།། རྟོག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་སྙེད་པས།། སྐད་ཅིག་མས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཏེ།། རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་ཞི་བ ནི།། ངེས་སྒོམ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་གི་ས།། སྔ་མའི་རྒྱུན་ནི་འགག་པ་ལས།། ཕྱི་མའི་སྟོབས་ནི་ཆུང་བྱེད་པ།། སྐད་ཅིག་མ་ལ་བརྟག་པར་བྱ།། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ།། བསྒོམ ལམ་བྱུང་བའི་ཤེས་པར་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། དེ་དང་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། ནམ་མཁའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐོབ་པར བྱེད།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྲས་དང་སྤུན་དུ་དགོངས་པ་འགྱུར།། ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར།། དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།
好的,我繼續翻譯:
然後,世尊一切如來之主宣說如是極瑜伽:智慧解脫道,自然安住大樂,解脫善與惡,此佛菩提心,無餘圓滿,不變住正直,不可思議不可表示故,菩提中無菩提。若無福德罪惡,則說彼為殊勝菩提。噯!極為稀有,無色現色身,不見此不見他,此心圓滿一切。故名大圓滿,自生智慧不求故,解脫已示解脫道。此煩惱即菩提道,不緣一切愚癡,無明即明智慧。具足智慧者,觀無文字義。無顯現義不可思議,無顯現心殊勝身,一切果位之道,示現金剛薩埵心。不可表示故為佛道,無作離戲論明點中,不思維等持安住。于無顯現法性中,不求安住即修習。不可為他人宣說故,自知自生自寂滅。無著無思無住故,勿貪著三摩地味。無實體亦無名故,文字所示不可表示。空性無修寂止中,無想故等持,寂止與勝觀相應。住于信解行地,無分別智慧,具足三學。具無漏蘊,法界自性,難思議難表示,以如是殊勝秘密,等持而修習。自性即虛空,隨順一切。彼即殊勝金剛身,勇識亦是虛空。虛空從虛空生,虛空念不生,于虛空修虛空。總相世間虛空,內外虛空,身心虛空。于虛空修虛空,得大虛空果。金剛薩埵大虛空,普賢廣大法界,為清凈大道普解脫,不生不滅無所思。一切如來,此外更無殊勝。過去現在未來一切,悅此自然成就。離方便相,于虛空結印。
然後,世尊大喜彼入無分別三摩地,又宣說如是甚深方便:無實體所修,一切如來心,體性心自性,無有任何實體。心與心所法,即是虛空無自性。遍一切故普照,以心修心。觀察無所見,見彼即大見,成就殊勝智。心即圓滿佛,勿於他處求佛。於他處求佛,如欲酥攪水。一切如來,無此殊勝秘密故,若入余道者,縱經千劫,不得真言果。具灌頂與誓言,善巧方便具大悲,無二無疑惑時,定成就善妙意樂。於此無所不作,無不食之物,無少許不可說。五甘露五肉,一切飲食無別。內攝諸根,等持調伏已,身心器皿中安住。身心隨所安立為量,于彼緊箍咒。成就無上悉地。
然後,世尊大喜彼為自己宣說此義:諸法自性不生,從空性自性,無根本界剎那,輪迴等果,剎那所作,緣起生。剎那無因果界,迷彼續不應說。若合則非如是安立,若如是則障彼。彼之心要故,從彼生彼甚稀有。輪迴與涅槃,依剎那而成,定生起力。以諸分別因,剎那所作,寂滅因果相,定修即勝地。前念滅已,后念力微弱,當觀察剎那。此即一切佛,所說殊勝方便,具修道智慧,瑜伽士當常修。從彼彼差別,得虛空大悉地。身語意殊勝,得無盡功德。即與一切佛平等,諸佛菩薩,思為子與兄弟。一切剎土曼荼羅,成無盡藏。
一切如來自性廣大虛空增長續中,極瑜伽品第八。
請解釋翻譯成」緊箍咒「的原因？
在翻譯中,"緊箍咒"對應的藏文原文是"འཛིན་པའི་ཕུར་པ་"。我對使用"緊箍咒"這一譯法的理解如下:
-
"ཕུར་པ་"的字面意思是楔子、釘子,表示牢固、穩定、不動的意思。在佛教典籍中常用來比喻禪定等修行法門,可以穩固心念,控制妄想。
-
"འཛིན་པ"有執著、把持的意思。"འཛིན་པའི་ཕུར་པ་"意為用來執著、固定的楔子。
-
在漢地佛教中,"緊箍咒"常用來比喻控制心猿意馬、止息妄念的法門。源自《西遊記》中唐僧給孫悟空戴上的金箍,每當孫悟空妄念紛飛時,唐僧念緊箍咒就能控制住他。這和原文"執著的楔子"有異曲同工之妙。
-
考慮到譯文面向的是中文讀者,使用一個耳熟能詳的概念比直譯"執著的楔子"更容易讓人理解。"緊箍咒"的比喻生動形象,傳神地表達了原文的深層含義。
綜上,我認為將"འཛིན་པའི་ཕུར་པ་"意譯為"緊箍咒"是爲了讓中文讀者更好地理解原文要表達的修行義理,是一個貼切傳神的翻譯。當然翻譯沒有絕對的標準,其他譯法也可以從不同角度來詮釋原文的內涵。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ།སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ།། དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོར་གྲགས།། དངོས་རྣམས་ཉིད་ ན་དངོས་མེད་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ།། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས།། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ། ཕུང་པོ་ཁམས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་དང།། གང་ཞིག་གཡོ་དང་མི་གཡོ་བ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྡན།། ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི།། གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སཝ བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ།། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ།། ལྟེ་བ་རྩིབས་སུ་བཅས་པ་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ།། རྒྱན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསྒོམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་གཟུགས་ཀྱང་དགོད།། ཡན ལག་བཞི་དང་རབ་ལྡན་པས།། གསང་བའི་པདྨར་མེ་ཏོག་བརླན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་བའི་ཚེ།། མཁས་པས་སྔགས་ནི་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད།། ཨཱ+ོྂ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྂ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱྂ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭ་ད། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ། སྔགས་དེ་རྣམས་ནི་གསུངས་མ་ཐག། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་འགགས་ནས།། ཐ་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད།། ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མཐོང་བར་བྱེད།། བཙལ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེ།། དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ མཆོག་གི་ས།། ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས།། སྤྱོད་པས་ཅི་ལ་ཆགས་མེད་པའོ།། ལྟ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ།། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང བཞིན་གྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། དམིགས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་མེད་པས་ན།། དེ་དམིགས་ཤེས་པའང་ཡོད་མི་རུང།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ།། རང བཞིན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ།། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས།། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་འབྱུང།། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར།། དབྱིངས དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན།། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། དམ་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀུན ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནི།། ཐ་དད་དུ་མ་མེད་པ་སྟེ།། ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན།། བདག་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི།། རླུང་གི་རིམ་པ་ཡང་དག་འཇུག། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག བཞི་དང་ལྡན།། མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས།། རྒྱལ་བའི་ཚོགས་དྲངས་ཀྵུྂ་དུ་གྱུར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུ་མཛད་དོ།། ཞུ་བ་མྱོས་ནས་མི་རྟོག་བདེ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི།། མཐའ་ནི་གང་ལ་ཡང མི་གནས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་དེ།། ཤེས་རབ་ཅེས་པར་མྱ་ངན་འདས།། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་འཁོར་བར་གསུངས།། དགའ་དང་གཞན་དགའ་དཔའ་བོའི་དགའ།། དགའ་བ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད ཅན།། དགའ་བ་ཡང་དག་ལས་བྱུང་བའི།། མི་རྟོག་བདེ་དང་ལྡན་པའོ།། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྟེ།། དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མེད།། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ།། སྟོང་པའི རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་མིན།། མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།། མཐའ་དབུས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའོ།། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང། ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད།། གསང་བའི་པདྨ ལས་བྱུང་བ།། མེ་ཏོག་ཉི་ཟླར་བཅས་པ་ལས།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལྡན་པ་ཡི།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའོ།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི་ངང་གནས་ན།། ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད།། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད པས་ན།། ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་གྲུབ་པར་བྱེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པ་ཡིས།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལས་རོལ།། བླུན་པོ་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ནི།། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད།། དེ ཡིས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་ཏེ།། འདོད་པ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ དགུ་པའོ།།།།
翻譯如下:
然後,世尊普喜大自在如來入于獅子奮迅三摩地,宣說了這個極為瑜伽的方便:
無事而稱為事,諸事即是無事。啊呀!普賢金剛身語意,以無生之理而宣說此生。唵 摩訶舜若多 若那 跋日啰 薩婆 巴瓦 阿特瑪 昆 吽。
蘊界處,及動不動,普賢佛土曼荼羅,具無盡莊嚴輪。爲了窮盡的緣故,當誦此密咒:唵 達摩達都 薩婆 巴瓦 阿特瑪 昆 吽。
方形有四門,中心有輻條,觀想燃燒的曼荼羅。觀想一切曼荼羅為莊嚴,安置具身語意之形相。具四支而極圓滿,秘密蓮花濕潤鮮花。菩提心生起之時,智者當唸誦"叱"字。唵阿迦啰母康薩婆達摩南阿迪阿奴多般那多瓦得。唵啊吽娑婆訶。
剛說完咒語,顯現的事物都止息,最終得以體驗。見一切法,無求大菩提。即是最上悉地地,以見遍佈一切,行為不執著任何。見與行,作不二而修持。以一切攝受自性,一切無餘加持。于自性本然,無有絲毫所緣,緣彼亦不應有所知。于無自性,修習無自性。從無自性因,生無自性果。寂滅諸戲論,以此最上密修持。剎那成智慧,法界與智慧無二,即成大樂法身。
然後,世尊普喜大自在如來宣說了這個修持勝義的大秘密方便:
遍一切的自性,無多種差別,不可緣任何。具般若方便印,次第自性,風次第正入。具四支瑜伽,界光明鐵鉤,招集諸佛眾融入頂。融入法界,醉融無分別樂。不住輪迴涅槃二邊。般若智慧大威力,般若稱為涅槃,智慧稱為輪迴。喜、他喜、勇識喜,具集會喜自性,從正喜所生,具無分別樂。空極為空,無事大空,事與無事二俱無,稱一切空。空性無相,是故非空,亦非不空,非邊非中。具無相手印,能生諸功德。從秘密蓮花所生,從花日月,具形與色,圓滿大手印。安住任運樂中,無礙而受用。無自性成就,不成就諸法。于普賢佛母秘處,普賢游舞,游舞于任運幻化境。愚夫分別心,行於有無法。彼不得解脫,現前受用欲。
一切如來自性廣大虛空續中,宣說真如及極瑜伽勝品第九。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག ཏུ་གསུངས་སོ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས།། ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དག། མིང་དང་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡི།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཐོས་བསམ སྒོམ་ལ་རབ་སྦྱངས་པས།། མཉམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱ།། ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི།། རྣམ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་དང།། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཡིས།། ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཐ་དད་འགྱུར།། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཚད་མེད་དག། དོན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཡོད་དང་མེད་པ་དབྱེར མེད་ཅིང།། ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི།། དབུ་མ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ།། བླ་མེད་དོན་ལ་གནས་བཅས་ལ།། ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང།། བྱས་ལ་མི་སོག་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད རྣམ་པར་དག།གང་ལའང་ཆགས་དང་མ་ཆགས་མེད།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ན།། ཡུལ་གྱིས་མྱོས་སྦག་མི་འབྱུང་ཞིང།། མཉམ་ཉིད་མི་འཕྲོག་བྱ་དང་བྲལ།། བསྒོམ་པ་མ་རྙེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། དེ་ ཕྱིར་གསང་བ་འདི་བསྒོམ་མོ།། རྣམ་ཐར་གསུམ་པོའང་བདུད་ཀྱི་ལས།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། དོན་དམ་བཙལ་བས་རྙེད་མི་འགྱུར།། དྲུག་གིས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང།། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་གང འབྲེལ་པས།། ཡོད་མེད་དབུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང།། མཉམ་བཞག་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་བསྒོམ།། ཞེས་བརྗོད་པས།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང གཟུགས་སོ།། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང པའོ།། ཐ་མི་དད་པའོ།། དབྱེར་མེད་པའོ།། བདེན་པའོ།། ཞི་བའོ།། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་གནས་སོ།། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ།། ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལའང་མི གནས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཐ་དད་དུ་མ་མེད་པས་ན།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ཉིད་སྟེ།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བསྒྱུར་བ།། ཐབས་ཀྱི་རིམ པས་འབྱུང་བའོ།། ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་ཐབས་བསམ་ཡས།། འབྲེལ་པ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་ཡིས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། ཐབས་དང་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་འབྱུང།། དོན་དམ བླ་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས།། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། དབུགས་དགག་སྟོང་པ་ཞེས་སུ་བཤད།། དགག་པ་དང་ནི་སྟོང་པ་དང།། གཉི་ག་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ།། བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ།། ཕྱི་རོལ་རྩོལ བའི་དུས་སུ་ནི།། ཕྱི་མའི་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྟེ།། སྲོག་གི་ནང་གི་དུས་སུ་ནི།། གཞི་རླུང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བྱ།། གཞི་རླུང་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡི།། དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་སྟེ།། རྣམ་པ་བཅུ་པའི རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལྔ་གཉིས་ཏེ།། ཕྱི་རོལ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན།། དབུགས་ཉིད་ལས་ནི་དེས་སྦྱར་ཏེ།། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་པས།། རྩ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཐམས་ཅད་གཡོ་བ རླུང་དུ་སྦྱར།། རླུང་ཉིད་ཕྱི་ནང་མཁའ་ལ་བསྟིམ།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་དེ།། གཞན་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། མཁའ་ལས་རླུང་བྱུང་ན བུན་ཚུལ།། བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ།། མཐར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཐིམ།། གཉིས་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མ་ཡང།། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཉིད་དུ་འདུ།། རླུང་གི་རྒྱུ་འདུལ་རླུང་གཞི་ཉིད ལ་བསྟིམ།། ལངས་ནས་མཁའ་རླུང་ཉིད་ལ་བརྟག། བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ།། དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང་བ་ཡིན།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས།། རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། དོན་གྱི་རང་གི་ངོ བོ་ཉིད།། དངོས་པོའི་དབང་གི་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ།། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞི་གནས་དང།། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིར་སྣང།། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་འོད།། བསམ པས་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང།། རྣམ་གྲངས་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། རིམ་པ་རིམ་པས་འཇུག་པའོ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ནི།། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ལམ་གྱི་ནང་ནས་ཉེ་ལམ་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ གྱུར་པས་ན།། ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག། ཡོད་མེད་དབུ་མ མི་དམིགས་ཤིང།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་དེ་ཞེས་བྱ།། བར་དུ་སྒོམ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད པའོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི།། གསང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ།། སྤྱོད་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི།། མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་སོགས།། རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ།། གླང་ཆེན་ཤ་དང་ཤ་ཆེན་དང།། རྟ་ཤ་ཁྱི་ཤ བ་གླང་ཤ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས།། བཟའ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ།། དེ་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། མི་བཟའ་བ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གཉིས་མེད་ཅིང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་གྱུར་ ན།། མི་སྤྱད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད།། ཐབས་དང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང།། མ་མར་སེམས་ནི་བཅོས་དགོས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་ཐབས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།
然後,世尊普喜大自在如來入于金剛三摩地,以金剛語宣說了如是秘密義:
不可言說自性法,文字言說皆清凈。超越名言,應知真如。修持真如之方便,聞思修所凈化,應緣平等義,正見而解脫。世俗發心四無量,瑜伽士當修習。聲聞菩薩,及無上乘,四無量各不同。無上乘四無量,名緣義,當修大舍。離有無二邊,及貪嗔,修大中觀。安住無上義,雖造諸煩惱業,不執所作皆成資糧,內外器情皆清凈。于任何不著不離,安住大舍中,不為境醉惑,平等不奪無所作。不得修成就,故當修此密。三解脫亦魔業,于輪迴自性中,求勝義不可得。六者不見真義。般若與方便相應,不緣有無中觀,修等持大舍。
如是說已,觀一切事如幻。色即是空,空即是色,色不異空,空不異色。如是受想行識,界處等,皆自性空,無別,無二,真實寂滅,離戲論。是故一切法住於心,心住于虛空,虛空不住于任何。
戲論寂滅,法界周遍。無多種差別,故遍一切總相。心性轉智相,從方便次第生。方便生方便不可思議。七種相應次第,圓滿身智慧。方便依止三摩地,于如是境界生。修持無上勝義方便,名為命與風,說為止息空。止息與空,二與非二,名三種觀察。于外風時,融入外虛空。于內命風時,融入根本風。彼根本風,名虛空自在,是十種續。彼即五二自在。一切外動相,與風相應。依止自性,住脈輪王法。一切動皆風相應。風融入內外虛空。即是金剛薩埵,于空觀空。于空中作用,無他所作。從空生風如雲,雖生亦從空生,終亦融入虛空。二六等諸別相,亦攝為命風。調伏風因,融入風基。起觀空風,觀察無所得。即是正見。
然後,一切智尊者,以金剛語開示:義自性,事法界,隨眾生意,顯現法界止觀,智慧般若四種。隨事普光,隨意顯多別。數義名勝義,次第而入。此極瑜伽,不依他緣。于道中最近,為方便勝,名頓入。本來住真如,名本來覺。一切法界圓滿,一切總集清凈。不緣有無中觀,不變不壞金剛,廣大普賢。住不變直,名瑜伽見。說修持方便,三摩地與行。三摩地者,入秘密義。行謂現前所說,母女姊妹等,常相應心。食象肉馬肉,狗肉牛肉,菩提心等,于彼無不作,亦無不食。以見一切無二,住三摩地中,無不受用。具方便堅固,調伏母心。
一切如來自性廣大虛空續中,宣說甚深方便品第十。
請講解以上這一節您的理解：
好的,我來解釋一下這一段的內容:
"然後,世尊普喜大自在如來入于名為'金剛遍燃'的三摩地,以金剛語如是說:圓滿普賢大士的金剛身。"
這段描述了世尊(即佛陀)進入了一種名為"金剛遍燃"的禪定狀態(三摩地),然後以"金剛語"(可能是指佛陀的語言具有金剛不壞的特點)宣說了後面的內容。
佛陀所說的內容是關於"普賢大士"的,意為遍一切處的大菩薩。"金剛身圓滿"指普賢菩薩已經證得了不壞金剛之身,也就是究竟的佛果位。
在藏傳佛教的觀點中,普賢菩薩代表了佛的智慧德,與文殊菩薩一起被尊為佛的兩大弟子。普賢菩薩以大行愿聞名,《華嚴經》中有專門描述他發願的品章。
所以這一段的大意是:佛陀進入禪定后,宣說普賢菩薩已經證得究竟佛果,圓滿了金剛不壞之身。這預示著下文可能會宣說普賢菩薩的願行。
這一段體現了密教經典的一貫風格,先描述佛陀的殊勝定境,然後引出佛陀所說的甚深教義。
請逐句講解以下段落： 是故一切法住於心,心住于虛空,虛空不住于任何。 戲論寂滅,法界周遍。無多種差別,故遍一切總相。心性轉智相,從方便次第生。方便生方便不可思議。七種相應次第,圓滿身智慧。方便依止三摩地,于如是境界生。修持無上勝義方便,名為命與風,說為止息空。止息與空,二與非二,名三種觀察。于外風時,融入外虛空。于內命風時,融入根本風。彼根本風,名虛空自在,是十種續。彼即五二自在。一切外動相,與風相應。依止自性,住脈輪王法。一切動皆風相應。風融入內外虛空。即是金剛薩埵,于空觀空。于空中作用,無他所作。從空生風如雲,雖生亦從空生,終亦融入虛空。二六等諸別相,亦攝為命風。調伏風因,融入風基。起觀空風,觀察無所得。即是正見。
好的,我來逐句解釋這段經文:
"是故一切法住於心,心住于虛空,虛空不住于任何。" 意思是:一切萬法依心而存在,心又依託于虛空而住,但虛空本身卻不依託任何事物。這揭示了心性空寂,一切皆從心現,但心的本性卻如同虛空般無所依止。
"戲論寂滅,法界周遍。無多種差別,故遍一切總相。" 戲論指概念分別,寂滅意為熄滅止息。法界指一切事物的實相。這句話的意思是:當分別心熄滅時,就能認識到法界實相周遍一切,萬法無差別,遍及一切總相。
"心性轉智相,從方便次第生。方便生方便不可思議。" 心性本空寂,但可轉現為智慧之相。這種轉變要通過修持方便次第而生起。而方便法門所生的殊勝方便又是不可思議的。
"七種相應次第,圓滿身智慧。方便依止三摩地,于如是境界生。" 通過七種相應法的次第修持,可以圓滿佛的色身與智慧。修持方便法要依止禪定,在禪定的境界中生起殊勝體驗。
"修持無上勝義方便,名為命與風,說為止息空。止息與空,二與非二,名三種觀察。" 修持最高無上的勝義方便,稱為命風法門,也叫做止息空。對止息、空性、二者、非二者的觀察,稱為三種觀察法。
"于外風時,融入外虛空。于內命風時,融入根本風。彼根本風,名虛空自在,是十種續。" 修習外氣時,讓氣融入外在虛空。修習內在命氣時,讓氣融入根本氣。這根本氣稱為虛空自在,有十種形態。
"彼即五二自在。一切外動相,與風相應。依止自性,住脈輪王法。一切動皆風相應。風融入內外虛空。" 根本氣具有五種和雙重自在。一切外在運動相都與氣息相應。依止這一自性,安住于脈輪王瑜伽法。一切運動都與風息相應。讓風融入內外虛空。
"即是金剛薩埵,于空觀空。于空中作用,無他所作。從空生風如雲,雖生亦從空生,終亦融入虛空。" 這就是金剛薩埵瑜伽,在空性中觀照空性。在空中起種種作用,並無其他所作。從空性生起風息如雲,雖然生起但本性仍空,最終還是融入虛空。
"二六等諸別相,亦攝為命風。調伏風因,融入風基。起觀空風,觀察無所得。即是正見。" 二、六等各種差別相,也都攝屬於命風範疇。調伏風的因,讓其融入風的根本。生起對空性風的觀察,觀察到無所得,就是真正的見地。
以上是我對這段經文的逐句解釋。這段經文闡述了密教生起次第和圓滿次第的修持法要,涉及了心性、法界、方便、止息、空性、風脈明點等多個主題,內容非常深奧。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། མ་འོངས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱགས་པ རྣམས་དང།ཚུལ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། གསང་བ་དང་གསང་ཆེན་དང། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ།། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་གསུངས་སོ།། རང་བཞིན་གནས་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ས་ལ་མི་བགྲོད་སྦྱང་དུ་མེད།། ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་གཅིག་པུར་གནས།། དཔའ་བོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ མཉམ་གཞག་པ།། ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ཀླད་པ་དང་ནི་ཀླད་རྒྱས་དང།། སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང།། ཤ་དང་ལྤགས་པ་ཚིལ་བུ་དང།། རྒྱུ་མ་གཉེ་མ་ལ་སོགས་པ།། མི་དམིགས་གཙང་བའི་རང་བཞིན ཅན།། བལྟས་པས་དངོས་པོ་མཐོང་མེད་སྟེ།། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ་ཤེས་ཤིང།། བདེན་པ་གཉིས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།། དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང་བ་ཡིན།། མི་རྟོག་ཤེས་རབ་གང་སྐྱེས་པ།། གསང་བའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ ཡིན།། ངག་གི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཀུན།། ཇི་སྙེད་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དང།། ཡི་གེའི་སྐད་དང་བརྡའ་ལ་སོགས།། གདགས་བྱ་དང་ནི་འདོགས་བྱེད་དང།། གདགས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡི།། དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་རྙེད དེ།། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཚིག་ལས་མི་རྟོག་ཤེས་རབ་བསྐྱེད།། དངོས་པོ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གང་གསུངས་པ།། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང བ་ཡི།། དྲན་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི།། བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ།། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའོ།། ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ སྟེ།། པདྨའི་སྤྱན་དུ་རྣམ་པར་གྲགས།། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེས་མཐོང་བས།། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། ཕྱོགས བཅུ་ན་བཞུགས་ཤིང།དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི། རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང། ཟབ་མོའི་ཐབས་འདི་ལྟ་བར་འཚལ་ལོ།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱང།ཐབས་ཟབ་མོ་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ།། ལྟ་བ་ངན་པས་ཀྱང་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེད་ཅིག། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལ་ སོགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ།། ཟླ་མེད་པའོ།། གཞན་གྱིས་མི་དཔོགས་པའོ།། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ།། ཆོས་ཉིད་དང་འདྲ་ བའོ།། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།། དེ བཞིན་ཉིད་དོ་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ།། ང་འོ།། ང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ།། གྱ་ནོམ་པའོ།། བླ་ན་མེད་པའོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ གང་ལ་ལ།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་པར་འདོད་པས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གིས་རང་མི་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་ཤེས་སོ།། སྒྲ་ཡིས་སྒྲ་མི་ ཤེས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་ཏེ། བཏགས་པའི་ཚིག་མི་སྐྱེ་བའོ།། བདེན་པ མཐོང་བའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པའོ།། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའོ།། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱན་རྒྱས་པར་གཟིགས་མོས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། དེ བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་དང།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཡོ་དང་མི་གཡོ་དངོས་པོ་ཀུན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྲིད་དང་ཞི་བ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། ཐམས་ ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ།དང་པོ་གནས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར།། ཡོ་བྱད་ལྔ་ནི་རྫོགས་པར་ལྡན།། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ།། ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ་རྣམ་ལྡན་བྱ།། ལུས་ངག་ལྟེང་ཀ་བཞིན་གནས་ པ།། སེམས་ཀྱང་ལྟེང་ཆུ་བཞིན་དུ་གནས།། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ།། དངོས་པོའི་མཐའ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ།། གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་བརྟགས་ན།། ཐམས་ཅད་ཆོས ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། ལྟ་བའི་རྒྱ་ནི་བཏབ་བྱས་ལ།། དེ་ནས་གཞི་ཡི་སྙིང་པོ་བསྒོམ།། སྤྱོད་པས་གང་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ན།། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སེམས་ལ དམིགས་པ་བདག་མེད་པར།། ས་ལེ་ས་ལེ་བསམ་བྱས་ལ།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་ཏེ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ་དུ་ནི།། རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ།། ཤེས་པ་གསུམ་པོ གྱུར་པ་ནི།། བསམ་མེད་དྲན་མེད་སྒྱུ་མའང་མེད།། ཏིང་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་པོ།། དེ་ཉིད་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས།། ས་ཡི་རིམ་པ་ཐ་དད་སྟེ།། ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཡང།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ སྟེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཡིན།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས།། ས་ནས་ས་འཕར་མངོན་བྱང་ཆུབ།། དེ་དང་དེ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས།། ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་དང།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ རིག་པ།། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ།། བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡི།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྡན་པ།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཟབ་མོའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།
好的,我將繼續翻譯這段藏文為中文,不再顯示藏文原文:
然後,世尊普喜大自在如來爲了未來的瑜伽行者、具慧傲慢者以及如法受灌頂的修行者的利益,宣說了秘密、極秘與智慧精華三種圓滿的甚深方便:
"自性住如性,本來住法性,不行於地、無所凈,圓滿自生獨一住。勇士食諸法,從空性自性,等持于禪定,身之法自性,腦及腦膜,發與毛孔爪,肉皮脂肪,腸胃等,無見凈自性。觀之不見物,知幻眼花相,不見二諦,是真實見。無分別慧生,入秘密義。語法現諸相,諸多聲言詞,文字語言等,能詮所詮,詮釋之詞等,皆不可得,毫無所見,是大見實相。從言生無分別慧,名言離諸法。心法所說者,心與心所,念想等,觀察無實物,是無漏慧,生智慧芽。五道圓滿次第中,空性大智慧,名蓮華眼,極相應見,得法身大樂。"
然後,一切如來之主說:"住十方、往三世諸佛,悲心一味者,當觀此甚深方便。過去、現在、未來諸佛,亦以此甚深方便,現前圓滿正等覺。諸善男子亦應如理作意,勿以惡見生下劣想。若成愚癡等,何以故?如來之密意,等同虛空,無等等,不可思議,如法性。是故虛空遍一切,如是諸法法性亦遍一切,周遍一切,是佛陀自性,是真如見即佛陀。我即我性,殊勝,無上。"
然後,佛陀大自在宣說此修法:"善男子、善女人,欲學大圓滿者,當修此甚深瑜伽義。是故一切法,各自不能了知自性,色不能了知色,聲不能了知聲,如是蘊處界等一切,皆觀自性。見彼實相,離無明障,不生言說,見真諦,住菩薩地。以無見之理而見,住佛地,善逝,無住涅槃。"
然後,一切如來大喜遍視眼生歡喜。一切如來之主對諸如來菩薩說:"動與不動一切法,皆法界自性,有無不二故,一切同虛空性。
初于悅意殿堂中,具足五種資具,棄諸攀緣,具身威儀。身語安住如船桅,心亦安住如船水。色等諸法,自性本空,無有實邊,觀察皆無自性,一切以法印,封閉見地,然後修習基礎。行為無礙,等持禪定,得殊勝成就。心緣無我,思維散亂,自性光明,空性自體,隨世間道,比度分別,成三種智,無思無念亦無幻。定戒慧,隨順彼,地各差別,諸地圓滿,生空性智,是定次第。定差別故,漸次超地現前菩提。由彼彼次第,遍計無明,俱生無明,二障斷已,二資圓滿,具五身智慧,當下即得。開顯功德差別。"
從一切如來自性廣大虛空續中,宣說甚深教言品第十一終。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གང་ཡིན་པ།། དོན་དམ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས།། ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་བཤད་པ་མཛོད།། ཅེས་བརྗོད་པས། དེ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རོལ་ཅིང་དགྱེས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ཁ་ཅིག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ པས་གྲུབ་མེད་དེ།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྟོགས་པ་དང།། གཉེན་པོ་འམ་ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བརྟག་བྱའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི དབུ་མའི་བརྟགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།ཁ་ཅིག་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཀུན།། དམ་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད།། རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང།། བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང།། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རྐྱེན་བྲལ་ ཕྱིར།། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་བཞིན་དུ།། ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། གང་ཞིག་རྫོགས་ཆེན་འདོད་པ་ཡིས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཉམ་གཞག་ན།། སྤྱོད་པ་མ་རབས་ལྡན་པ་ལ།། གསང་བའི་དོན་ཉིད་བསྒོམ་པར བྱ།། ལངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས་ལ།། འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། མཚན་མེད་མཚན་མ་རྣམས་བསྒོམས་པས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ།། ཞིང དང་ཐུགས་རྗེས་འབྲེལ་བའོ།། ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡི།། རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཡང།། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་མཐོང་བ། ངོ བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན།། མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་རྣམ་བྲལ་ཕྱིར།། རང་བཞིན་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་བལྟ།། དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས།། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གང་བྱུང་བ།། རང་བཞིན མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་འདྲ།། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ།། འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས།། སྐྱེ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རྟེན ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟབ་མོའི་དོན།། དམ་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྲིད་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་མཐོང་ན། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྱུར།། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ཉིད་ལ།། འཛིན་པ་མེད་པ མེད་པ་ཡིས།། ཡོད་པ་མེད་པར་ཤེས་འདུག་ན།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ས་གསུམ་རྫོགས།། བྱ་མེད་བྱ་དང་རྣམ་པར་བྲལ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་རིན་པོ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།། ཟད་མི ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར།། མི་རྟོག་གསང་བར་ཀུན་འདུས་ཕྱིར།། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་སྟེ།། ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཀག་པ ཡིན།། འདི་ནི་ཨ་དང་མཛེས་པའི་ཏ།། ཏ་ལས་ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་བཞིན།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས།། སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཟབ་མོ་འབྱུང།། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་དེ་བཞིན ཏེ།། དབུགས་ནི་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་བྱ།། དེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པའི་ལམ་རྒན་ཕྱིན།། ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་ལས།། གཞན་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར།འདུས་པ་རབ་ཏུ་འདུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ། མཆོག་ཏུ་གསང་བ ཉིད་ལས།ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྲག་དངངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལས་འདའ་བར་དཀའོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་མི་ལྡན་ཞིང། སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ འཇུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག།དེ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། ཟབ་མོའི་དོན་མི་རྟོགས་གནས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་ཕི་པུ་ཏྲ་བཞིན་ནོ།། དེ་བས་ན་རིགས་གང་ཡིན་པ་མཚན་མ་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བརྗོད་ པས།ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གནས་ག་ལ་བར་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ། རྩོལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་འདི་ གསུངས་སོ།། ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་བཀག་ནས་སུ། སྙིང་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གསང་སྔགས་པས།། སྣང་བ་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡིན་པར་བཞག། བལྟས་པས་མ མཐོང་ཅི་ཡང་མེད།། དངོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ན།། མ་མཐོང་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཇི་བཞིན་གནས།། རང་བྱུང་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང།། རྣམ་པར་སྣང མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀུན་འདུས་ཕྱིར།། ཚོར་བ་བསྒོམ་ན་ཅི་ཞིག་བྱ།། ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན།། བསྒོམས་པས་རྩོལ་བའི ནད་ཡིན་ཏེ།། རྩོལ་སེམས་བདེ་བར་རང་ལས་འབྱུང།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བཙལ་བ་མེད་པའི་བཙལ་བས་འགྲུབ།། ཕྱི་ནང་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས།། རྩོལ་བའི་བསམ པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་དང་དེ་རུ་རྣམ་བཙལ་ན།། དེ་ལས་དེ་བཞིན་དེ་མི་འབྱུང།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། དེ་བས་དེ་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས གཙོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རིག་པ་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས གཞན་མ་ཡིན།། དམ་པ་ཉིད་དུ་བཙལ་མེད་སྟེ།། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཙལ་མ་ཡིན།། དམ་པའི་དོན་ལ་གང་འཇུག་པས།། གསང་བ་ཨ་ཡི་དོན་ཉིད་ལ།། གསང་བ་ཨོྂ་ཉིད་དམིགས་པ་ན།། གདམས་ངག་ངེས་པ་ཟབ མོ་ཡིས།། བཙལ་བ་མེད་པའི་བཙལ་བ་དང།། མི་བསྒོམ་པ་ཡི་བསྒོམ་པ་དང།། མི་གནས་པ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས།། མཉམ་གཞག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག། དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས མེད་དེ།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ།། བྱང་ཆུབ་བཙལ་པས་རྙེད་མིན་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་འདོད་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། བསྒོམས་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང རྙེད་མི་འགྱུར།། བཙལ་བ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིས།། ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བྱ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ངང།། སེམས་དེ་རང་བཞིན་བཞག་ནས་བསྒོམ།། དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། འདུས མ་བྱས་པས་བདེ་བའི་ཀློང།། སེམས་ཉིད་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད།། དྲང་སྲོང་མཁས་པའི་རིག་པ་ཡིས།། དེ་ལ་མ་བཙལ་ཕབ་ན་བསྒོམ།། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཡན་པ ནི།། བཙལ་བའི་ནད་བྲལ་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་བས་གསང་བ་དྲི་མ་མེད།། ཡང་དག་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བྱ།། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གནས་གྱུར་ན།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་བག་ལ་སད།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྱག་རྒྱ ཡིས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་འགྲུབ།། དངོས་མེད་དངོས་ལ་མི་གནས་ཤིང།། དབུ་མ་མི་དམིགས་མིང་ཡང་མེད།། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ན།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས། བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།།
好的,我將繼續翻譯這段藏文為中文,不再顯示藏文原文:
然後,一切如來之主對諸如來說:"啊呀!一切佛陀的菩提心,從究竟無所有中,請宣說世俗諦。"
如是說已,安住真如義中歡喜,一切如來之主對諸如來說:"有者,一切本性寂滅,執方則不成立,當以自性、對治或理證,極細微觀察。"
然後如來之主以理證之門,宣說此中觀觀察:"有者,一切動不動法,究竟無自性,從無自性現一切,離我他二俱,無因緣故,如空中花,永不生起。欲求大圓滿者,等持于禪定,具不善行,當修秘密義。起已於外境,當知為輪迴,發究竟世俗心,修無相相,成法身色身,與剎土悲心相應。
複次,一多無自性,如影像,諸法皆無相。見自性無性,住于體性中,離四生故,見無性無生。端坐正觀,正見則解脫。緣起所生,無自性如影像,離前後際,眾生現如幻。體性不生故,不生不滅,見即法性如來。緣起甚深義,當修于勝義。見三有無自性,超三界眾生。于甚深秘密義,無取無無取,知有無而住,當下圓三地。離作無作,出三界寶,一切功德生處,成無盡藏。無分別秘密攝一切故,一切分別清凈。從能取所取生,一切粗細,本住故遮。此即阿字與妙吒,從吒展支分,出世間所行,佛語甚深。從命氣所生,展舒與收攝,當修細微氣,然後修不生定。遍行道已盡,唯一剎那義,勿異門而入。
然後菩薩等余乘眾生,驚歎希有,眾會極歡喜。一切如來之主對菩薩等說:"此甚深瑜伽義,等同虛空,佛所行境,非聲聞等共,最極秘密。汝等勿恐怖,難超此行境。雖證真如遍一切,無智悲者及無緣分者,勿令入。彼將墮落,不解甚深義,無所依,如提婆達多。是故隨種姓,執相攝受。"一切各安住本處。
然後一切如來之主為甚深瑜伽義,宣說此離功用方便:"一切以見遮止后,大悲力所生,具菩提心密咒者,勿遮諸顯現,安住根境。觀之不見,知一切如幻,現無見之相,離作任運住。自生一切任運成,雖不思維如實,普賢作種種。無分別總集故,受想修亦何為?證已離功用過,任運安住故。修則是功用過,功用心樂自生。無現法性,無求之求能成。內外動不動一切,皆是菩提心,勿以功用心動法界。不求安住即修。于彼彼處求,不從彼生如彼。彼即心要故,從彼生彼甚希奇。五蘊即佛陀,五大即佛母,根境時識,菩提心忿怒眾,五煩惱菩提道,一切普賢剎,非他即佛陀。于勝義中無求,於世俗亦非求。入勝義者,于秘密阿義,緣秘密唵,以決定甚深教言,無求之求,無修之修,無住而住,以無等持理,恒時安立。無善不善二,菩提虛空相。以求菩提不可得,欲菩提無菩提。此真實義心要,修不能得,不修亦不得。以無求之修,睡輪日修法。諸法唯心性,修心安住自性。無修菩提心性,無集故樂界。心性離念言說,本覺故無所修。以仙人智慧,不求安住即修。覺性融虛空,離求過患即修。是故秘密無垢,當修真實光明。光明雙運成處,種種相習氣現。以阿哩迦哩印,成就普賢游舞。無事不住有,中道不緣亦無名。心無流動故,一切一切皆空。
《一切如來自性虛空廣大續》中,以甚深竅訣離功用,宣說修法品第十二。
請做一個講解:
ai講解: 這段經文主要闡述了大圓滿法門的修行要訣和見解。其核心思想是一切法唯心所現,心性本來清凈,菩提心無所修證。修行的關鍵是安住這一自性,不要被各種妄念和執著所動搖。
經文強調,真正的修行不是刻意地去修,而是不修,因為本覺心性本來具足,無需修證。要以智慧觀照,不求不取,安住當下,這就是真正的修行。在修行過程中,不要執著善惡二相,因為菩提的實相如同虛空,不可得、不可求。
當證悟光明心性時,就能成就普賢如來的游舞三昧。這需要運用阿哩迦哩這樣的瑜伽印契,融合顯密二道。最終通達諸法實相,現前中道實相,心性本空,萬法皆空。
總之,這段經文以精煉的語言闡述了大圓滿法門的精髓,揭示了心性和實相的奧秘,指出真正的修行在於明心見性,契入法界實相。對於修習大圓滿法門的行者來說,這是極為珍貴的教言。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས།བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དོན་དམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཐ་དད་དུ་མ་མ་ ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མར་འགྱུར།། ལོག་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྒྱུར་འདོད་མཐའ་རུ་འཛིན་པ་དང།། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ གཉིས་ལྡན།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན།། ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ལྟ་བ་གཉིས།། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད དང།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ།། ཡང་དག་རྫས་སུ་འདོད་པ་སྟེ།། རྡུལ་ལས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། དེ་ལས་དེ་བྱུང་ཆོས་བདག་ཉིད།། དོན་དམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས ནས།། ཤེས་བྱ་ནང་གིར་འདོད་པ་དག། རྡུལ་ཉིད་ཕྱོགས་ཆས་མི་འགྲུབ་ཅིང།། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ།། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི།། ཡང་དག་མིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན།། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ ཉིད།། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས།། རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།། རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཀུན་རྫོབ སྟེ།། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། བྱ་བ་དད་ནི་གཉི་ག་རྒྱུད།། ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་དག་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན།། མཚན་མ དག་ལ་རྟེན་བཅས་ནས།། མཚན་མ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང།། ནང་ཉིད་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི།། ཡང་དག་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ།། འཁོར་ལོ་བདག ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་འགོག་པ་ཡིན།། དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ།། གསང་བ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། འདི་ནི་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བ་དམ་པ་དྲི་མ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་པ་དང།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ ཀུན་རྫོབ་ཏེ།། ཐེག་པ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ།། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་པ་འགྲེལ།། ལམ་ཀྱི་ནང་ན་ཉེ་ལམ་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས ན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལས་ལོག་ནས་ནི།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངང་ལ་འཇུག། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཅན།། ནང་དུ་འདུ་བའི་རྟོག་མེད་སྒོམ།། རྩོལ་བ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ ཡིས།། བཙལ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ པའོ།།།།
好的,我將翻譯這段藏文為中文:
然後,一切如來之主爲了分別宣說二諦,召集一切如來,如是說:
"勝義諦的體性,非多種差別,隨眾生意樂,方便有多種。邪分別自性,執著作者等因,執著邊見,具六十二見,是世俗非勝義,當說離言。外境二見,我執等,是世俗非勝義。蘊界處,緣起等,執實有,自性從微塵成。從彼生彼法自性,是勝義自性。舍能取所取,謂所知唯內,微塵不成方分,非一非多。遍計自性,非真是世俗。依他起自性,名圓成實,說為勝義諦。大空自性,法無我平等,自心本不生,有自性是世俗,勝義空性故,自性無自性。事業信二種續,外行事業,澡浴清凈等,是世俗非勝義。依有相,修無相,內凈相應,名真實諦。一切瑜伽部,自性無自性,一切自在輪,是世俗所遮,說名勝義諦。秘密是無性,秘密明點一切界,即是一切佛事。此是一切佛,無垢殊勝秘密,一切功德生處,一切無自性。極大瑜伽,定行方便,是世俗諦,說名大乘。以勝義空性故,自性無自性。天瑜伽行廣釋,道中近道,以殊勝方便故,名大圓滿。背外境,入如實性。無想智,內攝無分別修。無勤菩薩,修無求金剛。"
《一切如來自性虛空廣大續》中,宣說二諦品第十三。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་གསང་བ་བསྡུས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ནི།། མེ་ཤེལ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བརྟག། བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་སྟེ།། ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ།། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ རྣམས།། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡིན།། ཤེལ་རབ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ནོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ།། བདེ་བའི བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྒྱུ་མའི་རོ་ལ་མ་ཆགས་ན།། དེ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྲོག་དང་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང།། རྫུན་དང་རྩུབ་པའི་ངག་ལ་སོགས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྤྱད་པ་སྟེ།། སྤྱད་ན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ པར་འགྱུར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གང་བསྒྲུབས་པས།། ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པར་བསྒོམ།། དེ་ནས་གྲུབ་པ་མཐོང་མ་ཐག། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད།། གཉིས་མེད གཉིས་སུ་མེད་མིན་ཞི།། མི་འགྱུར་བ་དང་དྲི་མ་མེད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་ཐོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐོས་པ་དང། མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་ཤིག། འདི་ནི་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ།། འདི་ཡི་དོན་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གནས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་ གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པ།ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་བདག་པོ་མཆོག། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པར་ལྡན།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དོན་འཆང་བ།། ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐམས་ཅད་གསུང་གི་བདག་པོ་མཆོག། ཡི་ གེ་མེད་པའི་གསུང་མཆོག་སྟེ།། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་འཆང་བ།། ཐམས་ཅད་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འཆང བ།། ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན འདི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།བདག་པོ་མཉེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་ཡང་རྫོགས་པ། ཟབ་མོའི་ཡང་ཟབ་མོ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་ སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གར་བྷ་དང། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཕྱིས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་པའོ།།།།
以下是藏文的中文翻譯:
然後,一切如來之主宣說了這個極為瑜伽的秘密要義。一切事物的本性,都是法界的明點,爲了證悟它的方便,觀想水晶影像等。通過觀想見到無實物,真正見到后獲得解脫。色聲等一切,都是不真實的分別念,從水晶方便中生起一切。無實物的智慧,就是自性方便。方便與智慧和合,就是大樂禪定。若不貪著幻化,那就是大貪著。殺生、不與取、妄語、粗惡語等,一切無餘受用,受用則獲得智慧。以身語意所修持,圓滿觀想細微明點。然後一見證悟,即修無生三摩地。其性亦無相,非二非不二,不變無垢染,如虛空無我。
然後世尊普賢如來入于頂髻三摩地,特意說此頌:善男子,誰若未曾聽聞此極瑜伽義,當作未曾聽聞而聽聞,未曾見而見等而領悟。這是一切如來甚深秘密義無字母續。此義當從上師口中了知,成就也依于上師。
從一切如來自性廣大虛空續第十四品極瑜伽義要略分完。
然後眾會一致讚歎一切如來大主宰:一切身主尊,具足相好嚴,持極瑜伽義,頂禮一切身。一切語主尊,無字最勝語,持甚深秘義,頂禮一切語。一切意主尊,五智之自性,持大圓滿義,頂禮一切意。如是說已,如來歡喜,喚金剛手密主說:你應為菩薩種性眾生轉此極瑜伽義法輪。金剛手說:如世尊所說,我當奉行。然後授記為大法王。
然後世尊如來大主宰與眾會一切入于極瑜伽義中隱沒不現。
從一切如來自性廣大虛空續第十五品主尊歡喜及攝受分完。
從名為一切如來自性廣大虛空,瑜伽母續秘訣心要,圓滿中極圓滿,甚深中極甚深,極瑜伽義究竟完。
印度阿阇黎智慧藏與西藏比丘毗盧遮那翻譯、校訂,后經新語校正。