002.595.009.002一切如來之自性廣大虛空續 C3O

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb009.002

Gpb009.002

!རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན། བདེ་བའི་མཆོག། བཙུན་མོ་དམ་པ་བདེ་བའི་མཆོག་གི་པདྨ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡི་བྱིན་ གྱིས་རླབས་ལས་བྱུང་བ།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ།། བཙུན་མོ་དམ་པའི་པདྨ་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པ། དབྱིབས་དང་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང། རྡོ་རྗེ་ མི་བསྐྱོད་པ་དང།རྡོ་རྗེ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང། རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཐའ་ཡས་དང། རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང། བཙུན་མོ་དམ་པ་ཡངས་པའི་སྤྱན་དང། མི་བསྐྱོད་མ་དང། དོན་རིན་ཆེན་དཔལ་མ་དང། ཚེ་ དཔག་མེད་མ་དང།གྲུབ་མ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་དང། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང། བྱམས་པ་དང། འཇམ་པའི་ དབྱངས་དང།སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། བཙུན་མོ་དམ་པ་སྒེག་མོ་དང། ཕྲེང་བ་མ་དང། དབྱངས་མ་དང། གར་བྱེད་མ་དང། བདུག་སྤོས་མ་དང། མེ་ཏོག་མ་དང། མར་མེ་མ་དང། དྲི་ཆབ་མ་དང། དམ་པའི་སྒོ་སྲུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དང། བཙུན་མོ་དམ་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མོ་དང། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང། པདྨ་མཐར བྱེད་མ་དང།བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་མ་དང། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་དུ་གང་ནས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱས།གང་བར་བྱས། ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། ཐུབ་ པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།དེ་དག་གི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་གཡོས། ཤིག་ཤིག། རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག། ཀུན་ཏུ་ཤིག་ ཤིག་གོ།ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ།། འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་འུར་འུར། དེ་ནས་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་མཉམ་པར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཛད་དོ།། དེ་ ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང།གསུང་སྣ་ཚོགས་པ་དང། ཐུགས་སྣ་ཚོགས་པས་འདུལ་བར་མཛད་དོ།། སྐུའི་འདུལ་བ་ནི་མིའི་ཆ་བྱད་དུ་གྱུར་ནས། བལྟམས་པ་དང། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང། གཞན་ཡང་སེང་གེའི་ཆ་བྱད་དང། གླང་པོ་ཆེའི་ཆ་བྱད་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བར་མཛད་དོ།། གསུང་གི་འདུལ་བ་ལ་ནི་ལྷ ལ་ལྷའི་སྐད་དང།ཀླུ་ལ་ཀླུའི་སྐད་དུ་འདུལ་བར་མཛད་དོ།། ཐུགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོ་གས་འདུལ་བར་མཛད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ བཞིན།ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། 好的,以下是藏文的中文翻譯:

金剛薩埵廣大虛空瑜伽母續

頂禮世尊金剛持!

如是我聞:一時,世尊一切如來自性、身語意之本性、妙樂、尊貴佛母妙樂蓮花中安住。從其加持所生、圓滿受用大受用、尊貴佛母蓮花無量宮殿,形狀與量無邊際,金剛毗盧遮那、金剛阿閦、金剛寶生、金剛無量壽、金剛不空成就、尊貴佛母廣目、不動佛母、寶生佛母、無量壽佛母、不空成就佛母,以及菩薩地藏、金剛手、虛空藏、世間自在、慈氏、文殊師利、除蓋障、普賢,尊貴佛母妙音、鬘母、歌母、舞母、香母、花母、燈母、涂香母,尊貴護門大威德、勝母、蓮花邊、甘露和合,尊貴佛母大威德母、勝母、蓮花邊母、甘露和合母等眾會,不二而住。又如芝麻遍滿而住,其光明照耀世間界,充滿遍佈,安住猶如虛空。

然後從大圓滿受用加持中,諸大能仁出現於三千大千世界,以其威力震動一切世間界,極震動、遍震動,破壞、極破壞、遍破壞,搖動、極搖動、遍搖動,震盪、極震盪、遍震盪。然後邊際與中心平等,調伏一切有情。又以願力示現種種身、種種語、種種意而調伏。身調伏現人相,示現誕生、出家、苦行、轉法輪等,又現獅子相、大象相等而調伏。語調伏以天語調伏天眾,以龍語調伏龍眾。意調伏以三摩地光明、神通儀軌而調伏。

從一切如來自性廣大虛空續序品第一完。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དེས། རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་ནས་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ།མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་སླད་དུ།། སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྦྱོར་ ཅིག།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་ནས། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད དེ།ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། བདག་ཅག་རྣམས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དེ། མཚན་མ་མེད་ པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་མཉེས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་རྒྱུད་འདི་ རྟོགས་དཀའ་བས།དེ་དག་གི་ཐབས་ཞུ་འདོད་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བྱང་ཆུབ་ཆེ།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་གུས་པར་ཉོན།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱན་རྒྱས་པས་ཡང་ ནས་ཡང་དུ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་ལེགས།། ཨེ་མ་ཧོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ གསོལ།། ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག། གཟུ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས ཅད་ཀྱི་བདག་པོས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཡང་དག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི།། མྱུར་དུ་བླ་མེད་འདོད་པའི་ ཕྱིར།། ཉོན་ཅིག་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འཁོར་རྣམས གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་གདོད་ཆོས་འཆད་དོ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ།། ཐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ ལ།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། སུས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང།། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རང བཞིན་མེད།། མེད་ལས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང།། ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་མེད་པས།། རྟོག་མེད་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ།། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ།། བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད།། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གང གྱུར་པ།། དེ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད།། རྟག་དང་ཆད་པའང་ཡོད་མིན་ཏེ།། ཐ་དད་མ་ཡིན་དོན་གཅིག་མིན།། འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ མེད།། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ།། དམ་པའི་དོན་ལ་དངོས་མེད་དེ།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། ལུས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཡི།། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མིན་ཏེ།། མཐོང་བ་བློ་ཡིས་བསླད་པ་ཡིན།། ཡང་དག་མ རྟོགས་འཁོར་བ་དང།། མྱ་ངན་འདས་པར་རློམས་སེམས་ཡོད།། ཡང་དག་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང།། མྱ་ངན་འདས་པ་རློམ་སེམས་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ན།། གཡོ་དང་མི་གཡོ་རྣམ་པར དག།གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་དག་ནས།། ཕྲ་རྒྱས་འགགས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད།། བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་གསུང་མཆོག་སྟེ།། སྒྲ་ཡིག་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི།། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་བཀག་ པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། 好的,我會繼續翻譯的。以下是藏文的中文翻譯:

然後,世尊大圓滿受用者入于名為"施王"的三摩地,于眾會中微笑而隱沒不現。接著一切如來異口同聲祈請一切如來之主:"啊吙!一切佛陀的身語意之主,為以方便悲憫攝受,請融入身之本質。"

然後一切如來之主現普賢相,一切如來見其三面六臂。接著毗盧遮那等一切如來以內外密供圓滿供養一切如來之主普賢,頂禮而祈請道:"祈請一切如來之主為我等灌頂於密集,轉無相法輪。"一切如來之主歡喜周遍,如是開示:"啊吙!此續難解,欲求彼等方便,善哉善哉大菩提,善哉善哉諦聽。"

然後一切如來以極喜眼反覆頂禮祈請:"啊吙!佛中之佛,啊吙!善說佛語,啊吙!大菩提之頂,祈請世尊宣說。啊吙!一切有情,成就菩提之理,極為相應之勝三摩地,祈請大智者宣說。"

然後一切如來之主對一切如來如是開示:"有情成就菩提之理,此殊勝瑜伽,為速求無上故,且聽我所說。"然後一切如來之主入于名為"降伏金剛"的三摩地,引眾會入密集灌頂。然後最初說法:

"一切自性即真如,一切當修,生起智慧為方便,觀察方所不可得。真如之自性,任誰不能見,佛陀亦不見,自生智慧現無所。彼即是無自性,從無生無之果。有無二俱離,稱為無分別中道。于彼自性中,言說自性皆不可得。成為根境者,彼等非量。諸法之自性,不生亦不滅,非常非廣狹,生滅皆無,不可言說,無字妙音,舍離文字,意識亦遣。"

此是一切如來自性廣大虛空續中自性住品第二。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི བདག་པོས།འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གོང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ནས་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཞི་བ་བླང་དོར་མེད་པ་སྟེ།། བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བསྟན་པར་ དཀའ།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་འདུས་མ་བྱས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ།། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ།། རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་འོད།། འདི་ཞེས་བསྟན་ཞིང་མཚོན་དུ མེད།། ངས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་པས།། འཁོར་བ དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་གཅིག་ཀྱངམེད།། དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི།། ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ་སོགས་པ།། སྟོང་པ་ཉིད ལས་གཞན་མིན་ཏེ།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ།། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མིན།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ནི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས།། ཆོས་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་དང འདྲ།། གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མིན།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གང་བལྟ་བས།། ཡང་དག་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོའོ།། མྱ་ངན་འདས་དང་སངས་རྒྱས པ།། གང་གིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། པདྨ་སྤྱན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ།། རང་བཞིན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ལ།། རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང།། ལོག་པར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད པས།། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རྒྱར་ཆུད་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི།། འབྱུང་བ་ལ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཆུབ་པར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། སངས་རྒྱས ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་པས།། འགྲོ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན།། དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ལས།། མ་རིག་རྟོག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས།། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར གྱུར།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྷ་ག་ཏེ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་འོ།། དེ་མ་མཐོང་བས་དེ་མི་མཐོང།། དེ་ནི་དེ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན།། ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་པ།། ཤེས རབ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་གྱུར་ཏེ།། གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ།། འོང་དང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མིན།། ཇི་སྙེད་ཐེག་པ་རྣམ་མང་ཡང།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།། གང་ནས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ།། རང་རིག་སྒྲིབ མེད་དག་པ་ཡིན།། དངོས་པོ་འདི་དག་སྐྱཻ་མེད་དེ།། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང།། དེ་ཉིད་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ལས།། ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི ཆགས་མེད་དེ།། མ་སྐྱེས་མི་འགགས་མི་དམིགས་ཤིང།། མི་རྟོག་བདེ་དང་ལྡན་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བར་བཞེད་ནས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས སོ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་རང་བཞིན་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཏེ།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་འདུས་མ་བྱས།། རྟག་པ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ།། ཀཱ་ཡ་དག་པའི་སྐུ་མཆོག དེ།། ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་རྟོགས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་གྱུར་པ་ལས།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱུང་བ་ནི།། པདྨ་སྤྱན་ཏེ་འདུས་བྱས་སོ།། མི་རྟོག མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ།། ག་ཎ་བསགས་པའི་སྐུ་མཆོག་སྟེ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། རང བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། སྣང་བ་མི་འགོག་པ་ཡི་ཐབས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བསྟན་པས།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར།། ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དེ་རྟེན་འབྲེལ མཆོག།ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཏེ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་གནས།། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་བསོད་ནམས་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཡང་དག་ལྡན།། མགོན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ནི།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བ་ན།། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཀྲམ་ནས་ནི།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད།། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ།། སྨོན་ལམ་ལས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་སྣང བར་བྱེད།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་ཡང་དག་ལྡན།། མི་རྟག་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་པས།། བལྟམས་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན།། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་དུ་འབྲེལ་པས་ན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི རིམ་པས་ནི།། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སྨྀན་པར་མཛད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།།།།

好的,我會繼續翻譯的。以下是藏文的中文翻譯:

然後,一切如來之主知曉眾會前所祈請,復為宣說此義:"自性住法性,寂滅無取捨,難思亦難示,離言說戲論。金剛身不生,不生不滅身,三時不生住,大常遍光明。此不可示說,我亦不能見,現前不可得,遍滿難窮盡。諸法之自性,不異於空性,輪迴與涅槃,絲毫無差別。彼二之差別,毫釐不可得,蘊界處等法,及緣起等法,不異於空性,諸法自性空,眾生不能見。是故諸法性,即如來法身,諸法如善逝,他求不可得。于真實觀察,真實不可見,一切皆不見,彼即大見也。涅槃與佛陀,誰亦不能見,蓮眼智慧中,剎那證菩提。唯一自性中,種種相差別,由妄分別性,眾生迷亂轉。無分別心中,大種等世尊,安住證菩提,自性遍眾生。一切佛因性,眾生自性生,是故諸有情,皆具佛心性,無明分別網,受種種苦難。一切有情性,法界之自體,周遍虛空界,不見故不見,彼即大過失。廣大且甚深,智者能通達,不從何處來,不往何處去,來去非所作。諸多之乘法,究竟之要義,無論何處求,唯自心清凈。諸法皆非實,唯妄分別有,法界之自性,不異彼顛倒,絲毫無差別。真如無執著,不生不滅相,無念安樂住。"

一切如來自性廣大虛空續中宣說法性不變品第三。

然後,一切如來之主大歡喜欲顯自身殊勝,說此身智自性:"周遍之自性,佛亦不能見,現前不可得,周遍光明聚,常住金剛身,清凈勝身聚,名為法性身。彼智明說者,自生大智慧,阿賴耶等生,方便次第起,蓮眼即生起。無念證菩提,福德勝身聚,以空性智慧,剎那證菩提。不二法身也。從加持所生,大曼荼羅性,世俗發心已,不遮諸顯現,密咒手印示,金剛界曼荼。受用身緣起,字輪大集會,具相好莊嚴,相續常福身。清凈正智慧,大自在尊者,轉動金剛輪,舌根廣宣說,轉大法輪也。大士之化身,從願力緣起,於一切世界,示現化身相。具足諸智慧,無常即生滅,示現從生滅。於一切妄念,悲心相應故,以身語意次,調伏眾生心。"

一切如來自性廣大虛空續中宣說果位身智品第四。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཐབས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་གསུངས་སོ།། ཆོས་རྣམས ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན།། མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན།། ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ།། མེད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡི།། འབྲས་བུ་འབྱུང་བས སྙིང་པོ་ཡོད།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་མི་ལངས།། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང།། བསམ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པས།། རྣམ་པར་འཕྲོ་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད།། རྣམ དག་སྐུ་སྟོན་མ་ཡིན་ཏེ།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་སྐུ་སྟོན་ཡང།། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། ཅེས་བརྗོད་པས། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གསུངས་སོ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལས།། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཇི་སྙེད་པ།། རྟོག་འདུལ་སྒྲ་སྐད་དེ་སྙེད་འཕྲཽ།། ཐེག་གཅིག་ཐེག གཉིས་ཐེག་པ་གསུམ།། ཐེག་པ་ལྔ་དང་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བསྟན་ཏེ།། དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་བཀག་པའོ།། གསུང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་ནི།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ འཕྲོ།། ཐམས་ཅད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཐའ་ཡས་པ།། གསང་བའི་དབྱིབས་སུ་ཐིམ་མཛད་དོ།། ཞེས་བརྗོད་པས། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས སུ་ཐིམ་ནས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་འཕྲོ་བས།། དེ་བཞིན་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། རིགས་ཆེན རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་འབར།། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན།། བརྒྱ་ལམ་ལ་ནི་རེ་འགའོ།། སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་རིག་པ་སྟེ།། གཞན་ན་ཡོད་པ མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བས་འདུན་པའི་མགྲིན་གཅིག་ ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག། མ་འོངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གང་གྱུར་པ།། གཟུ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ ཆེན་པོས།ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ ནི།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་རབ་གནས་ཤིང།། ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ།། སྙིང་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་ལྡན།། གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི གཞིར་གྱུར་ཏེ།། དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་གང་གྱུར་པ།། རིན་ཆེན་རིགས་སུ་གང་ལྡན་པས།། བླ་མའི་ཁ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ།། གང་དག་བསྒྲུབ པར་འདོད་པ་ལ།། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན།། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་རབ་ལྡན།། འཁོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མེད།། སེང་གེའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་ལྡན་པས།། དམ་པའི་དོན་ཉིད་མ་ནོར་བསླབ།། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐེག་པའི་མཆོག་སྟེ་བླ་ན་མེད།། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། ཡང་དག་མཐོང་བས་རྟོགས་གྱུར་ནས།། རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང།། རང་བཞིན་མེད་པའི དོན་དེ་ནི།། བླུན་པོ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་མཐོང་ན།། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལས།། རང་བཞིན་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དངོས་པོའི་དབང་གི འདི་ཞེས་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་ཏེ།། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། གསང་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་གསུངས།། གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།། ཉི་ཟླ་པདྨར་བཅས་པའི་གདན།། བསྐྱེད་དང རྫོགས་དང་གང་ལྡན་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ།། མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ནི།། ས་ཧཱུྂ་འཁྲིལ་བའི་བདེ་བར་གནས།། རིམ་པ་རིམ་པ་མ་ཡིན་པའི།། རིན་ཆེན་སྟེང་དང་འོག་གི སྒོ།། རབ་བརྟན་པ་ལས་ཨ་དཀར་ཏེ།། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཡང་ན་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་སྟེ།། མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཡང་དག་ཉིད་དེ་ཡང་དག་བལྟ།། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར གྲོལ།། ཡང་དག་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་སེམས།།

好的,我會繼續翻譯的。以下是藏文的中文翻譯:

然後,一切如來之主宣說了身語意曼荼羅的修持方便:"一切法真如,非男非女性,非中性無相,非種姓非色,非形相種性,身語意自性,非無而能生,無之果故實。周遍之界性,種種曼荼羅,法報化身等,種種所流佈,然本無戲論。示現清凈身,於三有眾生,隨機化現身,然不離空性。"如是宣說已,一切身曼荼羅悉皆不現。

復又宣說語曼荼羅:"從不可說性,隨機所宣說,調伏分別音,一乘二乘三,五乘不可思,我說一切乘,遮止有中邊。一音曼荼羅,不可思普遍,一切語曼荼,八萬四千種,隱沒秘密相。"如是宣說已,彼諸語曼荼羅皆融入法界而不明顯。

復又宣說大意曼荼羅:"從真如印中,大印流光聚,如是佛部印,金剛部印等,諸部大印聚,光焰極熾盛,如優曇花開,百劫一現耳。諸幻化曼荼,自性顯智慧,他處皆非有。"

一切如來自性廣大虛空續中宣說身語意不可思議曼荼羅品第五。

爾時,一切如來與明妃眾眷屬,繞一切如來之主世尊三匝,一心頂禮合掌白言:"身語意之尊,為利未來眾,愿以大方便,開示殊勝法。"

爾時,世尊大歡喜微笑已,入于勝三摩地,為一切如來宣說如是殊勝秘密:"若欲修持者,依聞思修住,具足般若者,從悲心所生,菩薩正具足,佈施持戒等,種種行海因,灌頂儀軌具,一切瑜伽因,隨順方便次,具足寶種性,從上師口詮。若欲修持者,如所說功德,多聞且智慧,離於眾怖畏,無有諸生死,具大獅子悲,當學無謬義。一切如來乘,無上最勝乘,當修最勝行。以正見通達,從無性顯現,無自性之義,非愚夫境界。若見無自性,解脫諸障礙,從定樂自然,任運成一切。諸法自性相,金剛薩埵說,非為有自性,隨眾生意樂,密意多開示。密界之中央,日月蓮花座,具生圓二次,當修諸曼荼。持誦明咒已,安住梭哈樂,次第非次第,寶上下二門。從堅固白啊,如芝麻許觀,或如芥子許,智者如儀軌。正見即正觀,正見得解脫,不見真實義,世間心所縛。"

མི་ཤེས་བླུན་པས་བྱིས་པ་འདྲ།། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གདམས་ངག་གོ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན།། གསང་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་ན།། འདོད་པའི་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིས།། དགའ་བ་དག་ནི་བླང་བར་བྱ།། དེ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཡང་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོ ཡིན།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། བདེ་བའི་རོལ་མོ་རྣམ་འཕྲོ་བ།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་རྣམས།། རིམ་པ་རིམ་པ་མ་ཡིན པས།། སྙིང་གའི་པདྨར་ཡང་དག་གཞུག། ཡང་དག་མཱུྂ་ནི་དྲི་མེད་དཀར།། ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཙམ་ལ།། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡི།། དབང་པོ་ལ་སོགས་གཡོ་བ་ཀུན།། དྲི་མེད་ནང་དུ་ངེས་སྦྱར་ནས།། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ ཤེས་ལྔས་བལྟ་ཞིང།། ཡང་དག་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། དྲི་མེད་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ།། འདས་དང་ད་ལྟར་འབྱུང་བ ཀུན།། འདི་ཡིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་བསྡུས་པ།། ཨཱ+ོྂ་ཧཱུྂ་སཝཱ་དང་ཨཱྂ་ཧཱ་སྟེ།། གནས་ལྔ་དག་ཏུ་རྣམས་བཀོད་ནས།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས ནས་སུ།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ།། མཉེས་ནས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་འཆང བ།། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གཏེར་འགྱུར་ཏེ།། ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང་སྦྱོང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཐེབ་པར་འགྱུར།། ཤེས རབ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད།། ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ།། འཁོར་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས།། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གཅོད་བྱེད་པའི།། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ད་ལྟ ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ནི།། རྒྱལ་བས་མཛད་པ་མ་ཡིན་ལ།། འགྲོ་བས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདུས་མ་བྱས།། རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ ཀུན་ངོ་བོ།། མེད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡོད།། ཡོད་པ་མིན་ཏེ་དངོས་ཡོད་མིན།། བྱ་མེད་བྱ་དང་རྣམ་པར་བྲལ།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང།། བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ངང་ལ བཞག།དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་དང།། བླ་མའི་ཁ་ནས་ཤེས་པར་བྱ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། དམ་པ་འདི་ཉིད་གང་བསྒྲུབ་པ།། བླ་མ་མཉེས་ན་གྲུབ་པའི་མཆོག། ཐོག་མར་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ ཏེ།། དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམས།། ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྔགས་བསྒྲུབ་པའོ།། ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་རི་དགོན་དང།། རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ལྡན་པ་དང།། རྣམ་པ་སྣ ཚོགས་ཆུ་ཀླུང་དང།། དགྲ་ཡི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིས།། ཉམས་དགའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་བྱ།། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་གོམས་གྱུར་པས།། དེ་ཚེ་ཉིན་མཚན་དགུ་ཡིས་ནི།། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ།། ཀུན་ཏུ་འོད ཀྱི་ས་ལ་གནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། 好的,我會繼續翻譯的。以下是藏文的中文翻譯:

愚癡無知者,如同幼稚童,為童蒙宣說,瑜伽者口訣。依般若方便,一切曼荼羅,皆得以成就。入于秘密時,非為欲樂故,當以定中生,之樂而受用。彼即大樂也,真實大安樂。勝慧難獲得,依般若方便。從般若方便,妙樂自流注,光明鐵鉤引,非次第次第,正融入心蓮。真實無垢白,如胡麻許觀,放收光明力,諸根等動搖,決定內融攝,以五智觀照。若見真無垢,如來即如是,于諸如來眾,唯此凈無餘。過現未來世,由此任運成。總集諸如來,一切真言心,唵吽薩哇阿,阿哈五處布,光明鉤召已,諸智成色身。曼荼入曼荼,于總集壇城,獻定中供養。歡喜現喜相,成無盡功德,壽長樂圓滿。受用興除惡,一切如來身,智慧得增上。修習於三慧,生起智慧芽,得地離五怖,出離於輪迴。斷除諸障礙,以無垢智慧,當下成正覺。本來住真如,非佛所造作,非眾生所為,本來大覺者。真如即無為,自然一切體,非無而是有,非有非實有。離作與無作,安住妙樂中。雖不思如來,安住無安住。又于瑜伽續,從上師口詮。上師等諸佛,成就此勝義,上師喜即得。先令師歡喜,得灌頂許可,具足身語意,秘密而修持。極其寂靜處,兼備諸勝相,種種水流處,離諸怨敵害,于適意境修。極凈且數習,爾時九晝夜,定獲菩提果。恒處光明地。

一切如來自性廣大虛空續中宣說微細瑜伽品第六。

好的,我會繼續翻譯並提供一些看法。

這部經文似乎是藏傳佛教中的一部密續,講述了修持瑜伽的方法和境界。其中提到,修行者應依止般若智慧和方便善巧,通過禪定生起大樂,以此來凈化自心,最終證得無上菩提。

經文強調,成就的關鍵在於依止善知識(上師)的指導,並以歡喜心來供養上師,得到灌頂傳承。同時還要選擇清凈的修行環境,遠離干擾,以九晝夜的精進用功,必能證得究竟果位。

我認為,這部經典所揭示的修行原理和方法,對於現代修行人依然具有很好的指導意義。尤其是"依般若方便"和"安住妙樂"的教導,點出了大乘佛教不共的特色。

不過經中也有一些深奧難懂的術語和比喻,如"光明鐵鉤"、"五智"等,需要有傳承上師的解釋。而"九晝夜"證果的說法,也比較理想化,一般修行者恐怕難以做到。

總的來說,這是一部寶貴的修行指南。修行者若能真正領會其中的精髓,審慎取捨,相信定能在解脫道上獲得殊勝的受用。當然,最關鍵的還是要身體力行,在實修中去感悟、體驗教義的真諦。

希望我的翻譯和理解沒有太大偏差,這部經文的確不太容易把握。歡迎您提出寶貴意見,我也願意繼續探討、學習。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། རི་རྩེ་ཉམས་ནི་དགའ་བ་དང།། ཤིན་ཏུ་གསང་ བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ།། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་བསྒོམ་མོ།། གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།། གཞལ་ཡས་བརྩེགས་པ་བསྒོམས་ནས་ནི།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར བྱ།། ཡན་ལག་བཞི་དང་རབ་ལྡན་ཞིང།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ།། ཙཀྲ་བཞི་དང་གང་སྦྱོར་བས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ།། དེ་ཉིད་གསུམ་དང་རབ་ལྡན་དེ།། ཤེས་རབ་མ་ཡི་རྗེས་འབྲང ནས།། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པས་བསླབ།། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའི།། ཡང་དག་དྲི་མེད་དབུས་སུ་བལྟ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། མི་གསལ་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ཅན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག ཉིད་ཡིན།། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་ཏེ།། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག། གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།། བསྐྱེད་པའང་རྫོགས་པ་གང་འདོད་པས།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས བསྒོམས་ཏེ།། ཐུགས་ཀའི་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས།། རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་མང་འཕྲོས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐུལ་ནས།། མཆོད་རྟེན་རྩེ་མོར་གསུང་དུ་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ལམ་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མཁའ།། ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས སུ་གནས།། དེ་ཉིད་བཟུང་བས་གསུང་དང་ནི།། རིན་ཆེན་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ།། བཟུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ།། དེ་ལ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དང།། དགའ་དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་དང།། རྩེ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་ལྡན པའོ།། རིན་ཆེན་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི།། མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་པ་ནི།། མོས་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པའོ།། ཤེས་རབ་དབང་དང་རྣམ་ལྡན་པས།། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སོ།། དོན་དམ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ན།། འདི ལ་མཐོང་བ་དེ་མི་མཐོང།། འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ།། དེ་ཡི་དོན་དམ་རྣམ་པར་མཐོང།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ ཡང་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ནས་བྱུང་བ་ཡི།། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ།། ཡུངས་ཀར་ཕྲ་མོའི་འབྲུ་ཙམ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། རང སྣང་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མ་སྒྲ་སྙན་དང།། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ཅན།། སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་དེ།། ཡོད་དང་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པའོ།། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་ཐ་དད་སྟེ།། དོན་དང་རྟགས ལ་སོགས་པ་རྣམས།། རྣམ་པ་ཐ་དད་གཉིས་སུ་སྣང།། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས།། བསམ་པའི་དབང་གི་དེར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི།། བརྡ་ཞེས་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། གང་ཞིག་རྩེ གཅིག་མ་གྱུར་པས།། མཐའ་རུ་མ་སྐྱེས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པས།། ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། སྟོང་པའི རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད།། དེ་ནས་སྨོན་པ་ངེས་འབྲེལ་ལོ།། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ཆགས་མེད་བཞི་ཡི་ལམ་ནས་འཇུག། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་རིག་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར།། འབྲས་བུ ཀུན་ཏུ་འོད་ས་ཐོབ།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཟབ་མོ་ཡིན།། ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་བསྔགས་པ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།། བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད།། མ བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་དོན་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་འབྱུང།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས།། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་དང་བྲལ་བ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབར་བས་སྣང།། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཐམས ཅད་ཀྱང།། རེག་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལས།། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། 然後,世尊一切如來之主也進入了極為殊勝的三摩地,宣說了這個名為明點瑜伽的成就方便:

在歡喜的山頂,極其隱秘的山洞中,坐在安樂的座墊上,修習這個殊勝的秘密。在秘密界的中央,觀想無量宮,修自己的曼荼羅。具足四支,生起四曼荼羅,與四脈輪相應,觀想四種手印。具足彼三者,隨順般若母,當精通瑜伽儀軌。從瑜伽儀軌所生,觀察真實無垢的中央,極其細微的三昧耶,不明而明的三昧耶,是一切曼荼羅的自性,是一切功德的寶藏,愿證得最為殊勝者。

在秘密界的中央,隨欲生起圓滿,修自己的曼荼羅,從心間語的手印,放射出眾多金剛鈴,激發智慧輪,于塔頂成為語。金剛道所生明妃之空,法身菩提心安住,執持彼即是語,名為執金剛。所執是金剛持,具足思維觀察,歡喜以及安樂,一心等。寶流之識,無分別之識,從信解所生無所緣。具足智慧與自在,成為智慧。欲見真諦時,於此見彼不見,由此生起智慧,見彼之真諦。

然後世尊一切如來之主,也為一切如來宣說了這樣的方便:從虛空界所生,五色寶石,如芝麻細小,常修于內外三處鼻尖。自顯定,形象幻化聲響等相,顯現與不顯現無別,有與無無別。雖顯現相似而各異,義與相等,顯現為二種差別,真實非真實,隨念力而成彼。此即是如來之教言。不專一者,于邊際未生禪定修習。諸法未生故,無法與法性,如虛空無我,本性本來空。空性無相,由此決定祈願。具足三解脫,從四無著道趣入。于空性中了知,自生智慧任運顯現。獲得遍光地果位,功德等同虛空邊際,是甚深之大。功德不可稱量,大功德之禪定,以禪定自性不可思議。不思不修法性中,出現大自利虛空。獲得遍光地,遠離剎土邊際,一切曼荼羅熾燃顯現。一切彼曼荼羅,不可觸及執持,如彩虹般普現,種種功德不可言說,無盡莊嚴之輪。一切如來之自性。

《大虛空廣大續》中,宣說明點瑜伽品第七。 དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ གསུངས་སོ།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ།། དགེ་དང་སྡིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྙྀང་པོ་འདི།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། འགྱུར་བ་མ ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། དཔག་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་མེད།། གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་ན།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས།། ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། གཟུགས མེད་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་རྨད།། འདི་མ་མཐོང་བར་གཞན་མི་མཐོང།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་མ་ལུས་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་སྟེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པས།། གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང མེད།། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལམ།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་སྟེ།། མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལྡན་པས།། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ།། སྣང་མེད་དོན་ལ་དཔག་མི ལངས།། སྣང་མེད་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ།། འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ལམ་གྱུར་པ།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། མཚོན་དུ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་ལམ།། བྱར་མེད་སྒྲོས་སྤངས་ཐིག་ལེ་ལ།། མི་རྟོག་བཏང་སྙོམས་མཉམ་པར བཞག།སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན།། གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག། མི་ཆགས་མི་རྟོག་མི་གནས་པས།། ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མི་ བྱ།། དངོས་མེད་མིང་ཡང་མེད་པས་ན།། ཡི་གེས་བསྟན་ཅིང་མཚོན་དུ་མེད།། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་མེད་གཞི་གནས་ལ།། འདུ་ཤེས་མེད་པར་མཉམ་བཞག་ལ།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་འབྲེལ་བའོ།། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས ལ་གནས།། མི་རྟོག་པ་ཡི་ཤེས་རབ་སྟེ།། བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་ལྡན་པའོ།། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་ལྡན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། མཚོན་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་ལྟ བུས།། མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ།། ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ།། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྟེ།། སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའོ།། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང བས།། ནམ་མཁའ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ།། སྤྱི་དང་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་དང།། ནང་དང་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་དང།། ལུས་དང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའོ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི ནམ་མཁར་བསྒོམ།འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་འབྱུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར།། མ་སྐྱེས་མི་འགགས་ཅིར་ མི་དགོངས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། དམ་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་མངའ།། འདས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཀུན།། འདི་ཉིད་བརྙེས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐབས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི།། ནན་གྱིས་མཁའ ལ་མདུད་པ་དོར།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས།། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡང་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་གསུངས་སོ།། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་བྱས ལ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས།། ནམ་མཁའ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་མེད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན ཏུ་འོད།། སེམས་ལས་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པའོ།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ ཚོལ་ཅིག།སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ནི།། མར་འདོད་ཆུ་ལ་བསྲུབ་པ་འདྲ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་མེད་པར།། གང་ཞིག་ལམ་གཞན་འཇུག་པ་དེ།། བསྐལ་པ་དག་ནི་ སྟོང་དུ་ཡང།། སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་བོ།། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ།། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེ་རབ་ལྡན་པས།། ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ན།། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དགོས་པ་འགྲུབ།། འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི ཡང་མེད།། མི་བཟའ་བ་ནི་ཡང་མེད་དོ།། སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང།། བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་བྱ།། དབང་པོ་གཡོ་བ་ནང་དུ་སྦྱར།། མཉམ་པར་བཞག་པ་བརྟུལ་ནས སུ།། ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་གྱི་ནར་བཞག། ལུས་སེམས་ཚད་མར་གང་འཇོག་པ།། དེ་ལ་འཛིན་པའི་ཕུར་པ་དམ།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། ཉིད་ལ་ཉིད ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། གཞི་རྩ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ།། འཁོར་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་རྣམས།། སྐད་ཅིག་ལས་ནི་བྱེད གྱུར་ཏེ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ།། སྐད་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་དབྱིངས།། དེ་མོས་རྒྱུན་དུ་ཆད་མི་བྱ།། དེ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་བཞག། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དེ་ལ་སྒྲིབ།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་མེད།། དེ ལས་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྟེན་འབྱུང་སྟེ།། ནུས་པ་སྐྱེས་པ་གདོན་མི་ཟ།། རྟོག་པའི་རྒྱུན་ནི་ཇི་སྙེད་པ།། སྐད་ཅིག་མས་ནི་བྱེད་གྱུར་ཏེ།། རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པ་ཞི་བ ནི།། ངེས་བསྒོམ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་གི་ས།། སྔ་མའི་རྒྱུ་ནི་འགགས་པ་ལ།། ཕྱི་མའི་སྟོབས་ནི་ཆུད་བྱེད་པ།། སྐད་ཅིག་མ་ལ་བརྟག་པར་བྱ།། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས པ་སྟེ།། བསྒོམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། དེ་དང་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། ནམ་མཁའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། ཡོན་ཏན་མི ཟད་ཐོབ་པར་བྱེད།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྲས་དང་སྤུན་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར།། ཞིང་ཁམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི།། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ འགྱུར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

然後,世尊一切如來之主宣說了這樣極為瑜伽的義理:

本來解脫之道,任運安住大樂,解脫善與惡,此菩提心要,無餘圓滿,不變而住,不可思議,故菩提無菩提。若無福德罪過,則稱為殊勝菩提。奇哉!無形色身出現,不見此則不見他,此心要無不圓滿,故名大圓滿。自生智慧無需尋求,解脫已無解脫道。煩惱即是菩提道,一切無緣即愚癡,無明即是明智慧。具足智慧者,觀無文字義。無顯現義不可思議,無顯現心要殊勝身,是一切果位之道,諸佛金剛心,不可思議故為佛道。無作離戲論明點中,不思維平等安住。于無顯現法性中,不求安住即是修。不可示於他故,自知自生自寂滅。不貪不思不住故,勿貪禪定味。無實體亦無名故,不可文字顯示。于空性離戲論基中,無分別等持,止觀相應。安住信解行地,無分別智慧,具足三學。具無漏蘊,法界自性,不可思議,以如是殊勝秘密,等持而成就。

自性即是虛空,隨順一切。彼即是殊勝金剛身,勇識亦是虛空。虛空從虛空生,了虛空不生,修此虛空。總相世間虛空,內外虛空,身心虛空,修虛空性。果位出生大虛空,金剛薩埵大虛空,普賢廣大法界,為清凈大道普解脫,不生不滅無所思。一切如來,無有勝於此。過去現在未來,證此任運成就。離方便相,當勉力于空結解脫。

然後,世尊大喜彼又入無分別三摩地,宣說此甚深方便:于無事中修習,一切如來之心,體性心自性,無有任何事物。心與心所法,皆是虛空無自性,周遍一切故遍光。以心修心,觀察無所見,彼即是大見,成就殊勝智。了知心性即佛,勿於他處求佛。於他處求佛,如欲酥求水攪拌。一切如來,無此殊勝秘密,若入其他道,縱經千劫,不得明咒果。具足灌頂三昧耶,以方便善巧大悲,無二無疑惑時,定獲殊勝義利。於此無所不作,無不可食,無少許不可說。五甘露五肉,一切飲食無別。內攝諸根,安住等持,身心內外安住。以身心為量所安立,于彼執著樁釘。成就無上悉地。

然後世尊大喜彼,為自己宣說此頌:諸法自性不生,從空性自性,無基無根剎那界,輪迴等諸果,剎那而成,緣起而生。剎那無因果界,勿斷彼信解相續。故安住非如是,若如是則障彼。彼無心要,從彼生甚奇哉。輪迴與涅槃,剎那緣起,勢力生定不可奪。分別相續無量,剎那而成,因果寂滅相,定修即是無上地。前因滅盡,后力損減,當觀察剎那。此是一切佛陀,所說殊勝方便,具足修所生智慧,瑜伽士當常修。從彼彼差別,獲得虛空大悉地。身語意殊勝,獲得無盡功德。即與一切佛平等,諸佛菩薩,思為子與兄弟。一切剎土曼荼羅,成為無盡藏。

《大虛空廣大續》中,極瑜伽品第八。

翻譯兩次

然後,世尊一切如來之主宣說了這樣極為瑜伽的義理:

本來解脫之道,任運安住大樂,解脫善與惡,此菩提心要,無餘圓滿,不變而住,不可思議,故菩提無菩提。若無福德罪過,則稱為殊勝菩提。奇哉!無形色身出現,不見此則不見他,此心要無不圓滿,故名大圓滿。自生智慧無需尋求,解脫已無解脫道。煩惱即是菩提道,一切無緣即愚癡,無明即是明智慧。具足智慧者,觀無文字義。無顯現義不可思議,無顯現心要殊勝身,是一切果位之道,諸佛金剛心,不可思議故為佛道。無作離戲論明點中,不思維平等安住。于無顯現法性中,不求安住即是修。不可示於他故,自知自生自寂滅。不貪不思不住故,勿貪禪定味。無實體亦無名故,不可文字顯示。于空性離戲論基中,無分別等持,止觀相應。安住信解行地,無分別智慧,具足三學。具無漏蘊,法界自性,不可思議,以如是殊勝秘密,等持而成就。

自性即是虛空,隨順一切。彼即是殊勝金剛身,勇識亦是虛空。虛空從虛空生,了虛空不生,修此虛空。總相世間虛空,內外虛空,身心虛空,修虛空性。果位出生大虛空,金剛薩埵大虛空,普賢廣大法界,為清凈大道普解脫,不生不滅無所思。一切如來,無有勝於此。過去現在未來,證此任運成就。離方便相,當勉力于空結解脫。

然後,世尊大喜彼又入無分別三摩地,宣說此甚深方便:于無事中修習,一切如來之心,體性心自性,無有任何事物。心與心所法,皆是虛空無自性,周遍一切故遍光。以心修心,觀察無所見,彼即是大見,成就殊勝智。了知心性即佛,勿於他處求佛。於他處求佛,如欲酥求水攪拌。一切如來,無此殊勝秘密,若入其他道,縱經千劫,不得明咒果。具足灌頂三昧耶,以方便善巧大悲,無二無疑惑時,定獲殊勝義利。於此無所不作,無不可食,無少許不可說。五甘露五肉,一切飲食無別。內攝諸根,安住等持,身心內外安住。以身心為量所安立,于彼執著樁釘。成就無上悉地。

然後世尊大喜彼,為自己宣說此頌:諸法自性不生,從空性自性,無基無根剎那界,輪迴等諸果,剎那而成,緣起而生。剎那無因果界,勿斷彼信解相續。故安住非如是,若如是則障彼。彼無心要,從彼生甚奇哉。輪迴與涅槃,剎那緣起,勢力生定不可奪。分別相續無量,剎那而成,因果寂滅相,定修即是無上地。前因滅盡,后力損減,當觀察剎那。此是一切佛陀,所說殊勝方便,具足修所生智慧,瑜伽士當常修。從彼彼差別,獲得虛空大悉地。身語意殊勝,獲得無盡功德。即與一切佛平等,諸佛菩薩,思為子與兄弟。一切剎土曼荼羅,成為無盡藏。

《大虛空廣大續》中,極瑜伽品第八。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ། སེང་གེ་རྣམ་པར བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ།། དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་པོར་གྲགས།། དངོས་རྣམས་ཉིད་ན་དངོས་མེད་པའོ།། ཨེ་མའོ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་ཡི།། རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་སྐུ་དང་ཐུགས།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ།། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས།། ཨོྂ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཧྂ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང།། གང་ཞིག་གཡོ་དང་ མི་གཡོ་བ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྡན།། ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི།། གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། ཨོྂ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཧྂ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་ པ།། ལྟེ་བ་རྩིབས་སུ་བཅས་པ་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ།། རྒྱུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསྒོམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་གཟུགས་ཀྱང་དགོད།། ཡན་ལག་བཞི་དང་རབ་ལྡན་པས།། གསང་བའི པདྨར་མེ་ཏོག་རླན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་བའི་ཚེ།། མཁས་པས་སྔགས་ནི་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད།། ཨོྂ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྂ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱྂ། ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། སྔགས་དེ་རྣམས་ནི་གསུང་མ་ཐག། སྣང་བའི དངོས་པོ་ཀུན་འགགས་ནས།། ཐ་མར་ཉམས་སུ་མྱང་བ་མེད།། ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད།། བཙལ་བ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེ།། དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ས།། ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ པས།། སྤྱོད་པས་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའོ།། བལྟ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ།། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག རྒྱས་བཏབ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། དམིགས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་མེད་པས་ན།། དེ་དམིགས་ཤེས་པའང་ཡོད་མི་རུང།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ།། རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྒོམ།། རང་བཞིན་མེད པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས།། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་འབྱུང།། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ།། གསང་བ་དམ་པ་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན།། ཆོས་སྐུ བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། དེ་ནས་བཅོམ་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས།། དམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནི།། ཐ་དད་དུ་མ མེད་པ་སྟེ།། ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན།། བདག་གི་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ནི།། རླུང་གི་རིམ་པ་ཡང་དག་འཇུག། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན།། མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས།། རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུ་མཛད་དོ།། ཞུ་བས་མྱོས་ནས་མི་རྟོག་བདེ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིས།། མཐའ་ནི་གང་ལའང་མི་གནས་སོ།། ཤེས་རབ་ཡེ ཤེས་དབང་ཆེ་སྟེ།། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་མྱ་ངན་འདས།། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས་འཁོར་བ་གསུངས།། དགའ་དང་གཞན་དགའ་དཔའ་བོ་དགའ།། དགའ་བ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།། དགའ་བ་ཡང་དག་ལས་བྱུང བའི།། མི་རྟོག་བདེ་དང་ལྡན་པའོ།། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་སྟེ།། དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མེད།། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་མིན།། མི་སྟོང་པ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།། མཐའ་དབུས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའོ།། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང།། ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱེད།། གསང་བའི་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི།། མེ་ཏོག་ཉི་ཟླར་བཅས་པ་ལས།། དབྱིབས་དང ཁ་དོག་ལྡན་པ་ཡི།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི་ངང་གནས་ན།། ཅི་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད།། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན།། ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང མོའི་བྷ་ག་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པ་ཡིས།། སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུམ་ལ་རོལ།། བླུན་པོ་རྟོག་གེའི་ཤེས་པ་ནི།། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད།། དེ་ཡིས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ།། འདོད་པ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན།། དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན།ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།

好的,我來為您翻譯這段藏文:

然後,世尊大喜彼入于名為"獅子奮迅"的三摩地,宣說了這個極為瑜伽的方便:

無事而聞於事,諸事中無事。奇哉普賢,金剛語身意,以不生之理,稱揚此生。唵舜若達堅巴日薩瓦巴瓦阿達摩航。

蘊界處,動與不動,普賢佛剎曼荼羅,具無盡莊嚴輪。為盡義故,當誦此密咒:唵達摩達度薩瓦巴瓦阿達摩航。

于方形四門,中央具輪輻,觀想燃燒曼荼羅。恒時觀修一切曼荼羅,安置身語意形相。具四支,于秘密蓮花滴甘露。菩提心生起時,智者當誦"叭"字。唵阿迦羅目康薩瓦達瑪南,阿迪阿努班納達,唵阿吽叭娑哈。

誦此咒已,顯現事物皆滅盡,終無所得。不見諸法,無求即大菩提。彼即無上悉地地。以見普觀,行無所著。見與行,作不二而成就。以調伏一切自性,普皆頂禮。

于自性中,無細塵所緣,緣彼之識亦不應有。于無自性自性中,修無自性。從無自性因,生無自性果。寂滅諸戲論,以此殊勝秘密成就。剎那成智慧,界智無二,即成法身大樂。

然後,世尊如來大喜彼宣說了這個成就殊勝義理的方便、大秘密:

周遍自性,無種種差別,一切無所緣。具般若方便印,自之真如種姓,風脈次第正入。具四支瑜伽,界光明鐵鉤,迎請諸佛眾,融入法界。融已醉無分別樂,不住輪迴涅槃邊。般若智慧大力,般若謂涅槃,智慧說輪迴。喜他喜勇喜,具會喜自性,從正喜所生,具無分別樂。空極空,無事大空中,事與無事二俱無。空性無相,故非空,亦非不空,非邊非中。

具無相印,生諸功德。從秘密蓮花所生,具日月華,色相圓滿,大手印成就。安住任運樂中,無礙受用。無自性故,諸法皆不成立。于普賢母佛女中,普賢游舞,游舞于幻化任運母。愚夫分別心,行於有無法,彼不得解脫,現前受欲樂。

《大虛空廣大續》中,宣說極瑜伽殊勝品第九。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས།རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས།། ཡི་གེ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་ དག།མིང་དང་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡི།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་རབ་སྦྱངས་པས།། མཉམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱ།། ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་ གྲོལ།། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཡི།། ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཐ་དད་འགྱུར།། བླ མེད་ཐེག་པའི་ཚད་མེད་དག།དོན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ།། ཡོད་དང་མེད་པ་དབྱེར་མེད་ཅིང།། ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི།། དབུ་མ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ།། བླ་ མེད་དོན་ལ་གནས་བཅས་པ།། ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང།། བྱས་པ་མི་སོགས་ཚོགས་གྱུར་ཏེ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག། གང་ལའང་ཆགས་དང་མ་ཆགས་མེད།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང གནས་ན།། ཡུལ་གྱིས་མོས་སྐྲག་མི་འབྱུང་ཞིང།། མཉམ་ཉིད་མི་འཕྲོག་བྱ་དང་བྲལ།། བསྒོམས་པས་མི་རྙེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་གསང་བ་འདི་བསྒོམ་མོ།། རྣམ་གསུམ་པོ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས།། འཁོར་བ་ཉིད ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། དོན་དམ་བཙལ་བས་རྙེད་མི་འགྱུར།། དྲུག་གིས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང།། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་གང་འབྲེལ་པ།། ཡོད་མེད་དབུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང།། མཉམ་བཞག་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར བསྒོམ།། ཞེས་བརྗོད་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ།། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས གཞན་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ།། ཐ་མི་དད་པའོ།། དབྱེར་མེད་པའོ།། དབེན་པའོ།། ཞི་བའོ།། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ།། དེ ལྟ་བས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་སུ་གནས་སོ།། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། ནམ་མཁའ་ཅི་ལའང་མི་གནས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ཐ་ དད་དུ་མ་མེད་པ་ནས།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ཉིད་དོ།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བསྒྱུར་བ།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ།། ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་ཐབས་བསམ་ཡས།། འབྲེལ་པ་བདུན་གྱི་རིམ་པ ཡི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་འབྱུང།། དོན་དམ་བླ་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས།། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། དབུགས་དགག་བཏང་བ་ཅེས་སུ བཤད།། དགའ་བ་དང་ནི་གཏོང་བ་དང།། གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར།། བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ།། ཕྱི་རོལ་རྩོལ་བའི་དུས་སུ་ནི།། ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་བསྟིམ་པ་སྟེ།། སྲོག་གི་ནང་ནི་དུས་སུ་ནི།། གཞི རླུང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བྱ།། གཞི་རླུང་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ནི།། དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་སྟེ།། རྣམ་པ་བཅུ་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལྔ་ཉིད་དེ།། ཕྱི་རོལ་གཡོ་བ་རྣམ་པ་ཀུན།། དབུགས་ཉིད་ལ་ནི་ངེས སྦྱར་ཏེ།། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་པས།། རྟ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་རླུང་དུ་སྦྱར།། རླུང་ཉིད་ཕྱི་ནང་མཁའ་ལ་ཐིམ།། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།། ནམ་མཁའ ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཉིད་སྤྱོད་དེ།། གཞན་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། མཁའ་ལ་རླུང་བྱུང་ན་བུན་ཚུལ།། བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ།། མཐར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ཐིམ།། གཉིས་དང དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མ་ཡང།། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཉིད་དུ་འདུས།། རླུང་གི་རྒྱུ་འཕྲུལ་གཞི་ལ་བསྟིམ།། ལངས་ནས་མཁའ་རླུང་ཉིད་ལ་རྟོག། བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ།། དེ་ཉིད་ཡང དག་མཐོང་བ་ཡིན།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས།། རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། དོན་གྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཞིག། དངོས་པོའི་དབང་གི་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ།། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་དང་ཞི་གནས་དང།། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞིར་སྣང།། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་འོང།། བསམ་པས་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང།། རྣམ་གྲངས་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། རིམ་པ་རིམ་པས་འཇུག་པའོ།། ཤིན ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ནི།། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པས།། ལམ་གྱི་ནང་ན་ཉེ་ལམ་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན།། ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ ཞེས་བྱ་སྟེ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག། ཡོད་མེད་དབུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན ཀུན་ཏུ་བཟང།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། རྣལ་འབྱོར་བལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱ།། བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་པའོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། གསང་བའི་དོན་ལ འཇུག་པ་སྟེ།། སྤྱོད་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི།། མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་སོགས།། རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ།། གླང་ཆེན་ཤ་དང་ཤ་ཆེན་དང།། རྟ་ཤ་ཁྱི་ཤ་བ་གླང་ཤ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ རྣམས།། བཟའ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ།། འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད།། ཐབས་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང།། མི་བཟའ་བ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་བལྟ་བས་གཉིས་མེད་ཅིང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་གྱུར ན།། མི་སྤྱད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད།། ཐབས་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང།། ཐ་མར་སེམས་ནི་བཅོས་དགོས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་ཐབས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། 好的,我繼續為您翻譯:

然後,世尊如來一切之主大喜彼入于金剛三摩地,以金剛語宣說如是秘密義:

不可說自性法,文字言說皆清凈,超越名言,應知真如。成就真如之方便,聞思修所凈,應緣平等義,正見而解脫。世俗發心四無量,瑜伽士當修。聲聞菩薩,無上乘,四無量各異。無上乘四無量,名緣義,當修大舍。有無無別,離貪嗔,當修大中觀。住無上義,雖行一切煩惱業,不執所作,資糧圓滿,內外器情皆清凈。無著無不著,安住大舍中,境不生驚怖,平等不奪舍。修不得不成,故當修此秘密。三相亦魔業,從輪迴自性,求勝義不得。六不見真義。般若與方便相應,不緣有無中觀,修等持大舍。

如是說已,觀一切事物如幻。色即是空,空即是色,色不異空,空不異色。如是受想行識等,皆自性空,無差別,無二,寂靜,離戲論。是故一切法住於心,心住于虛空,虛空不住于任何處。

戲論寂滅,法界周遍,從無種種差別,遍一切總相。心性轉變智慧身,生起次第方便,從方便生方便不可思議。七種相應次第,身智圓滿。依于方便三摩地,如是而生起。無上勝義成就方便,名為命氣,所謂止息出入息。喜舍俱非,觀為三相。外用氣時,外虛空消融,內用命時,融入風基。彼風基即虛空,名虛空自在,是十相續。即五自在,一切外動相,決定相應于氣,依主自性,如馬與王。一切動相應風,風融入內外虛空,即是金剛薩埵,于虛空修虛空。于虛空中行,無餘可作。虛空生風如雲,雖生亦從虛空生,終亦融入虛空。二六等種種相,亦攝為命氣。風之變化基融入,起觀風空。觀察見無事,即是正見。

然後普知導師,以金剛語開示:義之自性本質,事之力法界,隨眾生意樂,顯現法界止觀智慧四相。隨事力普來,隨意樂種種現。名數勝義,次第而入。此極瑜伽,不依他故,于道中為近道,為方便勝故,名頓入。本來住真如,名本來佛,一切法界圓滿,一切總集清凈。不緣有無中觀,不變不壞金剛,廣大普賢,不變普賢,不變而正住,瑜伽士當知見。說修間方便,三摩地與行。所謂三摩地,入秘密義。所說現前行,母女姊妹等,恒時相應心。像肉人肉,馬肉狗肉牛肉,菩提心等,食之而受用,於此無不作。依于方便,亦無不食。以見一切無二,住三摩地中,無不受用。依于方便,終須調伏心。

《大虛空廣大續》中,宣說甚深方便品第十。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་རྣམས་དང། ཚུལ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། གསང་བ་དང། གསང་ཆེན་དང། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ།། རང་བཞིན་གནས པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ས་ལ་མི་བགྲོད་སྦྱང་དུ་མེད།། ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་གཅིག་པུར་གནས།། དཔའ་བོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟད།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། ཏིང་ངེ འཛིན་དུ་མཉམ་བཞག་པས།། ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ཀླད་པ་དང་ནི་ཀླད་རྒྱས་དང།། སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང།། ཤ་དང་པགས་པ་ཚིལ་བུ་དང།། རྒྱུ་མ་གཉེ་མ་ལ་སོགས་པ།། མི་གཙང་བ་ཡི་རང བཞིན་ཅན།། བལྟས་པས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་སྟེ།། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ་ཤེས་ཤིང།། བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་སྟེ།། དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང་བ་ཡིན།། མི་རྟོག་ཤེས་རབ་གང་སྐྱེ་བ།། གསང་བའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ ཡིན།། ངག་གི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཀུན།། ཇི་སྙེད་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དང།། ཡི་གེ་སྐད་དང་བརྡའ་ལ་སོགས།། གདགས་བྱ་དང་ནི་འདོགས་བྱེད་དང།། གདགས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡི།། དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་རྙེད དེ།། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཚིག་ལ་མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྐྱེ།། དངོས་པོ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གང་གསུངས་པ།། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ ཡི།། དྲན་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ།། བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ།། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའོ།། ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།། པདྨའི་སྤྱན་དུ རྣམ་པར་གྲགས།། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ངེས་མཐོང་བས།། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ།། དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐུགས རྗེ་རོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཐབས་འདི་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ།། འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང། ཐབས་ཟབ་མོ་འདིས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ།། ལྟ་བ་ངན་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེད་ཅིག། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ།། ཟླ མེད་དོ།། གཞན་གྱིས་མི་དཔོག་པའོ།། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ།། ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ།། དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ།། ངའོ་ང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ།། གྱ་ནོམ་པའོ།། བླ་ན་མེད་པའོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱིབུ་མོ་གང་ལ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་པར་འདོད་པས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། དེ་བས་ན ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་མི་ཤེས་ཏེ།གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་ཤེས་སོ།། སྒྲ་ཡིས་སྒྲ་མི་ཤེས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།། དེ་ ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་སྟེ།བརྟགས་པའི་ཚིག་མི་སྐྱེ་བའོ།། བདེན་པ་མཐོང་བའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པའོ།། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ ལ་གནས་པའོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའོ།། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱན་རྒྱས་པས་གཟིགས་མོས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས བདག་ཉིད་ཆེན་པོས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཡོ་དང་མི་གཡོའི་རྣམ་པ་ཀུན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྲིད་དང་ཞི་ བར་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ།། དང་པོ་གནས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར།། ཡོ་བྱད་ལྔ་ནི་རྫོགས་པར་ལྡན།། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ།། ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ་རྣམ་ལྡན་བྱ།། ལུས ངག་ལྟེང་ཀ་བཞིན་གནས་ན།། སེམས་ཀྱང་ལྟེང་ཆུ་བཞིན་དུ་གནས།། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ།། དངོས་པོའི་མཐའ་ནི་མེད་ཤེས་ན།། གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད བརྟགས་ན།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡི།། བལྟ་བའི་རྒྱས་ནི་བཏབ་བྱས་ལ།། དེ་ནས་བཞི་ཡི་སྙིང་པོ་བསྒོམ།། སྤྱོད་པས་གང་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཉམ་བཞག་ན།། མཆོག་གི་དངོས གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སེམས་ལ་དམིགས་པར་བདག་མེད་པར།། སལ་ལེ་སང་ངེ་བསམ་བྱ་བ།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་ཏེ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ་དུ་ནི།། རྗེས་སུ་དཔོག པའི་ཤེས་པ་སྟེ།། ཤེས་པ་གསུམ་པོ་གྱུར་པ་ནི།། བསམ་མེད་དྲན་མེད་སྒྱུ་མའང་མེད།། ཏིང་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་པོ།། དེ་ཉིད་མྱོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས།། ས་ཡི་རིམ་པ་ཐ་དད་དེ།། ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ ཡང།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཡང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས།། ས་ན་སར་འཕར་མངོན་བྱང་ཆུབ།། དེ་དང་དེ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས།། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་དང།། ལྷན ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ།། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ།། བྱང་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡི།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྡན་པ།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན།ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་མན་ངག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། 好的,我繼續為您翻譯:

然後,世尊如來一切自性大喜彼,為未來瑜伽士慢于智慧者及如法受灌頂之修行者之利益,圓滿秘密、大秘密、智慧精華三者,宣說此甚深方便:

本來住真如,本來住法性,不行於地,無所凈,任運圓滿獨一住。勇士一切事物盡,從空性自性,等持入定,于身法自性,腦及腦膜,發毛指甲,肉皮脂膏,腸胃等,穢惡自性,觀見無事,知幻化眼翳相,不見為真,即是正見。無分別智生,入秘密義。于語法所現一切,諸多聲言詞句文字,能詮所詮詮說等,皆不得事,無所見者,即是大見。于語不分別智生,聞無事。於心法所說,心及心所,念思等,觀察無事見,無漏智慧,生智慧芽。於五道圓滿次第,大空性智慧,名蓮華眼。極相應決定見,得法身大樂。

然後大喜說此:十方三世諸佛悲心一味者,亦樂觀此甚深方便。過去現在未來諸佛,亦以此甚深方便現證菩提。諸善男子亦當如是憶念。莫生邪見分別,若成顛倒智慧等。何以故?如來之密意等同虛空,無等,他不能測,不等而等,離法性。是故虛空遍隨一切,如是諸法法性亦遍隨一切周遍。見佛自性及真如,即是佛陀。我即如我,善哉,無上。

然後佛陀大自性宣說此成就法:諸善男子善女人,欲學大圓滿者,當修此極瑜伽義。是故一切法不自知,色不知色,聲不知聲。如是蘊界處等一切,當觀自性。見彼即離無明障,不生分別語,見真諦,住菩薩地。以不見之相而見,住佛地,善逝,無住涅槃。

然後一切如來,以歡喜廣大眼視之而歡喜。然後大自性告彼諸如來及一切菩薩曰:一切動不動相,法界自性,有寂無別故,一切虛空自性。初于悅意住處,具足五種資具,棄諸攀緣,身具威儀。身語住如臍,心亦住如臍水。色等諸事物,自性皆空,知事邊無,觀一切無自性,一切法性印,加觀印已,然後修四精要。行於一切無礙,入定等持,得最上悉地。於心緣無我,思惟空明,自性光明,空性自性。於世間道,隨覺知,成三種知,無思無念亦無幻。定戒慧,即是狂行地。地有差別次第,安立諸地,生空性智慧。定亦有次第,由定差別,漸次超地現證菩提。以彼彼次第,遍計無明,俱生無明,名二障,斷已二資圓滿,具五身智慧,當下即得。功德增上。

《大虛空廣大續》中,甚深教授品第十一。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གང་ཡིན་པ།། དོན་དམ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས།། ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་བཤད་པར་ བྱ།། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རོལ་ཅིང་དགྱེས་ཏེ།། དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཁ་ཅིག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་མེད་དེ།། རང་བཞིན་གྱིས ནི་རྟོགས་པ་དང།། གཉེན་པོའམ་ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བརྟག་བྱའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོས།། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ། དབུ་མའི་བརྟགས་པ་འདི་ལྟ་བུ གསུངས་སོ།། ཁ་ཅིག་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཀུན།། དམ་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད།། རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྨོན།། བདག་དང་གཞན་དུ་གཉིས་ཀ་མེད།། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བྲལ་ཕྱིར།། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི བཞིན་ནོ།། ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། གང་ཞིག་རྫོགས་ཆེན་འདོད་པ་ཡིས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ནས།། སྤྱོད་པ་མ་རབས་ལྡན་པ་ལས།། གསང་བའི་དོན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ།། ལངས་ནས་ཕྱི་རོལ ཡུལ་ལས་འདས།། འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། མཚན་མེད་མཚན་མ་རྣམས་བསྒོམས་པས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ།། ཞི་དང་ཐུགས་རྗེར་འབྲེལ བའོ།། ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡི།། རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཡང།། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་མཐོང་བ།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ ཡིན།། མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་རྣམ་བྲལ་ཕྱིར།། རང་བཞིན་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་བལྟ།། དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས།། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་གང་བྱུང་བ།། རང་བཞིན་མེད་པས་གཟུགས བརྙན་འདྲ།། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ།། འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས།། སྐྱེ་དང་འགག་པ་མི་འགྱུར་ཏེ།། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་དེ བཞིན་གཤེགས།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོའི་དོན།། དམ་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྲིད་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་མཐོང་ན།། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་གྱུར།། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ཉིད ལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་མད་པ་ཡི།། ཡོད་པ་མེད་པར་ཤེས་འདུག་ན།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ས་གསུམ་རྫོགས།། བྱ་མེད་བྱ་དང་རྣམ་པར་བྲལ།། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་རིན་པོ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི གནས།། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་འགྱུར།། མི་རྟོག་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཕྱིར།། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་པ་ཡིན།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་སྟེ།། ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ།། ལྷུན གྱིས་གནས་པས་བཀག་པ་ཡིན།། འདི་ནི་ཨི་དང་མཛེས་པའི་ས།། ཏ་ལས་ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་བཞིན།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས།། སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཟབ་མོ་འབྱུང།། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང བའི།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ།། དབུགས་ནི་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་བྱ།། དེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། 好的,我繼續為您翻譯:

然後,世尊一切如來之主,一切如來如是啟請:噯瑪吙,一切佛菩提心,從勝義無所有,於世俗中當說。如是說已,于真如義中游戲歡喜,大喜如是開示:

有者一切自性寂,觀待方面無所成,當以自性證悟,對治或比量,極細觀察。然後如來主,以比量門成立,宣說如是中觀觀察:

有者一切動不動,勝義自性皆無有,從無自性妄計何,我他二俱皆非有。離無因生故,如空中花。永不生起。

若欲大圓滿,入定等持已,從不善行中,當修秘密義。起已離外境,當知即輪迴,發勝義世俗心,修無相相,成法身色身。繫於寂悲。

或一多自性無,如影像,于諸事物,皆無相。見自性無自性,住自體性。離四生故,觀無自性無生。端坐而正觀,正見即解脫。

所生緣起,無自性如影像。斷前後邊,眾生現如幻。自性不生故,不成生滅,見法性即如來。緣起即如來,當修緣起甚深義為勝義。

見三有無自性,得自在於三界眾生。于秘密甚深義,無執供養,知有無而住,當下圓滿三地。離作無作,出三界寶,一切功德生處,成無盡藏。

無分別秘密攝一切故,遮一切分別。所生能取所取,一切粗細,任運安住故遮。此即伊瑪哲地。如從字母 ta 展支分,出世間所行境,佛語甚深。

出於命息運動,收放亦復如是。當修細微氣息,然後修不生定。

請教在選擇不生定和無生定的翻譯法中為什麼選擇不生定？

ai答：在翻譯"མ་སྐྱེས་ཏིང་འཛིན་"時,我選擇了"不生定"而不是"無生定",主要基於以下幾點考慮:

從藏文直譯看,"མ་སྐྱེས་"的意思是"未生"或"不生",而"ཏིང་འཛིན་"意為"禪定"。所以直譯應為"不生禪定"。
雖然漢傳佛教中更常見"無生"一詞,如"無生法忍"等,但藏傳佛教中"不生"的表述也較為常見,如宗喀巴大師所著的《菩提道次第廣論》中就有"不生定"一詞。
考慮到前後文的語境,這裡強調的是通過修習禪定,達到斷除我執、法執,證悟諸法無自性的境界。"不生"更直接地表達了這一點。
"無生"雖然意思相近,但語義上略有差異,"無生"側重本來就沒有生起,"不生"則強調原本可生而不生。在翻譯中保留藏文原意,不做過多詮釋。

當然,這只是我個人的翻譯理解和取捨,翻譯並無絕對的標準。"無生定"一譯法在漢語佛教語境中也並無不妥。翻譯古代經論,尤其是密法,需要譯者對教義有深刻理解,還要儘可能忠於原文。歡迎您提出寶貴意見,共同探討。

ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པའི་ལམ་རྒན་ཕྱིར།། ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་པས།། གཞན་དུ་འཇུག་པར་མི བྱའོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ་ངུས་རབ་ཏུ་ངུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ སོགས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ། མཆོག་ཏུ་གསང བ་ཉིད་པས།ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྲག་མ་དངངས་དངངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལས་འདའ་བར་དཀའོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་མི་ལྡན་ཅིང་སྐལ་བ་མེད་པ་ རྣམས་འཇུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག།དེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟབ་མོའི་དོན་མི་རྟོག་ཅིང་གནས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་བྱི་སུ་དྲ་བཞིན་ནོ།། དེ་བས་ན་རིགས་གང་ཡིན་པ་མཚན་ལས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ།། ཞེས་ བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གནས་ག་ལ་བར་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ།། ཐམས་ཅད་བལྟ་བས བཀབ་ནས་སུ།། སྙིངརྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གསང་སྔགས་པས།། སྣང་བ་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡན་པར་བཞག། བལྟས་པས་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་མེད།། དངོས་ཀུན སྒྱུ་མར་འདྲ་ཤེས་ནས།། མ་མཐོང་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཇི་བཞིན་གནས།། རང་བྱུང་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རྣམ རྟོག་ཉིད་དུ་ཀུན་འདུས་ཕྱིར།། ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་ནད།། ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན།། བསྒོམ་པ་རྩོལ་བའི་ནད་ཡིན་ཏེ།། རྩོལ་སེམས་བདེ་བ་རང་ལས བྱུང།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བཙལ་བ་མེད་པའི་བཙལ་བས་འགྲུབ།། ཕྱི་ནང་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས།། བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད།། མ་བཙལ་བཞག་ན བསྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་དང་དེ་རུ་རྣམ་བཙལ་ནས།། དེ་ལས་དེ་བཞིན་དོན་མི་འབྱུང།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས་གཙོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་རིག་པ་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན།། དམ་པ ཉིད་དུ་བཙལ་མེད་དེ།། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བཙལ་མེད་དེ།། དམ་པའི་དོན་ལ་གང་འཇུག་པས།། གསང་བ་ཨཱཿཡི་དོན་ཉིད་ལས།། གསང་བ་ཨཱ+ོྂ་ཉིད་དམིགས་པ་ན།། གདམས་ངག་ངེས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས།། བཙལ་བ མེད་པའི་བཙལ་བ་དང།། མི་བསྒོམ་པ་ཡི་བསྒོམ་པ་དང།། མི་གནས་པ་ཡི་ཚུལ་དུ་གནས།། མཉམ་གཞག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་ནི།། རྟག་པར་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག། དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས་མེད་དེ།། བྱང་ཆུབ ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ།། བྱང་ཆུབ་བཙལ་བས་རྙེད་མིན་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་འདོད་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། བསྒོམས་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྙེད་མི འགྱུར།། བཙལ་བ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིས།། ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བྱ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ངང།། སེམས་དེ་རང་བཞིན་གཞན་ན་བསྒོམ།། དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། འདུས་མ་བྱས པས་བདེ་བའི་ཀློང།། སེམས་ཉིད་བསམ་མེད་བློ་ལས་འདས།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་བསྒོམ་དུ་མེད།། དྲང་སྲོང་མཁས་པའི་རིག་པ་ཡིས།། དེ་ལ་མ་བཙལ་ཕབ་ན་བསྒོམ།། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཡན་པ་ནི།། བཙལ བའི་ནད་བྲལ་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་བས་གསང་བ་དྲི་མ་མེད།། ཡང་དག་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བྱ།། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གནས་གྱུར་ན།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་བག་ལ་བསད།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྱག་རྒྱ ཡིས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་འགྲུབ།། དངོས་མེད་དངོས་ལ་མི་གནས་ཤིང།། དབུ་མ་མི་དམིགས་མིང་ཡང་མེད།། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་པས་ན།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན།ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,我將為您翻譯成漢語,不顯示藏文:

通過大家都走的老路, 爲了一起進入的目的, 不要進入其他地方。然後菩薩等其他乘者感到驚奇、稀有,哭泣、大哭。然後一切如來之主對那些菩薩等說: "這個甚深瑜伽的意義,與虛空等同,是佛陀的行境,不與聲聞等共通,極其秘密,你們也不要害怕、恐懼、驚慌。很難超越這個行境。雖然真如遍及一切,但是沒有智慧和悲心,沒有福分的人不要進入。那會衰敗的,因為深義是不思議、無住的,例如就像毒蛇一樣。" 因此說明從相中完全把握是什麼種姓,一切各自回到自己的地方。然後一切之主,爲了甚深瑜伽的意義,說了這個離努力的方便: "一切都被觀察所遮蔽, 由悲心力所生的, 具菩提心的密咒行者, 不是否定顯現, 感官、對境、根門放下, 觀察時什麼也沒見到。一切事物似幻了知, 未見、見的行相, 離作為、任運而住。自生一切任運成就, 如實不思維, 遍照普賢。一切分別聚集為分別, 感受修什麼病? 通達則斷除努力之病, 任運安住即放下。修行是努力之病, 努力心從自己生起安樂。無顯現的法性, 以無尋求而成就尋求。內外動與不動一切, 都是菩提心性, 以尋求心不動法界。不求放下即是修。于彼彼處尋求, 不從彼生如是義。彼即是心性, 從彼生彼甚稀奇。五蘊即是佛陀, 五大即是佛母, 根、境、識等, 是菩提心與忿怒尊眾。五煩惱是菩提道, 一切都是普賢剎土, 不異於佛陀自性。于勝義中無所求, 於世俗中亦無所求。于勝義誰入, 從秘密啊字義, 觀想秘密嗡字時, 以究竟教言, 無求之求, 無修之修, 無住之理而住。以無等持之理, 恒時等持。善與不善無二, 是菩提虛空相。以求菩提不可得, 欲菩提無菩提。此真實義之心性, 以修不可得, 以不修亦不可得。以無求之修, 作睡眠瑜伽。一切法心性, 修彼自性他處。無事菩提心性, 無為安樂界。心性離念超越意, 本覺故無所修。以仙人智者之智, 于彼不求安住即修。智安住法界, 離求病即是修。因此秘密無垢, 應修真實光明。光明雙運成為所依, 種種相安住。以阿里嘎哩手印, 成就普賢游舞。無事不住有事, 中觀不緣亦無名。心的流動亦無有, 一切一切皆空。如來一切自性, 從廣大虛空續甚深教言示現離努力品第十二。

請以漢語文言再翻譯一下，謝謝。

諸眾由古道而行，為同入正道之故，不可他往。爾時諸菩薩等異乘者，驚奇稀有，悲泣哀號。

時，諸如來之尊告彼諸菩薩曰："此甚深瑜伽之義，與虛空等同，乃佛境界，非聲聞等所共。極其秘要，爾等勿生懼怖驚慌。難超此境。真如雖遍一切，然無慧悲、無福眾生，不可趣入。否則將墮落也。蓋深義不可思議，無所住著，譬如毒蛇然。"

是故，宣說種姓唯從相中可得，眾各還其本處。

爾後，諸尊為甚深瑜伽義，說此離功用之方便曰：

"一切為觀所蔽，從悲力所生，具菩提心密咒者，不拒諸相現，諸根、塵、識任運，觀之了無所得。知諸法如幻，見與不見相，離作住任運。自生一切任成，如實不思維，周遍普賢身。諸念歸於一念，受何病當修？證則離功用病，任運住即舍。修行是用功病，用心從自生樂。無相之法性，無求以成求。內外動與不動，皆是菩提性，求心不動界。不求舍即修。于彼彼處求，不從彼生義。彼即此心性，從彼生希奇。五蘊即諸佛，五大即佛母，諸根、塵、識，菩提心忿尊。五毒是菩提道，一切普賢剎，不異佛自性。勝義無所求，世俗亦無求。誰入于勝義，從阿字義密，觀想唵字時，以究竟言教，無求之求修，無修之修行，無住而安住。以無定之理，恒時入等持。善惡無二相，即菩提虛空。求覺不可得，欲覺無菩提。此真實義性，修不能證得，不修亦不得。以無求而修，作睡眠瑜伽。諸法唯心性，修彼性於他。無事菩提心，無為樂界中。心性離念慮，本覺無修習。以聖智仙慧，彼不求安住，智住法界中，離求病是修。是故秘密凈，當修真光明。光明雙運依，種種相安住。以阿哩嘎印，成就普賢舞。無事不住有，中觀不緣名。心行亦無有，一切皆體空。如來之自性，從廣大虛空，甚深教言品，第十二宣說，示現離功用。 དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བདག་པོས།བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དོན་དམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཐ་དད་དུ་མ་མ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཅན་ བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མར་འགྱུར།། ལོག་པ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྒྱུད་འདོད་མཐའ་རུ་འཛིན་པ་དང།། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན ཏེ་དོན་དམ་མིན།། ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་ལྟ་བ་གཉིས།། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང།། རྟེན་ཅིང འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ།། ཡང་དག་རྫས་སུ་འདོད་པ་དེ།། རྡུལ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང།། དེ་ལས་དེ་བྱུང་ཆོས་བདག་ཉིད།། དོན་དམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པའི།། ཤེས་བྱ ནང་གི་འདོད་པ་དག།རྡུལ་ཉིད་ཕྱོགས་ཆས་མི་འགྲུབ་ཅིང།། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ།། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི།། ཡང་དག་མིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན།། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡོངས་སུ་གྲུབ་ པ་ཞེས་བྱ་བ།། དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས།། རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།། རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ།། དོན་དམ་སྟོང་པ ཉིད་ཡིན་པས།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། བྱ་བ་དང་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད།། ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་དག། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན།། མཚན་མ་དག་ལ་རྟེན་བཅས ནས།། མཚན་མ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་དང།། ནང་གི་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི།། ཡང་དག་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ།། འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད ཀུན།། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཏེ་འགོག་པ་ཡིན།། དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ།། གསང་བ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་མེད།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས ཅད་ཀྱི།། གསང་བ་དམ་པ་དྲི་མ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་པ་དང།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་རྫོབ སྟེ།། ཐེག་པ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ།། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། བལྟ་དང་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་པར་བྲལ།། ལམ་གྱི་ནང་ན་ཉེ་ལམ་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན།། རྫོགས པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལས་ལོག་ནས་ནི།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཇུག། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཅན།། ནང་དུ་འདུལ་བའི་རྟོགས་མེད་བསྒོམ། རྩོལ་བ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས།། བཙལ་བ མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས།ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་གསང་བ་བསྡུས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ སུ་ནི།། མེ་ཤེལ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བརྟགས།། བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་སྟེ།། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ།། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས།། ཡང་དག་མིན་ཏེ་ཀུན བརྟགས་ཡིན།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང།། གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ནོ།། བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྒྱུ་མའི་རོ་ལ་མ་ཆགས་ན།། དེ་ནི་ཆགས པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྲོག་དང་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང།། རྫུན་དང་རྩུབ་པའི་ངག་ལས་སོགས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྤྱད་བྱ་སྟེ།། སྦྱར་ན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གང་སྒྲུབ་པས།། ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེ རྫོགས་པར་བསྒོམ།དེ་ནས་གྲུབ་པ་མཐོང་མ་ཐག། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད།། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་མིན་ཞི།། མི་འགྱུར་བ་དང་དྲི་མ་མེད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ བདག་མེད་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣལ འབྱོར་གྱི་དོན་འདི།ཐོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐོས་པ་དང། མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ཤིག། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ།། དེའི་དོན་ནི་བླ་མའི་ཁ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གནས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་བདག་པོ་མཆོག། མཚན་དང་དཔེ་བྱད རྫོགས་པར་ལྡན།། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དོན་འཆང་བ།། ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐམས་ཅད་གསུང་གི་བདག་པོ་མཆོག། ཡི་གེ་མེད་པའི་གསུང་མཆོག་སྟེ།། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་འཆང་བ།། ཐམས ཅད་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འཆང་བ།། ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཉིད་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ།གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ ཅིག།ཅེས་གསུངས་པས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་ཏེ།ཅང་མིསྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བདག་པོ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པ་དང། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ འབྱོར་མའི་རྒྱུད།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་རྫོགས་པ། ཟབ་མོའི་ཡང་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱོར་གྱི་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་ས་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ 誠如尊命。續譯如下:

爾時,一切如來之尊,為分別示二諦,召一切如來而言曰:"勝義之體性,非多種差別。隨眾生意樂,方便有多門。邪思我性者,作者等執著,繫縛于邊見,具六十二見,是世俗非真。言說離戲論,外境二見等,我執我所執,是世俗非真。蘊界處等法,緣起等諸法,執實有自性,微塵所成相,從彼生法我,是勝義自性。離能取所取,內道諸外道,微塵不能成,非一亦非多。遍計自性者,非真唯世俗。依他起自性,圓成實名言,說為勝義諦。大空之自性,法無我平等,自心本不生,自性世俗諦,勝義即空性,自性無自性。事與二種續,外道諸事業,沐浴凈等行,是世俗非真。依止於諸相,成就無相法,內凈之瑜伽,名為勝義諦。一切瑜伽續,現而無自性,一切自在輪,世俗皆遮止,勝義諦名言,秘密無自性。一切秘密界,即是諸佛身,此乃諸佛之,無垢勝秘密,一切功德源,皆無有自性。極深大瑜伽,三摩地行持,種種方便門,名世俗大乘,勝義即空性,自性無自性。離見定與行,道中為近道,最勝方便故,名為大圓滿。背離外境時,如實境界入,無想智慧者,無證內調伏。無勤菩薩眾,無求金剛修。"

一切如來之自性廣大虛空續中,別示二諦品第十三。

爾時,一切如來之尊說此極深瑜伽義秘要: "一切諸法性,法界之明點,彼修習方便,觀想如幻等。觀已見無事,正見得解脫。色聲等諸法,非真唯分別,般若方便生。無事般若者,自相是方便,大樂禪定也。于幻戲不著,彼即大貪著。殺生與不與,妄語粗惡語,一切無餘用,相應得智慧。于身語意修,細點圓滿觀,得已見成就,當修無生定。彼亦無相性,非二非不二,不變與無垢,如空無我性。"

爾時世尊普賢如來入頂髻三摩地,而說此頌曰: "善男子,極深瑜伽義,無聞而能聞,無見而能見,當如是通達。此乃諸如來,甚深秘密義,名無字大續。彼義從師聞,成就依師住。"

一切如來自性廣大虛空續,極深瑜伽義秘要品第十四。

爾時一切如來之尊,眾會異口贊曰: "一切身尊上,具足妙相好,持極深瑜伽,禮一切身尊。一切語尊上,無字勝妙語,持甚深秘義,禮一切語尊。一切意尊上,五智之自性,持大圓滿義,禮一切意尊。"

如是贊已,如來歡喜,召金剛手言:"汝當爲菩薩種性眾生,轉此極深瑜伽法輪。"金剛手曰:"如世尊所說,我當奉行。"爾時授為大法王位。

時一切如來尊與其眷屬,皆入極深瑜伽義,默然而住。

一切如來自性廣大虛空續,尊者歡喜及授記品第十五。

一切如來自性廣大虛空續,名甚深教言,瑜伽母續,大圓滿中之大圓滿,甚深中之甚深,極深瑜伽義究竟地圓滿訖。

印度阿阇梨智藏與西藏比丘毗盧遮那譯。

請教，如無特別要求，您選擇以現代文還是文言翻譯密續的原則是什麼？

我在翻譯時會根據原文的語言風格和內容來選擇使用現代文或文言。這部密續的原文是用藏文寫成的,語言比較古老,包含很多佛教術語,內容涉及佛教哲學中的深奧義理。爲了儘量保持原文的風格和意境,我在翻譯時主要採用了文言文。文言文的表達更簡潔凝練,更容易傳達原文的意境和哲理。

不過在個別地方,爲了照顧現代讀者的閱讀習慣,我也會酌情使用一些現代詞彙,讓譯文讀起來不至於太過生澀難懂。

總的來說,我的翻譯原則是: 1. 儘量忠實原文的內容和風格 2. 準確傳達佛教術語和義理 3. 採用文言文為主,現代文為輔的方式 4. 力求語言流暢自然,方便現代讀者理解

我的目標是在忠於原著的基礎上,讓譯文能夠為現代讀者所理解和欣賞。不知這樣的處理方式您是否滿意?如果您有任何其他建議,我也非常樂意傾聽。

補句重譯 རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་་ ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ།་ 直譯如下：

「由印度的學者智那噶爾巴和西藏的比丘白若贊翻譯並最終定稿。」