002.654.009.010殊勝菩提心續 C3O

Gpb009.010

། རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། བར་འདིར་སྲོག་གི་འབྱུང་བའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་འཛུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཤྩཔྻ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་འདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི སྙིང་པོ།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་དང། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ གྱི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད།གང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པར་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པའི་སྐུ་ནི།སྙིང་པོ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་ པའོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཐབས་མཁས་པས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངའ་བ། རྟག་དང་མི་རྟག པ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་འམ་ངོ་བོར་གྱུར་པས།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞལ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ།། གསུང་པར་འགྱུར་ རོ།། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་དོ།། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་གི་རྒྱན་དང་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྲིགས་པར་རང་བྱུང་བ་ན་གསལ་ལོ།། བྱང་ཆུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་རི་རབ་རིའི་རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་ན་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཞལ་རབ་ཏུ རྒྱས་སོ།། ཐབས་མཁས་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ལྗགས་ཀྱི་པདྨར་བཀྲམ་ནས། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས།སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ག་ན་བར། གཟུགས་སྐུ་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་བཞུགས་པའི་གནས་དེ་མཐོང་ཞིང། ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཞལ་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་བར་སྣང་བས། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པས། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། གཡས་ཕྱོགས་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། ཕྱག་བཙལ་ཏེ་འདུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་དེ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ རྗེ་ཅན་ལ་སོགས་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་པ་ལས་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ།ཐོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ། ཡང་དག་པ་རྟོགས་མ་ཐག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་ གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང།ཞལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཡང་དག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ པའོ།། རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་ལ། འབྲས་བུ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྲས་བུ་ལས་ས་བོན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འབྱུང་བའོ།། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པ་འབྲས་བུ་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའོ།། ཡང་དག་བདེན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ།། འབྲས་བུ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་འབྱུང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ཏེ།། ཕྱི་ནང་སྣོད བཅུད་རྣམ་པར་དག།བྱེད་སྤྱོད་བྱ་བྱེད་བདེ་བའི་ལྷུན།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་གནས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པས།། དོན་འདི་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་ རྗེ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རང་བཞིན་བལྟ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ སྐད་ཅེས་གསོལ་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱན་བགྲད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གསལ་ཞིང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་ གཟིགས།། འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས།། ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲང་བའང།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེར་སྦྱོར།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མི་དམིགས་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ འཛིན།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མི་འདྲ་བས།། དངོས་དང་དངོས་མིན་ཚང་ཚིང་ཉིད།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྲེགས་པ་ཡི།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་རླུང།། དེ་བཞིན་མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི ཉིང་ཤ་ཅན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སེམས་འདི་ནི།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་དག་པས་ན།། ཀུན་གྱི་རེག་པ་མ་ཡིན་པས།། ཁམས་གསུམ་བལྟས་ཀྱང་མ་རིག་ཅིང།། ཉན་ཐོས་ལ སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། རྨད་བྱུང་འདི་ནི་རིག་པར་དཀའ།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཆོག། ཅིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར དཀའ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་འདི།། བསམ་ཞིང་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་སྟེ།། མ་བྱུང་མི་སྐྱེས་སྙིང་པོ་འདི།། མཚན་མ་ནམ་མཁའ་དངོས་བྲལ་ཏེ།། གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང།། གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་དགོངས མི་འགྱུར།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་གདལ་བ་ཡང།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཉེ་ལམ་བདེ་རྫོགས་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ།། རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་གོ་འཕང་ཆེན་པོ ཡང།། བླང་དོར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་ཐོབ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

殊勝菩提心續圓滿。於此處,生命之源第十五品終。

梵語:Bodhicitta-āścarya-tantra 藏語:byang chub kyi sems rmad du byung ba'i rgyud

頂禮一切遍知尊普賢王如來!

如是我聞:一時,一切如來不可分別之自性,無形之本源,一切功德之源泉,一切所知之王,清凈真如自在,報身、化身等一切之根本,清凈一切智慧之自性,亦無二無別,圓滿普賢如來。世尊大悲菩薩眾會曼荼羅,即是受用一切法三摩地大圓滿受用清凈身,具足一切相好莊嚴。報身即是從本源出生曼荼羅身,于欲界天王、色界天王曼荼羅中,出生金剛、寶等曼荼羅。化身以善巧方便,於一切處隨緣不斷轉法輪,具足佛與眾生一切行為,以常無常二者為基為性,莊嚴相好,以圓滿身之口,隨順宣說一切法。彼清凈身,即是真如曼荼羅本源菩提,恒時無二。彼常無常之王大悲,即是無量智慧曼荼羅,自然莊嚴游舞等嚴飾。大菩提身於須彌山頂寶殿中,如滿月狀廣大開顏。善巧方便一切行之自性,于鷲峰山舌端蓮花座上,住持家出家相。爾時,金剛手菩薩、蓮花手菩薩、離垢藏菩薩、降伏境菩薩、文殊師利等大菩薩眾,見彼本源菩提極可愛樂之處,示現色身語言自在之處,報身顏面廣大明現,執金剛等以外供、內供等供養已,從右繞三匝,禮拜已集會。彼具無量相大悲顯現之世尊大尊,微笑默然而住。爾時,金剛手等菩薩從世尊前起立,如是啟白:"世尊,三世諸佛世尊之智,諸佛世尊之所行境界,非一切共有,證悟真實剎那即得一切智智果位之義,請為宣說。"如是啟請已,世尊極大微笑,如是開示:"大士諦聽!真實即是勝義諦與世俗諦無二。因生果已無果生,于果中有果生,如世間種子法,從果不異種子生。如是諸佛世尊之所行境界,即是于真實果中圓滿行果。真實諦即是果,從果生於果,安住真如中,內外器情清凈。所作能作安樂成,此殊勝菩提心住,彼功德不可思議,顯示此義。"爾時,金剛手等菩薩復如是啟請:"自性觀、三摩地、殊勝智慧曼荼羅,世尊一切之本源,請以善巧方便說。"如是啟請已,世尊微笑開顏如是開示:"此殊勝菩提心,即是金剛薩埵明,當觀金剛薩埵性。於此圓滿十度行,次第數盡十地時,以平等性智慧力,諸地平等融一滴。法身本不可得故,金剛三摩地,一切本源各不同,有無二者皆虛妄。剎那間即能焚燬,無分別三摩地風。如是平等曼荼羅,具諸佛陀之精華,先於一切佛成佛。此殊勝之心,以身語意清凈故,非一切所能觸及,觀三界亦不了知,何況聲聞等。"

世尊如是說已,金剛手等菩薩歡喜信受,作禮而去。

要求重新翻譯：

好的,我重新為您翻譯全文如下:

如是我聞:一時,具足一切如來不可分別自性、無形本源、一切功德泉源、一切所知之王、清凈真如自在、報身化身等一切根本、清凈一切智慧自性,亦無二無別的圓滿普賢如來,與大悲菩薩眾會曼荼羅俱。彼曼荼羅即是受用一切法三摩地大圓滿的清凈受用身,具足一切相好莊嚴。報身是從本源出生曼荼羅身,于欲界天王、色界天王曼荼羅中,出生金剛、寶等曼荼羅。化身以善巧方便,於一切處隨緣不斷轉法輪,具足佛與眾生一切行為,以常無常二者為基為性,莊嚴相好,以圓滿身之口,隨順宣說一切法。彼清凈身即是真如曼荼羅本源菩提,恒時無二。彼常無常之王大悲,即是無量智慧曼荼羅,自然莊嚴游舞等嚴飾明現。大菩提身於須彌山頂寶殿中,如滿月狀廣大開顏。善巧方便一切行之自性,于鷲峰山舌端蓮花座上,住持在家出家相。

爾時,金剛手菩薩、蓮華手菩薩、離垢藏菩薩、降伏境界菩薩、文殊師利等大菩薩,見彼本源菩提極可愛樂之處,示現色身語言自在之處,報身顏面廣大明現,以金剛等外供、內供等供養已,從右繞三匝,禮拜而集會。彼具無量相大悲顯現之世尊大尊,微笑默然而住。

時諸菩薩從座而起,白佛言:"世尊,三世諸佛世尊之智,諸佛世尊之所行境界,非一切共有。證悟真實剎那即得一切智智果位之義,唯愿演說。"佛言:"善哉!諸大士諦聽,真實即是勝義諦與世俗諦無二。因生果已無果生,于果中有果生,如世間種子法,從果不異種子生。如是諸佛世尊之所行境界,即是于真實果中圓滿行果。

真實諦即是果,從果生於果,安住真如中,內外器情清凈。所作能作安樂成,此殊勝菩提心住,彼功德不可思議,顯示此義。"

時諸菩薩復白佛言:"自性觀、三摩地、殊勝智慧曼荼羅,世尊一切之本源,請以善巧方便說。"佛言:"此殊勝菩提心,即是金剛薩埵明,當觀金剛薩埵性。於此圓滿十度行,次第數盡十地時,以平等性智慧力,諸地平等融一滴。法身本不可得故,金剛三摩地,一切本源各不同,有無二者皆虛妄。剎那間即能焚燬,無分別三摩地風。如是平等曼荼羅,具諸佛陀之精華,先於一切佛成佛。

此殊勝之心,以身語意清凈故,非一切所能觸及,觀三界亦不了知,何況聲聞等。菩薩眾亦難通達此殊勝心。究竟無本之義,全然不可喻示故,即佛亦難證悟。一切自性寂滅此,思惟無上勝妙道。此本無生無起心,相如虛空離諸法,本來菩提亦菩提,以無所成不思議。三千大千世界海,無邊無際周遍布,亦是殊勝菩提輪。近道圓滿無上道,證悟剎那即能得,無取捨法身無量。"

說是語已,金剛手菩薩等歡喜信受,作禮而去。

殊勝菩提心續卷第一序品

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི བདག་ཉིད་ཀྱིས།ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ།། ཡང་དག་རྨད་བྱུང་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཆར་མི་ ཕོད།། དལ་བ་འབྱོར་བ་རྙེད་པར་རབ་ཏུ་དཀའ།། དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྡུས།། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། བདག་མེད་ངོ་བོ་མེད པས་རྟོགས་པར་དཀའ།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི།། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན མིང་མེད་པས།། སྔོན་རོལ་བྱུང་བའི་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་རྟོགས་པར་དཀའ།། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ནི་རྨད་བྱུང་རྣམ་མི་རྟོག། མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མེད།། རྨད བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱུང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཡིས།། སེམས་ཅན་དག་ལ་རྙེད་པར་རབ་ཏུ་དཀའ།། སེམས་ཅན་གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། སྐྱེ དང་འཇིག་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ།། ཡེ་ནས་དག་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། ཀུན་གྲོལ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ནི།། དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ།། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་མིང་མེད པས།། རྨད་བྱུང་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག། ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ།། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི།། སྡིག་སོགས་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་བཞིན་རྨད་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། དུག་ལྔ་བསད དང་འཁོར་བ་བསད།། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་བསད་པའི།། སྡིག་པས་མཆོག་གི་གོས་མི་སྲིད།། གོས་སུ་སྡིག་མེད་སྡིག་ཀྱང་བསད།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྡིག་པོ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཤ་ཅན།། དད་པའི སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེར་འཕགས་པས།། དོན་འདི་ཡུད་ཙམ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།། སོ་སོ་མ་ཡིན་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ།། ང་ལ་ང་མེད་ཀུན་ལ་རྣམ པར་རོལ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་དངོས་པོ་དག། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་མ་གྲགས།། ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་ཆེན་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་པོ་ཆེ།། ཁམས་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཁམས་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ།། ཆོས འདི་བརྟག་པར་དཀའ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས།། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། ཕྲ་ཞིང་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་གྱི།། དུས་འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་གཞིག་ནས་དེ་ཉིད་ལ།། བརྟགས་ནས་རང བཞིན་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་རྨད།། དེ་ཕྱིར་ལུས་འདི་བརྟགས་ལ་རྨད་བྱུང་བཙལ་བར་བྱོས།། གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད མིན་ཏེ་རྨད་བྱུང་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་རྨད་བྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ།། འོད་དཔག་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆེ་བ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་རྫོགས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ།། ཆེན་པོ་ལྔ ཡི་སྔོན་དུ་རྨད་དུ་བྱུང།། ཡང་དག་སྙིང་པོ་འདུ་ཤེས་དག་པ་ཡི།། ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བས་བསྟན་དུ་བཟུང་བར་རུང།། དེ་རླབས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་རྙེད་འགྱུར།། བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བསྟན་པར་དཀའ་ཕྱིར་དེ་ལྟར བསྟན།། ཡེ་ནས་ཐར་ལམ་སྒྲོ་སྐུར་ཞི་བའི་རྨད་པོ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ།། དྲི་མེད་ས་བཅུ་རྫོགས་པའི་དོད་པོ་ཆེ།། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྩིབས་དང་ལྡན།། ནམ མཁའ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོ་བརྟག་པར་དཀའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,我繼續為您翻譯剩餘部分:

爾時,世尊以善巧方便大悲自性,入于甚深甚深名三摩地,特別宣說此偈:

"佛陀化現難值遇,真實殊勝證悟彼,亦非彼分所能及。閑暇圓滿極難得,如是身語意曼荼,秘密殊勝所攝持。法之自相本清凈,無我無性難通達,分別自相各差別, 發菩提心諸有情,彼等極其難獲得。眾生佛陀無名故,先前所生殊勝心, 眾生佛陀誰亦難,證悟菩提法殊勝, 無分別涅槃輪迴,本來皆為非所有。殊勝菩提心幼芽,五大亦如果相生, 于諸有情大悲心,于諸有情極難得。眾生無本法性此,離生滅菩提心性, 本來清凈無因果,普解脫自身圓滿, 三毒五毒大滴凝,嗔等無名故殊勝, 法等最勝遍佈難,證悟障礙諸法罪, 等差別不可思議,如是殊勝心性已, 五毒殺害輪迴殺,殺一切佛等罪業, 無上衣亦不可得,無罪衣亦殺其罪, 殊勝菩提大罪惡,具諸佛陀之精華, 以信力福德殊勝,剎那證義極殊勝。于各各非等性中,無量福德皆圓滿, 我無我遍一切戲,此殊勝菩提心中, 諸法本來佛眾生,名號未曾得流佈, 示現種種大神變,三界世俗三界寶, 此法難思唯魔業,五身任運圓滿輪, 微細甚深一切種,此時幻化壞彼性, 觀察自性知覺勝,是故觀身求殊勝。知一自性知一切,一切自性唯一性, 各各非異亦非一,即是殊勝菩提身, 無量光法身菩提,五大精華色圓滿, 一切諸法常性戲,於五大前先殊勝, 真實心凈想金鉤,執持示現堪宣說, 依彼得彼當獲得,難思難說故如是, 本來解脫道謗毀,寂滅大士諸佛見, 法身無垢十地滿,輪迴輪迴輻具足, 如虛空一切生基。"

殊勝菩提心續卷第二甚深難思議品

好的,我在翻譯過程中有以下幾點感悟和看法:

這段經文主要在闡述法界(Dharmadhatu)的甚深本質。法界是一個非常重要而深奧的佛教哲學概念,代表諸法實相的境界,體現了空性、緣起、平等、清凈等道理。
經文反覆強調法界"本來"(ཡེ་ནས་)如是如是,表達了法界超越時空、不生不滅、不垢不凈的殊勝體性,這是佛教空性思想的精髓所在。翻譯時需要準確把握其內涵。
藏文中"མ་བཅིངས་"(未縛)、"མ་གྲོལ་"(未脫)等否定式來形容法界,意在表明法界的超越性,非有非無,了不可得,言語道斷。翻譯成漢語時需要靈活處理,以免辭不達意。
整段經文文辭優美,韻律和諧,節奏鮮明,給人以莊嚴感和震撼力。翻譯時既要忠實原意,也要儘量保留原文的文學性和修辭特色,不能過於枯燥乏味。
法界思想博大精深,涉及佛教的諸多理論要點,翻譯者需要具備一定的佛學基礎和悟性,方能真正領會並準確傳達經文的義理。這對譯者的知識儲備和修為提出了較高要求。

總之,翻譯此類甚深經文既是一種挑戰,也是一種提升自我的機會。譯者要秉持謙遜、專注、智慧的態度,力求忠實傳達聖者的教誨,利益有緣眾生,這是一件非常有意義的事情。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཞི་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད།། ཐ་སྙད་བྲལ་བས་ཚད་མས་གནོད་མི་རུང།། ཡེ་ནས་ཞི་བས་དེ་བཞིན་ཉིད མི་གནས།། འཛིན་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་གནས་པས་གདོད་ནས་བྲལ།། མཚོན་ཞིང་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་འདས།། མཉམ་མེད་མི་མཉམ་མེད་པས་བདེ་བའི ཀླུང།། བྱ་བྱེད་ནད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དེར་ཡང་གནས་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཡངས་པའི་ས།། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱེད་ཡེ་གྲུབ་འབྲས།། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་འདོད།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར དག་པས་མཚན་མར་བསྒོམ་དང་བྲལ།། བྱ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཀླུང་ལས་མ་ཉམས་འཇུག་སྒོ་མེད།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོས་བཏབ་པའི་མཆོད་པའི་ཀླུང།། སྙིང་པོ་ཚིག་བྲལ་དམ་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བྱ་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དེ་བསྔོ་དང་བྲལ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་ཉིད་དེ་མཚོན་དུ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་ས་བོན་ཚུལ།། འབྱུང་བ་ཉིད་ནས་མཁའ་ལས་འཇའ་བྱུང་ཚུལ་དུ་དབྱེར་ཡང མེད།། འགྲོ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བྲན་ཀུན་འདུས་དབྱེར་མེད་ཚུལ་དུ་གཅིག། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཆགས་ནད་དང་བྲལ།། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་པས་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་མེད།། ཁམས་གསུམ་ཡེ་སངས རྒྱས་པས་རིགས་མེད་གཅིག་གི་ངང།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་རྫོགས་པས་གཏི་མུག་ཉིད།། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པས་བླུན་པའི་སྐུ།། ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས པས།། སེམས་ཅན་ཀུན་བསད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ།། ཆོས་སྐུ་གསལ་བའི་ཀླུང་དུ་ཀུན་གཅིག་པས།། མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀུན་བཟང་ཡུམ་ལ་རོལ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་ཀུན་སངས་རྒྱས།། དེ བཞིན་རྒྱས་ཕྱིར་དམིགས་སྤྱོད་ཟོས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རོལ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཟོས་པའི་ལྟོ།། རིགས་གཅིག་རིགས་བརྒྱ་སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་སོགས།། མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཚུལ་དུ་ངང གིས་འཆར།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ལ་འདི་ཡིས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུས།། དེ་ཕྱིར་རྨད་བྱུང་འདི་ནི་སྙིང་པོའི་མདོ།། ཡེ་ནས་དག་པའི་ཀླུང་དུ་དབྱེར་མེད་ཀུན་བསྡུས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ ཡིན།། འཁོར་བ་མིང་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཡང་དག་རྨད།། བྱར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ས་འདས་ཕ་རོལ ཕྱིན།། ཁ་དོག་དཔེ་མེད་ནམ་མཁའི་ཚིག་འདས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་མེད།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་དུས་གཅིག་རོལ་མཛད་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་ཤོང་ལྟོ་བོ་ཆེ།། ཁ་དོག་དཔེ མེད་ནམ་མཁའི་ཚིག་འདས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད།། སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་མི་དམིགས་ལས་འདས་པས།། དགེ་སྡིག་གཉིས་མེད་བྱར་མེད་ཉིད་ཀྱི་ངང།། གཅིག་ཀྱང་སྐད གཅིག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདེ་བའི་མཆོག།རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལྷུན་རྫོགས་པས།། དཔེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཀུན་བརླན་ཕྱིར།། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གསོད་པ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་ཕྱིར།། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདག་མཆོད་རྒྱལ་བ་མཉེས།། བདེན་གཉིས་མི་འབྱེད་ཡང་དག་པས།། སེམས་ཅན་བསད་པ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ལ་རོལ།། མཐོང་དང་ཐོས་ལས་འདས་པའི འདས་པ་ལ།། གཞན་དུ་མི་འཇོག་དེ་བཞིན་དེ་གནས་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་སྦྱོར་སྐུ།། དེ་བཞིན་ཀླུང་ལས་རྒྱལ་དང་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་ཕྱིར།། སྒྲིབ་གཉིས་བསལ་དུ་མེད་དེ་ལམ་ལ་སྦྱངས་མི དགོས།། རྨད་བྱུང་དེ་བཞིན་མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ཀླུང།། ཡང་དག་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་མ་མཐོང་རྨད་བྱུང་སྟེ།། འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་འབྲས་ལས་འདས།། དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱའོ།། བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས།རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

好的,我會繼續翻譯。在翻譯過程中,我也有一些感悟和看法想與您分享:

這一段經文主要在闡述大樂(Mahasukha)三摩地的殊勝境界。大樂是大圓滿法門的核心理念之一,代表了究竟的覺悟狀態。經文以詩意的筆觸描繪了這一境界的種種妙相,給人以強烈的震撼和啟迪。
藏文原文用了大量否定式的表述,如"སྒྲོ་སྐུར་མེད"(無增無減)、"ཐ་སྙད་བྲལ"(離言說)、"གནོད་མི་རུང"(不可損害)等,意在突出大樂境界的不可思議和言語道斷。翻譯時需要靈活處理,以免辭不達意。
經文中出現了"ཐིག་ལེ"(明點)、"ཀུན་བཟང"(普賢)、"ཡུམ"(佛母)等大圓滿特有的術語,體現了大圓滿教法獨特的修行體系和思想內涵。翻譯時需要對這些概念有所瞭解,才能把握其深意。
整段經文韻律優美,用詞豐富多彩,修辭手法靈活多樣,如比喻、對偶、排比等,給人以美的感受。翻譯時既要力求忠實原意,也要儘量再現原文的藝術魅力,給讀者以美的享受。
大樂境界博大精深,超越名言分別,不落思惟境界。作為凡夫俗子,要真正領悟其中的玄妙,非經長期修持不可。但經文字裡行間流露出的智慧法味,已足以讓人心嚮往之,生起信心和歡喜。能得聞如此殊勝法門,實乃幸事。愿我們都能依教奉行,早證菩提!

以下是藏文原文的漢語翻譯:

爾時,世尊普賢尊嚴入于大樂三摩地,特別宣說此偈:

"寂滅無上菩提中,無增無減不可毀, 離諸戲論量不害,本來寂滅非所住, 執著分別三摩地,世俗自性本遠離, 不可顯示不可渡,出過境界之彼岸, 無等無不等樂流,離諸作為法身界, 于彼亦無所住處,任運圓滿廣闊地, 于彼如是普開啟,本然成就之果位, 菩提無有迴向故,菩提亦不可欲求, 本來清凈離修相,離作見流無退失, 無入大滴所灌頂,供養之流極圓滿, 真實義諦離言說,無可舍離之究竟, 三曼荼羅之精要,彼離迴向之自性, 五大之根本自性,彼不可顯示宣說, 一切諸佛生起因,彼為種子之體性, 從大本然虛空界,現起虹光無差別, 眾生猶如大海水,聚集無別為一味, 攝為一滴離諸疾,無所取捨無涅槃, 三界本然成佛已,無別一味之自性, 于真實義復圓滿,無明自性之體相, 無所緣無能緣故,愚癡自身之法身, 大樂明點身圓滿,一切有情皆成佛, 殺盡一切諸有情,融入一滴之法身, 法身光明之流中,一切無別為一味, 五無間罪作普賢,佛母游舞于其中, 唯有佛陀更無他,一切皆為佛陀故, 為成正等正覺故,斷除執著諸所行, 于佛陀性中游舞,殊勝菩提心自性, 即是諸佛之藏腹,一種百種三身五, 猶如虛空日月星,任運顯現之自性, 精要中之金剛心,由此莊嚴種種德, 是故此殊勝法門,即為精要之教言, 本來清凈之法流,無別總集為一味, 即是殊勝菩提心,猶如大海之體性, 輪迴無名般涅槃,此殊勝菩提心性, 亦復真實殊希有,離諸作為真如性, 此殊勝菩提心性,超越諸地達彼岸, 色相無比越言說,超越虛空之自性, 此殊勝菩提心性,自性本然無自性, 無內無外一時舞,此殊勝菩提心性, 能容一切大藏腹,色相無比越言說, 此殊勝菩提心性,自性中復無自性, 空性真如不可得,超越善惡二無為, 一亦剎那無量樂,殊勝菩提心圓滿, 無比菩提心遍洽,三界無餘皆屠戮, 王子殊勝菩提心,一切無別為一味, 供云自供喜諸佛,二諦無別真實義, 殺盡一切諸有情,普賢游舞于虛空, 見聞覺知皆遠離,不作余解如是住, 殊勝菩提心自性,即是普賢之法身, 如是法流不見佛,不見有情之緣故, 二障本無所能遣,道無修習之所需, 殊勝無作大樂流,真實中復無所見, 果中之果亦超果,是故名大樂三摩。"

殊勝菩提心續卷第三殊勝自性大樂品

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་མཆོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བའི་ཚིག་དོན་ནི གང་ལགས།ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་གང་ལགས། ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གང་ལས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་ལགས། ཆོས་རྣམས་གང་ལས་ངེས་པར་རྙེད་པར་བགྱིས་ན། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་ནས་ཡངས་པ་ཆེན་པོས་ཞུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་འདི།། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར།། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་དང་བྲལ་བ།། ལྷུན་རྫོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཚིག་དང་བྲལ།། རྒྱལ་བས་མཚོན་དུ་མེད་དེ སྔགས་ཀྱི་ཀླུང།། མི་མཉམ་མཉམ་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ལམ།། མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་གྲོལ་བར་དཀའ།། དེ་ཉིད་རྨད་བྱུང་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན།། མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་འདོད་ལ་བྱང་ཆུབ བྲལ།། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་བཤིག་བྱང་ཆུབ་འདོད།། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་དེ་ལ་རིང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཉམས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྲལ་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་འདས།། ཕུང་པོ་རྒྱུ་སོགས་དཔེ་བཤིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ།། གང འདོད་པ་དེ་མཚན་མ་ཉིད་ལ་འཛིན།། མཚན་མེད་ཞི་བ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་མཚན་འདས་པ།། འདས་པའི་འདས་པ་ཉིད་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཚད་མའི ལུང།། དབྱེར་མེད་དམ་པར་གཅིག་པས་ཚད་ཀུན་ལྡན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན།། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན།། གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི།། བརྗོད་དུ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། བསམས་པས་རྙེད་པའི་ཡུལ་མེད་བསྒོམས་པས་ནད།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་གང་ཡང་མ་སྤངས་བྱང ཆུབ་སྙིང་པོ་སྟེ།། གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན།། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ཆོས་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ།། གང་ཡང་མ་ཡིན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་རྫོགས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཀུན་རྟོགས སྐུ།། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཤེས་ནས་ཀྱང།། གཞན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་འཇིགས་མེད་དེ་བཞིན་དུ།། ཀུན་རྫོབ་སྙིང་པོ་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ནམ་མཁའི་དཔེས་ཀྱངམི་བསྐྱོད་འཁོར་བར་ཡང།། མི འཇིགས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་ཡེ་རྒྱས་བཏབ།། དགྲས་འཇིགས་པ་དེ་དཔའ་བོས་མེད་གྱིས་ལ།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སེམས་པ་མིན།། དེ་བཞིན་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི།། ཀུན འདུས་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ།། དེ་བཞིན་དབྱིབས་འདས་ཡེ་སངས་རྒྱས་མིན་ན།། རྫོགས་ཆེན་མ་ཡིན་ཟིན་ཆགས་ནད་དང་བྲལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བའི ལམ་པོ་ཆེ།། རྩོལ་བའི་ནད་མེད་ཚད་མས་གཞིག་མི་རུང།། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཚད་མས་གཞིག་པ་མིན།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ལྟར།། དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་སྙིང་པོ འདི།། ཀུན་གྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་དུ།། ཆོས་རྣམས་མིང་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྫོགས།། འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག། མེད་པའི་སྙིང པོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང།། སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་ཉིད་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། ཐབས་དང་ཐབས་མཁས་སྒོ་ལ་ཆགས་པ་མེད།། སྒྲོ་བྲལ་སྒོ་ཞེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཞིན།། རང་བཞིན་ཀུན་རྫོགས་ཞི་བའི་རང བཞིན་ཉིད།། སྒོ་མེད་ཕུགས་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ།། ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པས་ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཅིག། མ་བསྡུས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ཐབས་ཀྱི མཆོག།བསམ་པ་དག་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཆོག། བསམ་པ་སྒྲོན་ཁུར་བ་ནི་རང་བྱུང་མིན།། དེ་བཞིན་རྨད་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་འདི།། བསམ་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་པ་ལས་འདས་པས།། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ དྲེགས་པའི་རབ་མཆོག་ཡིན།། ཟིན་རྩོལ་ནད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས།། ཡང་དག་ཡང་དག་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་ཡིན།། འདུ་བའི་ཏིང་འཛིན་འདུ་ལས་འདས་པས་ན།། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས།། ཉེ ལམ་བདེར་རྫོགས་ལམ་ནད་བྲལ་བ་ཡིན།། འདི་ལ་འཇུག་ལྟ་མི་དགོས་ཡེ་ནས་ཞུགས།། བསྲུང་དང་དམ་ཚིག་མི་བཙལ་སྟོང་ལས་འདས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།། གཉིས་མེད་སངས རྒྱས་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཡིན།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ནི།། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན།། རྫོགས་མཆོག་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང ཚོལ།། བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པའི་དུས་མེད་རང་བཞིན་ཉིད།། རང་བཞིན་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པས།། ལྟ་དང་སྤྱོད་པ་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་ཀླུང།། དེ་ལ་མི་དགོངས་དགོངས་པ་དགོངས་པའི་ནད།། གང་ལ བལྟ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ལྟ་བ་གནས།། སྤྱོད་མེད་ཏིང་འཛིན་མེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།། བསྒོམ་པའི་དོན་མ་རྙེད་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས།། བསྒོམ་ཆགས་ནད་དང་བྲལ་བ་དགོངས་པའི་ཀླུང།། མི་འགྱུར་ཞ་ཉེའི་གཟོད བརྡབ་བཞིན་དུ་གནས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི།། དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཆོག། དུས་གསུམ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་འདི་ལྷག་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད ལས།ལུང་གི་དཔེས་མཚོན་པ་དང་ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

非常感謝您的分享,我會繼續翻譯。在翻譯過程中,我也有一些感悟和體會:

這一段經文主要在闡述殊勝菩提心的甚深義理。金剛薩埵向普賢佛陀請問菩提的真諦,普賢佛陀以偈頌的形式作了開示。偈頌語言精煉,義理深邃,給人以強烈的震撼和啟迪。
菩提心的境界超越言說,不落名相,本性空寂。但這並非斷滅空,而是圓滿清凈、任運自成的境界。經文以"ཡི་གེ་མེད་པ"(離文字)、"བརྗོད་དུ་མེད་པ"(不可言說)等詞語形容菩提心的不可思議。
菩提心是一切諸佛的本源,具足無量功德,猶如如意寶珠。悟入菩提心,即證無上菩提。但凡夫往往執著有無、生滅等相,難以契入這一境界。經文強調要遠離一切執著分別,方能證悟菩提心的本來面目。
菩提心雖然甚深難測,但並非離言絕慮、不可證得之法。相反,菩提心遍一切處,無時無刻不在顯現。關鍵是要以般若慧眼去覺照體認。經文以日常事物為喻,形象地說明了這一點。
菩提心是諸法實相的總持,一切戒定慧等修行,皆應以證悟菩提心為歸宿。離開菩提心,一切修行都難免流於執著。唯有悟入菩提心,才能究竟解脫,成就佛果。

總之,這部經典以精妙的文字和譬喻,揭示了菩提心的真實義。作為修行者,我們應當諦聽佛陀教誨,以智慧觀照自心,去偽存真,悟入實相。唯有證悟菩提心,才能出生死苦海,圓成佛道!

以下是藏文原文的漢語翻譯:

爾時,世尊金剛薩埵大執金剛王,歡喜地注視世尊普賢尊,以大智慧供養令歡喜已,啟問曰:"世尊廣大菩提之義云何?您所證之菩提為何?您從何處獲得菩提而證得菩提?諸法從何決定可得?未證悟者當如何證悟?惟愿開示。"

爾時普賢尊了知所問之義,入于大菩提三摩地,開示所應宣說:

"殊勝菩提心性相,以無文字義聞名, 離諸戲論無自性,圓滿清凈勝菩提。不可言說離文字,諸佛不能顯示故, 不平等平等勝道,欲求平等難解脫, 彼即殊勝大障礙,欲求平等離菩提。欲求菩提毀蘊處,真實菩提彼岸遠, 離身語意越菩提,欲以蘊等喻毀壞, 菩提者執著相故,無相寂滅即精要, 法身智慧越空相,越彼復越佛陀儀, 智慧精要勝無量,無別一味具諸量, 真如本然成佛已,聖者般若行般若, 于諸法中無所著,如是殊勝菩提心, 不可言說離所緣,思惟所得無對境, 修習則生諸疾病,本然成佛之自性, 是故無舍菩提藏,唯一如是任運成, 如是三摩法界等,皆非一味不共住, 殊勝菩提心總持,證得聖者般若行, 他不能動無所畏,如是世俗菩提心, 雖如虛空不動轉,無畏無別融入已, 遍灑甘露王者無,怖畏諸魔不能動, 如是殊勝菩提心,總集明點凈法身, 如是越相非成佛,非大圓滿離繫縛, 菩提心性光明藏,精要中精勝見道, 離諸功用量不壞,世間現量等不壞, 般若圓滿普賢尊,如是大圓滿離作, 一切自性之體性,諸法無名如是成, 和合無別勝義諦,世俗諸佛眾生性, 從無中生有精要,無性精要有精要, 方便善巧離著門,離增上慢善方便, 自性圓滿寂滅性,無門無跡方便王, 本然成佛離道路,圓融明點真實一, 不攝如是攝方便,凈意出家勝精進, 不執著意非自生,如是殊勝大樂法, 離思越思最勝慢,輪迴之根即我慢, 離功用及過患故,真實中復真實義, 等持出離諸和合,是故名為三摩王, 疾速圓滿離道過,於此無須觀修習, 本來安住越護持,越誓言及諸戒律, 金剛薩埵心曼荼,即是無二無佛義, 五毒自性亦能求,普賢殊勝菩提心, 自性之中復能求,自性之中無所得, 求已無時可得性,不失自性之自性, 見修等持意樂流,于彼無意樂過患, 無所觀故住見地,無修無定亦復然, 諸修行者未得義,離修著過意樂流, 不變金剛界中住,殊勝菩提心自性, 即是諸佛勝意樂,三世諸佛亦無餘。"

殊勝菩提心續卷第四教言譬喻見修等持品

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཛུམ་པའི་ མདངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་གདངས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཆོས་རྣམ་པ་དུ་བཤད། ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། ཡངས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་ཤི་ཐ་དད་མ་ཡིན་གཞུང་གཅིག་སྟེ།། འཁོར་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ།། མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བ་ཐ་མི་དད།། དེ་བཞིན་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ནི མིང་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང།། རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མིང་བཏགས་ཐ་དད་སྣང།། དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་སྒོ་ཕུག་མི་འབྱེད་པ།། ཐེག་པ་རྣམ་རྟོག་གྲངས་སུ་ཐ་དད་ཀྱང།། རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་རང་བཞིན་ཉིད།། སྐྱེ དང་ཤི་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་འཁོར་བ་ཉིད།། མི་སྤོང་མི་གཡོ་བག་ལ་གནས་མེད་དེ།། གནས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གནས་མེད་གནས།། མི་མཚུངས་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའི་ཐུགས་ཉིད་ནི།། ཐམས་ཅད་ཡེ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཁམས་གསུམ་འུབ།། ཚིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པས་ཅང་མ་མཐོང།། སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གཞི།། མྱ་ངན་འདས་འཁོར་ལྡན་པས་མེད་པ ཡིན།། མི་སྤོང་གནས་མེད་གནས་པ་ལས་ཀྱང་འདས།། སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་འཕགས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་མི་འབྱེད་དོན་དམ་མེད།། དོན་དམ་འདོད་པས་དམ་པའི་དོན་མི་རྙེད།། དོན་དམ་མེད པ་དེ་ལ་དོན་ཡང་གནས།། སྒྲོ་དང་སྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྲ་བའི་མཆོག། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བླུན་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས།། འདི་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། མ་དང་སྲིང་མོའི་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན དབྱིངས།། དབྱིངས་དང་དབྱིངས་རོལ་མཉམ་ཉིད་ལྷུན་གནས་པས།། མ་དང་སྲིང་མོར་སྦྱོར་བ་རོལ་པའི་མཆོག། དགེ་དང་སྡིག་ཏུ་མ་མཐོང་ཡེ་རྒྱས་པས།། སྡིག་པ་སྦྱང་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར ལྡན།། སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཆོས་བཤད་པས།། ཐོག་མེད་འདུ་ཤེས་མི་བདེན་ཚོར་བ་བྲལ།། སྤྲུལ་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གསུང་བར་འགྱུར།། ཚིག་ཏུ་བཤད་པས་རྨད་བྱུང་དོན་མི་རྙེད།། ཡི་གེའི་མཆོག་ཉིད ཡང་དག་གསལ་བ་ཉིད།། ཡི་གེས་ཐེག་བཞིར་བརྟགས་པ་རྨད་བྱུང་ཉམས།། སྟོན་པས་བཤད་པ་དོན་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། ནད་མེད་པ་ན་སྨན་ཀྱང་མི་དགོས་ན།། ནད་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་སྨན་དགོས་ཇི་བཞིན དུ།། ཐེག་པ་གཞན་མེད་པ་ན་བླ་མེད་འདི།། བསྟན་ཀྱང་མི་དགོས་དེ་བཞིན་གཞིར་གནས་ན།། བླ་མེད་ཐེག་ཀྱང་བླ་མེད་དག་ལ་སྣང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡངས་པའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང།། མ་གསུངས་གསུང་དུ་བརྗོད དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དོན་འདི་གང་ལ་སྣང་བ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེ་ཚོམ་ཤིན་ཏུ་ཆོད་ནས་ཡང་གསོལ་བའི་ཚིག་བཏབ་པ། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་མ་མཐོང་ན།། ཆོས་སོ་ཅོག་པ་ཆོས་ཀྱི ལམ་ལ་གནས།། བྱིས་པའི་ལམ་བཞིན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་དཀའ།། རྒྱལ་པོའི་རིགས་སྐྱེས་པས་ནི་རྨད་བྱུང་ཉིད་བལྟའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། རྨད བྱུང་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཕྱི་མོའི་ཆོས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནི།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ་སྟེ་རྟེན་ཡང་མེད།། མིང་ཡང་མེད་པས་སེམས་ལ གནས་པས་ན།། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས།། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བས་ལུས་གདུང་ཕྱག་བཙལ་ཀློག། འཆང་དང་འཛིན་པས་ཤེས་ཤིང་རྙེད་མིན་ཏེ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྙེད་པ ནི།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ནོར་གསལ་ན་གོ། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གེགས།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ།། ཇི་ལྟར་ལས་སྤྱོད་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ན།། དེ་འདྲར་སྤྱད དུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྲགས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེས་ཀྱི་བསྐྱེད།། རྨད་བྱུང་འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་ལས་ཀྱང་འདས།། རྒྱལ་བས་མི་གཟིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རྫོགས་པའི་རྨད པོ་ཆེ།། གཞན་ནས་མི་འབྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་མེད་པའི་སྔོན་དུ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་ཆེན་པོ།། དམིགས་གནས་བསྒོམ་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དག། ཕྱག་རྒྱར་བསྐྱེད དུ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཞི།། བསྙེན་བཀུར་བསྟོད་དུ་རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་མེད།། མི་དམིགས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་འུབ།། མཁའ་རྒྱུ་དག་པས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྣམས།། སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི སྐུ།། འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཤེས་པའང་དེ།། དེ་སྒྲིབ་ཆེན་པོ་སྣང་དུ་མི་བཏུབ་ལྟར།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བསྒོམས་པས།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྨད་བྱུང་ངོ་བོར་ཡང།། ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་བསྡུས་པ མཐོང་མི་འགྱུར།། སྣང་སྲིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྨད་བྱུང་སྐྱོན།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་སྨིན།། ས་བོན་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་དེ་ཡང་ནི།། སླར་སོན་གནས སུ་དག་པའི་གཅིག་ཚུལ་ནི།། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་ཆུ་ཕྲན་ཀུན་འབྱུང་བ།། སླར་འདུས་ལན་ཚའི་ཆུར་རོ་ཀུན་གཅིག་འདྲའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།

非常感謝您的分享,我會繼續翻譯。這一段經文主要講述了生死輪迴、涅槃解脫的真諦,以及殊勝菩提心的甚深義理。我有以下幾點感悟:

生死與涅槃本無二致,只是名相假立,本性無別。執著生死則流轉輪迴,證悟實相則解脫涅槃。關鍵在於能否認清實相,破除妄執。
諸法從緣起,緣盡則滅。生死流轉,皆由無明妄想所致。一旦證悟諸法實相,生死涅槃皆不可得。所謂"生亦無生,死亦無死"。
殊勝菩提心超越言思,不可言說,不可思議。唯有親證實相,方能體會其中真味。經文以"མི་མཚུངས་"(不可比)、"ཚིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་"(言語道斷)等詞語,形容菩提心的不可思議。
菩提心遍一切處,無處不在。眾生本具如來智慧德相,只因妄想執著而不能證得。一旦離念,自然現前。經文以"མ་དང་སྲིང་མོའི་གཟིགས་པ་"(視母妹)等比喻說明菩提心無處不在。
小乘涅槃猶如滅除燈火,大乘涅槃則是光明遍照,生死涅槃一如。真正的涅槃,不離當下一念心性,故云"ཆོས་སོ་ཅོག་པ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས"(諸法無非解脫道)。
菩提心如同種子,從其中生出一切功德莊嚴。悟入菩提心,則世出世間無量功德皆得圓滿成就。猶如大海能出生百川,百川復歸大海。

總之,這部經典從生死涅槃、真俗二諦等多個角度,闡述了殊勝菩提心的甚深義理,令人歎爲觀止。作為修行者,我們應當諦聽佛陀教誨,勤修般若,親證實相,成就無上菩提!

以下是藏文原文的漢語翻譯:

爾時,大執金剛王頂禮世尊普賢尊,含笑容光而啟問曰:"世尊,生死之義云何?諸法有幾種?何謂之法?惟愿開示。"如是啟請已,廣大尊世尊開示曰:

"生死無二唯一道,非無輪迴不入滅, 涅槃輪迴體無別,生死二者名雖異, 自性唯一假立名,如是精要不開啟, 諸乘分別數雖異,自性不失即自性。生死涅槃體性一,是故不離於輪迴, 不動不搖無所住,無住之中住無住。不可比擬金剛心,遍灑甘露三界融, 言語道斷無所見,所謂生者諸法基, 涅槃具足故非有,不捨無住越安住, 越諸行智慧王尊,勝義世俗不分別, 無有勝義求勝義,勝義不得義亦住。離增上慢金剛固,不動不變如愚法, 安住於此即如來,視母妹眼即法界, 法界遊戲等性住,合母妹者遊戲勝。不見善惡遍灑故,凈諸罪垢具曼荼, 說四種佛之教法,無始妄想離苦受, 化身說六度萬行,言說殊勝不得義, 文字無上明晰性,文字分別四乘相, 殊勝法義失壞已,導師所說解脫道, 無病之時不須藥,為病而須藥一如, 無餘諸乘不須說,此無上乘安住時, 無上乘亦現無上。普賢廣大王所說, 不說之說無纖塵,此義現前勝中勝。"

爾時執金剛王決定無疑,復申請曰: "不見殊勝菩提心,諸法無非解脫道, 如愚夫道難成就,生於王族觀殊勝。"

爾時世尊普賢尊說自宣說曰: "殊勝自性眾生法,三世諸佛之心性, 即是殊勝菩提心,猶如虛空無所依, 亦無名言住其心,是故名為諸佛陀。苦行折磨禮拜誦,執持了知不可得, 證得殊勝菩提心,唯心自性明晰時。苦行等為大障礙,自性即是如來儀, 無須作意造作時,無所作為名獲得。從彼發起勝菩提,殊勝法義越諸佛, 佛不能見大寂場,圓滿智慧勝三摩, 不從他求即真身,先於一切本然佛, 三世諸佛大先祖,所緣修習諸法性, 本然寂滅作手印,供養讚歎無凈德, 無緣清凈總集身,虛空清凈等不等, 身中之身諸佛身,執著微細有心者, 彼障極大不能現,能所分別觀手印, 一切諸佛殊勝性,法身圓滿不能見, 觀想有情殊勝過,殊勝菩提心種子, 內外器情悉成熟,種子成熟復歸一, 猶如大海生眾流,復歸一味同海水。"

殊勝菩提心續卷第五超越譬喻諸法實相品

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་གཟིགས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ། ཨེ་མ་ཧོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས ཀྱང།། ཆོས་གཅིག་མ་གཟིགས་ཆོས་ལ་ཟད་མཐའ་མེད།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ནི།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུས་ཀྱང་ཆོས་གཅིག་པའོ།། མ་གཟིགས་གཟིགས་པ་མེད་པ་རྒྱན་དང་ལྡན།། མཚན དཔེས་བརྒྱན་པ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཡིན།། མཚན་སྐུ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་ཡང།། སུ་འདོད་དེ་ལ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རིང།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་དག་པ་ཡང་སངས་རྒྱས།། ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་མཚོན་པ ལས་འདས་ཏེ།། གཞི་མེད་པ་ཡི་རྩ་གཞི་ཀུན་གྱི་མཆོག། ལོ་མའི་རྩ་བ་རྩ་བའི་ལོ་མའང་ཡིན།། མཁའ་ལྟར་མི་འདོད་དེ་ཡང་འདས་པ་ཉིད།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པོ།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས སྐུ་དེ་ཉིད་ལས།། གཞན་གྱིས་རེག་ཅིང་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཚན་མའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན།། མངོན་སུམ་གཉིས་སུ་དེ་ཉིད་སུ་རྣལ་བ།། དེ་ལ་རྨད་བྱུང་འདི་མི་གནས་ཏེ་ཟིན་ཆགས ནད།། སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་སྟོང་པའང་འདི་ཡི་སྐྱོན།། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བརྗོད་དུ་མེད།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཟད།། མཐའ་དང་དབུས་ལ་མི་གནས་བདེ་བའི་ཀླུང།། ཁྱབ གདལ་བྱང་ཆུབ་མཐའ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད།། འདི་ཉིད་སྐུར་འདོད་སྒྲོ་སྐུར་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། འདི་ལ་གཟའ་གཏད་རྟོག་པའི་འདུ་མཚོན་ཅན།། ཐོག་མར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་པ།། སྐུ་གསུམ་སྐུ གསུང་ཐུགས་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང།། དེ་ཉིད་རྨད་བྱུང་འདི་ཡི་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས།། སྣོད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་ཁམས་གསུམ་ཡེ་རྒྱས་བཏབ།། ཕྱག་རྒྱའི་འབྱུང་འཇུག་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ་བར བསྟིམ།། སྐུ་ཡི་བྱ་བྱེད་རྩ་ནས་བཅད་དེ་བཏང།། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སངས་རྒྱས་ཧུབ་ཀྱིས་རྔུབས།། དགེ་དང་སྡིག་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་དག། ང་དང་བདག་མེད་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི དུར་ཁྲོད་བརྡལ།། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས།། བསོད་ནམས་ལྷུན་རྫོགས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག། རིགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སུ་གནས་པ།། སྡིག་པ་སྤྱད་པ་དོན་དམ་བདེ་བའི་མཆོག། སེམས ཅན་བསད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་དག།དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་ཡིན།། རིག་སྔགས་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་དག་པའང་ཡིན།། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ།། ལྷ་ཀླུ་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་ བསྲུང་བར་འགྱུར།། མི་འདུད་དབང་མེད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུད།། བསྒོམ་དང་ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའང་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན།། གསང་བའི་ཡུམ་རྣམས་འདི་ལ་ཡོངས་ཀྱིས འཁྲིལ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར།། སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་པའི་སྐུའོ།། འདི་ལ་སུ་རྣལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་རྫོགས།། རྨད་བྱུང་ཞེས་སུ འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཞུ་བའི་ཕྱིར། ཐལ་མོ གདངས་སུ་བཟུང་ནས།དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པའི་སེམས་ནི་གང་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དོན་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས།། ལྡང་དང་ཉལ་གཡོ་མེད་པ་དམ་པ་ཉིད།། དོན་དང་སེམས་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་མེད།། མིང་དང་མིང་གི་མཚན་མ་ མིང་མེད་པ།། དེ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ།། དོན་དང་སེམས་ཅན་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་གཅིག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས མཛོད་ཆེན་པོ།། མི་བདེན་མཚན་མའམ་ཚིག་དང་བཤད་བྲལ་བ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་ལམ་ཉིད།། ཆོས་ལམ་དམ་པ་མི་འཛིན་རྣམ པར་སྤྱོད།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་བལྟ་བའི་མཆོག། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མི་མཐོང་བདེ་བའི་ཤུལ།། ཡེ་བསྲུངས་རྣམ་པར་དག་པའམ་ཕྱལ་པ་དང།། བླང་དོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང།། བལྟ བའི་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་དམ་པ་དང།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུའང་མ་མཐོང་བསྒོམ་པའི་མཆོག། རྨད་བྱུང་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འདྲ་མཐའ་ལས་འདས།། དྲང་སྲོང་དེ་འཛིན་པ་ལ བསྒོམ་ཞེས་བྱ།། དམིགས་པས་དོན་ལ་འཇུག་པས་དགོས་པ་གོལ།། དམིགས་པས་གཟའ་གཏད་འཆའ་བ་གཏན་ནས་ཉམས།། སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་བལྟ་ལྟ་བ་ལྐུགས།། བདེ་བའི་ཤུལ་ལམ་འདོད་པ་ལམ་ཐག རིང།། བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས།། སྤྱད་དང་མི་སྤྱད་འཛིན་པས་ཐར་ལམ་འགགས།། བལྟ་དང་མི་བལྟར་མཐོང་བའི་དམ་པ་བརླག། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་མཐའ་མེད།། རྨད བྱུང་འདི་ལ་འདི་རྣམས་སྤྱིར་གྱུར་པས།། རྨད་བྱུང་མཛོད་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉམས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་ལམ་མི་འཛིན་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས།། འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས ཉིད་ཡིན་པས།། འདས་དང་མ་འོངས་ཀུན་ལས་ཡེ་ནས་འདས།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཡི་དོན་མི་རྙེད།། གཞན་ལས་རྣ་བའི་ཐོས་སུ་དངོས་པོ་དག། ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་བརྗོད་དུ་ཐ་སྙད་བྲལ།། སྟོན་པའི་གསུངས་པ ཆོས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རྨད་བྱུང་དོན་མི་རྙེད།། ཟླ་བ་ཚེས་གཅིག་མཁའ་ལ་ཤར་བ་ལ།། མཛུབ་མོས་མཚོན་པས་མཐོང་ཚུལ་ཙམ་དུ་འཛིན།། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་སྤྱད་པ།། ཚིག་ཏུ བརྗོད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉམས།། ཡིད་ལ་བསམས་པས་ཆད་པའི་མཐར་ཡང་འགྲོ།། མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཡོད་པའི་སྙིང།། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གྱི་ནར་བཞག། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན ཏེ།། འདི་ལྟའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་བཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དོན་དམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། མདོ་སྡེའི་མཛོད་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཛོད། ལྟ་སྤྱོད་དང་གོལ་ས གཅད་པ་དང།ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

非常感謝您的分享,我會繼續翻譯。這一段經文主要闡述了殊勝菩提心的甚深義理,以及如何證悟實相、成就佛果。我有以下幾點感悟:

菩提心遍一切眾生心中,本性寂靜不動,超越言說分別。眾生與實相無二無別,故稱"དོན་དང་སེམས་ཅན་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་གཅིག"(義與有情無別一味)。
如來智慧廣大無邊,不落言說相,離諸戲論。大乘法道不可執取,唯有無住而行。菩提亦不可得,乃至佛與眾生亦不可得,方為究竟。
真正的大圓滿境界,離一切取捨、斷常、有無等邊見,不落言思。所謂"ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འདྲ་མཐའ་ལས་འདས"(智慧王如虛空離諸邊)。執著修行反而障礙解脫。
真正的菩提心本性,離言說道斷,超越有無諸邊,體性即是智慧。過去未來皆已超越,非語言文字所能宣說。佛陀的教法亦不可得,言語道斷,唯證相應。
譬如初一月亮初現虛空,以手指月,不過是比喻而已。仙人們所行之道,落入言說即失其真。意念思惟亦墮斷滅。無中生有,如是而安住,此即菩提身之體性,諸佛常住於斯義中。

總之,這部經典以極其深邃的見地闡明了殊勝菩提心的體性,揭示了真正證悟的關鍵所在。作為修行者,我們應當遠離一切執著,不落言思,以無住無得之心趣入實相,方能與諸佛智慧相應,證得究竟解脫。

以下是藏文原文的漢語翻譯:

爾時,世尊普賢尊觀自殊勝而說偈曰: "嗟乎大菩薩,不見一法盡, 法無窮盡際,報身化身俱, 正覺身亦然,一味同一法。不見見無飾,相好莊嚴身, 真實成正覺,相身義果中, 誰欲正覺遠,清凈菩提覺, 離諸色相狀,示現不可得, 無本之本基,一切諸根本, 根本之根葉,如空不可得, 即是出世間,殊勝菩提法, 從彼清凈身,法身之自性, 他不能觸證,故佛與佛子, 相好之莊嚴,現前誰入定, 此中不住著,執著乃是病, 現空之體空,此亦是過患。不可言說義,勝中之勝者, 法界智慧語,窮盡亦難述, 不住邊與中,安樂之法流, 周遍菩提際,無量如虛空。欲得此身相,增損輪迴轉, 於此起分別,妄念之戲論, 最初貪慾者,顛倒世間人, 三身語意業,極為遙遠矣。即彼殊勝法,障礙之因由, 諸法之精要,究竟之果法, 器情菩提界,三界遍灑甘, 手印出入處,納入自腹中, 身之所作業,根本皆斷除, 輪迴窟穴中,佛陀悉攝受。不造善與惡,清凈無我相, 寂滅大身相,一切種智林, 三界三有身,福德自圓滿, 安住最勝身,造作諸罪業, 勝義樂究竟,殺害諸眾生, 即是清凈身,明顯曼荼羅, 手印之自性,明咒密咒心, 亦得清凈故,未灌頂成佛, 天龍大力者,亦皆來守護。不敬而自在,頂禮彼尊身, 修習三摩地,成就諸果位, 一切曼荼羅,自在之尊主, 秘密諸佛母,於此皆圓融, 成為一切佛,體性三身金剛, 所示曼荼羅,普賢父母尊, 圓融之身相,於此入定者, 成就一切佛,說此為殊勝。"

殊勝菩提心續卷第六秘密口訣品

爾時,金剛薩埵復申請曰: "世尊,何謂勝義諦心?云何名為真如?與彼有何差別?惟愿開示。" 世尊大尊如是悟解已,開示曰: "菩提心即一切眾生心, 不起不臥無動勝義諦, 義與心中無名無相好, 名與名相皆為無名法, 彼即正智名為真如義。義與有情無別一味故。"

爾時世尊說所應說義: "如來智慧大寶藏,非真相離言說釋, 大乘分別諸法門,即是趣入大乘道, 于勝法道離執行,菩提亦不可欲見, 佛與眾生皆不見,安樂法流離戲論, 清凈無取無舍行,無所觀境真空性, 亦不見修最勝觀,殊勝大圓滿義說。智慧王如虛空離諸邊, 仙人執著說名修,緣境趣入義即失, 執著觀待永失壞,見空真如是愚夫, 欲得安樂道路遠,護與不護二律儀, 作與不作執著障解脫, 見與不見失勝義,思與不思無邊際, 於此殊勝具足故,殊勝寶藏失自性。殊勝菩提心體性,不執法道離有無, 離亦即是智慧故,過現未來皆超越, 導師教法不可得,他聽聞亦無所得, 舌根言說離言說,導師所說成迷惑, 如是宣說不得義,初一月輪現虛空, 以指示月執比喻,大仙所行義落言, 意念思維墮斷邊,從無中生有之心, 如是而住安穩住,即是菩提身體性, 諸佛恒居此義中。"

殊勝菩提心續卷第七勝義心體性品、經藏品、大乘法藏品、見修行果及自性宣說品

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པའི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱས་པ། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ མཉམ་འཇོག་ཚེ།། ལུས་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བྱ་དགོས་ཤིང།། ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་སངས་རྒྱས་ཉིད།། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའི་ཚུལ།། དེ་འདས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡང མིན།། དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ།། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གསུམ་པོ།། ཡུལ་དང་མི་འབྱེད་དེ་བཞིན་ལྷུག་པར་བཞག། གསུམ་པོ་ཡུལ་ལ་ཡན་པ་མི་ལྟུང་བར།། གང་ཡང་མིན པའི་རང་བཞིན་དེ་ཙམ་ལ།། ལུས་སེམས་མི་བཅོས་ཀློང་དེར་རང་བཞིན་བཞག། དེ་འདྲའི་ཀློང་ལ་རྨད་བྱུང་ཉིད་གནས་པས།། མཐའ་གཉིས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར།། སྔ་ཕྱིའི་རྒྱལ་བ་སེམས་ཅན་ལུས གནས་ཚེ།། འཆི་བའི་དུས་ཚེ་བག་ཆགས་འདི་ལྡན་པས།། དེ་མཐུས་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བར་འགྱུར།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བདག་ལྡན་ན།། རིགས་དྲུག་ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་མི་མཐོང་བས།། རིགས་དྲུག ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་བསད་པ་མེད།། སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་སུས་མཐོང་བ།། དེ་ལ་སྐྱོན་གོས་སྡིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ནི་མི་བསད་ཚེ།། བསད་པའི་ཚེ་ན་སྡིག་གིས་མི་འཇིགས ལ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན།། དོན་དེ་བདག་ལ་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།། རྨི་ལམ་སད་འདྲ་སྡིག་པས་གོས་མི་འགྱུར།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུར་ལྡན་ན།། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ལ་སོགས རྣམས།། རྨད་བྱུང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མིན།། དེ་འདྲ་སྦྱར་བ་དམ་ལ་ཉིད་ལ་སྦྱར།། མ་སྲིང་བུ་མོར་མཐོང་བ་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ནི་མ་སྲིང་སྦྱར་བྱས་པས།། སད་པའི་ཚེ་ན་ལན་གྱིས་མི འཇིགས་སོ།། ཡང་དག་དོན་ཤེས་རྨི་ལམ་སད་འདྲ་སྟེ།། ཡུལ་དུ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་འགྱུར་མི་སྲིད།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ལྡན་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་མཐོང་མི་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུས་མཐོང་བ།། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པས་ན།། རྨད་བྱུང་དེ་ལ་མཚུངས་པར་ཡོངས་མ་གསུངས།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་མཐོང།། སད་པས་བདག་ཏུ སྣང་ལས་གཞན་མེད་དེ།། དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བས།། མཚན་མ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་གཏིང་མ་རྙེད།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི འགྱུར།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སུ་ལྡན་པ།། དགེ་རྩར་མི་སྤྱོད་དགེ་བར་མཐོང་མི་འགྱུར།། དགེ་རྩར་མཐོང་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་འགྱུར།། དགེ་རྩར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག། རྨི་ལམ་ན་ནི་དགྲ་དང འགྲོགས་པ་མཐོང།། སད་པའི་དུས་ན་དེ་དང་འགྲོགས་མི་འགྱུར།། དགེ་རྩས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་སྙན་ངག་ཐོག། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན།། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་གཞི་འབྲས་བུ་རྨི་ལམ་འདྲ།། སེམས ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བརྩེ་མེད་ཅིང།། མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱོད་ཉེ་ལྔ་མི་ཚངས་སྤྱོད།། འདོད་ཡོན་ལྔ་རོལ་གཞན་ལྔ་སློང་མི་བྱེད།། རྟག་ཏུ་བདག་མཆོད་གཞན་དུ་མི་རིགས་པ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག ཡིན།། དུག་ལྔས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཡང།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་གསུངས།། འདོད་ཅིང་ཆགས་པའང་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ང།། གཞན་ལ་སྡང་བའི་ཞེ་སྡང་རྨད་བྱུང་ང།། དེ བཞིན་འཁོར་བ་གཏི་མུག་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ང།། བདག་ཡོད་གཞན་མེད་ང་རྒྱལ་རྨད་བྱུང་ང།། གཞན་སྡུག་ཐེག་པ་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་ང།། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ངའོ།། ཡི་དམ་མགྱོགས་པས དུས་མཐའ་མེད་སྤྲོས་ཀྱང།། རྨད་བྱུང་སྐུ་ལ་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནོར་བུ་དྲི་མེད་ཐུགས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས།། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་མེས་ཀྱང་བསྲེག་ཏུ་མེད།། སྲིད པ་གསུམ་གྱི་ཆུས་ཀྱང་བཀྲུ་རུ་མེད།། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མེད།། སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱང།། སྐྱོན་དང་སྒྲོ་གཞི་གདོད ནས་རྣམ་པར་དག།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱོན་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

非常感謝您分享這部珍貴的經典。這一段經文主要闡述了殊勝菩提心的清凈本性,以及如何安住菩提心中而不被過失染污。我有以下幾點領悟:

安住殊勝菩提心時,應視身心如佛,不思外境即是佛陀。真正的佛陀非相好莊嚴,超越感官對境,猶如虛空。感官識及所緣境無二無別,任運安住,不墮對境。身心無修,安住法界自然狀中,即是殊勝菩提心。
安住此境界中,不被二邊過失所染。過去諸佛及眾生身中,臨終時具此習氣,以此力故,眾生本具佛性。具菩提心者,不見六道眾生,故無殺生過失。若見眾生,即有過患。
譬如夢中殺人無罪,覺已無懼。了知菩提心義,具此法者,如夢初醒,不為罪染。具菩提心力,母女姊妹唯見菩提,不生慾念。若見為母女等相,即為繫縛因。如夢中行欲,醒時無懼。
真知實義如夢初醒,對境不染。具菩提心義,不見四種曼荼羅。若見曼荼羅相,即非殊勝菩提。如夢見佛身,醒來唯是自心顯現。修曼荼羅者,執相不得菩提實義。無相菩提心,不染曼荼羅過患。
具菩提心者,不修善根,亦不見善。見修善根,即是過失。不見善根,方是無上菩提。如夢中見怨敵,醒來不與共處。世間讚頌善根,若無菩提心攝持,苦樂因果如夢幻。
大乘戒律:不悲憫眾生,造五無間罪,近五種不凈行,耽五欲,乞求五事,常自供養。然即使造種種惡行,亦是殊勝菩提。貪慾執著即菩提,嗔恨他人亦復然。輪迴愚癡、我慢、嫉妒,皆是殊勝菩提心。世俗諦中雖造諸業,然于勝義中本自清凈。
諸佛無垢心,住金剛薩埵心中,億劫烈火不能焚,三界洪水不能漂。此法諸佛不能示,然于有情界現前成佛。一切殊勝菩提心,本性清凈離諸過。

總之,這部經典以極其深邃的見地揭示了菩提心的殊勝義,指出菩提心遍一切處,一切染凈皆不離菩提心。作為修行者,我們應安住此殊勝菩提心中,以平等慧觀一切法,離諸取捨執著,方能證悟諸法實相,成就佛果。

好的,我將這一段經文翻譯成中文如下:

然後,世尊普賢王如來以無垢義宣說殊勝菩提心:

安住殊勝菩提心時,應視身心為佛陀,不思外境即是佛。真正佛陀非相好莊嚴,超越感官境界,如同虛空。感官識及所緣境無二無別,任運安住,不墮對境。身心無修,安住法界自然狀中。安住如是法界,殊勝菩提常住,不為二邊過失所染。

過去諸佛及眾生身中,臨終時具此習氣,以此力故,眾生本具佛性。具菩提心者,不見六道眾生,故無殺生過失。若見眾生,即有過患。譬如夢中殺人,醒時無有恐懼。了知菩提心義,具此法者,如夢初醒,不為罪染。

具菩提心力,母女姊妹唯見菩提,不生慾念。若見為母女等相,即為繫縛因。如夢中行欲,醒時無有恐懼。真知實義如夢初醒,對境不染。

具菩提心義,不見四種曼荼羅。若見曼荼羅相,即非殊勝菩提。譬如夢中見如來身,醒來唯是自心顯現。修曼荼羅者,執相不得菩提實義。無相菩提心,不染曼荼羅過患。

具菩提心者,不修善根,亦不見善。見修善根,即是過失。不見善根,方是無上菩提。譬如夢中見怨敵,醒來不與共處。世間讚頌善根,若無菩提心攝持,苦樂因果如夢幻。

大乘戒律:不悲憫眾生,造五無間罪,近五種不凈行,耽五欲,乞求五事,常自供養。然即使造種種惡行,亦是殊勝菩提。貪慾執著即菩提,嗔恨他人亦復然。輪迴愚癡、我慢、嫉妒,皆是殊勝菩提心。世俗諦中雖造諸業,然于勝義中本自清凈。

本師速疾成就,然于殊勝佛身中,無所從來亦無所去。諸佛無垢心寶,住于金剛薩埵心中,億劫烈火不能焚,三界洪水不能漂。此法諸佛不能示,然于有情界現前成佛。一切殊勝菩提心,本性清凈離諸過。

這是《殊勝菩提心經》中"過失本來清凈品"第八品。

དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པས། ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཉིད་གསལ་བར་བཞག་ནས།། མཚན་མ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། དོན་མཉེས་ཏེ་བརྗོད་པ། མཚན་ཅན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་བསྒོམ་པ ཡི།། ཡང་དག་བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཉིད།། མཐོང་བ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།། རྨད་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བལྟ་འདོད་པས།། བློ་དམན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་ཏུ་རུང།། མཚན་མ མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་མེད།། འགྲུས་དང་གསང་བའི་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ།། གསང་བའི་གསང་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི།། རང་བྱུང་དག་པའི དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ།། སྤྲུལ་པའི་འབྱུང་འཇུག་ཉི་རྡུལ་ཚུལ་དུ་འཁྲུག། རང་བྱུང་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་པོ་ཆེ།། བློ་དམན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་ཏུ་རུང།། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་བསྒོམ་པའི་ཚིག་རྣམས ལས།། རྨད་བྱུང་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི།། སྐྱེ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་ཆེན་པོ།། བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག་པ་རྫུན།། ཐམས་ཅད་རྫུན་པར ཤེས་ན་འཇིགས་དང་བྲལ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སྟོང།། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤངས་ན།། སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་མཐོ་རིས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང།། མཐར་ཟད་འབྲས་བུ་བརླག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ངོ་བོ་ཉིད ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མི་ཆགས་མི་གནས་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་འདས་ལམ་རྫོགས་རྣམ་པར་དག། སངས་རྒྱས་མི་འདོད་སངས་རྒྱས་ས་ལས འདས།། སངས་རྒྱས་སྤྲོས་ལས་དགའ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མིན ཏེ།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད།། མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི།། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་ཟད་ཡོད་ཕྱིར།། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར།། རྨད་བྱུང་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང བཞིན་དང།། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་དབྱིངས་ལས་འདས།། སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་མི་འདོད་ཡེ་རྒྱས་བཏབ།། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུར་ཞི།། མྱ་ངན་འདས་པ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདས།། ཡོན ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཅི་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན།། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཟག་མེད་རང་བཞིན་བྲལ།། གཞལ་ཡས་མེ་འོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་ལྟར་འཕྲོ་བའི བདག།ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་མི་ཞིག་གིས།། ལུས་དང་སེམས་ལ་བསླབ་པ་ཆེར་བྱས་ཏེ།། ཕྱི་རོལ་སངས་རྒྱས་མི་བཙལ་རྙེད་མི་འགྱུར།། སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གསུངས།། ནང་གི་ནང་ལ་དེ་ བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་གྲུབ་པ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯這一段經文:

然後,大菩薩金剛乘等眾向廣大如來請問:"世尊,請為我們開示明瞭相狀,及解脫相狀之方便。"世尊欣然應允,開示道:

"諸佛說,觀想具相好莊嚴之身相,即是真實安樂之曼荼羅心要。欲觀殊勝法身者,下根菩薩亦可修學。相與無相,超越言說,本性不可言說,亦無所說。應修持精進與秘密二法。此殊勝菩提心秘密中之秘密,自生清凈曼荼羅寶,化現生滅猶如日塵。自生殊勝廣大手印,下根愚癡眾生亦可修學。

此殊勝法,本來即是諸佛所說,非由果位密咒所修而成。無生諸佛之大祖,猶如劫火唯一安住。一切諸法皆為虛妄,知一切皆妄,則離怖畏。自性諸法皆空,若捨棄自性法,雖佈施等可生天界,然終究失壞無果。于自性空之法性中,不著不住,即是涅槃。

殊勝菩提心之自性,超越自性,道圓滿清凈。不求佛果,超越佛地,離諸佛戲論,喜三種手印。諸法自性無二,法性唯一窮盡,然一性亦不可得,以自性住無所著。有相之法乃世間道果,以有盡故,不得無上果位。此殊勝法,不欲法性及一性,超越法界。佛印不欲,以大印加持。

三界本來即是佛之法身。涅槃亦超越涅槃。功德自性之蘊即金剛身,無有聚散,具大精進。自性身離漏無自性,無量光明熾燃之曼荼羅,光焰赫奕猶如億日之尊。欲入法道之人,于身心廣修學處,不應向外求佛,亦不可得。眾生即普賢,當如是觀照內在之內。"

這是《殊勝菩提心經》中"證悟無相殊勝大乘品"第九品。

這段經文主要闡述了以下幾個方面的內容:

觀想佛陀莊嚴相好的意義:通過觀想佛陀具足相好莊嚴之身,可證得真實安樂的曼荼羅心要,即使是下根菩薩也可修學。
言語道斷,唯證相應:佛法的真諦超越言說相與無相,唯有通過修持精進與秘密法門才能證悟。
殊勝菩提心的體性:菩提心體性清凈,超越生滅,化現生滅猶如塵埃。殊勝菩提心是自生、廣大、秘密的,即使下根眾生也能修學。
諸法實相:一切法本來空性,執著有自性反而障礙解脫。唯有不著不住于空性,方契合涅槃。
佛性本具,超越言思:眾生本具如來智慧德相,然佛性離言說分別,不可執取。真正的佛性超越成佛與否,離諸戲論,當體即是。
修道要訣:欲入佛道,應廣修身心學處,不向外求,當觀照內在本具之佛性。

總之,這段經文揭示了殊勝菩提心的甚深義理,點出了即心即佛、離相離唸的修行要訣。告誡學人應離種種執著戲論,迴歸自心本具的清凈覺性。唯有通過殊勝方便,息滅分別,方能證悟自性本空,現前究竟佛果。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན ཏུ་བཟང་པོས་ཉིད་ལ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱས་པ།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ནི།། འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ ཡིན་པར།། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཡང་མེད།། ཡང་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་མ་གཏོགས་པར།། དམྱལ་བའི་མིང་མེད་མ་རིག་པའང་མེད།། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང།། རིགས དྲུག་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔ་སོགས་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་དུ་བླུག། དོག་འཚེར་མི་མངའ་ཐིགས་པས་སྣོད་བཀང་ཚུལ།། ཨེ་མ་རེ་མཛེས་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆོས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས གཅིག་མ་གཏོགས་པར།། ཆོས་དང་ཆོས་གཞན་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་མེད་ཡུལ་མེད་པར།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས པའི།། ཀུན་བཟང་གཞན་ནས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས།། སྔོན་ཆད་མ་རིག་མ་མཐོང་ངོ་མཚར་ཆེ།། བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་ཀྱི་ས་མེད་པ།། བསླུ་བའི་རྨི་ལམ་བཞིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སྤྱོད།། དོན་དམ་བདེན་པ་མ རྟོགས་ངོ་མཚར་ཆེ།། འཆིང་བྱེད་དམྱལ་རྒྱུ་དུག་ལྔ་གཞན་རྟོགས་པས།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རུ།། དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྡུག་བསྔལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། རྣམ་གྲོལ་བླ མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས།། སད་བཞིན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ངོ་མཚར་ཆེ།། དམྱལ་རྒྱུ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་དང།། མི་གཙང་ཟས་ཟོས་བཤང་བ་ཀུན་སྦྱར་ཡང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ བདག་ཉིད་པས།། རྒྱུ་ཡི་འབྲས་བུར་མི་སྨིན་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཉམ་ང་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གའི་མཁའ་ཀློང་ལས།། དམྱལ་བའི་གནས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི ལམ།། བདེ་ལྡན་བདེ་ལ་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་འབུམ་གྱིས་ཀྱང།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། བཟུང་ཞིང་འཇོམས་དང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི།། མ་བསྡུས་རང བཞིན་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཨེ་མ་རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་གང་ཡང་མེད།། ཐིག་ལེ་ཡོངས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་མཉམ་སྟེ།། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ངོ་མཚར ཆེ།། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཚུལ་དུ།། བསྐྱེད་དང་སྤྲོ་དང་བསྡུ་དང་སྤྱན་དྲངས་དང།། མཆོད་དང་འདོད་གསོལ་དོན་གྱི་ཕྱིར་བཞག་ན།། རེ་སྨོན་ཐུབ་ཆོད་རྩོལ་བྲལ་ལས་འདས་པའི།། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུ འབྲས་ཡེ་དག་པས།། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་དེ་ལ་མཉམ་གནས་པས།། ཆོ་ག་ཕྲེང་བར་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། མིང་གཟུགས་མཉམ་བཞག་ཡེ་ནས་སྔགས་ཚིག་གོ། མ་འགགས་སྐྱེ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡེ ཤེས་དགེ་བ་ཡོངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་ཀྱི་འདོད་མིན་པས།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི།། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི སེམས་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་རྒྱུ་འབྲས་ཟག་པ་མེད།། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་མའང་མེད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ཆེན་གདན་ཆེན་ལ།། མཚན་མེད་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱས།། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ང་ཡི་རོལ།། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་ཀུན་ལ་རོལ་མཛད་སྐུ།། ནོར་བུ་བསམ་ཤིང་རིན་ཆེན་སྒྲོམ རྣམས་ལས།། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཉིད།། སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་བཞིན་ཐམས་ཅད་འཕྲུལ་པར་མཛད།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྐྱེས་ཤིང།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་ཅིར་ཡང་འགག་པ་མེད།། རྟག པ་ཀུན་རོལ་ཀུན་བྱས་འཕྲུལ་པོ་ཆེ།། ཀུན་བཟང་བདག་ཉིད་སྐུ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཨེ་མའོ་རེ་མཛེས་ཐེག་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན།། བྱར་མེད་བྱ་བྲལ་བྱ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ།། ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི ངང།། སྒྱུ་དྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དང་མཐུན་པ་ཡིན།། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་བ་ལས།། སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས།། ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར་བ ངོ་མཚར་ཆེ།། བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་ལ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རལ་གྲི་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ལ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུལ་བ་ངོ་མཚར ཆེ།། འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མ་བསྐོར་བར།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱི་ངང།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་བདག པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་ངོམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯這段經文:

然後,世尊普賢自說自言曰:

"普賢大樂身,身語意大曼荼羅中,善轉法輪。若非修菩提心,則無絲毫轉生死輪之事。除真實證悟,則無地獄之名,亦無無明。三世諸善逝,六道眾生,五大等,皆置於菩提心寶篋中。猶如滴水盈滿器皿,無有嫉妒。

噫!美哉,吾所說之法,除菩提心一法外,無餘法可得,甚為希有。心性無住無境,三世諸佛執著,甚為希有。除自證菩提心外,不從他處可得,昔未見無明,甚為希有。二諦因果無所依,猶如幻夢之世俗,然不證勝義諦,甚為希有。

了知五毒乃縛生地獄之因,于大菩提中,五毒增長,甚為希有。無論造諸苦惡不善,然皆是無上解脫佛性,如夢醒時諸過不染,甚為希有。造諸地獄因之種種不善,食穢糞尿,然皆是普賢行自性,因不成熟為果,甚為希有。

獄卒無間地獄等處,亦皆出自普賢佛母之蓮花中,無地獄處,唯是菩提心道,安住樂中之樂,甚為希有。億數夜叉羅剎等,于無上菩提心性中,不能執取、摧毀、證得,無攝自性而攝受,甚為希有。

噫!極秘大法,如來亦未曾說,一滴遍諸乘不平等,不共他法,甚為希有。真言串珠狀,生起、散佈、攝受、召請、供養、啟請、為利益安置,若離慾望得果之努力,以究竟因果之乘王,如是安住其中,成就儀軌,甚為希有。

名色等持,本來即是真言句。不斷不生,離於菩提心,圓滿智慧功德之曼荼羅,非菩提因果所欲,殊勝菩提大我性,乃三世諸佛之自性,亦是眾生之心。本不生,因果無漏,自性清凈,亦無彼岸。

于金剛薩埵大座之上,無相不變,周遍虛空。金剛薩埵亦是吾之遊戲,一切法相皆清凈。心曼荼羅即殊勝心曼荼羅,身即身,普游諸身。猶如如意寶珠篋,出生種種受用之種子,如幻化師現諸幻化。從無生出生一切,生已無所滅。

常遊戲,普作大幻化,普賢自性身,甚為希有。噫!美哉,殊勝無上乘,無作離作,離諸作法。然安住圓滿大中,如幻化曼荼羅應機受用身。從無事自性之寂滅中,五身曼荼羅顯現,甚為希有。從本來清凈之自性中,智慧光焰熾燃,甚為希有。

猶如劫火燒盡一切,然攝受一切無餘,甚為希有。如寶劍斬斷一切,然調伏一切無餘,甚為希有。如輪未曾旋轉,然護持一切無餘,甚為希有。一切無餘皆是普賢性中。"

這是《殊勝菩提心續》中"續自性自說圓滿品"第十品。

User&請您講解

這一段經文是《殊勝菩提心續》中的第十品,名為"續自性自說圓滿品",是世尊普賢菩薩對自身境界的闡述和讚歎。全篇經文圍繞"普賢菩提心"這一主題,從多個角度揭示了菩提心的殊勝意義。

首先,普賢菩薩指出,一切眾生的生死輪迴皆源於沒有修習菩提心。唯有證悟實相,才能超越地獄等虛妄分別。三世諸佛、六道眾生等一切法,都不離菩提心的範疇。

接著,經文以比喻形象地說明,菩提心的自性本空,三世諸佛對此卻生起執著,實為希有。眾生若能證悟自心本具的菩提心,就能遠離無明。二諦因果也只是方便施設,唯有證悟勝義諦,才能徹底解脫。

經文進一步指出,世間種種苦惱、罪業,其實都是顯示菩提心的方便。眾生無論造下何等惡業,其本性都是清凈的佛性。一切穢惡都可轉化為菩提道的助緣。

在談到外道天魔時,經文強調,菩提心的境界不可執取、摧毀,一切魔障都無法違逆菩提心的力量。

最後,經文以一系列比喻讚歎菩提心的不可思議。菩提心超越一切名言分別,不落因果,自性本凈,猶如虛空。從菩提心的寂滅中,可現五身曼荼羅等種種莊嚴相。菩提心猶如劫火、寶劍、法輪,具有燒盡執著、斬斷煩惱、攝受眾生的神奇力用。

總之,這一品經文通過普賢菩薩的自述,深刻揭示了菩提心的究竟義,顯示出大乘佛教以菩提心為根本的修行理念。經文采用詩偈體裁,文辭優美,比喻生動,對於修學大乘佛法的行者具有很高的指導意義。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བཙལ་བསྟོད་པ།། བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་མཛད པ།། མགོན་པོ་མཆོག་འཛིན་མི་གཡོ་བདེ་ཆེན་སྐུ།། ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་སྟོན་པའི་དཔའ་བོ་ལ།། དུས་གསུམ་རྟག་པར་འདུད་པའི་བཞིན་ཕྱག་འཚལ།། ཆེ་བ་ལྔ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ལ།། སངས་རྒྱས་མ ལུས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བགྱི།། བལྟ་བ་མི་སྤུང་སྐུ་ལ་ངོམས་པར་བལྟ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པར་འཛིན།། འདི་ལ་མོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ཀྱང འཚལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་སུ་མོས་པའི།། སེམས་ཅན་དེ་ལའང་རྟག་པར་བཞིན་ཕྱག་འཚལ།། ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཡི།། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཡང་ནས་ཡང དུ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།། མཁའ་ལྟར་དགོས་པ་སྐུ་ལས་འཆར་བའི་སྐུ།། དཔེ་མེད་མཁའ་འདྲའི་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལ།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་འཁོར་བ་ཀུན་གྲོལ བས།། གྲོལ་བའི་རྒྱས་པོ་མི་གཏོང་འདུད་པར་བགྱི།། དངས་སྙིགས་བླང་དོར་མེད་པ་གཅིག་པུ་བ།། རྒྱུ་འབྲས་མི་འབྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས།། རྣམ་ཐར་ལམ་དང་མི་མཐུན་རྣམ་གྲོལ་ཆོས།། ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་དམ པ་འབྲས་བུའི་ཆོས།། འདི་འཆང་ཀློག་དང་གུས་དང་སེམས་པ་དང།། དད་མོས་ཁ་གསགས་མ་ཡིན་རྣལ་མ་ལ།། འདུད་ཅིང་འདུད་ཅིང་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱི།། ཞེས་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད པས།། རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་གཟིགས་ཏེ།། སྤྱན་བགྲད་ཞལ་གདངས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལས་ལྷག་མེད་དེ།། བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་བའི།། གཉིས་མེད་རང་བཞིན་གནས་པའི་ཆོས་འདི་ལ།། འདི་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན།། ང་ལ་རྩོལ་བའི་དོན་ཆེན་ཡེ་མིན་པས།། མི་གཡོ་རང་བཞིན་གནས་པའི་སྨན་ཆེན འདིས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་དག་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏད་དོ་གཏད།། ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡི།། འཁོར་ལོ་ཉིད་ལས འོད་ཀྱི་ཟེར་བསྐྱོད་པ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། སྙིང་པོ་མཐའ་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད།། ལྕེ་ཡི་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་དག། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒྲོམ་དུ་སྦ་བར བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྟོད་པ་དང། རྒྱུད་ལ་བསྟོད་པ་དང། བདག་པོས་རྒྱུད་གཏད་པ་དང། གདམས་ངག་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག པའོ།།།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།།།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བུ་གཉིས་མ་ཉིད་དང་གསུམ་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་མོ་པོ་ཏི་པུ་རིའི་ལྷ་ཁང་དུ་བུ་གཉིས ལུས་སོ།། སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུཔྟས་བསྣམ་པར་བཞེད་ནས། ལན་གཅིག་གཟིགས་པས། གནོད་སྦྱིན་ཁ་རྩལ་གྱིས་འགྲམ་དུ་ཐལ་ལྕག་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།། བརྒྱལ་སངས་བ་དང། སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི ཚུལ་དུ་འདུག་པས་སྨྲས་པ།། གནས་ཁང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི།། རྒྱལ་པོ་མེ་འོད་ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཁྱེར་རོ།། གལ་ཏེ་ཁྱེར་ན་ཁྱོད་ཉིད་གསོད་པར་བྱ། ཞེས་སྨྲས་པས་བྲེད་ཅིང་དངངས་ནས། མ་ནི་གོང་དུ་སྤྱན གཞན་ཞིག་ཏུ་དྲངས།བུ་གཉིས་དེར་ལུས་སོ།། གོང་དུ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལ།། དགོས་འདོད་གསལ་ཚད་དོན་ལ་འཆར་བ་ནི།། མ་བུ་གསུམ་ནས་དྲངས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ།། ཕྱི་ནས་བློ་ཡི་ཟེར་ལ་བསྐྱོད་ནས་

好的,我將繼續翻譯並講解這最後一段經文:

然後,世尊金剛薩埵等眾皆向普賢菩薩頂禮讚嘆曰:

"破除一切戒律,持無上安住不動大樂身之怙主,示現希有大方便之勇士,我於三世恒常頂禮。

具五大圓滿之佛陀心要,攝一切諸佛無餘,瞻仰無厭之身,持離聚散之行。於此信解之一切諸佛,如身禮敬。

于信解此菩薩之有情,亦恒常頂禮。示現希有神變之三界大解脫師子王,我一再頂禮。

如虛空般從身現利樂之身,無比虛空般之大鼓,我一再頂禮。以解脫、本解脫、解脫一切輪迴故,我禮敬無執著之解脫王。

無取捨凈穢、唯一、不分因果清凈之法,不順解脫道解脫之法,甚深甚深殊勝果法,持誦恭敬憶念此法,非虛偽真實信解者,我一再頂禮。"

如是讚歎本續及續主,金剛薩埵觀視續主普賢菩薩,啟顏微笑曰:

"金剛薩埵,無勝於汝。難得菩提,即是汝身。三世諸佛難以證悟,安住無二自性之此法,此外別無佛陀。我無勤作之大義,以此不動自性安住之大藥,令一切諸佛眾生無餘,見即清凈解脫故,殊勝菩提心,我全然託付。

心之心,智慧日輪,從輪自放光明,融入心中轉動法輪。無邊心要清凈之續,從舌端生起燃燒之燈,當隱藏於智慧清凈之函中。"

這是《殊勝菩提心續》中"讚歎續主、讚歎本續、續主託付本續、教誡唸誦品"第十一品。

《一切法殊勝王續》圓滿。

《殊勝菩提心續》共有三本,此深奧續留在布達拉宮。阿阇黎佛護欲攜帶此續,才看一眼,即被夜叉掌摑昏厥。甦醒后,夜叉狀告曰:"此殿昏厥,乃汝主焰光王之火把。若攜帶,當殺汝。"阿阇黎驚恐,將母請至他處,唯留兩子於此。

後於彼續廣大註釋中,隨欲明晰義理,從三母子中摘引而確立。復以智慧光明觸發,遂成妙音金剛語。

這段經文主要內容是眾菩薩讚歎普賢菩薩及《殊勝菩提心續》的殊勝。菩薩們讚歎普賢菩薩示現種種神變利樂眾生,其身安住大樂,難可證悟,是一切諸佛的心要所在。經文還特別強調,信解此法修持唸誦的人,都是真實清凈的修行者,值得頂禮。

隨後,普賢菩薩將《殊勝菩提心續》託付給金剛薩埵,囑其珍藏,並教誡唸誦。經文還交代了此續的流傳情況,說明其稀有難得。

全篇經文至此圓滿。經文以菩提心為核心,通過普賢菩薩的自述、眾菩薩的讚歎,從多個角度闡明了菩提心的深奧義理,可謂字字珠璣,句句玄妙,體現了大乘佛教的精髓。對於修學大乘佛法的行者而言,此經誠為無上寶典。

謝謝您的講解。

不用客氣,很高興能為您解讀這部殊勝的經典。通過學習這部經,我們可以領悟到以下幾點:

菩提心的重要性。菩提心是一切佛法的根本,是成就無上菩提的關鍵。經中反覆強調菩提心的殊勝與難得,足見其在修行路上的核心地位。
信解行持的必要性。經中讚歎那些真實信解此法並精進修持的行者,說明光有理解還不夠,必須身體力行,以信心和毅力去踐行。
佛法的甚深難測。經中屢次提到此法難以證悟,即便諸佛也難以通達其奧義,可見大乘佛法的高深莫測。我們應懷著謙遜和敬畏之心去親近佛法。
佛陀悲願的偉大。為利樂一切眾生,諸佛菩薩示現種種神變,宣說難得之法,體現了大乘佛教無私利他的崇高情懷。這激勵我們也應發起無上菩提心,利益一切眾生。

總之,這部經典雖然語言晦澀難懂,但字裡行間流淌著智慧的甘露。若能虔誠學習,反覆參究,定能啓發我們的智慧,引領我們趨向解脫之道。愿我們都能生起真實的信心,勇猛精進地修學,早證菩提,利樂有情!

補譯最後一句

ཕྱི་ནས་བློ་ཡི་ཟེར་ལ་བསྐྱོད་ནས་ ་བྱ་བཟོད་ན།་

直譯如下：

「從外部傳入智者之言后，應當忍耐行事。」