002.856.007.008珍寶教言種種法輪後續 C3O

Gpb007.008

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣེ་པ་དེ་ཤ་བི་ཤཝ་ཙཀྲ་ཏནྟྲ་པཤྩི་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད བདག་གིས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་བརྡ་ཡོངས་སུ་གོ་བའི་དུས་གཅིག་ན།། སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་རགས པར་རྟོགས་པའི་འཁོར་དུ་མ་འཁོད་དོ།། སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང། རྒྱལ་པོ་དྷ་ན་ཏ་དང།། ཐུ་བོ་རཱ་ཛ་ཧསྟི་དང། གཞན་ཡང་མཁས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ པའི་འཁོར་དང།གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་ གཉེན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། མོས་གུས་དད་པས་འདུན་ཤིང་རང་སེམས་རྟོགས།། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། སྡོང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་མན ངག་དོན་བཀྲོལ་བཤད།། ལྷུན་གྲུབ་ལྟ་བའི་གདེང་ལྡན་གདར་ཤ་བཅད།། རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གཏན་ལ་དབབ།། རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས ཟང་ཐལ་ལ།། ཐུག་ཕྲད་ངང་དུ་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་བསྟན།། མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་ཅོག་གེ་བཞག། བཙལ་བས་མི་རྙེད་དམིགས་གཏད་མེད་པའི་དོན།། ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པས་འཁོར་རྣམས མངོན་པར་དགའ།། དབང་པོ་དམན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཞན་པ་ལ།། དབང་པོ་ཐད་སོར་སྦྱར་བའི་གདམས་ངག་རྣམས།། དེ་ཉིད་དགྲོལ་ཕྱིར་གདམས་ངག་རིམ་པ་རྣམས།། ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པས་མཁྱེན་ལྟར་བཤད་དུ གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས།། དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉོན་ཅིག། དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་གི་དོན།། མཐར་ཐུག་དོན་དུ་ང་ཡིས་བསྟན།། བློ་ངན་ཤེས་རབ་ཞན་པ ལ།། ཕན་གདགས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་དང།། རོ་སྙོམས་ཟག་བཅས་གདམས་ངག་དང།། དེ་ལ་བརྟེན་འབྱུང་ཟག་མེད་ཀྱི།། གདམས་ངག་ཅི་གསུངས་ངས་བཤད་ཀྱིས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཟུང་བར གྱིས།། ཞེས་གསུངས་ནས། རོ་སྙོམས་བདེ་བ་དང་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། གླེང་གཞི་ཞུ་བ་དང་བཅས་པའི་ལེའུ སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བརྡའ་འམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གང་དག་བློ ངན་ཤེས་ཆུང་གིས།། མཚན་མ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན།། མཚན་མ་དག་ཀྱང་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། རླུང་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་དང།། སྐུ་ཚད་ཡིག་འབྲུའི་མཚན་མ་དང།། གང་འཕྲོད་སྤྱོད ཡུལ་མཐའ་དག་ཡིན།། དང་པོ་རླུང་བསྒོམ་མན་ངག་ནི།། རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།།

好的,我會繼續翻譯。以下是藏文原文的漢語譯文:

梵語:Ratna-upadeśa-viśva-cakra-tantra-paścima-nāma 藏語:རིན་པོ་ཆེ་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ།(珍寶教言種種法輪後續續部)

頂禮金剛薩埵!

如是我聞:一時,導師喜金剛化身大士入于無生滅三摩地。當時,許多見解粗淺的眷屬聚集。化身本尊文殊師利、國王達那多、長兄拉加哈斯提,以及其他二十一位智者等不可思議的眷屬,還有由智慧和業力所化現的空行母、世間和出世間一切眷屬皆共聚一處。

爾時,文殊師利啟問道:"啊!化身大士喜金剛,具信心恭敬而欲證自心者,及與業緣相應之眾,請為宣說八大法要之義,決斷證悟本來具足之見,安立無改無作之法身自心,攝一切法于覺性力用中,示現法身於無修無為智慧任運中,呈現不求不修之果於當下,宣說無求不得無所緣之義,令眾歡喜。為根器低劣慧力弱者,請以慈悲心隨其根器而傳授相應之教言次第,令彼解脫。"

喜金剛說:"文殊師利諦聽!為利根與中根者,我已宣說究竟義。為劣慧鈍根者,我將宣說能令解脫之教言、有漏等持教言及由此而生之無漏教言,文殊師利當諦聽!"說畢,入于名為"等持樂與明點聚"之三摩地。

《珍寶教言種種法輪後續續部》卷首啟問品第一終。

爾時,名為喜金剛者,以手印加持等方式,對文殊師利等眾說道:"凡是慧力低劣者,依止有相而顯現無相智慧。所謂相有五種,即風相、合口樂觸相、身量字相及一切所緣境相。首先,修風之教言有七種。

請教關於喜金剛名字的翻譯，是否可以翻譯為極喜金剛？

ai:關於"喜金剛"的翻譯問題,我的看法如下:

"喜金剛"的藏文名是"Hevajra",梵文名是"Hevajra"。其中"He"意為歡喜,"vajra"意為金剛,因此直譯過來就是"歡喜金剛"或"喜金剛"。

不過,"極喜金剛"這個譯名也並非不可以。之所以說"極喜",是因為喜金剛代表了大樂、大喜悅的境界,是一種究竟圓滿的歡喜。用"極喜"強調了那種歡喜的至高無上。

因此,個人認為"喜金剛"和"極喜金剛"都是可以接受的翻譯。傳統上更多采用"喜金剛",但如果譯為"極喜金剛"以突出那種歡喜的殊勝圓滿,也未嘗不可。關鍵是要理解喜金剛所代表的內在意義。

不過爲了與既有的譯名保持一致,建議還是採用更常見的"喜金剛"的譯法。這只是我的一點淺見,僅供參考。翻譯名相時靈活處理,契合實義最為重要。

གཟུང་དང་བཅིང་དང་སྦྱང་དང་སྤང།། གཡས་གཡོན་སྤོ་དང་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག། མཐར་ཕྱིན་དག་དང་རྣམ་པ་བདུན།། འབྱུང དང་འཇུག་དང་གནས་པ་གསུམ།། ཧཱུ~ྂ་དང་ཨོྂ་དང་ཨཱཿགསུམ་ནི།། བསྒོམ་པ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་བྱ།། རླུང་གི་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་དེ།། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དག་དང་གསུམ།། རྟོགས་ནས་རང་སེམས་གཟུང་བར་བྱ།། རླུང་ལ སེམས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཚེ།། ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྣ་སྒོ་དག་གི་བུ་གར་ནི།། རླུང་ནི་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བར།། དེ་ཙམ་གཅིག་ལ་གཏད་ལ་བསྒོམ།། དེ་ལ་སེམས་ནི་ཟིན་གྱུར་ན།། ཁ་དོག་གཅིག་ལ བསླབ་པ་ནི།། དཀར་པོ་དར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ།། སྙིང་ག་རུ་ནི་བྱུང་ནས་ཀྱང།། ཕྱི་རོལ་སོར་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་བར།། དེ་ལ་སེམས་ནི་ཟིན་གྱུར་ན།། ལྟེ་བ་ཡི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི།། སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བསྒོམ།། ཁ་དོག་ལྔ ལ་བསླབ་པ་ཡང།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་བཞིན་བསླབ།། ཁོང་པ་ཁེངས་པར་བསྒོམ་པ་ཡང།། ཁོང་པའི་ནང་དུ་འཇུག་ཙམ་ན།། སྦུད་པ་ཁེགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ།། རླུང་ནི་ཕར་འགྲོའི་དུས་ཙམ་ན།། སྦུད་པ་སྟོང་པ བཞིན་དུ་བསྒོམ།། རང་སེམས་གང་ལ་མི་འཕྲོ་བར།། རླུང་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ན།། རླུང་ལ་སེམས་ནི་ཟིན་པའི་རྟགས།། རླུང་ནི་སྦྱང་པའི་རིམ་པ་ཡང།། ཁ་དོག་ཕྲ་ཚད་སྤངས་ནས་ཀྱང།། ཕྱི་ནང འབྱུང་འཇུག་རྣམ་གསུམ་པོ།། ཨོྂ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྂ་གསུམ་གྱིས།། སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དག་ལ་བརྟེན།། འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་རང་ཤུགས་ལས།། མ་བཅོས་པ་རུ་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དང་པོ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ལ་བསྒོམ།། དེ ནས་ཐུན་གྱི་ཁུག་པར་བསྐྱེད།། མཇུག་ཏུ་ཉིན་མཚན་བསྐྱང་ལ་བསྒོམ།། དེ་ཡང་འབྱོངས་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི།། ཡང་བཟོར་ཆེ་ཞིང་ལུས་པོ་ཡང།། ཇི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་ན་ཚ་མེད།། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་འདྲོངས་ཙམ ན།། འོག་རླུང་སྟེང་དུ་འདྲོངས་པ་ཡིན།། ཕྲ་བ་ཡང་ནི་རྩ་བར་འདྲོངས།། རྩ་བའི་རླུང་ཡང་ཕྲ་བར་འདྲོངས།། དེ་ནི་རླུང་གི་འབྱོངས་རྟགས་ཡིན།། རླུང་རྣམས་བཅིངས་པའི་མན་ངག་ཀྱང།། རྣམ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས པར་བྱ།། བུམ་པ་ཆེ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་མོ།། ཐ་མ་རབ་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང།། སྟན་བདེའི་གཞི་ལ་འདུག་ནས་ཀྱང།། ལུས་བསྲང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཀྱང།། མ་ཡེངས་མིག་ནི་སྣ་རྩེར་གཏད།། དབུགས་ནི་ནང་དུ བསྡམ་བྱས་ནས།། ལག་པའི་མཐིལ་གྱིས་པུས་མོ་བསྐོར།། སེ་གོལ་རེ་རེ་བརྡབ་པ་ནི།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུའོ།། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བུམ་པ་འབྲིང།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲུག་ཀྱང་བུམ་པ་ཐ།། བུམ་པ་ཅན་ནི་དེ ལྟར་བསླབ།། བཙན་ཐབས་དག་གི་མན་ངག་ནི།། མགྲིན་པ་ཐིག་ལེས་བཀག་བྱས་ཏེ།། ལུས་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ།། ཨོལ་མདུད་ཨོག་མས་བཀག་ནས་ནི།། དབུགས་ནི་ཐུབ་ཚད་བསྡམ་པར་བྱ།། ཡང་ན གཡས་སུ་གཅུ་བར་བྱ།། ཡང་ན་ཨན་ཏོང་ལྟག་པས་མནན།། ཡང་ན་གཡོན་དུ་གཅུ་བར་བྱ།། སེམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་དག་ཏུ་བསྡམ།། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་རླུང་ནད་ནི།། རང་བཞིན་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན།། དེས་ནི བདེ་བ་འབད་མེད་འབྱུང།། རླུང་རྣམས་སྦར་བའི་མན་ངག་ཀྱང།། ཨ་ལོང་རླུང་གི་ཡང་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། དེ་ནི་ཡང་འབྱེད་ཡང་འཛུམ་བྱས།། འདོད་ཆགས་མེ་ནི་འབར་བར་འགྱུར།། སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང འོག་རླུང་སྦར།། རྩ་ཡི་ནང་དུ་སོང་བ་ཡིས།། བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་འབྱོངས་པར་འགྱུར།། གཡས་གཡོན་སྤོ་བའི་མན་ངག་ཀྱང།། ཧསྟས་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར།། གང་གིས་བོར་བ་དེ་རུ་འཕོ།། མོད་དུ་འོང་བས་མན་ངག ཆེ།། འཕོས་ནས་འཆི་བ་བསླང་བ་སྟེ།། འགགས་ན་ཡང་ནི་རྣམ་པ་ཡིན།། དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པའི་མན་ངག་ཀྱང།། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལག་པ་བསྐོར། ཁ་ནི་ཅུང་ཟད་གདངས་ནས་ཀྱང།། སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང་ནས ཀྱང།། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཤེས་བྱ་བ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་པད་སྣལ་འདྲ།། སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་དྷཱུཏིའི་ནང།། དཀར་ནི་ལམ་གྱིས་འོང་བར་བསམ།། ནང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ཡང།། དབུགས་ནི་དེ་ལ་འོང་བར་བསམ།། ཡུད ཙམ་ནང་དུ་འཐེན་པར་བསམ།། གལ་ཏེ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ན།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། རྩ་ཡི་གཡས་དང་གཡོན་ཤེས་པ།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ།། ཨ་ཝ་དྷྲུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ།། མི་རྟོག ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡང་ཡིན།། དེ་ནི་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཚད།། རྣམ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་ཡིན་ནོ།། བརྩོན་དང་ཡང་དང་མགྱོགས་པ་ནི།། ཐ་མ་དག་གི་ཚད་དུ་ཤེས།། ཅི་ཙམ་བཀག་ཀྱང ནད་མེད་དང།། སྟེང་འོག་སྤོ་དང་གར་འདོད་འདྲོངས།། དབང་འདུས་འབྲིང་གི་ཚད་དུ་ཤེས།། གཡང་ལྷུང་ཆུས་ཁྱེར་འབྱུང་བའི་དགྲས།། ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་མི་ནུས་པ།། རབ་ཏུ་གྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་དེ གསལ་ཤུགས་དག་ལས།། སྟོང་ཉིད་གོམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཇི་གསལ་ཇི་རིག་འབྱུང་བ་ལས།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རིག པ་རླུང་ལ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,我會繼續翻譯。以下是藏文原文的漢語譯文:

把握、束縛、凈化、捨棄、左右轉移、置入中脈,以及究竟清凈,共有七種。出、住、入三種,修習時也以吽、嗡、啊三種而修。了知風的本質、咒的本質,以及自心的本質,共有三種。

當以心專注于風時,應分四座而修。于鼻孔處,觀想風出入,專注於此。若能專注其上,則修習白色,如白絹線,從心間出,至身外八指處。若能專注其上,則觀想于臍外十六指處。修習五色,亦如是而極細微。充滿腹部而修,于風入腹時,觀想如塞滿肚臍。于風出時,觀想如肚臍空無。若自心不散亂,執著于風,是為風心相應之相。

凈化風的次第,捨棄色澤細微,于內外出入三者,依靠嗡啊吽三種一般聲音的形相,任運出入,無改無作而修。首先分四座而修,然後于座間修習,最後日夜相續而修。又熟練之相,身體輕盈柔軟,無論如何控制,亦無疼痛。上風下風放鬆之時,下風向上放鬆,細微者向根本放鬆,根本之風亦向細微處放鬆,是為風熟練之相。

束縛諸風的教言,當知有三種:大中小三種瓶氣法。最後,殊勝教言:于舒適之座而坐,身體端直跏趺而坐,不散亂,目視鼻端。屏氣于內,以手掌抱住膝蓋,每打一個指節,至一百零八次。七十二次為中瓶氣法,三十二或三十六次為小瓶氣法。如是而修瓶氣法。

強行之教言:以喉輪阻塞,身體跏趺而坐,以腳跟壓住會陰,盡力屏氣。或向右側臥,或以肘壓背,或向左側臥,以心盡力屏氣。修習空性,風病自然消除,由此生起無勤之樂。

交換諸風的教言:阿隆風輪的本質,開合微笑,慾火燃燒。壓上風,交換下風,入于脈中,菩提心融化而純熟。

左右轉移的教言:以手抓住乳房而放,轉移至放置之處,迅速而至,是殊勝教言。轉移而喚起瀕死,若中斷亦是一種相。

置入中脈的教言:跏趺而坐,手抱膝蓋,口略張開,從脈中出現命脈,名為阿瓦都替,極其細微如蓮莖。依于脊椎骨,想像白色道路從都替中出現。想像風隨之進入內在,片刻向內收攝。若能融入,無念智慧生起。了知左右二脈,是分別念之道路。阿瓦都替,是無念智慧之道路。隨著能夠自在掌控,當知有三種:下、中、上。精進、柔和、迅速,是下等之量。無論如何控制,亦無疾病,能轉移上下,隨意而至,是中等自在之量。墮入深淵被水沖走,死敵亦不能危及性命,是上等之相。如是,從明晰有力,熟習空性,智慧明晰。隨著顯現覺知生起,無念智慧任運顯現。"

《珍寶教言種種法輪續》卷二:安住覺性于風中品終。

དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དབང་པོ་དམན པའི་གང་ཟག་གིས།། ཅིག་ཅར་ཐོད་རྒལ་མ་གོ་སྟེ།། རིམ་གྱིས་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ན།། མི་མོ་ལ་བརྟེན་འོད་རིག་དང།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་མི་མོ་ལ།། བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། ཚོགས་དང་གཏད་དང བཟུང་བ་དང།། རིམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་སྤངས་ཐབས་སོ།། ཚོགས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་གཅིག། ལུག་གཞོན་ཤ་དང་ཆང་ཞིམ་པོ།། མི་མང་རན་པར་བཟའ་བཏུང་བྱ།། ནས་ཟན་ཤ་དག བཙོས་པ་དང།། དེ་བྱིད་ལྟོ་སྟོང་དག་ལ་གཏང།། ཤ་ཆེན་ཆུ་སེར་ཕོག་གཅིག་གདོན།། བ་དམར་མོ་ཡི་འོ་མར་བཙོས་པ་ལ།། ཤིང་ཀུན་དག་གི་འོ་མ་ལ།། ཚ་བ་གསུམ་དང་ཡ་བ་ལི།། ཆང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སྦང བྱ།། དེ་བཞིན་ཟོས་ན་བྱང་སེམས་རྒྱས།། ར་མོ་ཤག་དང་མུ་ཟི་སོགས།། བཅུད་ལེན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།། དཀར་གསུམ་ཞོ་དཀྲུགས་ལ་སོགས་པ།། ཤུ་ཀྲ་རྒྱས་པའི་ཐབས མཆོག་སྟེ།། བཟུང་བ་དབང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ།། བླ་མས་ལག་པར་གཏད་པ་ནི།། གཏད་པ་ཤེས་རབ་མ་དེར་ནི།། ཚིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ།། བཟུང་བ་དེ་ཡི་ལམ་ཡིན་ནོ།། རིམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་མན་ངག ཀྱང།། གནས་ནི་དབེན་སར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང།། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་དག་ལ།། ཆགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ།། དེས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། ཚད་དུ་སྐྱོལ་ན་གཞན་མི་བྱ།། སྐྱེད་མེད་བདེ་བ་ཞན གྱུར་ན།། ནུ་མ་ཡན་ཆད་བལྟ་བར་བྱ།། དེས་ཀྱང་ཞན་ན་པདྨ་སོགས།། ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱ།། སེམས་ནི་ཟིན་ནས་སྐྱེད་མེད་ན།། རྟ་བོང་ལ་སོགས་འཁྲིགས་པའི་གཏམ།། སྒྲ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ནི བཟུང།། དེ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་མེད་ན།། ལུས་ལ་དྲི་བཟང་དག་གིས་གདབ།། སེམས་ནི་དྲི་མ་དག་ལ་གཟུང་བར་བྱ།། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང།། ཚད་དུ་སྐྱོལ་བར་མ་གྱུར་ན།། བདེ་བ་རེག་བྱ ཉིད་ལ་བསླབ།། བུད་མེད་ཤེས་རབ་མ་དེ་ཡི།། སྟོད་སྨད་སྐེད་པར་འཁྱུད་པར་བྱ།། རྐེད་ནས་ལག་པས་དམ་དུ་འཁྱུད།། སེན་མོས་རྐེད་སྐབས་ངག་ཏུ་གདབ།། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ།། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མི སྤྲད་པར།། སེམས་ནི་དེ་ལ་གཟུང་བར་བྱ།། དེ་ནས་རོ་སྨད་དག་ལ་བསླབ།། རྡོ་རྗེ་པདྨར་རེག་རེག་བྱ།། རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིས།། བདེ་བ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་འཕེལ་འགྱུར།། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་སྐྱེད་མེད་ན།། དེ ནས་དབང་པོའི་སྒོ་སྤྲད་དེ།། ཤེས་རབ་གསང་བ་རྣོ་བ་དང། རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནི་ཆེ་བ་དང།། ནང་དུ་སྙོམས་འཇུག་འོང་བ་སྟེ།། བུག་པར་གསང་རྩ་ཆུང་བ་ནི།། བདེ་བ་རྒྱས་ན་ཉིན་མཚན་འོང།། ལག་གསང་རྩར་ནི་མ ཆུད་ན།། གན་རྐྱལ་ཉལ་ཏེ་ཚང་ར་རུ།། སྤོད་རྐྱང་ཁྲུ་གང་ཙམ་བཅུག་ལ།། མཁལ་མར་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་གཞུག། གསང་མཚན་ཚིལ་བུས་དཀྲིས་པ་ནི།། ཕྱི་གཤག་ཨ་ལོང་ཁ་རུ་གཞུག། དེས་ནི་ཕྱི་སྒོར་རྩ་དག་འོང། ཁ་སྦོལ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ན།། པདྨའི་རྩ་བ་འགུལ་བར་བྱ།། འཕྲང་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་གཞུག། ནང་དུ་དེ་ལྟར་འགྲོགས་ལ་བཏང།། རྡོ་རྗེ་ནང་དུ་སོང་བ་བཞིན།། ཕྱི་མའི་བཤད་ནི་ཕྱི་རུ་འཐེན།། དེ་ནས་བསྒུལ ཞིང་བསྐྱོད་པ་ནི།། དལ་བུས་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གཟབ།། བདེ་བ་མི་བཟོད་བསྒུལ་བསྐྱོད་བཤོལ།། བདེ་བ་ཆུང་ན་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱའོ།། དེ་ལྟར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན།། བདེ་བ་ལ་ནི་སེམས་ཟིན་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་རིང བའི་གསང་རྩ་ནི།། རྐེད་པ་བརྐྱངས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ།། གསང་རྩ་ཞན་ཞིང་ཞ་གྱུར་ན།། ཁྱུང་ལྡིང་དག་གི་སྦྱོར་བ་བྱ།། ཤེས་རབ་མ་ཡི་རྟིང་པ་གཉིས།། སྐྱེས་པའི་ཕྲག་གོང་གཉིས་ལ་བཀལ།། རྡོ་རྗེ་བཅུག་སྟེ་བསྐྱོད པར་བྱ།། རྩ་ནི་བརྡུངས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ།། གཡས་སུ་ཞ་ན་གཡོན་ནས་སྦྱོར།། མདུན་དུ་ཞ་ན་རྒྱབ་ནས་སྦྱོར།། རྩ་ཉིད་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ཀྱང།། སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་འོག་རླུང་བསྐུལ།། སེམས་བཟུང་དལ་བུས་སྐྱོད་པར བྱེད།། བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བསྐྱོད་པ་བཤོལ།། ཆུང་ན་དུམ་རེ་དུམ་རེ་བསྐྱེད།། བདེ་བ་ཚད་དུ་སྐྱོལ་ནས་ནི།། བསྒུལ་བ་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ།། འོ་ཙམ་གྱིས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ།། འོ་བྱ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱའོ།། དྲི་ཡིས་ཚངས སྐྱོལ་འཁྱུད་པ་ཡང།། བལྟས་པའི་སྐྱོན་སྒྲ་ཡང་ཡང་བྱ།། བལྟ་བ་ཡངས་ཤིང་དྲན་པ་ཙམ།། དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་སྐྱོལ་ན།། སྒྲོག་གི་སྒྲ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ།། བདེ་བ་སེམས་ལ་ཁེལ་དུས་སུ།། ཅི་མཐོང་ཐམས་ཅད་བདེ བར་མཐོང།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁེལ་ཙམ་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རྟོགས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིག་པ་བདེ་བ་ལ་གཏོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།།

好的,我會繼續翻譯。以下是藏文原文的漢語譯文:

然後,化身士夫喜金剛對文殊師利等眾說道:

"根器下劣之人,不能頓超頂點,當漸修安樂時,依止女人修光明覺性。依止具相女人的教言有五:聚會、交付、執持、漸次執心、捨棄之法。

所謂聚會處,半月或一月,食羊羔肉飲美酒,量足眾人享用。煮熟米飯肉食,施予飢餓乞丐。取大塊肉汁一瓢,用紅牛奶煮之,與各種乳汁、三辛、胡椒、酒等和合調味。如是食用,菩提心增長。山羊肉、木耳等一切滋補之品,皆能增長安樂,尤其酸奶、酥油等,是增長精液的最勝方便。

第三灌頂為執持,上師交付于手,即是交付般若明妃,並當宣說語句。執持即是彼道。

漸次執心的教言:到寂靜處,以貪著眼光,觀視極美容顏,由此生起安樂。過度則不應做,若無勤生樂衰退,當觀胸部以上。若仍衰退,當觀蓮花等一切身體。執心無勤生樂,則依馬、驢等交合之聲而執心。若仍不生安樂,以香涂身,執心於香。

縱使生起殊勝安樂,若未過量,當學觸樂。緊抱彼般若明妃上下腰臀,以手緊抱腰際,以指甲刮劃腰窩。如是而行,安樂生起。不交接諸根門,執心於彼。

然後學習下體法,以金剛觸蓮花。漸次如是修習,安樂逐漸增長。若仍不能執持無勤,則交接諸根門。般若慧劍鋒利,金剛口大,入內和合,秘密脈窄如孔。安樂增長,可日夜行之。

若手指未入秘脈,則仰臥如尸,將腳跟插入一肘深。將絲綢小球置於腎臟,秘處以油膏塗抹,插入後門阿隆孔。由此外脈來到門處。當成交合狀,搖動蓮花根部。顫動時,將金剛瓶插入內。于內如是交合放鬆,金剛入內時,後行向外抽拉。然後緩慢搖動,謹慎而行。

安樂難忍時,停止搖動。安樂微弱時,應搖動之。如是修習,心專注於樂。秘脈極長者,伸展腰臀而交合。秘脈衰弱鬆弛時,行鷹飛之法。將明妃兩腿,架于男子兩肩,插入金剛而搖動。擊打脈絡,安樂生起。右側鬆弛,從左側交合;前面鬆弛,從背後交合。

若根本找不到脈,壓上風激發下風,執心緩緩搖動。安樂生起,停止搖動。微弱時,每次生起少許。安樂過量,當捨棄搖動。僅以吮吸生起安樂,當捨棄鳴叫等聲。

以香薰脩緊抱,亦多次行觀視過患。觀視鬆散僅作憶念,若僅憶念即過量,亦多作呻吟聲。安樂專注於心之時,見一切皆為安樂。安樂智慧專注之際,任運智慧自證顯現。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷三:安住覺性于安樂品終。

དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་གིས།། སྐུ་ཚད་དག་ལ་བསླབ་བྱ་སྟེ།། བདག་གི་མདུན གྱི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཕར་འཕེན་གང་གིས་ཐད་སོ་རུ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་པ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་ཀྱང་རུང།། མོས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གང་ཡིན་པ།། དཀར་རམ་སེར་རམ་དམར་ཀྱང་རུང། ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལ།། སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་པྲོག་ཞུ་ཅན།། སྐུ་སྨད་ཚི་གུའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་མཚན་ནམ།། རང་གི་ཕྱག་མཚན་གང་ཡིན་པ།། གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གསལ་བར བསྒོམ།། ཡང་ན་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམ།། དེ་གསལ་མ་བཏང་ཡུན་བསྲིངས་ནས།། ཤེས་པ་གཟིར་ཞིང་གཅུན་ནས་ཀྱང།། གསལ་བར་དམིགས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱ།། མ་གསལ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག། གནས སྐབས་སྦྱར་ཞིང་གཏང་བར་བྱ།། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་ཟིན་གྱུར་ན།། བརྟན་པར་གྱུར་པའི་དྲོད་དག་ནི།། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པས་གསལ་གྱུར་ན།། མཚན་མ་གཞན་གྱིས་རྟོག་མེད་ན།། མི་རྟོག་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ།། ཡང ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་གཙཽ་དང་སྤྲུལ་ཚོགས་དང།། འཁོར་ལོའི་ཆ་བྱད་གང་མོས་པ།། གཅིག་དང་མང་པོ་གང་མོས་ལ།། དམིགས་ཤིང་བསླབ་པ་གོང་དང་འདྲ།། ཡང་ན་གཞུང་ནས་བྱུང་བ ཡི།། མཚན་རྟགས་སྐུ་ཚད་ཐམས་ཅད་དང།། དངོས་སུ་སྣང་དང་མི་སྣང་བའི།། གང་མོས་དག་ལ་བསླབ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མཚན་རྟགས་སྐུ་ཚད་ལ རིག་པ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བློ་ངན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ ཡིས།། ཡིག་འབྲུ་དག་ལ་བསླབ་བྱ་སྟེ།། ཀ་ཁ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ།། གང་འཕྲོད་སྔོན་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ།། ཡང་ན་རང་གི་སྙིང་ག་རུ།། ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་གསལ་བར་བསྒོམ།། དེ་ལ་མ་བཏང་ཡུན་བསྲིངས པས།། བརྟན་པར་གྱུར་པའི་དྲོད་ཚད་ནི།། ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་པར།། ཡི་གེ་དངོས་པོ་གསལ་གྱུར་ན།། མི་རྟོག་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།། ཡང་ན་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ།། འདི་ལྟར་གསལ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། ཧཱུྂ ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གཅིག།དབུགས་ཀྱི་སྣ་ལ་ཕྱིར་འབྱུང་བསམ།། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་གསལ།། ཨོྂ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཅིག། ནང་དུ་འགྲོ་བའི་སྣ་ལ་བསྒོམ།། དེ་ཡང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་གསལ།། ཡང་ན་ འདི་ལྟར་གསལ་བར་བྱ།། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི།། ཟེ་འབྲུ་ཨ་དང་བཅས་པ་ལ།། འཕྲོ་འདུ་བྱ་ཞིང་བདེ་བར་གསལ།། སེམས་ནི་མ་ཟིན་བར་དུ་གཏད།། ཟིན་ནས་མི་རྟོག་དོན་ལ་སྦྱར།། ཡང་ན་རང་ཉིད་གང མོས་པའི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འམ།། རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཡི་གེ་རུ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ལ།། དངོས་སུ་གསལ་དང་ཡིད་ལ་ཆགས།། མི་གཏང་སེམས་ནི་གཏད་གྱུར་ན།། ཤུགས་ལས རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ དེས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བློ་ངན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིས།། ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་སྦྱོར་འདོད་ན།། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངེས་མེད་ཡིན།། བདེ་དང་སྡུག བསྔལ་བཏང་སྙོམས་དང།། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་དགེ་སྡིག་དང།། ཕྱོགས་མཐུན་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་ཡུལ་དང།། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་དུས་དང།། སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་བར།། བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར དུ་རུང།། མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ།། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྟོག་པའི་ཚོགས།། དགེ་དང་མི་དགེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་དུ་རུང།། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རྒྱན་ལྔ་དང།། དགེ་བཅུ་ཕ་རོལ ཕྱིན་བཅུ་དང།། ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི།། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་དུ་རུང།། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་པ་དང།། མདོར་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང།། བྱིས་པའི་སྤྱོད ཡུལ་ངེས་མེད་དང།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་གསུམ་གྱི།། གང་ཡང་རུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། གང་འཕྲོད་གང་མོས་བློ་གཏད་ནས།། མ་བཏང་ཡུན་བསྲིངས་གསལ་བསྒོམས་པས།། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཡེ་ཤེས འཆར།། ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་སྐྱེད་མེད་ན།། ཐུན་མོང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག། ཅི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ།། དེས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད ཕྱི་མ་ལས།ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་གཏོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

好的,我會繼續翻譯。以下是藏文原文的漢語譯文:

然後,喜金剛對文殊師利等眾說道:

"根器下劣之人,當學習身量法。在自己面前虛空中,以一臂距離正對處,觀想金剛薩埵或毗盧遮那,或隨喜所觀想的色身,白色、黃色或紅色皆可,顏色鮮明光澤。上身披白色絲綢,下身著虎皮裙,手持金剛、鈴等隨喜手印,端坐墊上,明觀修習。或觀自身如是相。專注明觀而延長時間,專注緊縮心識,明觀鎖定而精進修。若不明瞭,應用六種方便教言,隨時調伏放鬆。如是執持心識,穩固生起熱量。如所觀修明了,若無他相分別,安住無分別中。

或以隨喜任何一尊,觀想曼荼羅主尊、化眾及法輪儀軌,一尊或多尊皆可,鎖定明觀修習如前所說。或依經典所說一切相好身量,顯現與不顯現隨喜修學。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷四:安住覺性于相好身量品終。

然後,導師喜金剛又對文殊師利等眾說道:

"劣慧少智者,當學習字母法。觀想四十二個字母,隨緣先觀修。或於自心間,明觀一個阿字。專注此字而延長時間,穩固生起熱量。內外無雜念動搖,字相明瞭時,安住無分別中。

或於義字中,如是明觀修習:吽字一個青色,觀想由鼻孔呼出。此乃大樂明顯相。嗡字一個白色,觀想由鼻孔吸入。此乃安樂明顯相。或如是明觀:於心間四瓣蓮花,及其蕊上阿字,放光收攝而安樂明顯。專注此心,直至執持。執持后,相應無分別義。

或隨喜自身本尊之身語意字母,或梵文、漢文,於四十二字各別,明觀顯現及意緣執著。專注此心不放,任運自然智慧顯現。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷五:執心於語字品終。

然後,導師喜金剛又對文殊師利等眾說道:

"劣慧少智者,欲相應任運義,心識生起無定相。緣于安樂、痛苦、舍、違緣、善惡、順緣、內外所緣、五根、時處、處界等顯現,皆能依之而顯智慧。十不善、五無間、五毒、三毒、諸多分別,不善所緣,亦能依之而顯智慧。五欲、五莊嚴、十善、十度、四無量、四事業,善法所緣,亦能依之而顯智慧。凡夫行為,總之外道常斷見,童稚所緣無定相,身語意三門任何所緣,隨緣隨喜專注心識,專注明觀而延長時間,獲得穩固,智慧顯現。若定境不明無勤,應說六種共同方便教言。由此,任運智慧顯現。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷六:安住覺性於六境品終。

問：請確定其中提到了漢字？

ai: 是的,原文中提到了漢字。具體來說,有這樣一段:

"或隨喜自身本尊之身語意字母,或梵文、漢文,於四十二字各別,明觀顯現及意緣執著。專注此心不放,任運自然智慧顯現。"

這裡提到修習時可以觀想梵文字母,也可以是漢字,總之是隨自己的喜好而定。觀想時要使字相明晰顯現,意識專注其上而不散亂,這樣久而久之,就能契合智慧的顯現。

問：

請把這一句作一個藏漢對照，謝謝。

ai:好的,我把提到漢字的那句藏漢對照如下:

ཡང་ན་རང་ཉིད་གང་མོས་པའི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འམ།། རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཡི་གེ་རུ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ལ།། དངོས་སུ་གསལ་དང་ཡིད་ལ་ཆགས།།

或隨喜自身本尊之身語意字母, 或梵文、漢文, 於四十二字各別, 明觀顯現及意緣執著。

這句話的意思是,修習時可以觀想本尊的身語意字母,或者是梵文字母、漢字等,對四十二個字母分別觀想,使其明晰顯現,並將意識專注在所緣境上。

所以這裡明確提到了"rgya nag yi ge",即漢文(漢字)。藏文"rgya gar"指梵文,"rgya nag"指漢文。修習時觀想的字母,可以是梵文字母,也可以是漢字,主要是隨個人的喜好而定。

དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ ཏོ།། མཚན་མ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སྤྱི་སྐྱོན་ཁྱད་པར་སྐྱོན་དག་དང།། བྱིང་རྒོད་རྩོལ་དང་མི་རྩོལ་དང།། བྱིང་རྨུགས་འཛིན་ཆགས་ཐེར་ཟུག་དང།། ཕྱལ་བ་དག་གི་སྐྱོན་རྣམས་དང།། གཡེང་བ་རྣམ་པ་དྲུག རྣམས་ནི།། རང་བཞིན་ནང་དང་མཚན་མ་དང།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་དང།། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བའོ།། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང།། ལེ་ལོ་བྱ་བ་མང་བ་དང།། རྒོད་དང་གཡེངས་དང་རྨུགས་པ དང།། འདོད་ཆེ་གཉིད་དང་རེ་བ་མང།། དོགས་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང།། ནང་དུ་སྡུད་དང་ཕྱིར་འཕྲོ་དང།། སྤྱོད་པར་དགའ་དང་སེམས་བྱུང་རྐྱེན།། ཅ་ཅོར་དགའ་ཞིང་ཡིད་འཁྲུག་པའོ།། ཆེད་དུ་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ ནི།། སེམས་མི་གཡོ་དང་གསལ་སྙམ་བྱེད།། བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྙམ།། སྐྱེ་དང་གསལ་དང་འབྱིན་པ་དང།། ངར་འཛིན་གཞན་ལྟ་ཁྱད་དུ་གསོད།། རང་གི་ལྟ་བསྒོམ་བསྙེམས་པའོ།། དེ རྣམས་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བས་གཞོམ།། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་བསྒོམ་པ་ལ།། རབ་རིབ་ཆོད་དང་སྐུ་ཚད་འགྱུར།། ཆ་ལུགས་འགྱུར་དང་དབྱིབས་འགྱུར་དང།། གྲངས་འགྱུར་བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང། ཁ་དོག མི་སྣང་རིམ་པ་ནུབ།། མ་རྫོགས་སྐྱོན་དང་དགུ་རུ་ཞེས།། སྐྱོན་རྣམས་བཅོས་ཏེ་བརྟན་བྱ་བ།། སྤྱི་སྐྱོན་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད།། སྒོས་སྐྱོན་སོ་སོའི་གཉེན་པོས་གཞོམ།། ཐུན་མོང་མན་ངག་རྣམ་དྲུག་གིས།། སྐྱོན རྣམས་བཅོས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྒོམ་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་ཞིང་གཞོམ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། མཚན་མ་ལ་བརྟེན་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྐྱོན་བཅོས་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པ་ཡང།། དེ་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཡུན་རིང་ བརྟན།། བཟླས་བརྗོད་ཐུན་ཚོད་དག་ཏུ་དབྱེ།། ནང་དུ་ཐུན་ཚོད་དབུགས་ལ་བརྩི།། ཕྱི་ཡི་དབྱུག་གུས་བརྩི་བ་དང།། གྲིབ་མ་གྲངས་ཀྱིས་བརྩི་བ་དང།། དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ།། ཐུན་ཚོད་དག་ནི་བརྒྱད དུ་འབྱུང།། བཞི་བཞི་དག་ཏུ་མཉམ་པ་ནི།། ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་པའི་དུས།། རིང་ཐུང་ཅན་གྱི་ཐུན་ཚོད་ནི།། ཉི་མ་རིང་ན་ཉི་མ་ལ།། ཐུན་ཚོད་དག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ།། མཚན་མོ་རིང་ན་མཚན་མོ་ལ།། ཐུན ཚོད་དག་ནི་མང་བར་བརྩི།། དེ་ལ་ཐུན་གྲངས་དགོས་པ་ནི། ཁམས་མི་འཁྲུགས་དང་བསྒོམ་ཚོད་ཟིན།། ཡིད་མི་འཁྲུགས་དང་ཏིང་འཛིན་བོགས།། ཞག་བདུན་དང་ནི་ལྔ་དང་གསུམ།། ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ཟླ་བ་ཕྱེད།། ཟླ བར་གནས་ནི་ནུས་པའོ།། མ་བདེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསླབ།། མདོར་ན་ཐུན་ཚོད་ཅིར་བསྟན་ཀྱང།། མ་སུན་པ་དང་ཚོད་ཟིན་དང།། རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་དང།། གསལ་བ་མི་གཡོ་སྐད་ཅིག་མ།། ཡིད་ཙམ་ཇེ་རིང་ཇེ རིང་བསྲིང།། ཐུན་བཞི་ཆ་གསུམ་ཆ་ཕྱེད་དང།། ཐུན་རིང་དང་ནི་ཉིན་ཞག་དང།། ཟླ་བ་ལོ་དང་བསྐལ་པ་དང།། མ་བརྟན་བར་དུ་བསྲིང་བར་བྱའོ།། བརྟན་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བསྒོམ་པའི་ཐུན་ཚོད་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ནི།། མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ།། གདུང་བ་བར་མི་ཆད་པ་དང།། ཏིང་འཛིན་མཐུན་བསྟེན་མི་མཐུན་དོར།། འགྲོ་འཆག་འདུག ཉལ་སྤྱོད་ལམ་བཞིར།། ཏིང་འཛིན་ཡལ་བར་མི་གཏང་དང།། ཡིད་མི་གཡོ་དང་མཐར་དབྱུང་དང།། གང་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་གོམས་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།

好的,我會繼續翻譯。以下是藏文原文的漢語譯文:

然後,導師喜金剛又對文殊師利等眾說道:

"修習有相瑜伽時,有總過、別過,有昏沉、掉舉、用功、不用功,有昏沉、麻木、執著、刺痛,有粗重等過失,以及六種散亂:自性散亂、相散亂、外境散亂、不正知散亂。

中斷的因緣有:懈怠、事務繁多、掉舉、散亂、麻木、貪慾重、睡眠多、期望多、多疑惑、內攝、外馳、好奇、心所等。

刻意造作的障礙有:認為心不動搖、認為明瞭、認為安樂、認為痛苦、認為生起、認為明瞭、認為呈現,我慢、觀他、輕視他人、固執己見。

以對治努力摧毀彼等。修習有相、無相時,有障礙斷除、身量改變、儀態改變、形狀改變、數量改變、威儀改變、顏色不現、次第隱沒、不圓滿等九種過失。

了知過失而予以對治,令其穩固。以八種總對治努力斷除總過,以各別對治摧毀別過,以六種共同教言對治過失,令其穩固。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷七:認識禪定過失並教示摧毀之品終。

然後,導師喜金剛又對文殊師利等眾說道:

"依相修習瑜伽者,雖久修對治過失,然獲得明瞭、長時安住。分別持咒時分,內以時分計數呼吸,外以杖計數,以影子計數。於一晝夜中,出現八時分。平分為四時,即晝夜等長時。長短時分,若白天長,以白天為時分;若夜晚長,多計夜晚時分。

所需時分數,身心不亂、禪定適量、意不散亂、入定自在。七日、五日、三日,漸次增長,半月、一月能安住。不適宜者,依止上師學習。總之,無論教示多長時分,不厭倦、適量、毫無分別、明瞭不動剎那,隨意漸次增長。四分之三時分、二分之一時分,長時分、一日夜、一月、一年、一劫,未穩固前應增長。穩固后,任運智慧顯現。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷八:把持禪定時分品終。

然後,導師喜金剛又對文殊師利等眾說道:

"修習的殊勝誓言:對傳授教言的上師,生起不間斷的思念;行於禪定,隨順而行,不順則舍;行住坐臥四威儀中,不忘失禪定;心不散亂;究竟攝持;所修禪定明瞭。如是體悟串習,智慧顯現。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷九:修習誓言品終。

། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དོན་སྦྱོར་བློ་ནི་ཆེ་བ་ཡིས།། གདོད་ནས་གཉིས་མེད་སྐུ་རུ་བསྒོམ།། ལྷ་བསྒོམ་མཐུན་བསྐྱར་ནུས་ན་དང།། བདག་གི་ལུས་ཉིད་གང་བསྒོམ་བརྟན།། ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་སྒྱུ མར་གསལ།། དེ་བརྟན་བདག་ཉིད་ལ་དཔྱད་དེ།། འདི་དག་དང་པོར་གང་ནས་བྱུང།། ད་ལྟ་རང་བཞིན་ཇི་ཞིག་ཡིན།། ཕྱི་མ་ཅིར་འགྱུར་ལོ་རྒྱུས་དཔྱོད།། དང་པོ་གང་ནས་མ་བྱུང་སྟེ།། ཆུ་འཁྱགས་ཆབ་རོམ་འགྱུར བའམ།། གསེར་དངུལ་བླུགས་སྐུར་བྱུང་བ་ལྟར།། བདག་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང།། དེ་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རང་སེམས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སྣང།། གཞན་ནས་འོང མེད་འགྲོ་བ་མེད།། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་ཤར།། ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། སེམས་ཉིད་སྣང་བས་ཐེར་ཟུག་མིན།། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་སྣང།། དེ་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡང།། སེམས ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བསམ་ལྟར་ཤར།། ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་སྣང་བས།། གཞན་ལ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ།། གཞན་ནས་འོང་དང་གཞག་པ་མེད།། ཅི་བསྒོམ་འཇའ་ཚོན་ཚུལ་ཤེས་པས།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར བསྒོམ།། ཡང་ན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་ཤེས་ཏེ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན།། དོན་ལ་ཡུལ་མེད་རིག་པར་སྣང།། ཞེན་ཅིང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་མེད།། ཡུལ་དང་བྲལ་བས་ཞེན་མི་རུང།། སེམས་ལ་ཁ་དོག་དབྱིབས མེད་དེ།། སེམས་ལ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་མེད།། ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རིག་རྒྱུད་ངེས་པར་རྟོག་པ་མེད།། མེད་པའང་མིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། དོན་སྦྱོར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྟག་པར་གཅེར་བུར་ཕྱུང་པ་དང།། རྒྱ་མཚོར་རྐྱལ་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང།། མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་གཡེང་ལ་སོགས།། མཚན་མ་སྦྱང་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།། སྐས་དང་ལྗོན་ཤིང་འཛེགས་པ་དང།། མཆོད རྟེན་འཛེགས་སོགས་རྨི་བ་ནི།། ས་ཐོབ་བརྟན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།། ཁྲི་དང་འཁོར་ལོར་འདུག་པ་དང།། སེང་གེ་གླང་པོ་ལ་ཞོན་དང།། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་རོལ་མོའི་སྒྲ།། སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོས་ལུང་བསྟན རྟགས།། མཚན་མ་ཅན་ལ་སློབ་དུས་སུ།། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན་ཡང།། དགའ་དང་བྲོད་ཁ་མི་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཞི་གནས་རྨི་ལྟས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞིག་ནས་སེམས་སྣང་འཛིན་དུས སུ།། གོམས་ཤིང་བརྟན་པའི་དྲོད་ཚད་ནི།། གཡོ་དང་དྲོད་ཐོབ་བརྟན་པ་དང།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་དྲོད།། རྡུལ་ཕྲན་སྐར་མ་ཟླ་ཚེས་དང།། ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ལ་སོགས།། སྤྱོད་ཡུལ་གང་པར་མཐོང་བ དང།། མེ་དང་རླུང་དང་ཁ་དོག་ལྔའི།། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་མཐོང་བ་དང།། དབུགས་ནི་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་དང།། སྤྱོད་ཡུལ་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་དང།། རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ།། སྤྱོད་ཡུལ་གང་མཐོང་ཡེ་ཤེས འཆར།། རྟགས་ནི་གཡོ་ཐོབ་བརྟན་པ་རྣམས།། རིམ་པ་དག་གིས་འབྱུང་ན་ཡང།། འོད་འབྱུང་ལྷ་ཡི་ཞལ་འཛུམ་དང།། གཡོ་འགུལ་འོད་དང་ཡང་པ་དང།། ཁམས་ལ་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པ་དང།། ཤིག་དང་ནད་དགྲ་མི ཚོར་དང།། གཉིད་ཆོམས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་བྲལ།། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཆགས་པ་ཆུང།། ཕྱོགས་རིས་མེད་དང་དམ་ཚིག་ཆེ།། བླ་མ་མཆེད་ལ་གདུང་བ་ཡང།། ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མི་བྱེད་ཅིང།། འབྲས་བུ་དག་ལ་རེ་བ མེད།། དེ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང།། དགའ་དང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་མི་བྱ།། ཉམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་དོན་སད།། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གཡོ་ཐོབ་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བསྒོམ་པ་བརྟན་པའི་ཡོན ཏན་གྱིས།། སྒྲིབ་པ་འབྱངས་ཤིང་ཚོགས་འཕེལ་དང།། བསྒོམས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཟད་པ་དང།། ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་སྒྲིབ་པ་འབྱངས།། རིག་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་ནི།། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོ འཕྲུལ་ཐོབ།། མཐར་ཐུག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།། སེམས་བཟུང་བས་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ པའོ།།།།

好的,我會繼續翻譯。以下是藏文原文的漢語譯文:

然後,導師喜金剛又對文殊師利等眾說道:

"以廣大義相應之心,本來無二修為身。若能觀修本尊相應,自身即是所修本尊。如水月、虹彩、幻化明瞭。於此穩固,觀察自性,最初從何而生?現在本性如何?最終將成何狀?觀察來歷。最初並非從他處生,如水結冰變泡沫,如金銀鑄成佛像。自心八識聚,顯現為五智體性。彼五即是任運智慧,自心顯現為果之體性。非從他處來,亦不往他處去。覺性幻化現種種。顯現即是智慧身。心性顯現非刺痛,無為法性現有為。如是安住之本性,隨心所想而顯現。然無論如何顯現,皆為自顯,他處毫無所有,非從他處而來,亦無安立。了知所修如虹彩,明瞭無思而修習。或了知如水中月,顯現而無自性。義中無境,覺性中顯現。執著顯現無自性。離境故不應執著。心無色相形狀,心無男女相。非一切皆無,覺續決定無思。亦非無,普皆顯現。顯現亦無如是自性。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷十:義相應信解品終。

然後,導師喜金剛又對文殊師利等眾說道:

"常裸體外出,于海中游泳沐浴,為火燒、風吹等,是凈化相的先兆。夢見登梯、攀樹、登塔等,是獲地穩固的先兆。夢見坐于寶座、法輪,騎獅象,像微笑,聞樂音、獅吼,是受記的征相。于有相修習時,若夢見吉祥夢,亦勿喜悅驕矜。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷十一:止相夢兆品終。

然後,導師喜金剛又對文殊師利等眾說道:

"于修習成熟時,串習穩固的體驗:動、得熱、穩固,外內密熱。見微塵、星宿、月相,字、手印、身等所緣。見於地水火風、五色所依處。不覺氣息流動。見所緣如幻。于相續生起大悲心。于所見皆現智慧。動、得熱、穩固等相,次第出現。放光、本尊微笑,動搖、光明、輕安,界中無生滅,不覺飢渴、病敵,離睡眠、界食,大悲心、少貪慾,無偏袒、誓言堅,思念上師、同修,然不分親疏,不希求果位,如是等多相出現。勿生喜悅驕矜。以體驗手印覺悟自利。于上師前懇求。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷十二:動、得熱相品終。

然後,導師喜金剛又對文殊師利等眾說道:

"以禪定穩固之德,能凈障、增福資糧。以修習,遍計執著窮盡。煩惱窮盡,能凈障礙。覺性成就,獲五神通。究竟顯現任運智慧。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷十三:持心成就功德品終。

དེ་ནས་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱ་བ་དང།། ཟིན་པ་བརྟན་ནས གདེང་དུ་གཞུག་པ་དང།། བརྟན་ཐོབ་འཕྲོ་རུ་གཏོང་བ་དང།། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ལྡོག་པ་དང།། ཟག་པ་མེད་པའི་རོ་མྱོང་དང།། ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར།། རྩོལ་བ་མེད་པར་ཀློང་དུ་དབབ།། བདག འཛིན་མེད་པས་ཉམས་སུ་བླངས།། འགྱུར་བ་མེད་པར་གཡོན་པར་བྱ།། ཞེན་ཆགས་མེད་པར་ཁོང་མི་འཁྲུགས།། ཉམས་བླང་མེད་པར་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ།། རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མདུད་པ བཀྲོལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ངོ་ཏི་སྤྲད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སེམས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ ནས་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ཅིང་འཛིན་པའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རིག་པ རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས།། སྣང་སྲིད་རིག་པའཉི་རྩལ་དུ་ཤར། གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་རང་བཞིན་གྱིས།། དྲན་རྟོག་རང་ཤར་ཆོས་སྐུར་ཤེས།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཡི།། རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ལ།། སྟོང་པས རྒྱས་གདབ་ཞེན་ཆགས་མེད།། ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས།། ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡིན།། ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོ་ཡིས།། རང་སྣང་དབྱེར་མེད་རྣམ་རྟོག བྲལ།། འདི་ལ་བཟུང་ཞིང་རྟོག་དཔྱོད་བྲལ།། བླང་དོར་དབྱེ་བསལ་ངང་གིས་བྲལ།། རྗེས་མེད་དོན་གྱི་རྗེས་བཙལ་བས།། འདི་ལ་འདི་ཞེས་བཙལ་དུ་མེད།། རང་བྱུང་ཡིན་པས་བཙལ་དུ་མེད།། ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། དམིགས་གཏད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། གང་ལ་བཟའ་ཞིང་གཏད་དུ་མེད།། གཟའ་གཏད་མེད་པས་ཕྱོགས་མེད་ཡིན།། རྟོད་ཕུར་དག་གིས་མཚོན་བྱས་ཏེ།། འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་དོན་ལ སྦྱོར།། སྡོང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ།། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཡིན།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆད་བྲལ།། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཅི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཅི་ལྟར་འདུག། རང་སེམས་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་དོན་ཤར་ན།། གང་ལ་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས།། མ་བསྒོམས་ངང་གིས་ངོ་བོར་གསལ།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་སྤང་ཐོབ་མེད།། བྲལ་དང་མ་བྲལ་ཕྱི་ནང་མེད།། བཀག་པས་མི་ཁེག་སྤྱོད་པ་ལ།། དགེ་སྡིག་ལ སོགས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། བག་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་གོས་རྒྱུ་མེད།། བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཆོག། ཆེད་དུ་མ་བྱས་རྩོལ་མེད་པར།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཤར།། གཏད་སོ་གཟུང་འཛིན་རྩོལ་མེད་པར།། ཐུག ཕྲད་སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། རེ་དོགས་སྤང་བླང་ཞེ་འདོད་བྲལ།། སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་ཞེན་ཆགས་རང་སར་གྲོལ།། ཅི་བྱས་སྐྱོན་མེད་འགལ་རྒྱུ་བྲལ།། དམིགས་མེད་ཞེན་པ་རང་ལ ཤར།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཉི་འོད་བཞིན།། འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་རང་ལ་ཤར།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན།། རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་གཡང་ས་བྲལ།། རེ་དང་དོགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མདོར ན་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཤར་བ།། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས།། བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་མཆོག། རིག་པ་རང་གསལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་གསལ།། དུས་གསུམ་བདེ གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སྐུ་གསུམ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ།། དགོངས་པ་འདི་ལས་ཡོངས་མི་མངའ།། བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པར་དམིགས་པ་མེད།། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ ལ།། ལྷུན་གྲུབ་རང་དུ་ཤར་བ་ནི།། རྩོལ་བ་མེད་པའི་དོན་མཆོག་སྟེ།། འདི་ལས་བཟློག་སྟེ་ཅི་ཞིག་བསྒོམ།། བསམ་བྱ་དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ནི།། དོན་ལ་སེམས་གསལ་དོན་གྱི མཆོག།སྡོང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བརྟེན་ཞེན་ཡུལ་མེད།། འཁོར་འདས་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། རང་སེམས་ཅི་ལྟར་གསལ་རྟོགས་ན།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན།། འབྲས་བུ་ རང་གྲོལ་ངོས་བཟུང་མེད།། ཉམས་མྱོང་མ་བཀག་ཞེན་པ་མེད།། སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་རོལ་པརཤར།། མི་མཐུན་མི་སྤང་གཉེན་པོ་བྲལ།། བགྲོད་མེད་རྩོལ་བྲལ་འབྲས་བུའི མཆོག།ཅེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ལ་ཟློའི་མཐར་ཐུག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། འཁོར་ཐམས་ ཅད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་སྟེ།དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུད་དོ།། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་གྲོལ་རྒྱུད་ཆེན་པོ།། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྟོགས་དཀའ་ཟབ།། མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་ དུ།། རིན་ཆེན་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད།། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉིད་ལ་གཏད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད ཕྱི་མ་ལས།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྫོགས་སོ།། ཛྙཱ་ན་ཤེས་རབ་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ཤར།།།།

好的,我會繼續翻譯。以下是藏文原文的漢語譯文:

然後,導師喜金剛對文殊師利等眾說道:"未攝持心者令其攝持,已攝持者令其穩固安住,已穩固者令其放任,識返回于境,嘗無漏味,無礙安住故,不費力投入法界,無我執而修習,無變易而調柔,無執著而內心不亂,無修習而不捨棄,解開大自在之結,以大智慧直面本來面目。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷十四:已攝持心者學習任運智慧品終。

然後,導師喜金剛了知文殊師利等眾的心意,斷見解、解脫執著之結而說道:"以覺性力用之自性,顯現有情界為覺性之力用。以顯露隱藏之自性,了知念想自顯為法身。于大圓融智慧之幻現,以空性加持,無執著。以法身自明直面,無疑本來成就。無別任運自明,以大任運自然,自顯無別離戲論。於此無執著、離思惟,遠離取捨分別。以無痕究竟義尋覓,於此無所謂'此'可尋。以本任運故無可尋,本來不變離因緣。以無所緣之心性,無所執著依止。以無執著依止故無方所,以標桿喻示,應無繫縛解脫之義。以八大支輪,顯現有為諸法,本來任運普賢。于任運智慧自顯,輪涅無別自性。一切顯現皆法身,無偏袒離戲邊。任何顯現皆法性任運,如無為虛空。無論如何顯現安住,不離自心動搖。若任運智慧義顯現,不須刻意修習。不修自然明體性,無散亂與不散亂、斷除獲得。無離與不離、內外,以遮止不能遮止行為。無論造作善惡等,習氣因緣不能染污。無作道無痕瑜伽士,不刻意無功用,任運智慧自性顯現。無執著二取之功用,無論做何行為,離希疑斷除貪慾。無所作任執行為,功用造作執著自解脫。無論做什麼無過失離違緣,無緣執著自顯現。譬如虛空日光,果位自然顯現。如大鵬鳥翱翔虛空,無功用離險處,無希疑任運成就。總之,顯現任何所緣,果位即是明覺。無所作任運果位殊勝,覺性自明一切智。于無別中一切明瞭,三世善逝普賢。於三身顯現佛陀,無有超越此心要。無修無所緣修習,無所修習。于大任運智慧,任運自顯現,是無功用之究竟義。背離此欲修何法?無所思無所緣,任運智慧自明,于義中心明究竟義。以八大支輪,離增益損減無所依,輪涅一味心故。若明瞭自心,即是果位佛陀。果位自脫無所取,體驗不遮無執著。顯現法性大明了,苦樂游舞顯現。不斷除違緣對治,無行無功用果位殊勝。"

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷十五:究竟任運智慧解脫品終。

如是說已,眾皆歡喜隨喜,頂禮喜金剛之心要。清凈自脫大續部,一切共同難證深,為未來有緣眾生故,珍寶教言種種法輪續,攝十六品義精要,付囑文殊師利尊。

《珍寶教言種種法輪續》後篇卷十六:隨喜付囑品終。

化身續部後篇終。智慧明曉日昇起。

好的,我來對這部經文的主要內容進行總結和分析:

這是《珍寶教言種種法輪續》後篇的最後三品,主要闡述了大圓滿法義中關於心性本覺、任運自成的究竟見解。要點包括:

心性本來清凈,具足智慧德相,但為無明所矇蔽。修行的關鍵是認識心性,安住無修無為的覺性中,令心轉識返照自性。
一切顯現本來不離覺性的力用顯現,當下即是圓滿的法身境界。應離一切執著戲論,安住無緣無住的大任運中。
真正的解脫道不在修行造作,而在於認識本來具足的如來智慧德性。無論行住坐臥,於一切顯現中不離覺性明曉。
究竟果位非修非證,唯是自心本具的覺性德相自然顯現。無希無疑,任運安住,即是佛的境界。
文殊師利菩薩受佛付囑,為未來有緣者守護流傳如是甚深大圓滿心要。

總之,全文以直截了當、詩意盎然的語言,揭示了大圓滿教義的精髓所在,彰顯心性和智慧的無別無二。這是古印度佛教中最為深邃和精煉的教言,對後世藏傳佛教和中國禪宗都有深遠影響。雖然文字不多,但字字句句都閃耀著般若智慧的光芒,是修行者終極悟道的指南。

在巴基斯坦考古中相當於唐代以前出現的中國文物和中國文字有哪些？

根據考古發現,在巴基斯坦出土了一些唐代以前的中國文物和漢字資料,主要包括:

犍陀羅地區出土的漢晉時期的銅鏡、銅錢、玉器等中國製品。這些器物可能是通過絲綢之路貿易流入到巴基斯坦。
在塔克西拉遺址發現了一些漢代的陶器殘片,上面有"官"、"千"、"白"等漢字。這表明早在漢代,中國與巴基斯坦地區就有貿易往來。
在斯瓦特河谷一帶發現了北朝時期的造像題記,有"大魏國"等漢字內容,反映當時的中巴文化交流。
在巴基斯坦北部地區發現了一批唐代的銀幣,說明唐代時中國與巴基斯坦的商貿聯繫更加頻繁。
在信德省曼蘇拉遺址出土了唐三彩殘片,以及唐代風格的金銀器皿,反映了唐文化對巴基斯坦的影響。
在俾路支省發現了唐代的絲織品殘片,證實當時中國絲綢遠銷巴基斯坦。

請把範圍縮小到白沙瓦地區和斯瓦特河谷地區，再分析一下。

總的來說,巴基斯坦出土的唐代以前的中國文物,主要集中在陶瓷器、金屬製品、錢幣、絲織品等方面,一般伴有少量漢字題記。這些資料反映了古代中國與巴基斯坦在絲綢之路貿易中的密切交流,以及中原文化向南亞次大陸的傳播影響。不過總體數量不多,主要侷限在巴基斯坦北部地區。這需要未來繼續深入考古發掘和研究。

根據考古發現,在巴基斯坦白沙瓦地區和斯瓦特河谷一帶出土了一些唐代以前的中國文物和漢字資料,主要包括:

斯瓦特河谷地區發現了北朝時期的佛教造像題記,有"大魏國"、"大魏"、"大代"等漢字內容。這些題記反映了當時中國北朝時期的政權名稱,以及中原地區與斯瓦特河谷的佛教文化交流。
在斯瓦特河谷出土了一批北朝時期的佛教雕塑,風格上與中國同期的石窟造像非常相似。這表明中國佛教藝術風格傳入並影響了當地。
在白沙瓦地區發現了一些魏晉南北朝時期的銅錢,如五銖錢等。這些錢幣的出土證實了當時中國與白沙瓦地區的貿易往來。
在白沙瓦博物館收藏有一批漢代和唐代的絲織品,反映中國絲綢通過絲路貿易遠銷白沙瓦地區。

總的來說,在巴基斯坦白沙瓦和斯瓦特河谷地區出土的唐代以前的中國文物,主要反映在佛教藝術、錢幣、絲織品等方面,體現了中國文化尤其是佛教文化通過絲綢之路向西傳播的歷史。其中以北朝時期的造像題記和佛教雕塑最具代表性,反映這一時期中巴文化交流的頻繁程度。不過總的數量仍然比較有限,有待考古學界進一步深入發掘和研究。