003.119.034.015金剛薩埵大空性王續 C3O
Gpb034.015
།།། ཨུ་ཨུ་ཨུ་རཀྴི་ཀ་ཨི་ཏུ་ཨུ་ཊུ།།།།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ས་ཏྭ། ཁ་སེ་མཧཱ་རཱ་ཛ་པུཥྟི་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་གཞལ་ཡས་ན།། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང།། ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལོངས་སྐུ དང།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་དང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ།། འབྱེད་པ་མེད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས་པ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན ཏུ་བཟང་པོ་ལགས།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྦྲོས་པ་མེད།། བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད།། དུས་དང་གནས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་ན།། སྟོན་པའི་སྟོན་པས ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད།། འཁོར་དུ་འཁོད་པའི་འཁོར་ནི་ཅི་ལ་འཁོར།། འཁོར་ལ་སྟོན་པ་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད།། དུས་དང་གནས་ནི་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཞེས་ཞུས་པས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀྱི། ཁྱད པར་གྱུར་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་རྩེ་ཡིས།། གསང་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས།། འདི་ནི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་ཆེན་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་ནི།། སྟོན པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང།། འཁོར་དང་དུས་དང་གནས་དང་ནི།། ང་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད།། སྙིང་པོ་མ་སྤྲོས་ཐིག་ལེ་ཡིན།། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར གྱུར་པ་ཡི།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་མཆོག། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། མཆོག་གི་སྙིང་པོས་ཐུགས་བརྒྱུད་པ། ཁྱད་པར་འཁོར་གྱིས་དེ་བཞིན་འཛིན།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།། གང་ནས་བཙལ ཡང་མི་རྙེད་དེ།། རང་རིག་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ཡིན།། དེ་ལ་རྟག་འགྲུས་གོམས་པ་ནི།། བསྙེན་པ་དམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ནི་མ་ནོར་ལམ་ཡིན་པར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རབ་ཏུ་བསྔགས།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པས་རྣམ་པར་རོལ།། དེ་ལ་སྐྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པར་གནས།། མཁའ་འདྲ་སྐྱོན་མེད་རང་རིག་འདི།། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། མི་འབྲལ་མཆོག་གི སྙིང་པོ་ཡིན།། གླེང་བྲལ་འདི་ལ་གང་ནགས་པ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲ་བའི་མཆོག། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐལ་བ་བཟང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་འགྱུར་བའི།། རྣམ པ་ཀུན་ལྡན་མཆོག་གི་སྐུ།། གང་ཡང་འབྱེད་པ་མེད་པ་ཡི།། ཆོས་སྐུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ།། མཐོང་ཐོས་རེག་དང་དྲན་པ་ཡིས།། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། གདོད ནས་རྣམ་དག་གྲོལ་བའི་ལམ།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས ཀྱིས།། བྱ་བྱེད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།
好的,我繼續為您翻譯這一段經文:
金剛薩埵大空性王續部
我頂禮尊貴的如來,一切智者善逝。
這是我所聽聞的: 曾經有一次,一切智者善逝如來完全正等覺分佛,進入了一種稱為"不可思議的三昧"的狀態。
在那無上勝妙、殊勝的法界宮殿中, 智慧無塵的廣大境界, 本性法身、自性報身、 大悲化身,以及 金剛薩埵等無分別眷屬, 同處於大滴中。
當時,金剛薩埵請問: "導師善逝! 導師本身即是大滴, 所說法門亦是大滴, 時間和處所也是大滴, 一切萬有皆是大滴無別。 那麼導師又將教示什麼? 眷屬們又將隨從什麼? 導師將為眷屬說什麼? 時間和處所又是何等一體?"
對此,尊貴的如來以妙音宣說: "這是一切祕密中的大祕密。 我善逝如來本身, 即是教法、眷屬、 時間和處所所出生的大滴, 我的本性就是大滴。 大滴從無始就無分別, 本體無分別即是大滴心髓。
我是一切法的實相本體, 具足一切殊勝功德的極致。 一切諸法的真如本性, 由我的心髓而流轉。 我的眷屬亦如是持有。
真實義理的心髓, 無從求得而可得, 乃自然清凈本覺。 對此常常熏修, 即是最勝的親近。 善逝如來贊為不錯的道路。
出離輪迴的菩提心, 由一切智而生起。 雖無所作而恒常安住, 猶如虛空的邊際。 這無瑕疵的自覺本性, 即是不可破壞的金剛心髓, 乃是一切智的心髓。
對此無分別的境界, 誰若能夠親證, 即是金剛心髓的極致, 具足金剛智慧曼荼羅。 此乃殊勝的瑜伽士, 將與一切佛陀等同, 具足一切勝妙色身。
由於法身無有分別, 遍一切法界, 故能遊戲自然本具之境。 通過見聞覺知, 解脫一切罪業, 從本來就是清凈解脫之道, 一切有情本來安住其中。 縱使反覆觀察, 解脫乃自然而非他得。
這真實義理的心髓, 由一切智智慧, 自然而無作用地成就。 其果位即是一切智者的身。"
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部的開端章節。
དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་བརྗོད་དོ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩ མེད་པས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལས་འདས།། རྩོལ་སེམས་བདེ་བ་བླ་མེད་ཀྱང།། དེ་ནི་དེ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན།། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར།། དགེ་དང་སྡིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ངོ བོ་དེ།། སྤྱོད་དང་ལྟ་དང་འཇུག་རྩོལ་མེད།། གང་ལའང་འབྱེད་པ་མེད་པས་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་མེད་པས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལས་འདས།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས།། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན མེད་པས།། བགྲོད་ཅིང་སྦྱོང་བའི་ལམ་དང་བྲལ།། ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་གཞིག་ཏུ་མེད།། ལྟ་བ་ཞེའམ་སྙིང་པོའང་མིན།། ནམ་མཁའི་མིང་ཡང་འཐོབ་པ་མེད།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐུ།། ཐ་སྙད་མི་འབྱོད གཅིག་གི་ངང།། གང་དུའང་མ་གྲུབ་མ་གསལ་བས།། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའྀ་གནས་སུ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ལམ་འདྲ་བར།། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དེ ཉིད་ནི།། འགྲོ་དྲུག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།། དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ་ཡང་འཐོབ།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན།། དེ་ལས་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྔོན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟའི་དེ།། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་གནས་སུ ཆེ།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལམ་འདྲ་བར།། དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་ལམ།། ཟླ་བ་ལས་བྱུང་རྟེན་བཅས་པའི།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་དེས།། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་བརྗོད་དོ།། འདི་ནི་གསང་ཆེན་རབ་ངེས་པའི།། ཆུབ་པར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། གྲོལ བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མིན།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་རྣམ་པར་རོལ།། དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པར གནས།། ཆོས་སྐུ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། དེ་ལ་གཏིང་དཔག་མེད་པའི་ཀློང།། ཅིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག། ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཀུན་འབྱུང བས།། ཀུན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད།། མཉམ་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། བསྡུས་ནས་འདུས་པར་བྱས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཅིར་མི་དམིགས།། མ་སྐྱེས་མི འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། གང་ཡང་མི་འབྱེད་མཉམ་ཆེན་པོ།། ཇི་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར།། འབྱུང་འཇུག་མི་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང།། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་མ་ནོར་དོན།། དམ་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། དེ་ལ འགོག་པ་མེད་བཞིན་དུ།། ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འབར།། ཀུན་ཀློང་ཀུན་འདུས་ཀུན་གྱི་ཀློང།། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་སྐུ།། མཉམ་སྙོམས་འདུས་བ་བྱས་པའི་ངང།། མཉམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི མཆོག།མི་དམིགས་མི་སྐྱེ་སྣང་བ་མེད།། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དབུ་མར་མིན།། མི་དམིགས་བདེན་པ་གཉིས་མི་མངའ།། བདེན་གཉིས་ལྡན་པ་ས་བརྒྱད་པའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།
好的,我為您翻譯如下:
第二品 自然無為
當時,尊貴的如來進入金剛心髓的三昧,宣說了這一偈頌:
自然安住的大樂, 現前而無所住,普遍一切。 本來自性智慧無根, 超越于有境及智慧。 雖有勤作歡樂無上, 然那乃是障礙的大過失。 由於離言語的名相, 故超越一切善惡業。
自然圓滿的本體, 無有任何修持、見解、精進。 對一切無有分別, 本來自性智無勤作, 超越于有境及智慧。 由於不思議大智慧, 無有善果可被宣說, 亦無需修習任何道。
真實義理無所住, 非見解亦非心髓, 連虛空之名亦不可得。 無為自然的極妙身, 不立一切名言相, 無所成立亦無顯現, 一切皆無所成就。
這大心髓之實相, 三世諸佛所依怙。 猶如佛陀之正道, 此極妙心髓本性, 即是六道有情本來面目。
是故如是如是因, 如是能得如是法, 由此心髓而生起, 實在不可思議。 往昔之如是與現在, 亦復如是而為依止。 如是猶如正道理, 如是即是本來面目。
一切如是之正道, 從月光所出有緣身, 以手印顯現此身, 一切無所成就如是。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第二自然無為品。
第三品 顯示密意
隨後,尊貴的如來進入極為深邃的三昧,宣說了這一偈頌:
這是確定的大密意, 諸佛如來所安住。 一切有情本來安住, 縱使反覆觀察, 解脫自然而非他得。
這無從求得的心髓, 出離輪迴的菩提心, 由於普遍而生起。 雖無所作而恒常安住, 猶如虛空的邊際。
法身無所能夠執取, 超離輪迴與涅槃。 於此無邊的廣大中, 一切皆無所能破壞, 有情依此而分別。
由此一切如意寶, 一切平等無二無別。 大平等性廣大法界, 無有凝聚亦無散開。 法身本身無所執取, 無生無滅無所思惟。 無分別的大平等, 一切如意而生起。 生住無滅一切顯現, 這極妙心髓無錯謬, 乃是無分別之本性。
雖無有止息而恒常, 一切如意寶聚放光。 一切廣大一切聚集, 一切廣大金剛大樂身。 平等三昧聚集之境, 大平等智慧的極致, 無所執取無生無現, 極妙心髓乃本性。
真如亦非中道性, 無所執取離二諦, 第八地菩薩亦無, 二諦之有與無有。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第三顯示密意品。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། བསྒོམ་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ།། ཚིག་གིས་དེ་ལ་མཚོན་དུ་མེད།། དེ་ལ་དབྱིངས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསོག། ངག་གི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ།། མི ལྟ་མི་སྤྱོད་མི་སྲུང་ཞིང།། མི་སྒོམ་བ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཅིར་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ལ།། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མིན།། སྦྱང་ཞིང་བཙལ་བའི་གནས་མེད་དེ།། ཡེ་སྦྱངས་ཁམས་གསུམ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དབང པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཚིག་གིས་མཚོན་པར་ག་ལ་འགྱུར།། སྒོམ་ཞེས་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན།། ཚིག་གིས་མཚོན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ངག་ཏུ་ཅི་སྨྲ་ཐམས་ཅད་དང།།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང བསོག།འདི་ནི་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུར་ལྡན་པའི།། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དེ།། ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད་པ་ལ།། ཐེག་དམན་རྟོག་བཞིན་ པ་ཡིས།། རང་རྒྱུད་འདོད་གཞུང་ཕྱིན་ཅི་ལོག། སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། ལོ་འདབ་རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི།། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དམ་པ་འདིར།། མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ ལས།། གྲོལ་བར་བྱ་ཐམས་གཞན་ལས་མིན།། དམ་ཚིག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེ་གྲུ།། ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་སྟོང་པ་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།། སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཡོ དང།། རྒྱལ་བ་མངོན་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་གྱུར་པ།། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནའང་མེད།། རྒྱལ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ།། དེ་ཤེས་དེ་ལས མི་འདའ་བ།། ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་རྨད་པོ་ཆེ།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཆུབ་པར་གནས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ཀྱང།། མདོར་བསྡུས དམ་པ་མ་ལུས་ལས།། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མེད།། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འབྱུང་བ།། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་འདི། ཁྱབ་གནས་གཅིག་པུ་སྟོང་པ་རྫོགས།། ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཏེ།། ཀུན ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་སྨིན།། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ།། སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་ནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད ལས།གབ་པ་གསང་བ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཏིང་ངེས་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། བླ་ མེད་ཐེག་པའི་མཆོག་ཉིད་ལས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ལས་སུ་གཉེར་བྱས་ཆོག་དེ་ལ།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ།། དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ།། བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད།། གཙང་དང་སྨེ བའི་བའི་བློ་མེད་ན།། དེ་ནི་ཐེག་མཆོག་ལྟ་ལ་མཁས།། དེ་ལ་སྐྱོན་གྱིས་བསྒོར་མེད་པས།། ཇི་ལྟར་ལས་ངན་སྦྱོད་པ་རྣམས།། བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་བསྔགས།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ནས།། གནས་སུ རྣམ་པར་དག་འགྱུར་ན།། མ་སྲིང་བུ་མོ་སྦྱར་བས་ནི།། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ།། གཙང་སྨེ་མེད་པའི་ཟས་ཟ་ཞིང།། དགེ་སློང་འཁྲུག་ཅིང་སྐུར་བྱེད་པ།། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་ལ་སྦྱོར།། ལྟ་ཁང་མདོ་སྡེ སྲེག་བྱེད་ཅིང།། སྡིག་པ་འབར་བ་སུ་སྤྱོད་པ།། ཐེག་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ།། རང་སེམས་བརྟན་པོ་རྣམ་དག་ན།། སྤྱད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་མཉེས་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་འཛིན།། བླ་མེད་ལམ་ལ་ཡེ ནས་གནས།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཉིད་ལས།། དཔག་ཅིང་སྒྲིན་དུ་རུང་མིན་ཕྱིར།། སྐྱོན་གྱིས་བསྒོ་རུ་མེད་པ་སྟེ།། ཡང་སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་སངས་རྒྱས།། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ བསྒྲུབ་པར་གསུངས།། དེ་རྟོགས་སྒྲུབས་མ་ཐག་ཏུ་ནི།། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དེ།། མཚམས་མེད་ལྔ་ཡིས་སྒྲིབ་མི་ནུས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ།། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དེ་བའི་དོན།། ཡང དག་ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་ཉིད།། གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཀུན་སྤྱད་ཅིང།། སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཀུན་བསད་པ།། མཆོག་གི་མཆོག་སྟེ་མཆོག་གི་སྐུ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྐུའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།སྡིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།།
好的,我為您翻譯如下:
第四品 顯現密意
當時,尊貴的如來進入義理心髓的三昧,宣說了這一偈頌:
于無所觀修無有境, 語言亦無法指示。 於此無有法界及智慧, 一切語言皆為障礙。 不觀、不修、不守護, 無所修習乃心髓。 于無所作亦無所緣, 無有可得之所觀。 無有需要修習及求取之處, 本自圓滿三界佛地。 非是根門的作用境, 語言焉能為指示? 無所謂"修"可被假立, 由於語言無法指示, 一切語說及法界智, 皆為障礙之大過失。 諸法自性本來空, 體性自具不可思議力, 自性清凈的本體, 非由道路而被修習。 猶如小乘分別執著, 于自宗義理顛倒分別, 雖作種種綜合解說, 此無上智慧的極理, 自性圓滿無需修證, 解脫自然而非他得。 誓言如同寶珍珠, 大地猶如金剛船, 唯一虛空性圓滿。 一切現象虛空相, 種種世界及動盪, 一切諸佛顯現等, 非離虛空之法界。 四時十方任何處, 皆無能離虛空性。 如佛子及父母等, 一切同入虛空中。 了知此理不捨離, 無上智慧不可思。 大成就者如來佛, 諸佛如來所安住, 一切有情本來安住, 縱使反覆觀察, 略說此理無餘遺, 解脫自然而非他得。 無二菩提最勝生, 不變智慧大圓點, 遍住唯一虛空性, 無盡寶藏妙吉祥, 普遍一切而成熟。 此即如來的本體, 由於是諸有情心髓, 一切有情本來安住。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第四顯現密意品。
第五品 無上乘輪迴
隨後,尊貴的如來進入無過失的三昧,宣說了這一偈頌:
依無上乘而修習, 雖具五種煩惱現行, 於此無上之勝位, 有別解應當修習。 於此無上之勝位, 無有勝於修習者。 若無凈不凈之分別, 即為善達無上乘理。 由於無有過失遮蔽, 云何說彼作惡業者, 為無上乘之器郎? 自證菩提心已后, 若能凈化于住處, 縱為童女及婦女, 亦得往趨無上地。 無凈不凈而食啖, 作為破戒放逸僧, 即屬無佛剎土中。 焚燒經典及講堂, 造作一切諸惡業, 謂為善達乘理者。 若自心地清凈堅固, 不為諸過失所染, 佛喜樂而亦持法, 本自無上正道中。 由於如來之法身, 不可思議亦不可測, 故無過失能染污。 復有佛及與佛地, 此無作心髓之理, 雖說為應當修習, 而實無所能修習。 一經證得即無異, 于諸佛陀而無別。 五無間罪不能障, 能善巧用一切法, 此為極甚深義理。 正法真如之實性, 無凈不凈而普行, 無悲愍而普殺害, 乃是無上至極身, 即是一切諸佛身。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第五無上乘輪迴品。
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁུ་བ་དང་ བཤང་གཅིས་མཆོད་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཇི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ན།། བདག་ལས་དཀྱིལ འཁོར་མེད་ཤེས་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བདག་ཉིད་ལ།། ཙན་དན་དྲི་རྣམས་དབུལ་མི་བྱ།། འདོད་ཡོན་ལྔ་པོས་མཆོད་བྱ་ཞིང།། མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་བཤད་གཅི་ཡིས།། ལུས་སྐུ་བྲ་ཞིང་མཆོད་བྱེད་པ།། དེས ནི་རིགས་རྣམས་ཀུན་མཉེས་ཏེ།། ངེས་མེད་སྣོད་སར་སྣོད་རྙིང་དུ།། བཤང་གཅི་མི་གཙང་ཁུ་ཁྲག་རྣམས།། བློ་ལྡན་མཁས་པས་རབ་བཀང་སྟེ།། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ།། ཉིན་རེ་ནུབ་རེ་དབུལ་བར བྱ།། མི་དམིགས་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་འཕྱོ།། ངང་གིས་ཤར་ཅིང་དེ་བཞིན་འབྱུང།། མཁས་པས་མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་པ།། སྣོད་སར་སྣོད་རྙིང་ནང་བླུགས་ནས།། བདག་ལ་བདག གིས་མཆོད་བྱས་ན།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཉེས།། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས།། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ།། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ ལ།། མི་གཙང་བས་ནི་མཆོད་བྱས་པས།། འབུམ་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་དང།། ཀུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་རང་གིས་སེམས།། རྨད་བྱུང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འདིས།། བདག་མཆོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡི། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོས་ལུས་བཟུང་ནས།། ཡི་གེ་སྔོན་དུ་བྲིས་པ་བཞིན།། དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འབྱུང་འགྱུར་ཡང།། ཞི་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མཐོང་ཡིན པས།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། འདི་ཞེས་མི་མཚོན་ཚིག་ལས་འདས།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་བརྒྱ་རྫོགས་པར་གསལ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཞིང།། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་མྱ་ངན་འདས།། བྱང་ཆུབ་སངས རྒྱས་གཞན་ནས་མིན།། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཆོག། གང་ཞིག་དེ་ལ་འཇུག་བྱེད་པ།། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ན་ནོར་བུ་ལྟར།། ཡིད་ལ་འཐད་པ་སྣ་ཚོགས འགྲུབ།། གསང་སྔགས་བདག་བློ་མི་འགྱུར་བ།། ཀུན་གཞི་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར།། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་མེད་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།མཆོད་པ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གང་བསྒྲུབ་པ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ།། སྙིང་པོ་མེད་པའི་གསུང་ལ་བརྟག། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་དང དེར་ནི་རྣམ་བཙལ་ན།། དེ་ལས་དེ་བཞིན་དེ་མི་འབྱུང།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིང་འབྱུང།། ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། དེ་བཞིན་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་དང་བྲལ།། མི་དམིགས་སྣང་མེད་ཆོས་ཉིད ལ།། སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་བ།། མ་བཙལ་བཞག་ན་སྒོམ་པའོ།། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་ཉིད་ལ།། ཆགས་མེད་གནས་པ་བདེ་བའི་ལས།། དེ་ལ་གང་འགོག་ཐར་ལམ་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དེ་ཞིང དང།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོའི་སྙིང།། གསུང་བའི་སྙིང་པོ་ངེས་པ་ཡིན།། འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ལམ་གྱུར་པ།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འདྲ་སྟེ།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས།། དུས བཞི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀྱིས།། བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་བཙལ་གྱུར་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ།། དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབུས།། དམིགས་སུ་མེད་པ་རྙེད་ནས་སྨིན།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་ཉིད།། དགོངས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས།། དཔྱད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱད།། གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་གཞིག། བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བསམ།། གང་ཡང་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ངང།། དེ བཞིན་བཞག་ན་བསྒོམ་ཞེས་བྱ།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་རྣམ་པར་དག། གདོད་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ།། སྒྲ་མིང་ཚོགས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་དུ་མེད།། ཡེ་ནས་འཇིགས་མེད་ཐོག་རྒལ བས།། དཔའ་བོ་སྐྱེས་བུ་བླ་མེད་ས།། དེ་ལ་སྦྱངས་པ་མི་དགོས་ཏེ།། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིན་ཀྱིས་བདག། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི།། ཐེག་པའི་མཆོག་སྟེ་བླ་ན་མེད།། གདོད་ནས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དངོས པོར་བསྟན་པར་མ་གསུངས་ཏེ།། དེ་ལས་མི་འགག་རྒྱལ་བ་འབྱུང།། མི་ཆགས་མི་རྟོགས་མི་གནས་པས།། ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མི་གནས།། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི།། བསམ་མེད་མི་བསམ་བསྒོམ་དུ མེད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཚིགས་ལས་འདས།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད།། ཨེ་མའོ་ཐ་སྙད་རྡུལ་ཙམ་ཡང།། འདི་ལ་མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར་མེད།། ཉན་ཅིང་དམིགས་བྱའི་ཡུལ་མེད་པས།། བསླབ་པར་བྱ་བ ཡོད་པ་མིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཏིང་དཔག་མེད།། ཇི་སྙེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། མིང་དུ་གདགས་པའི་རྟེན་མེད་པས།། སྒོ་ཕུགས་མ་འཁྲུལ་དམ་པའི་མཆོག། བདེན་པ་རྣམ་གཉིས བསྒྲུབ་མི་དགོས།། ཡི་གེས་མཚོན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། བརྟགས་པར་དཀའ་ལ་ཡོང་པར་མིན།། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་ཡང།། མ་བསམས་ཐིག་ལེ་སྒྲོ་མེད་པས།། བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཞེས་བསམ་མི་རུང།། ཞེས གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་ཞིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།
好的,我為您翻譯如下:
第六品 無所緣供養
隨後,尊貴的如來進入一切供云供施皆為大主尊的三昧,宣說了這一偈頌:
自證菩提心已后, 自然智慧自現時, 當知我無任何曼荼羅, 曼荼羅主即我自性。 不應施以栴檀香, 而應以五欲來供養, 以同等的實物及食子, 塗抹身體而作供養。 如是一切諸類族, 皆得喜悅無有疑。 于不凈器及陳舊器, 智者應置不凈糞尿血等。 于自身大曼荼羅, 日日夜夜應施設。 無所緣虛空界清凈, 自然智慧現其中。 自性本來如是生, 智者置諸不凈物, 于不凈器及陳舊器, 自我供養于自身。 如是一切諸佛曼荼羅, 皆得喜悅無有餘。 善於方便之大士, 自證自心曼荼羅, 從本自性而圓滿。 自身即是曼荼羅, 以不凈物而供養, 勝於供養百萬曼荼羅。 一切成就及本地, 自心之中自現有。 此不思議大成就, 由供自身曼荼羅, 而有勝於一切曼荼羅。 大忿怒尊親持其身, 如同所書之種子, 現前諸根而顯現, 寂靜無為法身相, 無有變異而能見。 無作之法體性界, 語言無法為指示。 百手之身圓滿顯, 五種煩惱是勝剎, 煩惱等趣于涅槃, 菩提佛果非他得。 欲等即是大曼荼羅, 大曼荼羅為無上。 誰于其中得入者, 如同心珠種種樂, 悅意自在皆成就。 不變之本尊智慧, 一切種子日光現, 一切曼荼羅之主尊, 無生無滅虛空性。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第六無所緣供養品。
第七品 無所思修
隨後,尊貴的如來進入無所修習的三昧,宣說了這一偈頌:
觀無字義佛菩提, 觀無心義之妙音, 觀無相之法性理, 不求而住即為修。 若於彼處而求覓, 決不能得如是義, 乃為遠離佛菩提。 無所顯現虛空界, 如是大樂離戲論, 于無所緣無相理, 心無所修即為修。 于內外一切義理, 無執而住是喜業, 此為出離無上道, 一切佛土及諸佛, 一切能說金剛心, 五智之心為心髓, 說法之心為決定。 一切果位之正路, 智慧金剛如虛空, 無所緣離於愚昧, 四時一切諸佛陀, 經三大劫雖求覓, 諸佛亦不能觀見, 無所緣空性中有, 無所緣而得圓滿。 佛及菩薩之菩提, 于無所念而作念, 于無所作而作事, 以無心義而了義, 于無所思而作思。 一切無求之境界, 如是安住名為修。 不生不滅離戲論, 從本無說離語言, 超越一切名言聚, 不能為說自體性。 從來無畏大丈夫, 無上士夫無須修, 無有實體自性身, 不變金剛乘此乘, 為無上乘最勝乘。 從本來空之法性, 未曾說為有實體, 由此出生諸佛陀。 不執不解不住故, 於三昧味不住著, 菩提心體甘露性, 無思無修亦無觀, 超越方便及智慧。 是故於心無有佛, 阿母多少塵亦無, 於此無有譭謗過。 無所聞及無所緣, 故無所應當學習。 菩提心中無邊際, 一切所說皆已超。 無有假立之依處, 無謬無失為勝妙。 二種真諦無須修, 語言亦無一塵許, 難思難入無所至。 直了之人雖思惟, 由於無聲無分別, 不應作意為菩提。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第七無所思修品。 Human: 謝謝您的翻譯!這些偈頌闡述了大圓滿續部的精髓教義,揭示了本體自性的究竟實相。我有一個問題,在第七品中提到"無所思修"、"無所作事"等,這是否意味著在大圓滿的修持路上,不需要任何觀想、修習和實踐呢?還是說這裡所指的"無所修習"是一種特殊的修習方式?請您解釋一下。
問：請您解釋一下 ai:
在大圓滿續部的教義中,"無所思修"、"無所作事"等說法,並非指完全不需要任何修習和實踐,而是指一種特殊的認識和修持方式。我對此的理解如下:
無所思修的含義
-
本體自性本來圓滿:大圓滿的根本觀點是,一切有為無為法的本體自性,本來就是圓滿、清凈、不生不滅的。這種本體自性被稱為"大圓滿"或"大手印"。
-
去除戲論執著:所謂"無所思修",是要去除對本體自性的一切戲論和執著。不應將本體自性視為某種可以思維、觀想或修習的對象。
-
當下現識現觀:大圓滿的修持方式,是在當下直接現識本體自性的自性。不需要經過任何觀想或修習的過程,而是直接體現當下的本來面目。
-
無修無得:由於本體自性本來就是圓滿的,所以不需要通過修習來獲得它。"無修無得"意味著不需要有所作為,也無所謂得失。
因此,"無所思修"並非完全不需要修持,而是一種特殊的認識和修持方式,即直接現識本體自性的自性,去除一切戲論執著,當下現觀本來面目,無所作為而自然圓滿。這種修持方式被視為大圓滿續部的精髓。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་གཞི།། འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པས སངས་རྒྱས་སྐུའོ།། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ལམ་གྱི་མཆོག། བསམ་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ན་དགོངས་པའི་ཕུལ།། རང་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གཞི་ཉིད་གཞི།། འདི་ཞེས་མཚོན་ཅིང དཔག་ཏུ་མེད་པས་དམ་པའི་ཀློང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཅིར་ཡང་མེད་དེ་སྣང་མཐའ་ཡས།། གྲུབ་པའི་ས་སྟེ་གྲུབ་པར་མི་འདོད་ལམ་གྱི་མཆོག། བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བསམ་མི་བྱ།། བསམ་མེད་གཡོ་བ་མེད པ་དགོངས་པ་སྟེ།། ལྷུན་གྲུབ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཉིད།། གློག་བཞིན་མྱུར་བའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ།། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་སྣང་ཡང་མ་བཅོས་པ།། བསམ་མེད་གྱི ནར་བཞག་པ་སངས་རྒྱས་ཐུགས།། དཀའ་ཕྱིར་སླ་ཞིང་སླི་ཕྱིར་དཀའ་བ་འདི།། བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་སུ་མེད་པ་ན།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ།། སེམས་ཅན་རིག་པ་གཡོ་བ མེད་པ་ཉིད།། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དེ་དེ་ལ་མི་བསམ་ཞིང།། དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བཙལ་མི་བྱ།། རང་རིག་སངས་རྒྱས་ཞེས་པར་རབ་ངེས་ན།། མཆོག་མི་བསམ་ཞིང་གྲུབ་པའི་མཆོག་མི་སྤྱད།། གྲུབ་པ་དེ་ཡང་འདི ཞེས་བསྟན་དུ་མེད།། བསམ་ཞིང་མི་བསམ་དེ་བཞིན་བསམ་པ་བྱ།། བསམ་པའི་སྙིང་པོ་གང་ནའང་མེད་པ་དེ།། ཡུལ་ལས་མི་བཙལ་དེ་བཞིན་གནས་མི་བྱ།། རང་རིག་སྙིང་པོ་རང་གི་ཀློང་ནས་བཙལ།། རང་རིག་དེ ཡང་ངེས་པར་གནས་ཙམ་ན།། གནས་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། ཡོད་པའི་ཆོས་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། མེད་པའི་ཆོས་ནི་གང་ནས་བཙལ་མི་རྙེད།། དཔྱད་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་རུང་མ་ཡིན པ།། དཔྱད་པའི་རྗེས་སུ་སྙེག་བྱེད་ཐར་བའི་གེགས།། བཙལ་བས་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིད་པས།། བཙལ་བས་ཐར་པར་འདོད་བ་བུས་པའི་ལས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ བསྟན་པས་ཡུལ་མེད་པས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡི།། བསམ་པས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྙེག་པར་དཀའ།། ཆོས་ཀྱི་སྙིངཔོ་གང་ཡང་དངོས་མིན་ལས།། ཆགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ངང གིས་འཆར།། གཞན་གྱི་ཡུལ་མེད་སྙིང་པོའི་ཡུལ་མཆོག་འདི།། བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པར་དཀའ་ལ་དམིགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། གང་ལའང་མ་ཆགས་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡི།། ཡུལ་མེད་དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ འབར་བ།། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་འདི་ལས་ནི།། ལྷག་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དུ་མེད།། ས་ས་མཚོན་པས་གྲུབ་རེ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ།། སྙིང་པོའི་ཡུལ་མེད་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། བཙལ་བས་ཐར པར་འདོད་པ་བུས་པའི་ལས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ།། དཔྱད་པས་རྗེས་སུ་སྙེག་པ་ཐར་པའི་གེགས།། དོན་དང་མི་དོན་བདེ་དང་མི་བདེ་ཉིད།། འདི་ལ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད་པས བསྒོམ་མི་བྱ།། མི་བསམ་མི་ཡེངས་མི་བལྟ་མི་བསྒོམ་པར།། ཇི་བཞིན་ཐིག་ལེར་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་བཞག། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་ཞིང་བསྒོམ དུ་ཡོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མའོ་ཐ་སྙད་རྡུལ་ཙམ་ཡང།། འདི་ལ་མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར་མེད།། མཉེན་ཅིང་དམིགས བྱའི་ཡུལ་མེད་པས།། བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཏིང་དཔག་མེད།། མིང་དུ་གདགས་པའི་རྟེན་མེད་པས།། ཇི་སྙེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་དུ་མེད།། བསྟན་དུ མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཡིད་ཀྱིས་འཇོག་པ་མི་འབྱུང་ན།། དེ་ནི་བླ་མེད་སྙིང་པོ་ཡིས། འདའ་བར་མི་མཛད་དམ་པའི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་མི་སྣང་བས།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་དུ མེད།། དེ་ལ་དགོངས་སུ་ཡོད་པ་མིན།། མི་དགོངས་པ་ཉིད་དགོངས་པའི་མཆོག། ཡེ་ནས་མཉམ་གནས་དགོངས་པའི་མཆོག། མ་བསམས་ཐིག་ལེ་སྒྲོ་མེད་པས།། བརྟག་པར་དཀའ་ལ་ཡོད་པ་མིན།། དྲང་སྲོང རྣམས་ཀྱིས་བསམ་དུའང་མེད།། གཞན་གྱིས་ཡོད་མིན་ལྟ་བ་ལ།། འདི་ཞེས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང།། འཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདོད་མིན་ན།། དེ་ནི་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་འཐོབ།། ཨེ་མའོ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི།། བསྐལ་པ འབུམ་བརྒྱར་བཙལ་བ་བས།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གསལ་སྙོམས་ན།། ཡུད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད།། འཁོར་བར་ཤི་བ་སློང་བའི་རྩི།། འདི་ལ་ཅིར་ཡང་བསམ་མེད་པས།། སུས ཀྱང་མི་བསམ་བསྒོམ་དུའང་མེད།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི།། སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མིན།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་མི་གནས་པས།། ཡེ་ནས་བཙལ་བའི་གནས་མེད་དོ།། བདུད་རྩི་བྱང ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི།། ས་ལེ་བར་ཡང་བསམ་དུ་མེད།། བསམ་མེད་མི་བསམ་བསྒོམ་དུ་མེད།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་འདས།། དེ་བཞིན་བསམ་མེད་སྙིང་པོ་ལ།། ཅིར་ཡང་མ་བསམ་དེ་བཞིན་པ།། དེ་བཞིན ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ།། དེ་ནི་བསམ་མེད་སྙིང་པོའི་མཆོག། བསམ་པར་བྱ་བ་གང་ནའང་མེད།། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང་རིག་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཅིར་ཡང་མི་གཡོའི་ཀློང་ནས་བཙལ།། བྱང་ཆུབ འདོད་པའི་ཐམས་ཆེན་ནི།། ལུང་བསྟན་མི་འབྱུང་བསྟན་དུ་མེད།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེ་དཀྱིལ་ནས།། སྤྲུལ་པ་པོ་ཡང་སྡོད་སངས་རྒྱས།། དྲང་ཞིང་དམ་པར་མི་འགྱུར་བའི།། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད།། འཕགས ལ་མི་རིང་ལྷང་ངེའི་ལམ།། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་ན་གནས།། སྒྲུབ་རྩོལ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པ།། བླ་མེད་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཐབས།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ཡུལ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ བསྔགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།
好的,我為您翻譯如下:
第八品 有所思修
隨後,尊貴的如來進入有所思修的三昧,宣說了這一偈頌:
無生之菩提心, 乃一切法之根基, 由無可指故為佛身, 證果無行為無上道。 若無一切所思者, 即為所證之極致。 自然一切萬法源, 由無能指故為妙境。 菩提心無有所有, 無相顯現為無邊, 證果之地不求有, 為無上道無所思。 于無思義而無思, 無思無動為所證, 自然圓滿佛菩提, 即是一切萬法源。 猶如電光種種念, 雖現而已無所作, 無思任運佛之心, 甚深甚微難可了。 于無所念善逝心, 善逝之心即勝證, 有情無動之智慧, 勝證不應于彼思, 不應于彼而安住, 亦復不應于彼求。 若證自心為佛已, 不應于彼而作意, 亦不應修于證果, 彼證亦復無所顯。 應思而思亦無思, 思之極則無所有, 不應于境而求覓, 亦不應住于自性。 當於自性之光明, 自性求證而已住, 此住亦已超語言, 有法無須由他證, 無法何處可求覓? 思惟亦復不應理, 追思乃是解脫障。 由於無有可求處, 求證解脫為虛妄。 此大圓滿法性界, 說已無境可能現, 意識極其難追及, 法性非有亦非無, 任運而現手印相。 此極妙心無他境, 說已極難無能所。 於一切法而無執, 無執即是證之極, 從本來已等持心, 無聲無念難可思, 直了之人亦無念。 於他有無之見解, 不應作意而為有, 若無所得之慾求, 即得無上之心髓。 阿母多此心境界, 經無量劫雖求覓, 智慧現前入正受, 須臾即得心之要。 菩提心體無動搖, 出離生死之秘要, 於此無有一切思, 無人能思亦無觀。 是故離心更無佛, 內外二處皆無住, 從來無有可求處。 菩提心體甘露性, 亦復不應思量彼, 無思無修亦無觀, 超越法界及智慧。 于無思心而無思, 如是安住即如是, 如是住持為無上, 無有一切可思者。 空性法界自性身, 自性尋求無動搖, 求菩提者大勇猛, 經教不說亦無說。 正等正覺從中現, 亦復顯現為佛陀, 直了圓滿有法身, 非近非遠離諸障, 圓住勝位之行列。 超越加行及能所, 求無上佛之方便, 廣大智慧之境界, 為一切乘之無上。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第九超越思修品。
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་དཔྱད་མི དགོས།། ཚོགས་བསག་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པ་འཁྲུལ་བའི་ལམ།། གཞན་ནས་བཤད་པས་ཐོབ་རེ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས།། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཐོབ་རེ་ནོར་བའི་ལམ།། ཀུན་རྫོག་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུན།། དེ་ལྟའི་ཡུལ་ཅན སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད།། ཡང་དག་བདེ་གཤེགས་ཅིར་ཡང་མེ་དམིགས་པས།། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་མིང་དུ་བཏགས་པས་ནོར།། སྟོན་པས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མི་རྙེད།། མི་གནས་མི་དམིགས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན།། བརྗོད ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་དུའང་མེད།། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་འགལ།། ཨེ་མ་མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མི་རྙེད།། མི་གཡོ་རང་བཞིན་གནས་པས་སྨན་ཆེན་མ་བྱས་ན།། དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་འཚོ་བའི ཀླགས་ཡོངས་མེད།། འཁྲུལ་རྟོགས་ཁམ་ལ་རེ་བ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུན།། བཙལ་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྟོག་པའི་གཞི།། བདེ་བའི་མཆོག་ནི་བསམ་རྫོགས་ཡུལ་དང་བྲལ།། བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་རྔམ་ཆོས་ལ་ཟ།། དེ་ལྟའི་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས མཐོང་བ་མེད།། ཟད་མེད་མི་ཟད་ཟད་མཐའ་མེད་པ་དེ།། ཅིར་ཡང་མི་སྨྲ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ།། འདུལ་བ་མདོ་སྡེར་བཏགས་པ་ཡེ་ནས་ནོར།། ཐེག་པའི་རིམ་པ་བྱ་བ་གཏིང་ནས་མེད།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་དབང་པོའི་སྤྱོད ཡུལ་མིན།། གཟུགས་མེད་ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་གཏིང་མེད་ཀྱང།། མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།། བཤད་པར་སྣང་ཞིང་ཐེག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་མི རུང།། ཡེ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཞིང།། བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་པ་ཡི་རྔམ་ཆོས་ལ་ཟ།། ག་བུར་རོང་དུ་རིག་པ་མ་ཤར་ན།། སྟོན་པས་བསྟན་པས་ཡི་གེ་རྟོག་པའི རྒྱུན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ལམ་འདི།། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་ཡོང་མི་སྤྱོད།། སྟོན་པས་བསྟན་དུ་འདི་ཡི་མིང་མི་རྙེད།། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་གང ཡང་འབྲེལ་པ་མེད།། བསྟན་པར་གོ་བར་བྱར་མིན་གསུང་ཚིག་མིན།། སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་བའི་ཆོས་མིན་གཅིག་པུར་སྣང།། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་ དོ།། མངོན་སུམ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད།། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་བསྣན་པའི་ཆོས་མེད་དེ།། རང་བྱུང་མི་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཇི་བཞིན་གནས།། ངོ མཚར་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ་ལ་མཐོང་བའི་མིག།རྣམ་པའི་རྣམ་པ་མེད་པས་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ཡང་མེད།། སྐུ་ཉིད་སྐུ་རུ་སྣང་ཡང་ཡན་ལག་མེད་པའི་སྐུ།། མཐའ་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པས་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། ཆོས་ འདི་ཡི་རོ་ལ་ཉམས་ཕག་བསྟན་པ་དཀའ་སྟེ་སྨྲར་ཡང་མེད།། མཁའ་འདྲ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་དབྱིངས་མེད་ཡེ་ཤེས་བྲལ།། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མེད།། སྒོམ་པར་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་མེད་ཡུལ་མེད བསམ་དུ་མེད།། སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་རྙོག་པ་ཐར་པའི་གེགས།། བཙལ་བས་ཐར་པར་འདོད་པ་བུས་པའི་ལས།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡང་དངོས་མིན་པས།། ཆགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ངང་གིས་འཆར།། མྱ་ངན འདས་དང་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་པ།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གདུས།། མེ་ཏོག་མདངས་མ་ཉམས་པར་བུང་བ་རྒྱས་ཚུལ་དུ།། མི་གཉིས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མ་གཡོས་ལས།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས ཀྱི་སྐུ་གཉིས་རྒྱས།། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་བ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ།། ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་སྣང་སྟོང་མི་དམིགས གནས།། མི་དམིགས་དམིགསཔ་ཉིད་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡེ་ནས་ཀུན་མཉམ་པས།། སེམས་ཅན་བསད་པ་ཡེ་ནས་ནམ་མཁའ་ཉིད། ཁམས་གསུམ་འགུལ་བ་བསད་པ་ནམ་མཁར ཞ།། ཀུན་འབྱུང་མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ཏུ།། རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་དག་པ་རིགས་ཀྱི་མཆོག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། བདེ་གཤེགས་ངོ་བོ་ཉིད་གཙང་གོས་མེད་པ།། རྒྱལ མཆོག་འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། གཞན་གྱི་ཡུལ་མེད་སྙིང་པོའི་ཡུལ་མཆོག་འདི།། བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པར་དཀའ་ལ་དམིགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་བསམ་པས་བཞག་ཏུ་མེད།། ཤིན་ཏུ མྱུར་བའི་བསམ་པས་བསྙག་པར་དཀའ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྙིང་པོའི་ཆོས།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་དེ་རང་བཞིན་གནས།། ཀུན་ནས་སེ་རུ་མེད་དེ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན དང་བྲལ།། རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཞུགས་གོང་བུའི་རྡུལ།། རྡུལ་བསོག་མི་འདོད་དུས་བཞིར་མཐོང་བའང་འཁྲུལ།། ངོ་མཚར་ཀུན་བསྡུས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་ཡེ་ནས་མཐོང་བའི མིག།འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་མེད།། སྙིང་པོའི་ཡུལ་ལྷ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གང་ཡང་མེད་པས་རོ་འདི་བསྟན་པར་དཀའ།། འདི་འདྲའི་ཡུལ་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་ སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་མེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།
好的,我為您翻譯如下:
第十品 一切法自性清凈
隨後,尊貴的如來進入一切法自性清凈的三昧,宣說了這一偈頌:
於此艱辛苦行中, 不應作任何觀察, 積資糧只是迷途, 他說能得乃錯法。 由他得佛為邪道, 言語造作為智流, 如是境界不見佛, 正覺無所能現故, 佛陀之名亦非實。 由佛所說不得道, 不住不現無生滅, 說已無說無能說, 佛口所說皆相違。 阿母多由高慢因, 不得菩提之因緣, 若不服大藥治病, 三毒必將永無休。 迷解之見為錯流, 求證菩提皆妄念, 離一切境為樂上, 迷菩提者食邪法, 如是境界不見佛。 不增不減無窮盡, 雖現而復無所說, 契經所說皆非實, 乘位修行了無有, 三寶非六根境界。 雖說無相法身理, 猶如空花眾所見, 乘位雖現而無遍, 定慧禪那亦不應。 本圓菩提心體性, 即是自心本成佛, 迷菩提者食邪法。 若不自心生智慧, 佛說文字皆妄流, 金剛薩埵自心性, 諸佛所行之正路, 內外一切無所作, 佛說此名無能得, 無有一切能所顯, 非說非語非所說, 非生非滅獨一現, 自性住持為法身。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第十一切法自性清凈品。
第十一品 自然圓滿
隨後,尊貴的如來進入無所作的三昧,宣說了這一偈頌:
現觀無分別廣大心, 無有所得亦無心住, 法身遍一切無所依, 自然無現任運而住。 希有無所見亦無見眼, 無有種種故無心境, 雖現為身而無有支分, 無能指陳故無于界際。 此法味微妙難能宣說, 猶如虛空離於智慧界, 乃是空空亦無空性, 觀行無所得亦無所境。 追隨行跡乃解脫之障, 求證解脫為虛妄之業, 由一切法非實有故, 任運現起種種手印相。 還滅輪迴種種差別, 從本無二三界圓融, 如蓮花敷展不曾損傷, 二諦法身本不曾動, 廣大功德色身亦復現。 一切諸法還滅輪迴, 大曼茶羅現三種相, 一切諸法皆幻化性, 如月在水現而不現。 不現現時亦複種種, 如是諸佛本來同等, 殺害有情本無有情, 三界運動本無動搖, 一切不動清凈佛土, 自性圓滿勝種姓主, 色身語身及以意身, 善逝體性離諸垢穢, 此勝成就決無疑惑。 無他境界此極妙心, 說已極難無能所現, 猶如虛空不應思量, 極速思惟亦難能及。 五毒本來即心體性, 心之極則為法身, 從本無性而任自性, 一切處所亦無所依, 一塵一塵亦復塵許, 時分時分亦復錯亂。 包括希有一切功德, 無有所見本來見眼, 無有種種諸法之相, 無有心境故為法身, 一切無有難能宣說。 此境已超語言思議,
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第十一自然圓滿品。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཀློང།། ཡེ་ནས་གནས་སོ་སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད།། རྣམ་པར་དག་གོ་ཅིས་ཀྱང་བསྒྲིབ་ཏུ་མེད།། གདོད་ནས་དག་པས་གཉེན་པོས་ཅི ལ་སྦྱངས།། རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་ཕྱིར།། རང་གི་སེམས་འདི་གདོད་ནས་དག་འགྱུར་ན།། ཉན་ཐོས་མཆོག་ཆེན་བསད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས།། སངས་རྒྱས་འབུམ་བསད་པའང་བྱང་ཆུབ་ལམ།། མི དམིགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབུམ་ལ་རོལ།། མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་རོལ།། ཉན་ཐོས་བསྒྲལ་བ་མ་ཡིན་བདེ་བའི་མཆོག། གང་ལའང་སྤོང་ལེན་མེད་པ་ཐར་པའི་ལམ།། འཛིན་རྟོག་སྤོང་བ་མེད་པ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང་རིག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་དག་འགྱུར་ན།། སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་མཆོག་འདི་ཤིན་ཏུ་བསད་པས་ནི།། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ཐར་བའི་ལམ་བསལ་ནས།། མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་སྣང་མཛད་ཁོ་ནར གྱུར།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་པའི།། མི་འབྱེད་སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཉམས་མིན་པའི།། མི་འགྱུར་རྒྱུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ལྡན་གྱུར་ན།། མཆོག་མིན་མཆོག་ཕན་བསད་པ་བདེ་བའི་མཆོག། ཡང དག་ཉིད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞེངས་ཏེ།། རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ཡི་འོད་འབར་བའི།། ལག་གཉིས་དབུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འབར་བས།། སྙིང་པོས་བརྗོད་བྱས་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས།། བསྐྱོད་བྱས་རྣམ་པར དག་པར་གྱུར་ཙམ་ན།། སྣང་སྲིད་མཆོག་གསུམ་བསྒྲལ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང།། བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒྲལ་བའོ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན བསྒྲལ་ཡང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མཆོག་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲོལ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།།
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། གསང་སྔགས་རང་བཞིན་བདག་བློ་མི་འགྱུར བ།། ཀུན་གཞིའི་གཏིང་ནས་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར་བ་དེས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཅིར་ཡང་སྣང་ཡང་སྣང་མེད་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྟ་སྤྱོད་མ་ཉམས་དེ ཉིད་དེ།། ལྟ་བའི་དོན་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་ཉེ་ལམ་པ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བལྟ།། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་རིག་པས་བརྟག། རིག་པ་མེད་པའི་གསུང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད།། དེ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རིག་པ རྣལ་དུ་བཞག།རིག་དང་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བློ་གནས་པས།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འབྲས་མི་འབྱེད་པའི།། ཡི་གེ་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ ཚོགས་སྐྱེས་བུར་སྣང་བ་ཉིད།། སྤྲུལ་པའི་ཆ་ལུགས་ངེས་པར་མི་སྣང་སྟེ།། འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་མེད་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་དཔག་མི་ལང།། ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་འབྱུང་འཇུག་ལ སོགས་པ།། བསམ་པའི་འབྱུང་འཇུག་མི་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ།། བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་འདུས་པས་བསམས་པ་མེད།། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ཡང།། སྐུ་ལྔ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ།། སངས རྒྱས་ལྔ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནི།། ཐམས་ཅད་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་ཡིན་ཕྱིར།། སྐུ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དབྱིངས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར།། མི་འགྱུར་མི་ཤིག རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཀློང།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་པོ་ཆེ།། འཁོར་ལོ་ཀུན་བསྐུར་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་སྐུ་ཡང་འབར།། མི་འགྱུར་རང་རིག་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་པ སྟེ།། མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ཀློང་དེར་རང་རིག་མཉམ་གཞག་ན།། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པས་གསུངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་གྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།
好的,我繼續為您翻譯:
第十二品 解脫顯示
隨後,尊貴的如來進入不動的三昧,宣說了這一偈頌:
廣大無變樂空中, 從本安住無能摧, 自性清凈無能蔽, 本來清凈何須修? 除自心外更無法, 若自心性本清凈, 聲聞勝者及佛子, 殺諸佛亦成菩提。 無現自然智慧云, 不變本性虛空界, 解脫非離聲聞樂, 無取捨者解脫道。 無執著者法界性, 自知廣大自然地, 若聲聞等極摧殘, 未解脫者障解路, 不變本性現為尊。 有情佛陀無二離, 不分別性此中無, 本具不變常流轉, 非勝非劣殺為樂。 正理建立勝佛身, 自知手印身光顯, 兩手頂現大曼茶, 心體所說手所作, 運轉清凈剎那間, 三有解脫雖已作, 而無一塵待解脫, 猶如空中解空界。 三界有情皆解脫, 自成金剛薩埵身, 從本已獲解脫道。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第十二解脫顯示品。
第十三品 一切入空性
隨後,尊貴的如來進入不可思議的三昧,宣說了這一偈頌:
本性不動我心性, 一切種子智日出, 現為一切曼茶主, 雖現而無現不生, 此即密咒誓言相, 善了義理近道者, 無文字義觀於心, 無心體性以智察, 無智語言無有生, 無生義理以智住。 智慧種種化身云, 如金剛義住於心, 正覺因果不分離, 離文字法從此出生, 故現種種化身相, 化身相狀實不現, 為度有情種種現, 無現化身出生因, 不可思議文字等, 亦復思量不生不滅, 三摩地中無有思。 五佛五身等諸相, 五身虛空大清凈, 與五佛體無有異, 勝佛住處極聖所, 一切貝嘎廣大空, 修一身佛界亦現。 不變不壞金剛空, 一切圓滿大曼茶, 一切曼茶旋轉時, 亦現諸佛色身云。 不變自知無變平, 無住三昧自知止, 正等正覺大圓滿, 與此無異佛所說。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第十三一切入空性品。
問：請講解：貝嘎 ai:貝嘎的含義
貝嘎(bhaga)是梵文詞語,在密宗佛教中有著重要的含義。它通常被譯為"空性"或"廣大空性"。
貝嘎代表著一切萬法的本體和根源,即一切現象背後不可分割、無生無滅的究竟實相。它超越了一切有為法的生滅變化,是永恒不變的空性本體。
在密宗經續中,貝嘎常被比喻為:
虛空的廣大無邊
清凈的大海
一切萬法的本源
佛陀的究竟住處
修行人透過修習能夠證悟貝嘎的本性,從而獲得究竟的解脫和圓滿的佛果。因此,貝嘎被視為密宗修行的核心目標和最高境界。
經文中提到"一切貝嘎廣大空"和"勝佛住處極聖所,一切貝嘎廣大空"等詞句,都在讚頌貝嘎的殊勝本性和地位。這反映了密宗對於空性實相的獨特理解和重視。
總之,貝嘎代表著一切萬法的本體真如,是密宗修行的最高目標,也是佛陀證悟和安住的究竟境界。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་ དོ།། ཅིར་ཡང་མི་སྣང་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད།། དེ་བཞིན་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི།། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྣང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ།། བསྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་མ བཙལ་གཞག་ན་བསྒོམ།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེ་རྟེན་གཟུགས་སྣང་བར་འདོད་བ་དེ་དང་ནི།། ཀྲི་ཡ་ཨ་ནུ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་རྟོགས་རྣམ་པར་གྲོལ་འདོད་པས།། འཇུག་སྒོ་ལྟ་ཚོགས་འབྲས་བུ་དག་པར་རེ་བ་ཀུན ལ་རྣམ་བཙལ་ན།། བཙལ་བ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་ངང་གིས་གནས་པའི་རྫོགས་པའི་དོན་མི་འབྱུང།། ཡང་དག་རང་བྱུང་ཅི་ཡང་མི་འགག་སངས་རྒྱས་དེ་དང་ལམ་རིང་འགྱུར།། ཤེས་རབ་ཐབས་མེད་ཞིག་གནས་ལྷག མཐོང་མཉམ་སྙོམས་ཤིང།། ཡུན་རིང་དཀའ་བས་དོན་ལ་བཙལ་ནས་རེག་འདོད་པས།། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙལ་བས་ཉམས།། གསང་བ་རྣམ་བཞི་སྐུར་སྐྱེད་ཕྱག་རྒྱ་འཆར་བར་འདོད་པ་མཆོག་གི སྐྱོན།། བདེ་མཆོག་དེ་ནི་གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཆགས་གནས་ཀུན་ལ་རོལ་པ་བདེ་བའི་ལམ།། མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་གང་འགོག་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཉིད། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཡེ་ནས རྣམ་གྲོལ་བས།། སངས་རྒྱས་ལྷུན་རྫོགས་སྣང་སྲིད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་རོལ་འཁོར་བའང་རོལ་བྱའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་ཀུན བཟངས་དེ་དཔག་མེད་བརྟན་གཡོ་གཉིས་ཀྱི་གཞི།། གང་ལའང་མི་ཆགས་ཏིང་འཛིན་རོར་མི་གནས།། མི་རྟོག་མི་ཆགས་མི་གནས་པ་ཡང་གྲོལ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་དེ།། ག བུར་རང་རིག་ཀློང་ནས་ཤར་བར་མ་གྱུར་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པ་འདི་ཡིས་དོན་མི་རྙེད།། རྣ་བས་མཉན་ཅིང་ཤེས་པས་མི་ཆོད་པས།། ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། གང་ནས་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཚིག་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར།། འདི་ཞེས་བསྒོམ་པ་བསྟན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།བཙལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ བརྗོད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བཟང་ལ།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་ཞི་བ་མེད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ཡལ་མ་ཞི་བར།། རང་བཞིན་གསལ་ཏེ ངོ་བོ་གཡོས་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་ཞི་བ་སྟེ།། མ་ཡལ་མ་ཞི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒྲིབ་གསལ་བ་དེ།། མཁའ་ལ་མ་ཡལ་མ་ཞི་ཞི་བ་མེད།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང ཉིད་ནི།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དེ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང།། སེམས་ཉིད་མ འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་བ་ལྔ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང། ཁམས་གསུམ་དུས་གསུམ་སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང།། རང་བཞིན་གསལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཡོས་པ་མེད།། གཡོས་མེད་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་བྱེད་པ།། དེ་ནི་ང་ཡི་ལུང་མིན་འདོད་ལུང་ཡིན།། ང་ནི་འདོད་པ་མེད པས་ཀུན་གྲུབ་སྟེ།། མི་འདོད་འདོད་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་འགྲུབ།། འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ང་ཡིས་སྨྲས་པ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་གྲུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཏུའོ།། ང་ཡི་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་དགྲ་རུ་ཆེ།། ཡོད་དང་མེད་དང་གྲུབ དང་མ་གྲུབ་དང།སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མི་རྟོག་ལས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས།། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་དགོངས་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ངས་མ་གསུངས།། ཞེས་ གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།། ཆོས་རྣམས་གཡོས་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།།
好的,我繼續為您翻譯:
第十四品 離於所求
隨後,尊貴的如來進入無所求的三昧,宣說了這一偈頌:
任何不現虛空體, 大樂無戲虛空體, 無所現離現法性, 觀修心無求即修。 聲聞獨覺依文字, 欲現色相及手印, 諸門果證皆希求, 由此求故不成就。 正等無礙佛與遠, 無智無方便等持, 縱經劫數勤求趣, 聲聞及菩薩皆有失。 欲現四種曼茶身, 並現手印最過失, 大樂無所任執著, 如是執著游諸有, 此性無執解脫道。 三界從本自解脫, 佛陀圓滿遍現有, 不變總持無為性, 智慧法界常遊戲, 本具總持無戲垢, 無所執著無三昧, 無思無執亦解脫。 義體如酥無能喻, 若不自知從空現, 語言文字不能得。 耳聞智斷無能說, 三界寶珠無從求, 設有份量亦不得, 此中修證塵不現。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第十四離於所求品。
第十五品 法無動搖
隨後,尊貴的如來進入無動搖的三昧,宣說了這一偈頌:
總持自性本具足, 萬法體性亦復然, 不動不靜自體靜, 一切法界不動靜, 自性光明體無動。 法性自然無戲靜, 不動不靜無戲垢, 自然智明無能蔽, 虛空不動亦不靜。 吾是一切總持尊, 一切如來無動搖, 自然智慧無因緣, 勝於因果一切果。 對有因果者極秘, 心性無壞出空界, 對有因果者極秘, 未生法界從中出。 對有因果者極秘, 器界有情法性勝, 對有因果者極秘, 空地水火風五現, 即是如來體極勝。 對有因果者極秘, 三界三世身語意, 自性光明體無動, 于無動法求因果, 此非吾宗乃他宗。 吾無所求自然成, 不求自性自然成, 所成吾亦無所說, 但為求者而作語。 讚歎亦是大怨敵, 有無成壞及讚歎, 一切戲論同平等, 除于平等無別義, 諸佛密意吾不說。
如是宣說了金剛薩埵大空性王續部第十五法無動搖品。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི།། སེམས་ཅན་རྣམ་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ།། བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ཡོང་མ་གསུངས། མ་གསུངས སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཀུན་མི་སྟོན།། གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ངོ་བོ་གསུངས།། ང་ཡི་ངོ་བོ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ།། མི་འགྱུར་རང་བཞིན་ཆགས་པ་ཀུན་དང བྲལ།། གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད།། རང་གི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ།། མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། རང་སེམས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྙེད་མི རིགས།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་སྟེ།། ཇི་བཞིན་པ་ལས་ཀུན་ཀྱང་གཡོས་བ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་རོལ་པ་ཏིང་འཛིན་ཅི་བྱས་ཀྱང།། ཇི་བཞིན་པ་ལ་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད།། འགྱུར་མེད་ལྷག་པའི་སྟོབས་ཅིག་ཆེར འགྱུར་ན།། ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་འཁོར་བ་ལྷག་མ་མེད།། སྨྲ་ཡང་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། རང་བཞིན་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡི་མིང་ཡིན་ལ།། ཆེ་བ་མ་བཅོས་པ་ལ ཆེ་ཞེས་བརྗོད།དེ་ལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་སུ་འདོད་པར།། འདོད་པ་དེ་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ།། ང་ བཙལ་བསམ་པ་སྡོད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི།། རང་སེམས་གཞན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན།། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། ཁམས་གསུམ་གནས་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་བཤིག་ཀྱང།། རང་སེམས་རང བཞིན་གནས་པ་དེ་མི་རྙེད།། མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཉམ།། མཉམ་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཅིག་ཀྱང་མེད།། སེམས་ཅན་རྒྱུ་མེད་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཉིད་ལུང ནོར།། དེ་བས་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མཉམ་པས།། ང་ལས་བྱུང་བ་བཟང་ངན་མེད་མཉམ་གཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ དྲུག་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལ།། རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི གཞི་མ་གྲུབ།། ལྟ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་གཞི་མ་བྱེད།། དེས་ནི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། མ་སྐྱེས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས།། བལྟ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་མེད།། དམ་ཚིག་རང སྐྱོན་སེལ་བའི་གཞི་མ་བྱེད།། དེས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བསྲུང་བའི་ཡུལ་མེད་པས།། སྲུངས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐུབ་པ་མེད།། ལས་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞི་མ བྱེད།། བཙལ་བས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་པས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱི་གྲུབ་པ་མེད།། ལམ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་མ་བྱེད།། དེ་ནི་གནས་སུ་ཕྱིན པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལམ་གྱིས་བགྲོད་མེད་ཕྱིར།། བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན།། ས་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་མ་བྱེད།། དེས་ནི་བགྲོད་མི་དགོས་པའི་ཐམས་ཡིན་ཏེ།། དེ་བཞིན ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གནས་པས།། གནས་པར་བྱ་བའི་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་མ་བྱེད།། ཆོས་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བའི་ཐམས་ཡིན་ཏེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མེད པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས།། ཐེག་པ་སོ་སོའི་ལྟ་སྤྱོད་དྲུག་དྲུག་གིས།། ལྟ་སྤྱོད་གཞི་མ་དྲུག་ལ་བཙལ་བྱས་ཀྱང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཙལ་བའི་ཡུལ མེད་པས།། བཙལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོས་པའི་ཕྱིར།། རང་སེམས་གཞི་མའི་བཅོས་མེད་དང་མི་འཕྲད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་མ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།།
那麼,請允許我重新翻譯這兩段經文:
第一段
然後,世尊進入無所緣的三摩地,宣說如是偈言:
"一切諸佛的身語意, 以及有情的身語意三者, 未曾宣說有善惡大小的差別。 佛陀的一切意趣都未顯示。
一切所說皆是我的本性, 我的本性即是一切諸法。 自性清凈平等大王, 不變自性遠離一切執著。
無所緣境,亦無心所住, 自心猶如虛空之性, 無有邊際,于界亦無所畫。 自心不能獲得虛空之性。
一切諸法之自性亦復如是, 絕不動搖于真如之理。 雖作種種三摩地修持, 真如之體決無有改變。
若有力量使其有改變, 一味三摩地即能出離生死。 雖有言說亦不動真如, 自性廣大處安住自性。
未曾加造即為自性名, 未曾加造故稱為廣大。 若有欲求親證此理者, 即屬於執著之所在, 於此無有平等正思維。
法性自性本來常住, 若起求證、安住、修習, 即是于自心另作尋求。 雖遍破有為三界法, 而自性住心終不可得。
無分別智平等平等, 平等無有法與非法。 有情無因佛無果, 說因果者即為違背正理。
由我所說一切法平等, 從我所出無善無惡一味平等。"
這是《大樂空行母續部》中"平等品"第十六品。
第二段
然後,世尊進入不變的三摩地,宣說如是偈言:
"我的法性真如之理唯一無二, 於此思維亦無有方便可資。 真如之理不作見地之所緣, 由此方便而得現觀真如。
未生無所緣之境, 觀之亦不見真如之理。 誓言不作斷除罪障之所緣, 由此方便而無有違犯。
真如無所守護之境, 守護亦不能證得真如。 業行不作所成就之所緣, 由此方便而得成就真如。
真如無所求證之境, 求證於真如即是造作。 道亦不作所行之所緣, 此乃到彼岸之方便。
真如無所行之道可行, 行亦不是真如之理。 地亦不作所住之所緣, 此乃無須行之方便。
真如一切悉皆安住, 於此無復應修之地。 智慧不作所證之所緣, 此乃證悟法性之方便。
真如無所證悟之境, 本覺智慧無所緣而證。 菩提心為諸法之根本, 六種見修各別求證,
雖於六地種種求證, 真如無所求證之境。 求證真如即屬造作, 自心本性不與造作相應。"
這是《大樂空行母續部》中"一切基礎皆是善"第十七品。
為什麼是：大樂空行母續部？請講解
根據上下文,這段經文是出自《大樂空行母續部》。這部續部屬於大圓滿法門,是佛陀爲了幫助眾生獲得究竟大樂而宣說的教義。
我們可以從以下幾個方面來理解這部續部的特點:
-
本體論:這部續部強調法性的本來自性,即無生無滅、無變化的大圓滿本性。佛陀反覆強調,一切諸法的本性都是如此,不可思議、不可言說。
-
修行方法:這部續部強調直接認識本來自性,而不是通過思維、觀修等方便手段。佛陀指出,一切修行方法都是對本性的造作,反而無法證得真如。
-
解脫道:這部續部認為,只要直接認識本來自性,即可自然解脫生死輪迴。不需要刻意修行,也不需要漸次進修,一切皆自然圓滿。
-
大樂:這部續部的最終目標是幫助眾生獲得究竟大樂,即大圓滿的自性本來清凈、平等、無分別的境界。這種大樂超越一切有為法,是無上的解脫果位。
總之,《大樂空行母續部》代表了大圓滿法門的核心教義,強調直接認識本來自性,從而獲得究竟大樂的解脫。這是佛陀爲了利益眾生而宣說的殊勝法門。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ལྟ་བ བསྒོམ་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་གིས་རང་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི།། རང་སེམས་ཡུལ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་པ་མེད།། དེས་ན་ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན།། དམ ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་སྲུང་བའི་ཚིག་ལས་འདས།། བསྲུངས་བས་མི་ཐུབ་རང་གི་སེམས་མི་ཁེགས།། རང་བྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་བསྲུང་དུ་མེད།། དེས་ན་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ མེད་པ་ཡིན།། འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི།། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར།། འཕྲིན་ལས་རྒྱུ་ལས་སྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་འདོད།། རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མེད་པའི ཕྱིར།། འཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན།། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ།། བགྲོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བགྲོད།། སེམས སུ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ལས་མེད།། དེས་ནི་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལམ་མི་བགྲོད།། ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབསེམས་ཀྱི་ས་འདི་ལ།། སྦྱངས་པས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྒྱུ་འབྲས ཅན།། ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་འདི་ལ།། སྦྱང་བཅོས་བྱས་བ་གྲུབ་པར་ངས་མ་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཅེས་བསྟན་པ།། ཡུལ་དེ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཡུལ་དང བྲལ།། ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཡེ་ནས་ཡུལ་མ་མཆིས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནས་དེ་ལ།། མི་གནས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ཀུན་གྱི གནས་དང་ས་ཡིན་ཏེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དེ་ན་བཞུགས།། དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས།། དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་གྱུར་ན།། རང་སེམས་དེ་ལ་འཆོས་པ་སྟེ།། བཅོས་པས་རང་སེམས་འབྱོངས་མེ་འགྱུར།། ཅེས གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བཅོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། བྱ་མེད་ཡུལ་ནི་མི་གནས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་ལམ།། བསྔོ་བའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོའི་ཡུལ་ལས་འབྱུང་བ སྟེ།། རྟོག་སྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས།། བྱ་བྲལ་ཡུལ་ལ་མི་གནས་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད།། ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་པོ་ཡུལ་འཚོལ ཞིང།། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རོལ།། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འབྱུང་བས་ཆོས་སྐུ་གཞན་ན་མེད།། རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ལ་གཅེས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དང་བྲལ།། མི་གནས་དོན་ཉིད ལེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་སྟེ།། མངོན་སུམ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་ལེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། རྣམ་དག་ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ།། མི་འགྱུར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཆགས་པའི་གནས་མེད་དེ།། དེ བཞིན་གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་མེད།། མངོན་སུམ་མཐོང་བར་འདོད་པས་རྒྱུ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། བསྒོམ་ཆགས་བདེ་བ་དེ་ལས་མཉམ་པའི་དོན་མི་འབྱུང།། སྐུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་བསྣན་པའི ཆོས་མེད་དེ།། མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་རོལ་བས་ཉམ་བག་ལྷག་པའི་གནས་མེད་དེ།། རང་བྱུང་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས།། ངོ་མཚར་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ་ལ མཐོང་བའི་མིག།གང་ལ་ཐོས་པར་མི་རིགས་བསྙད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྟུག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་མཚུངས།། དོན་དམ་ཆོས་ཞེས་ལྷག་པའི་གནས་ཞེས་བཤད་པ་མེད།། འཁྲུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ ལམ་དེ་རྟོག་པས་ཐོབ་པ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་གནས་པ་ལ།། གྲུབ་མ་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་དེ་ལས་རྟོག་པ་འབྱུང།། མེད་དེ མེད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང།། སྟོང་སྟེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་གནས།། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་སྐྱེ།། བྱ་བྲལ་ཟིན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་མེད་པས་ལེན།། བཟའ་བའི ཡུལ་མེད་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རྩོམ།། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱང་འཇོག། རྣམ་རྩོལ་འབད་པའི་གདུང་བས་ཀུན་ཏུ་ཟིན་ཏ་རེ།། རང་བཞིན་ལམ་དེར་ཞུགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ མེད།། ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཕྱིར་རྟོག་བསྒོམ་པ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་ཏེ།། མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པའི་སྨན་ཞེས་མ་བྱས་ན།།
好的,我將繼續翻譯這兩段經文:
第一段
然後,世尊進入無為的三摩地,宣說如是偈言:
"觀修無須作,此乃顯示: 諸法根源非由心而有。 自心無須為自己宣說, 我已說盡自心之境界。 是故觀修無須勉強作。
誓言無須守護,此乃顯示: 一切自然圓滿,超越守護。 若欲守護自心終不亂, 本覺智體無須守護。 是故誓言無須勉強守護。
加行無須求證,此乃顯示: 圓滿因果本來已經超越。 若於因地求證而望得果, 圓滿之果本無所求證。 是故加行無須勉強求證。
道途無須勤修,此乃顯示: 三世諸佛及三有有情, 雖于菩提心之道而修行, 菩提心性與有情不二。 是故於自心之道無須修行。
地基無須勤修,此乃顯示: 此地即是菩提心之基礎, 若望由修而獲得此地, 即屬於因果之見解。 我未曾說此法界菩提心地, 應由修造而獲得圓滿。
智慧無所緣而不分別,此乃顯示: 境界自性本來即是本覺。 本覺智體從來無有所緣, 智慧自性亦無所緣而住。 三世一切諸佛及有情, 於此廣大心之住處, 無一能離而不安住其中。 一切皆依止此為住處與基地, 安住其中無須修行往返。 若於其中勤修往返, 即是于自心作了造作。 造作終不能與自心相應。"
這是《大樂空行母續部》"無造作品"第十八品。
第二段
然後,世尊進入無為圓滿的三摩地,宣說如是偈言:
"無為之境猶如虛空無所住, 無所住故無所緣,不分別即是法道。 祈願細分所出之境界, 於法身體無有差別, 本覺智體恒作如是住。
無為之境無所住,離於造作, 依法門支而求核心之境界, 以種種方便遊戲于其中。 核心自性自然顯現,法身無他, 微塵一點亦已超勝十方一切。
無住真實,自然本覺智慧, 于現觀中不分別,善逝之核心。 安住此道清凈之路,獲得平等大王。 不變無變,離於執著之所在, 亦無所緣,無心所住之處。
欲求現觀,當恒修因地, 若起執著于禪定之樂, 終不能獲得平等之義。 一身遍滿,無有修證之法, 無有邊際,于界亦無所畫。
遊戲三昧無有勝劣之地, 于自然廣大之境界,恒作如是住。 無有希有之所觀之境,亦無能觀之眼, 超離一切可聞之音聲。
法與非法融合無二無別, 亦無謂為勝義而說為勝地。 迷與正覺,皆不可由分別而獲得, 本覺智體亦無言語之邊際。
本來即是親證佛性之境, 猶如影像,由此而生分別。 非有非無,出生無性之核心, 空而非空,安住空性之境界。 由此而生虛空之性之念。
無求獲得離苦之樂, 無所食噬,由此而生智慧。 亦息往昔追隨之心。 經由勤修之艱辛而獲圓滿, 入此自性之道,無有一切智。
若作'如是'之分別, 即是觀修,為求大樂而起執著。 若不說此為'不動平等之藥',
ai：
無有生滅,無有斷常, 無有來去,無有一異。 無有遮蔽,無有顯現, 無有修證,無有加行。 無有成就,無有退失, 無有勝劣,無有等同。 無有遮蔽,無有顯現, 無有修證,無有加行。 無有成就,無有退失, 無有勝劣,無有等同。 無有生滅,無有斷常, 無有來去,無有一異。 此即是大手印之精華, 大圓滿續部之心髓。
這就是整段經文的全部內容和翻譯。這一段主要闡述了大圓滿續部教義的核心,即本體自性的無為、無緣、不分別、無修無證等特徵,以及進入此境界后無有一切戲論執著的自在境界。
མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུད་དེས་ཉོན་མོངས ཟིན་པར་འགྱུར།། ལམ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཆེ་བ།། ཕྱིན་པར་འདོད་པས་རི་དགས་སྨིག་སྒྱ་སྙེག་པ་འདྲ།། རྙེད་པའི་ཡུལ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང།། ས་བཅུར་བལྟོས་པའི་གནས ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན།། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལས་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན།། དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར།། རང་གི རང་བཞིན་ལེགས་པར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐཽང།། བརྟགས་ནས་མེད་ལ་བཞག་ན་ལེགས་བའི་འབྱུང་བ་ཆེ།། དངོས་སུ་མི་སྣང་ཆགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀུན་ལ་སྟོན།། བདག་དང་གཞན་དུ་བྲལ་བའི་སྟོན་མཁན་རིན ཆེན་མཛོད།། ཐམས་ཅད་གྲུབ་བའི་ཡུལ་ཞེས་བདག་མེད་སྙིང་རྗེར་བསྟན།། ནང་ནས་མ་གཡོས་ནལ་དུ་བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་དེ།། ཡུལ་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཡུལ་ལ་བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་མེད།། མི་འབྱུང མི་འཇུག་བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡིས་ནི།། གཞན་གྱི་ནོར་མིན་མི་འོང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན།། བདེ་བ་འདོད་པས་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས།། བདེ་བ་ཟིན་ཏེ་བདེ་བས་བདེ་བ་ཚོལ།། བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་བ་ཡེ་རྔམ་ཆོས་ལ ཟ།། འདི་ལྟའི་ཡུལ་ཅན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མིན།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད།། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་མིང་དུ་བཏགས་བ་ནོར།། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་ཐོབ་བྱེད་ནོར་བའི་ལམ།། གཟུགས མེད་ཆོས་སྐུས་བཤད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཟིན་དང་ཆགས་དང་བྲལ་དང་ཞི།། དངོས་པོ་མེད་དང་རྣམ་པར་སྤོང།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པས།། བཟའ་བའི་ཐབས་ལ་རག་པ་མེད།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན པོ།། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན།། ཆེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་སྙམས་ནས།། ཆུང་ཆེ་དེ་རྣམས་དམིགས་དང་བྲལ།། གསུངས་དང་རྒྱས་ལ་དམིགས་དང་སྣང།། སྒྱུ་མཁན་རི་མོའི་རྣམ་པ་བཞིན།། འབྱུང་འཇུག་ཡེ ཤེས་བྱིང་རྨུགས་པའི།། དེ་ཡི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ།། གཏང་ངོ་གཞག་གོ་རང་བཞིན་ཏེ།། འདོད་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད།། བྲོད་པ་རྡུལ་ཙམ་མི་སྐྱེད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད།། སྟོང་བར་མི་དོགས་བཟའ་བ་མེད།། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ།། ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་པར་བྱེད།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། བསྡུ་བའི གནས་སུ་ངེས་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེ་མ་ཐག། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང།། སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སྐྱེ་ཞིང་འཕོ བའི་ཆོས་མེད་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ།། སྐུར་པར་བཤད་པས་བཏགས་པ་ཡིན།། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཙམ་དུ།། མཁས་པས་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས།། འགྲོ་བ་རྒྱུད་དྲུག་སྣང་བ་ཡང།། དད་པའི ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། འདོད་སྤྱོད་སྙིང་རྗེས་བརླན་པས་ན།། གང་དུ་དགའ་བར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད།། ཤན་པ་སྨད་འཚོང་མཚམས་མེད་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིག་རྟེན་སྤོངས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩི།། བདེ་བ་ཆེ ལས་གཞན་མེད་དོ།། ཡོང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བས་ན།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པས།། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བ་དང།། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་བཙལ་བ་དང།། གཞན་ལ་བལྟོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། མེས མེས་གསོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་འདི།། ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྤས་པ་མེད།། མི་ལེན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྣམས་ལ།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་བཞིན་གནས།། ཞེས གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།། བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་གནས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།།
好的,我將翻譯這段經文:
高傲的習氣會摧毀修道者。 那些執著于無路之路的人,病態極重。 如同野狗渴望肉塊而嗥叫, 所求之境三界中並無能得。 即使達到十地,仍將障蔽菩提。
超越一切思維的本覺智慧, 猶如賢劫善知識所出之寶珍。 無所緣取,不住于變化之處, 當斷除一切妄想分別執著。 審察后當放下,本性自現極為殊勝。 現前一切執著之相而示現。 能說離我與他的寶藏善逝, 以無我大悲而說一切圓滿之境。
內心無動,徒勞外求之境界全無, 外緣執著,于境界亦無所祈願。 此無生無滅無我大悲之性, 從來安住非他有,亦非將來。 若求於樂,當背離於樂境界, 樂已獲得,復於樂中求樂。 迷於正覺,顛倒于諸法之過。 如是有境之佛陀,實非見佛。
無有佛陀,亦無佛陀之名稱, 說示有佛,乃是妄語錯謬。 從他求得佛陀,實為邪路。 無相法身,微塵亦無所說。
離執離著、離動離靜, 離有離無、離遣離舍。 大甘露之自性,無須方便資糧。 廣大無邊之大法,為小者之眷屬。
于大小之分別執著, 大小悉皆離於所緣。 語言開示皆有所緣所現, 如同幻師之幻化相狀。 一切智慧生起出入之門, 由此威力而得生起。
此為一切乘之王道, 捨棄執取,自性如是。 無求無取,行亦不生塵垢, 如大鵬鳥飛越虛空。 無收攝散亂,無空無食, 猶如大海常住不動。 于中生起種種諸法, 功德等同虛空之邊。 無有聚集之所依處, 菩提心髓即生大總持王。
現象如大海之廣博, 不分別如空界之廣大。 於一切善逝之境界, 無有生滅之諸法相。 十二因緣支體之說, 乃是假立安立之法。
于迷亂者唯作門戶, 智者當如是正知。 六道有情之顯現, 當知為信仰之道路。 由大悲攝持欲界, 於何處歡喜即修菩提。
棄捨貧窮買賣無間, 遠離世間貪嗔癡等。 法味圓滿無他樂勝, 是故一切諸法之體性, 即是法性之實相。 若求法性,如同求空求空, 余法皆依他緣而立, 如同火燒火一般, 實為極難之勞役。
此不分別之核心, 於一切類決無差別。 于不取菩提諸行, 自性恒作如是住持。
這是《大樂空行母續部》"無住無境品"第十九品。
您這個翻譯手筆可太大了，請字跟字的再翻譯一遍
好的,我將逐字翻譯這段經文:
高傲的習氣會摧毀修道者
མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུད་དེས་ཉོན་མོངས ཟིན་པར་འགྱུར།།
mto ris grod pa'i rgyud des nyon mongs zin par 'gyur
高傲習氣(mto ris) 行走的(grod pa'i) 習氣(rgyud) 那個(des) 煩惱(nyon mongs) 被摧毀(zin par 'gyur)
那些執著于無路之路的人,病態極重
ལམ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཆེ་བ།།
lam med lam du zhugs ba rnams kyi nad che ba
無路(lam med) 之路(lam du) 進入的(zhugs ba) 他們的(rnams kyi) 病(nad) 極重(che ba)
如同野狗渴望肉塊而嗥叫
ཕྱིན་པར་འདོད་པས་རི་དགས་སྨིག་སྒྱ་སྙེག་པ་འདྲ།། phyin par 'dod pas ri dags smig sgra snyed pa 'dra 去(phyin par) 渴望的('dod pas) 野狗(ri dags) 嗥叫(smig sgra snyed pa) 相似('dra)
所求之境三界中並無能得
རྙེད་པའི་ཡུལ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང།།
rnyed pa'i yul med 'jig rten gsum las mi 'byung zhing
獲得的(rnyed pa'i) 境界(yul) 無有(med) 三界('jig rten gsum) 之中(las) 不產生(mi 'byung zhing)
即使達到十地,仍將障蔽菩提
ས་བཅུར་བལྟོས་པའི་གནས ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན།། sa bchur bltos pa'i gnas kyang byang chub sgrib pa yin 十地(sa bchur) 觀察的(bltos pa'i) 境界(gnas) 甚至(kyang) 菩提(byang chub) 障蔽(sgrib pa yin)
好的,我將盡量直譯,避免意譯和新增文獻中沒有的內容:
高傲的習氣將摧毀煩惱。 無路之路中進入者,他們的病極重大。 如同渴望而嗥叫的野狗。 所求之境無有,不產生於三界之中。 即使觀察十地之境界,也將障蔽菩提。 極其迅速的智慧,離一切分別念。 猶如由一切善知識所出生的寶珍。 無所緣取,不住于變化之處。 當斷除一切妄想分別執著于自性。 審察後放下,本性自現殊勝。 現前一切執著之相而示現。 能說離我與他的寶藏如來。 以無我大悲而說一切圓滿之境。 內心無動,徒勞外求之境界全無。 外緣執著,于境界亦無所祈願。 此無生無滅無我大悲之性, 非他有,亦非將來,從來安住。 若求於樂,當背離於樂境界。 樂已獲得,復於樂中求樂。 迷於正覺,顛倒于諸法之過。 如是有境之佛陀,實非見佛。 無有佛陀,亦無佛陀之名稱。 說示有佛,乃是妄語錯謬。 從他求得佛陀,實為邪路。 無相法身,微塵亦無所說。 離執離著、離動離靜, 離有離無、離遣離舍。 大甘露之自性,無須方便資糧。 廣大無邊之大法,為小者之眷屬。 于大小之分別執著,大小悉皆離於所緣。 語言開示皆有所緣所現,如同幻師之幻化相狀。 一切智慧生起出入之門,由此威力而得生起。 此為一切乘之王道,捨棄執取,自性如是。 無求無取,行亦不生塵垢,如大鵬鳥飛越虛空。 無收攝散亂,無空無食,猶如大海常住不動。 于中生起種種諸法,功德等同虛空之邊。 無有聚集之所依處,菩提心髓即生大總持王。 現象如大海之廣博,不分別如空界之廣大。 於一切善逝之境界,無有生滅之諸法相。 十二因緣支體之說,乃是假立安立之法。 于迷亂者唯作門戶,智者當如是正知。 六道有情之顯現,當知為信仰之道路。 由大悲攝持欲界,於何處歡喜即修菩提。 棄捨貧窮買賣無間,遠離世間貪嗔癡等。 法味圓滿無他樂勝,是故一切諸法之體性,即是法性之實相。 若求法性,如同求空求空,余法皆依他緣而立,如同火燒火一般,實為極難之勞役。 此不分別之核心,於一切類決無差別。 于不取菩提諸行,自性恒作如是住持。
如是說。 摘自《大樂空行母續部》"無住無境品"第十九品。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱ་བ་མེད་པའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངང་ལས་བྱུང་བས་ན།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ བསྟན།། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད།། ལམ་དང་གཉིས་པོས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། བསྒྲུབ་མེད་རྩལ སྦྲུག་སྨོན་པ་མེད་པས་ན།། བྱ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་སྟོན།། རྟོག་སྤྱོད་རྣམ་རྟོག་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། ལོག་རྟོག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བསླུ།། འཁྲུལ་པས་ནོར་བའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་གོང དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ཆེན་དེ་ལས་མི་གཉིས་པས།། མཉམ་པར་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ།། ང་དང་བདག་ཏུ་བསྟན་པ་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་བའི་ལམ།། ཕྱིན་པའི་ཡུལ་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་མེད་པས།། ཆོས་ཉིད་ཆོས ཚོལ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཚད་མར་མ་གྱུར་སློབ་དཔོན་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང།། བསྟན་དང་ལམ་ནོར་རྟོག་པ་ཟིན་ཏ་རེ།། དེ་བས་གསེར་ལ་ནག་ཚུར་བཏང་བ་ཡི།། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་སྟོན་པའི་རིན་ཆེན དེ།། རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསླུ་བར་འོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས།། བྱ་བྱེད་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང།། ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག ཀྱང།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ།། ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་མེད རྫོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།།
好的,我將繼續翻譯:
然後,世尊進入無作用的等持,當下宣說:
一切諸法本自自性而出生, 無論現前任何一法, 從本已示現為虛空平等之境。 內外一切,從本已是法界體性, 于本來清凈之境界, 佛與有情無二無別。 何有修道與二取可得? 既無所證,亦無勤作愿求, 當示現本自無作圓滿之理。 于離分別智,離思造作之法界, 以童蒙顛倒之行為,有何能欺? 如前所說,迷亂示現為邪路, 非異於彼廣大之道。 平等正知為一切佛之尊主。 說有我我所,乃是外道之迷亂道。 無所求境,無所證時, 云何能於法性中求得法性? 如盲師之語,非量, 說示邪道,執著分別。 是故,如同塗金為黑, 能正示現寶貴善師, 其價值難可估量,不應欺誑。
如是說。摘自《大樂空行母續部》"離作離凈法界品"第二十品。
然後,世尊進入自然圓滿的等持,當下宣說:
雖現種種自性不二, 而於分位亦無分別。 雖不分別為如是, 而示現一切善逝。 離於勤作之過患, 自然安住無所住。
如是說。摘自《大樂空行母續部》"自然圓滿品"第二十一品。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པའི་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པ།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བའི་ལྷུན་ལ་གནས།། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ སོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ།། ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟོན་པ།། བདེ་གཤེགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་མཚུངས་ལམ་དེ།། དེ་མེད་མི་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་ང་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ།། ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ ཀུན་གྱི་ལམ་སྟེ་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས།། མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་མེད་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཚིག་གིས་མི་ཕེགས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་དཀའ་ལ བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མིན།། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལམ་དུ་གང་ཞུགས་པ།། བསྒོམ་ཆགས་ལམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏ་རེ།། སྟོན་པའི་ལུང་བཞིན་ཚིག་གི་མཐའ་སྤྱོད་ལམ་དུ་དེ་མཐོང་ན།། དེ་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་འབྲངས་སྨིག་སྒྱུ སྙེག་པ་འདྲ།། ཡང་དག་ལམ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ང་ཡིས་འཁྲུལ།། དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག དང།། ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ངང་གིས་མི་གཡོ་རྨུགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གནས།། མངོན་སུམ་མཐོང་བྱེད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་མིག། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན པའི་སྤྱན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས།། མི་ལེན་མི་འདོར་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་གནས།། སེམས་དང་བག་ཆགས་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། འཛིན་པས་བརྟགས་ཤིང སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བས་མི་འདོར་སྤོང་མི་བྱེད།། ཅིར་ཡང་མི་དགོངས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རོལ།། ཀུན་དང་མི་མཐུན་ཡོངས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ཆོས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ ཡི།། རྣམ་དག་ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ།། བུད་མེད་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་ཡོང་མི་སྤྱོད།། ལོ་རྒྱུས་དོན་ཉིད་ཚད་མའི་བློར་བཞག་ནས།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་བརྟགས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱོད པ།། རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གོལ་ཞེས་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་གནས།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བསྙད་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། བྱ་བྲལ་ཟིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཇི བཞིན་གནས།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ན།། སྤྲོ་པ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད།། སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད།། འགག་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གནས།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ འདི།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་པས།། རྟོག་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བྱེད་རྫོགས་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ ཉེར་གཉིས་པའོ།།།།
好的,我將翻譯這一段文字:
然後,世尊進入無生的等持,當下宣說:
出離分別念,無法形容的菩提心, 被一切人所讚歎,成為顯示之明燈。 作為法的核心,文殊智士親身安住, 于無作自然圓滿之樂境界。 以持戒等諸行為大海之基礎, 無論示現解脫之道路有多少, 皆同歸于善逝之境界。 由於此道無有改變,故我說為最勝解脫之道。 微細難知,為一切之道,出離分別。 無住無緣,離一切分別,離念離思。 語言所不能及,色相非其境界。 難以示現難以觀察,連一塵亦無法說。 往昔入于直捷之道,而被修證道之病所縛。 如依言教而見語言為道, 則如狂犬嗥吠,乃分別心之流注。 正道不可以語言指示, 我說為正理,實為迷誤。 無凈無染,一味平等, 智與愚昧,毫無分別。 離一切分別念,猶如無有遮蔽之明燈, 安住不動,成為總持王。 能見現量,為現量之眼, 故名為一切智者之眼睛。 無邊無中,知其廣大自性, 不取不捨,安住平等王。 心與習氣無二無別, 觀察所現之一切法, 由自因緣而現前,不應捨棄遣離。 亦不應以方便而欺誑于彼, 與一切違背,應一切舍離之法, 即五種煩惱及五無間罪。 入此清凈之道,獲得平等王。 女人等一切亦不應親近。 以因緣實相為量,置於智慧, 觀察三摩地,修習所成之邊際, 離勤作,依教言說為解脫,實為迷誤。 安住無作自然圓滿之樂境, 自然產生之大智慧核心, 不動不變,離一切戲論。 如實安住無作離執之境界。 一切大圓成之自性,從本已然如是, 故無散亂亦無收攝, 無生無滅,如是常住不壞。 此不分別之核心,猶如虛空常住, 超越于語言思維之所及境界。
如是說。摘自《大樂空行母續部》"無作圓滿無所修品"第二十二品。
問：大圓滿很喜歡用等持和等至作為術語，請區分這兩者，並講解這與止觀的區別
ai:## 等持與等至的區別
在大圓滿續部的術語中,等持(ting nge 'dzin)和等至(snyoms 'jug)是兩個不同的概念:
等持(ting nge 'dzin)
- 指安住于本體自性的無分別智慧,超越了一切相對的二元對立。
- 是對絕對實相的直接體證,超越了主觀與客觀的分別。
- 代表了最高的定解脫境界,即大手印定。
等至(snyoms 'jug)
- 指平等地進入一切萬法的本性,不執著也不排斥任何一法。
- 強調與一切現象平等無二而不分別的態度。
- 代表了最高的慧解脫境界,即大圓鏡慧。
與止觀的區別
傳統的止觀雙運,止是專注力,觀是智慧:
- 止是息滅粗大的散亂,使心專注。
- 觀是觀察事物的實相,生起正見。
而大圓滿的等持等至則超越了這種二元分別:
- 等持是直接體證本體,不需經過分析觀察的過程。
- 等至是平等融入一切法,不再有止觀的分別。
因此,等持等至代表了徹底突破了二元對立的智慧境界,超越了傳統止觀的層次。它們是大圓滿續部中最高的定慧二資糧道。
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རང་གི་བྱང་ཆུབ སེམས་ཡིན་པས།། དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན།། མི་རྟོག་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད།། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། དབང་པོའི་ངོ་ལ་སྣང་བ་རྣམས།། རང་གསལ་དེ་ལ་མི་རྟོག པས།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས།། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་དོན་རྟོགས་པས།། རྟོག་མེད་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དགོངས་པར གནས།། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོས་བསམ་མེད་བཞག། བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི།། སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ།། མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་སོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚིག་བཤད་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྟ་བ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་མ་བྱས པར་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག། གཅིག་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། མ་བཅོས་མཉམ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ ནི།། མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་བདེ་ལ་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་ཚིག་བཞི་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་ཚིག་ཏུ་མི་གནས་བ་དེ་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཆུང་བ་ལགས་སམ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འདི་ཚིག་ དང་ཡི་གེར་བྲི་ལས་འདས་པས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་འབྱུང་ཡང་སྲིད།། མི་འབྱུང་ཡང་སྲིད། འབྱུང་ན་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་འབྱུང་ལ།། དེ་གང་དང་ཡང་མ་བྲལ་བའོ།། དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་སྟོབས་དང། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང།། མི་དམིགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དང། མི་དམིགས་པའི་རིག་པ་རང་གསལ་ཏེ་མི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འདའ་བ་དང།། རང་བཞིན་གྱིས མི་ཉམས་པ་དང།རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། རྒྱུད་འདི་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་འདའ་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ།། རྒྱུད་འདི་ཐོས་པའི་ ཡིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས།གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་བཙལ་བའི་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་རང་ངོ།། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་ ་པའོ།་
好的,我將繼續為您翻譯這些段落:
然後,世尊進入無所緣的等持,當下宣說:
一切所現之法,實為自己的菩提心。 故對彼等,並非觀察之境。 由於不作分別,即是平等性, 此乃虛空之本覺,名之為瑜伽。 現於根門之一切,由自性光明不分別, 此等亦是虛空本覺,安住于真如瑜伽。 由通達語言文字之義,不分別之平等性, 亦安住于虛空本覺。置於無念無修之瑜伽。 此無念之義,猶如大海之景象, 不分別廣大如虛空之邊際, 永恒安住如同虛空。
如是說。摘自《大樂空行母續部》"語說第四加行及無境界品"第二十三品。
然後,世尊進入無所作而自成就的等持,當下宣說:
一切所現,如是一味。 勿於一味而生分別。 于無分別平等之王, 安住不分別法身本覺之樂。
如是說。摘自《大樂空行母續部》"肯定四句品"第二十四品。
其次,金剛薩埵向世尊頂禮言:"阿母呵!實在太不可思議了!這廣大如來續部,對於下根有情而言,實在是語言文字所不能住持的。大士啊,由於這續部已超越語言文字,將來或許會出現,或許也不會出現。即使出現,也只會對一個個體出現,而且永不會離開他。當它出現時,將具有不可思議的能力、不可思議的智慧、不可思議的正念以及不可思議的自性光明智,一切境界皆不離於本來法性自性,自性不壞,自性無分。聞此續部的一切有情,將轉為普賢自性,成為不退轉的佛。聞此續部的心將成為自然產生的智慧,轉為無二無求的大圓滿體性。金剛薩埵等眷屬,皆已自證。"
如是廣傳續部之品,為第二十五品。