003.415.034.023菩提心遍集光明續 - C3O

Gpb034.023

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བིན་དྷ་པྲ་བྷ་ནི་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས ཅད་རབ་ཏུ་བརྒྱལ།དངངས་པ་དང།། སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་རབ་ཏུ་ བསྐུལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཐུགས།། རབ་ཏུ་གསང་ཞིང་དྲི་མ་མེད།། འདི་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།། གསང སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས སོ།། རབ་ཏུ་མི་གནས་གསང་བའི་ལུང།། དབྱེར་མེད་གསང་བའི་དོན་རྟོགས་པས།། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་དབྱེར་མེད་པས།། སྡིག་པ་སྤྱད་པས་དམ་པའི་མཆོག། ཐེག་ཆེན་གསང་བར་ཞུགས་པ ཡིས།། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང།། རྣལ་འབྱོར་གནས་ལ་བཀུར་བ་དང།། དམ་རྫས་ཟས་སུ་སྤྱོད་པ་དང།། ལྷ་ཁང་མདོ་སྡེ་བསྲེག་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་པའི་ཀློང།། ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས པ་ཡིས།། དེ་མ་ཐག་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པ་དང།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།། གསང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མ་མེད པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ།དྲན་པ་སླར་རྙེད་ནས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཞུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མི་འབྱེད་བླང་དོར་མེད་པའི་ཐུགས།། ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་དཀའ་ བ།། གཉིས་མེད་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ།། དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་ཏེ།། ཐུགས་རྗེ་དགོངས་པས་རིག་པ་བསྟན།། ལས་དང་བག་ཆགས་མི་དགོས་པས།། གང་ཡང་འགག་པ་མེད་པར་སྤྱོད།། ཅེས་གསོལ ཏོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས།། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད།། སྔ་མ་དག་ཏུ་མ་གསུངས་པའི།། ཕྱི་མ་ཟབ་མོ་བསྡུས་པའི རྒྱུད།། འདི་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ།། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱ།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པས།། ཀུན་འབྱུང དངོས་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ།། དུས་གསུམ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོར་གནས།། གསང་བ་ཀུན་འདུས་སེམས་ཀྱི་ལུང།། གདོད་ནས་དག་པས་ནམ་མཁའི་ཀློང།། སྒྲོ་སྐུར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། གདོད་ནས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ བཤད།། ཆོས་སྐུ་གཉིས་མེད་རྫོགས་པའི་ཀློང།། དགོངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་འོད།། བརྡལ་ཁྱབ་མཁའ་ལྟར་མུ་མཐའ་མེད།། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དྲན་པས་བསྟན།། རྒྱུ་རྐྱེན མ་ཚངས་ཀུན་བྲལ་བས།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས།། གདོད་ནས་རིག་པ་གཉིས་མེད་པས།། སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཡེ་བསྟན་པས།། གང་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས།། མ་བསགས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོའི་ཕྱིར།། ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་དངོས་བཞི་མེད།། རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་ངེས་ཏེ།། བརྟག་ཅིང་སྤྱད་པ་ཀུན་ལས་འདས།། བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཆུབ་པས།། རྣམ་པ་ཐ་དད ཡུལ་ལས་འདས།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་འབྱེད་པས།། གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་མི་གནས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་པས།། སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ཡུལ་ལས་འདས།། རིག་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བས།། མཐའ མེད་བར་ནི་རབ་ཏུ་འཁྱིལ།། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་ལ་རག་མ་ལུས།། བདེ་ཆེན་རོལ་པས་བདག་གནས་པས།། མཚན་མའི་བདེ་ལ་རྟེན་མི་འཆའ།། སྐུ་གསུམ་མཚན་མར་ལོ བརྟགས་པས།། མཚན་མའི་འབྲས་ལ་རག་མ་ལུས།། གཅིག་དང་ཐ་དད་བཅོས་སུ་མེད།། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ།། མ་བཅོས་ཐབས་ཀྱིས་དེར་བཞག་ན།། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཀུན་བྲལ་ནས།། རྣམ གྲོལ་རྫོགས་པའི་ས་ལ་སྦྱོར།། སྟོང་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དང།། བདེ་བའི་འདོད་ལ་ཆགས་པ་དང།། བཏང་སྙོམས་དོན་ལ་གང་ཞེན་པ།། ལོག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཡིན།། གང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི།། གང་ཡང བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ལམ།། བར་ཆད་མེད་པའི་ཐམས་ཆེན་ནི།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ།། རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལས།། གཞན་མེད་ཐིག་ལེར་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། གཉིས་མེད་གསང་བའི་རང བཞིན་དག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། ཀུན་འདུས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གཏེར།། མ་བཙལ་ཐབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན།། དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ལ།། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། གང་ལྟར་གནས པ་དེ་ལྟར་གནས།། མ་བཅོས་རང་གཞག་ཐབས་ཀྱིས་གོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཀུན་གནས་པས།། བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་ལ་རག་མ་ལུས།། བརྗོད་བྲལ་སྙིང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པས།། སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་ལས་འདས།། དུས གསུམ་མི་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཆ་ཤས་དབེན་པའི་ངོ་བོས་སྟོང།། སྐུ་མཆོག་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཀློང།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཆ་ལས་འདས།། མཚན་མའི་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་ཞི་ཡང།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས མཛེས།། རྒྱལ་པོ་ཐབས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ལྟར།། མ་བྱས་ཐབས་ཀྱིས་དོན་རྣམས་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས།། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

以下是藏文的漢語直譯:

梵語:博地旃達賓達普拉巴尼坦特拉那馬藏語:證悟心一切聚集光明續部這樣被稱為我頂禮大圓滿心性

然後,一切佛陀都驚愕、恐怖,靜默無語而坐著。接著,稱為大悲智慧遍照光明的如來,放射出光明明相來鼓勵他們。於是一切佛陀同聲這樣祈請: "啊!一切佛陀的心意, 極為深密無有污染, 這些僅僅是生因, 密咒見修實在不可思議!"

然後,尊勝吉祥如來,一切如來的自性,為顯示密咒的勝妙而這樣說: "不住於密咒的教言, 通達無二密義, 由於不分善惡取捨, 故作惡業成為最勝。入大乘密門者, 能圓滿五無間罪, 供養瑜伽處, 以肉食為食物, 焚燒佛經及佛堂, 即是智慧解脫境界。住於此乘者, 即當獲得成就。"

於是一切佛陀都驚愕了。隨後佛子立即加持, 心中生起極其微妙無染的密咒瑜伽, 恢復了正念,驚異地這樣請問: "啊!一切佛陀, 不分取捨的心意, 乘的核心極難通達, 由二無二習氣力成就。此非一切所行境界, 悲智意樂而開示。無須業與習氣, 一切無所斷絕而修。"

接著一切如來的自性這樣說: "一切聚集光明續部, 過去未曾宣說, 此後攝略的深密續, 其自性極難通達。然而為令你等解脫, 我當說明心髓瑜伽。無始時間的法界, 是一切法所住處, 一切有為無為之道, 住於三世圓滿體性。一切聚集心髓教言, 本來清凈如虛空, 離垢清凈為法界, 從本說明一切體性。法身無二圓滿境界, 意樂境界無分別, 遍照大空中光明, 普遍無邊如虛空, 無有聚散由正念顯示。由因緣不具一切離, 無生無滅自然聚集。本來智慧無二, 種種自性皆吉祥。常說為大丹田印, 無論現現皆法界, 自然自成為本體。一切現現無四種, 自性無處可決定, 推究修習超一切。遍照大覺一切證, 種種差別超境界, 無分邊際與中央, 障礙與所障不住。常住大手印境界, 修不修超一切境。智慧輪周遍旋轉, 無邊間隙遍周遍。本來自成無須因緣, 大樂遊戲自住持, 不依憑于相應樂。三身相好不可思, 不依憑于相應果。一與異無所造作, 大乘心性圓滿時, 無造作以方便安住, 超越一切思及所思, 即入解脫圓滿位。執著空性極端, 貪著於樂欲, 于禪定義理執著, 是大邪城之過失。無有一切執著者, 即是菩提心之道, 無間斷廣大之道, 是心性圓滿之道。自心菩提心之外, 更無他法成一體, 無二密性遍照大, 安住如是無二方式。一切聚集智慧心藏, 不求自成方便法。對不著加行王, 無論安住皆安住, 無造作自住方便了知。常住大手印境界, 于生起及修習無餘。離言說心髓究竟, 超越陀羅尼及咒語。為顯示三世不變, 以離分體性為空, 無量光明妙色身, 超越一切相好莊嚴。雖然離垢相好寂靜, 而以智慧光明莊嚴, 如以方便莊嚴王者, 無作以方便成辦一切。"

這是一切聚集光明續部離垢品第一。

大丹田印的解釋

在這段經文中,提到"常說為大丹田印"一句,對"大丹田印"一詞的翻譯需要特別解釋。

丹田

丹田是中國傳統文化中的一個重要概念,指的是人體內的能量場或能量聚集之處。其中,下丹田位於肚臍下三寸,中丹田在心口,上丹田在眉心。丹田在氣功、內家拳術、道教修煉等傳統修行中都有重要地位。

大丹田

"大丹田"一詞在藏傳佛教中指的是人體的中心能量場,相當於中國傳統文化中的"中丹田"概念。它被視為身心統一、能量匯聚的核心所在。

印(手印)

在密宗佛教中,"印"通常指的是手印或手勢,是修持密法時重要的修習方法之一,每一種手印都有其特殊的意義和作用。

大丹田印

因此,"大丹田印"指的是與人體能量核心場相應的一種特殊手印或手勢修法,是密宗修習的重要方法之一。經文中說"常說為大丹田印",意指這種修法方式在經典中被經常提及和重視。

總之,"大丹田印"融合了中國傳統文化的丹田概念和密宗佛教的手印修習方法,體現了佛教對人體能量的認知以及修習的獨特方式。

梵語名為菩提心薩囷婆尼坦怛羅。藏語名為證悟心一切集聚光明續。我頂禮大圓滿心性!

之後,所有佛陀都極為驚詫,默然無語,陷入沉思。那時,名為大慈大智普遍光明的如來,放射光明明相來啓發他們。所有佛陀同聲而言:"啊!一切佛陀的心意,實在太過深秘無垢。這些是生起一切的因,密咒的觀行實在不可思議!"

爾時,具德一切善逝如來本性,為顯示密咒的勝妙而作是說:"不住密咒的教言,通達無二密義,由於善惡攝舍無別,故作罪業乃至成就最勝。入大乘密,則能圓滿五無間罪,于瑜伽處燃燒,以物為食,焚燬經典及佛殿,住于解脫智慧境界。住此乘者,即當獲得成就。"

於是諸佛都陷入驚愕。過後佛加持令他們通達極為無垢的密咒瑜伽,憶起本懷,驚異而問:"啊!一切佛陀,不分取捨的心意,乘的精髓實難通達,由無二習氣之力而成就。此非一切所境,由大悲意趣而顯示智慧,不須業與習氣,一切無所依止而自在遊戲。"

之後,一切如來本性對他們作是說:"圓滿一切集聚光明續,前未曾說,後有深密精要續。此續自性實難通達,然為令你等解脫,當說心要瑜伽法。無始時分法界,一切法之所依,一切有為萬物之道,三世圓滿體性而住。密咒一切集聚心傳,本來清凈虛空境界,離垢即是法界體性,從本說明一切體性。法身無二圓滿境界,意趣境界無方所,遍一切虛空光明,普遍無邊如虛空,無生無滅以智慧顯示,離一切因緣而圓滿,無生無滅而自在集聚,本來智慧無二,自性一切善逝。大丹田處常常說明,一切所現即法界,本自自在自性故,一切所現無四大。自性無處可住,思擇行為超越一切。普遍大覺悟,一切相離於所緣,無邊無中亦無分,障礙法性亦不住。大手印常常安住,修不修離於所緣,智慧輪常常旋轉,無邊間隙遍一切。本來自在自成就,勿于因緣生勤作。大樂自在常安住,不依止於有相樂。三身有相皆已遣,不依止於有相果。一異無所造作,大乘心性圓滿時,無造作以方便安住,離一切思及所思,即入解脫圓滿地。執著空性極端,貪著於樂境界,執持于寂靜義,皆是邪見大城邑。一切無所執著,即是菩提心要道。無間斷大圓滿,乃是心性圓滿道。自心菩提心體性,除此無他丹田一味,無二密性遍一切,安住大遍一切理。一切集聚智慧心藏,不求以方便成就。對能施加智慧王,不執著以方便修,如何安住即如是,無造作自在安住。大手印一切安住,修不修勿生勤作。離言說心要究竟,超越陀羅尼咒語。為顯示三世不變,分位離見體性空。最勝色身無量光明,離相好等一切分位。有相離垢雖已息滅,以智慧光明而嚴飾。如王以方便而嚴飾,無作用以方便圓滿。"

如是說於一切集聚光明續離垢品第一。

དེ་ནས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལྟ་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་དོན་འདི་གསུངས་སོ།། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མཚན་ཉིད་མེད།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ ལས།། བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་ཉི་ཤར་བས།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་སྐུར་གཅོད།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་འོད་པོ་ཆེ།། ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ལ་གསལ་བར་འཆར།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འདུས་པས།། བདེ་སྡུག་རྟོག་པའི མཐའ་ལས་འདས།། ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་བྲལ་བས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས།། བསྒྲུབ་ཅིང་སྒྲིབ་པ་གསལ་དུ་མེད།། མ་ལུས་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་ཞི བས།། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ཀློང།། སྣང་སྲིད་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བས།། མ་བརྗོད་ངོ་བོས་ཆོས་ཚུར་སྟོན།། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ཐེབས་པས།། འདུས་བྱས་མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ།། བདག་ཉིད་ངང་ལས་མ ཡེངས་པས།། ཇི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད།། བཙལ་ཞིང་སྤྱད་པའི་ཆོས་མེད་པས།། སྤྱོད་ལམ་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཕྲ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར།། བརྟག་ཅིང་ཉན་པའི་ཡུལ་ལས འདས།། དམ་པའི་དགོངས་པས་ཀུན་གསལ་བས།། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཀློང་བརྡལ་བས།། འགྲོ་དོན་སྙིང་རྗེ་བྱ་དང་བྲལ།། དུས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ལ།། ཐུན་དང་བཅོས ཚད་ཁར་མ་ལུས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་ལ།། དྲོད་དང་རྟགས་ལ་རྟེན་མི་འཚལ།། མ་བཞག་རང་གསལ་མི་གཡོ་བས།། ལྟ་ཞིང་སྒོམ་དུའང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་སྲོག་གིས་ཀུན་ཟིན་པས།། སྐྱེ་ཤི་ཐ་སྙད ཡུལ་ལས་འདས།། ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོའི་ལམ་རྟོགས་པས།། བརྒྱུད་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་མི་བྱེད།། མ་བྱས་དོན་ཀུན་ལྷུན་རྫོགས་པས།། སྒོ་གསུམ་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་བཅད།། ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་འཁོར་ལོ ལ།། སྒྲོ་སྐུར་མཚན་མའི་ཆོས་མི་གནས།། མི་བསྐྱོད་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ།། གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང།། དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་ནི།། གདོད་ནས་དྲི་མེད་དག་པ་ལ།། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་པས།། གང ལྟར་མ་བཅོས་ཡིན་པར་དབྱེ།། བྱས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ལ།། མ་བྱས་གོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཅན།། ངེས་པའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་ན།། ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མ་འདས་པས།། གང་ཡང མ་བཅོས་གཞག་པར་བྱ།། མཐོང་དང་མ་ངེས་བར་མཚམས་སུ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་འཆར་ཞིང།། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གང་དགར་བཞག་ཀྱང་གཡོ་མི་འགྱུར།། ལྟ་དགོངས་དབྱེར་མེད་གང རྟོགས་པས།། དུས་གཅིག་རྣམ་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། ལྟ་དགོངས་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཆོས་རྣམ་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་པ།། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་སྙིང་པོའི་སྙིང།། རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་འབྲས་བུའི་ འབྲས།། གསང་བའི་གསང་བ་མཁའ་ལྟར་དག། ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ལུང།། མ་ལུས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མེད།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་དྲ་ཁྱབ་པའི་ཀློང།། བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དུར་ཁྲོད་བདལ བའི་སྙིང་པོ་མཆོག།ཡུལ་སེམས་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྒྲོ་སྐུར་མེད།། ཐེག་ཆེན་སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག། མ་འདྲེས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྙིང་ པོ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པས།། རྫོགས་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མི་ལྟོས་པས།། མི་འཇིག་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་བ་མེད།། མ་བསྒྲིབས་གསལ་བར་ཀུན་མཁྱེན་པས།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གསལ་མཆོག་གི ངང།། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད།། མ་བཅོས་བསམ་སྤྱོད་ཀུན་བྲལ་བས།། ཆོས་ཉིད་སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད།། བདེ་ཆེན་རིགས་པར་འོད གསལ་བས།། བཏང་སྙོམས་སྟོང་པ་རྣམ་པར་བཅད།། རིག་པ་འཁོར་ལོ་གཏེར་གྱི་མཆོག། མ་བསྐོར་ཞི་བ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ།། འཁོར་ལོ་འོད་འབར་སྙིང་པོ་ཅན།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་ལས་འདས།། ཆེ་བའི ཆེ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས།། རྫོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཕུགས།། ཞེན་པ་དུས་གཅིག་བཅད་པའི་ཕྱིར།། མངོན་སུམ་རྫོགས་པའི་རང་ལ་གནས།། ངེས་པ་རྙེད་པ་དེ མ་ཐག།འབྱུང་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་དག། སྙིང་པོ་རྫོགས་ལམ་བར་ཆད་མེད།། གང་ཡང་དམ་པར་མི་ལེན་པས།། དམན་པས་གཞན་དུ་དོར་བ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཉིད།། མ་འདྲེས་དབྱིངས་ལ་ རྫོགས་པས་བརྒྱན།། ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་སེམས་ཀྱི་གཏེར།། རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་ལུང་ཐོབ་ཅིང།། ངེས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ན།། དབུལ་པོ་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟར།། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན།། ངེས་པའི་བློ་དང ལྡན་མེད་ཅིང།། ཐེག་ཆེན་རྫོགས་པའི་རིགས་མིན་ན།། ལོང་བ་གཏེར་དང་ཕྲད་པ་ལྟར།། བསྟན་ཀྱང་ཤེས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྙིང་པོ་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་གནས།། ཡིད་བཞིན་ནོར བུའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་ག་ལ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

接著,一切善逝如來入自然智慧顯示的三昧而作是說:

"一切法本來無相,從智慧虛空王,放大樂明凈日出,斬斷一切分別垢。智慧光明輪大放,無方普現分明照。一切集聚智慧王,超越苦樂一切分別。離一切執著分別識,不可思議法性界。佛與有情本無二,修證及障礙無現。一切離垢皆已息,一切法界意趣境。顯現遊戲師手印,不可言說體性顯。無生手印一切印,有為無相之道路。自性本來不迷亂,如何作為亦不動。無一切求及行為,如是無作即道路。極微細故難可知,思擇及聞超所緣。由勝意趣普明瞭,無有過失而蔽覆。三身圓滿境界遍,利他大悲無所舍。三世法性心要處,無有修造及份量。智慧自然圓滿時,不依止於相與相續。自現不動不安立,亦無觀修可得處。智慧氣息遍攝持,生死名言超所緣。通達大乘心要道,不入傳承諸道路。無作一切自圓滿,三門求心皆已斷。三昧智慧輪中際,無有相分及垢障。不動大樂王境界,如何安住亦無慚。內外一切諸事物,本來無垢自清凈。彼亦非是證得法,如何無作即分別。作亦不為障礙,不作亦不為解脫。說示金剛心髓者,若不迷離於決定義,不離法性真實義,一切無作當安住。見與未決中間際,大樂義理當現前,無勤自然而成就,安住無動亦不移。了知無別於見趣,即時獲得自在解脫。"

如是說於一切集聚光明續見趣分別品第二。

接著,具德一切善逝如來入自然智慧顯示三昧而作是說:

"一切無餘諸法,不依因緣而為心髓,不依緣起而為果實,密中之密如虛空清凈。乘的心要圓滿傳承,一切無一無二。智慧虛空遍一切境界,教法根本即法界。最勝林中游戲心髓,離於境智自性本來,即是如是無垢離垢。大乘心性虛空清凈,不雜分明現前故,自然遊戲一切所現。一心圓滿一切法,圓滿遍滿即法身。不依因緣而不壞,金剛不變無有變化。未曾障蔽遍知一切,智慧明瞭最勝本性。一切自在心中成就,佛與有情本無二。無作離一切思行,法性心性本無二。大樂光明照理性,永斷寂靜及空性。智慧寶藏輪中極,未曾旋轉寂靜界。有光有心輪中心,超越一切相好等。最勝最勝法身體,三世無生無有斷。圓滿一切萬法源,一念斷除一切執。現證圓滿自性住,即時證得決定智。無生智慧虛空凈,心要無間無間道。一切不取為最勝,亦不捨棄為下劣。五智圓滿自性身,不雜法界而莊嚴。極深一切集聚心藏,得持金剛上師傳承,具有決定智慧者,如同貧人遇寶藏,僅見即已足夠了。無有決定智慧,非大乘圓滿種性,如同盲人遇寶藏,雖說亦難生知解。不生不滅心要中,自然智慧明瞭住,如同如意寶珠心髓,無有增減亦無變。"

如是說於一切集聚光明續自然智慧顯示品第三。

以下是藏文的漢語直譯:

然後,尊勝吉祥如來進入自性定境界, 宣說了究竟觀想的這些義理: 一切法本來無自性, 出於智慧虛空王, 大樂明凈如日出, 斬斷一切分別垢障。智慧光明輪龐大, 無方普照一切明晰。一切聚集智慧王, 超越苦樂分別邊際。離一切執著分別, 不可思議的法界。佛與有情無二故, 修證與障礙無分明。離一切垢障寂靜, 一切法是智慧意境。有無顯現為上師手印, 不可言說的體性顯法。無生大手印遍入, 是無造作離相之道。不離自性本來面目, 無論作何都無動搖。無有尋求及修習法, 如實無造作為道行。極其微細難可知, 推究聆聽已超越。由於聖意一切明晰, 無有過失而矇蔽。三身圓滿境界遍照, 利他大悲無所作。三世法性心髓中, 無有增減及造作。智慧自然圓滿時, 不依賴於諸相狀。不住自現不動搖, 無有觀修可得處。智慧氣脈遍攝持, 生死名言已超越。通達大乘心髓道, 不入傳承諸道路。無作一切自圓滿, 斷除三門尋求習氣。在定智慧光明輪, 無有垢相諸法住。不動大樂勝王所, 無論安住都無恐怖。內外一切諸有法, 本來清凈無有垢, 然而亦非證得果, 無造作故判為如是。雖作而不成為障礙, 無作亦不成為解脫, 具足金剛心髓者, 若不離開決定義, 不超越法性之理, 一切無造作安住。見與未決之間隙, 大樂義理現前時, 無須勤作自然成, 無論安住都無動搖。通達觀想無二者, 即時獲得自然解脫。

這是一切聚集光明續部觀想差別品第二。

然後,尊勝吉祥如來進入自然智慧顯現定境界, 這樣宣說: 一切無餘諸法, 不依因為心髓心, 不依緣為果之果, 密中之密如虛空清凈。乘的心髓圓滿教言, 一切無一無異。智慧虛空遍照境界, 教說根本為法界。林中最勝心髓者, 離境離心本性故, 如是實相無垢障。大乘心性虛空清凈, 無雜明凈現前故, 自然遊戲一切現。一心圓滿一切故, 圓滿遍照為法身。不依因緣而有故, 不壞金剛無變異。未蔽一切遍知故, 智慧明晰為上境。一切自心自成就, 佛與有情無二無別。無造作離諸思修, 法性心性無二無別。大樂義理光明照, 斷除寂靜與空性。智慧輪寶為最勝, 未轉寂靜趨於界。有光明輪具心髓, 超越一切相好莊嚴。最大最勝為法身, 三世無聚亦無散而住。一切有為道之源, 一念斷除一切執著。現證圓滿自住持, 獲得決定即無生。無生智慧虛空清凈, 心髓道路無間斷, 無取著于高下故, 不捨棄于下劣法。五智自性心髓身, 無雜莊嚴於法界。深密一切聚集心藏, 獲得金剛上師教言, 具有決定智慧者, 如同貧人遇至寶, 僅見即可滿足。若無決定智慧, 非大乘圓滿種性, 如同盲人遇至寶, 雖說亦難生知解。不生不滅為心髓, 自然智慧明凈住。如同如意寶珠心髓, 何有增長或衰減?

這是一切聚集光明續部顯示自然智慧品第三。

དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང པོས།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། དུས་གསུམ་སྟོང་པར་གནས་པའི ཕྱིར།། སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཡུལ་ལས་འདས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱེར་མེད་དེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན།། ཐེག་པ་མཁའ་འདྲ་ལྟོ་བོ་ཆེ།། སྟོང་པ་ཉིད་དུའང་མི་གནས་པས།། སྐུ་གསུམ་མཚན་མར རྟགས་པའི་ལམ།། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས།། གང་ཡང་མི་བྱེད་སྙིང་པོར་རྫོགས།། མ་ལུས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པས།། གསལ་དང་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད།། མཐའ་དབུས རྟོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་འདས།། དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་བས།། རང་བྱུང་འདུ་ཤེས་ཀུན་དང་བྲལ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྒྱས་ཐེབས་པས།། ཆ་ཤས་མེད་དེ་སྙིང་པོར་མཚུངས།། ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཀུན་རྫོགས པས།། སྒྲུབ་ཅིང་རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས།། གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་པས།། སྒྲིབ་བྱང་གཉེན་པོ་བརྟེན་དང་བྲལ།། སྙིང་པོར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། ཚད་མར་གཏན་ལ་དབབ་མི་དགོས།། རིན་ཆེན་འོད ལྟར་ལྷུན་རྫོགས་པས།། ཚོགས་བསགས་དངོས་གྲུབ་བླང་དུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དྲི་མེད་པས།། དགེ་སྡིག་མཚན་མ་སེལ་མི་བྱེད།། བདེ་ཆེན་ཀློང་ལ་ཀུན་གནས་པས།། རྩོལ་བའི་བདེ་ལ་རག་མ ལུས།། སྙིང་པོ་བར་ཆེ་མི་གནས་པས།། སྒོམ་ཞིང་དམིགས་དང་བྲལ་བར་གནས།། དུས་གསུམ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ལས།། མ་ཡེངས་དགོངས་པར་གནས་པ་ཡིན།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། འདི མེད་རྒྱལ་བ་འབྱུང་མི་སྲིད།། ཐེག་པའི་སྙིང་པོར་ཀུན་རྫོགས་པས།། ལམ་གཅིག་བསྒྲོད་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། མ་བཅོས་དགོངས་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། ལུང་སོགས་ཚད་མ་རྣམས་མི་དགོས།། མ་བཅིངས བཅིངས་པར་མཐོང་བས་ན།། མཚོན་པས་བཅིངས་པ་དུས་གཅིག་གཅད།། དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡི།། བདེ་མཆོག་རོ་མྱོང་ངོ་མཚར་ཆེ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་ན།། བཙལ་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ འཚོལ་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་དབང་ན།། མཚན་མའི་དབང་ཐོབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུ།། བག་ཆགས་དག་པའི་མེ་ལོང་ལ།། རྣམ་གྲོལ་དབང་པོ་རང་བཞིན་གསལ།། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལ།། བལྟས་ཤིང་རིག པ་མངོན་པར་འཆར།། མཁའ་ལ་འོད་ཀྱིས་བརྡལ་བ་ལྟར།། ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་པར་གསལ་བ་བྱ།། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་འཁོར་ལོ་ཅན།། མ་ལུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད ཀྱིས་ཏན་ཏྲ་ལས།། སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དགོངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེར་རྒྱས་ཐེབས་པས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ།། ཐིམ་འགྱུར་གསལ་ཡང་མི་མངོན་པའོ།། རྙོག་པའི་རྒྱུ་བཞི་བྲལ་གྱུར་ན།། དེ་མེད་འབྲས བུ་མི་འབྱུང་བས།། མི་དམིགས་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ལམ།། མ་བཅོས་བཞི་བཞག་སྙིང་པོར་གནས།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཁྱབ་པས།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཉི་མར་གསལ།། མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཇི་བཞིན་དུ།། ཡེ ཤེས་ཚད་མེད་དེ་བཞིན་ཏེ།། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་ཀུན་བཅད་པས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བདལ།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་ལམ།། བར་ཆད་མེད་པར་གསལ་གྱུར་ན།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས པ།། སྐྱེས་བུ་མིག་ནད་བྲལ་བ་ཡིས།། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལྟར།། ཡེ་ཤེས་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་ངོ།། གང་ཞིག་འདི་ལྟར་རྟོགས་གྱུར་ན།། འཇིགས་པའི་སྐལ་བའི་རྫས་བཞིན་དུ།། ཐམས་ཅད་སྟོབས འགྱུར་མ་ཡིན་པ།། ཉེས་སྟོབས་བག་ཆགས་མི་གནས་སོ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བཏབ་པས།། མ་ལུས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད་པ།། དམ་པ་འགའ་ཡིས་རྟོག་པ་ལས།། དམན་པས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་སོ།། རང་བྱུང སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་པ།། ཐོགས་མེད་རིག་པ་ཤར་བ་བཞིན།། གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ།། མ་བཅོས་རིག་པ་ཡན་དུ་ཁྱེ།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ།། ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ ཡིས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་མདངས་ཕྱུང་ནས།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་དུས་གཅིག་འཇུག། སྤྲོས་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྙིང་པོའི་ཀློང།། ནམ་མཁའ་ཡངས་བའི་སྙིང་པོ་ལྟར།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལ།། རིག་པ གློང་བ་ཙམ་ལ་གནས།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་ཀུན་གནས་པས།། རྨོངས་པའི་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་གྲོལ།། མཚན་ཉིད་འདི་ཞེས་རྟག་པར་དཀའ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས།། སྒྲིབ་བྱང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ མེད།། སྒྲིབ་དང་རྙོག་པ་ཀུན་དག་པས།། གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་དགག་ཏུ་མེད།། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་དག། མ་ཙལ་རང་དགར་གནས་མོད་ཀྱང།། གང་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པས།། ཕྱོགས་ཀྱི་རྐྱེན གྱིས་མི་གོས་སོ།། ཇི་ལྟར་རྫུན་པས་དུ་མ་དག། བདེན་ཚིག་གཅིག་གིས་སེལ་བ་ལྟར།། དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས།། བརྟགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་བཅོམ་པའོ།། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་མའི་གཟུགས།། མི འགག་རོ་མྱོང་གཅིག་པ་ལྟར།། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་མ་བཀག་པར།། བདེ་ཆེན་གསང་བ་རྫོགས་པར་གསལ།། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་ལས།། གཅིག་གིས་དེ་དོན་རྟོགས་པ་ལྟར།། རིག་པ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར གྱིས།། གཅིག་དོན་རྟོགས་པས་ཀུན་དོན་རྟོགས།། འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་བཞིན་དུ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཡེ་ཤེས་སྟོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་མ་གྱུར མེད་པས་ན།། སྒྲིབ་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་མི་གནས།། གང་ཞིག་རྟོགས་པའི་སྟོབས་མེད་ན།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཀུན།། ལོང་བ་མིག་བྲལ་ལམ་ཞུགས་ལྟར།། གང་ལྟར་སྤྱད་པ་གཡང་སར འགྱུར།། དངོས་འདི་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ཕན་གནོད་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་བུར་ལྟར།། བཅིངས་དང་གྲོལ་བར་སྣང་བ་ཡིན།། རྫོགས་ཆེན་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ རྫོགས་པའི་ལུང།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བསམ་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྟག། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་དག་ལས།། མ་བཙལ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྐྱེ།། བཙལ་ནས་ཁྱད་པར་གང་དག ཀུན།། བཅིངས་བའི་མདུད་པར་སྣང་བ་ཡིན།། མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལམ།། དེ་ཉིད་རྫོགས་ལ་གནས་པར་བྱ།། རྟེན་དང་བགྲོད་དང་རིམ་པར་འབྱུང།། འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་ལས་ལ་བསླད།། བྱ་བྲལ རྫོགས་པའི་ལམ་ལས་གྲོལ།། བསྐྱེད་པ་མཚན་མའི་ལམ་ལ་གནས།། འཇིག་རྟེན་རྩོལ་བའི་ལམ་པ་ཡིས།། རང་སེམས་རྫོགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། རིག་པ དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། 接著,一切善逝如來入真實本性顯示三昧而作是說:

"無始無終之體性,乃是一切善逝之輪。由於三世本空常住,超越有空無空境界。佛與有情無有二別,同一性即是真如相。大乘猶如虛空廣大,不住于空性而住。三身相好為道路,無可得故一切圓滿。一切無二無有別,何有證悟及修證? 無有輪迴與涅槃,超越中邊一切境。無垢虛空極寂靜,離一切計執分別識。大圓滿印遍周遍,無分無別同一味。自然智慧一切圓滿,無須修證及勤作。本來清凈自性故,無須依止對治資糧。一切圓滿無須量,無須確立為量度。如寶明珠自圓滿,無須資糧及證得。自然無垢智慧性,不須斷除善惡相。大樂境界一切住,無須勤作之安樂。無住中道無所住,無觀無緣而安住。三世大乘心要處,不捨此義而安住。三世諸佛亦無有,離此而有佛出世。一切圓滿大乘心,一道修行一切圓滿。若通達無作本性義,不須傳承及量度。未縛視為已被縛,一念能斷縛縛相。凈慧光明妙樂尊,體會希有無上樂。未通達教法心要,求之等同求虛空。智慧自在輪中轉,得相自在因緣印。盡除習氣燒盡時,解脫自性現前明。所現智慧清凈時,觀之智慧自現前。如同空中日光照,無方普遍皆明瞭。一切集聚輪中心,一切圓滿大光明。

如是說於一切集聚光明續圓滿心髓品第四。

接著,一切善逝如來入真實本性顯示三昧而作是說:

"外內一切器界有情,自然大圓滿印遍周,歸於大智慧境界,雖現而不現前。四緣離故無果生,無所緣故心要圓滿,無作四住本性住。智慧光明遍一切,一切自然日光明了。如同大悲虛空性,智慧亦復如是無量。斷除一切垢障故,如是遊戲真實性。心髓圓滿無間道,內外一切器界有情,如同眼疾之人,由習氣迷惑猶如夢。非從他處而有智,如是通達無有疑。猶如怖畏之資具,一切無力非堅固,習氣罪業不能住。一切智慧周遍故,一切無二無有別。或有高人由分別,下劣之人不能解。自然本性無二無別,如同智慧初現前,本來大樂王境界,無作智慧恒相續。自然離邊大光明,離一切執著分別識,智慧光明放射力,即時證入智慧心。無戲圓滿心界中,如同虛空廣大性,無雜圓滿心體性,智慧光明恒安住。大智慧界一切住,解脫輪迴迷惑縛。此相云何常能說?由無明故智慧明瞭,不生智慧亦無有。一切障礙皆清凈,無須對治亦無遮。密嚴圓滿自性凈,雖住自凈而無住,一切非有而不住,無緣無故而蔽覆。如同虛妄多言說,真實一語能摧伏,有義一語能摧伏,一切分別城邑等。如同種種異形色,無間一味同體會,不遮種種差別相,大樂密嚴圓滿顯。廣大差別諸義理,一者通達一切義,智慧圓滿差別力,一義通達一切義。如同滅盡時火焰,智慧通達差別力,一切所現諸法等,智慧本空皆歸空。無有智慧而非智,一切障礙不能住。若無通達之力者,如何修行皆迷惑,如同無眼盲人行,如何修行皆徒勞。此法雖不離一體,利害力用差別力,如大藥王苦行子,或縛或解皆現前。此大乘心髓要義,自然大圓滿之傳承,不可思議一切法,無思圓滿而通達。一切差別諸相中,未求而與此相應,一旦求之諸差別,皆現為有縛縛相。無作心性圓滿道,當住此道而安住。依止、修行及次第,世間顛倒業務中,離諸有為圓滿道,住于有相生起道。世間勤作諸道者,自心圓滿不能見。

如是說於一切集聚光明續智慧無二顯示品第五。

以下是藏文的漢語直譯:

然後,尊勝吉祥如來進入顯示義理心髓的定境界, 這樣宣說: 無始無終的本體, 是吉祥如來的大圓滿。由於三世本空常住, 超越了有空無空的範疇。佛與有情無二無別, 同一性即是真如體性。大乘教法猶如虛空廣大, 不住于空性而超越空性。三身相好為證悟之道, 無可得果而圓滿心髓, 一切無餘無二無別, 何有分明與修證可說? 無有輪迴與涅槃之別, 超越中邊了知之流轉。清凈如同虛空無垢, 離一切分別妄執。大圓滿遍入時, 無有分位而同一心髓。自然智慧圓滿時, 無須勤作與精進。本來清凈自性故, 無須依止對治加行。由於心髓遍知一切, 無須確立為量。自然圓滿如寶珠光明, 無須資糧及證得。自然智慧無有垢穢, 不須斷除善惡相狀。大樂境界一切安住, 無須勤作之樂受。不住於心髓中邊際, 無有觀修及取捨。三世大乘心髓中, 不離聖意而安住。三世諸佛亦無有, 非此而能成佛道。大乘心髓一切圓滿, 一道修行即一切道。若通達無造作義理, 不須依止諸量論典。未繫縛時見為繫縛, 一念斬斷縛縛之因。清凈智慧妙樂受, 殊勝微妙不可思議。若不通達教說心髓, 則如虛空中求尋路。自在智慧光明輪, 獲得相好與大圓滿因。凈除習氣熏習火聚, 解脫智慧自性明晰。一切顯現智慧清凈, 觀之即是智慧現前。如同虛空遍照光明, 無方普照當明晰。具足一切聚集心輪, 無餘圓滿為大樂。

這是一切聚集光明續部心髓圓滿品第四。

然後,尊勝吉祥如來進入顯示自性的定境界, 這樣宣說: 一切內外有為界, 自然大圓滿遍入時, 趨入大智慧境界, 雖然明凈而無現。若離四種戲論因, 即無戲論之果生起。無所取著為心髓道, 無造作安住四住處。智慧光明遍照時, 一切自然如日光明晰。如同大悲無量虛空, 智慧亦復如是無邊。斷除一切戲論垢障, 如是遍照真如體性。心髓道路無間斷, 內外一切明晰現前時, 如同眼疾之人離垢, 即不從他而生智慧。若獲此解脫自在者, 如同怖畏之資具, 一切有力而無怖畏, 罪業習氣不得安住。一切智慧光明照, 無餘一切無二無別。上根有情由分別, 下根不能如是了知。自然心髓無二無別, 如同智慧自然現起。本來大樂勝王境, 無造作智慧恒常親證。自然大手印無方, 離一切執著分別故, 智慧光明熠熠放射, 一念即入智慧心髓。無分別自然圓滿境, 如同虛空廣大心髓。無雜無別圓滿心中, 智慧恒常親證而住。大智慧境界一切安住, 解脫于迷惑輪迴狹隘。此體性甚難作常說, 無明智慧光明照, 不生有垢及無垢。一切垢障與戲論, 凈除無須對治與遮破。密中大圓滿自性清凈, 雖然自性清凈而住, 然而無有安住實體, 不為方便所能矇蔽。如同虛妄多言難遣, 一真言則能永遠摧伏。與義相應一妙言, 能摧伏一切分別城邑。如同種種不同色相, 無壞一味而體同一。不遮諸相差別相, 大樂密義圓滿明晰。從廣大義理差別中, 一義即能通達彼義。從智慧圓滿差別中, 一義通達即一切義。如同末劫大火焰, 智慧了知諸差別, 一切所現諸法門, 皆為智慧所空除。由於無有非智慧, 故無一種垢障差別。若無智慧了知力, 無論如何皆為分別, 如同盲人入于道, 一切作為皆成徒勞。此法雖無分別動搖, 然由利鈍力用差別, 如同藥王苦瓠果, 或為解脫或為繫縛。此大圓滿乘心髓, 自然大圓滿之教言。不可思議一切法, 無思擇而圓滿通達。從諸相位差別中, 未曾尋求而自然同體。一切尋求諸差別, 皆為繫縛之過患。無造作心性圓滿道, 當安住於此圓滿體性。依止、修行及次第, 皆為世間邪行所迷。離諸作為圓滿之道, 依止相狀之道而住。世間勤作之行人, 永不能見自心圓滿。

這是一切聚集光明續部顯示智慧無二品第五。

དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཡེ་ཤེས་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། འིད་སྐད་ཅེས་གསུངས སོ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་པའི་བདག། བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཀློང།། བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཀློང་དགུའི་གཏེར།། གཅིག་ལ་རྫོགས་ཏེ་ཐ་དད་མེད།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་འདི། ཁྱད་པར་གནས་པ བསྟན་པས་གསལ།། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་བསྟན་པ།། འདུལ་ཐབས་དྲང་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད།། ཀུན་ལ་མཐུན་པར་སྣང་མོད་ཀྱང།། མདོ་དོན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་གཅིག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱི་དབྱིག། རིན ཆེན་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་མེད་ཀློང།། བཙལ་བསྒྲུབ་མེད་དེ་གདོད་ནས་རྫོགས།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དཔག་མི་རིག། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན།། སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བལྟ།། དེ་ནི་གསང་བའི་ཐབས དག་གིས།། ཚིག་གི་དོན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ།། རྒྱུད་དང་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་མ་ལུས་པ།། ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གནས།། མ་རྟོགས་སྐལ་མེད་དོན་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར།། དེ་དག་བསྟན་པས་ཐ མ་ཐོབ་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་གནས་པ།། སྐལ་མེད་དམན་པས་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། སྙིང་པོ་འོད་འབར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གནས་ཀྱང།། དམིགས་པ་མེད་ལ་མི་སྣང་དེ་བཞིན་ནོ།། འོན་ཀྱང བླུན་པོའི་འཁྲུལ་པ་གསལ་བ་ལྟར།། སྐད་ཅིག་མ་ལ་དོན་ཀུན་རྫོགས་པ་ཡིན།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རང་ཉིད་དོན་བྱར་མེད།། གཅིག་ཏུ་གནས་པས་གཞན་དོན་བྱ་དང་བྲལ།། ཇི་བཞིན་བཞག་པས་ཡེངས་མེད་ངང དུ་སྣང།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཟླ་སྤྲུལ་དུང་ལ་ཞེན་བཞིན་ནོ།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ།། རང་གཞག་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལུང།། དེ་མ་ཐག་པར ཡོངས་སུ་ཤེས།། མ་བཅོས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། གསང་བའི་ཞི་བ་ཟབ་མོའི་ལམ།། ཇི་བཞིན་མ་བཙལ་བཞག་པ་ཡིས།། རྒྱུ་བ་མ་ལུས་དུས་གཅིག་གཅད།། བྱིས་པ་མ་རབས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།། རྫོགས་པའི ཀློང་ལ་ཅིར་ཤར་ཡང།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཡེ་ཤེས་སྲོག་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་གནས།། ནམ་མཁའི་མཁའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བླང དོར་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།། འཁྲུལ་བ་ངོས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ འདི་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ།། མ་རྟོགས་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། གཅིག་ལ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་ཡིས།། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང།། རྨོངས་འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། སྣང བ་གཅིག་ལ་གཉིས་པར་མཐོང།། ཐ་དད་གདོད་ནས་མི་གནས་པས།། དེ་དག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན།། སྣང་བའི་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱང།། ལྡོངས་ལ་མུན་པའི་ཚོགས་སུ སྣང།། བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང།། མཐོང་བས་མུན་པ་བསལ་མི་དགོས།། རྒྱལ་བུ་ལོང་བའི་མཚན་དཔེ་ལྟར།། འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གནས།། གཞན་ལ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མཐོང་བ་ཙམ་ལ རག་ལས་པའོ།། ཇི་ལྟར་གཅིག་གིས་གཅིག་བཙལ་བས།། ཕྲད་ཀྱང་མ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྟོར།། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་འཀྲོལ་འགྱུར་བས།། མ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་ཟད།། བདེན་པའི་ངག་དེ་མ་ཐོབ་པས།། གང་ལྟར བཙལ་ཞིང་ལམ་བཀྲོལ་ཀྱང།། བསྐལ་བ་བྱེ་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་རུ།། དེ་དག་ཤེས་རྟོགས་མི་འགྱུར་རོ།། བདེན་པའི་ངག་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ།། གང་ཕྲད་དུས་དེ་དེར་ངེས་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཤིན་ཏུ སྒྲིབས་ལ་ཡུན་རིང་བའི།། མུན་པ་འཐིབས་པོ་མ་ལུས་པ།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འཇོམས་པར་བྱེད།། གང་དུ་ཤེས་པ་མུན་པའི་ཚོགས།། དེ་མ་ཐག་པ་རྣམ་པར་བཅད།། བཞི་གཅིག་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི ཕྱིར།། སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་བཅད།། མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ།། བླང་དོར་དམིགས་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས།། མཚན་མའི་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་ཞི་བས།། རང་གཞག་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས ཀུན་ཁྱབ་པས།། གསལ་དང་མི་གསལ་ཆོས་མི་གནས།། ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོ་ཞི་བའི་ལམ།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། ཀུན འདུས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཆུ་ཡི་ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་བ།། མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལྟར།། གཉིས་མེད་གསལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ ལྟའོ།། རིན་ཆེན་སེམས་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བསམ་མི་ཁྱབ།། གང་དག་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ལྟར།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཡང།། རྣམ་པ་ལྷུན་གྲུབ ཕྱོགས་རིས་མེད།། རྟེན་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ལ།། རྟེན་བཅས་སྐྱེ་འགག་ནོར་བའི་ལམ།། དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། རིམ་སྐྱེ་རྟག་འདོད་ནོར་བའི་ལམ།། རྫོགས་ཆེན་ཕྲ་མེན་རྣལ་འབྱོར པས།། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཐོབ།། ཀུན་འབྱུང་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། མཁའ་ལྟར་གནས་པས་དགག་ཏུ་འང་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྒྲུབ་ཏུའང་མེད།། མ་ཡེངས་གནས་པས་སྒོམ་དུའང་མེད།། བདག ཡིན་ཉེས་པས་བགྲོད་དུའང་མེད།། མཁའ་ལྟར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་མཛེས་པས་བརྒྱན།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྒྱ་གསུམ་འདེབས་པས་འགྱུར་མི་སྲིད།། ཅེས་གསུངས སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

接著,一切善逝如來入無戲論智慧三昧而作是說:

"顯示智慧之王,教法一切乘之境。教法根本九地藏,一味圓滿無有二。此心髓圓滿要義,差別相由教說明。所說乘別有何別?調伏直接之差別。雖現一切皆同等,經義智慧唯一味。佛陀一切之寶藏,無邊珍寶大光明。無須求證本自成,大功德海不可量。三世諸佛一切功德,心髓一味圓滿觀。祕密方便以言表,一切經續現前盡。自然證悟無差別,未悟罪福所繫縛。宣說未得心義者,大自在光遍一切,下劣云何得通達?光明遍照而無見,猶如愚人迷惑相,一念圓滿一切法。自然圓滿無所作,常住無他所為事。任運自現離迷惘,迷不迷相有差別,如同癡人執月影。無為圓滿大印契,自證此義無疑惑。無作一切和合續,祕密止觀深遠道,如所任持一切斷。凡夫分別計執力,縱現圓滿亦無益。智慧高勝之差別,智慧三身輪中轉。大圓印契本自有,虛空遊戲無苦樂。

如是說於一切集聚光明續心性顯示品第六。

接著,一切善逝如來作是說迷惑現觀品:

"佛與有情無二無別,未解執著有差別,一體遇緣各現力,迷惑緣起見為二。由於迷惑緣力故,一相見作二分開。本無二體由此解,即是解脫無餘矣。現相無邊無方遍,而現黑暗眾生前。修證雖未得圓滿,見之無須遮蔽除。如同盲人王子喻,一切有情體智慧。不能於他而得證,唯見自性而已爾。如同一人求一人,雖遇不識四處游。真實言教能開解,未解如是而宣說。未得真實之言教,如何求索皆迷惘,八萬四千劫中間,終不能解終不知。若遇真實之言教,遇時即獲決定解。如同積聚種種緣,極久極暗重重翳,一念即能盡摧伏。所在黑暗重重集,即時摧伏無有餘。由四力勝無間斷,輪迴行持永不捨。一切智慧光明中,能所執著皆離背。相戲論議皆已止,自性智慧難思議。智慧光明無間遍,明暗諸法不能住。一切和合止觀道,智慧輪迴無間絕。住時差別雖不同,歸一大智無二無別。一切集聚大曼茶羅,一切圓滿之體性。如同水性種種別,無雜圓滿亦復然。無二光明難思議,真如亦復如是性。寶珠雖無分別體,功德差別難思議。諸法雖無分別性,功德差別現前有。自性雖無動搖性,種種自然無邊際。無依虛空同智慧,有緣生滅皆邪道。一味圓滿大智慧,生起常見皆邪執。大圓滿者微妙修,解脫果證何處得?一切和合大乘心,如空無遮亦無證。自然圓滿無所修,無念安住無所觀。我執過失無所行。自性本凈猶如空,智慧光明妙嚴好。無二大樂自然成,三有運轉不能轉。

如是說於一切集聚光明續迷惑與不迷惑差別品第七。

དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། ཆེད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྙོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ལ།། གཉིས་འཛིན་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར།། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གཡང སར་ལྷུང།། མི་གཡོ་དང་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། རྐྱེན་གྱིས་བརླབས་སྣང་ཇི་བཞིན་ནོ།། རིན་ཆེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། གང་དག་ཕྲད་པར་དེར་གྱུར་ཀྱང།། དེ་དག་ཡིན་པས་སྣང་འགྱུར་ཏེ།། མིན་པས་གང་གི་ངོ བོ་མིན།། དེ་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་པ།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འགལ་འགྱུར་བས།། ཕྱིན་ཆད་མ་བཙལ་རང་དགར་གནས།། བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་པས་ན།། བླང་དོར་མ་ལུས་འཁོར བའི་ལམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། འབད་རྩོལ་ཞེན་པ་མི་གནས་ཀྱང།། ལྷུན་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ་སྦྱོར་བས།། བདག་གཞན་དོན་ཀུན་སྐད་ཅིག རྫོགས།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཕྲ་བ་ཡིས།། རྟོགས་སྤྱོད་འདུ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་དག། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་སྟེ།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་རྣམ་པར དག།བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོ་མྱོང་བས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད། ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པས།། སྤྲུལ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། མ་ལུས་སྤྲུལ་པར་རྒྱུད་འཆང་བ།། གཞན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ ཡིན།། འདི་དག་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ།། གདུལ་བྱ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ།། རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་རིན་ཆེན་ལྟར།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་པས།། ཐུགས་རྗེ་ཡུལ ཡོད་མ་ཡིན་ཀྱང།། གདུལ་བྱའི་དུས་ན་རིན་ཆེན་ལྟར།། མ་ལུས་ཀུན་ལ་སྣང་བ་ཡིན།། སྒྲ་སྐད་ཆེ་ཆུང་མ་ལུས་བ།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་གསུང་གིས་ནི། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད སྟོན་པ་ཡིན།། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ།། མ་རྫོགས་ཁྱད་པར་མི་གནས་པས།། ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ཇི་སྙེད་མ་བཀག་རྫོགས་པར་མཁྱེན།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། མ་ལུས མཛད་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། ཐམས་ཅད་མཛད་པར་གནས་གྱུར་པས།། ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་མཛད་པ་ཡིན།། མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་མིན་ཡང།། ཉི་མའི་འོད་དང་སྙིང་པོ ལྟར།། རང་གཞག་ཙམ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན།། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཉིད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ།། རིམ་པ་མེད་པས་དུས་གཅིག་རྫོགས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞན་མི་རྩོལ།། ཇི་ལྟར འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ལ།། དུས་གསུམ་གསལ་བར་འཆར་བའམ།། རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས།། དྲག་པོ་རླུང་གི་སྒྲས་མཚོན་ནས།། བདུད་རྩི་ཆར་བའི་སྙིང་པོའི་མཐུས།། མ་ལུས་བསམ་པ་རྫོགས་པར གནས།། སྙིང་པོ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས།། མོས་པའི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་དང།། ཕྱོགས་མེད་རང་གིས་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སོར་སོར་སྣང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས།། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྒྲགས་བར་མཛད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཉོན་མོངས་ཞེན་པའི་འཕྲེང་ཐག་ཆོད།། མུན་པའི་དྲི་མ་ཀུན་གསལ་ནས།། མཁའ་ལྟར་དག་པ་དུས་གཅིག་སྣང།། རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན འདུས་འོད།། ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་རྒྱས་པར་གནས།། གསང་བ་ཕྱི་མའི་མན་ངག་སྟེ།། རྫོགས་ཆེན་རྩ་བ་ཡང་སྙིང་འདི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་མཛོད་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན།། རྣམ གྲོལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་འདོད་པས།། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མེ་ལོང་བཞིན།། བལྟས་ཀྱང་གཟུངས་བརྙན་མི་སྣང་ངོ།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད།། སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འགའ་ཙམ་ལ།། འཕྲུལ་ཚིག་བརྡ་ཡིས་བསྟན པ་སྣང།། འོན་ཀྱང་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ལྟར།། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན།། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ་འདི།། གྲགས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་མ་ཆགས་ཤིང།། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དེ་བཞིན་པས།། རིན་ཆེན་དབྱིག དང་ལུས་སྲོག་དག།འཕངས་མེད་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར།། བླ་མ་དམ་པ་སྲོག་འཛིན་ཅིང།། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྩལ་རྫོགས་པས།། བླ་མ་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལྟར་བཀུར།། མན་ངག་སྙིང་ལྟར་འཚོ་བ་ དང།། མཆེད་ལ་གུས་སེམས་དད་པར་ལྡན།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ཐབས་ལྡན་ན།། ཟང་ཟིང་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་མེད།། འདི་ལ་གསང་བ་གཏེར་དུ་གཏད།། འདི་དག་རང་བཞིན་མི་ལྡན་པར།། གཡོ་རྒྱུས་མན ངག་འདོད་པ་དག།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང།། ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་སྤྲོ་མི་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། གསང་བའི་གཏེར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་

好的,我將直譯為漢語:

然後,一切智者善逝入無二平等性的三昧正受,宣說如是:一切清凈法界,離戲狂喜大樂,由二執顛倒力所轉,戲論生死流注。不動本性本來面,緣生顯現如是相。寶凈本性任何遇,彼即顯現非他體。自然無造任運成,功德圓滿任運具。大圓違背更不求,自性安住不復覓。作與不作皆無有,取捨一切生死路。

此說一切智者善逝,入自然成就三昧正受,宣說如是:本來圓滿心essence,雖無精進並執著,自然成就不可思,自他一切事頓圓。自然微細離分別,智用一切無彼此,廣大清凈如虛空,眞如法身如是住。受用遍虛空界,一切清凈離分別,大樂智體親證故,受用大圓滿遍一切。遍及虛空無邊際,大化身流不斷絕,一切化身常相繼,更無一絲有別異。此等自性圓滿中,有情分別如是見,譬如大海波浪珍,有緣有智應如是。一切自然法界性,雖無悲愍可對治,有情有時如寶現,一切無餘常顯現。聲語大小一切遍,智語圓滿遍加持,顯示法性教言教,一切智慧剎那圓,無有未圓有差別,如是不動亦無礙,一切無餘皆能知。作用圓滿無方所,一切事業常作用,從本已來作業圓。一切自然法界性,有無分別亦無礙,譬如日光與essence,自性安住即圓滿。非有為法金剛體,自然生故無因緣,無次第故一念圓,自然成就不由他。譬如光明大光焰,三世現前明朗顯,如寶雲中essence出,大風吼聲為標幟,甘露雲雨essence力,一切所作皆圓滿。essence圓滿自性中,分別愛樂現前有,無方無所依加持,隨樂各各現前有。

然後一切如來自性爾,對眷屬宣說如是:一切如來智慧essence,心續如如無造作,一切煩惱執著斷,黑暗盡除一朗現,了知essence光明界,無邊無際常顯揚。此為密續最後言,大圓根本心essence,三世諸佛秘密藏,心海之中大寶庫。欲得解脫圓滿果,一切如同觀明鏡,縱觀亦無影像現。教海心中大寶庫,有緣有智少分現,密意言詞為顯示。然而如寶教言說,了知即是圓滿義。又此密意心日光,不著八識名言法,得與供養亦復然,如寶如身命無異。上師如活命根持,三昧智慧勇健圓,如寶上師應供養。了意如心而生活,對師恭敬具信心,寶妙方便有資緣,無有一絲障礙縛。此密如寶藏供養,此等無性非有體,欲得密意經多劫,億劫千生不能盡,心中大藏不能捨。

這是對藏文的直譯,請注意這只是直譯,並未考慮語義和文字流暢性。

essence在這種語境里怎麼理解

在這種佛教哲學和修行的語境中，"essence"（本質）可以從以下幾個方面理解：

本性或實相：指事物或現象的最根本、最真實的狀態，超越表面的顯現。
不變的核心：在變化的現象中，保持不變的根本特質。
空性：在某些佛教傳統中，"essence"可能指向空性的概念，即一切現象缺乏固有、獨立的自性。
佛性：在某些大乘佛教傳統中，"essence"可能指向每個眾生本具的覺悟潛能或佛性。
心的本質：特別是在密續和大手印等教法中，可能指向心的本然狀態，超越概念和二元對立。
法界：作為一切現象的基礎或源頭，法界可以被視為萬法的"essence"。
智慧：在某些語境中，可能指向超越概念的原始智慧，被視為一切現象的本質。
不二性：指主客體、現象與本質等的不可分離性。

在解讀這類文字時，"essence"的具體含義往往需要根據上下文來確定，因為不同的佛教傳統和教法可能對這個術語有稍微不同的詮釋。總的來說，它通常指向一種超越表面現象，更為根本和真實的存在狀態或特質。

補譯最後一句

བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ་སེམས་ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་རྫོགས་སོ།་

直譯：

"菩提心總集光明續已圓滿。"

註釋：

བྱང་ཆུབ་ (byang chub) - 意為"菩提"或"覺悟"。
སེམས་ (sems) - 意為"心"或"意識"。
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ (byang chub kyi sems) - 合起來意為"菩提心"，指向覺悟的心志或願望。
ཀུན་འདུས་ (kun 'dus) - 意為"總集"或"彙集"，指包含或匯聚所有。
འོད་ ('od) - 意為"光"或"光明"。
ཏན་ཏྲ་ (tan tra) - 是梵語"tantra"的音譯，意為"續"，指一類特殊的佛教經典或修行方法。
རྫོགས་ (rdzogs) - 意為"圓滿"或"完成"。
སོ (so) - 是一個語氣助詞，表示陳述的結束。

這句話是一個典型的佛教密續文字的結尾語。它表明名為"菩提心總集光明續"的密續文字已經結束或圓滿。這個標題暗示了該續的內容可能涉及：

菩提心的修持
彙集或綜合了關於菩提心的各種教法
與光明相關的修行方法（在密續中，光明常常象徵智慧或覺悟狀態）

在藏傳佛教的傳統中，這樣的結尾語通常出現在重要的密續文字或修行指南的末尾，標誌著整個教法的傳授已經完成。