003.439.034.024智慧寶光續 C3O

Gpb034.024

། །། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱ་ན་པྲ་བྷ་རཏྣ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ཏེ།། རང བཞིན་གྱི་འཁོར་དང།། དོན་གྱི་འཁོར་དང། འདོད་པའི་འཁོར་རོ།། རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས སོ།། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གསུང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རྒྱུ་ཡི་དོན་རྣམས་མཐར་ཕྱུང་ནས།། རྒྱུ་མེད་དོན་ནི་མི་གསུང་བ།། ཐུགས རྗེའི་མཁྱེན་པ་མི་མངའ་འམ།། ངོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ལམ་གྱི་དོན་རྣམས་མཐར་ཕྱུང་ནས།། འབྲས་བུའི་དོན་ནི་མི་གསུང་བ།། ཐུགས་རྗེའི་ཡོན་ཏན་མི་མངའ་འམ།། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐལ་ལྡན ལ།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་ནས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས།། སེམས་ལྷག་ཅན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། གསུང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཡིན པས།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་མཛད་པར་ཤེར།། སྐུ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ཡིན་པས།། ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང།། ཐུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མ་གཡོས་ཡེ་ཤེས དང་ལྡན་པས།། ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་ཉིད་དུ་ཤར།། དོན་གཅིག་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག། རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ། ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་ཐབས་ལྡན་པས།། རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ཀྱིས།། ཡེ ཤེས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ།། ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་ཚིག་བྲལ་ཡང།། མ་རྟོགས་པ་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། གསུང་གི་བརྗོད་པ་གསལ་བ་ཡིས།། མུན་ཁུང་གསེར་སྒྲོན་ལྟ་བུར་བཤད།། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ནི།། སྟོན པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་ནི།། དུས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། ཐམས་ཅད་སྡུད་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། ཁང་བཟངས་སྤྲུལ་བ་བཞུགས་པ་ནི།། གནས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས པར་བཤད།། རང་རྒྱུད་འབྲེལ་དང་དོན་གྱིས་ཅིག། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ནི།། འཁོར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། གཅིག་དང་འབྲལ་དང་གཏན་ལ་འབེབས།། མ་ཚང་མེད་དང་དགོས་པ ཚང།། རྒྱུད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྩིས་གདབ་བློ་དང་བྲལ་བ་ནི།། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ལ་བར་མ་ཆད།། དོན་ལས་བཞན་དུ་མ་བཀོལ བ།། ཏིང་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཅིང།། བླང་དང་དོར་བ་རྣམ་དག་ནི།། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།། རེ་དོགས་བློ་དང་བྲལ་བ ནི།། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། ཡེ་ཤེས་གང་དུ་རྒྱ་མ་ཆད།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་བ།། གཞི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མ་བསྒྲིབས་ཤིང།། ཡེ ཤེས་རང་དུ་སྣང་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། རྟོགས་པ་གཞན་གྱིས་གཡོག་ཏུ་མེད།། སྙིང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། རྟོགས་པ་གཞན་ལས་རག་ལས་མེད།། སྒོམ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས པར་བཤད།། འདོད་པའི་དོན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། འཁོར་བ་བརྡར་བཅད་ཡེ་ཤེས་ནི།། འཁོར་འདས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི བཅུད།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་པ་དང།། སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྐུ་གསུང་རིག་པའི་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འཆར།། ཞེས་གསོལ་པ དང།བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོས་འདོད་བཞིན།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རིམ་རྒྱུད་པས།། སྟོན་པའི་གསུང་དང་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། རང་སྣང་ཉི་མ་ལྟ་ བུར་གསལ།། གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་འདི།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་མོད་ཀྱང།། སྐལ་ལྡན་སྣོད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱི ཤར།། རིན་ཆེན་སྣང་བ་རང་འབར་འདི།། འགྲོ་བའི་བླ་མ་འདས་གྱུར་ཡང།། འགྲོ་བ་མོས་པ་ལ་གནས་ནས།། མོས་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རབ་ལ།། སྙིང་པོ་སྒོམ་དུ་མེད་པར་བཤད།། གཏིང་ལྟར་མི་གསལ་རིན་པོ ཆེ།། སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མོས་འཇུག་གིས།། རྟོག་མེད་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་དང།། བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་རང་སྣང་ཡིན།། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། བདེ་གཤེགས་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལྡན་པས།། རྣམ གྲོལ་འབྲས་བུ་རང་བཞག་ཡིན།། གཞི་ནས་མ་གཡོས་རང་བཞིན་གྲུབ།། བསམ་མེད་རང་གཞག་མེད་པའི་ངང།། བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་རྒྱུ་བ་བྲལ།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་དག། རིག་པ་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས གསལ།། དབང་པོ་རང་སྣང་རྒྱལ་བའི་སེམས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། མཐོང་བ་ལོག་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་དང་པོ་གཞན་ལས་མིན།། ཆོས་ཉིད་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། རང་རིག་བདེ་བ ཆེན་པོའི་ངང།། རྒྱུ་ལ་མི་གནས་མཐར་ཐུག་པ།། ཐེག་ཆེན་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། རིན་ཆེན་གསུང་གིས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ།། བསམ་མེད་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོའི་དོན།། ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་སེམས་ཀྱི དབྱིངས།། རང་རང་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས།། ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་འཚོལ།། རང་རང་མོས་པའི་ས་ལ་གནས།། སྨོན་པའི་འདོད་པ་རེ་བ་ཞིག། སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་འདོད་པས་བྲལ།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རང བཞིན་གནས།། རིག་པའི་ཟེར་གྱིས་འདའ་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ལས། གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

以下是藏文的直譯簡體中文版：

梵語名為：智慧寶瓔陀羅。藏語名為：智慧寶光陀羅。向智慧寶歸命。

曾經有一次，在寶所在的智慧谷中，無邊無際的廣大宮殿里，尊勝圓滿勝者王住于：自性眷屬、義眷屬、欲眷屬、因位菩薩、道位菩薩、果位菩薩等一同而住。

那時,具勝解脫心的天子向圓滿勝者王這樣祈請：語身佛陀們宣說了因義后,不宣說無因義,難道不具慈悲智慧嗎?體性佛陀們宣說了道義后,不宣說果義,難道不具慈悲功德嗎?祈請宣說無因之果給如寶一樣的有緣者。

爾時,圓滿勝者王對具勝解脫心者這樣開示：一切語身佛陀的智慧自性即是你,故應作一切智慧事業。一切色身佛陀的智慧寶珠即是你,故一切法顯現於菩提心。一切意身佛陀具不動智慧,故智慧奇特現前。一切功德之主、寶焰方便門、具智慧方便者,無為顯示智慧本性。雖無詞語宣說空性本體,為未證者指示,故以明瞭語言說如金光照暗室。自性體性大悲說為圓滿,過去未來現在時間說為圓滿,遍攝高勝化身住處說為圓滿,自續義續欲所攝眷屬說為圓滿,一異常住具足說為圓滿,非有非無菩提心,離計度心說為圓滿,智慧無間續不曾離開義說為圓滿,行為清凈取捨清凈說為圓滿,智慧無垢離疑惑心說為圓滿,智慧無邊作一切根基說為圓滿,一切無遮智慧自現說為圓滿,他不能為所證說為心髓圓滿,他不能為所修說為無修圓滿,欲所出生寶說為功德圓滿,智慧斷盡生死說為出離圓滿。當通達佛心髓智慧自性。

具勝解脫心者又這樣祈請:色身語身智慧加持,如何顯現於有緣者?

尊勝圓滿勝者王這樣開示:如如意寶所欲,以大悲加持次第,以說詞加持,自現如日月明亮。這明瞭寶光雖同等住於一切有情,但由大悲加持力,顯現於具緣瑜伽士。這自燃寶光雖已離世為有情師,但住于有情慾樂,對欲樂瑜伽士說為無須修心髓。如同深淵不明瞭寶,由有緣瑜伽士欲入,證無分別見道及無行果自現。從三自性曼荻羅具三身解脫果自住。從本不動自性而成,無思無住大樂離戲論,不作意清凈現前,智慧不斷自現。自現根本佛心,自性安住於一切有情,雖有異見,無他初佛,法身無變,自知大樂性,不住因,究竟是大乘圓滿果。由寶說詞當知,無思所說心髓義,一切所說心界,各自欲樂心自證。勤修道位求果,各住自欲樂地,祈願欲樂少許,心髓道離欲,不作意自性住,智慧光芒無間斷。

這就是智慧寶光陀羅中圓滿章節的第一品。

དེ་ནས་ཡང་སེམས་ལྷག་ཅན གྱིས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་གང། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་གིས་བྱས་པ་ཡིན།། གང་ནས་བྱུང། མངོན་རྫོགས་རང་ལ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཡོད་དམ་མེད་བྱས་ན ཇི་ལྟར་གནས།ཞེས་གསོལ་པ་དང།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན།། ངའི་རང་ བཞིན་སུས་ཀྱང་མ་བྱས།། ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། ངའི་རང་བཞིན་སུ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང།། ཐམས་ཅད་ང་ལས་ཤར་བ་སྟེ།། ངའི་རང་བཞིན་སུ་ལའང་མ་ཤར་རོ།། ཐམས་ཅད་ང་ལས་སྣང་བ་སྟེ།། ང་ལས སུས་ཡང་སྣང་བ་མེད།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་ཕྱེ་བ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་ཕྱེ་བ་མིན།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བསྡུས་བ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་བསྡུས་པ་མིན།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བརྟགས་པ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་བརྟགས་པ ཡིན།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་རྟོགས་པ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་སྒོམས་པ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་སྒོམས་པའོ།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་མཐོང་བ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང བའོ།། ཐམས་ཅད་ང་ནི་ཡིན་པ་སྟེ།། ང་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བལྟས་པ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བལྟས་པའོ།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་སྒོམ་པ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་སྒོམ་མ་བཏུག། ཐམས་ཅད་ང ཡིས་སྤྱད་ཡིན་ཏེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་སྤྱད་མ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བཟུང་བ་སྟེ།། ང་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་པའོ།། མངོན་རྫོགས་ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི།། འདི་ཤར་འདི་འབྱུང་ཐམས་ཅད་གསལ།། ཐམས་ཅད་གཏན་ལ འབེབས་པའི་ཕྱིར།། བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི།། ཀུན་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ནི།། ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་འོད་དུ་ཤར།། ཀུན་འབྱུང་ཟད་པ་མེད་པས་ནི།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན པོ་ཆེ།། ཀུན་གསལ་ཡིད་བཞིན་འོད་དང་ཆས།། འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་བ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་དང་མཉམ།། སྟོང་ཞིང་གང ཡང་རྒྱ་མ་ཆད།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། མ་ཆད་རྒྱུན་དུ་རང་བྱུང་བས།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན།། གསལ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པ་ཡིས།། རིག་པ་རང་གསལ་སྒྲོན་མའི་འོད།། གཞན་སྐྱོན སེལ་མ་ཞུགས་པ་ནི།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་གླིང་དུ་ཕྱིན།། གང་ཞིག་ལུང་ནི་མ་མྱོང་ལ།། བོ་ཞིང་ཟད་པའང་མ་མྱོང་བས།། འདོད་ཅིང་ཞེན་པ་མ་མྱོང་པའོ།། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ལས། གཞིའི་གནས་ལུགས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི།། མ་བསྒོམས་ཡེ་ཤེས འཆར་བའི་དོན།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པ་དང།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སྒོམ་མེད་དོན ལ་བྱ་བ་བྲལ།། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། རང་བཞག་སེམས་ཀྱི་རིགས་པས་ཤེས།། རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནི་རྟོགས་པའི་ལམ།། བྱེད་པ་བྲལ་ལ་གཉེར་བའི་སེམས།། ཚུལ་བཟངས་རྩོལ་ལ་གང་གནས་པ།། བྱེད་པའི དོན་དང་ཕྲད་གྱུར་ནས།། བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རིགས་པ་ཉིད།། གསུམ་དབྱེ་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་མཐོང།། གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་བཞི་ཡི་ལམ།། བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ གནས།། ལམ་གྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོང།། འབྲས་བུའི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། བསམ་མེད་རང་གཞག་རིག་པའི་ངང།། བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་རྒྱུ་བ་བྲལ།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་དག། རིག་པ་མ་འགགས་ཡེ ཤེས་གསལ།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། སྤྲུལ་སྐུ་དང་པོ་གཞན་ལས་མིན།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོས་བཟུང་བྱས་ལ།། དྲན་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས།། འཕེན་པ དང་པོའི་དུས་ནའོ།། རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བརྟག་པ་ལས།། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་གྱུར་ན།། ཐོག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་ནོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ།། དེ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་གྲལ་དུ་གནས།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན ལྡན་རྙོག་མ་མེད།། དངོས་པོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་དུ་མེད།། སྤྱད་པ་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཤེས།། གཏང་བཞག་རང་བཞིན་བྱ་བ་བྲལ།། འཁོར་བའི་རྣམ་པར་མི་སེམས་ཏེ།། མྱ་ངན འདས་པའི་རྒྱུ་བ་བྲལ།། རྫོགས་པའི་དགོངས་པ་བྱ་བ་མེད།། དུས་གསུམ་མ་ཡེངས་སྲོག་ཏུ་སེམས།། བླང་དོར་མི་མངའ་ལྟ་བ་མེད།། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། མི་རྩོལ་གྲངས་མེད་དྲང་པོའི་ལམ།། གང གིས་མ་བཅོས་ལུགས་ཀྱི་ལམ།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འོད།། འོད་གསལ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ།། ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ།། མཐར་ཐུག་མཐའ་མའི་དུས་ན་མཐོང།། གང་སྐྱེས་དུས་ན་ཡུལ མི་སྤྱད།། མི་འགག་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཞག། རིན་ཆེན་གསང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་བཅོས་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་བྲལ།། རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ངོ་བོའི་སྐུ།། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད།། དབྱེར་མེད་རིག་པ གཅིག་ལ་གནས།། འཛིན་དང་བྲལ་བའི་མངོན་སུམ་པ།། ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེ།། ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན།། རྩོལ་དང་བྲལ་པའི་སྤྱོད་པས་བླང།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དགོངས་པར གནས།། སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། རང་བཞག་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་བཞིན།། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ མེད།། འཁོར་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་དག། རིན་ཆེན་དག་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་བཅོས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད།། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་ངེད་ཀྱིས་མེད།། འཛིན་པའི་སྤྱོད་པས་ལོག་པར བསླད།། རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་ཐུགས།། འགྱུར་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས།། མཁའ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ།། གྲུབ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ།། བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་རང་གཞག་ན།། མཐའ་མེད་དབུས མེད་རིག་པར་གསལ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྟོགས་གྱུར་ནས།། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་བཞག་སྟེ།། འདོད་པའི རྩོལ་བས་གྲུབ་མི་བྱེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ནི།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ལམ།། ཐུན་མོངས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གནས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་བྱུང།། བགྲོད་མེད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས ལམ།། རང་འདོད་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་གང་གནས་པ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་གཞག་པ།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡེངས་པ་མེད།། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་བཅོས་མེད་ལ།། འདོད་རྩོལ་ཐིག་ལེ སྤྲོ་བསྡུ་མེད།། ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་རྣམ་དག་ལ།། བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་དང་བྲལ།། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་རང་བཞིན་ཞི།། ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་བདེ་བ་ལ།། སྒོམ་མེད་སྙིང་པོ་བདེ་བ་གནས།། གང་སྤྱོད་ཐབས་ལ མ་བསྟན་ཡང།། རིན་ཆེན་སྣང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས།། བརྡ་དོན་ཚིག་ལ་གནས་གྱུར་ཡང།། ཐིག་ལེ་བདེ་ལྡན་ཉིད་ལ་འཆར།། རྟོག་སྤྱོད་ཡན་ལག་ཐེ་རྩོམ་བྲལ།། སེམས་ཀྱི་དགའ་བདེ་རྩོལ་བ་མེད།། བདེ་བའི མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གསལ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས།། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀ་ནས་དག། འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་གླིང་བཞིན་གནས།། སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཁ་ཕྱེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

以下是繼續的藏文直譯為簡體中文:

那時,具勝解脫心者又向圓滿勝者王這樣祈請:心之根基是什麼?有無法的作者是誰造作的?從何而來?圓滿者自身是否有作者?如果有,是如何安住的?

圓滿勝者王安住于遍攝一切法界定的三昧,這樣開示:一切都是我所作,我的自性無人造作。一切都從我而出,我的自性無從而來。一切都是我所顯現,我的自性無人能現。一切都是我所見,無人能見我。一切都是我所分別,無人能分別我。一切都是我所證悟,無人能證悟我。一切都是我所修,無人能修我。一切都是我所見,無人能見我。一切都是我,但我非一切。一切都是我所觀,無人能觀我。一切都是我所修,無人能使我修。一切都是我所行,無人能行我。一切都是我所持,無人能持我。

圓滿的智慧,這一切顯現生起,一切明瞭。為遍攝一切,是一切教言的心髓。我的智慧自性,一切明瞭無有障礙,顯現為無障礙智慧光明。一切生起無有窮盡,如如意寶珠,一切明瞭如如意光明。滿足一切欲樂希求,是欲樂如意寶智慧。無增減法性,等同於虛空大海之境。空而無邊,智慧等同於虛空邊際。無間自然續流,智慧猶如從昔水流。明晰無間隙,自明智慧如燈光。不為他過患所染,如金洲島嶼常游。

無論誰未曾聞熏,心性亦未曾窮盡,故無有欲執著。這就是智慧寶光陀羅中顯示根基住理的第二品。

那時,具勝解脫心者又向圓滿勝者王這樣祈請:未曾修習三昧,未曾修智慧現前之義,祈請為大眾開示。

圓滿勝者王安住于無修三昧,這樣開示:無修于義無所作,這無修心髓,當以自性心性而知。金剛語是證悟之道,離於造作執著之心,善巧勤修而住,遇義作用時,當知作用自性。以勝者意趣理性之光,觀三分別之光,三光明四道,住于離作用。見道之道,見果之意,勝者之心,無思自住智慧性,大樂離戲論,不作意清凈現前,智慧不斷自現,自性安住於一切有情,非他初化身,具一切善最勝意趣,以智慧體性而持,以憶念方式修習,最初時節。

從三寶考察中,知曉方便差別,即是最初智慧如是。五曼荻羅智慧流注,具此住于勝者宮殿。具一切悲無有疲厭,三世萬物無有變異,密智無修,離於造作時節即知。放舍自性離作用,不計生死有無,涅盤離戲論,圓滿意趣無所作,三世不亂以為命,無取捨無見,自性見王者。無勤無量正直道,任運自然法界道,心髓智慧寶光明,光明智慧五曼荻羅,貪等五毒煩惱,最後最後時節見,生起時不造作境,不斷置於自性。

寶密法身,任運自性離執受,究竟自在體性身,化身無所執著,無二智慧一住,離執證自證,離貪大樂,以無戲言方便指示,離勤行為所持,無散亂意趣而住,如大海之景象,自住智慧亦復然。功德種種如虛空,三世無變一切善,佛與有情無二無別,生死自性即清凈,如同寶凈無有變。雖未曾造作,自性法界無能誹謗。由執著行為而顛倒,自然智慧佛心中,無變安住於一切有情,如虛空智慧自成就,無成就大法身,自住誓言無需守護,無邊無中智慧明瞭。一切佛之體性,即是一切有情自性。證得智慧了知已,亦顯示大悲之行。心之果位自住,不由欲樂勤修而成。大菩提心之道,清凈智慧意趣道,普同一切有情住,三世諸佛從心出生,無行自知智慧道,自欲觀察無有成就。住于圓滿之道,不可思議自住,不作意無亂離,瑜伽圓滿無造作,欲勤精圓無散亂,從本已來圓滿清凈,離一切三摩地支分,離能取所取自性寂靜,智慧無求大樂,無修心髓大樂住。

雖未說明造作方便,以寶光明方便而知。雖語詞住于言說,精髓大樂現前。離能取所取諸分,心之喜樂無勤修,大樂體性顯法身,以密智方便而知。心之習氣從本已凈,無變如同寶洲島住,心之智慧寶藏開啟。這就是智慧寶光陀羅中無修品的第三品。

དེ་ནས་ཡང་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་གང།། དེ་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་ དབབ།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་པ་དང།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ལྟར་རུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་གསལ ལ།། ལྟ་མེད་རིག་པ་གདོད་ནས་གནས།། ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བདེ་བ་ཆེ།། ཀུན་མཁྱེན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཉིད།། མ་ལུས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དག། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བར་གནས།། ཀུན་བཟང་ཉག་ཅིག་ཅེར མ་མཐོང།། མཐོང་མེད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཉིད།། དངོས་པོ་མེད་པའི་རིག་པ་ཉིད།། འདྲ་འམ་མི་འདྲའི་རྒྱུ་གང་ཉིད། བདག་གམ་གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་གང།། གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད།། དེ ལྟར་གྲུབ་ན་ཐུག་པ་མེད།། དེ་ལྟར་མེད་ན་གང་ཞིག་ནི།། གཉིས་པོ་དེ་བཞིན་རི་བོང་རཝ།། གང་གཞན་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པས་ན།། གཅིག་གམ་དུ་མ་གང་དུ་གྲུབ།། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་བཞིན་ན།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས བརྫུན་ནམ་ཅི།། དེ་ལྟར་བདག་ལྟ་ལོག་པ་བཞིན།། སྤང་བྱ་ཉིད་འགྱུར་ཡང་དག་མིན།། མི་མཐུན་གནས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས།། ལྟ་བ་ཉིད་འགྱུར་དེ་ཉིད་རིག། དེ་ལྟར་མིན་ན་གང་ཞིག་འཐད།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ གང་གནས་ནས།། རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་གང་འཇུག་པ།། གང་གིས་གང་ལ་གང་ཞིག་གནས།། རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དོན་ལ་འཇུག། དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་མོད།། དེ་ལྟར་མིན་ན་གང ཞིག་འཐད།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ།། མ་ཡིན་དེ་ལ་འཐད་པ་གང།། རྗེས་མཐུན་རྒྱུའི་ས་མི་གནས་ན།། དེ་བཞིན་རྗེས་མཐུན་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དེས་ན་སེང་གེ་ཕྲུག་གུ་བཞིན།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ བའི་ལམ།། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱུང་ནས།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། སྤང་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན། ཁྱོད་ལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང།། དེ་ལྟར་ཉིད་ན་རྟག་པར་འགྱུར།། དེས་ན་རང་བྱུང་རྫོགས པའི་ལམ།། རྒྱུ་ལ་མི་གནས་རྩོལ་བ་མེད།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་གྲུབ།། གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་མི་དགོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལ་མ་བསྒྲུབས་པའི།། མ་བསྒྲུབས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ནི།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ གསོལ།། དེ་ནས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡེ་གསལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས།། ཟླ་བའི་གཟུགས་འདྲ་ངང་གིས འབྱུང།། དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་མི་ཁྱབ།། མི་རྟོགས་པར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཆེ་བའི་སྐུ་གསུམ་མུ་མཐའ་མེད།། ཆོས་སྐུ་རང་རིག་ཡེ་ནས་དག། ལོངས་སྤྱོད་རང་རིག་བདེ་བ་ཉིད།། སྤྲུལ་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ བུར་སྣང།། དབྱེར་མེད་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཐུགས་ཕྲད་དུ།། རིན་ཆེན་སྣང་བས་གཞག་པར་བྱ།། བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་མཐོང་བ་ཉིད།། མ་བཙལ་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཉིད།། ཡི་གེ་མེད་པའི་གསུང མཆོག་སྟེ།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟོན།། མི་རྟོག་དོན་འཇལ་གོམས་ཤིང་རྟོགས།། ཡི་གེ་མེད་དང་རིག་པའི་གསུང།། དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཇལ་བས་སྟོན།། གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཛིན པ།། རྒྱལ་བའི་དྲག་སྔགས་ཐ་སྙད་བྲལ།། སྔགས་ཀྱི་གོ་བྲལ་ནུས་མཐུ་ལྡན།། ལས་བཞི་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒྲུབས།། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ།། ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ བླང།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་བ་དང།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་རྟོགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཀོལ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རིག་པ་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ འཁོར་འདིར།། ཞཻན་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ན་བདེ།། དང་པོ་རང་སེམས་ཚུལ་ལ་བརྟག། གཉིས་པ་བླ་མའི་གདམ་པ་སྦྱིན།། གསུམ་པ་བརྡ་དོན་ངོ་བོ་སྤྲད།། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྒྲ་ཡི་མཐའ ལ་གཞག་པར་བྱ།། མྱང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན།། ཚོར་བ་བྲལ་བའི་རིག་བྱའོ།། ཕྱི་རོལ་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པར་འགྱུར།། ཐ་མར་དྲན་བསམ་རྒྱུ་བ་བྲལ།། དཔའ་བརྟུལ་ཟ་བྱེད་སེམས་ལྟ་བུ།། ཤེས་པ་དང་བཞག་མ དུལ་བ།། སྟག་མོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ནི།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མ་འགགས་པས།། རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངང། དེ་ནས་རང་བཞིན་ཅོག་བཞག་གོ། དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང།། རྩི་གདབ་མེད་པ་ཉིད་དུ མཐོང།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི།། ཐུགས་ལ་འཇོག་པའི་མན་ངག་བཅུད།། ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་རང་ལ་རྫོགས།། རྩོལ་བྲལ་རིག་པ་མི་རྟོག་པ།། མ་བཅོས་རང་སྣང་བདེ་བའི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ ཀློང་དུ་ཤར།། རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ།། རང་རིག་གསལ་བའི་ངང་ལ་གནས།། སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་ཆེ།། རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསལ།། རང་རིག་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པ།། ཡེ་ཤེས་རང་གི་གནས སུ་གསལ།། ཅི་ཡང་མི་རྟོག་སེམས་སུ་སྨིན།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དམིགས་སུ་མེད།། རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བྲལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་བྲལ།། རང་སྣང་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་མ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི ཀློང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་སྒྱུ་མ་མངོན་སུམ་གསལ།། ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་བཅོས་པ་མེད།། བདེ་བའི་སྒྱུ་མ་རང་རིག་ཉིད།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་ཤར།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གསལ བས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མཐོང།། ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད། ཁམས་གསུམ་དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས།། འཁྲུལ་བའི་ས་ནས་བཀོལ་བྱས་ལ།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི གྲལ་དུ་བཞག།མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས།། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་འབར་བ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བ་འདེབས།། རྣམ་རྟོག་བཞོན་པ་རླུང་དང་བྲལ།། དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་རང་བྱུང་ཉིད།། ཐར་བའི་ ལམ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་རིག་པ་ཉིད།། རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ཇི་བཞིན་ལ།། རྣམ་པར་རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་གནས།། བཅོས་མེད་དགོངས་པ་བདེ་ཆེན་འདི།། མངོན་སུམ མཐོང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད།། རང་ཤར་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད།། བདེ་ཆེན་རིག་པ་མ་མཐོང་སྟེ།། འདི་དང་བྲལ་ན་རྟོགས་པ་ཉིད།། བཀའ་ཡི་དོན་དང་དེ་མི་ལྡན།། དམུས་ལོང་མདུན་ན་གཟུགས་སྣང བཞིན།། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་མ་ཡིན།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དོན་དང་འགལ།། རང་གསལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་མ་རེག། འཛིན་པའི་ཆ་ལ་གང་གནས་ཀྱང།། འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ འགྱུར།། རང་འདོད་དོན་གྱི་མཐར་མི་ཕྱིན།། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བདེ་བའི་ས།། འདོད་པས་མི་འགྲུབ་མཐོང་བ་མེད།། འདོད་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྲུབ།། ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི དགོངས་པའོ།། ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ།། བསམ་པའི་སེམས་མེད་རང་བཞག་ཡིན།། ངེས་པའི་གཞི་ནི་དོན་ལ་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཀོལ་བ་མེད་པའི་ལེའུ སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

以下是繼續的藏文譯為漢語:

那時,具勝解脫心者又向圓滿勝者王祈請:什麼是正確的見解?如何確立正見?請為大眾開示。

圓滿勝者王安住于無分別三昧中,這樣開示:自然智慧光明中,無見的智慧從本自住。智慧自性大樂,一切智如明鏡。一切顯現自性清凈,心之法性安住為樂。一切善最勝,絕無分別能見。無能見之明鏡體性,即無境智慧自性。同不同之因是何?我他彼此是誰?成就未成就如何生起?如是成就則無窮盡,如非是者復是何等?如是二者猶如野羊。他因而成就,一或多於何處成就?

如世間因果之法,正智是虛妄否?如是我見顛倒,應當斷除非正見。由違背住理之法,即是見性應當了知。如非如是復何允當?從何次第而生起?於何圓滿之道而入?誰於何處而安住?由勤修而生起耶?或入智慧義理耶?若是如是雖亦可然,若非如是復何允當?一切成就或未成就,於此何者可允許?若不住于因地,即成隨因之性。

是故如同獅子兒,三身自然大樂之道,勤修之果究竟拋舍,世間法亦復如是。由是果位應當斷除,汝有何等清凈智慧?如是常住則成常住。故自然圓滿之道,不住于因無勤修,自性智慧從本成就,成就自性無須生起。這就是智慧寶光陀羅中顯示見解品的第四品。

那時,具勝解脫心者又向圓滿勝者王祈請:未曾修習因果二者,未修而成就究竟果位,請為大眾開示。

圓滿勝者王安住于自然成就三昧中,這樣開示:從本明凈虛空自性,如月影自然而生,法界果位不可思議,從不可思議曼荻羅,廣大三身無邊際,法身自知從本清凈,自在身自知自性樂,化身如水月般顯現,無二智慧一味住。智慧與智慧相契合,當以寶光明而安住。離言說智慧之所見,無求自然大樂體性,無文字最勝妙語,顯示一切善最勝意趣。無戲論契入義理,無文字智慧之語,以契入義理法性而示現。持誦密咒寶藏者,勝者怛羅語離戲論,咒語離解有大能力,以無四業之義而修證,無因究竟果位。這就是智慧寶光陀羅中顯示果位品的第五品。

那時,具勝解脫心者又向圓滿勝者王祈請:如何證悟智慧?如何修習三昧?請為大眾開示。

圓滿勝者王安住于證悟無須三昧之境中,這樣開示:於此無邊曼荻羅智慧中,安然自在即是樂。首先觀察自心之理,次第傳授上師教誨,第三傳授語詞本體。於六曼荻羅智慧中,當安住于語言邊際,此為無戲論之相,離能取所取之所知。外境必定如是而有,最後離念離思。勇猛如獅子心,知而不執著。如母獅子之心,智慧遊戲永不斷,無勤而住于智慧性中,爾時自性任運而住。一切顯現亦復如是,當見為無所執著。一切諸佛無餘心髓,此秘要教誨之精華,智慧現前自己圓滿。無勤無戲論智慧,無造作自現大樂境界,智慧自然大樂境界現前,如虛空遍及自在。自知光明境界住,離戲論大乘智慧,離能取所取智慧明瞭,自知一切不戲論,智慧自性明瞭現前,一切不戲論成為心性,無所緣無能取所取,離能取所取心之戲論,智慧離執受,自現遊戲菩提心,智慧大樂之根源,自知智慧即是執持,自然幻化現前明瞭,自然幻化無造作,大樂幻化自知自性。一切智慧現為心性,智慧義理明瞭,一切被見為智慧自性,除智慧無他。三界萬物即是智慧,以智慧方便而知。從迷亂處解脫,安住于勝者宮殿,任運而住于身語意。自知即是心之光明,智慧即是心之光焰,離能取所取之風,自然大樂之證悟,解脫最勝菩提心,果位究竟智慧自性。自然心性如是,以智慧方便而住。無造作大樂意趣,現前而無所執著,自現而非萬物,大樂智慧無能見,離此即是證悟。教言之義非此相應,如鏡前之影像顯現,果位非究竟圓滿,違背一切善意趣,未觸及自明意趣。無論執持之分安住,即成生死果位,自欲義理未究竟。智慧密咒大樂之源,欲求不能成就無見,無慾自性自成就,自知自性本來面目,一切善最勝意趣。於此世間知識上,無思維自住即是,確定基礎安住于義。這就是智慧寶光陀羅中無須三昧品的第六品。

དེ་ནས་ཡང་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཆིས་སམ།། ཞེས་གསོལ་བ་དང། མངོན རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།ཡིད་ཆེས་བླ་མ་ཉིད་ལ་གུས།། རིན་ཆེན་གདམས་ངག་གཏེར་དུ་འཆང།། ལུང་གི་དགོངས་པའི་དོན་གསལ་ཏེ།། རིག་པ་རང་ གསལ་གཏན་ལ་འབེབས།། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འཆང།། སྟོན་པ་རང་རིག་ཉིད་ཡིན་པས།། རིག་པའི་དོན་ལ་སེམས་མི་འཇུག། ཕྱི་རོལ་འདི་རྩོལ་སེམས་དང་བྲལ།། རྫོགས་པའི་བཀའ་ལ་ཡིད་མི འགྱུར།། བླ་མ་རིན་ཆེན་སྲོག་ཏུ་འཛིན།། མོས་པས་རང་གི་འདོད་པ་བཏང།། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ངོ་བོ་འདི།། སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཁ་བཞིན་བསྡམ།། རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཐ་དད མེད།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་སེམས་སུ་གཅིག། ཞེན་རྟོགས་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། ཡེ་ཤེས་འདི་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད།། འདི་གསལ་རང་བྱུང་སེམས་སུ་གཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ངོ་བོ་བྲལ།། དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས ཉིད་དུ་མཐོང།། བསམས་པས་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། བག་ཆགས་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དང།། བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་དང་པོ་ནི།། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བཞིན་གྲུབ ཅིང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ།། ཐོག་མ་དང་བྲལ་ཐ་མ་མེད།། ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་དག། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། བློ་བུར་གཟུགས་བརྙན་སྤྲིན གྱིས་བསྒྲིབས།། ངོ་བོ་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང།། དཔེ་དོན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འདྲ།། རང་བཞིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། དུས་གསུམ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད།། བྱང ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྙིང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་སྒོམ་དུ་མེད།། དོན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོག་པ་ཉིད།། རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འཆར།། རྩོལ་མེད འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཉིད།། བཀའ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཉིད།། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་འདུས།། སྙིང་པོའི་དོན་འདི་གསང་བའི་བཅུད།། གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་སྙིང་པོ་འདི།། མ་འདུས་འདུས་པའི་དགོངས་པ ཡིན།། སྙིང་པོ་གསུང་གིས་རྟོགས་བྱ་བ།། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཉིད།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས།། མཐའ་དབུས་མི་མངའ་སྙིང་པོར་གསལ།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པར གནས།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ།། མཐའ་དབུས་མི་མངའ་བླང་དོར་མེད།། མི་ལེན་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་གསལ།། བཀའ་ཡི་བཅུད་འདུས་སྙིང་པོ་འདི།། རང་བཞིན་སྙིང་པོ་སྨན་ཆེན་རྟོགས།། འཁོར་བའི ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མཆོག།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྨན་མེད་ན།། རྩོལ་བའི་འཇུག་པའི་མཐོ་རིས་རྒྱུ།། སྨན་ཆེན་རང་ལ་གནས་བཞིན་དུ།། མི་རྟོག་གཞན་ནས་ཚོལ་བར་བྱེད།། རྙེད་པས་རང་སེམས་སྨན་དུ་ མཐོང།། རྟོག་པ་གཞན་ནས་མ་འོངས་ཏེ།། རང་བྱུང་མཐོང་བ་ཐོག་མ་མེད།། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་རང་བཞིན་ལྡན།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞུགས།། བདེ་བའི་དོན་ལ མ་ཆགས་རོལ།། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རིག་པར་གནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཆེན་འདི།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་བདེ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པ་ནི།། ཤེས་པ་རང བཞག་སོ་མ་ཉིད།། སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་བྱ་བ་བྲལ།། རང་གསལ་རིག་པའི་ངང་ལ་བཞུགས།། བཅོས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད།། བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་བྲལ་སྙིང་པོ་མེད།། ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད།། ཐུགས རྗེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རྩོལ་བྲལ་རང་སྣང་བྱིན་རླབས་འབྱུང།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད།། བྱམས་པས་ཆོས་ཉིད་དྲུང་དུ་སྐྱབས།། དགེ་བས་རང་རིག་མི་འབྲལ བ།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཆེ།། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་ལ།། རྟོག་བྲལ་འཁོར་བ་རང་བཞིན་དག། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་དོན་མི་མཛད།། དངོས་པོ་མི་མངའ་རང་བྱུང་སེམས།། འོད་གསལ་སྙིང་པོ རྫོགས་པ་འདི།། རིན་ཆེན་གསུང་གིས་བརྟགས་པས་ཤེས།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ལྡན་པས།། རྟག་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། མིང་གིས་མཚོན་ལ་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས ཚོལ།། དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ།། བརྟགས་པས་རང་ལོག་ཤེས་པར་འགྱུར།། རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད།། ལྕེ་མནན་ནང་ཡིག་སྒྲ་ལ་སོགས།། དེ་བཞིན་གནས་སྐྱབས་བཞིན་དུ ཡང།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསུང་བར་བྱ།། སྙིང་པོའི་གསུང་གི་དོན་དང་འབྲེལ།། སྐལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡིས།། གྲུབ་མཐའ་ངན་ལ་གནས་དུས་སུ།། འདི་ཡིས་དོན་ཀུན་རིག་པར་གྱིས།། འདི་ཡིས་རང་སེམས་མ རིག་ན།། སྒྲ་འམ་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང།། གཞི་ཉིད་རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད།། རྟོགས་པས་རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ལམ།། མ་ཡེངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། རང་བྱུང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ།། འགྲོ་དོན་མཛད་ལ རྟོགས་པ་གྲོལ།། འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

以下是對藏文的直譯漢語:

那時,具勝解脫心者又這樣向圓滿勝者王祈請:在本體自性上,有無有情世間與出世間的分別?

圓滿勝者王安住于無分別三昧中,這樣開示:對上師應生起確信並恭敬。應將寶貴教言視為寶藏。通達教言本意,自明智慧當確立。應將不變金剛心而持守。由自知即是導師,智慧義理心不應執著。外境離勤精進心,對圓滿教言心不應改變。上師如同寶貴生命,應以歡喜放下自己意樂。這寶藏本體,猶如離命之口而閉合。此菩提心即自心,智慧與無明無二無別。迷與不迷一心無二,執著與證悟種種分別,此智慧明瞭自性。此明瞭自然一心,菩提心離本體,被見為有義理智慧。種種分別由思維,由習氣顛倒因緣而見。自知智慧現前時,最初分別習氣,一切障礙如是成就,菩提心之體性,無有初際亦無後際。無始生死自性,從本自在菩提心清凈。心性猶如虛空,由念識雲霧所覆,非體性由因緣顯現。譬喻及義理自性相同,非離自性而有,猶如三世非虛空,無取捨二平等一味。菩提心智慧,平等自性本來佛。本體無須修習,義理自性無二無別。心性即是分別,分別現為智慧。無勤究竟果位,教言精華本體。如大海中甘露聚集,此本體密意之精華。明瞭光明即是本體,未聚集而聚集之意趣。本體應以語言通達,心性自然即是本體。內外密曼荻羅聚集,無邊無際明瞭為本體,安住自然圓滿意趣。智慧本體如虛空,無邊無際無取捨。不取而明瞭本體自性,教言精華聚集之本體,了知自性本體大藥。能除生死憂患最勝,若無菩提心大藥,勤修高原將成因緣。大藥自性本有,而於無戲論他求。自見自心即是藥,分別非他而來,自然見解無初際,離戲論如虛空住,具有勝者色身自性,安住離能取所取境界,于大樂義不染不捨,顯現智慧而住。此菩提心大藥,即是勝者意趣,三世諸佛樂於此道。不可思議意趣,自知自性本來面目,本體義理無所通達,安住自明智慧境界。無造作離執受無散亂,菩提心無因無本體,一切自然智慧無變異,自然智慧即是大悲,無勤自現加持力,無方無際遍一切,以本體救度一切。以慈悲依止法性,以善行不離自知,無取捨二大放舍。自然本體輪迴中,離戲論生死自性清凈,大悲不作有情利益,無境界自然心性,光明圓滿本體,以寶貴語言分別而知。對一切六道有情,自性智慧本具,以三常而知。以名稱為標幟而於心求智慧,于任何事物,分別而自知顛倒。如同寶珠無變異,舌扼內語聲等,如同依止亦復如是,應以智慧語言宣說本體。與本體語言義理相應,猶如有緣寶珠,于惡見住時,以此通達一切義理。若以此不自知自心,任何語言或量皆不能,自性自然無變異。以證悟自然心之道,無迷惑明瞭菩提心。自然究竟果位,利益有情而解脫證悟,光明無二一味住。這就是智慧寶光陀羅中顯示本體自性品的第七品。

དེ་ནས་ཡང་སེམས་ལྷག་ཅན གྱིས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང། ཞེས་གསོལ་པས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས བཀའ་སྩལ་བ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་འདི།། བརྟགས་པས་སྣ་ཚོགས་མེད་བཞིན་འགྱུར།། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཅིར་ཡང་སྣང།། རིག་པ་འོད་གསལ་འགྱུར་བ་ མེད།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་འདི།། སྙིང་པོ་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ།། འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལོག་སྣང་བས།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། རྟོག་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་རིག་སེམས་ལ རྟོག་པར་འཁྲུལ།། ཐོག་མ་མེད་དུས་བག་ཆགས་དང།། རིན་ཆེན་གདམ་ངག་རྐྱེན་མེད་པས།། རྟོག་མེད་སྙིང་པོ་སེམས་ལ་གོམས།། ཐག་པ་སྦྲུལ་མིན་སྣང་བ་བཞིན།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་འདི།། ཆོས ཉིད་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་པས།། དགོངས་པ་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི།། ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་བག་མི་སྣང།། ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འདི།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་མཐང།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་བྲལ།། རང བཞིན་རྣམ་དག་རིག་པ་ལ།། བརྗོད་མེད་དོན་ལ་མ་བརྗོད་ན།། རིག་པའི་དོན་ལ་འཇལ་བ་མེད།། བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་སེམས་དྲངས་ནས།། མ་བཅོས་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་མཐོང།། རང་རིག་སེམས་ལ་དོན་རྟོགས ནས།། འཇུག་ཐབས་མི་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་གནས།། ཅིར་ཡང་རྫོགས་པ་བདེ་བ་ཆེ།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གཟུང་བའི་སེམས།། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ།། རིག་པའི་ལམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་པ།། རང་བྱུང་འཇུག་པ རྟོགས་པ་ལ།། དེ་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་པས།། འདོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་མི་འཇུག། དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་གནས།། བསམ་བྲལ་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ལ།། དེ་ཉིད་ཕ་རོལ ཕྱིན་དྲུག་ལྡན།། མི་རྟོག་འཛིན་མེད་ཚུལ་ལ་གནས།། མི་སྒོམ་རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ལ།། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་གནས པས།། དབྱེར་མེད་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན།། དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགག་མ་ཡིན།། བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མི་འཛིན།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འདོད་པ་བྲལ།། ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ།། བསམ་བྲལ་ཡེ ཤེས་རྫོགས་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས།། མི་འགག་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གསུང།། དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་གཟུང་འཛིན་བྲལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྲལ སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཕྱི་ནང་མི་མངའ་རང་གསལ་ཉིད།། འབྱུང་འཇུག་མི་མངའ་རང་བཞིན་གནས།། དབང་པོ་ངོ་ལ་སྣང་བ་རྣམས།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐོང།། ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལམ།། ཐམས ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞིང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

དེ་ནས ཡང་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལ།། རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འཆར།། ཅེས་གསོལ་པ་དང།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ལ་བཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་བ།དག་པའི་སེམས་ལ་བཙལ་མེད་དེ།། བཙལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་མ་ཡིན།། དམ་པའི་དོན་ལ་གང་འཇུག་པས།། གསང་བ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉིད་ལ།། རིན་ཆེན་གསང་བ་ཉིད་མི་ དམིགས།། ངཻས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཡིས།། བཙལ་མེད་རང་བཞག་རྩལ་བ་དང།། མི་སྒོམ་རང་ལུགས་སྒོམ་པ་དང།། མི་གནས་ཚུལ་ལ་འདུག་པ་དང།། བཞག་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང།། སྒོམ་མེད དོན་ལ་གྱི་ན་བ།། དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་བཙལ་བ་མིན།། བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་མེད།། དེ་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། བཙལ་ཞིང་རྙེད་པར མི་འགྱུར་ཏེ།། ཞེན་སེམས་ཉིད་ན་འབྱུང་མི་འགྱུར།། བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཉལ་བའི་བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་བདེ།། མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཞག་ན།། དངོས་མེད བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་དང།། འདུས་མ་བྱས་པ་བདེ་བའི་ཀློང།། སེམས་ཉིད་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས།། ཡེ་ནས་མ་དག་བསམ་ལས་འདས།། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིས།། དེ་ལ་མ་བརྩལ་གནས་ནས བསྒོམས།། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཡན་བཞག་ན།། རྩོལ་བའི་ནད་བྲལ་སྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་བས་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད།། རིག་པ་རང་གསལ་ཉིད་དུ་སྒོམ།། འོད་གསལ་སེམས་ལ་གནས་གྱུར་ན།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རང བཞིན་ཞི།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། རང་སྣང་སྤྱོད་པ་ཀུན་བཟང་འགྲུབ།། དངོས་མེད་དངོས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང།། དབུ་མའི་སེམས་བྲལ་རྒྱུ་བ་བྲལ།། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ན།། ཐམས ཅད་རང་བྱུང་སྟོང་པ་ཉིད།། སེམས་ཉིད་རིག་པ་རང་བྱུང་བ།། འགྱུར་མེད་སྒོམ་མེད་གསལ་བས་ན།། ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སྣང།། དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས།། རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་པ།། བསྲུང བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུངས།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འདེབས།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་གསལ།། བསམ་བྲལ་རང་བཞག རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འདའ་བ་མེད།། གཞན་ནས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བརྟགས་ན་རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཐུག། གཞི་ལ་རང་འདོད་གཞན་འདོད་བྲལ།། རང་སེམས་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད།། ཇི བཞིན་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཇི་བཞིན་གནས།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་དག། ཅིར་ཡང་མི་དགོངས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་གྲུབ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ལ།། སྒོམ མེད་རང་བཞག་ཐུགས་སུ་བདེ།། རིག་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་དང།། བྱིན་རླབས་གཉིས་འདོད་དག་པ་དང།། བདེན་གཉིས་རིག་པ་ཕྲ་མོ་ཡིས།། རང་གནས་རིག་པ་ཚོལ་བ་ཉིད།། རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་དོན་ལ མེད།། ཆགས་པས་བློས་བཟུང་དག་གིས་གོལ།། ངེས་པ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་སེམས།། ཆགས་པས་ལམ་གྱི་དོན་མི་མཐོང།། བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང།། ངེས་པར་གཟུང་ནས་བླང་དོར་ཉིད།། རང་རིག་བསམ བྲལ་བཞག་པ་སྟེ།། དོན་དངོས་འཛིན་པ་ཞེན་པ་གནས།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་འདི།། མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས།། རྩོལ་བ་འདོད་པའི་ཆགས་པ་བྲལ།། ཐིག་ལེ་འདོད་རྩོལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད།། རང རིག་རྩོལ་བྲལ་བདེ་བའི་སེམས།། སྒོམ་དུ་མེད་པར་སྙོམས་འཇུག་པས།། བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན།། བསམ་གཏན་རོལ་ལ་མ་ཆགས་པས།། ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ལམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི རང་བཞིན་འདི།། སྒོམ་མེད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འགྲུབ།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འདི།། ངོ་བོ་མ་གྲུབ་མེད་ཤེལ་འདྲ།། དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོང་བས་གྲོལ།། གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་བརྟགས་པ་ཡིན།། དངོས པོ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ།། དེ་ཉིད་བསྒྲུབས་པའི་ཐབས་སུ་ནི།། སྙིང་པོ་རིག་པ་ཉིད་ཤར་བས།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་ངང་གིས་དག། སྒྲུབ་མེད་རང་བྱུང་བསྒྲུབ་པ་འདི། ཁམས་གསུམ་འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་གྲུབ།། རང་སེམས་རིག་པའི་སྤྱོད་པར་བདེ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རང་བཞག་ཉིད།། གསལ་ན་འདོད་པའི་མཐའ་མི་འགེགས།། ཐུགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་འདི།། རང་བྱུང རིག་པ་རྟོགས་གྱུར་ན།། འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་གཅད།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སེམས་རིག་ན།། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཕྱིན་འབྲས་བུ་གནས།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་བཞིན་གྲུབ།། སྤྲུལ་པ་རང་འདོད་ཅིར་ཡང འབྱུང།། ཆུ་གསལ་རི་མོ་ཅན་བཞིན་ནོ།། ཡི་གེ་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས།། མེ་ལོང་གཟུགས་སྣང་འགྲོ་བ་གྲོལ།། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡན་ལག་མེད པའི་རྩིས་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།

以下是對藏文的直譯漢語:

那時,具勝解脫心者又這樣向圓滿勝者王祈請:證悟本體的功德如何產生?

圓滿勝者王安住于功德顯現三昧中,這樣開示:菩提心自性本來安樂,由於習氣迷亂之力,雖然無種種分別而顯現種種。心之習氣雖然種種顯現,自知智慧光明無變異。種種顯現之自性,應以三種本體而說:由迷亂非真實顯現,自知即明瞭為菩提心。分別之根源即菩提心,于自知心而分別迷亂。無始時來習氣及寶貴教言無因緣,于無分別本體心而熟習。猶如繩非蛇而顯現,種種顯現自性,由於法性無二無別,此明瞭意趣自性,非法性而無習氣顯現。一切顯現本體,被見為智慧本體。本體無可說,自性清凈智慧,于無可說義若說,則于智慧義無所通達。引心於語言聲,見無造作自性法性。自知心而通達義理,以二種方式而安住:於一切圓滿大樂,未曾迷亂執著之心,于圓滿智慧本體,無道而究竟,自然現前而證悟。此即本體有義理,于欲界等無執著。如是般若波羅蜜等,安住自然圓滿心。離分別無戲論意趣,此即具足六波羅蜜。安住無戲論無執受方式,不修而智慧相續無間斷,無所緣而般若波羅蜜。心性本來空無有,法及有法者不住,此說明本體無二義。空性智慧非斷滅,不執持真妄二邊,于本體義無慾求。一切善妙光明智慧,離分別而智慧圓滿,無造作智慧即菩提心,不變法性虛空之心,不斷滅智慧語言,無二法身離能取所取。色身語身心無身,內外無有自明自性,無出入而住自性。諸根所現一切,見為法性菩提心。五毒為智慧道,一切為菩提心境界,非離佛而有。

這就是智慧寶光陀羅中顯示證悟本體功德品的第八品。

那時,具勝解脫心者又向圓滿勝者王祈請:于智慧本體自性,清凈行為如何顯現?

圓滿勝者王安住于無須修習三昧中,這樣開示:于清凈心無須尋求,尋求即是世俗所成立。于勝義義理所入,於密意圓滿義理,寶貴密意無所緣。以甚深教言,無所尋求自住手印,不修而自性修,不住而住于方式,無所住而平等住,不修而趣入義理,離善惡分別,即是菩提心之體性。自然菩提非所尋求,若求菩提則無菩提。此等即是義理本體,尋求而不能獲得,于執著心中亦不會產生。作用智慧即是睡眠三昧輪,無餘即菩提心境界。安住法性菩提心,空性自然菩提,無造作大樂空界。心性離念離言,從本無染超越思維。以圓滿瑜伽智慧,於此無須勤修而修習。安住智慧虛空界,離勤修疾病即是修習。由此本體無染污,修習自明智慧自性。光明安住於心,分別相自性寂靜。無生手印,自現一切善妙行為。無有于空性執著,離中觀心無因緣。由心無因緣,一切自然空性。心性自然智慧,無變異無修而明瞭,無字本體顯現。安住勝義菩提心,如來不造作誓言,無須護持而如是護持。無變異手印,以無變異義理印持。無邊無際曼荻羅,智慧無聚散而明瞭。離念自住如來心,不離菩提心。他不能獲得,觀察即自心而通達。于基無自他欲,自心智慧無變異。如實不戲論法身,無作自然而住。自然光明從本來清凈,於一切無思議思維。以智慧空界而成就,本體菩提心自性,無修自住心安樂。智慧與輪樂,加持與二凈,以微細智慧通達二諦,自性智慧即是尋求。分別即是無義,由執著心而獲解脫。離戲論自然心,由執著則不見道義。無取捨行為,執著即是取捨。自知離念而住,執著于實有而住。自然光明本體,無相自性,離勤修執著欲。精華欲勤無散亂,自知無勤安樂心,無修而入等持,即是大等持三昧。不執著等持境界,無執著即智慧圓滿道。菩提心自性,以大智慧而成就。自明智慧智慧,本體無所成立猶如明鏡。空性智慧解脫,色等顯現即是分別。一切事物自性,以法性菩提心解脫。此即修習方便,以本體智慧顯現,自然凈除邊際黑暗。無修自然修習,三界光明心中成就。自心智慧行為安樂,智慧行為自住自性。明瞭則不違越欲界邊際。以大悲資糧此福德,自然智慧而證悟,為度有情相續不斷。通達本體義理心,智慧波羅蜜果位安住,自性相好圓滿成就,化身隨欲而出現,猶如水中月影。文字有身如來,相好顯現度有情,自然智慧如來,智慧波羅蜜如來,超離支分計數。

這就是智慧寶光陀羅中智慧行為品的第九品。

དེ་ནས་ཡང་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས་གསོལ་པ།། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་གང་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐར་ཕྱིན་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དགོངས་པ་རང་བཞག ཡེ་སངས་རྒྱས།། རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་རྣམས་ལ།། གང་དུའང་བསམ་དུ་མེད་པར་གནས།། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ།། མ་རིག་མེད་པས་འཁོར་བ་མེད།། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་གནས།། རང་བྱུང སེམས་ལ་རྟོག་པར་བཞུགས།། སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དང་བྲལ།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆཽས་རྣམས་ལ།། ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རང་བཞིན གཅིག།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བ་འདི།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རྨད་དུ་བྱུང།། རང་བྱུང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐུ།། རང་རིག་བདེ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ།། ཐུགས་རྗེ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གསང་བའི་ སེམས།། སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་དོ།། ཡོད་དང་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དོན་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས།། རྣམ་པ་ཐ་དད་བག་ཆགས་སྣང།། ཡང་དག་མ་ཡིན་འཁྲུལ་བའི་སེམས།། བསམ་པའི་དབང གིས་དེར་འགྱུར་རོ།། བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདིས།། མ་མཐོང་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་འཚོལ་བས།། སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་མན་ངག་སྦྱིན།། དྲན་རྟོག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བྲལ།། མཐའ་རུ་མ་སྐྱེས་བསམ་གཏན་བྱ།། ཆོས དང་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མིན།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ།། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་ངོ་བོའོ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད།། རྣམ་པར་གསུམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེ།། སྒོམ་མེད་བཞི་ཡི་ལམ་དུ་འཇུག། སྒོམ་མེད ལམ་ལ་གནས་པས་ན།། མི་སྒོམ་འབྲས་བུ་ངང་གིས་འཆར།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལ།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གནས།། རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་ཡི ངང།། བག་ཆགས་གྲགས་པ་གང་དག་གོ། དྲན་རིན་གསང་བ་ཏིང་འཛིན་ཉིད།། མི་ཟད་འཁོར་ལོ་བསམ་དུ་མེད།། སྒྲོ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་གཞི་གནས་ལ།། འདུ་ཤེས་མེད་འཇུག་མཉམ་བཞག་ལ།། སྒོམ་མེད་ཞིག གནས་ལྷག་མཐོང་འབྲེལ།། མོས་འཇུག་ལམ་ལ་གང་གནས་དང།། མི་རྟོག་གསལ་བ་དོན་གྱིས་གོ། བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་རྟོགས་བཞིན་འཇུག། ཐབས་བྲལ་རིག་པའི རྩོལ་བས་ཚོལ།། ར་གན་གསེར་འདོད་ཇི་བཞིན་ནོ།། འདོད་བའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བདག་འཛིན་བྱེད།། བདེ་བའི་སེམས་ལ་རེ་བ་ན།། རྟོག་པའི་རྗེས་འཇུག་ཞི་གནས་ཡིན།། རང་ལུས སེམས་སུ་མ་རྟོགས་ན།། འདྲ་འབག་ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས།། ལུས་ཀྱི་དབེན་པས་ཆོས་ཉིད་ཚོལ།། རང་ལུས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ན།། གང་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་བདེན།། སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པས ན།། དབང་པོ་རང་བཞིན་ཡན་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། ཅི་ཡང་མ་སྒོམ་གང་ཡང་མེན། ཁྱུ་མཆོག་སེམས་ལྟར་མ་བཅོས་པ།། རང་བཞིན་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད།། དུས་གསུམ་དུ་ཡང མཉམ་གཞག་མེད།། གང་ཡང་མི་འཛིན་བདག་པོ་མེད།། སྙིང་པོ་དོན་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་མེད་པས།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་བླང་དོར་མེད།། འཇུག་མིན་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་པ།། འོད་གསལ སྒོམ་མེད་སེམས་ཉིད་ཡིན།། རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ།། རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། བཙལ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་ལས་འབྱུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ལ།། ངེས་པའི་ཐེག་གཅིག་སྙིང་པོའི དོན།། བསམ་པའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། དྲང་བ་ཉིད་འགྱུར་ངེས་པ་མིན།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཐོ་དམན་མེད།། མོས་འཇུག་བསམ་པས་རྟོགས་པར་ཟད།། སེམས་ཉིད་ཉག་གཅིག་ཕྱོགས་བྲལ་བ།། དུ་མའི་འབྲས་མེད ལམ་དུ་མེད།། མ་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ལམ།། མི་གནས་རང་བཞིན་སེམས་སུ་གཅིག། མ་བགྲོད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བས་སྐྱེ་འཇིག་མེད།། གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྙིང་པོར གསལ།། རིགས་དྲུག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང།། མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས།། དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་སེམས་སུ་གཅིག། རིགས་དྲུག་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རིག་པ་ནི། ཁྱད་པར་མེད་དེ སྙིང་པོ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་དང།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བྱུང།། རྟོག་པས་རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཐུག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འོད ཀྱི་རྒྱུད་ལས།ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། མཐར་ཐུག་ལ་བཟླ་ཇི་ ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་བ་དང།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་བ། གཞན་འདོད་རེ་བའི་རྩོལ་བ་བྲལ།། རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡེ་སངས རྒྱས།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་སེམས་ཉིད་བདེ།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྡན།། བསམ་བྲལ་རང་ལུགས་ཅིར་མི་དགོངས།། ཡེ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ དང་མཉམ།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བྱ་བ་བཏང།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི།། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། རང་བཞག་བསམ་བྲལ་ཉིད་དུ་བདེ།། ཆུ་ཡི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ།། ཕྲ་རགས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས ཉིད།། རང་རིག་གཉུག་མ་པདྨ་ལྟར།། འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་གདོད་ནས་དག། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད།། རང་རིག་འཐིབས་པའི་འཁོར་བ་ན།། རིག་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར གསལ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིར་འགྱུར་ཡང།། ཡེ་ཤེས་གཉུག་མ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ནམ་ལངས་སེམས་དང་མུན་པ་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ནོ།། མ་བསྒྲུབས་འོད་གསལ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང།། སྐལ ལྡན་མ་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་པས།། སེམས་ཉིད་སེང་དཀར་ལྟར་གནས་པ།། ལུས་ངག་རྩོལ་བ་ངང་གིས་ཞི།། སྒོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ།། ཤེས་རབ་གསལ་བའི་སྙིང་པོར་ཕྱིན།། མཐར་ཕྱིན་སྒོམ་མེད་རང་བྱུང བ།། དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རང་གནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་པ།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གཞན་པ་མེད།། རྟོག་མེད་ངང་ལ་རང་ཤར་བའི།། ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད ཅན།། འཛིན་པ་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ནི།། མ་བཅོས་ངང་གིས་སྒོམ་མེད་གསལ།། བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྟོག་པ་བྲལ།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སེམས།། མཐོང་བས་ཐེ་ཙོམ་རྒྱུ་བ་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་རང་གནས སྒྲིབ་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཐོང་བས།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་གོལ་ས་མེད།། རྣམ་དག་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི།། རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག། ལུས་དང་བྲལ་བས ཡན་ལག་མེད།། སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་དངོས་གཞི་ཅན།། སྙིང་པོ་ཀུན་བྲལ་ཀུན་གྱི་བདག། མ་བཅོས་རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། བྱ་བ་མེད་བཞིན་དོན་ཀུན་རྫོགས།། རང་བྱུང་གཉུག་མ་ཀུན་གྱི་གཞི།། བགྲོད་མེད རྣམ་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ལམ།། ཇི་བཞིན་ཀུན་རྫོགས་འབྲས་བུ་ཉིད།། ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང།། སེམས་ཉིད་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་གཏེར།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཐུགས།། སྐལ་ལྡན་དང་པོ་ཉིད་ན རྫོགས།། འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་རྟོག་ལྟ་དང།། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས།། བདེ་ཆེན་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང།། རང་བྱུང་ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པ།། ལྷུན་རྫོགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང།། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ ཤེས་འདི།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་བྲལ།། དུས་གསུམ་མི་མངའ་རྒྱུན་མི་ཆད།། སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་ལམ་མཆོག་འདི།། དབྱེར་མེད་ཀུན་ལ་ལྡན་བཞིན་དུ།། སྣང་བའི་ལམ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས།། སྡུག བསྔལ་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས།། དེས་ན་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ་འདི།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གྱིས།། ཀུན་ལ་མི་བསྟན་གསང་བའོ།། སྣོད་ལྡན་འགའ་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད།། ཅེས་གསུངས སོ།། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་སིངྷ་དང།། ལོ་ཙ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་དྷ 以下是對藏文的直譯漢語:

那時,具勝解脫心者又祈請:有無和合一的一切世間出世間法,是何理由?

圓滿勝者王安住于無差別三昧中,這樣開示:通達本體智慧明瞭,本體自住即是佛。自明智慧於一切法,無有思維而安住。如是菩提心自性,由於無有無明,故無有輪迴。有情生起之因不住,于自然心而分別住。有為法無有因緣,故離涅槃之道。未生諸法,永不會生。佛與有情自性是一,心性明瞭此本體,出現為本體義理。自然大我身色身,自知樂圓滿大樂。大悲顯現化身,本性無所成立密意。有無不二,有無即菩提心。義理及表徵等,由習氣顯現種種差別。非真實迷亂之心,由思維力而轉變。善逝密意智慧,未見分別執著而尋求,賜予空性智慧教言。離念分別風氣流轉,未生三昧而修習。法及法性皆非,猶如虛空無我,即是空性智慧本性。自性空無相,具三種大樂,無修而入四種道。無修而住于道,不修而果位自現。功德等同虛空邊際,自知智慧顯現,安住燃燒曼荻羅自性。輪迴色身之境界,即是習氣所顯影像。密意三昧自性,無盡輪無思維。離語空性基址,無分別等持平住。無修而住解脫相應,于道義而安住,不戲論而明白義理。離念智慧,通達本體義而入。無方便以智慧勤求,猶如渴者求金。若與欲心不離,于本體義而執我。於樂心而有希求,即是隨分別而住靜慮。若不通達自身心,猶如天人之相好身。以身獨處而尋求法性,若通達自身為心,無論安住何處,心性即是真實。由心而知顯現有為,諸根本性即是智慧明瞭。于本體自性,無修亦非無修。猶如天空本性無造作,自性智慧輪體。三世亦無平等住,無所執受亦無主宰。于本體自性,無有過失功德二者,于大圓滿見解無取捨。非入三昧而不昧沉,光明無修即心性。自然如是未造作,清凈如來色身語身心。從本體義而出現,無須尋求。于菩提心義理,一乘為本體義,多乘為思維乘,直接非一定,本性無高下,由思維入而通達盡。心性唯一無方,無多果無多道,無造作瑜伽為圓滿道。不住自性為一心,未行而波羅蜜為果位。離因緣故無生滅,從本來自然明瞭為本體。六道如何顯現,及涅槃二自性,無二自性為一心。六道為心之分別,智慧自明為智慧,無有差別為一本體。三有輪迴之相及涅槃智慧二者,由通達與否而成為二。由分別即自心而通達。

這就是智慧寶光陀羅中一切法無二品的第十品。

那時,具勝解脫心者又向圓滿勝者王祈請:于菩提心自性,究竟加行雲何?

圓滿勝者王安住于智慧究竟三昧中,這樣開示:離他欲勤求,自心清凈即是佛。一切善妙勝者心性安樂,對一切無邊有情,如來智慧自具具足。離念自性無所思議,從本來等同虛空邊際。捨棄意業,輪迴涅槃,無論粗細分別如何顯現,自住離念而安樂。猶如水中影像,粗細分別即是智慧。自知如同蓮花,雖處輪迴而從本來清凈。無論何種相狀顯現,猶如水木無有本體。自知輪迴之淵,智慧如同燈焰明瞭。無論如何分別,智慧蓮花相續無間斷。如同月出黑暗,智慧光明亦復如是。未曾修而光明自生。有緣無造作瑜伽士,心性猶如白象而住,身語勤求自然寂靜。無修不戲論智慧,通達智慧本體。波羅蜜無修自然,清凈如來智慧明瞭。自住遍一切有情,猶如虛空無有二分。對一切有情無有他,無戲論而自現智慧樂之體性。能除執著智慧,無造作無修而明瞭。樂性離分別,自住智慧光明心,見而無絲毫流轉。自住智慧無有障礙,一切由智慧明見,于本體義無有解脫處。清凈智慧輪體,無勤自然智慧。自然智慧一切主宰,離身故無支分,離語故有實體,離一切本體一切主宰。無造作智慧三昧明瞭,無為而一切事圓滿。自然蓮花一切基址,未行而自在解脫道。如實圓滿即是果位。一味無二之境界,心性無為圓滿藏。大樂不戲論心。有緣者從初即圓滿。六道輪迴分別見解,及佛智慧涅槃,大樂智慧一味境界。自然如實未造作,自然圓滿無造作境界。無思維智慧,離分別流轉之因。三世無有相續無間斷。心性此為障礙最勝道,雖具一切而無二,顯現無道而遊輪回,苦行勤求之疾病所逼。因此如來光明,令顯現智慧明瞭,對一切不宣說為密意,唯對有緣者說示傳授。

這就是智慧寶光陀羅中於本體加行品的第十一品。

智慧寶光陀羅圓滿。由印度大師釋尊賜和羅扎巴譯。

補譯最後一句

ལོ་ཙ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་དྷ ་ཧེ་ནའི་འདུ་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།་

直譯：

"譯師貝若札那在達赫那的集會堂中翻譯。"

註釋：

ལོ་ཙ་བ་ (lo tsa ba) - 意為"譯師"或"翻譯家"，特指精通佛教經典翻譯的學者。
བཻ་རོ་ཙ་ན་ (bai ro tsa na) - 是人名"貝若札那"的音譯，指的是著名的藏傳佛教譯師貝若札那（Vairocana），他是藏王赤松德贊時期的重要譯師之一。
དྷ་ཧེ་ན་ (dha he na) - 這可能是一個地名"達赫那"的音譯，具體位置需要進一步考證。
འདུ་ཁང་ ('du khang) - 意為"集會堂"或"寺院"，指僧眾聚集學習或修行的場所。
བསྒྱུར་བ་ (bsgyur ba) - 意為"翻譯"或"轉譯"。
འོ ('o) - 是一個語氣助詞，用於句尾，表示強調或確定。

這句話是一個典型的藏文佛教文獻的翻譯跋語，通常出現在翻譯作品的結尾，用來說明翻譯的情況。它告訴我們：

翻譯者是貝若札那，他是藏傳佛教早期最重要的譯師之一。
翻譯地點是在達赫那的一個集會堂或寺院中。
這可能是一部從梵文或其他語言翻譯成藏文的佛教經典或論著。

貝若札那在藏傳佛教史上佔有重要地位，他翻譯了大量的佛教經典，特別是在寧瑪派（古派）中備受尊崇。這樣的跋語不僅提供了翻譯的基本資訊，也為研究藏傳佛教的翻譯史和傳播史提供了重要線索。