003.580.034.028明智如空顯現續 - C3O
Gpb034.028
།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་སིདྷ་དང། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་པ་ས་མོ་གྷ་འོདྡྷ་ཡེ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བ་ཞེས བྱ་བའི་རྒྱུད།རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང། བྷ་ག་བགྱིལ་བའི་གནས་ན་སྟོན་པ་ཉིད་བཞུགས་ཏེ། ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ དང།ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང།། ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང། ཆ་དང། མེ་དང། རླུང། ནམ་མཁའ་དང། འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བའི་སངས་རྒྱས་དང། རྣལ་ འབྱོར་བཞི་པཽ་དང།འབྱེད་པ་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བསྐུལ་ཞིང་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་སྤྱན་གྱི་མཆོག།ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་པ།། དྲང་བའི་ཐེག་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས།། ངེས་པའི་ཐེག་པ་མི་གསུང་བ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱོད་དམ།། ཞེས་བསྐུལ་བས། ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉིད་ཀྱི་ སྣང་བ་ཆེན་པོར་མཛད་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཕྱིར་ཁྱེད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྟེ།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བཤད།། རིན་ཆེན་འཕྲུལ་ སྣང་ཐབས་རྣམས་མོས་པའི་བློ་ལ་སྣང།། བརྗོད་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བའི་སྤྲུལ་པར་མཛད་ནས། སྤྲུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། བདག་གིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ།། ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱུང་བའི་དོན་སྔི་ལྟ་བུ་ལགས།། བདག་གིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་ན།། ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས སྐྱེ་བ་དང།། འགག་པ་མེད་ལས་འགག་པ་སྟེ།། བདག་གིས་མ་རིག་བརྟག་པར་དཀའ།། གསུང་གི་སྒྲོན་མས་གསལ་བར་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་བ་དང།། དེ་ནས་སྟོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་གྞལ་ཏོ།། ཐམས ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེས་མེད་ན།། རྟག་པ་སྔོ་ཡིས་རྟག་ན་འཁྲུལ་པའི་ནད།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་མེད།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐྱེ་བར་སྣང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས།། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་བ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དངོས་པོ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་ཅིང།། མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ གནས།། བདེ་བ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ།། རྒྱུ་མེད་མ་བྱུང་རང་གསལ་དག། བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་སྒྱུ་མ་འདྲ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས།། ཡེ་ནས་གྲུབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད།། ཕྱི་ནང་མེད་པས ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང།། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བཙལ་མེད་རང་བྱུང་རྒྱལ་པོར་བཤད།། མཚོན་དུ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང བཞིན་བླང་དོར་མེད།། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་མི་བཙལ་དམིགས་མི་བྱ།། མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་གྱི་ན་ལྷུག་པར་བཞག། ཆོས་རྣམམས་གཅིག་པའི་སྙིང་པོར་མི་འགྱུར་དོན།། རྒྱུ་ཡིས མ་བསྐྱེད་རྟོག་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་མི་གསལ་ཏེ།། གཉེན་པོ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡིན།། མི་གནས་མི་བརྟེན་མི་འཆའ་ཡུལ་དང་བྲལ།། རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པ་མེད་ཅིང་རང་ལུས མེད།། སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མེད།། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གདེང་དང་ལྡན་པས་གང་ཡང་བསྒྲུབ་པ་མེད།། མཚན་མ་ཆོས་ཀྱི་མི་རྩོལ་གང་ཡང་རྩོལ་བ་མེད།། མ་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་གྲོལ།། རང་བཞིན་སྣང་བས་མི་རྩོལ་མཚོན་དང་བྲལ།། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ལྟ་བ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་མ་བྱུང་བསྐྱེད་པ་མེད།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ལ་མི་དམིགས་རྟེན་མི་འཆའ།། རང་བཞིན་གནས་པས་མ་བཙལ་ཐོག་ཏུ་ཕེབས།། འདས་དང་མ་འོང་ད་ལྟར་ཐོས་མེད་དགེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བ་སྣང་བ་མེད།། མི་རྟོག་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ ཤེས་ཆེ།། བརྟག་པ་མ་ཡིན་རིག་པ་ཚད་མ་སྟེ།། ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲཻས་གསལ།། རིག་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་མཐའ།། ཉི་མའི་འོད་ལྟར་གསལ་ཞིང་རང་རིག་སྣང།། གཉིས་སུ་མེད ཅིང་དབྱེར་མེད་ཅིར་མི་དགོངས།། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་སེམས་ཉིད་གསལ།། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས།། དབྱིངས་དང་ཡེ ཤེས་ཐ་དད་བྲལ་བ་མེད།། མཚན་མའི་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་དེ་ཡི་ངང།། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་གནས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།
Here is a direct translation of the Tibetan text into Chinese:
這是印度大師Sri Siddha和藏人譯師Bero Tsana所翻譯的。
梵語為: Chitta Pasamogha Uddhayana Ma 藏語為: 《猶如虛空般清凈的智慧續》
我頂禮智慧本體。 這樣,有一次,我親自聽聞: 在法性虛空大界的幻化境內, 世尊正在幻化蓮花大圓滿剎土中住持, 有從自性而出、與自性相應、學習自性的眾生眷屬, 包括地、水、火、風、空界, 過去、未來和現在的諸佛, 四種瑜伽士和無分別大悲同體道友等。
當時,從自性化身的化身請求說: "一切智者,您是眼中之上師, 能斷除一切疑惑, 已通達直接了知的道, 是否不宣說最勝了義道?" 世尊以自性智慧顯現大光明,這樣開示:
"諸佛具足智慧,故汝等為說法獅子。 我將解說不可思議的身語意自性。 如意寶般種種神變,顯現於清凈心中。 不可言說的法性,是一切法的實相。"
之後又現為化身的化身,他這樣請問: "我觀察心性本不生,而尊者說它是生起的,這如同夢幻。 我觀察心性本無造作,而尊者說它由因緣而生。 無生而生,無滅而滅,我對此頗有疑惑, 愿以法語光明予以開示。"
世尊這樣宣說: "一切心性本不生,若執為常,即墮常見之過失。 它的自性非有無,本不生也不滅, 雖無自生,卻顯現出生滅的神變。"
這是《猶如虛空般清凈的智慧續》中"論題"品第一。
之後,化身的化身又這樣請問: "三有不二而安住于本然的身語意, 喜等五蘊雖無自性卻自現清凈。 觀察的結果如同幻化,猶如虛空中的邊際平等安住。 從本已成就而無變異,無內無外而遍一切法界。 一切法從中集聚而生,一切有為悉皆自性身。 不可求而自然成就,無有表象而自然圓滿。 具足一切功德自性,無有取捨。 猶如虛空,法性非有非無,無所修無所求無所緣。 不應執著、不應舍離,而當安住于自在之中。 一切法同一體性,不應分別為有異。 非因所生,離一切戲論因緣, 其自性非有非無,無他緣故自性自知。 不住不依無所緣,無造作而自然成就, 無前行支分,無有果位自性,從本已自然圓滿。 無所執著,一切皆不可造作。 無有表相,無所造作。 未生之心性,不可言說而自在解脫。 自性顯現而無造作,無有表象。 離因果和所緣的法性,而執為因果,實為增益戲論。 非從五大而生,無所生起。 不應執著于身語意,無所依憑。 自性安住而無所求,自在現前。 過去未來現在,無有善惡可聞。 法性光明自現,無有顯現。 無分別智慧廣大,非觀察而為量度。 三智自性各不相同,明瞭顯現。 智慧無有斷絕,猶如虛空邊際。 如日光明自現自知。 無二無別,何有分別? 顛倒妄執即是佛心。 一切法性自現為自心。 一切行為安住于佛心。 法界與智慧無二無別。 無有執取表相之相,安住其中。 方便之自性,相應於此義理。"
這是《猶如虛空般清凈的智慧續》中"宣說觀點"品第二。
དེ་ནས་སྤྲུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རྩལ་བྲལ་ན།། སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་དག་དང།། སྐུ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་སྣང བའི་དོན་གང་ལགས།། དེ་ཉིད་སྔོ་ལ་སྣང་ངམ་དངོས་པོ་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། སྤྲུལ་པའི་སྟོན་པས་འདི་ཅེས་བཀའ་གྞལ་ཏོ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡང།། ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ གང་དག་ལ།། ཐ་དད་མ་འདྲེས་གསལ་ཞིང་འདྲེན་པར་མཛད། ཉོན་མོངས་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་བའི་སྤྲུལ་བ་དེས། སྔོ་ལ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རིག་པ་མ་སྦྱངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་ཡིན།། སྣོད་བཅུད་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས།། སྐྱེ མེད་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་འཁོར།། གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་རིག་པ་རྫོགས།། མི་རྟོག་སྤྲོས་མེད་སེམས་སུ་ཤར།། འདུ་ཤེས་འཕེལ་ཕྱིར་དེ་ཡི་འཁོར།། མ་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་སྤྲོས་མེད་བྱིན རླབས་ཤར།། རང་རིག་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དང།། བདེ་བ་མ་ལུས་རང་རིག་ཀྱང།། རིག་པ་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་རྫོགས། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ཡིན།། ལྷག་པའི་བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ཡིན།། རང་འབྱུང་སྤྲོས་མེད་སེམས་ལ རྫོགས།། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་བྱུང་སྤྲོས་མེད་སེམས་ལ་ཤར།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་བྱུང་སྤྲོས་མེད་སེམས་ལ་འདུས།། ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་ཞིང་ཁམས་ཡིན།། རིགས་པའི འཁོར་ལ་དགོངས་པ་ཆད།། ཏིང་འཛིན་རིག་པ་གདེང་གིས་གོ། གནས་དང་འཁོར་དང་བསྟན་པ་ཚང།། རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་སྟོན།། མ་བཅོས་པ་ལ་དགོད་པར་མཛོད།། མཚོན་བྱཻད་ཐབས་དང་སྤྲད་པ དང།། དབང་གི་མན་ངག་སྟོན་པར་མཛོད།། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་འབྲེལ་བར་གནས།། ཐུགས་རྗེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་ཤར།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་རྗེའི་གནས།། ཞེན་པའི་བསམ་པས་བརྟགས་པ རྣམས།། བདག་མེད་རང་སྣང་འབྲས་བུར་ཤར།། སྟོན་པ་དྲུག་གི་མཛད་པར་ཤར།། གང་ཟག་བློ་ལ་འཚམས་ཕྱོགས་སུ།། གང་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཐམས་ཅད་རང་རིག་རྐྱེན་དང་བྲལ།། སྣང་བའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་རྣམས།། དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ ན།། མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཅིས་མི་མཐོང།། དེ་ལ་དེ་མེད་དེ་མཐོང་འཁྲུལ།། དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པ་བཞིན།། དེ་ལ་དེ་ཡོད་བདེ་བར་ན།། དེ་ལ་བདེན་པར་ཅིས་མི་མཐོང།། དེ་ཕྱིར་དེ་དག་འཁྲུལ་པར སྣང།། དེས་ན་རང་རིག་རྐྱེན་དང་བྲལ།། དེ་རྐྱེན་བྱེ་བྲག་བཞིན་ཏུ་གནས།། དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི།། ཐ་དད་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་བཅོས་རང་སྣང་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། དངོས་གཞི་ངེས་མེད་གཟུང་བ མེད།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། རྟོགས་པའི་རྨི་ལམ་ཆོས་ཉིད་འདྲ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས།། མ་བགྲོད་ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་ས།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད།། རྟོགས་པ་སེམས་སུ ཤེས་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ།། རིག་པའི་ཤེས་པ་རིག་པའི་ཉམས།། དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི།། རྒྱ་མཚོ་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན།། རྣམ་རྟོག་ཅིར་ཡང་མི་ལྟ་དྲང་བའི་དོན།། ཟིན་པའི་ནད སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གནས།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྐྱེ་མེད་སྒྱུ མ་ལྷུན་གྲུབ་ལ།། ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་གནས།། ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་མེད་ལ།། བཙལ་མེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། བཙལ་བ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཤར།། མི་གནས་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྐྱེན དང་བྲལ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསལ་མེད་ཤར།། རྟག་པ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ།། བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་བླང་དོར་མེད།། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་འདྲེས་གསལ།། ཐུགས་རྗེའི་མཚན་མ ཀུན་ཏུ་འཆར།། མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ།། ཆོས་ཚུལ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། རང་རིག་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མིན།། རྒྱུ་མེད་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན།། རྩོལ་བ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་བྲལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས ལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡེ་ནས་བདལ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ པའི་སྤྲུལ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་དག། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་མཁས་ཤིང།། རལ་ཆོད་གཟུ་ལུམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར།། བརྩེ་བས་དོན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ།། བཅོས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང གསལ་ལ།། མི་འགྱུར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གནས།། འཇིག་རྟེན་བྱ་བས་བསྒྲུབ་མི་བྱེད།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གནས།། འགྲོ་དོན་མཛད་དང་ཉམས་པ་མེད།། ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྙེད བར།། ཆགས་སྡང་ཞེན་པའི་ལས་མི་བྱེད།། སེམས་ཉིད་བླང་དོར་འཛིན་མེད་ཀྱང།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་འཛིན།། དེ་ཉིད་དོན་ལྡན་ལེགས་པ་ཆེ།། སེམས་ཉིད་དག་པ་རྡེང་བྱས་ན།། ཐོས་བསམ་མི་བྱེད་བློ འཕངས་དམའ།། འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང།། མཁས་འདོད་སོགས་སུ་མི་འཛིན་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་མི་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འདྲ།། སྲོག་ཕྱོར་བཙལ་ཞིང་ལས་ལས་བྱུང།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ ནས།། སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་པས།། མན་ངག་རྒྱལ་འཐེབ་གཅིག་ལ་བསྟན།། བླ་མའི་བདུད་རྩི་བཀའ་ཡི་བཅུད།། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བསྟན།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ བའི་རྒྱུད་ལས།དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། Here is a translation of the Tibetan text into Chinese:
然後化身問道:"如果一切法都無生無作用,那麼有緣的有情和三身的種種顯現有何意義?它們是虛幻的呢,還是實有的?" 上師答曰:"雖然一切法無生無作用,但對於有業有緣的有情,三身以不同不混的方式清晰顯現並攝受他們,就像被煩惱所矇蔽的蓮花一樣。" 化身又問:"虛幻的這種觀念是這樣的:本性未被修飾的法身,智慧未被修習的報身,大悲所顯現的化身,一切有為界就是剎土。器界和有情都是佛,一切無生都是加持之相。密咒大圓滿的智慧,無分別無造作現於心性,為增長了別心而現有相續。未生無變常住,自然無造作是加持之相,自知現為色相,一切快樂雖然是自知,但智慧從本來就圓滿,特殊快樂是天人之樂,勝妙快樂是天人之樂,自然無造作圓滿於心性,極大快樂也現於自然無造作的心性,大樂一切也集於自然無造作的心性。不執著于享受就是剎土,理趣的竅訣已被領會,定慧智慧已經通達,有剎土、有情和教法,展現智慧本性清晰,安住于無造作,傳授手印和方便,宣說灌頂的口訣。手印和所指相應而住,大悲本性顯現為化身,三千世界是大悲之所。由於執著的分別而被觀察的一切,無我本性顯現為果位。顯現為六種事業,隨著有情的心性而示現。"這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"分別三身"品的第三品。
然後化身又問:"一切自知離於因緣,被加諸于顯現法的一切,在其中這些都不存在。如果在其中存在,為何不見同一個意義?如果在其中不存在,那就是錯誤的見解,如同對於實有法的錯誤見解一樣。如果在其中存在就是快樂,為何不見為真實?因此這些只是錯誤的顯現。所以一切自知離於因緣,如同各種因緣而安住。第一、第二、第三、第四,四種各不相同,自然而成就。無造作自然顯現如水中月影,實質無定無所執。一切都是般若心性的語言,證悟的夢境如法性一般,安住如虛空的道理。無論如何行持,都不會有動搖。對於以心性而證悟的,智慧的種種分別都無法概括。智慧的了知就是智慧的體會,第一、第二、第三、第四,以大海為喻而示現。任何分別心都不應直視,已捨棄了疲勞的過患而自在安住。"這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"顯示智慧"品的第四品。
然後化身又問:"無生的幻化自然成就,功德果報也自然安住。自然成就的幻化無生,無所求而五種智慧自然顯現。不住于內外,離於因緣的空性智慧,大明了智慧一切所知無所遺漏而顯現。對於常住而以心性了知的,無有好壞大小以及取捨。于所知義不混而明瞭,大悲的標幟無處不現。對於無造作的大智慧,法門無盡如大海。非由自知的境界所生,也非無因而生的智慧。由於無有造作,故離於因。如虛空般的智慧,從本來就如虛空般清凈,是自然成就的果位。"這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"顯示五種智慧"品的第五品。
然後化身又問:"未來世的有些有情,對於續義不太熟悉,會做一些違犯和錯誤的事情,所以出於悲心我說這個意義。對於無造作自然明瞭的智慧,有不變無變的明瞭智慧而安住。不需要世間的事業來修證,對一切人都平等慈悲。行持有情的利益而無有疲憊。未證得確定的智慧之前,不應做有貪嗔執著的事業。雖然心性本來無取捨,但應當主要攝持勝妙的行為,這就是有義利的善妙之事。如果心性清凈而放逸,不修習聞思就會變得愚笨,隨從造作的業力而轉。不應執著于希求有學問等,不依靠耳傳,如同空行一般,尋求生命財富而從事種種事業。從無量無邊的過去生生世世,一直在修習心性的義理,以一句竅訣而傳授了無上的口訣。上師的甘露妙語,傳授給具有器界的善良人。"這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"顯示誓言"品的第六品。
དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་བས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྔི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཕྲོས་ལྟར།། མ་ འདྲེས་གསལ་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་རུ་གཅིག། གཅིག་པས་མ་འཕྲོས་ཐ་དད་སྣང།། ཨེ་མ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ས།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་འབྱུང།། རྐྱེན་གྱིས་མ བསྐྱེད་ཡེ་ནས་གྲུབ།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང།། བརྟགས་ན་དངོས་གཞི་གང་ཡང་མེད།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་འདུས།། འདུས་པ་ཉིད་ན་དེ་ལས་བྱུང།། ཨེ་མ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་གསལ་ལ།། ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་གྲུབ།། ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། གཉེན་པོ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཆེ།། སྤང་བྱ་མེད་པས་ཡེ ནས་གསལ།། ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་གཉིས་དང་བྲལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འདས།། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་དེ་མ་གྲུབ།། དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དོན་བསྐྱེད།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ངོ་མཚར ཆེ།། དེ་ཉིད་དེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ན།། དེ་དོན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན།། རྟོག་པའི་རིམ་པ་བློ་ལ་བསྐྱེད།། དེ་ཕྱིར་གཞི་ནས་མ་གཡོས་པས།། མཐར་ཕྱིན་གཞི་ལ་གཡོས་པ མེད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བླ་མ མཁས་པ་རྟག་ཏུ་རྟེན།། དམ་པའི་དོན་དུ་དེ་ལ་འདུན།། བསམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པར་བྱ།། ཉམས་བླངས་བསམ་པས་གཟུང་བའི་བློ།། ཟད་འགྱུར་མི་རྟོག་གསལ་མཐར་ཕྱིན།། འགྱུར་མེད་རང་གསལ་གྱི་ན བདེ།། ལུང་སྟོན་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་བཞིན།། བསམ་མེད་དྲན་པ་མ་ཤེས་ཏེ།། ལུས་སེམས་ཁོང་སློད་ལྷུག་པར་གནས།། དེ་ཉིད་དོན་ལ་མི་གཡོ་བར།། ཆ་ཤས་བཟེས་པས་དོན་མི་བཟུང།། མི་བསྐུལ་མི་སྤྲོས་མི རྟོག་གསལ།། རྡུལ་ཕྲན་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཙམ།། སེམས་ཉིད་ལྷུག་པ་གླང་ཆེན་འདྲ།། རིག་པ་གླང་ཆེན་བཅོས་མེད་བཞག། ཉམ་ང་མེད་པས་ཁྱུང་དང་མཚུངས།། སྐྱོད་པ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། མཐའ་དང་བྲལ་བས ནམ་མཁའ་བཞིན།། དགོས་པ་སྐོང་བས་རིན་ཆེན་འདྲ།། བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་སྨན་དང་འདྲ།། དེ་འདྲའི་འོད་ཟེར་སྟོབས་ཀྱི་གསལ།། མི་བསྡུ་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མེད།། གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་འབྱུང་གྱུར་ན།། འཛིན་པའི རྟོག་པ་རྗེས་སུ་དྲན།། དེ་འདྲ་དེ་ཡིན་དེ་གསལ་མེད།། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། གང་ལྟར་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། འཛིན་རྟོག་ཡེ་ཤེས སུ་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དེས། མཚན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཐ་དད་བརྟགས་པའི་ཡུལ་མེད་ན།། རིག་པ མ་འགགས་ཕྱོགས་མེད་གསལ།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱ་མེད་རྒྱུར་སྣང་གསལ།། དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་འཛིན་རྟོག་བྲལ།། གང་གིས་དེ་ལ་དེ་རྟགས་མེད་ཕྱོར་དེ་ཡིས་སྟོང།། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་མེད ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་འཇུག། ཕྱོགས་རིས་ཚད་ལས་འདས་ཤིང་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ འཇུག།ཅི་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་དབུས་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་འཇུག། མ་རིག་ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མ་འདྲ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད།། དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསམ་མེད་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་ དག།དེ་ཉིད་བསམ་ལས་འདས་པས་ནམ་མཁའི་དོན་ལ་སྒོམ།། ནམ་མཁའི་དོན་ཉིད་མི་སྒོམ་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་གྱི་དོན་ལ་ འཇུག་པའི་གདམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་སིདྷ་དང། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ།།།།
注，要求重翻譯。
這部分藏文的直譯如下：
然後化身問道："如果一切法都無生無作用，那麼有緣的有情和三身的種種顯現有何意義？它們是虛幻的呢，還是實有的？" 上師答曰："雖然一切法無生無作用，但對於有業有緣的有情，三身以不同不混的方式清晰顯現並攝受他們，就像被煩惱所矇蔽的蓮花一樣。" 化身又問："虛幻的這種觀念是這樣的：本性未被修飾的法身，智慧未被修習的報身，大悲所顯現的化身，一切有為界就是剎土。器界和有情都是佛，一切無生都是加持之相。密咒大圓滿的智慧，無分別無造作現於心性，為增長了別心而現有相續。未生無變常住，自然無造作是加持之相，自知現為色相，一切快樂雖然是自知，但智慧從本來就圓滿，特殊快樂是天人之樂，勝妙快樂是天人之樂，自然無造作圓滿於心性，極大快樂也現於自然無造作的心性，大樂一切也集於自然無造作的心性。不執著于享受就是剎土，理趣的竅訣已被領會，定慧智慧已經通達，有剎土、有情和教法，展現智慧本性清晰，安住于無造作，傳授手印和方便，宣說灌頂的口訣。手印和所指相應而住，大悲本性顯現為化身，三千世界是大悲之所。由於執著的分別而被觀察的一切，無我本性顯現為果位。顯現為六種事業，隨著有情的心性而示現。"這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"分別三身"品的第三品。
然後化身又問："一切自知離於因緣，被加諸于顯現法的一切，在其中這些都不存在。如果在其中存在，為何不見同一個意義？如果在其中不存在，那就是錯誤的見解，如同對於實有法的錯誤見解一樣。如果在其中存在就是快樂，為何不見為真實？因此這些只是錯誤的顯現。所以一切自知離於因緣，如同各種因緣而安住。第一、第二、第三、第四，四種各不相同，自然而成就。無造作自然顯現如水中月影，實質無定無所執。一切都是般若心性的語言，證悟的夢境如法性一般，安住如虛空的道理。無論如何行持，都不會有動搖。對於以心性而證悟的，智慧的種種分別都無法概括。智慧的了知就是智慧的體會，第一、第二、第三、第四，以大海為喻而示現。任何分別心都不應直視，已捨棄了疲勞的過患而自在安住。"這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"顯示智慧"品的第四品。
然後化身又問："無生的幻化自然成就，功德果報也自然安住。自然成就的幻化無生，無所求而五種智慧自然顯現。不住于內外，離於因緣的空性智慧，大明了智慧一切所知無所遺漏而顯現。對於常住而以心性了知的，無有好壞大小以及取捨。于所知義不混而明瞭，大悲的標幟無處不現。對於無造作的大智慧，法門無盡如大海。非由自知的境界所生，也非無因而生的智慧。由於無有造作，故離於因。如虛空般的智慧，從本來就如虛空般清凈，是自然成就的果位。"這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"顯示五種智慧"品的第五品。
然後化身又問："未來世的有些有情，對於續義不太熟悉，會做一些違犯和錯誤的事情，所以出於悲心我說這個意義。對於無造作自然明瞭的智慧，有不變無變的明瞭智慧而安住。不需要世間的事業來修證，對一切人都平等慈悲。行持有情的利益而無有疲憊。未證得確定的智慧之前，不應做有貪嗔執著的事業。雖然心性本來無取捨，但應當
好的,我重新直譯這部分:
心性本來清凈的本性
然後化身又這樣說道:
"如果沒有可分別的對境, 智慧就不會斷絕,清晰無方所。 智慧本身無所執著,無邊無際而顯現。 由於智慧本身是自知,所以無執著和分別。 任何事物都無法給它下定義,因為它是空性。 它無有因緣而生,也無有緣起而成就。 因此對它應當以虛空般的思維去觀修。 它超越了方所、量度和邊際,永遠解脫于極限。 因此對它應當以虛空般的思維去觀修。 它住于離開一切和中道的境地。 因此對它應當以虛空般的思維去觀修。 由於無明和妄想如同幻化,所以一切事物都是無實有的。 因此智慧本身無需觀想,本來就清凈無障礙。 這種超越了觀想的智慧,應當觀修虛空的意義。 但虛空的意義本身也不應觀修,因為已超越了觀修的對境。"
這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"觀修本性的竅訣"品的內容。
智慧本性的顯現
然後化身又這樣說道:
"應當常常依止上師有德之人, 以虔誠心渴求他們的精華教言。 應當熟習智慧的觀修。 通過觀修而生起的心識, 最後會變得無分別而清晰。 那種不變的自然清晰是安樂之處。 如同經教和視野所確定的那樣, 無需觀想,只需對它有所憶念。 身心自在而安住。 對於這個本性,應當不為動搖。 分別執著是無法領會它的。 無需勉強,無需偽裝,無需分別而自然清晰。 智慧只是微塵那麼一點點。 心性安住如大象般沉穩。 智慧如大象般無需調伏。 由於無有矜高,就如同野狗一般。 由於無有行動,就如同大海一般。 由於離於邊際,就如同虛空一般。 由於滿足一切所需,就如同寶珠一般。 由於能生起快樂,就如同良藥一般。 這種光明有力的顯現, 並非是爲了積聚而存在的。 如果由於習氣而生起執著和分別, 就應當隨之而放下。 這種執著和分別並非是它的本性,也並非是清晰的。 這種本性無所指示,就如同虛空一般。 無論如何,它都不是那個樣子,而是這個樣子。"
這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"顯現智慧本性"品的內容。
竅訣的教言
然後化身又這樣說道,宣說了進入本性意義的竅訣:
"如果沒有可分別的對境, 智慧就清晰無間斷,無有方所。 智慧本身無所執著,無邊無際而顯現。 因此智慧本身就是自知,離開執著和分別。 任何事物都無法給它下定義,因為它是空性。 它無有因緣而生,也無有緣起而成就。 因此對它應當以虛空般的思維去觀修。 它超越了方所、量度和邊際,永遠解脫于極限。 因此對它應當以虛空般的思維去觀修。 它住于離開一切和中道的境地。 因此對它應當以虛空般的思維去觀修。 由於無明和妄想如同幻化,所以一切事物都是無實有的。 因此智慧本身無需觀想,本來就清凈無障礙。 這種超越了觀想的智慧,應當觀修虛空的意義。 但虛空的意義本身也不應觀修,因為已超越了觀修的對境。"
這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"進入本性意義的竅訣"品的內容。
以上是我根據您的反饋重新直譯的內容,請檢查一下是否準確無誤。
請第三次重譯
好的,我再次重新直譯這部分:
心性如同無瑕月輪
然後化身又這樣說道:
"心性的本來面目, 如同未被遮蔽的月輪清凈無塵。 不被二元對立所混淆,因此與月輪相似。 一切萬法的本性只有一個, 雖看似有別實則不離這一性。 啊!這自現智慧令人讚嘆。 它不由因緣而生起, 也不由緣起而獲得成就。 因此對它應當讚歎不已。
它超越了方所和量度的極限, 永遠解脫于邊際的束縛。 因此對它應當讚歎不已。 它離開了一切和中道的執著, 因此對它應當讚歎不已。
由於無明和妄想猶如虛幻的夢境, 一切事物實則都是無自性的。 正因如此,這自現智慧本身無需觀想, 它自性本來就是清凈無障的。
超越了觀想的這種智慧, 應當觀修虛空本性的意義。 但虛空的本性意義本身也不應觀修, 因為它已超越了一切觀修的對象。"
這是《如虛空般明瞭的智慧續》中"心性猶如無瑕月輪"品的內容。
我重新直譯了這部分,儘量保留了原文的比喻和意境。請再次檢查一下是否準確無誤。
好的,我將重新直譯以下全部藏文內容為漢語:
心性如同無瑕月輪
然後化身又這樣說道:
"心性的本來面目, 如同未被遮蔽的月輪清凈無塵。 不被二元對立所混淆,因此與月輪相似。 一切萬法的本性只有一個, 雖看似有別實則不離這一性。 啊!這自現智慧令人讚嘆。 它不由因緣而生起, 也不由緣起而獲得成就。 因此對它應當讚歎不已。
它超越了方所和量度的極限, 永遠解脫于邊際的束縛。 因此對它應當讚歎不已。 它離開了一切和中道的執著, 因此對它應當讚歎不已。
由於無明和妄想猶如虛幻的夢境, 一切事物實則都是無自性的。 正因如此,這自現智慧本身無需觀想, 它自性本來就是清凈無障的。
超越了觀想的這種智慧, 應當觀修虛空本性的意義。 但虛空的本性意義本身也不應觀修, 因為它已超越了一切觀修的對象。"
智慧本性的顯現
然後化身又這樣說道:
"應當常常依止上師有德之人, 以虔誠心渴求他們的精華教言。 應當熟習智慧的觀修。 通過觀修而生起的心識, 最後會變得無分別而清晰。 那種不變的自然清晰是安樂之處。 如同經教和視野所確定的那樣, 無需觀想,只需對它有所憶念。 身心自在而安住。 對於這個本性,應當不為動搖。 分別執著是無法領會它的。 無需勉強,無需偽裝,無需分別而自然清晰。 智慧只是微塵那麼一點點。 心性安住如大象般沉穩。 智慧如大象般無需調伏。 由於無有矜高,就如同野狗一般。 由於無有行動,就如同大海一般。 由於離於邊際,就如同虛空一般。 由於滿足一切所需,就如同寶珠一般。 由於能生起快樂,就如同良藥一般。 這種光明有力的顯現, 並非是爲了積聚而存在的。 如果由於習氣而生起執著和分別, 就應當隨之而放下。 這種執著和分別並非是它的本性,也並非是清晰的。 這種本性無所指示,就如同虛空一般。 無論如何,它都不是那個樣子,而是這個樣子。"
竅訣的教言
然後化身又這樣說道,宣說了進入本性意義的竅訣:
"如果沒有可分別的對境, 智慧就清晰無間斷,無有方所。 智慧本身無所執著,無邊無際而顯現。 因此智慧本身就是自知,離開執著和分別。 任何事物都無法給它下定義,因為它是空性。 它無有因緣而生,也無有緣起而成就。 因此對它應當以虛空般的思維去觀修。 它超越了方所、量度和邊際,永遠解脫于極限。 因此對它應當以虛空般的思維去觀修。 它住于離開一切和中道的境地。 因此對它應當以虛空般的思維去觀修。 由於無明和妄想如同幻化,所以一切事物都是無實有的。 因此智慧本身無需觀想,本來就清凈無障礙。 這種超越了觀想的智慧,應當觀修虛空的意義。 但虛空的意義本身也不應觀修,因為已超越了觀修的對境。"
這是《如虛空般明瞭的智慧續》的全部內容。
仍然要求重譯。
問：你今天的翻譯不在狀態，我們一段段來，請直譯第一段：
"Then, the emanation being made this request:
The inherent nature of the mind, Is like the unblemished moon disc in the sky. It is not confused by duality, and thus it is similar to the moon. The essence of all phenomena is one, Although they appear distinct, they do not depart from this one essence. Ah! This self-manifest wisdom is admirable. It does not arise due to causes, Nor is it accomplished due to conditions. Therefore, it should be admired without end.
It transcends the limits of location and measurement, Ever liberated from the bounds of the periphery. Therefore, it should be admired without end. It is beyond all attachment to existence and the middle way, Therefore, it should be admired without end.
Due to ignorance and delusion being like illusory dreams, All phenomena are inherently without self-nature. Therefore, this self-manifest wisdom does not need to be imagined, Its nature is originally pure and unobstructed.
This wisdom that transcends imagination, Should contemplate the meaning of emptiness. But the meaning of emptiness itself should not be contemplated, Because it has transcended all objects of contemplation."
This is the direct translation of the first part of the text.
好的,我將直譯第一段藏文為漢語:
然後化身又這樣說道:
"心性的本來面目, 如同未被遮蔽的月輪清凈無塵。 不被二元對立所混淆,因此與月輪相似。 一切萬法的本性只有一個, 雖看似有別實則不離這一性。 啊!這自現智慧令人讚嘆。 它不由因緣而生起, 也不由緣起而獲得成就。 任何事物都無法給它下定義, 細究之下根本無有實體。 因此對它應當讚歎不已。
一切法門無不歸於此一性, 合而爲一正是由於這一性。 啊!這至善的智慧令人讚嘆。 因此對它應當讚歎不已。 智慧本自明瞭, 本來就具足了中道的標誌。 被廣大的莊嚴所嚴飾, 本自就是廣大無倫, 本自就是清凈無垢, 離於二元故無二無別。 這無生無滅的智慧, 超越了一切有相之物, 不能成為心識的對象。 專注於它而生起了它的意義, 因此對它應當讚歎不已。 如果它自身不是對境, 那就無從生起它的意義了。 因此闡述了指示它的方便口訣, 以引發思維的層次在心中生起。 由於從根本上未曾動搖, 所以最終也不會動搖于根本。"
這是對第一段藏文的直譯。請檢查是否準確無誤。
很抱歉之前漏譯了結尾部分,我補充一下:
"這是從《如虛空般明瞭的智慧續》中 闡述了勝義諦的獨特之處的第七品。"
接下來我繼續直譯下一段:
"然後,化身又這樣說道:
永遠依止上師有智者, 對他生起虔誠的意樂。 修習智慧的正念, 通過正念把持的心識, 將會漸趣無分別的明晰境界。 不變的自現本性就是安樂。
如同通過教言和見解已斷除疑惑, 無念而不迷惘, 身心虛融而安住。 對本體決不會有動搖, 分別執著就無法領會本義。 不被任何事物所觸動,不被任何事物所牽引,明晰無分別。 只有微細的自知而已。
本覺猶如大象, 置之不理任其自在。 無所謂的就如大象, 不動如大海, 無邊如虛空, 能滿所需如寶石, 能生安樂如良藥。 這種光明有力的明晰, 並非爲了什麼而存在。
如果由於習氣的力量而生起, 就會隨之想起把持的分別念。 但那並非真實的明晰, 本性無所指歸,猶如虛空。 無論如何都不是那樣, 正是那個樣子。"
這是對下一段的直譯。
"這是從《如虛空般明瞭的智慧續》中 闡述了把持與分別的智慧如何自現的第八品。"
"然後,化身再次闡釋進入本體意義的竅訣,這樣說道:
如果沒有可分別的對境, 自知就是無間斷、無方位的明晰。 對它本身就無所執著,無邊無際而顯現為因。 由於它本身就是自知,所以超越把持和分別。 任何事物都無法給它下定義,因此它就是空性。 它無因而生,也無緣而成就。 因此,以虛空為比喻而體會它的本性。 它超越了方位、範疇和尺度,永遠超越了邊際。 因此,以虛空為比喻而體會它的本性。 它超越了一切有無和中道而安住。 因此,以虛空為比喻而體會它的本性。 由於無明和妄念如同幻夢,所以一切事物都無自性。 因此,它本自就是無念的清凈本性。 由於它超越了一切思維,所以要以虛空為義而修習。 但虛空的本義並非修習的對象,因為它已超越一切所緣境。"
這是對下一段的直譯。
"這是從《如虛空般明瞭的智慧續》中 闡述進入本體意義的教誨的第九品。"
"《如虛空般明瞭的智慧續》圓滿。
由印度大師訶梨勒尊者和譯師羅扎婆羅譯于藏文, 並經過整理而定稿。 這被稱為'秘密智慧續'。"