003.654.035.002一切如來自性菩提心修習續 - C3O

Gpb035.002

། དུས་མེད་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད།། རྫོགས་སོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང། རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་དང། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང། གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་དང། ས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང། ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང། མེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང།རླུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ ལང་བ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལགས། ཞེས་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་སྩལ་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། ནང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་མི་ བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་རྣམ་གསུམ་བཀའ་སྩལ་པ།དོན་གང་ལས་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ལགས། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་དཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡི་ གེ་ཨེའི་དབྱིབས་བཟང་པོ་ལ།། དབུས་སུ་བྂ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེར།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གསལ་བ།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པའོ།། ནང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ།། ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ལུས་ཉིད ལ།། འབྱུང་བ་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་བཞི།། ཡུམ་བཞི་དང་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི།། ཡི་གེའི་ཚོགས་དག་བཀོད་པ་ཉིད།། ཞུ་བ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་པ།། ནང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པའོ།། གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས བསྒོམ་པ།། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་ནམ་གྲོལ་བ།། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བརྗོད་དུ་མེད།། དངོས་མིན་དངོས་དང་བྲལ་བ་མིན།། དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། གླེང་སླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག ཏུ་ཞུས་པ།ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་མཆོག། ཇི་ལྟར་སེམས་ཉིད་བལྟ་བར་འཚལ།། གཟུ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཡང་དག་དོན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ ནི།། སྐུ་ཉིད་དོན་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་བཞིན་གསུང་གི་དོན་རྣམས་གསུངས།། དེ་ནས་བདག་པོ་མཆོག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས རྡོ་རྗེ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས།ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་ཉན་འདོད་ན།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཉོན་ཅིག་ཁྱེད།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ བྱང་ཆུབ་ཆེ།། དད་དང་གུས་པར་མཉན་པར་གྱིས།། ཨེ་མཧོ་རྒྱུད་འདི་བརྟག་པར་དཀའ།། ཨེ་མཧོ་རྒྱུད་འདི་ཐུན་མོང་མིན།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།། བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ།། མ་བཙལ བས་ཀྱང་སྟོར་བྲལ་མེད།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཉིད་ཡེ་ནས་གསང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་རྒྱལ།། དེ་ཡང་མ་མཐོང་ཚུལ་གྱིས་མཐོང།། དེ་བཞིན་གསུང་གི་དོན རྣམས་ནི།། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཞི་གྱུར་ནས།། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ།། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའོ།། དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའོ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ གྱུར་ནས་ནི།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་པའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། བདག་པོ་མཉེས་ནས་བཀའ་སྩལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

以下是對這段藏文的漢語翻譯:

無時不修行菩薩行為,圓滿了。

這是我所聽到的:

曾經有一次,勝者、遍智尊、如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調馭丈夫、天人師、佛、世尊,與不動如來、普照如來、寶生如來、無邊光如來、不空成就如來、金剛薩埵菩薩、水金剛菩薩、火金剛菩薩、風金剛菩薩、三昧耶金剛菩薩等,一同住於一處。這是第一品"開場白"。

接著,不動如來等如來向勝者遍智尊如來普照問訊:"勝者遍智尊如來,您是如何修習菩提心的?"

勝者遍智尊如來回答:"修習菩提心,有外菩提心、內菩提心和密菩提心。"

不動如來等再問:"勝者遍智尊如來,您所說的三種菩提心,是從何義而說的?"

勝者遍智尊如來回答:"在美好的阿字形中央,有一個梵字點綴,那個手印曼荼羅就是修習自己的菩提心。修內菩提心,是在化為手印的自身上,安置四大、四輪、四母和四輪的種子字。將頭頂視為統一體,這就是修內菩提心。修密菩提心,是從中解脫一剎那,是無分別的三昧耶,非有非無,亦非中道所緣。"這是第二品"問答"。

再次,不動如來等一同請問勝者遍智尊如來:"大能仁者金剛持,我等如何觀察心性?請為大眾開示,請說真實義。請說菩提虛空性,請說您自身的義理。也請說您親口所說的義理。"

於是,勝者遍智尊金剛,從三昧耶中現起,欲為大眾顯示金剛菩提心,為引發大家的殊勝心,稱呼大眾為"諸仁者"而說:

"諸位!如果想要善聽,那就好好地聽吧!善哉善哉!發菩提心,懷敬信心而聽。啊呵!這部續是難以通達的,這部續是非常殊勝的。菩提虛空性,雖求而不可得,不求亦無所失。菩提最勝乃從來就是密義。金剛心性菩提心,是身語意的最勝主宰。雖未見而見,猶如幻化。如是語義,猶如風止息,即是真言本體,智慧已經現前安住。如是意之金剛,亦是智慧現前安住,成為虛空界,自性光明。"這是第三品"主尊開示"。

དེ་ནས་བདག་པོའི་གཙོ་མཆོག་ལ། འཁོར་རྣམས ཀྱིས་ཡང་གསོལ་བ།། བདེ་བར་གཤེག་པ་དོན་དམ་གཙོ།། དམིགས་མེད་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རྒྱུ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འདུས་མ་བྱས།། དབྱིངས་ཉིད་ཟག་མེད་བཤད་དུ་གསོལ།། ཐབས་རྣམས་མ་ནོར་བཤད་དུ གསོལ།། མི་དམིགས་དོན་དམ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གསུངས་བ། ཨེ་མཧོ་ཨེ་མཧོ་ཞེས གསུངས་པ་དང།དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་ངོ་མཚར་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་སླར་གསོལ་པ། བདག་ཅག་མོས་པ་རྒྱ་ཆུང་ལ།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་གསུངས།། སྨྲ་རུ་མ་ཆིས་ དོན་ཉིད་ལས།། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་རྨད་བྱུང་དཀའ།། ཚིག་ལས་འདས་པའི་དོན་ཉིད་གསུངས།། གླེང་བྲལ་དོན་ཉིད་རྨད་བྱུང་དཀའ།། བདག་པོ་དོན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་འཚལ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ ལས།། བདག་པོས་ངོ་མཚར་དུ་བྱུང་བ་གསུངས་པ་དང། འཁོར་ཡང་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་མི དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས།འཁོར་གྱི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མི་རྟོག་འདུས་མ་བྱས།། རྒྱུ་ལས་མ་བསྐྱེད་ རྐྱེན་གྱིས་གྲོགས་མ་བྱས།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་འོ།། དེ་ལས་སྐུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བྱུང།། འདི་དང་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད།། བསམ་གཏན་དུས་དག་རྣམ་གྲོལ་མཐོང།། དག་པའི་སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ།། འདི་ཉིད་དོན་དམ་ངོ་བོ་སྟེ།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ངོ་བོ་སྟེ།། འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ།། རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་དངོས་པོ་གཅིག། དངོས་པོའི་དུས་ན་དེ་ལྟའོ།། དོན་དམ དམིགས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད།། ཐ་སྙད་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ།། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་མཐོང།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་དམ་ཚིག་མཐོང།། མ་རྟོགས་དུས་ན་བསྲུང་བར་བྱ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ དང།གསུང་དང། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྟེ་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞེངས་ནས།དོན་དམ་པའི་མན་ངག་གི་སྒོ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ།། དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ།། ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད།། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ན།། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། དོན་དམ་གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བཀའ།། སྨྲ་རུ་མེད་པ་རྣམ་དག་ལས།། སྒྲ་ཡིག་རྣམ་པར་སྤངས པའོ།། དང་པོ་དགའ་བའི་བག་ཆགས་བཟློག། བར་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང།། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་བཞི།། ཞུ་བས་ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེ་དང།། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལས།། ཀླུ་ནི་བྲུག་གུ་ལྟ་བུ་གྱུར།། དེ ལས་སྣང་མེད་བརྗོད་དུ་མེད།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ།། དེ་ལྟའི་རིམ་པ་ཐམས་མཆོག་བཙལ།། ཐ་མར་དྲན་མེད་རྒྱུ་བ་བཅད།། དེ་ནི་རིམ་པར་འཇུག་པ་སྟེ།། བསྐྱེད་དང་ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེ་དང།། ཡེ་ཤེས གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལས།། ཕྲུག་གུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་དམིགས།། དེ་ལས་རྟགས་ལྔ་བྱུང་བ་ལས།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འགྲུབ།། དེ་ནི་རིམ་པར་འཇུག་པའི་ཐབས།། རྣམ་དག་དོན་ནི་ཆོས་དབྱིངས ཏེ།། ཆོས་དབྱིངས་ཟད་མ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དང་པོར་རྟོགས་པས་གཉིས་སུ་མེད།། དེ་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་འབྱུང།། བག་ཆགས་རྒྱུ་བ་བཟློག་པའི་ཐབས།། སྔར་གྱི་རིམ་པར་འཇུག་པ སྟེ།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ།། སྐད་ཅིག་མས་ནི་མཐའ་རུ་འཛིན།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡིན་པ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡིན་པའོ།། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱང་སྟེང་ཆུ་བཞིན།། གཞན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར གནས།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ ལ།། འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ།ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དེ་ལས་མ་ཡེངས་རྣལ་འབྱོར་ཅིག་ཆར་འཇུག། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བསྒོམ་པ་ལས།རྣལ་འབྱོར་ཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

以下是對這段藏文的漢語翻譯:

接著,大眾又向主尊請問:"善逝、真實義的主尊、無緣菩提如來、本不生無為之因、無漏之界,請為我們開示。請無誤地開示方便法門,請開示無緣的真實義。"

然後,導師金剛菩提心如來,從三昧中起身,了知大眾的心意后開示道:"不可示現的金剛身,覺悟無分別無為法。非因所生,非緣所助,即是虛空菩提。從此次第現諸身,非此非彼不可說。禪定時見解脫門,清凈心性無障礙,自性本來光明澄。此即真實義本體,證悟時即是本體。果位智慧方便門,名異而體性唯一。有為時即是如此,真實義無所緣不可說,超越文字言語。見無守護之三昧耶,見方便次第三昧耶。未證悟時當守護,一切如來身語意金剛。"這是第五品"示現無守護之三昧耶"。

金剛菩提心普照如來,從游舞三昧起身,宣說此真實義口訣:"法身自性本清凈,自性本來光明澄。即是無二法身體,超言語道不可說。若證三世平等性,即是般若波羅蜜。真實義至尊佛語,離言說相清凈故,遠離聲音文字相。初斷喜愛習氣障,中間阿里嘎里字,四輪與四大融合,融入細微明點中,智慧行住安穩已,如龍入窟般隱沒。從此現無言不可說,自性本來光明澄。尋求如是次第勝,最後斷除無念流。此即次第修習法,生起次第細明點,智慧行住安穩已,專注如雛鳥之心。從此生起五種相,自性本來光明成。此即次第修習法。清凈義即是法界,法界即是盡智慧。初證悟時二無別,從此自生智慧現,非因緣所生而起。斷習氣流之方便,即前所說次第修。自性本來光明澄,剎那執著于邊際。根境相應之時故,於法界相應之時。身語意亦如水上,不動搖而安住故。"這是第六品"示現瑜伽義方便次第"。

然後,導師金剛菩提心如來,眾如來又請問道:"金剛菩提心如來,瑜伽義一次性修習是怎樣的?"

金剛菩提心如來開示道:"諸法自性本清凈,自證智慧自如來。從此不散一次入。"這是第七品"瑜伽一次性修習"。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། འཁོར་རྣམས་ལ་གསང་བའི་དོན་གཏད་པ། ཁྱེད་ལ་དོན་མཆོག་ གསང་བ་འདི།ཁྱད་པར་གསུངས་ཏེ་ངས་གཏད་དོ།། གསང་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་དོན།། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས།། དོན་དམ་ཁྱད་པར་ཐ་མི་དད།། འདུས་མ་བྱས་པ་སྐད་ཅིག་དོན།། རང་རིག་ སྒྲིབས་པ་སྤངས་དག་པ།། ངེས་བསྒོམ་མཆོག་སྟེ་རྩལ་དང་བྲལ།། ཡང་དག་ཉིད་དེ་དམིགས་སུ་མེད། ཁྱེད་ལ་ངས་གཏད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང། གསུང་དང། ཐུགས་ཀྱི་རང བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས།། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་འགྱུར་བ།། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཕ་མ་དང།། ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་དང་འཇིག་རྟེན་སྟོན།། མ་རིག་དབང་པོ་སྒོ་འདྲེན་པ།། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཆེད།། མན་ངག་རྒྱུད ལུང་ངེས་དོན་སྟོན།། དུས་གསུམ་མི་འབྲལ་དམ་པའི་གྲོགས།། རྒྱལ་ཐེབ་ཀརྨ་ལས་ཀྱི་གིང།། ལས་དང་བསྐོས་ང་མིག་མཐར་འབྱིན་པའི།། ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ལ།། ངན་སེམས་དབྱེ སེམས་མི་བྱ་སྟེ།། ཀྱེའུ་ཆུ་རྒྱུ་དང་བརྙས་པ་དག། བྲེ་མོ་གཏམ་དུའང་ཟུར་མི་བྱའོ།། ཉམས་པ་ཕུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས།། ངག་གིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མིན།། ལུས་ཀྱིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡང།། བརྡེག་དང་བསྣུན་དང་བསད པ་དང།། གླང་པོ་ལུས་ཀྱིས་འགལ་བ་རྣམས།། དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས།། རྩེད་མོའི་ལས་སུའང་བྱ་བ་མིན།། ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་ཡང།། བརྙས་དང་སྐུ་དང་ཕྲག་དོག་རྣམས།། སེ་གོལ་ཡུན་དུའང་བྱ་བ དང།། ཅུང་ཟད་ཡུན་དུ་བསམ་པ་མིན།། ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བསྲིང་མེད་པ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་པས་ན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང།། ཡུན་དུ་འདི་ལས་འདའ་མི་བྱའོ།། དེས་ནི་ཐར་པ་ཆེན པོ་ཐོབ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གདོན་མི་ཟའོ།། གང་ཞིག་འདི་དག་མི་བསྲུང་ཞིང།། ཉམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ།། ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་བཞིན།། འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར།། གསུང་གི་དམ་ཚིག ཆོས་ཉིད་དང།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ།། རྒྱུན་མི་གཅད་པར་བཟླས་པ་སྟེ།། རབ་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ།། མི་དྲག་མི་བུམ་མི་ཞན་པར།། དུས་གསུམ་དུ་ནི་རྒྱུན་མེད་པར།། མ་ཡེངས་པ་ཡི་ངག་གིས བཟླས།། འབྲིང་གིས་དུས་བཞི་གནམ་སྟོང་དང།། ཁྱད་པར་ཉ་དང་ཚེས་བརྒྱད་རྣམས།། དུས་ལ་བབ་པར་རྒྱུན་མེད་བཟླས།། ཐ་མས་ཞག་གྲངས་བདུན་རྣམས་སམ།། ཁྲི་འབུམ་བརྒྱ་སྟོང་གར་ནུས་པར།། ཐ་ན་ཉི ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ།། ཡང་ན་བདུན་གྱི་བར་རྣམས་སུ།། དེ་ཚེ་གཡེང་བས་བར་མི་གཅད།། དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས།། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པར་བཟླས།། དེ་རྣམས་མ་ཉམས་གཙོར་གཟུང་ན།། སངས་རྒྱས བྱང་ཆུབ་གདོན་མི་ཟ།། འདི་རྣམས་ཉམས་ན་དོན་མེད་པས།། དེ་ནི་ཕྱལ་བ་མྱ་ངན་སྣོན།། དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཡོངས་མི་འགྲུབ།། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡེ་སྣོད་དང།། ཀུན་བཟང་བཀའ་དང་ངེས་པའི་དོན།། གསང བ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་དང།། མན་ངག་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བ།། དེ་ཡང་ངག་ལུས་སེམས་རྣམས་ཏེ།། ལུས་ཀྱི་སྦྱོད་པ་བརླང་གསང་ཞིང།། ངག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡོད་ཀྱང།། བརྗོད་པ་དག་ཏུ་བྱ་བ་མིན།། དབང བསྐུར་གནས་པ་གང་ཐོབ་ནས།། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།། ཐབས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ།། དེ་ནི་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ།། དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ།། འདི་དག་ཉམས་ན་བཀའ་འཆལ་ཞིང།། སངས རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྣོད་མིན་པས།། དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་བོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ གཞན་ཡང་དེ་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི།གྲངས་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། སྐུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་དང། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང། གསང་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལ་བསྲུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་བསྲུང་བ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་པོར་བསྒོམ་པར་ནོད་ནས་རབ་ཀྱིས་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་ཤིང།སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང། འབྲིང་གིས་ཉིན་མཚན་ཐུན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང། ཐ་མས་ཀྱང་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ བྱ་བ་དང།ཐ་ན་ཡང་མིང་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དང། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ནུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང། ཐ་ན་ནང་ནུབ་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པ་ དང།ཉེས་བྱས་དང་ཉམས་ཆག་ཡོད་ན་ཡང་ཡིད་དམ་གྱི་ལྷ་དེ་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་མི་འཆབ་པར་བཤགས་པ་དང། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ནོད་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་མཁྱེན་པ་ཅན་མཐའ་དག་དང། ཐ་ན་ཚིག་གི་ལེའུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡན་ཆད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ཡོད་པས་མཆོད་ཅིང དབུལ་བ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས།ཐ་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་དང། ཡིད་ཀྱི་གདུང་གསུམ་དང། ངག་གི་ཚིག་གསུམ་དུ་བཅས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབུལ་བ་དང། མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད་པ་དང། བཀའ་ལས་མི་ འདའ་བར་བྱ་ཞིང་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཞུ་བར་བྱའོ།། དུས་གསུམ་ཀྱི་ཕ་མ་ནི་ལུས་ལས་བཅད་ནས་འཇིག་རྟེན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་ཡང་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལ བཀུར་བ་དང།འདས་ཤིང་མེད་པ་ལ་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ་དང། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཆོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། མཆེད་ལྕམ་དྲལ་ལྔ་ཨུ0f84ལ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བས་གཞི་བ ཟུང།མི་འབྲལ་ཞིང་ལོག་པའི་ལམ་བཀག་ཅིང། ལེགས་པ་ལ་གདབ་པ་དང། དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མི་འབྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པ་དང། མཆོད་པ་ཁྱད་པར་གོང་མ་བཞིན་ནོ།། དེ་རྣམས་མཆོད་པ་ཡང་སྤྱིར་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཅི་ཕུལ་ཀྱང།དང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་བཞི་མ་མཆོད་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཕུལ་ཡང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང། བཞེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་བཞིའི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་མེད་ཅིང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ།

以下是對這段藏文的漢語翻譯:

然後,金剛菩提心如來對大眾開示了秘密本義:"我將特別為你們宣說這無上秘密之義。所謂'秘密'是指不可示現的義理,即使佛陀也未見其深奧。真實義無差別,無為法剎那義,自證智慧離障清凈,是無勞而修的究竟。真如本無所緣,我將為你們開示此方便門。"

這就是一切如來身語意自性--修習金剛菩提心的不變誓言。身誓言是:以父母示現生死輪迴,引導有情;以無明為根,引導諸根門;以善知識金剛阿阇黎,傳授義理經續,作為時時不捨的善友;以業力加持,令修行究竟。對於這些誓言,不應生起惡意分別心。不應將其視為戲謔閑聊,那是墮落因緣。口不應如是說,身不應作:打擊、傷害、殺生,與牦牛身違背,更不用說實際行為,即使是戲論也不應做。

守護意續的次第是:不應生起嗔恨、驕慢、嫉妒,即使片刻也不應如是思維。由於法性無分別,與菩提心合一,應時刻守護,永不捨離。如是便得解脫,成為普賢。若有違犯不守護者,如同火燒種子,將無有果實遭受損失。

語誓言是:不間斷誦持法性、咒語、手印等,如大河永不幹涸,不急不緩不懈怠,三世無間斷地誦持。中根者四大時節、月朔日應無間斷誦持。下根者七日一遍,或盡其所能持誦十萬、百千、二十一遍,或至少七遍,當時不應分心。當以身語意三門,無間斷地誦持。若能如是堅持不捨為重,則不違背佛菩提。若有違失則無義利,猶如被棄的惡鳥,一切成就果報將無法圓滿。

意誓言是:不向他人宣說部典、普賢經、義理、大密十法、大口訣等甚深密意。身不應示現形跡,口雖有金剛語,也不應宣說。獲得什麼傳承位次,以方便對具緣有情略作開示,這是守護的次第,不失成就果報。若有違失則違背佛教,由於非器皿故,當時不得果位。

這是《薩摩耶怛羅經》中所說三種誓言之根本品第一。

金剛薄伽梵,還有其他守護次第,雖然無法盡數宣說,請謹記於心:

守護身誓言時,對於本尊、金剛上師、三世父母、眷屬、親友等一切有情,都應守護。對本尊應如是:先作本尊觀想,後勤修不捨晝夜本尊三昧,誦持本尊咒語,發無間斷誓願。中根者晝夜亦然。下根者年月發無間斷誓願。至少也不應心裡忘懷本尊名號。外內一切所能供養,時時孜孜不捨地供養。若有違失過惡,當於月輪曼荼羅前請本尊垂臨,懺悔無遺。並隨心所欲,祈求身語意三種成就。

同樣對五種金剛上師及一切有智者,至少也應如《三句經》所說,以自己的一切資具供養恭敬,何況其他?至少以身三種禮、意三種供養、語三種讚頌,時時供養恭敬,稱念其名,不違其教,並請求甚深義理。

三世父母,由於從身而出,示現世間,是有大恩德的。對五種父母,若現存者當親自供養;若已逝者當作種種祈願;以意供養如前所說。

對五眷屬,如上所說,更應以慈悲心作為根基,時刻不捨,斷絕邪道,引導向善,發無間離愿,供養如前。

一切供養,雖然普遍供養一切佛,但若不先供養近圓四尊,則十方三世一切佛陀所受供養也不會歡喜接受。何以故?因為除了近圓四尊之外,更無其他佛陀,一切諸佛皆依近圓四尊而成佛。

དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ ལྷ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང།དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང། མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང། ལུས་ཉེ་ བར་ལེན་པའི་ལྷ་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། འདི་ནི་ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ་སྟེ། གཉན་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངང་ལ་འདི་མཆོད་པར་བསྔགས་ཏེ། བདག་གིས་ངང་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས ན་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཉམས་ལ།ཉམས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དང་དུ་བླངས་ན་སྐོང་ངེས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སར་གྱུར་པ། གཞན་རྟོགས་ཤིང་བསྒྲུབས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་པའོ།ཞེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་སོ།། གསང་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང། གང་ཉམས་ན་ཡང་དེ་སྐོངས་པར་གྱུར་ཅིག་བར་སྤྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང། དང་པོ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང། བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང། ཐ་མ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པས། ཐམས་ཅད་ལ་བདག ཉིད་ཀྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་ན་བཅོས་པ་དང།ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དང། གསང་བའི་དོན་ཟབ་པར་སྤྱོད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་པར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང། ཀུན་ལ་ ཉམས་ན་མི་རུང་ཞིང་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་དང།ཉེས་ལེགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་དང་གདམས་ངག་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་མ་ནོར་བར་བྱེད་པ་ནི། སྐུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ།། གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་ཡང། སྐྱེས་བུ་བརྩོན་པ་རབ་དང་ལྡན་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་བཞིན་བྱ་བ་དང། ཡུན བསྲིང་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ངལ་དུབ་དང་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བྱ་བ་དང།དེ་ཡང་ལུང་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དར་མའི་གཞུ་བརྡུངས་བ་བཞིན་བཏང་ངེ་འབད་ནས་བསྲུང་བའི་རིམ་པའོ།། དེ་ཡང་ངག་གིས་ བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ།མི་ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། ལྷ་ཆོས་དང། མི་ཆོས་དང། བཀའ་ཆོས་དང་གསུམ་མོ།། ལྷ་ཆོས་ནི་སྔགས་དང། ཕྱག་རྒྱ་དང། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་པོར་རྡོ་ རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁུངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གར་སོང་སོང་དུ་རས་ཆོད་དང།བཀའ་རྐུན་དང། སྒྱུ་ཐབས་དང། དད་པ་མེད་པའི་ནན་ཆེ་བ་དང། དབང་མ་ཐོབ་པར་གཞན་ལ་སྤྲོ་བ་དང། དོན་མ་ཕྱིན་པར་ ང་མཁས་ལ་སོགས་པ་བཀའ་དང་འགལ་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་ཅིང་འཕུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། མི་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི། བཀའ་གསང་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་མཐུན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། སངས རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།མཐུན་པ་ལ་དབྱེན་མི་བསྐྱལ་ལ། མི་མཐུན་པ་ལ་རིས་མི་གཟུང། རྩོད་པ་ཅན་ལ་ཟུར་མི་གསོ། འགལ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་མི་ སྒོམ།དགོངས་པ་ཅན་ལ་དཔྱས་མི་གདགས། དགེ་བ་ཅན་ལ་ཐུགས་མི་དཀྲུག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལེགས་པར་མི་བརྗོད། གཞུང་ངན་པ་ལ་མི་ཆོས་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་བྲོ་དམ་པ་གདབ། གཞན་གྱིས་མ་སྨྲས་ཤིང་ཉེས་པ་ མེད་པ་ལ་ཉེས་སམ་སྨྲས་ཞེས་མི་བརྫོད་པའོ།། བཀའ་ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ནི། གསང་བའི་ལས་དང། གསང་བའི་ཚིག་དང། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ངག་གིས་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང། སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ཀྱིས གཉེར་དུ་གཏད་པ་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང།དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དམ་ཕོག་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱ་བ་དང། ལུང་པ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་སྤྲང་གཅིག་གིས་བྱས་ལ་མ་ཉམས་པར་ བྱ་བ་དང།ཉེས་པ་དང་འགལ་འཁྲུལ་ཤོར་ན་གསང་ཞིང་མི་བཅབ་པར་གནོང་འགྱོད་དང་ཆས་པས་ཉེས་པ་བཅོས་ཤིང་ཉམ་པ་བསྐང་པ་དང། ངག་གིས་ཅི་སྨྲ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལས་མ་རྟོགས་ པར་འགལ་བ་ཅན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཚིག་གི་དོན་ཅིག་གོ་བ་ལ།། དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་དམ་མེད།། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་མི ཟ།། ཞེས་ཞུས་པས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བརྡ་དང་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ།། དུས་གསུམ་སྔ་ཕྱི་མི་མངའ་སྟེ།། ལྟ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ་ཆིག ཆོད།། དགུང་ལ་ཁྲི་གདུགས་བརྡལ་བ་འདྲ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཏང་བཞག་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད།། སྐྱེས་བུ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ།། དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད།། དམུས་ལོང་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་འདྲ།། ས་ལ མཐོན་དམན་མེད་དེ་ཆིག་ཆོད།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ།། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མི་མངའ སྟེ།། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཆད་པ་དང།། སྣང་བ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང།། བྱིན་བརླབས་འགག་པ་མེད་པ་གསུམ་དུས་མཉམ།། ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དང།། ལོངས་སྐུ་རང་དོན་མཐར ཕྱིན་དང།། སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་དོན་རྫོགས་པ་གསུམ་དུས་མཉམ། གཅིག་ལམ་གཅིག་སྐུ་གཅིག་འབྲས་བུ་གཅིག། གནས་གཅིག་ཡུལ་གཅིག་དུས་ཀྱང་གཅིག། ཕྱི་ནང་མཐོ་དམན་བདག་གཞན་མེད་པར་བསྟན།། དེའི མཚོན་དཔེ་བསྟན་པ་ནི།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྷག་གིས་ཤར་བ་དང།། འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང།། མུན་པ་སངས་པ་དང་གསུམ་དུས་མཉམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། བརྡ་དང ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

以下是對這段藏文的漢語翻譯:

關於近圓四尊,即是:福德近圓尊是三寶,功德近圓尊是本尊,真實果位近圓尊是金剛上師、眷屬等,身近圓尊是三世父母。

所以稱為"尊"呢?因為他們普遍能給予利益,而一切障礙都屬於魔性。這些是尊中之尊,極其殊勝,一切諸佛都讚歎應當供養。我亦如是供養,誓不違背。如果能不違根本誓言,則一切誓言也不會違失。即使有違失,只要如理修持,也必定還能圓滿。成為無分別的普賢,雖未通達他人的修證,卻是一切諸佛的本體。這是普賢所說。

對於一切密意行者,無論在何世界修持密法,都應一門心思依止誓言本尊。若有違失,也要懺悔圓滿。總之應發願:初門、中續、後果,一切都如同自己的子嗣,若有過失即加以矯正,指示正道,深入密意,無間斷地修證圓滿。對於一切人都應如是:若有違失即墮落,應說明過失功過及正理教言等,如理而行。

這就是守護身誓言的次第,金剛薄伽梵啊,你應如是修持。

守護語誓言的次第是:勇猛精進修持一切行持,如同頭上著火;持之以恒如大河永不幹涸,無有疲憊厭倦。並且身語意三門,如同弓箭用力護持。

語門所應守護有三:天法、人法、佛法。

天法者,即咒語、手印、作法儀軌、三昧等,首先不應從非金剛上師處習學,不應欺誑、詭計、缺乏信心、未獲得傳承而傳授他人、自稱通達而未通達等,違背上師教言,自害自毀,決不可做。

人法所守護者,不僅密法應如一體和合,就是對一切有緣佛法的人,也不應遠離善人、親近惡人,不應與好爭論者計較,不應對違緣者生嗔恨心,不應對有意者生嫌隙心,不應對善人生煩惱心,不應對作惡者說好話,不應對邪知邪見生正法天法之心,不應對他人未作過失而說有過失。

佛法所守護者,不應對外人宣說密法、密語、密行。不應向他人宣說上師眷屬所授予的法要。首先應如上師所開許而行,不可違背。同一傳承的人應互相護持,不可有所違失。若有過失違緣,應秘而不露,以恭敬心懺悔,圓滿所違。所說一切也應與法相應,不可違背而說。

接著,種姓主大薄伽梵問:"喂,最初的佛陀啊!我對一個詞義有疑惑:在詞語上是否有先後時間?我有這個疑惑。"

佛言:"種姓主大薄伽梵,當聞!依靠語詞而通達義理時,並無三世先後之分,對於智慧也無大小差別,瞭然決定,如同脫去衣裘。三昧無有放舍,瞭然決定,如同行人踏上道路。時間無先後,瞭然決定,如同白天黑夜無別。高下平等,瞭然決定,如同到達金洲。"

佛又說:"種姓主大薄伽梵,當聞!有定力的瑜伽士,無有疑惑二心。斷除我執的錯亂,生起如夢般的智慧,加持無間斷這三者同時。法身超越心境,報身自利圓滿,化身他利圓滿這三者同時。一道、一身、一果,一地、一境、一時,內外高下我他無別。"

佛陀舉例說:"如同太陽初升,光明普照,除盡黑暗這三者同時。"

這是《光明寶炬經》中所說"依靠語詞而通達義理時,無有疑惑二心"的第七品。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས ལགས།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ།། རྟོགས་པ་རིགས་ཅན་གཅིག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལ།། ངོ་ཡིས་གཟུང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ། གོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དེས།། ངོ་ཡིས་གཟུང་ན་བཞི་ཡོད་དེ།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། ལོག་རྟོག་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ བས།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐིག་ལེ་རུ།། དོན་གྱི་ངོ་ཡིས་དེ་རུ་གཟུང།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། ཡོན་ཏན་སྣང་སྲིད་ཀུན་འབྱུང་བས།། ཀུན་འབྱུང་ཡངས་པའི་ལྟ་བ་རུ།། དོན་གྱི་ངོ་ཡིས་དེ་རུ་གཟུང།། ཆོས་ཉིད དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། ལས་ཅན་བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས།། སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ།། དོན་གྱི་ངོ་ཡིས་དེ་རུ་གཟུང།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྣང་བ་ལ།། དགག་དང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ལ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ།། དོན་གྱི་ངོ་བོས་དེ་རུ་གཟུང།། ཡང་གསུངས་པ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེསམ་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ།། མ་བཅོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན།། གདལ་ཁྱབ་ཉི་མའི་ཟེར་དང འདྲ།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ཡིས།། དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ།། ཡོན་ཏན་མ་འགགས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བས ན།། མེད་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང།། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ། སྒྲིབ་གཡོགས་མུན་པས་བར་མ་ཆོད།། མ་བསྒྲིབས་ཕྱི ནང་གསལ་བ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ།། མ་བཀག་སྔོན་དུ་རོལ་པས་ན།། རང་གི་ངོ་བོ་འགག་མེད་ཅིང།། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁེགས་པས།། གཞི་སྣང་འགག་པ་མེད པར་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན།། རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་དུ་མེད།། རྩོལ་སྒྲུབ་དག་དང་ཡེ་བྲལ་ནས།། ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསྟན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་ལྡན་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དོན་ཡོན་ཏན་དུ་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ།། དེ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གཞི་མ་བཅོས་པར་བཞུགས། ཕྱོགས་གང་ཡང་མ་ལྟུང་བར་བཞུགས། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་པར་བཞུགས། དོན་ངོས་འཛིན་དང་བྲལ་བར་ བཞུགས།ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་ཞུས་པ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡི།། དོན་ཆེན་ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྟེ།། སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་དབབ།། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ལ།། ཚངས་པའི་ གསུང་ལྟར་སྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། གཏན་ཚིགས་གཏན་ལ་དོན་གྱིས་འབེབས་པ་བཞི།། དོན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་བཞུགས ཚུལ་དེ།། དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པས།། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཤིགས་སོ།། ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་མཆོག་གྲུབ་པས།། རྩོལ་སྒྲུབ་དག་ལ་རག་མ་ལུས།། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས།། རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པར ཤར།། བྱེད་པ་པོ་ཡིས་མ་བྱས་པས།། འདུས་བྱས་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ཚུལ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ དགུ་པའོ།།།།

以下是對這段藏文的漢語翻譯:

之後,種姓主大菩薩又問:"喂,最初的佛陀啊!那個法性的義理本體,對於有智慧的有情,用何種方式把握呢?請為我們開示。"

最初佛陀說:"種姓主大菩薩,你應當聽!那個法性的義理本體,對於能夠通達的有情,有四種把握方式:

對於法性的本來面目,由於沒有顛倒分別的障礙,所以以本來清凈的覺性境界把握義理本體。

對於法性的義理本體,由於一切功德現象從中顯現,所以以廣大本源的觀點把握義理本體。

對於法性的義理本體,由於沒有能所的過失遮蔽,所以以無遮無礙的法性把握義理本體。

對於法性的義理本體現象,由於沒有否定和肯定,所以以自然現起的境界把握義理本體。"

佛又說:"種姓主大菩薩,你應當聽!那個法性的義理本體,由於無修無加遍一切法,猶如普照的日光。法性的本來面目,由於沒有任何分別,顯示為廣大清凈的虛空。那個法性的義理本體,由於功德無盡永恒涌現,如同虛空中的奇景顯現,雖空而不可窮盡,雖空而萬物從中生起。那個法性的義理本體,由於內外明晰無有障礙,故稱為大智慧。那個法性的義理本體,由於從前就已自在顯現,本體無生無滅,不為他緣所動,故顯示為本基無生無滅。那個法性的義理本體,由於不經求而自然成就,十種自性無須尋求,超越一切修持,顯示為自然大圓滿體性。"這是《光明寶炬經》中"對於有智慧的有情,以功德把握義理本體"的第八品。

之後,種姓主大菩薩又問:"喂,最初的佛陀啊!那具大功德的手印,其安住方式是何等呢?請為我們開示。"

最初佛陀說:"種姓主大菩薩,你應當聽!那具大功德的手印,安住于無修無加的本基,不偏於任何一方,遍及一切而無間斷,離於能所分別而安住。"

他又問:"既無間斷、不偏一方,離能所分別,那具廣大義理的手印,如何以種種義理而安住呢?我虔誠地請佛如理而說,如同梵天所說。"

最初佛陀說:"種姓主大菩薩,你應當聽!以義理安住于定理有四種:那具大功德手印的安住方式,首先由於無因而生,故最後也無因而壞滅。由於從無始就已圓滿,故無須勤修。由於本性無所成就,故自在顯現無有間斷。由於無作者而作,故不屬於有為有作之法。"這是《光明寶炬經》中"手印安住方式及以義理安住于定理"的第九品。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གཞི་མོ་ནི།། སྤྱི་བསྡུ་དོན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ།། དེ་ཡི་གནད་ནི་གང་གིས གཟུང།། དེ་ཡི་སྲོག་ནི་གང་གིས་གཟུང།། དེ་ཡི་གཟེར་ནི་གང་གིས་གདག། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཆོས།། གཞི་མོ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་རུ།། ཀུན་གྱིས་གནད་དུ་དེས་གཟུང་ངོ།། མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་ན།། ལམ་ཆེན་ངང་གིས་གསལ་བ་ཡིན།། ལམ་གྱི་གནད་ དུ་དེས་གཟུང་ངོ།། གཞི་མོ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ།། རང་ལ་རང་ཆས་ཡོད་པས་ན།། རང་སར་གནས་པའི་འབྲས་བུའི་གནད་དུ་འབྱུང།། གཞི་མོ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ།། དངོས་པོ་མེད་པས་རྟག་པ་མེད།། སྣང་བ་མ འགག་ཆད་པ་མེད།། མི་འགྱུར་བས་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱིས་གཟེར་ཐེབས་པ་ཡིན། བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་མ་སོང་བས་གསལ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་གཟེར་ཐེབས་པ ཡིན།ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ལྟ་བའི་སྲོག་ཟིན་པ་ཡིན།། ཆུ་བོ་ལྟར་མི་འགྱུར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲོག་ཟིན་པ་ཡིན། སྤུ་གྲི་འདྲ་སྟེ་རྣོ་ལ་གཅོད་པས་སྤྲོས་པའི་སྲོག་ཟིན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་ མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། གནད་གསུམ་གཟེར་གསུམ་སྲོག་གསུམ་དགུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས ལགས།། རྟོག་འཁྲུལ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ལ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་སྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་ཅིག། དམ་པ་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ།། ཡང་གསུངས་པ། དམ་པ གཞི་ཡི་གནས་ཚུལ་ཏེ།། དང་པོའི་ཤེས་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན།། བག་ཆགས་མ་བསགས་ལུས་མ་བླངས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་ཀུན་གྱི་གཞི།། དེ་ཡི་མཚོན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ།། དཔེར་ན་རྒྱ་ཞོ་མནན་པ འདྲ།ཡང་གསུངས་པ། དམ་པ་གཞི་ཡི་གནས་ཚུལ་ནི།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ།། བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཡིན།། ཐོག་མ་གཞའ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔ།། བྲིས་པ་མེད་པར་ རང་གསལ་ཡིན།། ཡང་ཞུས་པ། དམ་པ་གཞི་ཡི་གནས་ཚུལ་དེ།། ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་གནས།། ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུངས་པ། དམ་པ་བཞི་ཡི་གནས་ཚུལ་ནི།། ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་ས་བོན་དུ།། ཡི་གེ འབྲུ་གསུམ་ཚུལ་དུ་གནས།། རྟེན་མེད་ཡི་གེ་གསུམ་ནི།། ཨ་དང་ང་དང་ཧ་དང་གསུམ།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གནས།། བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཆེན་པོ སྟེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིན་གནས་པ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གཞིའི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། དེ་ཡི་འཁྲུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་ པས།དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རྒྱུད་དྲུག་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཐོག་མ་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ལུགས་ནི།། ཐོག་མ་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་ པ་དང།རྐྱེན་མེད་རང་འཁྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་དང། རྐྱེན་མེད་རྐྱེན་ལྟར་སྣང་ནས་འཁྲུལ་པའོ།། ཐོག་མ་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ནི།། རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན།། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ རྐྱེན།། ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་བཞིས་འཁྲུལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་བ་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཐོག་མ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡི།། རྐྱེན་མེད་རང་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པ་ཡི།། དེ་ཡི་འཁྲུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་

以下是對這段藏文的漢語翻譯:

之後,種姓主大菩薩又問:"喂,最初的佛陀啊!一切萬法的根本,那個總括義理的聚集體,它的要點用什麼把握?它的生命體用什麼把握?它的光芒用什麼顯現?請為我們開示。"

最初佛陀說:"種姓主大菩薩,你應當聽!一切現象和涅槃的萬法,都以自然大圓滿為根本,以此作為一切要點而把握。由於永不迷亂常住於此,故顯示為自然大道路的要點而把握。

那自然大圓滿根本,由於自具自性,故成為自性果位的要點。那自然大圓滿根本,由於無有實體,故無常住;由於現象無壞無斷,故不屬於常斷二邊,這是它的光芒所在。由於不落兩甚,故有明晰的光芒。由於安住于單一性,故能斷除分別,這是它的光芒所在。由於無有方所,故把握了正見的生命體性。由於如大河永不改變,故把握了正定的生命體性。由於如利劍能斷除一切,故把握了正行的生命體性。"這是《光明寶炬經》中"三要點、三光芒、三生命體性九種"的第十品。

之後,種姓主大菩薩又問:"喂,最初的佛陀啊!在無分別的先在狀態,一切的根本是何等呢?我虔誠地請佛如梵天所說而為我解說。"

最初佛陀說:"種姓主,你應當聽!最初的本基安住於三種無生法界,即三種本來自性:安住于無生無滅的本性。"

佛又說:"最初本基的安住方式:最初的自覺智慧未曾顯示,業力未曾積聚,身體未曾承受,這是一切輪迴與涅槃無明的根本。我將顯示其譬喻:譬如壓制芝麻籽。"

佛又說:"最初本基的安住方式:如同虛空與顏色,法性如廣大虛空,自然而有無有造作;最初五種顏色,自然顯現無有繪畫。"

他又問:"最初本基的安住方式,以文字的方式又是如何安住呢?"

佛又說:"最初本基四種安住方式:以三身為種子,以三種文字為方式而安住。無所依賴的三個文字:阿、納、哈,是一切過失與功德的根本,是一切無明與智慧的根本,自然而有的大自在。"這是《光明寶炬經》中"顯示本基安住方式"的第十一品。

之後,種姓主大菩薩又問:"喂,最初的佛陀啊!那些處在六道的有情們,他們的迷亂方式是如何呢?請為我們開示。"

最初佛陀說:"種姓主大菩薩,你應當聽!那些處在六道的有情們,最初的迷亂方式有三種:一是由於緣而迷亂,二是無緣自迷,三是無緣而現似有緣而迷亂。

由於緣而迷亂,即由於四種緣:因緣、主緣、所緣、前後續緣,以及內外分別的緣而迷亂。"這是《光明寶炬經》中"略說有情迷亂"的第十二品。

種姓主大菩薩又問:"喂,最初的佛陀啊!最初有情無緣自迷的迷亂方式又是如何呢?請為我們開示。"

補譯尾句 བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་ ་གསོལ།་

直譯：

"請向我們開示。"

註釋：

བདག་ཅག་ (bdag cag) - "我們"的意思。
བདག་ (bdag) 原意是"我"或"自我"
ཅག་ (cag) 是複數標記
རྣམས་ (rnams) - 複數標記，用來強調"我們"的複數性質。
ལ་ (la) - 與格助詞，表示"向"或"對"。
བསྟན་ (bstan) - "教導"、"開示"或"展示"的意思。這是 སྟོན་ (ston) 的過去式形式。
དུ་ (du) - 目的助詞，表示爲了某個目的。
གསོལ་ (gsol) - "請求"或"祈求"的意思。在這裡用作恭敬的請求語。

這句話通常出現在佛教教學或傳法的場合，有以下幾個要點：

恭敬態度：使用 གསོལ་ (gsol) 表示對老師或上師的尊敬。
集體請法：བདག་ཅག་རྣམས་ (bdag cag rnams) 強調這是一個群體的請求，而不是個人行為。
求法心態：表達了學生對於接受教導的渴望和謙遜。
師徒關係：反映了藏傳佛教中師徒之間的互動模式。
口頭傳統：在藏傳佛教中，口頭教學和直接傳授仍然是非常重要的傳承方式。

這種請法的表達在藏傳佛教的各種儀式、灌頂或教學場合中很常見。它體現了學生對老師的尊重，以及對接受教導的誠懇請求。這種態度被認為是接受佛法教導的正確心態，有助於更好地理解和吸收所傳授的知識。