003.655.035.003一切如來自性菩提心覺醒續 - C3O

Gpb035.003

འཁོར་ལ་གསང་བ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང།བཙུན་མོ་དམ་པ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང། ལཱ་སེ་ལ་སོགས་པ་བཙུན་མོ་རྣམས་དང། དམ་པའི་སྒོ་བ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ ལས།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་དོན་དམ་ གནས་གང་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ནི།། མཐོང་བས་བལྟར་མེད་དོན་ཉིད་དོ།། མཚན་མ་ཙམ་ན་འདི་རྣམས་འབྱུང།། འབྱུང་གནས་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས།། མཚན་དཔེ་རྣམས་ནི་ལྷ་རྣམས་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པའོ།། ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་གསལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ ནི།། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉེས་པ་སྤོང།། ཡང་དག་བདེན་པ་ཐར་པའི་མཆོག། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཀུན་འབྱུང་ལམ་ཉིད་ཡང་གནས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས།གླེང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོག། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་ ཏུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ནས།། མཚན་དཔེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱན་པ་ཡི།། ལྷ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག གཞལ་ཡས་ལས།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ།། མཁའ་ཉིད་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ལྷར་གྱུར་བ།། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གདགས་སུ་ཡོད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ།། ཡི་གེ རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང།། བརྟན་པར་ཤིན་ཏུ་རེད་པ་དེ།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའོ།། དེ་ལྟའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྒོམ་པ་ཞེས་པར་རབ་ཏུ་བཤད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས།མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག། བསྐྱེད་དང་ རྫོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ཡི་མཐར་ཕྱིན་དོན་གང་ལགས།། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས།། ཞེས་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན དག་པ་ལས།། སྐད་ཅིག་མ་ལ་གསལ་གྱུར་པ། རྫོགས་དང་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། འདི་གོམས་རེད་པ་ལམ་མཐར་ཕྱིན།། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ།། ལུས་དང་ཆོས་ཀུན་གནས་པའོ།། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར ལྷར་གནས་པ།། དེ་ལ་གནས་པ་ག་ལ་འགྱུར།། མི་གནས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། བདེ་གཤེགས་ས་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས།། སྣང་དང་མི་སྣང་དྲན་སེམས་མེད།། མཁའ་ལ་མཁའ་གནས་དབྱིངས་ལ་དབྱིངས།། མངོན སུམ་མི་གནས་མཚོན་དུ་མེད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྩོལ་བ་དང་བྲལ བའི་འཁོར་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ།བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དགེས་མཆོག། ལེགས་དགེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། སྐུ་མི་མངའ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།། གསུང་མི་མངའ་ལ་ དེ་བཞིན་དུ།། ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཕྱག་འཚལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་འཁོར་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྣམས།། རྩོལ་བྲལ་དོན ནི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།། དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་བལྟས་པས་ན།། གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི།། དེ་ཉིད་མཐོང་ཆེན་པོ་ཡིན།། མཁའ་ལ་མཁའ་ཉིད་མཁའ་ཡི་དོན།། བགྲོད་མེད་པ་ཞེས བྱ་བ་སྟེ།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང་ཞེང་བྱ།། མཁའ་ལ་མཁའ་བསམ་དོན་དེ་ནི།། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་གཟིགས།། བཀའ་ཡང་དག་པ་དཔེ་མེད་དོ།། བཙལ་ན་རྩོལ་ནད་སངས་མི་སྲིད།། མ་བཙལ་བ་ནི ཡེ་ཤེས་རང།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་འདི་ལ།། རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་ན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ ཞེས་བྱ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།

以下是對這段藏文的漢語翻譯:

這是《秘密續部》的第八品。此乃"修習菩提心續"圓滿。

梵文:薩瓦達塔薩瑪塔布達那提菩提斯塔瓦菩提希達耶。南無阿伽多耶薩瓦瓦依拉耶。

如是我解說之時,具德薄伽梵親自以菩提心金剛女尊的形象,與諸如不動尊等諸佛,及尊者觀自在等諸眷屬,諸大菩薩地、心等,以及羅剎女等眷屬,護法護門羅剎等,全體以女尊的形象自在安住。

這是《一切諸佛自性修習菩提心續》的第一品"所說事理"。

爾時,不動尊等諸佛同聲請問:"具德薄伽梵!修習菩提心的實義是什麼?"

具德薄伽梵金剛菩提心言:"菩提心的實義,是不可見的真實義。只有從相狀而生,有三十二相好。從菩提心的文字,諸相好譬喻皆從諸尊而出,修習菩提心,如水月般明瞭。所謂菩提心,是聖者斷除過失,是解脫最勝真理。菩提心是虛空自性,亦是一切萬法之道。"這是第二品"開示所說"。

時諸佛又請:"金剛菩提心是極樂之源,從菩提心自性,具諸相好莊嚴的諸尊,以何方便而出生?"

具德薄伽梵金剛菩提心言:"從母親秘密空行宮,出生四種金剛,從菩提心而成尊,空性即菩提心,成為有相之身。從諸文字而出生,極為堅固,此乃生起次第。是故菩提心,被稱為修習。"這是第三品"廣說相好"。

時諸佛又請:"善逝金剛菩提心勝者!生起與圓滿又是如何?其究竟義是什麼?修習的方便是什麼?"

具德薄伽梵金剛菩提心言:"一切法自性清凈,剎那即明瞭,名為圓滿與生起,修習獲得即是道究竟。心的第一剎那,一切身法皆在其中。法身如虛空住于尊位,住於何處而有變?不住即是究竟,善逝三地安住其中。無有現與不現,無有憶與心,虛空住于虛空,虛空住于虛空,現量不住無有表象。"這是第四品"顯示圓滿之圓滿"。

時無行有情佛眾請問:"善逝菩提心最勝!請你善說。我頂禮無身,我頂禮無語,我極恭敬心。"

一切諸佛菩提心金剛言:"諸無行佛眾應聽!無行之義即自性清凈智,以虛空觀虛空,無所見即是大見。虛空之虛空義,名為不可通達,此是無為圓滿之語。虛空思維此義,諸善逝未曾見,正語無有譬喻。若求即有求病不可解脫,不求即自性智。內外一切諸法,皆是法界自性。於此無自性義,若無一切分別,即是如來,名為大法身,當體證此智。"這是第五品"顯示無行之義"。

དེ བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་བའི་རྩ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ངེས་པ་སྟེ།། རྩ་ཡི་དབྱེ་བ་བཀའ་སྩལ་འཚལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ བཀའ་སྩལ་བ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་དང།། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་བསྟི་གནས་ས།། སྟེང་སྒོ་རྒྱ་སྲུབས་རྩ་ཆེན་བཞི།། མིག་རྩ་གཉིས་དང་རྣ་རྩ་གཉིས།། ལྕེ་རྩ་གཉིས་དང་སྣ་རྩ་གཉིས།། འགྲམ་རྩ་གཉིས་ དང་ལྕེའུ་ཆུང་གཉིས།། ནུ་རྩ་གཉིས་དང་མཆན་རྩ་གཉིས།། དཔུང་རྩ་གཉིས་དང་ལག་ངར་གཉིས།། ཕོ་ཟུར་གཉིས་དང་བླ་རྩ་གཉིས།། རྗེ་ངར་གཉིས་དང་ལོང་རྩ་གཉིས།། མཐེབ་རྩ་གཉིས་དང་སུམ་ཅུ གཉིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་དམར་འབབ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོག། རང་བཞིན་གནས་པ་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དམིགས་བདེ་བ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ བཀའ་སྩོལ་ཅིག།ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་འཁོར་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས།། ཡང་དག་མ་བཅོས་སེམས་དེ་ལ།། ཅི་ཡང་མ་གཡོས་བྱུང་བ་ནྀ།། བག་ ཆགས་ཟད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།། གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་ནམ་འཁའ་ལ།། སྣང་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང།། ཀུན་སྣང་བདེ་བ་དོན་དམ་སྟེ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན ལས་འདས།། འདི་ལས་གདགས་པའི་ཆོས་གང་མེད།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་དམིགས་པ།། མཚན་མའི་བྱུང་ཚོར་ཀུན་མེད་ན།། དམིགས་མེད་མཁའ་ཡི་དབུས་ཞེས་བྱ།། ཀུན་པས་བདག་ཉིད་རྒྱལ བའི་ཐུགས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཞེས།། གྲགས་དང་མ་གྲགས་སེམས་མེད་པ།། ཨེ་མཧོ་དེ་ཉིད་ཁྱབ་པ་སྟེ།། དམིགས་པ་མེད་པའི་མཁའ་ཞེས་བྱ།། དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཉིད་རང་རིག་ན།། བྱ་བཙལ རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། སྟོང་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་སྒོམ།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀས་སྟོང།། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་དབྱིངས་མ་བསྐྱེད།། མཁའ་ལ་མཁའ་བསམ་མཁའ་ཡི་དོན།། རང བཞིན་མེད་པས་ལྷུན་གྲུབ་ས།། ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་རང་ཐབས་ལྡན་པ་ཡིན།། གནས་མེད་མཉམ་པ་བག་ལ་ཉལ།། དེ་བཞིན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཞིང།། དེ་ལས གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བདེ་བར གཤེགས་པ་རྣམས་ལ།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཅེས་བོས་ནས་བཀའ་སྩལ་བ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི།། ཐབས་ཆེན་གདམས་ངག་རྒྱུད་མཆོག་འདི།། གསང་བའི་ངེས་དོན་ཉིད་ཡིན་པས།། དད་བརྩོན་མ་ཡེངས་ གསལ་བའི་དོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་དམ་པ་དག། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དོན་དུ་བཤད།། ཡོངས་སུ་བཏད་པས་འཆང་བ་དང།། ཀློང་པ་དང་ནི་དོན་བསམ་པ།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མ་ལུས་འདུད།། ཐམས་ཅད་དངོས པོ་མ་ལུས་པ།། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

好的,我將直譯成漢語:

接著諸佛陀問道: "佛性是一切生起之源,有三十二根,請開示根的分類。"

世尊佛陀宣說佛性金剛曰: "佛性是一切生起之源,諸佛乃其住處。頭頂大臍輪四大根,兩眼根、兩耳根,兩舌根、兩鼻根,兩腋根、兩陰根,兩臀根、兩踝根,兩胸根、兩手掌根,兩生殖根、兩頭髮根,兩足趾根,共三十二根。佛性為白紅流注。這是《諸佛佛性修習續》中'顯示根分類'品第六。"

其後諸聖者請問: "佛性金剛為至上,請開示其自性住持、無所緣境的大樂、遍一切的大圓滿、一味的殊勝意趣。"

佛陀宣說佛性金剛曰: "誠聽,諸聖者!本來自性那心無所動搖,煩惱已盡即是真如。所謂真如,尋找時了無所得。從無始以來,自性心猶如虛空,一切顯現皆從中現。一切顯現即是勝義,超越語言文字。除此更無任何可施設法。那個自性無所緣境,一切名相覺受已無,稱為虛空中央。一切眾生自性即是佛心,故名為諸佛之大者。名聲與無名,心無有實。阿母呵!那即是遍一切處。無所緣境即名為虛空。若於法界自性自知,則名為已究竟一切。于空性修空,空性即是智慧清凈,有無二邊俱已空寂。智慧與法界無生,猶如觀空為空性,自性無生故自成就。從無始來無有生起,修習佛性方為正道。智慧自有方便力,無住處平等安住。雖小而極小,自性亦三種安住。這是《諸佛佛性修習續》中'自性住持'品第七。"

爾時,佛陀呼喚諸聖者:"諸仁者!這不可思議的大方便究竟續部教言,實為密意究竟義。你們當生起信敬勇猛,明瞭其義。修習佛性為最勝,為上等人所說。普遍攝受、包藏、遍知,能攝一切天及非天,一切有為無不攝盡,定無疑惑。"這是《諸佛佛性修習續》中'普遍攝受'品第八。

བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་དམ་བ་རྫོགས་སོ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལ་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ལས་མ་གོལ་བའོ།། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་ཡང་གསང་བའི་དོན་མཐའ་དག་ལས་མི་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ན།ཁྱད་པར་དུ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་གླང་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་མེད་པ་དང། མ་འདྲེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ ནན་ཏན་དང་ཆས་པར་བྱ་བ་དང།དེ་བཞིན་དུ་རྫས་དང། ལག་ཆ་དང། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འཐུན་པར་བྱ་བ་དང། ཟབ་མོ་དང། ཏནྟྲའི་དོན་རྣམས་སྒྲུན་དུ་རེ་ཞིང་གཅམ་ལ་འཕྱར་བས། ཉན་ཐོས་དང་ལྟ་བ་དམན་ཞིང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མིང་ཙམ་ཡང་ཆ་མེད་པར་བྱ་རྒྱུ་ལ། སྨྲ་ཞིང་སྟོན་ཅིང་ཆ་རེ་རེ་ནས་ངོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་མ་གཏོགས། ལོ་དང་ཟླ་བས སྣོད་བཅུད་བརྟགས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི།བསྲུང་བའི་རིམ་པའོ།། འཕྱར་པོས་གསང་མི་ཐུབ་པས་བརྟེན་ཞིང་ངེས་འབྱུང་ཆེ་བའི་འཁོར་བཙལ་བ་དང། ལེ་ལོས་མཐར་མི་ཕྱིན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གཞི་ གཟུང་བ་དང།མཚན་མ་ངན་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་བཟང་པོ་ལས་ཟླ་བཙལ་བ་དང། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པས་རིགས་རྒྱུད་བཟང་བ་ལས་གྲོགས་བསྡུ་བ་དང། ཐུགས་རྗེའི་ རྒྱུན་ཐག་རིང་བས་ངང་རིང་ཞིང་དད་པ་ཆེ་བར་བྱ་བ་དང།སེམས་ཅན་དར་སྐད་ཐུང་བས་བཀའ་མི་སུན་པར་བྱ་བའི་དོན་དགྲོལ་བ་དང། དམ་ལས་ཟློག་པ་འབྱུང་བས་ཐབས་གླང་པོ་མི་བསྟན་པ་ དང།ཚུལ་སྙོམས་ཞིང་ཉམས་གྲོད་ལེན་པ་འབྱུང་སྲིད་པས་བཀའ་བཙལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང། རས་ཆོད་དང་གཟུ་ལུམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསང་སྔགས་མཉེན་ཞིང་ཉེན་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ བསྲུང་བའི་རིམ་པའོ།། གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང། སྤྱིར་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་ཀྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱ། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་གིས་མི་ཉམས པར་བརྗོད།ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པར་གཟུང་བ་ནི། བསྲུང་བའི་རིམ་པའོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བ་བསྲུང་པའི་རིམ་པའི་ ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་པའི་སྔ་རྟགས་ནི། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྔ་རྟགས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡང་མཛེ་དང། ཤུ་བ་དང། འབྲུམ བུ་ལ་སོགས་པ་ནད་ངན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས།སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང། ཉེ་དྲུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་རྩེ་བའི་དབང་མེད་དེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་ པར་འཆི་ཞིང།ཤི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང། གཏིང་ཁུང་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་དམྱལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྡཽ་བར་དཀའ་ལ། དེ་ལ་ནི་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ མེད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འཐོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྔ་རྟགས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡང། བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་གླགས་འཚོལ་བ་དང། ནད བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་སྐབས་འཚོལ་བ་དང།ཡེ་འགྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བར་དུ་གཅོད་པ་དང། ལྐུགས་ཤིང་དབང་པོ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས། གསང་བའི་བཀའ་ནུབ་པ་དང། གང་ཟག་ རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྱིད་ལུག་ནས།དེའི་ཚེ་བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འཆི་ཞིང། ཤི་ནས་ཀྱང་དམྱལ་བ་དེའི་གནས་སུ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ པའི་སྔ་རྟགས་ནི།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡང་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆུང་ཞིང། སྨཡོ་བ་དང། འབོག་པ་དང། བརླམ་པ་དང། འཆལ་ཞིང་ཉམས་པ་དང། དབང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་མིག་ལོང་པ་དང། རྣ་བ་འོན་པ་ དང།ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ནས། མི་ནག་མང་པོས་འཕྱས་པ་དང། མུ་སྟེགས་དང་ལོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡ་ཀ་འདོགས་པ་དང། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་འོག་མ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང། བཀའ་འདི་ དག་སུན་བྱུང་བར་གྱུར་ནས།དེའི་ཚེ་འཕྲལ་དུ་འཆི་ཞིང། ཤི་ནས་ཀྱང་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ།། དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ཚེའི་ཚད་མེད་པས། འཛམ་བུ་གླིང་ འདི་དག་འཕོ་ཞིང་འཇིག་ན།གླིང་གཞན་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཡོད་པ་དེར་ཡུན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་ལོན་པར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཐེར་འབུམ་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་རོ།། དེས་ནི་ན་བ་ དང་ཚ་བའི་སྨྲེང་འདོན་པར་མི་ནུས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན་བསྐལ་པར་རེ་ལ་ན་ཚའི་སྒྲ་ཕོག་རེ་ཅིག་འབྱིན་པར་ནུས་སོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་དམ་ ཚིག་ཉམས་པའི་སྔ་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

好的,我將翻譯成漢語:

這就是"修習佛性續"密咒瑜伽圓滿。

不違背諸佛的教言,即未曾背離正等正覺佛陀語義。守護內心誓言的次第,亦不違背一切密意。尤其對於密行獅子吼,絕無混淆,何況有混淆者,亦應堅持不渝。同樣,物質、儀軌、曼荼羅等,亦應如是而行。不應輕慢深奧密續義理,對於聲聞及下劣見解之人,連名字也不應示現,只對于能忍受逐步開示者,方為違犯根本誓言。經過時日考查器根后,方可開示,此為守護次第。由於輕狂難以守密,應尋求殊勝有緣之眾;由於懈怠難以究竟,應勤精進把持基礎;由於惡相會墮落,應從善良本性求月;由於非一般煩惱,應從善種姓結伴;由於大悲相續長遠,應恒久生起大信;由於有情語音短促,應解說不應違背之義;由於有違誓可能,不應示現密行方便;由於可能放逸墮罪,應善巧求法;對於決絕放逸者,應示密咒甚為危險,此為守護內心誓言之次第。

再者,對大菩薩身語意三種誓言,雖無法盡數陳述,總之應以身不違誓,以語不違誓,以意不亂失誓,此為守護次第。這是《遍集一切誓言王續》中"守護身語意根本誓言次第"品第二。

複次,金剛薩埵!此等誓言違犯的前兆:

身誓違犯的前兆是:於此世間,出現疥癬、痲瘋、痢疾等種種惡疾,一切眾生皆遠離之。親友等人雖在身邊,卻無法親近,一切人皆加以輕蔑。那時將非時而死,死後墮入稱為"金剛地獄"的極苦地獄,于彼受無量苦,無有壽量,永不得出。

語誓違犯的前兆是:於此世間,八萬億魔軍搜尋過失,四百二十四種疾病窺伺機會,三百六十種阻礙橫加阻隔,發狂失心識等種種疾病出現,密咒被遺忘,修行者生起怠惰。那時將遭遇阻礙魔障而暴死,死後亦生於上述地獄。

意誓違犯的前兆是:於此世間,神通力微小,嘔吐、眩暈、顛狂、放逸、心識朦朧、目眩、耳聾等現起,遭受許多黑人欺凌,外道邪見加以誹謗,聲聞等小乘者加以輕蔑,此等教言遭到違犯。那時將暴死,死後亦生於上述地獄等處。

生於彼處無有壽量,當此娑婆世界毀壞時,即將轉生於他有金剛地獄,縱經多劫亦不能出離。如是由業力週轉經無量劫,不能發出哀號,即使極度苦惱,亦只能於一劫發出一聲哀號而已。這是《遍集一切誓言王續》中"顯示根本誓言違犯前兆"品第三。

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཡང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་དང། མི་སྤང་བའི་དམ་ཚིག ལྔ་དང།དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་དང། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་དང། གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཇི་སྙེད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ ལས་འདས་ཏེ།ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐིགས་པ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱིས། དམ་ཚིག་གི་གྲངས་འདི་དག་བརྗོད་པར་དཀའ་སྟེ། བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་ཀྱང་མཐའ་མེད་དེ། དེ་དག་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྲུང་བ་ནི་འདི་དག་གོ།རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག། ཆོས་མ་མཐོང་བ་ཅི་སྨོས་ཀྱི།། དམ་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང།། ཟུར་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང། དངོས་སུ་བསྟན་ པ་ཅི་སྨོས་ཀྱི།། ཚིག་གི་ཟུར་དུའང་གླེང་མི་བྱའོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་སྤྱོད།། དེ་བཞིན་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ།། དེ་ནི་ཉམས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང།། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ལ སོགས་དང།། དེ་བཞིན་དམ་མེད་ཐམས་ཅད་ལ།། བཤད་པར་བྱ་བ་ཅི་སྨོས་ཀྱི།། ཚིག་འགའ་འང་ཐོས་པར་ཡོང་མི་བྱ།། རྫས་དང་ལག་ཆ་ལ་སོགས་དང།། ཕུད་དང་གཏོར་མ་ཚོགས་རྣམས་དང།། ཕུར་པ་མེ་མར སྣོད་ལ་སོགས།། དེ་དག་མཐོང་བར་མི་བྱའོ།། རྔ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་སྒྲ།། སྐྱེ་བོས་ཐོས་པར་ཡོང་མི་བྱ།། གང་ཞིག་ཉན་ཅིང་ལྟ་འདོད་པ།། རྡུལ་ཆགས་སྐྱེས་བུས་དེ་བསྐྲད་དོ།། གཞན་ཡང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག ནི།། གོང་མའི་རྩ་བ་ཉིད་ལས་འདི་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། གཟུངས་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡེ་ནས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གོ།འདི་དག་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་སྤོང་བ་དང། གསང་མེད་བར་འཆལ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ།། ཞིང་བཅུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས། གནས་དག་པར་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤོར་བ་ནི་སྒྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་གོ།དེ་མ་ཡིན་པར་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉམས་པའོ།། གསང་བའི་དོན་དྲང་པོར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཞིང། ཕན་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ བའི་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ནི་དམ་ཚིག་གོ།གནས་སྐབས་མེད་པར་རང་རྒྱལ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཉམས་པའོ།། སྡིག་ཅན་རྣམས་ཁ་འཐུན་པར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དམའ་བའི་ རིགས་སུ་ཁྲིད་པ་དང།གསང་སྔགས་ལ་སྨྲ་འདོད་པ་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཕྲ་མ་བའི་དམ་ཚིག་གོ། མཐུན་པ་དང། མཛའ་གཉེན་དང། མཁན་འཁོན་མེད་པ་འབྱེད་པ་ནི་འཕྲ་མའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ པའོ།། བཀའ་ལས་འགལ་ཞིང་མཆེད་ལས་འཁུས་པ་དང། སློབ་དཔོན་དང། མཆེད་དང། གཉེན་དང། འཁོར་དང། འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་རྣམས་ལོག་ཅིང་འགལ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞི་བ་དང་དེས་དད་པས་མ འདུལ་ན་ངག་བརླང་པོས་འཆོས་པ་དམ་ཚིག་གོ།འགལ་བ་མེད་པ་དང་ཐུབ་ཚད་ལ་ངག་བརླང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ཉམས་པའོ།། མི་སྤང་བ་ལྔ་ལ། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆགས་པ་དམ་པའོ།། འདོད་པ་ དངོས་ལ་ཆགས་པ་ཉམས་པའོ།། ཞེ་སྡང་ལོག་པ་དང་གོལ་བ་ལ་སྡང་བ་དམ་པའོ།། མཉེས་པ་དང་ཐུབ་པ་ལ་སྡང་བ་ཉམས་པའོ།། གཏི་མུག་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་དམ་པའོ།། བསྟན་པ་ཉན་མི ཤེས་པར་དགེ་སྡིག་ལ་འཛེན་པ་མེད་པར་ཉམས་པའོ།། ང་རྒྱལ་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བས་མི་ཚུགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྲན་འཛུགས་པ་དམ་པའོ།། བདེན་པ་མེད་པར་ལོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ང་ཆེ་བ་ཉམས་པའོ།། ཕྲག དོགས་ཆོས་ཉིད་ལ་གལ་མི་འཛུགས་ཤིང།ཡང་དག་པ་ལ་འཛིན་རྟོག་མིང་ཡང་མེད་པར་གནས་པ་དམ་ཚིག་གོ། གཞན་ཉེས་པ་མེད་པ་དང། གྲོགས་མཆེད་ལ་ཕྲག་དོགས་པ་ཉམས་པའོ།། དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་ལ། ། ཞུས་པས།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། སེམས་ཅན་རང་འཁྲུལ་རྒྱས་པ་རུ།། དེ་ཡི་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི།། རླུང་ཆེན་གཡོས པས་རིག་པ་འདེགས།། དེ་ནས་ཡིད་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་འགྱུར།། གསལ་ལ་མི་གཡོ་རྒྱ་མ་ཆད།། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་རུ་འཁྲུལ།། ཕྱོགས་ལྔ་ཁ་དོག་ལྔ་དབྱིབས་ལྔར་འཁྲུལ།། རིགས་ལྔ་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ལྔ རུ་འཁྲུལ།། རྩལ་ལྔ་དོན་སྙིང་དབང་པོ་ལྔ་རུ་འཁྲུལ།། ཤ་ཁྲག་ཡན་ལག་ཉོན་མོངས་ལྔ་རུ་འཁྲུལ།། ནད་ལྔ་ལྷ་འདྲེ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལྔ་རུ་འཁྲུལ།། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རི་རྡོ་ས་བྲག་རིག་པ་དྲག་ཞན་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར འཁྲུལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་འཁྲུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯成漢語:

金剛薩埵啊!你應當謹記守護支分誓言:五種應行誓言、五種不應捨棄誓言、五種應取誓言、五種應知誓言、五種應成就誓言等十萬誓言聚的守護次第,縱然說盡也無法窮盡。譬如一切水滴尚可數盡,而此等誓言數量難以言說,即便經無量劫宣說亦無有盡。具緣瑜伽士必須守護此等誓言。

密咒瑜伽行為,不要說對未見法者,即便對未受誓言者,也不應略示一二,更不用說明示了。連隻字片語也不應提及。我等應如是行持,若言說者,因違犯而墮地獄。密咒法語,不要說對愚癡凡夫,即便對一切無誓言者,也不應宣說,更不用說讓他們聽聞一二詞句。物品、法器等,供品、食子聚,三叉杵、酥油燈等,皆不應示于彼等。鼓、鈴等聲響,不應讓凡夫聽聞。若有人慾聽聞觀看,應被視為染垢者驅逐之。

複次,支分誓言從上述根本誓言而生,故稱支分。其中五種應行誓言:具相明咒是一切生起之因,本為殊勝。故證悟者應行之為成就之因緣,是修習誓言。若視之為過失而捨棄,或無秘密混亂而行,即是違犯。以大悲攝持十方剎土,于清凈處以三摩地修習,是解脫誓言。若不顧性命,離於悲心,即是違犯。不直言密意,而說善巧方便之語,是誓言。若不顧時機,自利或損他,即是違犯。引導罪惡者趨入邪道,引導大乘者趨入下乘,分化欲說密咒者,是離間誓言。離間和合者、親友、師徒,即是離間誓言的違犯。違背教言,背叛兄弟,對師長、兄弟、親友、眷屬、應調伏者,若背叛違逆,當以慈悲調伏之,若不為信心所化,當以粗語攝受,是誓言。對無違逆者及隨順者,說粗語,即是違犯。

五種不應捨棄:貪著法性三摩地,是殊勝。貪著實欲,是墮落。嗔恨邪見者,是殊勝。嗔恨和順調伏者,是墮落。愚癡無偏袒,於一切不作分別,是殊勝。聽聞教言不知取捨善惡,是墮落。我慢不為魔所惑,建立金剛乘,是殊勝。無真實而於邪道生我慢,是墮落。疑慮於法性不起分別,于真實義無執著,安住無名,是誓言。對無過失者、親友生疑慮,是墮落。

五種應取:佛陀曾應請而言:"大勇識聆聽!眾生自迷亂廣大,顯示彼迷亂方式:大風飄動,覺知升起,由是意生三種旋轉。明晰不動周遍無盡,不變周遍迷亂為五。五方五色五形迷亂,五部五輪五大迷亂,五力五義五根迷亂,肉血支節煩惱迷亂,五病天魔男女黃門迷亂。藥樹林野山石地巖,覺知強弱勢力如是迷亂。"

這是《寶燈熾燃續》中宣說自迷亂廣大品第十三。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། སེམས་ཅན་རང་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པ་དེ།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།སེམས་ཅན་རང་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པ་ནི།། དེ་ཡི་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པ་ནི།། ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་ས་བོན་ནི།། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་དེ།། ཨ་དང་ང་དང་ཧ་དང་གསུམ།། ཨ་ལས་ རང་བྱུང་ཁ་དོག་ལྔ་ཤར་ཏེ།། དཀར་པོ་སྔོན་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་ལྗང་ཁུ་ལྔ།། ང་ལས་ང་འཛིན་རིག་པ་ཡིད་བློ་དང་སེམས་དང་ལྔ།། ཧ་ལས་རྣམ་ཤེས་རྟ་རུ་དབུགས་འབྱུང།། རང་བྱུང་ཁ་དོག་དཀར པོ་ལས།། རིག་པ་དཔྱད་པ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང།། བློ་ཡིས་ཞེན་པས་སེམས་ཀྱིས་ཆགས།། དཀར་པོར་འཁྲུལ་པས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས།། རང་བྱུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལས།། རིག་པ་དཔྱད་པས་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང།། བློ་ཡིས་ཞེན པས་སེམས་ཀྱིས་ཆགས།། སྔོན་པོར་འཁྲུལ་པས་གཏི་མུག་སྐྱེས།། རང་བྱུང་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལས།། རིག་པ་དཔྱད་པས་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང།། བློ་ཡིས་ཞེན་པས་སེམས་ཀྱིས་ཆགས།། སེར་པོར་འཁྲུལ་པས་ང་རྒྱལ སྐྱེས།། རང་བྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལས།། རིག་པས་དཔྱད་པས་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང།། བློ་ཡིས་ཞེན་པས་སེམས་ཀྱིས་ཆགས།། དམར་པོར་འཁྲུལ་བས་འདོད་ཆགས་སྐྱེས།། རང་བྱུང་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལས།། རིག་པ དཔྱད་པས་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང།། བློ་ཡིས་ཞེན་པས་སེམས་ཀྱིས་ཆགས།། ལྗང་ཁུར་འཁྲུལ་པས་ཕྲག་དོགས་སྐྱེས།། དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་དག་ཏུ་སྨིན།། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས འབྱུང།། རྣམ་སྨིན་ལས་རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། རང་འཁྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ལུགས་ནི།། རྐྱེན་མེད་རྐྱེན་ལྟར་སྣང་ནས་འཁྲུལ་པའི་དོན།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་ གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། སེམས་ཅན་རྐྱེན་ལྟར་སྣང་ནས་འཁྲུལ་པ་ནི།། གཞི་མོ་ལྷུན་གྲུབ་དོན་མ་རྟོགས།། རྐྱེན་མེད་རྐྱེན་ལྟར་སྣང བར་མཐོང།། དཔེར་ན་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལ།། རས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་འབྱུང།། ཤེལ་སྒོང་དག་གིས་རས་མ་སྤངས།། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ།། ཁ་དོག་གང་དུ་འགྱུར་བ་མེད།། དེ་ནས་རྐྱེན་ལྟར་སྣང་བ་ནི། རྐྱེན་མི་གནས་པ། རྐྱེན་མ་སྤངས་པ། དེ་ཉིད་རང་ཡིན་པ། རང་ལྟར་སྣང་བ། རང་མ་སྤངས་པ། རང་མི་གནས་པ། དེ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ། སེམས་ལྟར་སྣང་བ། སེམས་མ་སྤངས་པ། དེ་ཁོ་ན་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན པ།། དེ་ཁོ་ན་བར་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཐ་མར་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ། དེ་གསུམ་གཅིག་པ། གཅིག་ནི་གཅིག་ཁྱད་ནི་ཆེ། ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་མཁས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། གཞི ལྷུན་གྲུབ་དེ་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད།། འཁྲུལ་པ་དེ་གོལ་བས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་དེ་མེད།། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ པའི་འཁྲུལ་ལུགས་དེ།། མདོ་རུ་བསྡུ་ན་གང་དུ་བསྡུ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། གྲོལ་འཁྲུལ་མེད པའི་སྔོན་རོལ་ན།ཡང་མེས་ཆེན་པོའི་གནས་ཚུལ་ནི།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་མིང་མ་བཏགས།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྒྱ་མ་ཆད།། བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་ཁ་མི་འཛིན།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡི།། ཀུན་གཞིས་ཆེན་ པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བའི་འཁྲུལ་ལུགས་ནི།། ཀུན་གཞི་སྡོང་པོ་རྩད་མ་ཆོད་པས།། ཚོགས་དྲུག་གིས་ཡལ་ག་རྒྱས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡལ་ག་རྒྱས་པའི་ཡུལ་དྲུག་གི་བྱ་ལྡིང། ཉོན་མོངས་དྲུག་གི བྲུན་བླངས་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་སྨིན།། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། དེས་རྒྱུད་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ མྱོང་བ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯成漢語:

於是大勇識菩薩請問:"啊,最初善逝!眾生自迷亂,極其廣大,究竟如何迷亂?請為我等宣說。"

最初善逝言:"大勇識聽聞!眾生自迷亂,顯示彼迷亂方式:明點三身種子,三字本源安住,即阿、昂、哈三者。從阿現起自生五色:白藍黃紅綠。從昂現起執我覺知意識與心五者。從哈現起識如馬之氣。

從自生白色,覺知觀察為意所取,智慧執著為心所著,迷亂白色而生嗔恨。從自生藍色,覺知觀察為意所取,智慧執著為心所著,迷亂藍色而生愚癡。從自生黃色,覺知觀察為意所取,智慧執著為心所著,迷亂黃色而生我慢。從自生紅色,覺知觀察為意所取,智慧執著為心所著,迷亂紅色而生貪慾。從自生綠色,覺知觀察為意所取,智慧執著為心所著,迷亂綠色而生疑慮。

五毒增廣之果,成熟於六道眾生,由此生起種種苦厄,異熟業力不可思議。"

這是《寶燈熾燃續》中宣說自迷亂極其廣大品第十四。

於是大勇識菩薩請問:"啊,最初善逝!眾生迷亂之迷亂方式,無因似因而現迷亂之義,請為我等宣說。"

最初善逝言:"大勇識聽聞!眾生無因似因而現迷亂:不了根基任運成就之義,見無因似因而現。譬如清凈水晶,因布而現諸色。清凈水晶不離布,水晶自性本質,不變為任何色彩。

所謂似因現者,因不住、因不離、即是自性、似自而現、不離自性、自性不住、即是心性、似心而現、不離於心、即是最初法性、中間迷亂、最後智慧,此三為一,一即是一,差別甚大。若迷亂與不迷亂故,迷亂滅盡,智者希有。

根基任運成就,彼似境緣而現迷亂,即是迷亂。彼迷亂解脫,即是智慧。于智慧無來無去,于智慧無變無易。"

這是《寶燈熾燃續》中宣說迷亂似現品第十五。

於是大勇識菩薩請問:"啊,最初善逝!眾生迷亂之迷亂方式,攝義而言,攝於何處?請為我等宣說。"

最初善逝言:"大勇識聽聞!于無解脫迷亂之前,太始境界:無明智慧不立名言,輪涅二者周遍無盡,樂苦二者不持一方,超越因緣言說,安住普賢大藏心性。

眾生迷亂之迷亂方式:藏識之根未斷,六聚枝葉繁茂。六聚枝葉繁茂,六境鳥獸棲止。染污六者受用,成熟四生面目。四生面目成熟,果報流轉三界。"

這是《寶燈熾燃續》中宣說彼受用六道苦厄、迷亂攝義品第十六。

問：謝謝，阿、昂、哈三字請以梵文，藏文顯示，請做一定的解釋，謝謝

ai: 好的,我將按照您的要求,對阿、昂、哈三字以梵文、藏文顯示,並做一定解釋。

阿、昂、哈三字在梵文中寫作: - 阿:अ - 昂:अं - 哈:ह

在藏文中寫作: - 阿:ཨ - 昂:ཨཱཿ - 哈:ཧ

這三個字母在密教中有重要意義,代表了修行的不同層次:

阿(अ,ཨ):象徵諸法本不生、清凈無染的法身。阿字本不生故,是為一切文字和語言的根本。
昂(अं,ཨཱཿ):象徵諸法圓滿具德、受用廣大的報身。昂字具五智,圓滿福慧資糧。
哈(ह,ཧ):象徵諸法現量明瞭、無礙自在的化身。哈字以大悲普度一切有情。

三字總攝佛陀三身、三智、三德,故修持者若能證悟此三字義,即能成就佛果。《寶燈熾燃續》中以三字表明眾生迷亂顯現的根本,阿昂哈是迷亂顯現的本源,從中迷亂現起五色、意識心識、識等,進而產生我執、五毒等煩惱,流轉六道輪迴。

所以真正了悟阿昂哈義,即能從根本上斷除迷亂、證悟法界實相。這是《寶燈熾燃續》所揭示的重要教義。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། དགའ་བའི་སེམས་དང། དང་བའི་ཡིད་དང། གུས་པའི་ལུས་གསུམ་བཏུད་ནས ཞུས་པ།ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལགས། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དོན་མན་ངག་གིས་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་བསྡུ། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ དང།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞུས་པས། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་བའི་འཁྲུལ་ལུགས་མི་ཤེས པས།། ཡ་མཐའ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་མ་ཤེས་པས།། ཆོས་ཉིད་རྣལ་མར་འདུག་པའི་ཐིག་ལེར་བཏགས།། མཚོན་མེད་བརྗོད་མེད་འདས་པར་མི་ཤེས་པས།། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར དག་པའི་ཐིག་ལེར་བཏགས།། རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་པས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་བཏགས།། གསལ་སྒྲིབ་མེད་པར་མ་ཤེས་པས།། འཕྲོ་འདུ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེར་འཕྲོ་འདུས་པས།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི ས་བོན་བསྡུས།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཐིག་ལེ་རུ།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡུལ་དུ་ཞུགས།། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད།། དབྱིངས་སྣ་ཚོགས་འཇུག པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས།། མཐའ་ལྕགས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་སྨིན།། ཅེས་གསུངས སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པའི་དོན་མན་ངག་གི་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་སེམས་དང། དང བའི་ཡིད་དང།གུས་པའི་ལུས་གསུམ་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལགས།། སེམས་ཅན་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་ པ་དེ།། དེ་ཡི་བཟློག་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་བའི བཟློག་ཐབས་ནི།། སྟོན་པ་ལུང་གི་གདེང་དང་གཅིག། བླ་མའི་མན་ངག་གདེང་དང་གཉིས།། འཇིག་རྟེན་འཐུན་དཔེའི་གདེང་དང་གསུམ།། ཉམས་མྱོང་རིག་པའི་གདེང་དང་བཞིས།། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཀུན་གཞི ལ།། གཏན་ཚིགས་བཞི་བཞིས་དྲལ་བས།། ཀུན་གཞི་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པར་ཕེབས།། དེ་ཡི་མཐུན་དཔེ་བསྟན་པ་ནི།། དཔེར་ན་འདྲེ་བསད་རོ་མེད་བཞིན།། མ་རིག་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད།། རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ལས བཟློག་པར་གསུངས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ།། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་ཞུགས་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་མཐུན་དཔེ་བསྟན་པ་ནི།། དཔེར་ན་གཡེམ་མཁན་དོན་གྱིས་གནོངས་པ་བཞིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་བཟློག་པར་གསུངས།ཡུལ་ཅིར་སྣང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། དེ་ཡི་མཐུན་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་མཁའ་སྤྲིན་ན་བུན་བཞིན།། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ ལས་བཟློག་པར་གསུངས།། རིག་པ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཉིས་མེད་པས།། དེ་ཡི་མཐུན་དཔེ་བསྟན་པ་ནི།། དཔེར་ན་གནམ་ལྕགས་སྟ་རེ་འདྲ།། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་བཟློག་པར་གསུངས།། རིན

好的,我將繼續為您翻譯剩餘內容:

於是大勇識菩薩三種殷重:喜悅之心、恭敬之意、誠摯之身,而作是請:

"啊,最初善逝!本初不變光,自然圓滿安住者!眾生迷亂之義,以口訣攝集云何攝集?與我等同心同行的大眾,請為我等宣說。"

最初善逝言:"大勇識聽聞!由於不知眾生迷亂之迷亂方式,將究竟勝乘曼荼羅,無因無緣而不能知,執為法性游舞明點。不知無相無說一味,執為心性清凈明點。不知無分別法身,執為大智慧明點。不知明晰無障礙,由於散亂執持,攝集為散亂明點,總集煩惱五毒種子。於世間五大種子明點,煩惱五毒現前。于有煩惱意識明點,煩惱五毒受用。于種種界入明點,煩惱五毒影像圓滿。于極熾熱金剛明點,煩惱五毒果報成熟八無暇十一苦。"

這是《寶燈熾燃續》中宣說迷亂義口訣攝集品第十七。

於是大勇識菩薩三種殷重:喜悅之心、恭敬之意、誠摯之身,而作是請:

"啊,最初善逝!最初怙主不變光,自然圓滿安住者!眾生由緣而迷亂,彼遣除迷亂之方便云何?請為我等宣說。"

最初善逝言:"大勇識聽聞!由緣而迷亂之遣除方便:一為如說教證,二為上師口訣,三為世間譬喻證,四為親證智慧證。以四確鑿,遣除迷亂根本阿賴耶。阿賴耶無實物相而現前。其譬喻如是:譬如烹煮無味。于無明無實物,說為因緣所遣。

意識分別知,非彼而彼取。其譬喻如是:譬如夢中受用。意識分別知無自性,說為主體緣所遣。所有境界知為心性,其譬喻如是:譬如空中雲彩。說為所緣緣所遣。覺知無能所,其譬喻如是:譬如虛空中鳥飛跡。說為等無等緣所遣。"

這是《寶燈熾燃續》中宣說遣除迷亂品第十八。

問：最後有個斧頭的比喻沒有翻出來，請重翻最後的部分，並逐字藏漢對照，謝謝。

ai:好的,我重新翻譯最後一段,並提供逐字對照:

རིག་པ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཉིས་མེད་པས།། Rig pa gcad bya gcod byed gnyis med pas// 覺知所斷能斷二無故覺知無能所斷故,

དེ་ཡི་མཐུན་དཔེ་བསྟན་པ་ནི།། De yi mthun dpe bstan pa ni// 彼之譬喻宣說即其譬喻宣說為:

དཔེར་ན་གནམ་ལྕགས་སྟ་རེ་འདྲ།། Dper na gnam lcags sta re 'dra// 譬如虛空鐵斧似譬如虛空中鐵斧,

མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་བཟློག་པར་གསུངས།། mTshungs pa de ma thag pa'i rkyen las bzlog par gsungs// 等同剎那緣從返說說從等同無間緣返。

རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། Rin po che sgron ma 'bar ba'i rgyud las/ 寶燈熾燃續從從《寶燈熾燃續》,

འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། 'Khrul pa bzlog pa'i le'u ste bco brgyad pa'o//// 迷亂返品即第十八

宣說返迷亂品第十八。

所以最後一段的意思是:覺知本無能所可斷,其譬喻如虛空中的鐵斧,從等同無間緣而返。這是《寶燈熾燃續》中宣說返迷亂品第十八。

補譯最後一句

རིན ་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།་

直譯：

"出自《寶燈燃燒續》"

註釋：

རིན་པོ་ཆེ་ (rin po che) - "寶"或"珍寶"的意思。
རིན་ (rin) 意為"價值"
པོ་ (po) 是名詞化助詞
ཆེ་ (che) 意為"大"或"貴重"
སྒྲོན་མ་ (sgron ma) - "燈"或"明燈"的意思。
འབར་བ་ ('bar ba) - "燃燒"或"發光"的意思。
རྒྱུད་ (rgyud) - "續"或"續部"的意思，指的是一類佛教經典，特別是在密宗傳統中。
ལས་ (las) - 這裡作為從格助詞使用，表示"從...中"或"出自..."。

這個標題 "རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་" (Rin po che sgron ma 'bar ba'i rgyud) 可能指的是一部特定的密續文獻。關於這個標題，有以下幾點可以注意：

經典型別：這是一部"續"（tantra），屬於藏傳佛教密宗的經典型別。
象徵意義：
"寶"可能像征珍貴的佛法教義。
"燈"通常象徵智慧或覺悟。
"燃燒"可能暗示這種智慧的活躍性或強烈性。
內容推測：雖然沒有具體內容資訊，但基於標題，這部續可能涉及一些高深的密宗教義或修行方法。
重要性：使用"寶"這個詞，暗示這部續被認為是非常珍貴和重要的。
傳承：這可能是某個特定密宗傳承中的重要文獻。
引用方式：這種表述通常出現在引用該續的內容之前，表明接下來的內容是從這部續中摘錄的。

在藏傳佛教的文獻中，這種引用方式很常見，它不僅指明了文字的來源，也為讀者或聽眾提供了理解內容背景的線索。