003.662.035.004一切如來世系續 - C3O

Gpb035.004

།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། བཅོམ་ལྡན འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱས་པ། འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང། དཔེར་ན་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གང་ནས་ཁྱབ་པར་གནས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ སོགས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱོན་པར་གྱུར་ ཏོ།། དེ་ནས་རང་གི་མཐུས་རབ་ཏུ་ཆེམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་གིས་བདག་པོའི་མཆོག་ལ་བསྟོད་དེ་ཞུས་པ། བདག་པོ་མཆོག་ཉིད་རང་བཞིན་སྣང།། བདག་པོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ གསོལ།། གཟུ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཡི་གེ་མེད་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། རང་བཞིན་རྒྱས་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། མཚན་མ་མེད་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ལས། འཁོར་གྱིས གླེང་བསླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བྱུང་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཡེ ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་འདོད་ན།། རྒྱུད་འདི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ།། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱ་བ་མིན། ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་ཉན་འདོད་ན།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དོན་དང འཚམ།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བྱང་ཆུབ་ཆེ།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་གུས་པར་ཉོན།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞུ་བ་ལེགས།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཆོག་འདི།། བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྣང་སྟེ།། ཡང་རབ་རྣམས ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་པ་ལས། བདག་པོ་འཁོར་ལ་མཉེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་ཡི་གེ་མེད་པར་ནམ་ཡང་མ་ཐོས་པ་འདི་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་པོའི་མཆོག་ལ་གསོལ་བ། ཡིག་མེད་མཚན་མེད་སྤྲོས་པ།། དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་ཆེན་འདི།། ནམ་ཡང་མ་ཁུམས་དེ་རིང་ཁུམས།། བཙལ་མེད་དོན་དང་དེ་རིང་ན།། གཟུ་པོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཡི གེ་མེད་པ་རྒྱས་པ་ལས།། འཁོར་དམ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བདག་པོའི་མཆོད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། ནམ་མཁའི་དབྱེ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་མཆོག་དང་ནི།། མཚན་མ་སྤྲོས་པ་གཉིས་ཀུན་རྒྱུད།། ཐོག་མའི་བག་ཆགས་བྱང་བ་དེ།། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་རྩ་བར་འགྲོ།། བསམ་པ་དང་པོ་ལ་གནས་པ། ཁ་དོག རྒྱན་དང་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མཐོང་བ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའོ།། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིའོ།། འཇིག་རྟེན་འདས་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས།། མཚན་དང་མཚན་མེད་གཉིས་སུ་འགྲོ།།། མཚན་མ་སྐུ་ཕྱག་རང བཞིན་མེད།། མཚན་མེད་མ་བཅོས་རང་ཉིད་དེ།། བཙལ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའོ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ།། ལུས་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མཁའ་རུ་འགྲོ།། དབྱིངས་ཉིད་མཁའ་རུ ཤེས་པ་ནི།། ཆོས་དབྱིངས་ཟང་མ་ཞེས་བྱའོ།། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

好的,我將繼續為您翻譯剩餘內容:

這是印度大師智慧高尊者和藏譯師羅扎·佩羅扎那所翻譯並確定的。

頂禮尊勝金剛薩埵!

無文字的廣大法,不共餘者猶如芝麻粒遍一切處安住。時,金剛薩埵菩薩等請求世尊轉無文字法輪。世尊自性放光,自性化身諸佛出現。復現大力等自在神變。時,眷屬讚歎主尊而請:

"主尊自性顯現,大主請宣說!大勇猛請宣說!無文字請宣說!自性廣大請宣說!無相請宣說!"

這是《自性續》中"眷屬讚頌品"第一。

爾時,大樂主尊現色身相好身,從無相三摩地建立而言:"有情生起智慧方便,欲得無上菩提者,此續極難通達,非一切所能見。汝等樂欲善聽許。善哉善哉契理!善哉善哉大菩提!善哉善哉恭敬聽!善哉善哉善請!此無上菩提方便,下劣有情不能見,乃上上士所行境。"

這是《自性廣大續》中"主悅可眷屬品"第二。

時,彼眷屬未曾聞此無文字法,生大希有而請主尊:"無文無相離戲論,無所緣大義,曾未聞今聞,無所求今遇,大勇猛請宣說!"

這是《無文字廣大續》中"眷屬恭敬品"第三。

爾時,主尊從一切智三摩地建立而宣說虛空分別:"有情自性安住,方便次第最勝,有相無相二俱有,先習氣凈為一切續之根本。初念住,色相莊嚴一切遍,現見意所緣,此為世間。出世間亦有二相:有相無相二種。有相身語無自性,無相無作自性,離一切所求。內外密三,身識等,一切趣于虛空界。界性空知,名法界空。"

這是《自性廣大續》中"宣說虛空分別品"第四。

དེ་ནས་འཁོར་རབ་ཏུ་དང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་གདོང་དུ་སྦྱར ནས་མགྲིན་གཅིག་པས་ཞུས་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདག་པོ་མཆོག། ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། འཁོར་གྱི་ བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།ཉག་གཅིག་གདོངས་པ་མཚན་མེད་དེ།། འདི་དང་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཏེ།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་ག་ལ་གནས།། ཕྱོགས་སུ་ བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད།། མཐོང་བ་ཉིད་ན་མ་མཐོང་སྟེ།། མཐོང་མེད་ཚུལ་དུ་མཐོང་བར་བྱ།། དེ་ནི་ངེས་སྒོམས་མཆོག་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པ་ན།། གང་ཡང མ་མཐོང་གསལ་བའོ།། ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་དེ་ལ་བྱ།། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བདག་པོའི མཆོག་ལ་གསོལ་བ།བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཉག་གཅིག་གིས།། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་བཤད་དུ་གསོལ།། དམ་པས་ཁྱད་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། བདག་པོའི་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་བཤད་ དུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་བདག་པོའི་མཆོག་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། རྒྱུ་རྒྱུད་ན་ནི་གསང བ་བཞུགས།། གསང་བ་གབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།། གང་ཟག་བློ་ལ་མ་སྣང་བས།། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན།། ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། དང་པོའི་ཚེ་ན་བྱུང་བ་ནི།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེན་པོའོ།། ཆོས་དབྱིངས མ་བཅོས་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གསང་བའོ།། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ།། སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་བསྐྱེད་པ།། དབྱིངས་ཡིག་ཨོྂ་ནི་མཚོན་པར་བྱ།། མུྂ་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ།། སྐྱེས་བུ་རྩལ་མཐུ ལྡན་པས་རི།། སྐད་ཅིག་མ་ལ་གསལ་བར་བྱེད།། ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་ཉོན་མོང་ཡིད།། འདི་དག་འགྱུར་བར་ངས་མ་བསྟན།། འགྱུར་ན་རིམ་པ་ཅན་དུ་འགྲོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་གེ མེད་པ་ལས།། དབྱིངས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བདག་པོའི་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་འཁོར་ལ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ།། ཐར་བ་ཉིད་དང་ངན་སོང ཡང།། མན་ངག་དམ་ལ་རྫོགས་པས་ན།། དམ་ཚིག་འདི་ནི་ས་གཞིའོ།། མངོན་པར་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ།། བླ་མེད་ཐར་པ་སྤང་མི་བྱ།། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འོ།། ཧཱུྂ་ཕཊ་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པའོ།། འདི་ནི་བཟླས པ་དམ་པའི་མཆོག།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ལས། དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བདག་པོའི་མཆོག་དེས། འཁོར་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་ བོས་ནས།ངོ་མཚར་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་རྒྱུད་འདི་སླ་ཕྱིར་དཀའ།། ཨེ་མཧོ་རྒྱུད་འདི་མཐོང་བ་མིན།། ཨེ་མཧོ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རབ།། དེ་ཡི་དོན་དུ་རྒྱུད་འདི་བཤད།། ཨེ་མཧོ་གདམས་ངག་རྒྱུད་དུ་ བྱས།། ཨེ་མཧོ་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་འདི།། ཨེ་མཧོ་ཉག་གཅིག་དགོངས་པའོ།། ཨེ་མཧོ་ཐབས་དམ་མ་ནོར་བ།། ཨེ་མཧོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས།། བློ་ལ་བློས་ནི་སྣང་བར་གྱིས།། བློ་ལ་རྒྱུད་དོན་སྣང བར་གྱིས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ལས། བདག་པོས་ངོ་མཚར་བ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འཁོར་ལ་བོས་ནས་གསུངས་པ། ཡང་དག་བདེ གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད།། གཙོར་བྱས་བཤད་པའི་དོན་འདི་ནི།། འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡང།། མང་པོའི་དོན་དུ་མ་བཤད་དོ།། འགའ་ཡི་དོན་ལས་མ་ཡིན་ནོ།། ཟབ་མོ་མན་ངག་རྒྱུད་མཆོག་གོ། ལྟ་སྤྱོད་དམ ཚིག་དབང་རྣམས་ཀྱང།། ངེས་དོན་འདི་ལས་བརྟག་པར་བྱ། ཁྱད་པར་འཁོར་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད།། གསང་མཆོག་འདི་ནི་ངས་བཤད་དོ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འཁོར་མཆོག་ལ།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་ཏེ།། འདི་ནི གང་དུའང་མ་བཤད་དོ།ཁྱེད་ཅག་དད་པ་ལྡན་པར་གྱིས།། སྣོད་ནི་ཡང་དག་ལྡན་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ལས། བདག་པོས་འཁོར་ལ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་ པའོ།།།། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ཡི་གེ་མེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་མཐོང་བར་དཀའ་བའྀ་དོན་རྫོགས་སོ།།།།

好的,我將把藏文翻譯成中文。以下是翻譯:

然後,充滿信心的弟子們雙手合十,異口同聲地請求道:"至尊善逝,請為我們宣說獨一無二的法要。"

接著,世尊從甚深法界三摩地中起身,了知弟子們的心意后開示道:"獨一無二的法要是無相的,不可指示'這個'或'那個'。即便是諸佛也不能見到它,更何況是凡夫心中呢?向外尋找也無法見到它。若能見到,那也不是真正的見到,應當以無見的方式去見到它。這就是最殊勝的禪定,也是安住輪。當以心觀察心時,雖然什麼也沒見到,但卻是光明的。獨一無二的法要就在於此。"

這是從《大圓滿自然顯現》中,世尊宣說獨一無二法要的第五品。

然後,眾弟子又祈請至尊:"請善逝以獨一無二的方式,為我們宣說甚深見地。請尊者為我們宣說殊勝法要。請至尊為我們開示。請為我們宣說法界甚深之義。請為我們開示普賢智慧。"

接著,至尊從降伏一切的三摩地中起身,開示道:"一切眾生本具自性,因地中藏有秘密。秘密是隱藏之義,凡夫心中不能顯現。我現在為你們宣說甚深殊勝的見地。最初生起的,是自生大智慧。法界中不造作的界性,是剎那秘密智慧。心的第一剎那,非生非不生,以'唵'字表征法界,'穆'字表示極光明。具有能力的修行者,剎那間就能使之光明。阿賴耶等共同意識,我沒有說它們會改變。若改變,就會漸次前進。"

這是從一切如來自性無文字中,宣說甚深法界的第六品。

然後,至尊為殊勝眷屬宣說誓言品,開示道:"諸法以誓言為根本。解脫和墮落,皆依止口訣而圓滿。因此,誓言是大地,應當竭誠敬師,不應捨棄無上解脫。這就是金剛誓言。也要持誦'吽'、'帕'的咒語,這是最殊勝的持誦。"

這是從善逝身語意自性廣大中,宣說誓言根本的第七品。

然後,至尊稱弟子為善男子,開示了這個稀有法: "噯!這部續部容易而難, 噯瑪吙!這部續部不可見, 噯瑪吙!為最勝根器者, 為他們宣說這部續部。噯瑪吙!將口訣作為續部, 噯瑪吙!這個甚深的了義, 噯瑪吙!是獨一無二的法要。噯瑪吙!方便誓言無謬失, 噯瑪吙!是證得菩提的方便。當令此義現於心中, 當令續部之義現於心。"

這是從一切如來自性廣大中,世尊開示稀有法的第八品。

然後,世尊又召喚眾弟子,開示道: "這個如來意續的殊勝宣說, 雖然聞名於世間, 但並非為多數人所說, 也非為少數人而說。這是甚深口訣的殊勝續部, 見修行持誓言灌頂, 皆應從此了義而觀察抉擇。我為殊勝眷屬宣說, 這個殊勝方便的秘密續部。並非為一般眾生, 而是不動金剛曼荼羅, 對任何人都不宣說。你們應當生起信心, 成為真正的法器。"

這是從一切如來自性廣大中,世尊將法託付弟子的第九品。

《自性廣大續》無文字,出自一切如來身語意,難以見到其義,圓滿結束。

問：請解釋其中的字母。 ai:好的,我將使用梵文和藏文來表示相關部分,並作出解釋。

接著,至尊從降伏一切的三摩地中起身,開示道:"一切眾生本具自性,因地中藏有秘密。秘密是隱藏之義,凡夫心中不能顯現。我現在為你們宣說甚深殊勝的見地。最初生起的,是自生大智慧。法界中不造作的界性,是剎那秘密智慧。心的第一剎那,非生非不生,以'ཨོཾ'字表征法界,'མུ'字表示極光明。具有能力的修行者,剎那間就能使之光明。阿賴耶等共同意識,我沒有說它們會改變。若改變,就會漸次前進。"

解釋: - ཨོཾ (oṃ) 是梵文種子字,代表法界或絕對實相。 - མུ (mu) 是藏文字母,表示光明或清凈。

這是從一切如來自性無文字中,宣說甚深法界的第六品。

然後,至尊為殊勝眷屬宣說誓言品,開示道:"諸法以誓言為根本。解脫和墮落,皆依止口訣而圓滿。因此,誓言是大地,應當竭誠敬師,不應捨棄無上解脫。這就是金剛誓言。也要持誦'ཧཱུྃ'、'ཕཊ'的咒語,這是最殊勝的持誦。"

解釋: - ཧཱུྃ (hūṃ) 是梵文種子字,代表不可思議的本性或力量。 - ཕཊ (phaṭ) 是梵文種子字,具有突破或摧毀的力量。

這是從善逝身語意自性廣大中,宣說誓言根本的第七品。

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང། དམ་རྫས་ལྔ་པོ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང། ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཡིན་པ་དང། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དང། དུག་བདུད་རྩི་ཡིན་པ་དང། དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང རྐྱེན་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་གོ།རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་ལྡན་ཞིང། གསང་བ་མེད་པར་བྱོལ་སོང་བཞིན་དུ་བབ་ཆོལ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ།། ཤེས་པར་བྱ་བ་ ལྔ་ལ།ཕུང་པོ་ལྔ་དང། འབྱུང་བ་ལྔ་དང། ཡུལ་དང། དབང་པོ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང། འཇིག་རྟེན་དྲུག་དང། ཡུལ་དང། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྔ་སྐུ་ལྔར་ཤེས་པ་དང། ཕོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་པ་དང། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པ་ ནི་དམ་ཚིག་གོ།འདི་དག་རང་རྒྱུད་དང།། ཕྱོགས་རིས་དང། འཛིན་རྟོག་གིས་དངོས་པོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་པའོ།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། ཤེས་པར་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སར་མི་གཞག་གྲུབ་པ་བྱ་ དགོས་པས།སྔགས་དང། ཕྱག་རྒྱ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་བྱ་བས་སྐྲ་ལ་མེ་ཤོར་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐག་བཅད་དེ། རྩོལ་ཞིང་རྩོམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་ལ་སྙོམས་ལས་དང། ལེ་ལོ་དང། ཕྱི་བཤོལ་དང། ལོང་ཡོད་དང། ཆང་དབང་དང། གཉིད་དབང་དང། རྐྱེན་དབང་དུ་གཏོང་བ་ཉམས་པའོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ནི། འདུལ་བའི་དུས་ལ་གར་བབ་པར་རིམ་པར་ཤེས་པར་བསྲུང། མི་སྤང བ་ལྔ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར་བསྲུང།དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་ནི་དུས་བཞི་དང་དུས་དྲུག་ཏུ་བསྲུང། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བསྲུང། ཐ་མ་ལྔའི་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། འཇུག་ཏུ་དུས་དང་རྒྱུན་མེད་པར་ བསྲུང་བའོ།། དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཐག་བཅད་དེ་བསྲུང་བའོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་འདི་དག་དུས་འདི་ཡི་ཚེ་ན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཉམས་ལ།རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ཡན་ ལག་གི་དམ་ཚིག་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཉམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་ཕྱོགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆུང་བ་དང། དམངས་དང་སྐྱེ་བོ་འཕྲལ་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཕུགས་རིང་བར་ལྟ་མི་ ཤེས་ཤིང།བསོད་ནམས་ཟད་པས་སྔགས་ལ་ཉམས་སོད་པ་དང། རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྐུར་བ་དང། སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་སྡིག་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བོ་གསོད་ཅིང་འཕྲོག་པ་མང་བ་དང། གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ སྔགས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁེ་གྲགས་དང་ཕྲལ་གྱི་འདོད་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར།སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་བསྡིགས་ཤིང་སྤ་བཀོང་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྫས་དང་ལག་ཆ་གསང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་མངོན་དུ་ བསྟན་ཏེ་ཕྱུང།གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་བར་མ་བྱས་ཤིང་ཀུན་ལ་ཆ་ཡོད་བྱས་པ་དང། སྔགས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་རིག་པར་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པ་དྲང་པར་འདོད་པས། ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཅིང་བསྡུས་ནས།དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པས་ངེས་པའི་དོན་མ་བསྟན་པར་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོ་དང། འཕྲལ་གྱི་དྲག་ཤུལ་དང། སྲིན་པོ་ཐོ་ཅོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལོག་པར་ གོལ་ཏེ།དེ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུས་མཁན་ཆེན་པོར་བྱས་ཏེ། གསང་སྒོ་འཆོལ་བ་དང། དབྱེ་གསལ་མེད་པ་དང། ཀུན་གྱི་དཔྱ་སླ་བར་སོང་བ་དང། ཀུན་ལ་ཆ་ཡོད་པས་སྨོད་ཅིང་སྐུར་པ་འདེབས་ པ་དང།ཡང་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་པ་ཕལ་པ་རྣམས་རང་ཆེ་བར་འབྱིན་པར་འདོད་པ་དང། གཞན་ཐབས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར། མིང་འདོགས་ཤིང་མཚང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱེད་ བ་དང།རང་གི་རིག་པ་ནང་ནས་མ་ཤར་བས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་གྲོགས་པ་དང་འཐབ་ཅིང། སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལོག་པར་བྱེད་པ་དང། ཕྱི་ནང་གི་དབང་ རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁ་དབང་ཡང་མ་ཐོབ་པར། གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་དང། སོ་སོའི་རིས་སུ་འཛིན་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་ཁས་བླངས་ཆག་ཉམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། དེ་དག་གནས་སུ་མི་ སྐོངས་ཏེ།ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས། དེའི་སྐྱོན་ནི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་ཉམས་པས། སྔགས་མཐུ་བྱིན་ཆུང་བ་དང། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པས་དུས་སུ་མི་འགྲུབ་པ་དང། མཆོད་པའི་གཞུང་མ་སྟོབས་ པས་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པ་དང།ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་དང། ཛ་གད་ཀྱི་དབང་དང།། ལེ་ལོ་དང་གཉིད་དབང་གིས་བར་ཆོད་དང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་པ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང། སྔགས་ པ་ཉམས་པ་ཤ་སྟག་མང་བས་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་གི་བྱ་ར་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་དབང་གིས།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡང་རིམས་ནད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཏང་སྟེ། མཛེ་དང། ཤུ་བ་ དང།འབྲུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང། རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་དང། ཉིན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང། རྟག་པའི་རིམས་དང། རླུང་མཁྲིས་དང། བད་ཀན་དང། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གླད་བག་དང། འཁྲུ་བག་དང། ཚ་བའི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་ཞིང། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་བར་འཆི་ཞིང་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་དང། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་སྔགས་ལ་འཇུག་ཅིང དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས། སྡིག་སྨིན་པར་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། དེ་ཉིད་ཚེ་རིང་ཞིང་སྲོག་སྲ་བར་འོང་བ་དང། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དར་བར་སྤྱོད་ཅིང་དོན་ལ་གོལ་བ་དང། གསང་ བའི་རྒྱུད་རྣམས་མངོན་དུ་ཡོངས་སུ་དར་བས།དུས་ཀྱི་ཉམས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས། དུས་བརྩི་བ་ལས་ལོག་པ་དང། འབྲས་བུ་ཡང་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ཁ་བརྒྱུད་པ་དང། དེ་ལ་ཡང་ཚེ་ཚད་དག་ སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གནས་པ་དང།དེ་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་ཡི་དྭགས་མགོ་གཅིག་ལ་ལུས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་བརྒྱུད་ཅིང་གནས་པ་དང། དེ་དག་ ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་སྲིན་པོ་འབར་བ་ཧ་ས་ཏ་ལ་མགོ་དང་ཡན་ལག་མང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁ་བརྒྱུད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བརྒྱལ་ཏེ།ཁ་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ཏོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

好的,我將把藏文翻譯成中文。以下是翻譯:

然後,充滿信心的弟子們雙手合十,異口同聲地請求道:"至尊善逝,請為我們宣說獨一無二的法要。"

接著,世尊從甚深法界三摩地中起身,了知弟子們的心意后開示道:"獨一無二的法要是無相的,不可指示'這個'或'那個'。即便是諸佛也不能見到它,更何況是凡夫心中呢?向外尋找也無法見到它。若能見到,那也不是真正的見到,應當以無見的方式去見到它。這就是最殊勝的禪定,也是安住輪。當以心觀察心時,雖然什麼也沒見到,但卻是光明的。獨一無二的法要就在於此。"

這是從《大圓滿自然顯現》中,世尊宣說獨一無二法要的第五品。

然後,眾弟子又祈請至尊:"請善逝以獨一無二的方式,為我們宣說甚深見地。請尊者為我們宣說殊勝法要。請至尊為我們開示。請為我們宣說法界甚深之義。請為我們開示普賢智慧。"

接著,至尊從降伏一切的三摩地中起身,開示道:"一切眾生本具自性,因地中藏有秘密。秘密是隱藏之義,凡夫心中不能顯現。我現在為你們宣說甚深殊勝的見地。最初生起的,是自生大智慧。法界中不造作的界性,是剎那秘密智慧。心的第一剎那,非生非不生,以'唵'字表征法界,'穆'字表示極光明。具有能力的修行者,剎那間就能使之光明。阿賴耶等共同意識,我沒有說它們會改變。若改變,就會漸次前進。"

這是從一切如來自性無文字中,宣說甚深法界的第六品。

然後,至尊為殊勝眷屬宣說誓言品,開示道:"諸法以誓言為根本。解脫和墮落,皆依止口訣而圓滿。因此,誓言是大地,應當竭誠敬師,不應捨棄無上解脫。這就是金剛誓言。也要持誦'吽'、'帕'的咒語,這是最殊勝的持誦。"

這是從善逝身語意自性廣大中,宣說誓言根本的第七品。

然後,至尊稱弟子為善男子,開示了這個稀有法: "噯!這部續部容易而難, 噯瑪吙!這部續部不可見, 噯瑪吙!為最勝根器者, 為他們宣說這部續部。噯瑪吙!將口訣作為續部, 噯瑪吙!這個甚深的了義, 噯瑪吙!是獨一無二的法要。噯瑪吙!方便誓言無謬失, 噯瑪吙!是證得菩提的方便。當令此義現於心中, 當令續部之義現於心。"

這是從一切如來自性廣大中,世尊開示稀有法的第八品。

然後,世尊又召喚眾弟子,開示道: "這個如來意續的殊勝宣說, 雖然聞名於世間, 但並非為多數人所說, 也非為少數人而說。這是甚深口訣的殊勝續部, 見修行持誓言灌頂, 皆應從此了義而觀察抉擇。我為殊勝眷屬宣說, 這個殊勝方便的秘密續部。並非為一般眾生, 而是不動金剛曼荼羅, 對任何人都不宣說。你們應當生起信心, 成為真正的法器。"

這是從一切如來自性廣大中,世尊將法託付弟子的第九品。

《自性廣大續》無文字,出自一切如來身語意,難以見到其義,圓滿結束。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་བ་བསླང་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་གླུ་བླངས་སོ།། ཨ་ཧོ་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བའི་གཞི།། བྱ་བ་མེད་ལས ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི།། མ་ཆགས་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་སུ་ཡོངས་སུ་དག། བརྗོད་མེད་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་སྤངས།། རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་སྐྱེ བས།། ཉམས་པ་མེད་ཅིང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ངང།། ཡངས་པར་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་བདེ།། ཉམས་པར་རིག་པས་སྤྱི་ཁྱབ་ཡོངས་ལ་སྣུམས།། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བས་དོན་དམ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།། ཡོངས ལ་ཁྱབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཡབ་ཀྱི་ངང།། གཉིས་མེད་འབྲེལ་བས་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་པས།། བསྲུང་བའི་རིམ་པ་འདི་རྟོགས་བདེ་བའི་ཀློང།། གང་ཞིག་འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་ཐར་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ་འཁྲུལ བ་མེད་པར་བྱའོ་ཧ།རྐྱེན་འཁྲུལ་ལྡོག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས་དང། གདུང་བའི་ཡིད་དང། གུས་ པའི་ལུས་གསུམ་བཏུད་ནས་ཞུས་པ།ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལགས།། སེམས་ཅན་རང་འཁྲུལ་མདོར་བསྟན་པའི།། དེ་ཡི་ བཟློག་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འཁྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ།། སྡུག བསྔལ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཅིག་གནས་པ་སྟེ།། འཁྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། དེ་ཡི་བཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ།། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས།། འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་དག་ལས་བྱུང།། འཁོར་བ་ཅི་ལས བྱུང་བརྟགས་པས།། ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བྱུང་བར་རིག། ཆགས་སྡང་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་བྱུང་བར་རིག། གཟུང་འཛིན་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས།། གཅོད བྱེད་ཤེས་པ་དག་ལས་བྱུང་བར་རིག་གཅོད་བྱེད་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས།། རྣོ་བའི་ཤེས་པ་དག་ལས་བྱུང།། རྣོ་བའི་ཤེས་པ་ཅི་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས།། མ་བསྒྲིབ་གསལ་ཆ་དག་ལས་བྱུང།། གསལ་ཆ་ཅི་ལས བྱུང་བརྟགས་པས།། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དག་ལས་བྱུང།། རང་ཤར་གང་ལས་བྱུང་བརྟགས་པས།། བྱས་པ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤེས།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི།། རྒྱུ་རྐྱེན་དག་གིས་མ་བསྐྱེད ཅིང།། རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཀུན་དང་ལྡན།། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ།། ངན་པ་བོར་དུ་མེད་པས་བཟང་པོ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ།། འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན པོར་ཤར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རོལ་པ་ཐ་མི་དད་པས་རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པ་མདོར་བསྟན་པ་བཟློག་པའི་ཐབས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས་དང། དང་བའི་ཡིད་དང།། གུས་པའི་ལུས་གསུམ་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི སངས་རྒྱས་ལགས།། ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལགས། རང་འཁྲུལ་པ་རྒྱས་པར་འཁྲུལ་པ་དེ།། དེ་ཡི་བཟློག་ལུགས་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེས་གསུངས་པ།རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འཁྲུལ་པ་རྒྱས་པའི་བཟློག་ལུགས་ནི།། གདེང་ཆེན་གཞི་ཡི་དོན་བསྟན་ནས།། གཏན་ཚིགས་བཞི་ ཡིས་རྒྱས་བཏབ་ནས།། གཡོ་མི་གཡོ་ལ་ཡིད་ཙམ་གཡོ་བའི་ཡིད།། རླུང་ཆེན་གཡོས་པ་ངོས་གཟུང་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རླུང་འགག་པ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད།། འགྱུ་མི་འགྱུ་ལ་ཡིད་ཙམ་འགྱུས་པ་ཡིས།། རང་རིག་ཆེན པོར་ལྡོག་པ་དེ།། དཔེར་ན་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་གྱི་མེ་བཞིན་ནོ།། རྣོ་ལ་མི་གཅོད་པའི་རིག་པ་ལ།། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཕྱེ་བར་ངོ་སྤྲོད་དོ།། གསལ་མི་གསལ་ཡིད་ཙམ་གསལ་བའི་ཡིད་དེ།། འབྱུང་ཆེན ལྟོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ།། གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་ངོ་སྤྲད།། གསལ་ལ་མཐོང་བའི་ཡིད་དང། གཏན་ལ་འབབས་པའི་ཡིད་དང། ཉེས་པར་འཛིན་པའི་ཡིད་དང། ཡིད་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་ནི་སྣང སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ།། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། གསལ་ལ་མི་གཡོ་རྒྱ་མ་ཆད།། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་པ ལྔ།། གསལ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཕྱོགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བར་སྤྲད།། མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། སྲིད་གསུམ་འཁྲུགས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད།། མཉམ་གཞག་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོར སྤྲད།། མི་འགྱུར་རི་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ།། བླངས་པ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་འབྲས་བུར་སྤྲད།། རྒྱ་མ་ཆད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ།། ཇི་ལྟར་གླང་ཆེན་ཆུར་ཞུགས་བཞིན།། ཉམས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ བཤད།། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ།། འཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྤྲད།། ཇི་ལྟར་བུ་གཅིག་པ་ཡི་མ་བཞིན་དུ།། བྱམས་སེམས་གདུང་དང་མ་བྲལ་བས།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། རང་འཁྲུལ་རྒྱས་པ་བཟློག་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།།

好的,我將翻譯成漢語,不顯示藏文:

然後,世尊普賢意以偈頌喚醒昏厥的金剛薩埵:

啊呼,種種自性無所不生之基, 無為中完全解脫, 無執著的諸根清凈為心, 無言中捨棄分別相, 自性完全寂滅的法性, 無執著分別的菩提亦生, 無過失而具義的境界, 廣大了知則輪迴險隘安樂。了知過失則遍及一切, 生起悲心則究竟佛母界, 遍及一切則菩提佛父境, 無二相應則現前成佛, 了知此守護次第安樂界, 爲了從一切迷亂中解脫, 菩提即是無迷亂。

這是從顯示顛倒因緣的第十八品。

然後,族姓尊者大菩薩以歡喜容顏、恭敬意樂、恭敬身三門頂禮請問:啊!初始佛陀!最初導師不變光自然成就而住者!請簡要宣說眾生自迷的返還方式。

初始佛陀說:族姓尊者大菩薩諦聽!一切迷亂的果報,在三界輪迴眾生中,有八苦或十一苦,是一切迷亂的根本。宣說返還的方便,觀察苦從何而生,從輪迴的本質而生;觀察輪迴從何而生,了知從五種貪嗔而生;觀察貪嗔從何而生,了知從二取而生;觀察二取從何而生,了知從分別識而生;觀察分別從何而生,了知從銳利識而生;觀察銳利識從何而生,了知從無遮光明分而生;觀察光明分從何而生,了知從自現智慧而生;觀察自現從何而生,了知為無為的大自生。大自生的特徵是:不從因緣所生,不從造作修持而生,無餘具足一切,具足一切聚合,無惡可舍故為善,彼大自生普賢,顯現為無滅大智慧。普賢與游舞無別,了知自生與智慧無別。

這是從《寶燈熾燃續》中,宣說簡要迷亂返還方便的第十九品。

然後,族姓尊者大菩薩以歡喜容顏、凈信意樂、恭敬身三門頂禮請問:啊!初始佛陀!最初導師不變光自然成就而住者!請宣說廣說自迷的返還方式。

初始佛陀、最初導師不變光自然成就者說:族姓尊者大菩薩諦聽!廣說迷亂的返還方式是:宣說大自信的基義,以四理由廣泛成立,不動與微動的意,了知大風動搖,介紹大智慧風無滅,不移與微移的意,返歸大自明,譬如爐中之火。銳利而不斷的覺性,介紹離二取的覺性,不明與微明的意,如虛空界,介紹大明遍照。明見的意、決定的意、執過的意,三種意輪介紹為顯空無別三,譬如月亮影像。

又說:族姓尊者大菩薩諦聽!明而不動周遍無盡,不變遍行五相,明性如虛空自性,傳授無方離邊見解,不動如大海,三有震動亦不動,傳授等持大三摩地,不變如山王,無取亦無舍,自然成就如如來,傳授無修大等持。遍行五相即:遍行一切處、遍行一切時、遍行一切眾生、遍行一切法、遍行一切智慧。

這是從《寶燈熾燃續》中,宣說廣說迷亂返還方便的第二十品。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང། དང་བའི ཡིད་གུས།མོས་པའི་ལུས་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལགས། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ལ།། བདག་ དང་མཐའ་ཡས་དོན་སླད་དུ།། རང་འཁྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི།། དེ་ཡི་བཟློག་ལུགས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་སྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། རང་འཁྲུལ་ཤིན་ཏུ རྒྱས་པའི་བཟློག་ལུགས་ནི།། ཐོག་མ་གཞི་མོའི་དུས་ཙམ་ན།། དངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་གསལ་ལུགས་དེ།། ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་གནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་ཤར།། ཨ་ལས་རང་བྱུང་ཁ་དོག་ལྔ།། ང ལས་རང་བྱུང་རོལ་པར་ཤར།། ཡིད་དང་བློ་དང་སེམས་སུ་ཤར།། ཧ་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེར་ཤར།། རང་བྱུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལས།། རིག་པས་མ་དཔྱད་ཡིད་མ་གཟུང།། བློ་ཡིས་མ་གཟུང་སེམས་མ ཆགས།། དཀར་པོ་གྲོལ་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཤར།། རང་བྱུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལས། རིག་པས་མ་དཔྱད་ཡིད་མ་གཟུང།། བློ་ཡིས་མ་ཞེན་སེམས་མ་ཆགས།། སྔོན་པོ་གྲོལ་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར།། རང བྱུང་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལས།། རིག་པས་མ་དཔྱད་ཡིད་ཀྱིས་མ་གཟུང།། བློ་ཡིས་མ་ཞེན་སེམས་མ་ཆགས།། སེར་པོ་གྲོལ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། རང་བྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལས།། རིག་པས་མ་དཔྱད ཡིད་མ་གཟུང།། བློ་ཡིས་མ་ཞེན་སེམས་མ་ཆགས།། དམར་པོ་གྲོལ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། རང་བྱུང་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ལས།། རིག་པས་མ་དཔྱད་ཡིད་མ་གཟུང།། བློ་ཡིས་མ་ཞེན་སེམས་མ ཆགས།། ལྗང་ཁུ་གྲུབ་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ལས།། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ལས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང བྱ།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ལས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ལས།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ཞེས་བྱ།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ལས།། ཟག་པ་མེད པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་འཁྲུལ་རྒྱས་པར་བཟློག་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན པོས་དང་བའི་སེམས་དང།དགའ་བའི་ཡིད་དང། མོས་པའི་ལུས་གསུམ་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལགས། འཁྲུལ་པ་མདོར་བསྟན་ པ་དེའི་བཟློག་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་དང།། བདག་དང་མཐའ་ཡས་དོན་སླད་དུ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་སྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས པ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འཁྲུལ་ལུགས་མདོར་བསྟན་པ་དེའི་བཟློག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྔོན་རོལ་གྱི།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡི།། ཀུན་གཞི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ དེ།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རིག་པ་བཞིས།། རྩད་ནས་གཅད་ཅིང་དྲུང་ནས་གདོན།། ཚོགས་དྲུག་ཡལ་ག་རྒྱས་པ་མེད།། ཚོགས་དྲུག་ཡལ་ག་མ་རྒྱས་པས།། ཡུལ་དྲུག་བྱ་ལ་ལྡིང་ས་མེད།། ཉོན་མོངས་བྲུན་ཡལ་བླངས

好的,我將翻譯成漢語,不顯示藏文:

然後,族姓尊者大菩薩以歡喜容顏、凈信意樂、恭敬身三門頂禮請問:啊!初始佛陀!最初導師不變光自然成就而住者!爲了與心相應的眷屬,爲了我與無邊有情,請廣說自迷的返還方式,如梵音所說請求宣說。

初始佛陀說:廣說自迷的返還方式是:最初基礎時分,未分明顯密,三身蘊自然住,自生三智現前生。阿字自生五光明,納字自生游舞現,為意、智、心所現;哈字自生大悲大慈。自生白色光明中,覺性無分別,意無執著,智無執持,心無執著,白色解脫出生法界體性智。自生綠色光明中,覺性無分別,意無執著,智無執持,心無執著,綠色解脫出生鏡智。自生黃色光明中,覺性無分別,意無執著,智無執持,心無執著,黃色解脫出生平等性智。自生紅色光明中,覺性無分別,意無執著,智無執持,心無執著,紅色解脫出生妙觀察智。自生青色光明中,覺性無分別,意無執著,智無執持,心無執著,青色圓滿出產生所作智。法界體性智解脫名為法身,鏡智解脫名為受用身,平等性智解脫名為化身,妙觀察智解脫名為清凈身,成所作智解脫名為無垢身。

這是從《寶燈熾燃續》中,宣說廣說自迷返還方便的第二十一品。

然後,族姓尊者大菩薩以凈信意、歡喜意、恭敬身三門頂禮請問:啊!初始佛陀、最初導師不變光自然成就者!請宣說簡說迷亂的返還方便,爲了與心相應的眷屬,爲了我與無邊有情,如梵音所說請求宣說。

初始佛陀說:族姓尊者大菩薩諦聽!宣說簡說迷亂返還方便:未曾生起先前際,無因無緣大空性,以四種續部口訣,剖析切斷親證知。六蘊空無有增盛,六蘊空故六境無,煩惱空聚亦不生,煩惱不生亦無盡。

註：品目數很可能自動調整過了。

補譯最後一句

ཉོན་མོངས་བྲུན་ཡལ་བླངས ་ས་མེད།་

直譯：

"煩惱渣滓消散，無處可取。"

註釋：

ཉོན་མོངས་ (nyon mongs) - "煩惱"的意思。在佛教中，指那些困擾心靈、阻礙覺悟的負面情緒和思想。
བྲུན་ (brun) - "渣滓"、"殘渣"或"廢物"的意思。在這裡是比喻性的用法，形容煩惱如同無用的渣滓。
ཡལ་ (yal) - "消散"、"消失"或"褪去"的意思。
བླངས་ (blangs) - "取"或"拿"的過去式。這裡可能是 ལེན་ (len) 的變體形式。
ས་ (sa) - 這裡可能是 ས་ཆ་ (sa cha) 的縮寫，意為"地方"或"處所"。
མེད་ (med) - 否定詞，意為"沒有"或"不存在"。

這句話傳達了一個深刻的佛教修行概念，有以下幾個要點：

煩惱的本質：將煩惱比喻為渣滓，暗示它們是無實質、無價值的。
修行的效果：煩惱的消散表示修行達到了某種程度，心靈得到了凈化。
空性的體現：煩惱消散后"無處可取"，暗示了空性的概念 - 當我們深入觀察時，發現煩惱沒有實在的本質。
心的本質：暗示了心的本然狀態是清凈的，煩惱只是暫時的遮蔽。
解脫的狀態：描述了一種煩惱完全消除的理想狀態，這是佛教修行的終極目標之一。
非二元性：暗示了超越取捨的境界，在這種狀態中，不再有可取可舍的對象。

這句話可能出現在描述高級修行狀態或開悟體驗的上下文中。它強調了通過修行可以達到煩惱徹底消除的境界，同時也暗示了這種狀態的無所依附性質。這種描述在許多佛教傳統中都可以找到，特別是在強調直觀體驗和心性本質的教法中。