003.669.035.005覺醒之心修習(修習菩提心) C3O

Gpb035.005

བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སྐར་སར་བས་ཀྱང་བསབས་པའོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ། བཅོམ ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་གཟུང་བར་དགོངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཏེང་དཔགས་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གསུང་དུ་མེད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ནི།། བསམ་མེད་དྲན་མེད་མི་གཡོ་བ།། བསམ་པ་བསྟན་དུ་མེད་པའོ།། ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། འདི་ནི་བརྗོད་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས།། དགེ་བའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ་ཞེས བྱ།། གྲུབ་མཐའ་མ་ཉམ་ཡོངས་སུ་དག། སངས་རྒྱས་ས་ལ་རང་བཞིན་གནས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཞེས་བྱ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུང་དུ་མེད་པའི་གསུང་གསུངས་པའི་སྐབས་ཏེ དང་པོའོ།།།། ཡང་བདེ་བའི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གསུང་དུ་མེད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ལ། བློ་ཡང་དེ་འདྲ་བཞག་གྱུར་ན།། སེམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ།། ལུས་ཆོས་གནས་པ དོན་ལ་རིག།དེ་དུས་བྱུང་ཚོར་ཤེས་འཇུག་མེད།། བག་ཆགས་རྒྱུད་ཆད་རང་བྱུང་ཤར།། ཡེ་ཤེས་མེ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ལ།། དེ་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ།། དེ་དང་དེ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པ།། དེ་ནི་རྒྱུན་ ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས།། ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གྱུར།། དེ་བཞིན་སྦྱོར་བའི་ལམ་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་མི་གནས་ལ།། རང་རྒྱུད་དུ་ནི་བདུད་བཞི་འབྱུང།། འཇིགས་པ་གཟུགས་དང་གྲགས་པ་སྒྲ།། འོད་ཀྱི བདུད་དང་སླུ་བ་རྣམས།། བྱུང་ཚེ་དེ་ལ་རིག་བྱས་ལ།། མི་ཞེན་མི་ཆགས་ལན་འགའ་བསམ།། ཀུན་འོང་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལམ།། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ། ཡེ་ཤེས་གསུང་དུ་མེད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག་དེས། འཁོར་རྣམས་ལ་དབྱིངས་ཟང་མ་བཀའ་སྩལ་པ། ཞི་བའི་དབྱིངས་ཏེ་འདུས་མ་འདུས།། རང་བཞིན་བཟང་དང་རབ་འདྲེས་པ།། རྩལ་མེད་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ དེ།། གང་གི་མ་བསླད་རང་བཞིན་དབྱིངས།། ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོའོ།། སྐད་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་དབྱིངས།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དབྱིངས་ལ་ཡན།། བཙལ་ན་རྩོལ་ནད་སངས་མི་སྲིད།། བཙལ་བ་མེད་པ དབྱིངས་ཀྱི་མཆོག།དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབྱིངས་དེ་ལ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབབ།། ཡང་ན་དབབ་དང་མི་དབབ་མེད།། ཤེས་རིག་བག་ཆགས་རྒྱུན་དེ་ཡང།། གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་མི་གཅོད་དེ།། རང་བཞིན་རང་གིས་ རྟོགས་འགྱུར་བ།། དེ་ཡིས་བག་ཆགས་རང་བཞིན་དག། རང་གའི་བསམ་པ་གྱ་གྱུ་བ།། དེ་རེད་བ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས།། གཅིག་ཏུ་གཟུང་པར་ངས་མ་བཤད།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བསམ་པའི་དབང།། བསམ་པ རང་ཁ་མ་ཡིན་ཏེ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱོར་ན།། རིམ་པ་ཅན་གྱི་ཆར་གཟུང་སྟེ།། རིམ་པ་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི།། ཡང་དག་པ་ཡི་དམ་པའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། དབྱིངས་ཟང་མ་བསྟན་པའི སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རང་བཞིན་མཚོན་དུ་མེད་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རང་བཞིན་རང་གི་རྟོགས་པ་ནི།། དྭངས་སྙིགས་མེད་པའི་ཟབ་མོ་སྟེ།། རང་ཁའི་ཚེ་ན་ཡོང་མེད་ན།། བསམ་པ་མཚན མ་ཅན་གྱིས་ནི།། དེ་ལ་མི་དཔོགས་གྱ་གྱུ་ཅན།། གསལ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་གསལ།། གསལ་བ་ཉིད་ནི་གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན།། རང་བཞིན་མཁའ་ལ་རང་བཞིན་སེམས།། གསལ་བ་རང་བཞིན་རང་བཞིན གནས།། ཤེས་རྒྱུན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཙམ།། དེ་ནི་ཉམས་མེད་ཉམས་ཞེས་བྱ།། ལྟ་བ་རིམ་པ་མ་ཡིན་ལ།། སྒོམ་པས་རིམ་པ་མ་ཡིན་ལ།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་ཙམ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རང་བཞིན ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། མཚོན་དུ་མེད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯成漢語,不顯示藏文:

由印度僧人毗盧遮那翻譯、校訂、確定。斯嘎薩巴也曾修學。

梵語:菩提心。藏語:修習菩提心。頂禮具德至樂尊。具德世尊思維一切法性甚深,入定於法界難測量三摩地,自性曼荼羅不異者,自性無言說,宣說此教言:爾時一切成為法性空性。菩提心之本質,無思無念不動搖,思維不可示,名言如何安立?此不可說離戲論,如善夢境,名瑜伽勝道,宗派無垢清凈,安住于佛地,名大圓滿義。如來一切自性無言說之言說品第一。

複次,至樂尊無言說智慧宣說此教言:于如是法性,若心也如是安住,心剎那初時,身安住於法義,爾時生受知無行,習氣斷除自然現,智慧之火剎那間,如是界亦是剎那,彼與彼不可分,彼斷除一切相續執著,知變成智慧,如是行道者,觸及智慧不住,自相續生起四魔,可怖色聲香,迷惑等魔,生起時當識知,不執著不貪愛偶爾思維,一切來去即是道,名殊勝覺知。無言說智慧品第二。

複次,彼至樂誓言尊,為眾說法界之歌曰:寂靜界聚不聚,自性善與極融合,無造作之理生起,彼不欺之自性界,無始之王,剎那無因果之界,相續不斷於法界,若尋求則不離尋求之過患,無尋求法界之尊,于如是之界,置入如是之智慧,或無置入與不置入,覺知習氣相續,不從對治斷除,自性自己能證悟,彼習氣自性清凈,自心紛亂,獲得彼亦趨入安樂,我未說執一,彼智慧隨心轉,心非自在,界與智慧極相應,漸次應執持,無次第之義,即真實之至尊。從修習菩提心中,宣說法界之歌品第三。

複次,宣說不可指示自性。自性自己證悟,澄明無垢之甚深,自心之時無所得,有相之思維,于彼不應迷亂,明亮無則自性明,明亮即是宗派過失,自性虛空中自性心,明亮自性自性住,覺知相續亦復如是,彼名無退失退失,見解非次第,修習非次第,見修二者唯是自性,殊勝之自性。從修習菩提心,不可指示品第四。

དེ་ནས་ཡང་དབྱིངས་དང་སྤྱོད་ཡན་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་སྤྱོད་ཡན་པས།། དབྱིངས་དང་ཡེ ཤེས་དབྱེར་མེད་པས།། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། མ་བཅོས་རིག་པ་ཀློང་དུ་ཡིན།། རང་བཞིན་དོན་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ།། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད དེ།། གཉིས་མེད་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོའོ།། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་རྟོག་གེ་བས།། བསམ་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ན།། གལ་ཏེ་སེམས་ལ་གཏད་ཡོད་པས།། བཏང་བས་མི་ཐོངས་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། གཏང་མི་དགོས་པའི་སྐྱེས་བུ ཡིས།། ནམ་མཁའི་རྟེན་དང་ནང་དུ་བསྡུས།། དང་པོའི་ཚེ་ན་འདི་གཉིས་སྒྲིབ།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཕྲོས་པ་ཡང།། དེ་ཁ་དབྱིངས་ཟངས་ཤེས་རབ་མོད།། ལན་ཅིག་རྫོགས་ཆེན་དོན་འདོད་པ།། རང་བཞིན་བདེ་བ ཉམས་སུ་བླངས།། བདེ་བ་སྙམ་སྟེ་མ་ཚོར་འཆོར།། དེ་བས་ཆད་པ་ཞི་བར་བཞག། དེར་བཞག་སེར་འོད་བོང་བ་བཞིན།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ།། མེད་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་རྫོགས་པ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱ་ས ལ་གནས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་བལྟ་བས།། དེ་ནི་སངས་རྒྱ་ས་ལ་གནས།། དེ་དག་གཏིང་དཔགས་དཀའ་བའི་དོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐབས བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་མཐོང་མེད་བལྟར་མེད་པའི་དོན་དཀའ་སྩལ་པ། མཐོང་བས་བལྟ་རུ་མེད་པ་ནི།། ཆུ་སྲིན་གྲེ་བའི་རིན་ཆེན་བཞིན།། ནམ་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པའོ།། མཚན་མ་ཀུན་དང བྲལ་བས་ན།། བཙལ་དང་བྲལ་བ་ཡི་གེ་མེད།། གཙོ་དང་བྲལ་བས་ཉམས་ཀྱི་གཙོ།། མི་དམིགས་སྐུ་ལ་བལྟར་མེད་དེ།། མི་དམིགས་གསུང་ཐུགས་དེ་བཞིན་ཡིན།། མ་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བ་ཆེ།། ཐབས་ཀྱི་ཐབས ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྨད།། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྫོགས་ཆེན་པོ།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་མི་མངའ་བ།། འདི་རྟོགས་གོ་བ་བརྒྱ་ནང་ན།། གཅིག་མི་འོང་བར་ཤིན་ཏུ་གྲགས།། ལུང་དུ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀུན་དང་བྲལ། ཁྱབ་པས བདེ་ཆེན་དོན་ཞེས་བྱ།། མཐོང་མེད་བསམ་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང།། དེ་ནི་ངེས་སྒོམ་མཆོག་ཆེན་པོ།། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལས་འདས།། དེ་ཡི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད།། རང་བཞིན་མེད་པའང་མི་བསམ་སྟེ།། སྨྲ བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།། སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་བྱུང་བ་ན།། དེ་ཁོ་རང་བཞིན་རང་ཞི་བ།། ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད།། རྣམ་རྟོག་བསགས་པའི་འཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས།། ལོག་ཁྲིད་དོན་མིན་རྟས་པའི་མཐུ།། བཟློག དཀའ་གཉེན་པོས་བཟློག་པ་མིན།། རྒྱལ་ལས་དམངས་བྱུང་ཐ་མར་རྒྱལ།། རྒྱལ་པོ་ཐུ་བོ་མི་ཡི་མཆོག། རྒྱལ་བཟུང་རྒྱལ་ཁམས་ཆམ་ལ་ཕབ།། ངེས་པར་བསད་པས་སྡིག་མི་འོང།། འདི་ནི་སླར་འཚོ་ཤིན་ཏུ རྒྱལ།། མཁས་པས་རྒྱལ་པོ་བསད་གྱུར་ན།། ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་འཁོར་བསྲང་བར་འོང།། ལུགས་ཟློག་བདེ་ཆེན་ས་ལས་འདས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། མཐོང་བར་བྱར་མེད་པའི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། པའོ།།།། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་མི་གཡོ་བ་སངས་རྒྱས་སོ།། གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་དོན་དེ་ལ།། གང་གནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད།། གནས་དང་མི་གནས གཉིས་མེད་དེ།། དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ།། ཐུགས་ལ་ཡང་དག་དོན་མ་ལོག། བཟླས་ཤིང་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ།། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ ཤིན་ཏུ་ཡིན།། ས་ལ་མི་རྟེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདི་ནི་ལམ་རྒན་ཀུན་བོང་འགྲོ།། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། རང་བཞིན་རང་ལ་རང་བཞིན་ཤར།། རང་བྱུང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།། འདི་མི་སྣང་བ་གནན སྣང་མེད།། གལ་ཏེ་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ།། དོན་སྣང་མ་ཡིན་མཚན་མའོ།། དེ་ནི་རང་བྱུང་རིན་པ་མིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང བ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ།སེམས་མི་གཡོ་བ་བདེ་བ་སྟེ།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་མི་ཚོར་བས།། སེམས་ལ་ཞིབ་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱ།། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཐང་བཅད་དེ།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ ན།། ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་མ་ཡེངས་པ།། བསྒོམས་ན་མ་སྒོམས་བསྒྲུབ་ན་ཉམས།། དེ་བས་བྱུང་ཚོར་ཅི་བྱུང་ཡང།། རང་བྱུང་རང་ཞི་བསྒོམ་པའི་གཙོ།། རང་བྱུང་རང་ཞི་ཙམ་མིང་གདགས།། སེམས ཀྱི་སྤྱོད་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཡི་གེ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག། དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོའོ།། མན་ངག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། བདེ་གཤེགས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ལ།། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་ནི།། ཡ རབས་བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་ལ་དཔྱད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།། རྨད་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯成漢語,不顯示藏文:

複次,宣說法界與行相應之義。一切法界與行相應,法界與智慧不可分,本來無修法界中,無修覺性周遍,具足自性義,非思辨行境,法界與智慧無二,無二大樂之王。若非如是思辨者,心住于彼思維時,若心有所依,舍亦不捨成繫縛因,無需舍之士夫,依于虛空攝於內,初時此二為障礙,根境散亂時,彼時法界之歌智慧,一次欲求大圓滿義,修習自性安樂,覺知安樂不覺流散,是故息滅斷除,安住彼處如兔子望月,法界與智慧剎那間,無則般若方便圓滿,彼即安住于佛地,不觀為二,彼即安住于佛地,彼等義難以測量。從修習菩提心無文字中,宣說法界與智慧不二品第五。

複次,宣說難思議不可見不可觀之義。不可見亦不可觀,如鱷魚頸間寶珠,永不可示,離諸相故,離尋求無文字,離主宰修要之主,不緣之身不可觀,不緣語意亦復然,以不見故見為大,方便中方便希有成就,極為希奇大圓滿,諸佛心中所無有,證悟此義百人中,聞名一人亦不來,教言中修行皆離,周遍故名大樂義,不見之思維見一切,彼為決定修之大,超越地與波羅蜜,彼顯現無自性,無自性亦不思維,超言思境界,心之覺受生起時,彼自性自息滅,決定義之精要無上,分別習氣增盛力,邪引義非理之力,難以對治非對治所能斷,從民間生起之王最終得勝,王中王人中尊,執王權將國土化為塵土,決定殺之罪不生,此再次復活極得勝,智者若殺王,極盛之王權將毀壞,顛倒大樂超越地。從修習菩提心中,宣說不可見不可觀品第六。

複次,宣說法性如是義。心不動搖即佛陀,于彼不生之義,安住何處即法性,住與不住無二故,是故遍知一切相,此即身之成就,法性不見諸相,心中真實義不倒,持誦明瞭不成,語之成就極為希有,不依地任運成就,此為道之老翁普皆行,一切聚集之成就,自性于自性中顯現,名為自生覺性,此不顯現壓伏無顯現,若於心中顯現彼,非義相之顯現,彼非自生寶。從修習菩提心,宣說法性如是品第七。

複次,宣說希有義。心不動搖即安樂,以心繫縛心不覺知故,當以智慧詳察心,正知而決斷,以心觀察心時,不見一切不散亂,修則不修成則退,是故覺受無論生起何者,自生自息為修要,僅名自生自息,心之一切行為,安住于無文字中,彼為諸王之王,名密意精要續,善逝唯一密意中,後代瑜伽行者于義,前代思維之三摩地,以般若觀察義。從修習菩提心無文字續,宣說希有品第八。

དེ་ནས་སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་འཁོར་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་སྟོན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། ཉམས་སུ་བླངས་སམ། དོན་རྟོགས་སམ།། མངོན་དུ་གྱུར་ཏམ། ཞེས་ བཀའ་སྩལ་པ་ལས།དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡི་གེ་མེད་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་རྣམས་སླར་ཡི་གེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་སོ།། དེ་སྐད་ཅེས་གླུ་བླངས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྒྱལ་བ་སངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས་ནས། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་མངའ་བ། ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བླ་མར་གྱུར་པས། འདི་དག་ཉམས་པ་ལས་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་ནི ཅི་མངའ།གསོས་ན་སྐོངས་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་གསོ་ བའི་ཐབས་མངའ་སྟེ།དཔེར་ན་མར་མེ་དང་འདྲའོ།། ཤི་ཞིང་ཉམས་ཀྱང་གསོ་བའི་ཐབས་མངའ་འོ།། གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་ཞོམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཞོམ་ཡང་བསྲང་བའི་ཐབས་མངའ་འོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་པ་དང།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་དང་བ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཨ་ལ་ལ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དམ་ཚིག་ཉམས་ པའི་རྒྱུ་འདི་རྣམས་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་མངའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ།སྐུའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དང། གསུང་གི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་ གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དང།ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དང། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་ཞིང་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་གང་ལགས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོན་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན། སླར་གསོ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕ་མ་དང།། དེ་བཞིན་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ།། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དེ།། འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ བསྐྱེད་བྱས་ལ།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ།། ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས།། ཇི་ལྟར་མཉེས་པར་ཕུལ་ནས་ནི།། ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ནོར་བ་ཡིས།། ཉེས་པའི་ཉོན་མོངས་བདག ལས་བྱུང།། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་བདུད་ཀྱིས་བསྣུན།། བགེགས་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ངན་དུ་སྨྲས།། ནོར་བར་འཁྲུལ་ལམ་ལོག་པར་བསམས།། ཕྲག་དོགས་གཏུམ་ཁྲོ་དག་ལ་སོགས།། ཉེས་པའི་འགལ་བ་ཅི མཆིས་པ།། མ་ལུས་ཉམས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་དང་ལྡན།། འཕགས་པའི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལུང།། རྣམ་པར རྒྱལ་བའི་མན་ངག་མངའ།། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ།། ལུས་ངག་ཡིད་ཐུབ་གནས་རབ་ཁྱོད།། བསྙེན་བཀུར་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས།། ངན་སེམས་གཡས་སེམས་དག་ལ་སོགས།། སྡོམས་པའི དམ་ཚིག་གང་ཉམས་པ།། མ་ལུས་པ་ཡང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།། ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང།། ཚངས་པ་འཕྲལ་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ།། སྐུ་ལ་བསྡོས་དང་ཐུགས་ཐུབ་སྤྱད།། མ་རིག་ཀ་མ་ལི་ལ་བརླམས།། ངན དུ་བརྗོད་དང་ལོག་པར་སྨྲས།། སྐུ་ལ་སྨད་ཅིང་ཐུགས་ལ་འགོམས།། བཀའ་རྐུན་ལུང་མེད་ཡོངས་སུ་བསླད།། ཉམས་པའི་ཆད་པས་མི་དགུམ་ཞིང།། ཚངས་པ་དུས་འདིར་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཆེད ལྕམ་དྲལ།། མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི།། བདེར་གཤེགས་སློབ་མར་ལུང་མནོས་པས།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་དོན་གཅིག་ལ།། ལེགས་ནོངས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། རྣམ་པར་འབད་པའི་སྒོ་ཙམ དུ།། གཞུང་ལས་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་དང།། ཐུགས་དམ་ཡིད་འགལ་ཅི་མཆིས་པ།། རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པས་མཐོལ།། དོན་གྱིས་མི་གནས་ཚིག་འདིས་བཤགས།། རབ་བཞིན་མེད་པ་བཟོད་པར་གསོལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་ཚངས་པར གསོལ།། དཔེར་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་ལྟར།། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་བཞིན།། ཉམས་པའི་དྲི་མ་སེལ་བར་མཛོད།། དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱེད་ན་ཡང།། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས མཆེད་རྣམས་ཀྱིས།། གང་ཞིག་ནོངས་པ་དྲན་པ་དང། རྗེས་སུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་སུ།། སླན་ཆད་སྡོམ་པ་འཚལ་བ་ལ།། ཚངས་པ་འཕྲལ་དུ་སྩལ་བར་བྱ།། དེ་ལ་ཚངས་པ་མ་སྩལ་ན།། གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ དམྱལ་བར་སྐྱེ།། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད།། དེ་བས་ཚངས་པ་སྩལ་བར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཚངས་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང།། བཤགས་པ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པས།། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོར་བླང་བར་བྱ།། སླན་ཆད་མི གཉིས་གཅིག་པར་བྱ།། གལ་ཏེ་ཉམས་པ་མ་བསྐངས་པར།། བླ་མ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ། རྐྱེན་གྱིས་གྲོངས་ཆད་གྱུར་པ་ན།། དེ་ཡི་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པ་ལ།། གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱ།། དེ་ཡི སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་ན།། དེ་དང་མཉམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ།། དེ་ཚེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤགས།། དེ་ཡང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན།། སྤྱིན་སྲེག་མེ་ཐབ་རབ་བརྩིགས་ནས།། དེ་དང་མཉམ་པ་གསུམ་བཀུག་ལ།། མཆོད རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམ་པར་བྱ།། གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དབང་པོར་གཞག། བླ་མ་ལ་སོགས་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས། གསང་མཚན་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལའང་ཚུལ བཞིན་བྱ།། གཞུག་ལ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་གདགས།། དེ་ཚེ་ཟིན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཡོན་རྣམས་ཀྱང།། དབང་པོ་གསུམ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།། དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་གཏང།། དེ་བཞིན ལན་གྲངས་བདུན་དུ་བྱ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐོངས་པར་འགྱུར།། མཆེད་ལ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ།། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ངས་མ་བསྟན།། ཉམས་ན་གཞག་པར་ངས་མ་བསྟན།། བསྲུང་བར་བྱ་བ་ངས་བཤད དོ།། ཉམས་ན་བསྐང་བར་ངས་བཤད་དོ།། དེ་ནི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯以下部分為中文,不顯示藏文:

之後,尊者宣示身語意三門徒眾自性之義。你們有誰見、聞、證悟或現證過這部《修習菩提心無文字續》?如是宣示時,徒眾一致作如是言:我等對此《修習菩提心無文字續》毫無所知。於是善逝們復歸無文字之自性。如是歌頌已,金剛薩埵從座而起,恭敬供養世尊內外一切,頂禮于足,作如是言:啊!世尊!您具大悲,具方便海,為引導有情之上師,若諸弟子有所違犯,復有何等令其還凈之方便?還凈后是否清凈?惟愿世尊為我宣說。

世尊告訴金剛薩埵:諸弟子確有還凈之方便,譬如燈火,雖暫熄滅亦可復燃;如同金銀,雖有污濁亦可凈除。世尊如是宣示。金剛薩埵歡喜踴躍,復白世尊:阿啦啦!具希有之世尊,諸弟子違犯誓言,竟有還凈之方便,實為稀有希奇!若違犯身誓時,復有何等還凈之儀軌?若違犯語誓時,復有何等還凈之儀軌?若違犯意誓時,復有何等還凈之儀軌?若違犯支分誓等時,復有何等還凈之儀軌?惟愿世尊為我宣說,惟愿善逝為我宣說。

世尊告訴大士:若違犯身誓,還凈之儀軌應謹記於心。對於上師父母及同門等,應生極大慚愧,在彼等面前,以各種財寶飾品隨意供養,當作是語:由於我無明錯誤,生起罪業煩惱,或為魔所惑,或為魔所迷,或為外道所惑而妄語,或思維邪路,或生嗔恚嫉妒憍慢等,無論有何違犯過失,悉數懺傷。尊貴金剛上師,與諸聖者無異,我身語意金剛,善逝之教言,持有勝義密意,從尊口所宣說之勝義教言,身語意三門之所依止,如理供養恭敬,無有間斷。若違犯任何誓言,如惡意、嫉妒等,悉數懺傷。祈願即時還凈,並祈禱身加持,意加持。若我無明而褻瀆,或妄語或邪說,或褻身或違心,或違教或無教,祈願即時還凈,不令違失斷絕。一切同門金剛道友,同修瑜伽行者,善逝之弟子,于同不同一義,過失功德無分別,僅于精進門中,若有違犯教言,或違心違意,應以清凈心懺傷,雖語無實義,祈願寬恕。祈願無執而還凈,譬如浴池之水,能除身之塵垢,愿令違失還凈。如是懺傷時,若上師等同門,憶起過失生起慚愧,誓言今後不再違犯,即應還凈。若不還凈,彼此墮金剛地獄,彼處無有忍受之力,是故應還凈。獲得還凈后,若欲懺傷,應頂禮于足,今後應如一人。若未還凈,而上師同門因緣而暫離,則對現住上師如前懺傷。若無上師,則對八同門如前懺傷。若亦無彼,則於火壇上嚴整三尊,種種供品而供養之,以三尊為依止。上師等同門召請本尊,如理供養焚香等,亦應如是供養曼荼羅尊。于尊前作懺傷儀軌,屆時獲得加持,前述供品應施三尊,並作廣大宣傳,如是七次重複,則獲還凈,對同門亦復如是。我已宣說違犯誓言之過,違時應如何止息,應如何防護,違時應如何還凈,此即身誓。從《誓言續》中,身誓違失還凈品第七。

གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྐང་བ་ཡང།། རྒྱུད་ཆེན དག་གིས་མི་སྐོངས་ཏེ།། ལུང་ཆེན་དག་གི་ནང་དུ་བསྐང།། དེ་ཡང་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡི།། ཆོ་ག་ཡང་དག་འདི་ཉོན་ཅིག། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་བཅད་ནས།། དུས་དང་ཚེས་གྲངས་དག་ལ་སོགས།། དེ་ཚེ་ཉམས་པར གྱུར་པ་ལ།། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།། ངེས་པར་དེ་ཡི་དྲུང་སོང་ལ།། འབྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང།། ནོར་དང་ཟང་ཟིང་ཕུལ་ནས་ཀྱང།། འདི་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་བ་བཏབ།། ངེས་པའི་ལུང བྱིན་མན་ངག་ཅན།། དོན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད།། ལྕགས་ཆག་མགར་བས་བརྡུངས་པ་བཞིན།། ཆག་ཉམས་བསྐང་བའི་རིམ་པ་རྣམས།། ངེས་པར་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་ནས ཀྱང།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་གྱིས།། ལན་དུ་འདི་སྐད་གླེང་བར་བྱ།། ལེགས་འོས་བུ་མཆོག་སློབ་མ་ཁྱོད།། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལུང་དག་ལས།། གང་ཞིག་འགལ་བ་བཤགས་སྤྲོ་ན།། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཚུར ཉོན་ལ།། ངེས་པར་འདི་དག་ཟིན་པར་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་ཡེངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཡིད་ལ་དུས་དང་རྒྱུན་མེད་པར་བཟླས་པར་བཟླས་པ་མ་རྟོགས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བརྒྱུད ནས་ངེས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པས་འགྲུབ་བའི་དོན་མི་ཤེས་པར།འགྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉམས་པ་ཆེན་བོའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རང་དབང་གིས་མི་འགྲུབ་ཅིང། དམ་ཟོས་ཤིང་འགལ་བའི་རྒྱུ་ ཤིན་ཏུ་མང་བས།རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་སུན་འབྱུང་ཞིང། གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྒྱིད་ལུག་པ་མང་བ་ལ། དང་ལ་ཆོས་འདི་དག་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ལུང་མེད་ཅིང་མན་ངག་ལ་མི་མཁས་ པ་དང།རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་བ་ཆུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དམན་པས། དེ་དག་གཞུང་དུ་མ་སྙེམས་པས། དོན་ཆེད་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག། ལུས་ཀྱི་སྒུལ་སྐྱོད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ངག་ གི་གླེང་བརྗོད་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ།སེམས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བརླན་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། ལོགས་ ནས་བརླན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ།ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། ལོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ལུས་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང། ཡན་ལག་གི་སྒུལ་སྐྱོད་གང་ཡང་ མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང།དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ཐོག་ཆགས་མེད་པས་བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང། དེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིག་པའི་དུས་ན། ལུས་ཕྱག་ རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཀོད་པ་མི་ཟད་པར་གནས་པས་འདི་ལ་ཡང་འདའ་བ་ཡང་མེད། ཉམས་པ་ཡང་མེད། ཡེངས་པ་ཡང་མེད། བཙལ་བ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་ འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན།། སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ངེས་པར་གྲོལ་བར་རབ་བཤད་མཛད།། མ་རིག་སེམས་ཅན་དྲང་དོན་དུ།། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ཡང།། ལོག་པར་ལྟ་བ་བསྒྱུར་བའི ཕྱིར།། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་འབབ་པ་ཙམ།། དོན་ལ་ངེས་པ་འདི་རྟོགས་ན།། མ་བཅོས་ཀློང་དུ་ལྷན་ནེ་བའོ།། དེ་ལ་ངག་གི་གླེང་བརྗོད་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་འདྲ་སྟེ། སྒྲ་ཡང་ཐོས་པར བྱེད་པ་ལ།། ཉོན་མོངས་བྲུན་རྣམས་མ་བླངས་པས།། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་མི་སྨིན།། སྐྱེ་བ་བཞིར་ངོ་མ་སྨིན་ལས།། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་འཁོར་རོ།། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་འཁོར་བས།། སྡུག་བསྔལ བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་མི་སྤྱོད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། འཁྲུལ་པ་མདོར་བསྟན་པའི་བཟློག་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།།།།

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང།དང་བའི་ཡིད་གུས། མོས་པའི་ལུས་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ ལགས།། འཁྲུལ་པའི་དོན་མན་ངག་གི་བསྡུས་ནས་འཁྲུལ་པ་དེའི་བཟློག་ཐབས་ནི། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་དང།། བདག་དང་མཐའ་ཡས་དོན་སླད་དུ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་སྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དམ་པ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་དེས།རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འཁྲུལ་བའི་དོན་མན་ངག་གིས་བསྡུས་ནས་འཁྲུལ་པ་དེའི་བཟློག་ ལུགས་འདི་ལྟར་ལགས།ཡ་མཐའ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་དེས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་མིང་དང་བྲལ། མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་ དག་པའི་མིང་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མིང་དང་བྲལ།། གསལ་སྒྲིབ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང།མ་རིག་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་མ་རྨུགས།། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་མཚན་མས་འཐིབས་པ་མེད། འཕྲོ་འདུ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ས་བོན་བསྡུས་མ་རྙེད།། དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ས་བོན་བསྡུས་མ་རྙེད། དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཉོན མོངས་དུག་ལྔ་ཡུལ་དུ་འཇུག་ས་མ་རྙེད།ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་ཐིག་ལེར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་ལོངས་སྤྱོད་ས་མ་རྙེད། དབྱིངས་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་ ས་མ་རྙེད།། དེས་ཐ་མ་ལྕགས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཐིག་ལེར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ས་མ་རྙེད། དམིགས་འཛིན་རྟོག་གསུམ་གྱིས་ཐིག་ལེའི་དོན་མ་རྟོགས། མ་ནོར་བ་སྟོང་ཆད་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཐིག ལེའི་དོན་མ་རྙེད།བརྡ་རྒོད་བྲོད་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་མ་རྟོགས། བྱིང་རྨུགས་ཐིབས་གསུམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན། དེ་དང་པོ་མ་རིག་དེ་མེད་ན།། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཐོག་མ་ རྣམ་དག་དེ་མེད་ན།། འབད་རྩོལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར།། ཡོད་དུ་མི་རུང་མེད་མི་རུང།། ལྟར་སྣང་གློ་བུར་བ་དག་ཡིན་པར་འདོད།། རྟོགས་ནས་སྒོམ་བྱེད་འཇུག་པའི་གདེང།། མངོན་དུ་འགྱུར་བས་འབྲས་བུའི གདེང།། དང་པོ་འཇུག་པ་ལམ་གྱི་གདེང།། བར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་གདེང།། ཐ་མ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདེང།། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྒྱུ་མ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། དང་པོ ངོ་མ་ཤེས་རང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བ་བདག་འཛིངས་པ་འདྲ།། ཐ་མ་ངོ་ཤེས་ཡིད་ཆེས་བ་དང་རིགས་སུ་གནས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཞོ་མནན་པ་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།ཐིག་ལེ་དགུ་སྐོར་གྱི་མན་ངག་གིས་འཁྲུལ་པ་མན་ངག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཟློག་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།།།།

好的,以下是對剩餘藏文部分的完整漢語翻譯:

關於言語誓言的補修, 大續部不包含, 在大論典中補修。那也應當修補的, 正確儀軌這裡聽吧。咒語和手印中斷後, 時間和日期等, 當時發生過失時, 獲得大論典的上師, 必定要親自前往他的面前, 帶去各種供品和財物, 然後這樣祈請: "確定的論典有口訣, 與義相符的人你, 如同鐵塊被錘打, 修補過失的次第, 請確實在論典中宣說。" 這樣祈請后, 那位有智慧的上師, 作如是回答: "善逝子,優秀弟子你, 確定的論典中, 無論什麼過失應當懺悔, 傾耳聽我這裡說, 你必須確實諦聽。" 那時,有智慧之子不迷惑, 反覆誦唸心無間斷, 但未通達誦持的本質, 口傳大續部的確定義理未通達, 所以對成就的義理也未通達。承許已成就,那就是大過失的因。這些都不能由有情自主而成就, 由於違背誓言的因極其眾多, 這些瑜伽行為就會衰退。對於極其放逸懈怠的人, 雖然應當宣說這些法, 但上師無論典,不熟口訣, 瑜伽行者的見解低下, 有情的業力也很低下, 所以他們不重視論典。為此,應當這樣諦聽: 身體的游舞就是大手印的本性, 語言的言說就是誦持的要義, 一切心的憶念都是大悲三昧的本性。為什麼呢?譬如濕性是水的本性, 不是從其他處生起濕性一樣, 手印就是身體的本性, 不是從其他處有所謂手印, 因為不離開身體, 所以誓言手印、肢體游舞, 無不是業手印, 對此無執著、無貪著,就是法手印, 對此三世無生無滅,就是身手印大圓滿。這樣,在證悟的當下, 身手印曼荼羅安住不壞, 遍置佛身語意, 於此無有離壞、過失、迷惑、尋求。因此這樣說: "一切有情被無明矇蔽, 如來手印曼荼羅中, 確定解脫,善為開示。為無明有情直接宣說, 種種手印雖已開示, 但為轉變顛倒見解, 只是隨業力而流轉。若通達這個確定義理, 自然無造作而雙運。" 關於語言的言說應當誦持, 譬如聲音和迴音相同, 聲音也要被聽聞, 未離八萬四千煩惱, 四種生不會成熟, 四生不成熟, 三界果報就不會循環, 三界果報不循環, 八無暇十六苦就不會感受。" 這是《光明寶鬘經》中《略說過失及其對治之品》第二十二品。

之後,有情主、大菩薩, 生起歡喜相,虔誠恭敬身, 作如是請問: "啊!最初如來、最初導師、自然成就不變光尊者, 略說過失的口訣, 對治過失的方便, 為同伴眷屬及我等, 如佛陀所說,請賜予開示。" 最初如來、最初導師、自然成就不變光尊者, 對有情主、大菩薩說: "誠摯子,大菩薩你聽好, 略說過失的口訣, 對治過失的方便如是: 勝利者曼荼羅九個壇城, 通達無因無緣,法性離名, 通達無相出離言說,心性離名, 通達無分別法身,五智慧離名, 通達明晰無障礙, 超越世間五大種子, 五智慧壇城是如是, 通達無明即是無明, 能所取疑惑的智慧不動搖, 獲得如是的開示, 不為迷惑的戲論和特徵所障礙。有生有滅壇城, 五毒煩惱種子未攝, 世間五大種子壇城, 五毒煩惱種子未攝, 世間五大種子壇城, 五毒煩惱境界未現, 煩惱者心壇城, 五毒煩惱享用未現, 種種界入壇城, 五毒煩惱影像未圓滿, 最後鐵爐火壇城, 五毒煩惱果報未成熟。能取所取戲論三者, 未通達壇城的義理, 存在、斷滅、中間三者, 未獲得壇城的義理, 名句文身三者, 未通達壇城的義理, 昏沉、遮蔽、執著三者, 是不共的入門。如果最初無明不存在, 一切有身者就會解脫, 如果最初離垢不存在, 努力修持就無果報, 存在不應理,不存在也不應理, 認為如是現相都是虛妄。通達后修習入門, 現前就是果報門, 最初是入門道, 中間是資糧道友, 最後是究竟果報門。自性清凈是法身, 不可思議是智慧如虛空彩雲, 最初未識本來, 迷於自心流轉生死如繫縛, 最後識得生信, 安住自性無二如拳掌契合。" 這是《光明寶鬘經》中《九壇城口訣略說過失及其對治之品》第二十三品。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་ མདངས་ཕྱུང།དང་བའི་ཡིད་གུས། མོས་པའི་ལུས་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལགས། དམ་པ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ ལ།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་ཡོད་དམ་མེད།། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་གཞན་སུན་ཇི་ལྟར་གདོན།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཐེག་པ་རང་གཞུང་ཇི་ལྟར་སྐྱངས།། གདུང་བའི་རེ་བ་གང་གིས་བགྱི།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། དམ་པ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ།། ཡེ་ཡོད་ཡིན ན་སྐྱོན་གཉིས་འབྱུང།། ཡེ་མེད་ཡིན་ན་སྐྱོན་གཉིས་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་ཡོད་སྲིད་ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་བཞི་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མི་མངའ ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མ་ཡིན་ན།། སྐྱོན་གཅིག་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཅིག། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་འབྱུང་མི་སྲིད།། སྐྱོན་གྱི ཚད་མ་དཔེ་དོན་རྣམ་བཞི་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་བྱེད་སྲིད་ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དང།། ལོག་རྟོག་མཚན་མར་སོང་སྲིད་ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚད མ་རྣམ་བཞིར་འབྱུང།། གཞི་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དང།། ཡོད་པ་གཅིག་ལས་ལོག་རྟོག་མཚན་མར་སོང་སྲིད་ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཅིག། གཞིའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང་མེད་པ་གཅིག་ལས་ལོག་རྟོག་མཚན་མ་བྱུང་ན རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར།། ཡང་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉམས།། གཞིའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་ལོག་རྟོག་མཚན་མ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས ཀ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར།། གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལས་ལོག་རྟོག་མཚན་མ་བྱུང་སྲིད་བྱུང་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད། འོན་ཏེ་འཁྲུལ་ཀྱང་ལྟོ་བ་མེད། གཞིའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ལས།ལོག་རྟོག་མཚན་མ་བྱུང་ན་གཞིའི་ངོ་བོ་འདུས་བྱས་འགྱུར། གཞིའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལས་ལོག་རྟོག་མཚན་མ་འབྱུང་ན་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་མི་སྲིད། ཡུལ་དུ་ བྱས་ནས་འབྱུང་ན་འཁྲུལ་པ་དངོས།། ཡུལ་དུ་མ་བྱས་འབྱུང་མི་སྲིད།། གཞིའི་གནས་ལུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མན ངག་ལ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང། དད་པའི་ཡིད་གུས། མོས་པའི་ལུས་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལགས།། ངེས་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི།། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་ལགས་མ་ལགས།། སངས་ཀྱི་རྒྱས་ལུགས་ཇི་ལྟར་རྒྱས།། སྙིང དང་འདྲ་བའི་འཁོར་རྣམས་དང།། བདག་དང་མཐའ་ཡས་དོན་སླད་དུ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག་ངེས་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི།། མ་རིག་སངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས།། གཉིས་འཛིན་སངས་ལ་གཉིས་མེད་རྒྱས།། མཉམ་ཉིད ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས།། རྣམ་པ་དུ་མར་འཛིན་པ་སངས།། རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་རྒྱས།། དྲི་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས།། ཕྱོགས་འཛིན་སངས་ལ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས།། མཐའ་བྲལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར བཞུགས།། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ངེས་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདི།། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་མ་ཡིན་ཏེ།། ལམ་བགྲོད་ས་སྦྱང་སངས་རྒྱས་ནི།། ཐུན་མོང་འདོད་པ དོན་དང་འགལ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ནི།། དག་པ་ཕྱོགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཏེ།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ནི།། མི་ཚེ་བསྐལ་པར་དུས་མི་འདེབས།། མཁས་ཤིང གྲོལ་བ་དག་ལ་བརྟེན།། སྙིང་པོ་མཆོག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ནི།། གཞན་ལས་རག་ལས་མ་ཡིན་ཏེ།། རྟེན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ ཡིན།། ཆ་ཤས་ཕྲ་མོའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་སངས་རྒྱས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང།དང་བའི་ཡིད་མོས། གུས་པའི་ལུས་གསུམ་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ བཞུགས་པ་ལགས།གཞི་མོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུག་ཚུལ་ལ།། ཀུན་བཟང་དགོངས་པར་ཅི་ཕྱིར་བཏགས།། ལྟ་སྒོམ་ངོ་ཡིས་གང་དུ་གཟུང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ།། སྙིང་དངའདྲ་བའི་འཁོར་ཚོགས་ དང།། བདག་དང་མཐའ་ཡས་དོན་སླད་དུ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དེ་ནས་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན པོ་ཉོན་ཅིག།གཞི་མོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དེ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་རུ།། མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསལ།། མ་བསླད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གསལ།། མ་འགགས་

好的,以下是對剩餘藏文部分的漢語翻譯:

之後,有情主、大菩薩, 生起歡喜相,虔誠恭敬身, 作如是請問: "啊!最初如來、最初導師、自然成就不變光尊者, 關於基礎的實相, 是否有顛倒分別和特徵? 如何遮止普通乘? 如何護持不共乘自宗? 希望由誰來實現?" 最初如來作是說: "有情主、大菩薩你聽好, 關於基礎的實相, 如果是永有,會產生兩種過失, 如果是永無,也會產生兩種過失。對於基礎實相自性, 如果有顛倒分別和特徵, 會產生四種過失的量。對於基礎實相自性, 如果無顛倒分別和特徵, 會產生兩種過失的量。對於基礎實相自性, 如果非顛倒分別和特徵, 會產生一種過失的量。從基礎實相自性, 不可能產生顛倒分別和特徵, 會產生四種過失的量譬喻。基礎實相自性, 如果能產生顛倒分別和特徵, 會產生兩種過失的量。基礎實相自性, 如果趨向顛倒分別和特徵, 會產生四種過失的量。基礎實相自性, 如果從有一趨向顛倒分別和特徵, 會產生一種過失的量。如果從基礎實相自性無一而生顛倒分別和特徵, 六道有情就會迷惑, 或者如來心髓遍一切也會受損。如果從基礎實相自性有無二者而生顛倒分別和特徵, 佛與有情二者都會迷惑。如果從基礎實相自性非有非無一而生顛倒分別和特徵, 三界蘊就無迷惑, 雖然也會有一些迷惑,但不會太離譜。如果從基礎實相自性自性確立一而生顛倒分別和特徵, 基礎實相就會成為有為法。如果從基礎實相自性無自性而生顛倒分別和特徵, 就不可能從自性確立而生。如果作為境而生,那就是實在的迷惑, 如果不作為境而生,那就不可能生起。關於基礎實相是否有迷惑?" 這是《光明寶鬘經》中《確立口訣十六分之品》第二十四品。

之後,有情主、大菩薩, 生起歡喜相,虔誠恭敬身, 作如是請問: "啊!最初如來、最初導師、自然成就不變光尊者, 這個確定的義理圓滿, 是否就是正等正覺? 如何開示正覺的方式?" 最初如來自然成就不變光尊者作是說: "有情主、大菩薩你聽好, 這個確定的圓滿義理: 無明被遣除,智慧開顯, 安住無分別明瞭的本性, 能所取被遣除,無二開顯, 平等自然成就而安住, 遣除多分別執著,離垢清凈開顯, 安住無垢明瞭的本性, 遣除偏執,無偏開顯, 安住離邊自在解脫大。" 又說:"有情主、大菩薩你聽好, 這個確定的圓滿義理, 非是資糧圓滿、煩惱遣除、修道及斷證的佛陀, 那與不共義理相違。不共正等正覺者, 是離垢無邊的佛陀, 如同至貴金剛島。不共正等正覺者, 不經過時間和剎那, 依止於有智慧解脫者, 由勝義遍一切法界, 無有邊際,離於虛空。不共正等正覺者, 非從他緣而有, 乃是無所依自在解脫大, 超離極微支分境界。" 這是《光明寶鬘經》中《開示圓滿義理及正覺方式之品》第二十五品。

之後,有情主、大菩薩, 生起歡喜相,虔誠恭敬身, 作如是請問: "啊!最初如來、最初導師、自然成就不變光尊者, 關於基礎自然成就的體性, 為何被假立為圓滿義理? 憑藉何種見解而把持? 如何總集為佛身語意?" 最初如來、最初導師、自然成就不變光尊者作是說: "有情主、大菩薩你聽好, 那大光明體性, 未被遮蔽為圓滿義理而明瞭, 內外無別自然成就而明瞭, 未經尋求自然成就而明瞭, 未被破壞本初而明瞭, 未曾斷絕

補譯最後一句

མ་འགགས་ ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།་

直譯：

"無礙顯現為大自性。"

註釋：

མ་འགགས་ (ma 'gags) - "無礙"或"不阻塞"的意思。
མ་ (ma) 是否定字首
འགགས་ ('gags) 意為"阻礙"或"停止"
བདག་ཉིད་ (bdag nyid) - "自性"或"本質"的意思。
ཆེན་པོ་ (chen po) - "大"或"偉大"的意思。
གསལ་ (gsal) - "清晰"、"明顯"或"顯現"的意思。

這句話傳達了深奧的佛教哲學概念，特別是在藏傳佛教的上下文中。以下是一些重要的解釋點：

無礙性：མ་འགགས་ (ma 'gags) 指的是一種不受阻礙、自由流動的狀態。在佛教哲學中，這常常指心的本然狀態或現象的本質。
大自性：བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ (bdag nyid chen po) 可能指的是佛性、法身或心的本質。"大"強調了這種自性的廣大和重要性。
顯現：གསལ་ (gsal) 在這裡不僅僅是視覺上的顯現，而是指一種清晰的呈現或彰顯。
非二元性：這句話暗示了現象（無礙）和本質（大自性）的不可分割性，這是許多高級佛教教義的核心。
本初狀態：描述了一種原始、未經改變的覺知狀態，這在大手印和大圓滿等教法中尤為重要。
即身成佛的思想：暗示了覺悟不是外在的東西，而是內在自性的顯現。
空性與光明：結合了空性（無礙）和光明（顯現）的概念，這在藏傳佛教中是常見的配對。

這句話可能出現在描述高級禪修體驗或解釋究竟實相的上下文中。它強調了心的本質是無礙的，並且這種無礙性本身就是大自性的顯現。這種觀點在許多藏傳佛教的教法中都可以找到，特別是在那些強調直指心性的傳統中。