003.674.035.006大圓滿遍集唯一明點大決斷續 - C3O

Gpb035.006

། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཨུ་རྒྱན་སྐད་དུ། སནྡྷི་མ་ཧཱ་པྲ་ཀ་ར་ན་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་དམར་འབྱམ་ལྟ་བའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སནྡྷི་སརྦ་ཏི་ལ་ཨེ་ཀ་སྤྲ་ས་ར་ཧ་མ་མ་ཧཱ་སྤྲས་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཤི་ཀེ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག གཅིག་ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན་པོ།དབྱིངས་ཆེན་པོ་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་བའི་དུས་ གཅིག་ན།རང་སྣང་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཁོང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐུ། ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། འགག་མེད་གསུང་གིས་བདག་ཚིག་ཅན།། དྲི་མེད་ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་མངའ་ལ།། དུས་གསུམ་གཅིག་པའི་མངའ་བདག་དེས།། དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཀློང་ཡངས་ནས།། འགག་པ་མེད་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ། ཟེར་གྱི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དང།། རྩལ་གྱི་སྟོན་པ་ཀུན བཟང་དང།། ལོངས་སྐུ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ལ།། དུས་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲད་བསྟན་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་པས། ཟེར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང།། རྩལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང པོ་ལ།། ལོངས་སྐུའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། འདི་སྐད་ཅེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ།། རང་བཞིན་ཀུན་བཟང་འཁོར་བཅས་རྣམས།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དབྱིངས་ན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྔཽན་རོལ་ན།། ཐོག་མ་ཇི ལྟར་གནས་པ་ལགས།། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅི་ཡིས་ལན།། ཐ་མ་འཁྲུལ་བ་ཇི་ལྟར་ཟློགས།། སངས་རྒྱས་ས་ན་ཇི་ལྟར་གནས།། ཐུགས་རྗེའི་འབྱུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ལམ་གྱི་སོ་མཚམས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཐེག་པ རིམ་དགུ་འོང་བ་ཅི།། འབྲས་བུའི་དོན་ལ་དགུ་ཡོད་དམ།། སྟོན་པ་རྣམ་དགུ་བསྟན་པར་བྱ།། ལྟ་སྤྱོད་དགོངས་པ་དགུ་ཡོད་དམ།། དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་དགུར་འབྱུང་ངོ།། དེ་དག་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ལམ་མི་རྟོགས དང་ལྡོག་པ་དེ།། རྟག་ཏུ་འཁོར་རམ་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། སནྡྷི་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པྲ་ས་ར་དྷཱ་ཏུ། ཨེ། ཐུགས་རྗེ་ལོངས་སྐུ ཀུན་བཟང་ལ།། དེ་ལ་དྲི་དགོས་མི་མངའ་སྟེ།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་དྲིས།། རྩལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།། ཟེར་ཉིད་རྣམ་དག་ཀློང་ནས་སུ།། དགོངས་བའི་ཀློང་ནས་བྱིན་ཆེན་གྱིས།། ལོངས་སྐུ་ཉིད་ལ བཀའ་སྩལ་པ།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དབྱིངས་ནས།། དབྱིངས་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། ཕྱོགས་མེད་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། དེ་མཚོན་མཐུན་པེ་འགལ་བའི་དཔེ།། དེ་དག་ཚུལ་དུ་བདག་གིས་བརྗོད།། ཐོག་མ མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན།། མི་སྟོང་ཀུན་སྟོང་སྟོང་པ་རྒྱ་མོ་ཆེ།། མི་གསལ་ཀུན་གསལ་གསལ་བ་འོད་པོ་ཆེན།། མི་འབྱུང་ཀུན་འབྱུང་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་གནས།། མི་སྣང་ཀུན་སྣང་སྣང་པ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། མི འཆར་ཀུན་འཆར་ཐམས་ཅད་འཆར་པའི་གཞི།། མི་མཚངས་ཀུན་ཚངས་ཚངས་པ་མཛོད་པོ་ཆེ།། མི་སྲིད་ཀུན་སྲིད་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི།། རི་བོང་རཝ་དང་རུས་སྦལ་སྤུ།། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཅང་མེད་མིན།། ཐམས་ཅད ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།།།། དྷ་ཏུ་རཏྣ་པྲ་ས་ར། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དབྱིངས ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། དེ་ཡི་དུས་ན་འདི་ལྟར་བསྟན།། སེམས་དང་ཡིད་འགྱུ་འདོད་དང་ནི།། རིག་དང་མ་རིག་ཡེ་ཤེས་དང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྐུ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྤྲུལ པའི་སྐུ།། ཐེག་པ་རིམ་དགུ་མུ་སྟེག་རྟག་ཆད་དང།། དངོས་གྲུབ་ས་རྡུལ་ཙམ་མི་མངའ་འོ།། དག་དང་མ་དག་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དང།། ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གནས་པ་ཡིན།། སྟོང་ར་ཆེན་མོ་ཞེས བྱའོ།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སྟོང་པ་འདྲ།། སེམས་ཅན་མེད་པས་སྟོང་པའི་གཞི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་གཞི་ཡིན་པ།། སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཀུན་གཞི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ།། ངོ་བོ་ཐམས ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི།། གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཡིན།། རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ།། ཐུགས་རྗེས་མི་འགག་པ་ཡི་གཞི།། ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་པ་ཡི་གཞི།། འཕྲིན་ལས་གང་ཡང་འབྱུང་བའི་གཞི།། སྲོག་གསུམ གཅིག་ལ་ཚང་བའི་གཞི།། ཐུགས་རྗེ་རླང་ལ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་གཞི།། ངོ་བོ་རིག་པའི་གཞི།། ཡོན་ཏན་འགྱུར་བའི་གཞི།། འཕྲིན་ལས་གཅོད་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཞི།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་ཆེན པོའི་རྒྱུད་ལས།གཞི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

好的,以下是對剩餘藏文部分的漢語翻譯:

第九品闡述修習菩提心無戲論圓滿畢竟。

梵語:Sandhi Mahā Prakāra Nāma Tantra 藏語:廣大圓滿紅蓮花續部梵語:Sandhi Sarva Tila Eka Spras Ara Hama Mahā Spras Dhātu Abhishike Tantra Nāma
藏語:廣大圓滿一切聚集單一精華大精華遍入續部

我頂禮大圓滿一切顯現之大王遍一切間尊!

如是我曾親聞: 一時,自現清凈大之境—— 智慧大圓滿身、永不變異廣大明凈身、正智大慧心、無間言教, 無垢大智眼簾前, 三世一體之主宰,從無垢清凈廣大中, 作無間開示: "啊!尊勝導師遍一切間、勇猛導師遍一切間、化身導師遍一切間、及菩薩遍一切間, 當爲汝等開示三世法身之義。"

於是,尊勝遍一切間、勇猛遍一切間、化身遍一切間, 作是言說: "自性遍一切間及眷屬眾, 于無始時空中, 佛與有情互為因緣時, 其初如何安住? 由何而有迷惑? 后如何解迷惑? 佛地如何安住? 大悲如何顯現? 道之門戶如何? 九乘次第如何顯現? 果有九種否? 當開示九種導師。見修意九種否? 由此九種果現。彼等次第如何? 若不通達道與違背, 是否永恒輪迴或解脫?" 如是請問。這是《大手印續》中第一品"議題品"。

Sandhi Mahā Mudra Prasara Dhātu: "啊!大悲化身遍一切間, 對此無疑惑, 為利有情故請問。" 勇猛遍一切間, 從清凈本體中, 從意海大慈悲, 為化身而作是說: "從無始時空, 亦名大空性, 亦名大無邊。我將依次說明, 彼等譬喻相符與相違。于無始時中, 非空廣大空性, 非明廣大明性, 非生廣大生源, 非現廣大現域, 非顯廣大現基, 非凈廣大凈藏, 非有廣大有基。猶如毛孔中之象、空中之花朵般, 非一切之根基。" 這是《大手印續》中第二品"三世大空性品"。

Dhātu Ratna Prasara: 又作是說: "所謂大空性者, 當說明其時節: 心、意、欲、識、無明、智慧、佛、有情、化身、菩薩及化現身、九乘、常斷見、毫無一塵證悟。凈不凈、成不成、是與非、有與無, 一切之根基而住。名為大空性, 猶如無佛故空, 無有情故為空基, 佛與有情、還滅之根基, 空與非空之根基, 名為一切根基。一切法性之根基, 乃大光明空性, 自性空性之根基, 大悲無間之根基, 功德不變之根基, 一切事業之根基, 三身一體之根基, 大悲如獅子吼, 自性虛空之根基, 自性為智慧之根基, 功德可變之根基, 事業斷除心之根基。" 這是《大手印續》中第三品"顯示實相品"。

དྷཱ་ཏུ་ཀརྨྨ་པྲ་ས་ར། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དབྱིངས་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་སེལ་ཏེ།། ཀུན་གཞིའི་འཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ།། ཕྱི་ དང་ནང་དང་གསང་བའོ།། དེ་ལ་ཕྱི་ཡི་འཕྲིན་ལས་བཞི།། ཐུགས་རྗེའི་ཡི་དྭགས་ལས་བྱེད་བཞི།། རང་གཞིའི་བྱོལ་སོང་ཡོན་ཏན་མི་ཡི་གཞི།། འཕྲིན་ལས་འགག་པ་མེད་པ་དེ།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཕྲིན་ལས་བཞི།། དེས་ན་ཕྱི ཡི་འཕྲིན་ལས་བཞི།། ནང་གི་འཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ནི།། ངོ་བོ་ཞི་བ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་ཡི།། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་འཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་བཞི།། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི།། ངོ་བོ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་གཞི།། རང བཞིན་མ་ནི་སྣང་བའི་བཞི།། ཐུགས་རྗེ་མ་ནི་རླུང་གིས་ལས་བྱེད་བཞི།། ཡོན་ཏན་འགྱུ་བའི་འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིན་ནོ།། འཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་ཡིད་ཀྱི་གཞི།། ཡང་གསང་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བཞི།། བཞི་ལྔ་ཤེས ན་ཡེ་ཤཻས་འཕྲིན་ལས་གཞི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་རང་འབྱུང་ལས་ཀྱི་བཞི།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྩེགས་དང།། ཐུགས་དང་སྤྱན་ལྔ་རྩེགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་གསུངས་ལྔའི་འཕྲིན་ལས་ནི།། ཆོས་ཆ་རེ་ལ་རེ་རེ ཚང་བས་གསུངས་ཆེན་ལྔ།། དེ་ཡི་ལྔ་རྩེགས་གསུངས་ལྔའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ།། ཡོན་ཏན་ལྔ་རྩེགས་འཕྲིན་ལས་ལྔ་རྩེགས་ལས།། དེ་ཡང་གཞི་ལ་ཚང་བས་ཀུན་གཞི་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་ཆེན པོའི་རྒྱུད་ལས།གཞིའི་སྤྱོད་འབྲལ་ལས་ཀྱི་བཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དྷཱ་ཏུ་ར་ཏི་པྲ་ས་ར། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོན་པ་རྒྱ་ཆེན་གསལ་བ་རྒྱ་ཆེན་དང།། མི་འབྱུང་ཀུན་ འབྱུང་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་ལན།། མི་གནས་དགུ་གནས་སྣང་གཞི་ཀུན་གྱིས་ལེན།། མི་སྲིད་དགུ་སྲིད་སྲིད་པ་ཀུན་གྱིས་ལེན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལེན་ཅེ་ན།། རི་བོང་རཝ་ཡང་རུང་ཡང་བརྡོ།། མོ་ཤམ་བུ་ནི་སྐྱེ་ཡང བརྡོ།། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་འབུལ།། རུས་སྦལ་སྤུ་ནི་འབྲེག་ཡང་བརྡོ།། ཕ་མེད་མ་མེད་བུ་ནི་འཁྱམ་ཡང་བརྡོ།། སངས་རྒྱས་པས་ནི་དེ་ལྔའོ།། སེམས་ཅན་པས་ནི་དེ་ལྔའོ།། བདེ་གཤེགས་སྐུ་བས་དེ ལྔའོ།། གྲིབ་མའི་འོད་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ།། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དུས་ཡིན་ནོ།། རང་སྣང་གསང་འབྱུང་ངས་ངོ་ཤེས།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གསུང།། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་རྩེགས་ཤར།། འོད་ནི་སངས་པས་སྐུ་གསུང རྒྱས།། རྟོགས་པ་བཞི་ལ་མངོན་འགྱུར་འོད་དང་འགྱུ་བ་ཡིད།། སངས་པ་རྒྱུ་ལྔ་ལམ་ལྔ་འོད།། རྒྱས་པ་ལྔ་རྩེགས་དགོངས་པ་ཤར།། ལྔ་པ་འགྱུ་བ་རག་པ་འོད།། གཞི་ལས་འདས་པས་སངས་རྒྱས་པ།། སྔ་རབ་འདས པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན།། དེ་ཡིས་ཐོག་མ་ཤེས་པས་ན།། ཐོག་མ་བཞི་ཤེས་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་ང།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། གཞི་ཤེས་བྱ་བར་འདོགས་མཁན་ང།། ང་ཡིས་གཞི་ཤེས་སངས་རྒྱས་པས། ཟེར དང་རྩལ་གྱི་ཀུན་བཟང་གིས།། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་སུ་བརྗོད།། ང་ཡིས་བྱིན་བརླབས་བརྗོད་པ་ཡིས།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན།། མི་འཆར་དགུ་འཆར་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞི།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། མངོན་པར་ཤེས་པས་དུས་གསུམ་གཟིགས་པ་ཡང།། མ་གཡེངས་དུས་ན་མཁའ་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གཟིགས།། མར་ལྡན་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་དང་ཡར་ལྡན་འབྲས་བུ་གཟིགས།། སྐྱེ་བ དག་ལ་སྔ་བ་རྫུས་ཏེ་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་བ་གཟིགས།། རིག་དང་མ་རིག་ལས་འབྲས་འབྱུང་བར་གཟིགས།། མཚན་ཉིད་འདུལ་དང་གསང་སྔགས་འདུལ་བ་གཟིགས།། ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་གཟིགས།། དེ རྣམས་འབྲས་བུ་དུས་ཚོད་རང་ས་གཟིགས།། བཏུལ་བས་མི་ཐུལ་འཁོར་བར་གནས་པར་གཟིགས།། དེ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན།། དབང་པོ་ཡིད་དང་རང་རིག་མངོན་སུམ་དང།། རྣལ་འབྱོར་མངོན སུམ་ཚད་མས་དེ་ལྟར་གཟིགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། མ་ནུ་ཨཱ་ཏི་ཏ་ཁྱ་སྤྲ་ས་ར། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། མ་རིག་སོ མཚམས་ངོ་སྤྲད་པ།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་མཚན་ཉིད་དང།། དབྱེ་བ་དཔེ་དང་རྟགས་དོན་བསྟན་པར་བྱ།། གཞི་ལ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་ཡིན།། འོད་ལ་ལྟོས་པས་ངེས་ཚིག་ཡིན།། མ་རིག་མཚན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ལ།། དབྱེ་བ རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ།། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་མ་ནི་གསུམ།། ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་འོད་ལྔ་ལ།། རང་སྣང་མ་ཤེས་རྟགས་པས་སྐྱེས།། ལས་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པ།། ལས་ནི་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡིན་ནོ།། ལས ཡུལ་རང་སྣང་འོད་ལས་སྤྱད།། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་དྲུག་ཏུ་སྨིན།། དེས་ན་རྨོངས་པ་མ་རིག་པ།། འགྲོ་དྲུག་འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་དྲུག་འཁྱམ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་རྨོངས་པ་ནི། ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཞི་ཡིན་ཏེ།། དེ་ངོ་མ་སྤྲད་པས རྨོངས་པ།། དེས་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ།། འབྱུང་བ་འདུས་ནས་ཕ་ལས་སྐྱེས།། དེ་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་སྟེ།། སྐྱེ་གནས་ཀུན་ལ་འཆི་བ་ཡིན།། དྲོད་གཤེར་སྐྱེ་བ་དུས་གཟུང་དཀའ།། ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ ལས།། སྒོང་སྐྱེས་བྱ་བ་རྫུས་དང་འདྲ།། སྐྱེ་བ་བཞི་འམ་ལྔ་ཡི་གཞི།། བཞི་ལ་མ་མཚངས་སྐྱེ་བ་མེད།། ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་སྒོང་སྐྱེས་བཞི།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་མངལ་སྐྱེས་བཞི།། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རྫུས་སྐྱེས་བཞི།། ངོ བོ་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་བཞི།། ཐུགས་རྗེ་གྲོང་ལས་སྐྱེ་བའི་བཞི།། རི་བོང་རཝ་ཡིས་བརྡུངས་པ་ཡིས།། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕྲིན་ལས་བཞི།། རང་བཞིན་སྟོངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།། སྐྱེ་བཞིའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན།། རྟག་ཏུ་རྩོལ་བ ཚེ་ཆད་འགྱུར།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། མ་རིག་ཤན་དབྱེ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐྱེ་བ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

好的,以下是對剩餘藏文部分的漢語翻譯:

Dhātu Karma Prasara: 又作是說: "空性與修行者, 當說明一切事業之品, 外、內、密三種。其中外事業有四: 大悲餓鬼事業四、自性畜生功德人之基、事業無間斷, 天與非天事業四。是為外事業四。內事業開示: 自性寂靜、本性猛烈、功德廣大、事業顯現四。行為差別開示: 自性智慧業之基、本性母顯現四、大悲母風事業四、功德變化事業四。事業無始心之基, 又密佛事業四, 知四五智慧事業基, 五智慧即自生業四, 五身五智慧游舞, 心與五眼游舞之根基。佛語五事業, 每一法各具五,故名五大語。彼之五游舞五語事業, 五功德游舞五事業游舞, 亦以根基具足故名一切基。" 這是《大手印續》中第四品"顯示根基事業品"。

Dhātu Rati Prasara: 復又開示: "廣大明導師、非生一切生源、非住九住現基、非有九有有基, 彼等如何攝受? 兔角雖無亦可磨、石女之子雖生亦可磨、虛空之花亦可供養、龜毛雖剃亦可磨、無父無母之子雖遊蕩亦可磨, 佛陀如是五者、有情如是五者、善逝身如是五者。于影之光生貪嗔, 乃前世之時。自現密生吾識, 五身五智慧心語、五功德事業游舞現、光明清凈身語廣, 四種證悟現前光明變化意、五因五道清凈光、五廣大意念顯現、第五變化恒常光。超越根基故成佛, 乃往昔成佛者。彼知初故, 立四種初之理由。無我之先, 執著應知之基者我。我知根基成佛, 尊勝遍一切間、勇猛遍一切間, 說佛法身。我加持宣說, 大悲化身出現。非顯九顯一切顯現之基, 大悲化身菩薩。以神通觀照三世, 不散亂時觀大虛空界、下具六道迷亂上具果觀、觀照六道眾生前世死而轉生、觀照識與無明因果生、觀照調伏相續與密咒、觀照法身傳授任運自解脫、觀照彼等果位自地、觀照難調者住輪迴。如是于界中所知如是, 以根識自證現量、瑜伽現量量度觀照。" 這是《大手印續》中第五品"決定三世品"。

Manu Ātita Khya Sprasara: 又開示曰: "開示無明門戶, 當說自性、定義、相狀、分類、譬喻、征相、意義。知根基故為自性, 觀光明故為定義, 無明相狀執二取, 分類有四種: 俱生無明三種、遍計無明五光、不知自現相故生、業即因果愚癡。業乃流轉之風, 業緣自現光而作, 異熟果六種成熟。是故愚癡無明, 六道輪迴六因漂泊。愚癡真如者, 真如即是根基, 不傳其義故愚癡, 是故名幻化而生。諸行聚合從父生, 彼名胎生, 一切生處皆有死, 暖濕生時難把握。從光明滴汁, 化生猶如幻化, 四生或五生之基, 四生中無不等生。自性明點化生四、本性空性胎生四、大悲不滅化生四、自性濕生四、大悲卵生四。以兔角擊打, 一切生皆事業四。本性空性譬如, 若不斷四生之根, 恒勤則壽盡。" 這是《大手印續》中第六品"辨析無明開示斷除生根品"。

問：請將以上部分中類如Manu Ātita Khya Sprasara的尊名都予以講解，謝謝。 ai: 好的,我來解釋一下這些尊名的含義:

Dhātu Karma Prasara

Dhātu(धातु)意為"元素"、"本質"
Karma(कर्म)意為"行為"、"事業"
Prasara(प्रसर)意為"開示"、"解釋"
全名意為"開示本質事業者"

Dhātu Rati Prasara

Dhātu同上
Rati(रति)意為"歡喜"、"愛好"
Prasara同上
全名意為"解說本質歡喜者"

Manu Ātita Khya Sprasara

Manu(मनु)意為"人"
Ātita(आतीत)意為"超越"
Khya(ख्य)意為"顯現"、"宣說"
Sprasara(स्प्रसर)與Prasara同義
全名意為"宣說超越人之顯現者"

這些尊名都是藏傳佛教中對上師或大成就者的敬稱,體現了他們在教法上的卓越貢獻和超凡智慧。通過這些富有內涵的尊號,可以窺見藏傳佛教對於上師的極高尊崇。

ཏི་ལ་ཨེ་ཧ་སྤྲ་ས་ར་ཧ་མ་ནུ་ཏ་ར།། ཐོག་མ་མེད་པའི དུས་ཉིད་ན།། སེམས་ཅན་ལུས་འདི་ཇི་ལྟར་ལེན།། མ་ནིང་རླུང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ།། ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པའི་རླུང།། མ་ནིང་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཡིན།། མ་ནིང་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ།། མ་ནིང་རང་བཞིན་སྟོང་པ ཡིན།། མ་ནིང་རིག་པར་སྐྱེ་བ་ཡི།། མ་ནིང་ངོ་བོ་གསལ་བ་ཡིན།། འཕྲིན་ལས་ཡིད་དུ་བཅོས་བ་སྟེ།། དེས་སྐྱེས་མ་ནིང་འཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་ཡིན།། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་འགྱུ་བས་ཏེ།། མ་ནིང་ཡོན་ཏན་འགྱུར མེད་ཡིན།། སྐྱེ་བ་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་ཡིན།། དེ་མ་ཆོད་པར་གཞན་རྩད་གཅད།། ལྕགས་མཁར་མཁའ་ལ་རྡེགས་པ་འདྲ།། སྲོག་འཕྲོག་ཕྲ་སྟེ་རྒྱབ་པ་མེད།། རྐྱེན་ནི་འོད་ལྔ་རང་གིས་ཕྱེད།། དེ་དུས་སྐྱེ་ཤི་རྩ་མ་ཆོད།། ཆུ་ཆུང ཉ་ཆེན་འཛིན་པ་འདྲ།། ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ། ཡན་ལག་མེད་པ་རྐྱལ་བྱེད་འདྲ།། བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ།། ལོང་བ་ནང་ཐབ་བྱེད་པ་འདྲ།། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ངས་མ་མཐོང།། ནོར་བུ་ཆུ དངས་ཆུ་ལ་འཕྱར་བ་ལྟར།། ཉོན་མོངས་རྙོག་མ་སྐད་ཅིག་རང་སར་གྲོལ་བ་འདི།། ཚུལ་ཆོས་ཆེ་རུ་རེ་ལ་བྱིན་ན་དབང་པོ་ཁ་འགྲོ་འོང།། ཤེས་རབ་དད་པ་ཡོན་ཏན་དང་དང་གུས་པར་ལྡན་སྲིད་དེ།། དེ་རྣམས་ལྡན པའི་གང་ཟག་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་འདུག་བ་ངས་མ་མཐོང།། གདམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་དངོས་སུ་སྟོན་པ་འདི།། ཕྱལ་བར་མ་གཏང་ཡུན་དུ་འཇོ་ཤེས་མཛོད།། སྲོག་དང་སྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཟེར་ཀྱང།། ལོ་འགའ་ལོན ནས་དད་པ་ལྡོག་སྲིད་ཀྱིས།། ཆུ་སྲིན་གྲེ་བར་རིན་ཆེན་ཚུད་པ་ལྟར།། ཟགས་སུ་མ་གཞུག་ཁ་རུ་མ་འདོན་ཅིག། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཆུ་སྲིད་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་གསད།། དེ་དང་འདྲ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར འགྲོ།། དམྱལ་པ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་འདི་མ་དགོས་པ་ངས་མ་མཐོང།། རང་རྒྱུད་སྲིད་ཅིང་ཁ་ཕྱར་སྟོང།། གདམ་པ་འདོད་ཅིང་འཕྲེལ་ནས་རྒྱབ་ལོག་བྱེད།། ངོ་སྤྲོད་གཞུས་ནས་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁ་འགྲིམ།། དམྱལ དཔོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དེ་མ་འབྲེལ།། གཉིས་ཆར་ངན་ཏེ་སྤྲེའུ་ལ་བསྒོམས་པ་སློབ།། སྒོམ་པ་བྱེད་པ་འདྲ་ཞིང་སེམས་ཅན་གསོད།། དེས་ན་རང་ཕུང་གཞན་ནས་རླག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན པོའི་རྒྱུད་ལས།སྐྱེ་ཤི་རྩ་གཅོད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། མ་རིག་པ་ལས་ལུས་བླངས་ཏེ།། མ་ནི་མཁའ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ།། མ་རིག་པ་ལ་ རྒྱུ་ལྔ་སྟེ།། ཕྲ་རག་མ་རིག་རྒྱུ་ལྔའོ།། གཞི་ནི་ཞིང་དང་འདྲ་བ་དེ།། རྒྱུ་ནི་ས་བོན་རྐྱེན་ནི་ཆུ་ལྟ་བུ།། འབྲས་བུ་དུ་མར་སྣང་བ་ལྟར།། རྐྱེན་ལྔ་སྐྱེད་དེ་བར་དོ་རུ།། ལས་དྲུག་ཚང་སྟེ་འབྲས་བུ་རྫུས་སྐྱེས་དྲུག། དེ གཟིགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞི་སྦྱར་ཏེ།། བཀྲི་དྲང་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གཉེན་པོར་བཤད་པ་ཙམ།། གང་ཟག་ལའང་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་ཏེ།། ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་དག་དང།། དངུལ་རྡོ་ལྟ བུའི་གང་ཟག་དང།། གསེར་གླིང་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་གྱི་མེད་པའི།། གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད།། སྙན་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་རང་གིས་ངོ་སྤྲད་ནས།། དཔེར་ན་སྐྱུར རུ་ར་ནི་རློན་པ་དེ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བས་དཔེ་ཡི་ཚད་དུ་སྐྱོལ།། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་མེད་ལྟ་བའི་དྲས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་བརྗོད་མེད་སྨྲ་བ་ཡིན་འདུག་ཅིར་བྱས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་མ ལུས་རང་སྒོ་རང་སྣང་བས།། གྲུབ་མཐའ་གཅོད་ཆེན་ཡིན་པར་བརྗོད།། ཆོས་སྐུའི་ཡང་རྩེ་ཀུན་བཟང་བྱིན་བརླབས་འདི།། སེང་གེའི་འོ་མ་རིན་ཆེན་ཕྱིལ་ཕུལ་བླུགས་པ་ལྟར།། གང་ལ་བཏང་ཡང་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན ཡིན།། སྙན་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སེང་གེའི་འོ་མ་འདྲ།། རིན་ཆེན་ཕྱིལ་བུའི་གང་ཟག་ལ།། བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་འཆར།། སེང་གེའི་འོ་མ་རུ་དོང་བཞོས་པ་ན།། རུ་དོང་ཆག་ནས་འོ་མ་འཐོར་བ ཡིས།། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སློབ་མ་མནར་མེད་འགྲོ།། རུ་དོང་ནང་དུ་འོ་མ་འཇོ་ལུགས་ནི།། སློབ་མ་ངན་པས་གདམ་པ་གསང་མི་ཐུབ།། མཆུ་འཁྱེར་ནས་ཀུན་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད།། གདམ་པ་འཐོར་ནས་མནར་མེད དམྱལ་བར་འགྲོ།། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྲེག། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ཆེན་སྤར།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཐུབ་པའི་མེ་བསྐུལ་ནས།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་ཆེན་ཐར་བའི་དུས་མེད སྲེག།དེ་བས་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་སྣོད་མེད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་དྲུག་ལུས་དངོས་བསྟན་པ་དང།། ཐུགས་རྗེས་སྣོད་རྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ པའོ།།།། མ་ཧཱ་ཡ་ན་སྤ་ན་སྤ་ན་དུ་ནེ། འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི།། ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང།། དེ་ལ་རྩོད་བའི་གགས་མེད་ན།། འགྲོ་དྲུག་རང་གིས་གནས་ལས་ནི།། ཐར་བའི་དུས་ནི་མི་འོང་པས།། ལྟ བའི་དམར་བྱང་བཤད་པར་བྱ།། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པ།། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་གོང་དཔེ་དང།། རྣམ་པ་ལྔ་རུ་མདོར་བསྡུས་བཤད་པར་བྱ།། མ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷཱ་དུ། འགྲོ་དྲུག་མ རྟོགས་ལས་ཀྱིས་ནི།། རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་ཡིན།། རྟག་ཏུ་ལྟོགས་བབ་ལྟ་བ་ཡིན།། མུ་སྟེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལོག། དེ་ཡང་ཕྱི་མེ་འདང་དེ།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་རྟོགས་ལོགས།། རིག་པས་བརྟགས་ཏེ སྤྲིན་དང་ཆུ་སྦུ་ལྟར།། བློ་བུར་བ་ཡིས་ལུས་བླངས་ཏེ།། དྲོད་གཤེར་འདུས་པས་སེམས་སུ་སྣང།། རྡུལ་དང་མུན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས།། བློ་བུར་བ་རུ་ལུས་བླངས་ཏེ།། སྔོ་ང་མ་ཤི་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། ཤི་ནས་འདིར ཚོགས་འབྱུང་མི་སྲིད།། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དྲོད་གཤེར་ལས།། ཕ་མས་བསྲུབས་ཅིང་སྦྱོར་བའི་དུས།། རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་འཐབས་པ་ཡིན།། དེ་རླུང་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ལས།། སེམས་ཤེས་བྱ་བློ་བུར་བ།། ཐ་མ་འཆི་བའི དུས་ཉིད་ན།། དབུགས་ཆད་དུས་ན་ཨག་ཟེར་ནས།། དབུགས་གསུམ་འབྱུས་ནས་མཁའ་ལ་ཐིམ།། ལུས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཞ།། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་ཐིམ།། དང་པོ་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་གནས།། ཐ་མ སྦྱོར་དུས་སེམས་སུ་ཤར།། ཐ་མ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འགྲོ།། སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱིས་མི་འབྱུང།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལོག་པ་རུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་དང།། ཕྱི་མེད་ཟེར་ན་བརྟག་སྟེ་འཆད།། ཉམས་སུ མྱོང་ན་མེད་ཅེས་འགག།། མ་མྱོང་གཏན་ཚིག་སུ་ལ་གྲུབ།། སྐད་ཅིག་འགག་དང་ཕྱི་མ་སྐྱེ།། དེ་ཡི་བར་མཚམས་མ་ཤེས་པས།། བརྟགས་ཏེ་ཆད་པ་ཉོན་རེ་མོངས།། ལྗོན་ཤིང་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་སྨྲ།། དེ་ཡང་གྲུབ་པ་མ ཡིན་ཏེ།། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མུ་སྟེགས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ།། ལུང་རིག་མན་ངག་དག་གིས་བསྒྲུབ།། ཡོན་ཏན་འགྱུར་མེད་ལོག་པར་རྟོགས།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེ ན།། སེམས་ཅན་ང་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན།། བློ་འགྱུར་བདག་རྟགས་གཅིག་པུ་ཉིད།། བུ་སྲིན་ས་བོན་འབྲས་བུ་བཞིན།། རྒྱུ་རྟགས་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་རྟགས།། སེམས་དབུགས་ཆད་པས་དུས་སུ་ནི།། རྟགས་པ་འཐེབ ལོང་ཉུངས་འབྲུ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ།། ལུས་ཀྱི་བོང་དང་སྦྱར་ནས་ནི།། རྩ་བཅག་བྱེའུ་འཕུར་ཚང་འཇུག་ལྟར།། ལུས་འདི་བོར་ནས་སྲེད་ལེན་དུས།། མ་ཡིན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད།། མི་ཉིད་ཤི་བའི་བློ་བུར་དེ།། རྟག་པས མི་ལུས་ལེན་པ་ཉིད།། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ལོག་བས་ན།། དེ་ཡི་གཅོད་འདྲལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཅིག་བུ་རྟག་ཟེར་བློ་བུར་འགྱུར།། ཅི་སྟེ་སྒྲ་ཟེར་འགག་པའི་ཕྱིར།། ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྟག་ཟེར་ཉམས་མྱོང་ལུས པས་མི་རྟག་པ།། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ཚད་མ་མན་ཏེ་ལོག། དཔེར་ན་མ་ཡི་མངལ་ཁ་རུ།། ཕ་ཡི་ཐིག་ལེས་ས་བོན་རྒྱུ།། དེ་བཏབས་བུ་ཕོ་ལོང་བར་རིག། སྲན་འབྲས་ངན་བཏབ་བཟང་བཏབ་པས།། འབྲས་བུ་དེ་ལྟར དམན་པར་རིག།ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འདྲལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་དམར་འབྱམ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ།། གོང་ཐག་བསྡམ་པ་དང་ར་བར་གཞུག་པ། མཚོན་ཆས་ བསྣུན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།

好的,以下是對剩餘藏文部分的漢語翻譯:

Tila Eha Sprasara Hamanutra "在無始之時,有情蒙受此身, 云何獲得? 母親成為風, 乃大悲不斷之風。母親即大悲不斷, 母親現為顯現, 母親即本性空性。母親生為智慧, 母親即自性明晰。意為事業所造, 由此生母親無始事業。功德生時變化有, 母親即功德無變異。五生之根本, 若不斷除異生, 譬如鐵錨投空中。命根細而無所依, 因緣五光自分散。當時生死根未斷, 猶如小魚吞大魚。如手抓巖壁, 如無肢體奔走, 如鳥飛空中求邊際, 如盲人內視。果實生我未見, 如珍珠擲水中濺起水花, 煩惱剎那自解脫。若傳大法, 根識或前或后, 具慧信功德恭敬者, 我未見有此人居世間。直示真諦, 莫將投擲,當久珍藏。說求聲聞菩提, 經年或有退失信心, 如珍珠擲污水, 莫將投擲,莫將吐出。若爾,將為有主龍王所殺, 同墮地獄。我未見需修地獄法門。自性有空,口大言空, 欲求法門,退轉背離, 受法墮入地獄之門。地獄主賓那耶迦不捨, 二者皆為惡趣所繫。修學如幻術, 殺害有情。是故自他應當防護。"

這是《大手印續》中第七品"斷除生死根本直示品"。

又作是說: "無明而有此身, 母即大虛空, 不知故名無明。無明有五因: 細微無明五因。基如田地, 因如種子,因緣如水, 果如多種顯現。五因緣生, 六業圓滿,異熟六生。觀因緣基而說, 如理如法開示法門, 略說八萬四千法門。有情分四種: 如水木之有情, 如銀石之有情, 如金洲之有情, 如無價寶珍珠之有情, 作四種喻說。自證圓滿大手印, 譬如磨鈍刀, 內外無二明瞭, 為喻之量。如是斷除一切見, 雖作任何言說, 一切無餘自現, 故名大手印。法身吉祥如意加持, 如獅子乳珍珠置入, 隨處撒灑皆成靈藥。圓滿大手印如獅子乳, 對珍珠有情, 只一撒灑即現三身。獅子乳置陶瓶, 陶瓶破裂乳迸出, 無礙弟子遍世間。若不能密藏法門, 惡弟子高聲宣揚, 法門迸出無礙墮獄。師資二者同墮獄。吉祥金剛薩埵大火燒, 如喜金剛等諸佛大火燒, 大獄無期而被燒。故無器皿傳法。"

這是《大手印續》中第八品"顯示有情身及大悲常器品"。

Mahāyāna Spana Spana Dune "六道有情, 若無道及道因, 無人能爭, 自性而住, 解脫時不會來臨, 當說正反二見。無明有情, 彼之自性、定義、相狀、分類、譬喻、略說五種。六道無明業所作, 常墮輪迴, 常為顛倒見所縛, 外道斷見為邪見。外火焰熾盛, 不知本性空, 以智觀察如雲霧, 愚癡而有此身, 暖濕聚集現為心。塵垢黑暗力所作, 愚癡而有此身, 生前何其自在, 死後不能再集聚。白紅明點暖濕生, 父母和合之時, 即是入胎。由此風成為心, 心識愚癡。臨終之時, 氣斷髮阿字聲, 三氣涌出入空中。身體歸五大, 心入空性中。初心住于界, 中階現為心, 後期入空性, 如雲后不現。如是邪見, 菩薩當聞: 說無外境,當觀察, 體驗時說無, 未體驗何人能證? 剎那滅又生, 不知中闔那, 觀為斷見而疑惑。如竹木隨風語, 此亦非究竟。有前後剎那, 故名大手印。外道常見, 以續經咒語證成, 功德無變為邪見。云何邪見? 有情我是證者, 心識變異唯一相。如芽種子果, 因為相,因緣為相,果為相。氣斷之時, 相現微弱如芥子許。身體比喻, 如砍樹根樹幹傾斜。舍此身時, 非入母胎。死有情之愚癡, 以常見故有後身。若執此見, 大手印如是: 唯一常說愚癡生。若說聲滅, 體驗時說常,未體驗時說無常。此見亦非量, 譬如母胎, 父精為種子因, 播種男胎可知。播惡種惡果, 播善種善果, 如是可知卑劣。"

這是《大手印續》中第九品"顯示正反二見大紅蓮品,結疑生疑,插入木釘品"。

མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པྲ་ས་ར། ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་དམན་པ་ཡང།། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་མ་རྟོགས་པས།། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིན།། དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་བས་ཆུང།། དེ་ཡང་ཇི ལྟར་ཆུང་ཞེ་ན།། མུ་སྟེགས་རྟག་པ་རྫས་ཡོད་དེ།། སོ་སོར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིས།། བདག་མེད་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར།། བདག་མེད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན།། མེད་བརྗེད་སུ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད།། བརྗོད་བྱ་དེ་རང་བདག་ཏུ སྣང།། རྫས་ཡོད་བདག་མེད་ཁས་བླངས་ཀྱང།། ཉམས་མྱོང་ཡུལ་མིན་ཡུལ་ནི་རྫས།། ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པར་འདོད།། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་རྟག་པར་ནི།། མྱོང་ན་སེམས་རྟག་འདུས་བྱས་འགྱུར།། ཅེས་གསུངས སོ།། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་བ། རང་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཆུང་བ་ཡང།། རང་གི་ཐུགས་རྗེ་མ་རྟོགས་ཏེ།། འཛིན་པ་ཙམ་ཅིག་ཡོད་པ་ལས།། ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲན་སྒྱུ མ་ཙམ།། ཕུང་པོ་བདག་མེད་ས་རུ་འདོད།། དེ་ཡང་འཛིན་པ་རྟག་ཅེ་ན།། ཉམས་སུ་མྱོང་ན་རྟག་པ་ཉམས།། མ་མྱོང་རྟག་ཅེས་གང་ལ་སྲིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་གྱིས།། རྣམ་པ་བདེན་དང བརྫུན་པར་འདོད།། ངོ་བོ་གསལ་བ་མ་རྟོགས་པས།། རྣམ་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་ན།། བླ་མའི་གདམ་ངག་རྣམ་པ་ཡིན།། དེ་བརྫུན་ཕྱིར་ན་དགོས་པ་མེད།། རྣམ་པ་བདེན་པར་འདོད་པ་ནི།། བདེན་པ་ཉམས་སུ་མ མྱོང་ཕྱིར།། བདེན་པ་འདུ་བྱས་ཅེས་སངས་རྒྱས་སོ།། རང་རྒྱལ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བའི་གཅོད་འབྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན བཟང་གིས།། རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་དོན་མ་རྟོགས།། ཆོས་མེད་སྒྱུ་མར་འདོད་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་འདོད་པ་ནི།། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཅི་ཡིས་ཤེས།། མྱོང་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དགོངས པ་མེད།། སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་བསླུ་པ་དང།། སྒྱུ་མ་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགག་པས།། འབྲས་བུ་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་འགྱུར།། རང་བཞིན་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པས།། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ནི།། དེ་ཡང་ཆང་ཆད་གོལ་བས ལྟ་བ་ངན།སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། གཏན་ལ་ཕབ་ལ་དགོས་པ་མེད།། མྱོང་ན་བློ་ཡིན་དམ་བཅའ་ཉམས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདོད་པ་ནི།། དོན་དམ་བློ་བུར་མ་གྲུབ་པས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ དོན་མེད་འགྱུར།། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འདུ་བྱས་ཡིན།། འབྲེལ་མེད་ཆོས་སྤྱད་དོན་མེད་དོ།། འབྲེལ་ཡོད་གང་དང་འབྲེལ་ཀྱང་ནི།། མི་དགོས་དགོས་མེད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུའི་ལྟ་བའི་སྤྱོད་འབྲལ ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་རྟོགས་ཏེ།། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡིན་ལ།། རིགས་གསུམ་མགོན པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། རྗེ་དང་བྲན་ཡིན་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ།། ཆོས་ཉིད་ལྟ་བར་མ་རྟོགས་སོ།། མི་ཚེ་གྲངས་བདུན་རྗེ་འབངས་བསྒྲུབས།། དེ་ཡང་ལྟ་བ་དམན་པ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཉམས་མྱོང་ན།། ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ འདུ་བྱས་འགྱུར།། མ་མྱོང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། རྗེ་དང་འབངས་སུ་བསྒྲུབ་ཟེར་ན།། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་རྗེ་འབངས་གང།། མྱོངས་ན་མྱོང་བྱ་སེམས་སུ་གཅིག། རྗེ་དང་འབངས་ཞེས་གང་ལ་བྱ།། རྗེ་གཤེགས་དུས ན་འབངས་འདས་ཏེ།། ངན་པ་ལས་ཏེ་བཟང་པོ་སོང།། ངོ་བསྲུངས་མཆོད་པ་སུ་ལ་ཕན།། འབྲས་བུ་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ་བཟང་ངན་སྣང།། ཆོས་ཉིད་བཟང་ངན་མེད་ཟེར་ན།། རྗེ་འབངས་སྒོམ་པ་དགོས་པ མེད།། སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་ཅེ་ན།། རྣམ་པ་རིག་གསུམ་བཅོ་ལྔ་པ།། ཆོས་ཉིད་དུ་མར་འགྲོ་བར་འགྱུར།། མི་འགྱུར་རྣམ་པ་ག་ལ་སྒྲུབ།། གྲུབ་ན་གཅིག་པོ་དམ་བཅའ་ཉམས།། དོན་དམ་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས ཀྱིས།། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་འདོད།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་གཉིས།། གཅིག་གི་ཐ་དད་འབྲེལ་མ་འབྲེལ།། ལྷ་རུ་གཅིག་ན་འདུས་བྱས་འགྱུར།། དོན་དམ་གཅིག་ཕྱིར་ལྷ་སྣང་འགག། ཐ་དད་བྱིན་རླབས་དམ བཅའ་ཉམས།། ཉམས་སུ་དོན་དམ་མ་མྱོང་ན།། བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཞེས་ཅི་ལ་བྱ།། མྱོངས་ན་དོན་དམ་བློ་བུར་བ།། སྤུན་དང་གྲོགས་པོ་ལྟར་སྣང་ཟེར།། གྲོགས་པོ་འགག་པས་བདག་མི་འགག། འགགས་ན་གྲོགས དང་བདག་ཉིད་གཅིག།མི་འགག་ལྷ་སྐྱེད་མཆོད་ཕུལ་བས།། དོན་དམ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། རྟོགས་ན་ལྷ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ།། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར།། ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བློ་བུར་འགྱུར།། ཞེས་ གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་ཆེན་པོའི་དམར་བྱང་སེང་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཕྱི་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯:

馬哈耶那普拉薩拉。聽聞者的下劣見解,由於未證悲智雙運,智慧和大悲都是微小的。因此他們的智慧也是微小的。為什麼會微小呢?外道執著常見,由於分別思維而觀察,他們說無我是見解。但若未親證無我,誰能宣說無我呢?所宣說的本身即是我。雖然承許無我有體,但未親證的境界是有體的。他們執著外在塵粒是常住的,未親證而執為常住,若親證則諸行無常。

如是說已。聽聞者見解斷除之論,是第十品。

複次如理而說。獨自了知者的下劣見解,由於未證自己的大悲,只有一種執持,外在塵粒僅是一種幻化。他們執著五蘊為無我。但若說執持是常住的,親證則常住是親證,未親證而說常住,誰能如是說呢?

唯識宗執著相真實和虛妄。由於未證本性光明,因此相是虛妄的,故說上師的竅訣是相。相既是虛妄,則無需要。若執相為真實,未親證真實,佛說諸行無常。獨自了知者和唯識宗見解斷除之論,是第十一品。

複次如理而說。大菩薩們啊,未證自性本體大悲,執法性為空性,修習三寶。說王臣而修習,未證法性見解。七世修習王臣,這是下劣見解。若親證法性甚深,法性見解即是有為。未親證則不能知。若說修王臣,未親證誰是王誰是臣?親證則所證唯一心,何有王臣之分別?王涅槃時臣亦離去,惡趣善趣互相轉變。供養誰而有利益?果未究竟而現善惡相。若說法性無善惡,則修王臣無需。若說是心的化現,十五種相續,法性將多途徑。不變則何相可修?若證則唯一性失壞。以了義智加持,說世俗為報身。勝義與世俗二者,一異相關不相關?若一則為有為,勝義一故報身滅。異則加持性失壞。未親證勝義,何有加持?親證則勝義是有為。說如朋友相視,朋友滅我不滅,若滅則我友一體。不滅而現供養,何能證悟勝義?若證則世俗是報身,勝義無為故,現供養是有為。

如是說已。大斷除見解之紅面獅子住家續,顯示外在錯亂之論,是第十三品。

要求重翻譯后兩段：以下是對藏文部分的漢語翻譯:

然後再正確地說。大菩薩善逝沒有認識本性、自性和大悲心。他認為法性是空性,崇拜三寶是修行。他說自己是上師,別人是弟子,這是沒有認識法性的表現。七世為上師和弟子修行,這也是下劣的見解。如果體驗到法性的深奧,法性的見解就會是無為的。如果沒有體驗,就不會真正理解。如果說自己是上師,別人是弟子,那麼沒有體驗過,上師和弟子是什麼?如果體驗過,體驗者的心就是一個,怎麼分上師和弟子?當上師離世時,弟子也離開了,從惡趣去往善趣。供養護法對誰有利益?果位未得,仍然有善惡的分別。如果說法性無善無惡,那麼修上師和弟子就沒有必要了。如果說是心的顯現,那就會有十五種顯現,法性就會分裂成多種。既然不會分裂,那修什麼顯現?如果修成一種,就違背了不二的定理。通過證悟了義的加持,認為世俗是佛身。勝義佛身和世俗有一有異,有關聯無關聯?如果是一,就會成為有為法;如果是勝義一,就不會現佛身。如果是異,就違背了加持不二的定理。如果沒有體驗過勝義,怎麼會有加持呢?如果體驗過,勝義就是本覺。如果說像朋友一樣,朋友離去了,自己還在,如果離去了,朋友和自己就是一個。如果不離去,那供養佛就成了虛妄。如果證悟了勝義,世俗就是佛,因為勝義是無為的,供養佛就成了虛妄。

這是《大圓滿前行》中"破除見解"的一個重要章節,揭示了很多常見的錯誤見解,強調了體驗勝義實相的重要性。

第三次要求翻譯，並藏漢對照

好的,以下是藏漢對照的直譯:

དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། 然後再正確地說。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན བཟང་གིས།། 大菩薩善逝

རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་དོན་མ་རྟོགས།། 沒有認識本性的意義。

ཆོས་མེད་སྒྱུ་མར་འདོད་པ་དང།། 認為無法是幻化,

ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་འདོད་པ་ནི།། 認為智慧也是幻化。

ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཅི་ཡིས་ཤེས།། 沒有體驗,怎麼會知道?

མྱོང་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།། 因為體驗后才會成為智慧。

ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དགོངས པ་མེད།། 對於那種智慧,沒有任何懷疑。

སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་བསླུ་པ་དང།། 幻化欺騙幻化,

སྒྱུ་མ་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགག་པས།། 幻化一瞬間生滅,

འབྲས་བུ་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་འགྱུར།། 結果就會是生滅的。

རང་བཞིན་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པས།། 由於沒有認識到本性是空性,

ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ནི།། 認為一切法都是空性。

དེ་ཡང་ཆང་ཆད་གོལ་བས ལྟ་བ་ངན། 這也是醉酒後的錯誤見解。

སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། 如果沒有體驗空性,

གཏན་ལ་ཕབ་ལ་དགོས་པ་མེད།། 那就沒有必要固執己見。

མྱོང་ན་བློ་ཡིན་དམ་བཅའ་ཉམས།། 如果體驗了,就違背了不二的定理。

དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདོད་པ་ནི།། 認為勝義和世俗,

དོན་དམ་བློ་བུར་མ་གྲུབ་པས།། 由於勝義沒有成為本覺,

བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ དོན་མེད་འགྱུར།། 一切行為都將成為無意義。

ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འདུ་བྱས་ཡིན།། 世俗是有為的顯現。

འབྲེལ་མེད་ཆོས་སྤྱད་དོན་མེད་དོ།། 無關的修法是無意義的。

འབྲེལ་ཡོད་གང་དང་འབྲེལ་ཀྱང་ནི།། 有關聯的任何修法,

མི་དགོས་དགོས་མེད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། 都會成為不需要的過失。

དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། 然後再正確地說。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན།། 大菩薩善逝聽著。

ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་རྟོགས་ཏེ།། 沒有認識本體、自性和大悲心,

ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡིན་ལ།། 認為見解就是法性本空,

རིགས་གསུམ་མགོན པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། 而修三寶為護法。

རྗེ་དང་བྲན་ཡིན་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ།། 說自己是上師,別人是弟子來修行。

ཆོས་ཉིད་ལྟ་བར་མ་རྟོགས་སོ།། 這是沒有認識法性的見解。

མི་ཚེ་གྲངས་བདུན་རྗེ་འབངས་བསྒྲུབས།། 七世為上師和弟子修行,

དེ་ཡང་ལྟ་བ་དམན་པ་སྟེ།། 這也是下劣的見解。

ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཉམས་མྱོང་ན།། 如果體驗到了深奧的法性,

ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ འདུ་བྱས་འགྱུར།། 法性的見解就會成為無為法。

མ་མྱོང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། 如果沒有體驗,就不會真正理解。

རྗེ་དང་འབངས་སུ་བསྒྲུབ་ཟེར་ན།། 如果說要修上師和弟子,

ཉམས་སུ་མ་མྱོང་རྗེ་འབངས་གང།། 沒有體驗過,上師和弟子是什麼?

མྱོངས་ན་མྱོང་བྱ་སེམས་སུ་གཅིག། 如果體驗過,體驗者的心就是一個。

རྗེ་དང་འབངས་ཞེས་གང་ལ་བྱ།། 怎麼分上師和弟子呢?

རྗེ་གཤེགས་དུས ན་འབངས་འདས་ཏེ།། 當上師離世時,弟子也離開了,

ངན་པ་ལས་ཏེ་བཟང་པོ་སོང།། 從惡趣去往善趣。

ངོ་བསྲུངས་མཆོད་པ་སུ་ལ་ཕན།། 供養護法對誰有利益?

འབྲས་བུ་མཐར་མ་ཕྱིན་ཏེ་བཟང་ངན་སྣང།། 果位未得,仍然有善惡的分別。

ཆོས་ཉིད་བཟང་ངན་མེད་ཟེར་ན།། 如果說法性無善無惡,

རྗེ་འབངས་སྒོམ་པ་དགོས་པ མེད།། 那麼修上師和弟子就沒有必要了。

སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་ཅེ་ན།། 如果說是心的顯現,

རྣམ་པ་རིག་གསུམ་བཅོ་ལྔ་པ།། 那就會有十五種顯現。

ཆོས་ཉིད་དུ་མར་འགྲོ་བར་འགྱུར།། 法性就會分裂成多種。

མི་འགྱུར་རྣམ་པ་ག་ལ་སྒྲུབ།། 如果不會分裂,那修什麼顯現?

གྲུབ་ན་གཅིག་པོ་དམ་བཅའ་ཉམས།། 如果修成一種,就違背了不二的定理。

དོན་དམ་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས ཀྱིས།། 通過證悟了義的加持,

ཀུན་རྫོབ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་འདོད།། 認為世俗是佛身。

རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་གཉིས།། 勝義佛身和世俗有二法,

གཅིག་གི་ཐ་དད་འབྲེལ་མ་འབྲེལ།། 是一還是異,有關聯還是無關聯?

ལྷ་རུ་གཅིག་ན་འདུས་བྱས་འགྱུར།། 如果是一,就會成為有為法。

དོན་དམ་གཅིག་ཕྱིར་ལྷ་སྣང་འགག། 如果勝義是一,就不會現佛身。

ཐ་དད་བྱིན་རླབས་དམ བཅའ་ཉམས།། 如果是異,就違背了加持不二的定理。

ཉམས་སུ་དོན་དམ་མ་མྱོང་ན།། 如果沒有體驗過勝義,

བྱིན་རླབས་འབྱུང་ཞེས་ཅི་ལ་བྱ།། 怎麼會有加持呢?

མྱོངས་ན་དོན་དམ་བློ་བུར་བ།། 如果體驗過,勝義就是本覺。

སྤུན་དང་གྲོགས་པོ་ལྟར་སྣང་ཟེར།། 如果說像親朋好友一樣,

གྲོགས་པོ་འགག་པས་བདག་མི་འགག། 朋友離去了,自己還在。

འགགས་ན་གྲོགས དང་བདག་ཉིད་གཅིག། 如果離去了,朋友和自己就是一個。

མི་འགག་ལྷ་སྐྱེད་མཆོད་ཕུལ་བས།། 如果不離去,供養佛就成了虛妄。

དོན་དམ་རྟོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། 怎麼會證悟勝義呢?

རྟོགས་ན་ལྷ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ།། 如果證悟了,佛就是世俗法,

དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར།། 因為勝義是無為法。

ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བློ་བུར་འགྱུར།། 供養佛就成了虛妄。

好的,我會繼續翻譯剩餘部分:

佛法的精髓

དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། 然後再正確地說。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་གིས།། 大菩薩善逝

རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་དོན་མ་རྟོགས།། 沒有認識本性的意義。

不要執著于幻化和智慧

ཆོས་མེད་སྒྱུ་མར་འདོད་པ་དང།། 認為無法是幻化,

ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་འདོད་པ་ནི།། 認為智慧也是幻化。

ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཅི་ཡིས་ཤེས།། 沒有體驗,怎麼會知道?

མྱོང་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།། 因為體驗后才會成為智慧。

ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དགོངས་པ་མེད།། 對於那種智慧,沒有任何懷疑。

幻化的本質

སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་བསླུ་པ་དང།། 幻化欺騙幻化,

སྒྱུ་མ་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགག་པས།། 幻化一瞬間生滅,

འབྲས་བུ་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་འགྱུར།། 結果就會是生滅的。

空性的重要性

རང་བཞིན་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་པས།། 由於沒有認識到本性是空性,

ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ནི།། 認為一切法都是空性。

དེ་ཡང་ཆང་ཆད་གོལ་བས་ལྟ་བ་ངན། 這也是醉酒後的錯誤見解。

སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། 如果沒有體驗空性,

གཏན་ལ་ཕབ་ལ་དགོས་པ་མེད།། 那就沒有必要固執己見。

མྱོང་ན་བློ་ཡིན་དམ་བཅའ་ཉམས།། 如果體驗了,就違背了不二的定理。

勝義與世俗的關係

དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདོད་པ་ནི།། 認為勝義和世俗,

དོན་དམ་བློ་བུར་མ་གྲུབ་པས།། 由於勝義沒有成為本覺,

བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་འགྱུར།། 一切行為都將成為無意義。

ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འདུ་བྱས་ཡིན།། 世俗是有為的顯現。

འབྲེལ་མེད་ཆོས་སྤྱད་དོན་མེད་དོ།། 無關的修法是無意義的。

འབྲེལ་ཡོད་གང་དང་འབྲེལ་ཀྱང་ནི།། 有關聯的任何修法,

མི་དགོས་དགོས་མེད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། 都會成為不需要的過失。

所以這部分主要闡述了不要執著于幻化和智慧,強調了空性的重要性,以及勝義與世俗的關係。精闢地指出了一些常見的錯誤認知。

ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལ།། སྐྱེ་བ མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའི།། ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པར་འདོད།། དེ་ཡང་འཕྲིན་ལས་མ་རྟོགས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ཟེར་བས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་བཅའ་ཉམས།། སྐྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང བ་ན།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་འདུས་བྱས་འགྱུར།། མ་མྱོང་སྐྱེ་ཞེས་ག་ལ་བྱ།། སྐྱེས་པ་འགག་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་འགག། སྐྱེས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། མ་མྱོང་སྐྱེ་བ་སུ་ཡིས་ཤེས།། དོན་དམ་མི་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲ ན།། ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་མི་སྐྱེ་འམ།། མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་འདུག་པའི་ཕྱིར།། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད།། མ་མྱོང་མི་སྐྱེ་ཅི་ཡིས་ཤེས།། ལུང་དང་རིགས་པས་ཤེས་ཞེ་ན།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟེར་ན།། ནམ མཁའ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཏེ།། སྐུ་ཚོགས་གང་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། སྐྱེ་ན་སྐྱེ་མེད་དམ་བཅའ་ཉམས།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་ཟེར་ན།། རང་གིས་ཚིག་གིས་གསལ་བར་འབྱུང།། སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས གསུངས་སོ།། སྒྱུ་མའི་ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། རང་གིས་རིགས་པ་རྟོགས་པ་ཡིས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང ངོ།། ཆོ་ག་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱིན་བརླབས་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན།། དེ་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་སྟེ།། ཆོས་གསུམ་གཞི་ནི་མ་རྟོགས་པས།། དེ་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དེ།། དགུ་རུ་སྣང་ཟེར་རང་ཚིག འགལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། དགུ་རུ་སྣང་བས་དམ་ཆ་ཉམས།། ཡང་སྐུ་དགུ་རུ་ཡེ་ཤེས་པའི།། ཉམས་སུ་མྱོང་ངམ་མ་མྱོང་ཞེས།། མ་མྱོང་དགུ་རུ་ཅི་ཡིས་ཤེས།། མྱོང་ན་གཉིས་མེད་དམ་བཅའ ཉམས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ཟེར་ནས།། རོལ་བ་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་ཟེར།། བློ་ཉིད་ངོ་བོ་རང་གྲོལ་སྨྲ།། སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ།། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཅི་ཡིས་ཤེས།། མྱོང་ན་མྱོང་མཁན བློ་ཡིན་ཕྱིར།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས།། རོལ་བ་འགག་མེད་སྨྲ་ཞེ་ན།། རང་གི་ཚིག་གིས་གསལ་བ་འབྱུང།། མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་ཅེ་ན།། གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་མ་མྱོང།། མ་མྱོང་གཉིས་མེད་སུ ཡིས་ཤེས།། མྱོང་ན་གཉིས་མེད་དམ་བཅའ་ཉམས།། ངོ་བོ་བློ་གྲོལ་ཞེས་སྨྲ་ན།། སྐྱེ་མེད་གྲོལ་ལམ་སྐྱེ་ཡོད་གྲོལ།། སྐྱེ་མེད་གྲོལ་ན་སྐྱེ་ཡོད་ཐལ།། སྐྱེ་ཡོད་གྲོལ་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར།། མི་སྡེགས་པ་ཡིས ཀ་བདེན་བཞི།། དམ་པའི་མཐོ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ།། དབུ་པའི་གདུང་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི།། ཀ་ནས་དག་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ།། རྟོགས་ཏེ་དག་གམ་མ་རྟོགས་དག། མ་རྟོགས་པ་རུ་སུ་ཡིས་ཤེས།། རྟོགས་པ་ལམ་ཡིན་དམ བཅའ་ཉམས།། ལྷུན་གྱི་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་བ་ན།། སངས་རྒྱས་དག་ཏུ་གྲུབ་མ་གྲུབ།། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་དགོས་རང་ཚིག་འགལ།། ངེས་མེད་འབྲས་བུ་ངོ་ལོག་འགྱུར།། མི་འགྱུར་རང་གི་དམ་བཅའ་ཉམས།། མ་རིག་མི་རིག དུས་མེད་དེ།། རྒྱུན་ཐོས་བསམ་དོན་མེད་པར་འགྱུར།། སྐད་ཅིག་བློ་བུར་མི་རྟག་འདུས་བྱས་པས།། དགོས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། དབུབ་པའི་གདུང་བཞི་ཞེས་བྱའོ།། བསྡེག་པའི་མཚོན་ནི་ཕྱོགས་རེ ཡིན།། བཀྲིགས་པས་ཐག་པ་དམ་བཅའ་འོ།། གཟུང་པའི་ར་བ་རང་གཞུང་ངོ།། རྒོལ་པའི་དགྲ་ནི་ཕྱོགས་རྟོགས་སོ།། དགྲ་ཚར་བཅད་པའི་རིག་པའོ།། ཕ་རྒོད་གསད་པའི་སྟོན་མོ་བྱའོ།། ཤ་རུས ཁྲག་ཚོགས་གཏོར་མ་བཏང།། པགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་རྐྱང།། མགོ་བོ་གཏན་གཏུན་བར་དུ་བརྡུངས།། རྐང་བཞི་བཅག་ལ་ཚོ་སྔོར་བྱ།། དོན་སྙིང་བྱུང་ལ་ཞལ་དུ་བཏབ།། ནང་རོལ་གྱི་ཡི་སྟོན་མོ་བྱ།། ལུས པོ་མགོ་རུས་བསྒྲལ་བར་བྱ།། སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླ་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་བརྐྱལ།། སྣང་བ་རིགས་གསུམ་རྩེ་རུ་འདོན།། སྣ་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་གཏང།། ལྕེ་ནི་བྲག་དམར་ལོག་ལ་དགྲམ།། འོག་སྒོ་རླུང་ལ་བསྐུར་ཏེ གཏང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་དམར་བྱང་ཆེན་པོ་ལས། ལྟ་བའི་གཅོད་འབྲལ་གྱི་བརྡ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། ལྟ་བ་གཅོད་འབྲལ་ཆེན་པོ་འདི།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ པོ་ཆེན་པོ་འདི།། ལོངས་སྐུའི་ཀུན་བཟང་སོགས་ལ་གཏད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བའི་སེམས་ཁྱིམ་འདི།། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ།། ཐུགས་རྗེས་གནང་བ་རྗེས་ཡི་རང།། བདག་གིས ལེགས་པར་བཟུང་བར་བགྱི།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་གཏད་པའི་རྗེས་ཡི་རངས་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། རྫོགས་སོ།། ཐོས་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྒྲ་བརྙན་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ངག་གིས་གླེངས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ངག་གི་གླེང་བརྗོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ནི་ཚིག་ཡིན།ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ། སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། མི་བརྗེད་པའི་དོན་ཆོས་ཉིད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་འདི་ལས་མི་ཉམས་པར་རིག་ཅིང་ གནས་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན།སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་ལས། འདི་ལས་འདའ་བ་མེད། ཡེངས་པ་མེད། བཙལ་བ་ཡང་མེད། སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ སོ།། བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས།། མ་བཟླས་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ནི།། དོན་ནི་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ།། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དོན་རིག་པས།། ཅི་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག། དུས་གསུམ་བར་ཆད་མེད་པ ཡི།། བཟླས་བརྗོད་ཀློང་དུ་གནས་པ་ལ།། འཛིན་རྟོག་བར་ཆད་ཡོད་མེད་དོ།། བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ལ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན།། བསྐལ་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ།། སྙིང་པོ་བར་ཆད མེད་པའོ།། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་མར་མེའི་འོད་དང་འདྲ་སྟེ། མར་མེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ལ། འོད་ཉིད་ཀྱང་མར་མེའི་བྱིན་རླབས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲན རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ།ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ།། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ། རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་མཁས་ པ།ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མེད་ལ། ཐབས་རང་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ལས་འདས་ཤིང། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང ལྡན་པས།འདི་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་འདའ་བ་ཡང་མེད། ཡེངས་པ་ཡང་མེད། འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་གང་ཡིན་པ།། ངེས་པ་འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་ བཤད།། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་འོས།། གང་ལྟར་བསམ་པ་འདོད་དགུར་བདེ།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་བརྡལ་བའི་སྐུ།། དངོས་པོར་མི་ཆགས་མ་ཆགས་གློང།། རང་བཞིན མཚན་མ་ཀུན་སྤངས་ཏེ།། ཡང་སོ་ཆེ་འོ་སེམས་ཆེན་པོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། བཅོས་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། བརྗེད་པ་མེད་པས་ལྷ་ཞེས་བྱ།། མ་ཡེངས་པ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས།། ཉམས་པ་ལ་བཟླ དགོངས་པར་ལྡན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ།། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

好的,以下是翻譯的漢語部分:

法性勝義虛空界中,無生的法性所生起的神變五部等,認為是迷亂。這也是沒有認識事業。說法性無生,就違背了生起神變的定理。如果體驗生起,智慧就會成為有為法。沒有體驗,怎麼說生起呢?生起的會滅,所以身色會滅。因為生起是有為法,沒有體驗生起,誰能知道?如果說勝義不生,是體驗后不生,還是沒體驗不生?體驗了就有生,所以怎麼說無生呢?沒有體驗,怎麼知道不生?如果說從教證和理證知道,說覺性如虛空,虛空無生,身聚會生於何處?如果生,就違背無生的定理。如果說從無生中生,自己的言語就很清楚。從已生中也會生子。

然後再正確地說。通過自己認識道理,界和智慧無二,身和智慧顯現為身。如果說從三種儀軌和壇城的加持而生,這也是錯誤的見解。因為沒有認識三法的基礎,對此唯一覺性的智慧,說顯現為九種,自己的言語就矛盾了。因為界和智慧無二,顯現為九種就違背了定理。又說九種身是智慧身,是體驗過還是沒體驗過?沒體驗過,怎麼知道是九種?體驗過就違背了無二的定理。

說心性無生,又說游舞相無二。說覺性本體自解脫。心中無生,沒有體驗怎麼知道?如果體驗了,體驗者是覺性,就違背了無生的定理。如果說游舞無滅,自己的言語就很清楚。如果說相無二,無二是體驗過還是沒體驗過?沒體驗過,誰知道無二?體驗過就違背了無二的定理。如果說本體覺性解脫,是無生解脫還是有生解脫?如果無生解脫,就應該有生。如果有生解脫,就違背了定理。

不動的四諦,聖者的四種高尚,應當了知。頂上的四大梁,從頂端就清凈,這麼說。是證悟清凈還是沒證悟清凈?沒證悟,誰知道?如果證悟是道,就違背了定理。如果說本來成就,佛是成就還是沒成就?智慧需要成就,自己的言語就矛盾。無決定的果位就會顛倒。如果不變,就違背了自己的定理。無明不明無時,聞思修就沒有意義。剎那覺性無常有為,就會成為無需要的過失。這就是頂上的四梁。

辯論的武器是一方。緊繃的繩索是定理。所持的基礎是自宗。辯論的敵人是他宗。敵人被降伏的智慧,應該舉行殺死公山羊的宴席。肉骨血聚作供品,皮張掛在虛空邊際。頭顱夾在木樁中捶打,四蹄折斷作為聚會。意義的精華出來了就吞下,內外舉行宴席。身體頭骨要分離,眼睛日月雪山頂端張望。顯現三部放在山頂,鼻子沿著河流放下。舌頭鋪在紅色巖石的背面,下部門送到風中。

這個偉大的見解抉擇,是如如意寶般的續部。這個續部之王,傳給普賢王等。我隨喜大悲賜予我們眾生。我會好好守護。這是傳續後隨喜的品。

聽聞也是聲音影像的意義,同樣地語言表述和宣說也是咒語的唸誦,咒語的唸誦也是語言的表述。一切法都是語言,一切語言都是文字。一切文字都是精華,一切精華都是不忘總持。不忘的意義是法性,任何時候都不離此門而住于覺知中。當證悟時,唸誦精華圓滿,除此之外別無他法。無忘念,無尋覓,無修行。對此說:

唸誦修習的精華,不念自然圓滿,這就是口訣的意義。了知咒語精華的意義,無論念什麼都是最勝咒語精華。住于無間斷的三時念誦中,有無執著分別的障礙?善逝語言的本質,佛菩薩聽聞。如劫水流一樣,精華無有間斷。

其中心的憶念思維是三摩地,例如燈火之光。燈火本身就是光,光本身也是燈火的加持。一切如實心的憶念思維都是三摩地,三摩地也顯現為心的憶念思維。一切憶念都是了知,一切了知都是精進,一切精進都是善巧方便,一切善巧方便都是自證智慧。除了智慧的自顯外,沒有自心的分別。除了方便的自顯外,沒有自心的煩惱。超越了有情的所緣,不會變成他取心。所以也稱為大自生智慧。具足清凈無為法身,所以偉大覺性補特伽羅無超越,無忘念,無改變。對此說:

心的觀察是什麼,從這個決定廣泛宣說。無有三時改變的自生覺性之王。無論如何想都是九種安樂,遍及一切周遍之身。不執著事物的無著界,遠離一切自性相。又是大門大覺心,是至尊補特伽羅。對無造作的精華,無忘念故稱為天尊。以無散亂的悟性,具足憶念修復退失。一切處皆不改變。

從宣說三昧耶的續部,宣說破三昧耶還凈的品第八。

User 請繼續

སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང་བ་ཡང།། རྒྱུད ལུང་དག་གིས་མི་བསྐོངས་ཏེ།། མན་ངག་དག་གིས་ནང་དུ་བསྐང།། དེ་ཡང་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡི།། ཆོ་ག་ཡང་དག་འདི་ཉོན་ཅིག། གསང་བའི་མན་ངག་ཆེན་པོ་རྣམས།། དམ་ཚིག་ཉམས་དང་མེད་པ་དང།། དམ་ལས ལོག་དང་མ་འདྲེས་པ།། འཕྱར་ལ་གཅམ་པའི་གང་ཟག་དང།། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པ།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པ་དང།། ཡ་ག་ལོག་པ་དག་ལ་སོགས།། དེ་ཚེ་ཉམས་པར་གྱུར་པ ལ།། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་མི་འབྱོངས་ཏེ།། མན་ངག་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ།། ངེས་པར་དེ་ཡི་དྲུང་སོང་ལ།། འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང།། རིན་ཆེན་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ཡོན་མཆོག་དག་ཀྱང དབུལ་བར་བྱ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ།། འདི་སྐད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ།། མཁས་པའི་བློ་ལྡན་མན་ངག་ཅན།། ངེས་པའི་རྩལ་འཆང་སྐྱེས་བུའི་མཐུ།། རིག་པའི་རྩལ་འཆང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན།། ཡངས་པའི ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་བཞིན།། རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཁྱབ་སྣུམ་པའི་མཆོག། འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཙོ་ཅན་གྱིས།། ལོག་པའི་གོལ་སར་མི་གཏང་ཞིང།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་དྲན་པ དང།། ཉམས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགབ་ཏུ་གསོལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆར་གྱིས་བཀྲུ་བར་མཛོད།། མན་ངག་ངེས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ།། དེ་ནས་སྟོན པ་སློབ་དཔོན་གྱིས།། ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ།། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་བུ་མཆོག་ཁྱོད།། ཚུལ་བཞིན་བཤགས་ཕྱིར་ལེགས་པར་འོངས།། དེ་ནི་མན་ངག་སྣོད་དང་ལྡན།། ངེས་པར་ལུང་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ།། ཡིད དང་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ།། ངེས་པར་འདི་ནི་བཅང་བར་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ལ་སྤེལ་བ་ནི། དམ་ཉམས་པ་དང། མ་འདྲེས་པ་དང་མེད་པ་ལ སོགས་པ་ལ་སྤེལ་ཏེ།ཟང་ཟིང་དང་ནོར་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི། མན་ངག་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡངས་དོག་མེད་པ་ བཞིན།བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཛིན་རྟོག་གི་བག་ཆགས་སྤངས་པས། གང་ཞིག་སྨྲས་ཤིང་བརྗོད་ན་ཡང། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ། རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ པས།ཆོས་ཉིད་ལས་ཚིགས་དང་ཡི་གེར་གླེང་བ་ལས་འདས་ཤིང། འདི་འདྲ་ཞེས་བསྟན་པར་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་པས། སྨྲས་ན་ཡང་སྨྲས་པའི་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ས་ལ་གླེང་བརྗོད་དང་བྲལ་བས་ཉམས་པ་ མེད་ལ།འདི་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང། ཉམས་ན་ཡང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལྟར། ནང་ཉམས་ན་ནུབ་སོར་ཆུད་ལ། ནུབ་ཉམས་ན་ནང་སོར་ཆུད་དེ། རྫ་མཁན་འཇིམ་རློན་དང་ ཕྲད་པ་དང་འདྲ་ལ།དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བཤད་ན་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པས། ཡང་དག་པ་ལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། དོན་ཆེན་འདི་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུས་སྐོངས་ཀྱི། ཕལ་གྱིས་སྐོངས་པར་མི་འགྱུར་ རོ།། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡ་རབས་གསང་བའི་མན་ངག་འདི།། མ་རབས་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད།། ནམ མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཐུག་པ་མེད།། སྤོང་ལེན་མེད་པར་རིག་པ་ཡིས།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བདེ་བཤད་པའི་ཕྱིར།། མ་རབས་བུས་པས་མི་རྟོགས་ཏེ།། གང་ཞིག་ཚིག་ཙམ་ཟློས་པ་ལས།། མན་ངག་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་མི བྱ།། གདེང་ཆེན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང།། བཀའ་དང་འཐུན་ལས་མ་གཏོགས་པ།། རས་ཆོད་བཤད་པས་ཡོངས་མི་འགྲུབ།། ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།། སྤེལ་ཞིང་བཤད་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ།། ཡིད་ལ་བརྣགས ཤིང་བཅངས་པས་ན།། མན་ངག་སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཡོད།། རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ན།། བསྟན་ཅིང་བཤད་ཀྱང་ཐན་པར་ཟད།། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་གཡོས་པ་མེད།། ཁམས གསུམ་འཁྲུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་མེད།། སྲིད་གསུམ་འཁྲུགས་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད།། བསམ་མེད་ཆོས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བརྗོད་མེད་སེམས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད།། མིང་དང་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡི།། སངས་རྒྱས་ཉིད ཀྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ནོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྐོངས་པའོ།། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི ཉམས་པའོ།། འདིའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མི་འདའ་བའོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ དགུ་བའོ།།།།

好的,以下是翻譯的漢語部分:

大菩薩心的三昧耶還凈,不是通過續部教證還凈,而是通過口訣內在還凈。那麼應當聽聞這個如理還凈的儀軌。大秘密口訣,對於破壞三昧耶、沒有三昧耶、背離三昧耶、不相應、輕慢踐踏的人,以及下乘等,如果用語言宣說表述,或者傳授給邪惡者等,那時就會退失。其他痛苦無法救護,一定要到有口訣的上師那裡去。應當獻上各種最勝供養,如珍寶、黃金等。然後對大上師如是祈請:

"具慧者、持口訣者,持決定力量的大士,持覺知力量的神變者,廣大如法界虛空,周遍悲心如日光,瑜伽周遍油膏勝,利益眾生的主尊,不要放逐到邪惡處,爲了憶念菩提,爲了清除退失垢,祈請諸佛加持,請以悲心之雨洗滌,祈請宣說決定口訣。"應當如是祈請。

然後導師上師如是回答:"生起懊悔的善子,你為如理懺悔而善來。那是具足口訣法器,一定要為你宣說教言。請一定要用意和耳根執持。"說了之後,善男子,將心的三昧耶秘密口訣散佈給他人,散佈給破戒者、不相應者、沒有者等,如果爲了利養和財物,那就是退失的因。大口訣教言說,心的三昧耶無退失,就像虛空中沒有寬窄一樣。心成為法性,斷除執著分別的習氣,無論說什麼宣說什麼,都知道沒有不相應的法器。本性的瑜伽士,超越了從法性到詞句文字的表述,像這樣誰也不能顯示,所以即便說了,說的本質也不存在。在真實義中離言說,所以無退失。

這樣覺知的大士不會退失,即便退失,也像轉輪王的國政,內在退失就會恢復外在,外在退失就會恢復內在,就像陶師遇到濕泥一樣。如是顯示宣說時,對任何都無執著,所以真實義中沒有退失的因,應當由這樣的覺知大士來還凈,凡夫不能還凈。對此說:

這個高尚的秘密口訣,不是下劣凡夫的行境。一切不能通達,就像海底般無人通達。就像虛空邊際般無所觸及。以無取捨的覺知,爲了宣說周遍安樂,下劣愚者不能通達。僅僅重複文字,不要說有口訣。除了具大信解者,與教言相應者,決絕宣說不能圓滿。密咒乘的果位,散佈宣說不能成就。憶念執持於心,秘密口訣的精華就在其中。如果不認識自心,即便顯示宣說也只是徒勞。無有三時變遷的菩提,不為動搖。即便三界動亂,空性不無。即便三有動亂,也不動搖。無念法如虛空,不可說心無相。超越名言的佛陀,難以言說。

大菩薩,應當領納、通達這樣的口訣。這是還凈心的三昧耶。對此不要散亂,這是不退失心的三昧耶。對這個意義不要改變,這是不超越心的三昧耶。

從宣說一切三昧耶之王的三昧耶續部,宣說還凈退失心三昧耶的品第九。

སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྐང་བ་ཡང། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བསྐང་བ་ས་དང་ཡན་ལག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐོངས་ལ། དེ་ལས་རྩ་བ་མ་ཉམས་པར་ཡན་ལག་ཉམས་ན་ཡང་གོང་མ གོང་མ་ལྟར་བསྐངས་པས་ཡན་ལག་ཀྱང་སྐོངས་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་རྩ་བ་མ་ཕྱུང་ན་ཡན་ལག་ཉམས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བཞིན། རྩ་བ་མ་ཉམས་ན་ཡན་ལག་ཀྱང ཤུགས་ཀྱིས་སྐོང་བར་འགྱུར་ལ།གལ་ཏེ་ཉམས་པར་ཚོར་ན་ཡང་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྐང།། མི་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ གཉིས་པའི་དམ་ཚིག་གིས་བསྐང།གཉིས་ཀ་ཉམས་ན་སྒྲོལ་སྦྱོར་གྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐང། དང་དུ་བླངས་བ་ཉམས་ན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་བསྐང། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉམས་ན་གསུང་དབང་ གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྐང།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བསྐང། ཀུན་ཀ་ཉམས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པས་བསྐང་ངོ།། དམ་ ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས།། སྐང་སོ་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཆེ།། དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྲུངས་པ་ཡི།། ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད ཅེས་གསོལ་པ་དང།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ།། དམ་ཚིག་ནི་འདེགས་པའི་ས་ གཞི་དང་འདྲའོ།། དམ་ཚིག་ནི་འཇིག་པའི་མཁར་དང་འདྲའོ།། དམ་ཚིག་ནི་རྣོ་བའི་མཚོན་དང་འདྲའོ།། དམ་ཚིག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕ་མ་དང་འདྲའོ།། དམ་ཚིག་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་ཐོག་དང འདྲའོ།། དམ་ཚིག་ནི་མི་འབྲལ་བ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་དང་འདྲའོ།། དམ་ཚིག་ནི་མ་ཡེངས་ན་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་ཚིག་ནི་མ་བརྗེད་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དམ་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་ན་བཟླས་བརྗོད་ཡིན་ནོ།། སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་སྐུའི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་བའི་ཡོན་ཏན་ནི།ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང། ནད་ཉུང་བ་དང། གཞོན་ཞིང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་དང། ཡན་ལག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ དང།དབང་པོ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང། ཚེ་རིང་བ་དང། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང། འབྱོར་བ་འཕེལ་བ་དང། འཁོར་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཀའ་བཞིན་ཉན་པ་དང། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དང། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་གཞན་གྱིས་དཔག་གི་མི་ལང་བ་དང། མན་ངག་ལུང་གི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང། རིགས་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར འགྱུར་རོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལྷ་ཉེ་བ་དང། རིགས་བརྒྱུད་འཕེལ་བ་དང། དུས་སུ་འགྲུབ་པ་དང། བཀའ་ཉན་པ་དང། དབང་དུ་འདུ་བ་དང། ཁ ལོ་སྒྱུར་བ་དང།ལེགས་པ་འཕེལ་བ་དང། སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་དང། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འགལ་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་ རོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དོན་དང་མཐུན་པ་དང། སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དང། མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་དང། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང། རྟོག་པ་མེད་པ དང།དགོངས་པ་ཟབ་པ་དང། ཐུགས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང། དོན་ལ་མཁས་པ་དང། གཞུང་ལས་མི་འགལ་བ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྟོག་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་བསྲུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

這是一段藏文,大意如下:

菩薩若能持守支分戒,則能自然持守根本戒。即使支分戒有所損害,只要根本戒不失,支分戒也能恢復。就像多羅樹的根不拔除,枝葉雖損,也能自然生長。如果發現有損,應當修復。若犯了不應捨棄的戒律,以同一壇城的事業修復;若犯了不應放逸的戒律,以第二大壇城的戒律修復;若兩者皆犯,以解脫瑜伽的108種供養修復;若犯了應當受持的戒律,以甘露藥修復;若犯了應當了知的戒律,以語密事業修復;若犯了應當成就的戒律,以意金剛部的戒律修復;若一切皆犯,以圓滿身語意功德事業修復。

《三昧耶莊嚴本續》中,第十品講述了修復支分戒損害的儀軌。金剛薩埵又問,持守這些戒律有何功德果報?世尊回答說,持身戒不犯的功德是:身相莊嚴,少病,年輕有活力,肢體無殘缺,諸根不衰,長壽,受用增長,財富增長,眷屬空行母聽命,主宰三界,神通不可思議,通達教言,獲得三種持明成就,與普賢平等。持語戒不犯的功德是:近諸天,種姓增長,如期成就,聽命,歸服,調伏,善增不染惡,不違法性,獲得涅槃身,與普賢行平等。持意戒不犯的功德是:契合實義,無厭倦,成為教言之器,獲得成就,無分別,深細意樂,心量廣大,善巧義理,不違經論,與普賢想平等。

這是《三昧耶莊嚴本續》中第十一品,講述持身語意戒的功德。

སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་པ་དང། བདུད་རྣམ་བཞི་ཚར་གཅོད་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་བཙན་ཞིང་མི་འགྱུར་བ་དང། སྔགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནུབ་པའི་དུས་མེད་པ་དང། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང། ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་རྒྱས་པ་དང། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང། བླ་ན་མེད་པའི་ས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང། གྲངས་དང་ཚོམ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད ལྕང་ལོ་ཅན་གྱིས་ཕོ་བྲང་དུ་གྲངས་དང་ཚོམ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕུང་པོ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང།འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་ བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཅི་བསྒོ་བ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བརྗོད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་མཐའ་མེད་དོ།། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུ་ལས། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་སྦྱར་ཏེ། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང། སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུམ བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ།། དེ་ལ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་ལྟ་ཞིང་མི་འདའ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན པར་ལྟ་བ་དང།སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་དང། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང།། དབང་པོ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྟ་བ་དང།། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་དང། སེམས་ཅན་ ཉིད་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་དང།འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་ལྟ་བ་དང། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་དམ་པར་ལྟ་བ་དང། མ་ ནོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དང།མ་ཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། མ་བཅོས་པའི་དོན་དང། མ་བརྗེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང། མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། མ་སྐྱེལ་པའི་ཀློང་དང། མི་ འདའ་བའི་དམ་པ་དང།མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དང། མི་གཏོང་པའི་རིག་པས་མི་འབྲལ་བའི་གཟུངས་སུ་ལྟ་ཞིང། དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བའོ།། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་ལྟ་ཞིང།དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དེའི་དོན་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཙལ་བ་དང།། བཀའ་ལས་འབྱུང་བའི་ལུང་མ་ཉན་པ་དང། མན་ངག་ཏུ་ སེམས་ལ་སྒོམ་པ་དང།ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང། དང་དུ་བླང་ཞིང་མི་འདའ་བའི་བར་དུ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་བསྟན་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ ཤུའི་ཡན་ལག་གོ།དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྤྱོད་ཅིང།དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྤྱོད་ཅིང། དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཡབ་དང་ཡུམ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་ཅིང།དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་ཡང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་བདེ་བ་བརྡལ་བར་སྤྱོད་པ་དང། མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཁོང་དུ་སྙོམས་ པར་སྤྱོད་པ་དང།ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྤྱོད་པ་དང། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པ་དང། མཐོན་པོ་དང་དམའ་མོ་ཡང་སྟེང་འོག་མེད་པར་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པ་དང།བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ཡང་སྤོང་ལེན་མེད་པའི་མཛད་སྤྱོད་དུ་རོལ་པ་དང། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་སུ་མཛད་པ་དང། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྒོམ་པ་དང།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་སྤྱོད་པ་དང། ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང།ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོད་པ་དང། འདོད་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱན་དུ་སྤྱོད་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤྱོད་པ་དང། མི་གཙང་བའི་དམ་རྫས་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང། འཛིན་རྟོག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ འཛིན་སྤྱོད་དུ་རོལ་ཅིང་སྤྱོད་པས།དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའོ།། དེ་ལ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟོགས་ པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང།བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འཕྲིན་ལས་དང། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང། བསྟན་ཅིང་གཞག་པར་བྱ་བའི་སྣོད་དང་ལྔའོ།། དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་རྟོག་གི་ སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཛད་སྤྱོད་དུ་རོལ་ཅིང་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་བར་དུ་རྟོགས་པ་དང།སྒོམ་པ་དང། བསྒྲུབ་པ་དང། མཐར་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་ པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯,沒有顯示原文:

具大勇識者,不違誓言而守護的功德是:獲得三種大成就,降伏四魔,金剛乘教法堅固不變,大咒語功德不會衰減,任運成就事業無礙,殊勝果位究竟圓滿,無二義永不變,無上地大樂受用,一切數量無法思議。鳩摩羅什在宮殿中,以無住涅槃圓滿成佛,眾空行母如雲聚集,聽從吩咐等功德,即使說百劫也說不盡。

從誓言建立的因中,守護支分誓言功德品第十二。

總的二十八條誓言,擴充套件為三百六十條,其中見解誓言一百二十條,行為誓言一百二十條,守護誓言一百二十條,總共三百六十條。其中見解誓言一百二十條是:一切法的根本阿賴耶菩提心攝持,不違誓言。同樣,一切佛陀也是自心,見心本來成佛,見境為法性,見根為智慧,無二菩提心大樂,見眾生即真正佛陀,見輪迴即涅槃,見一切苦為殊勝菩提,見一切煩惱為殊勝道,見無謬法性,見無散定,見無造作義,見不忘手印,見不欺智慧,見無緣定,見無生界,見不越誓言,見不變秘密,見不捨覺性,不離總持,不違誓言是見解誓言的根本。其中,一切法的根本阿賴耶菩提心攝持,不違誓言,還有五種:尋找宣說其義的金剛上師,不聽從教言,修心於教誨,本來如是而生信解,受持不違越,以五種義宣說令生信解,是見解誓言一百二十條的支分。

從誓言建立的續中,見解誓言一百二十品第十三。

大勇識者的行為誓言一百二十條是:界與智慧無二法身中行持,不違誓言。方便與智慧無二菩提心中行持,不違誓言。父母無二大樂中行持,不違誓言。同樣,內外無偏袒法性中平等行持,邊與中也融入大智慧中行持,大小平等性界中行持,佛與眾生也任運成就於大明點中行持,高低無上下任運成就中行持,善惡無取捨事業游舞中行持,樂苦無二事業作為中行持,輪迴與涅槃也修無緣等持,一切因果不變秘密中行持,一切蘊界處無二本尊壇城中行持,境與根為方便智慧中行持,一切欲妙塵清凈法性莊嚴中行持,五毒五智自性中行持,五顛倒五身究竟中行持,五不凈物五大甘露自性中行持,一切執著過患普賢行持游舞中行持,不違誓言。其中,界與智慧無二法身應證悟,不違誓言,還有五義:應證悟之方便,應修習之境,應成就之事業,究竟之果,應宣說安立之器五種。同樣,直至一切執著過患普賢行持游舞中行持的誓言,應了知各有證悟、修習、成就、究竟五種。

從誓言建立的續中,行為誓言一百二十品第十四。

སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དང། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ བསྲུངས་ལ་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང།སྤྱོད་པ་གླང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡ་ཁ་དང་རྟོག་པ་ཅན་ལ་བསྲུངས་ལ་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་འཕྲིན་ལས་གཟུ་ལུམས་དང་ རས་ཆོད་ཅན་ལ་བསྲུང་བ་དང།གསང་བའི་དོན་བཀའ་རྐུན་དང་རྒྱབ་ཉན་བྱེད་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང། གསང་བའི་མན་ངག་དད་པ་ཆུང་ཞིང་གསང་མེད་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང། ངེས་པའི་དོན་འཕྱར་པོ་དང་འཕྱོན་མ་ ལ་མི་འབྱུང་བ་དང།དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྐྱེན་ཁ་སླ་དང་ཚོད་ཡོད་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང། བརྩོན་པོའི་འཕྲིན་ལས་ལེ་ལོ་དང་ལོང་ཡོད་ཅན་ལ་མི་གཏད་པ་དང། མཚན་མ་དང་གྲུབ་རྟགས་རང་བསྟོད་རང་ཆེ་ངག་ཏུ་མི་སྨྲ་ བར་བསྲུང་བ་དང།གྲོགས་དང་མཆེད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་མཚན་ངན་པ་ལ་མི་བཙལ་བ་དང། བཀའ་གསང་སྦེད་ཤེས་པ་དང། མན་ངག་འཚོལ་མཁས་པ་དང། དོན་ལ་ནན་གཏན་ཆེ་བ་དང། དམ་ཕོག་པ་མི་ བརྗེད་པ་དང།གདུང་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང། གཉེར་གཏད་པ་གྲིམས་པ་དང། འཁོར་ལ་སྣོད་རྟོགས་པ་དང། བཀའ་ལ་ལྟ་ལོག་དང་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་དང། ཕྱོགས་ལ་ངན་སེམས་དང་གདུག་སེམས་མེད་པ་དང། ཡོངས་ལ་སྤྲོ་རིང་ཞིང་དང་ཆེ་བར་བསྲུང་ཞིང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའོ།། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ།། ལུས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་མི་འབྱུང་བ དང།ངག་གིས་བསྲུང་བ་མི་སྨྲ་བ་དང།། ཡིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བརྣག་པ་དང།། ཐབས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་རྟག་པ་དང།། སྤྱོད་པས་བསྲུང་བ་གཟབ་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་ལ་སྤྲོ་རིང་ཞིང་དང་ཆེ་བར་བསྲུང་བའི་དམ་ ཚིག་གི་བར་དུ་ལུས་དང།ངག་དང། ཡིད་ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལེའུ་ སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ། ལས་སུ་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ།། སྦྱོར་སྒྲོལ་སྨན་དང་གསུམ་མོ།། དེ་ལ་རྩ་བ་བཅོ་ལྔར་སྤྲོས་ཏེ།། སྦྱོར་བའི་ལུང་དྲུག། སྒྲོལ་བའི གནས་བཞི།བཅུད་རྩི་སྨན་ལྔའོ།། རྩ་བ་བཅོ་ལྔ་ལས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་སྤྲོས་པ་ནི། མི་སྤང་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང། དང་དུ་བླང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང།། སྤྱད་པར་བྱ་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ།། དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ།། དེ་ཡང་ མི་སྤང་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ།སྦྱོར་བའི་གཟུངས་མ་ཁྲུ་ཚད་དང་ལྡན་པ་བཞིན་བཟངས་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང།། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དང། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པ་དང། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པས་གཞི་གཟུང་ སྟེ།མོ་རིགས་ཕལ་ཡན་ཆད་ཟིན་ཟིན་ཀུན་ཡང་བགྲངས་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་སྦྱོར་བ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང། དངོས་གྲུབ་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཐོབ་ ནས།ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་འཛིན་དུ་སྐྱེའོ།། དང་དུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི་སྨན་བདུད་རྩི་ལ་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་ལྔ་དང། འབྲས་བུ་ལྔ་དང། དབང་པོ་ལྔ་དང། སྨན་སྣ་ཚོགས་པའི་ར་ས་ཡ་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ ལག་ཏུ་བཅས་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་དང་དུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་དུག་ལྔ་སེལ་ཏེ། གཏན་མི་འཆི་བའི་སྨན་གྱིས་རིགས་འཛིན་ཐོབ་ནས། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ།། སྤྱད་ པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ།འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང། ཞིང་བཅུ་ལ་སོགས་ཏེ། བརྒྱ་ཉི་ཤུ་བསྒྲལ་བར་བྱས་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དམ་ཚིག་དང། སྡོམ་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ པ་ཐམས་ཅད་སྐོངས་ནས།དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་སྡིག་ཅི་བྱས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་ན་དགྱེས་ པ་བསྐོངས་པ་དང།མཉེས་པ་འབུལ་བ་དང། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང། འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང། སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མི་གཉིས་པར་གཅིག་ པའོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྐང་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང། མ་བསྲུངས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བདག་གི་དགོངས་པ་དང། གཞན་གྱིས་འབྱོར་བ་ཀུན་འགྲུབ་པ་སྟེ། ས་རྡོ་དང། རྩི་ཤིང་དང། རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང། ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་ཞིང་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་དུ་འཕྱོ་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང།བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་བརླག་པ་དང། ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང། ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང། མི་དང་ མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་བཀུར་བ་དང།མཁའ་འགྲོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྗེ་བོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང། གནས་པ་གང་ན་བ་དེར་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང།འཁོར་དང་སྡེར་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས། ཐམས་ཅད་དད་ཅིང་འདུན་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་ ཞིང་སྤྱན་དུ་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཡོན་ཏན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའོ།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ བཅུ་བདུན་པའོ།།།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མ་བསྲུངས་པའི་སྐྱོན་ནི། དཔེར་ན་སྲོག་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་སྲོག་གི་བྱ་བ་མེད་པ་བཞིན་དམ་ཚིག་མེད་ཅིང་མ་བསྲུངས་པས་བླ་ན མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ནུས་པ་སྟེ།འབད་པ་ལ་དོན་མེད་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་དང། བསམ་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་བཙལ་བ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་ཤིང་ཡིད་ལ་ མི་འདོད་པ་འཕེལ་ཞིང་རགས་པ་དང།མི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང། མི་སྐྱིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་རྡོལ་བ་དང། བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་དང། བཀའ་འབབ་ཀྱི་ཆད་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གཏན་དུ་ འཕངས་ཤིང།དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གཤེད་མར་འགྱུར་བ་དང། འཕྲལ་གྱི་ཡེ་འགྲོག་གིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་ ཉེན་པར་གྱུར་ནས།མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ལ་ཐུག་པའོ།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མ་བསྲུངས་བའི་སྐྱོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།།

大勇識者守護一百二十條支分誓言是:一切深奧見解對智慧淺薄者和下乘者守護,不違誓言。一切大象行為對分歧和有分別念者守護,不違誓言。同樣,對誠實和決絕者守護秘密事業,對竊取教言和背後議論者守護秘密義,對信心少且無秘密者守護秘密教誨,對愚笨和愚鈍者不傳決定義,對輕率和不恭敬者守護成就緣,對懶惰和懈怠者不託付精進事業,對自誇自大者守護征相和成就相不說于口,對破誓言和惡名者不尋求友伴,善於保密,善於尋求教誨,對義理堅定,不忘誓言,不捨棄悲心,謹慎託付,了知眷屬之器,對教言無邪見和增益誹謗,對他方無噁心和害心,對一切廣大歡喜而恭敬,守護不違誓言。

如是一切深奧見解對智慧淺薄者和下乘者守護,還有五種:身體守護不傳,語言守護不說,意守護不思,方便守護常守,行為守護謹慎。同樣,直至對一切廣大歡喜而恭敬守護的誓言,應了知身語意方便行為各五種。

從一切誓言之王誓言建立的續中,守護誓言一百二十和三百六十品第十五。

大勇識者三百六十條誓言,所作之誓言有三:結合、解脫、藥三種。其中,根本十五廣大為:結合的六種傳承,解脫的四處,甘露藥五種。從根本十五廣大為三百六十者:不捨棄一百二十,受持一百二十,應行一百二十,如是三百六十。

其中不捨棄一百二十,結合明咒女身量具足,容貌端嚴,年滿十二歲、十六歲、二十五歲、三十一歲作為所依,從普通女人以上,凡是獲得的一切,數至一百二十,如法作結合的功德是:一切眾產生為所化,獲得等同數量的成就,轉生為持五智族。

受持誓言一百二十,以藥甘露作,五主要、五果實、五根、各種藥物根本支分共一百二十等,和合受持的功德是:降伏四魔,消除五毒,獲得不死藥而持明,任運成就五身。

應行誓言一百二十,所應解脫,五大果、十剎土等,解脫一百二十,其功德是恢復一切破損的誓言、律儀、戒律,除破誓言外,無論造何罪業,習氣不染。

大勇識者復又不違護支分誓言,則能圓滿喜悅,供養歡喜,賜予成就,事業究竟,隨意成就眾生利益,於色究竟天唯一無二。

從一切誓言之王誓言建立的續中,圓滿三百六十誓言事業品第十六。

爾時金剛薩埵又如是啟請:啊呀,守護三百六十支分誓言的利益和不守護的過失是什麼?

佛說:大勇識者守護三百六十誓言的功德是:自己的悉地和他人的獲得皆能成就,無礙於土石、草木、山巖,不沉於水中,如鳥飛于虛空,以種種神通利益眾生,摧毀魔障等如塵埃般消散,心中所想皆得成就,普施吉祥,為人非人等尊重如如意寶,空行母、羅剎等一切如身之主,所住之處金剛乘興盛,眷屬徒眾次第成就,一切生信樂之剎土,蒙諸如來垂念,具足悅目自性,功德不可數量。

從誓言建立的續中,守護三百六十支分誓言利益品第十七。

大勇識者不守護三百六十誓言的過失是:譬如無命之像無有生命作用,無誓言且不守護,乃至無上菩提皆不能成就,于精進無義,于修行無果,心願不遂,尋求成過失,一切所作唐捐,增長不悅粗暴,惡名遠揚,苦海翻騰,遭受譴責,因違背教言,智慧本尊永遠拋棄,誓言護法變成怨敵,當下障礙生命等過患,不勝言說。為八萬四千餓鬼所害,乃至墮無間地獄。

從誓言建立的續中,不守護三百六十誓言過失品第十八。

དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ།། ཀྱེ་མ་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་པ། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཁྱད་པར་ཆེའོ།། གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། ངེས་པའི་དགོངས་པ་ཕལ་ཆེ ལས།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་རྩ་བ་རྣམས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཀུན་བཟང་ལྷ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད།། དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡང་དག་ནི།། ལྟ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འདུས།། མི་འདའ་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ།། གཡོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས།། ཡོངས་ལ་བདེ་ཁྱབ་འཇིག་རྟེན་སྤངས།། གཉིས་མེད སེམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་མེད།། དེ་རྟོགས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་རྟོགས་ཞེས་བཤད།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་གི་གཏོར་མ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུར་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དམ་ཚིག་གི་གཏོར་མ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ སྟེ།གཏོར་མའི་ལྟ་བ་དང། གཏོར་མའི་སྤྱོད་པ་དང། གཏོར་མའི་འཕྲིན་ལས་སོ།། དེ་ལ་གཏོར་མའི་ལྟ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་གཏོར་མར་ལྟ་བའོ།། གཏོར་མའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྤྱཽད་པའོ།། གཏོར་ མའི་འཕྲིན་ལས་ནི།དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་སོ།། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་མ་ དང།ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་གཏོར་མའོ།། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྐུགས་ན་ཉལ།། ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབེན་དུ་འཆའ།། སྤྲུལ་པའི་མཆོད་གཏོར་འཇིག་རྟེན་ཁྱད་པར་ གཏོར།། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུས།། འདུས་མ་བྱས་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ལ།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་ཡི།། རང་བཞིན་མེད པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདི།། ཡོངས་སུ་གཏོར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་ནས།། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན་བཀྲོལ་ཏེ།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དགོད་བར་མཛོད།། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གཏོར་མ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཡབ་གཅིག་ལགས་འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི ལྟར་ཐབས་ཆེ་བ།འདི་ལྟར་ཉན་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་འདིའི་ཕན་ཡོན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ ཡང་ཐུགས།། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང།། ཀུན་བཟང་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་གཉིས།། མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་བབས་པ་བཞིན།། དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཐིམ།། ཡང་གསུངས་པ། སེམས དཔའ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་ཅིག།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ལ།། ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ལྟ་བ་ཡིན།། དམིགས་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་སྒོམ་པ་ཡིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ལ།། གཟའ་ གཏད་མེད་ཅིང་གཟུང་འཛིན་ཆ་ལས་འདས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ཡིད་ཆེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་ཡིན།། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི དགོངས་པ་ལ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་གནས་པས།། སྐུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་འོད་དུ་བཞུགས།། གསུང་ཀྱང་འོད་ཟེར་འགག་པ་མེད་པར་ཤར།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་ལ་རང་གྲོལ བས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང།། དང་བའི་ཡིད་གུས། མོས་པའི་ལུས་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ པར་བཞུགས་པ་ལགས།གཞི་མོ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པ་དེ།། རིགས་ཅན་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལགས། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེད་དུ།། གཉིས་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་པས།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དོན་མ་ རྟོགས།། སྐྱེ་ཤི་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་མེད་པས།། བར་དོའི་གདམས་ངག་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རང་བཞིན་གནས་པའི བར་དོ་རུ།། ཀུན་གཞི་སྡོང་པོ་བཅུད་ལ་བོར།། སྦྲུལ་གྱི་རྐང་ལག་འབྱུང་བ་བཞིན།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་རུ།། ཐོག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ལ།། དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་བཞིན།། ཏིང་འཛིན་སྔ་ཕྱི་བར་དོ རུ།། ཆོས་མ་གསལ་མི་གསལ་འདེབས་པས།། མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་བཞིན།། སྲིད་པ་དག་གི་བར་དོ་རུ།། ལས་ཀྱི་འཕྲོ་རྣམས་མཐུད་པ་ནི།། ཡུར་བ་རྐོང་ཆད་ཆུ་བླངས་འདྲ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ བའི་ཐུགས་གཏེར་ལས།། དོན་གྱི་མན་ངག་བཅུད་ཕྱུང་ནས།། མདོར་བསྟན་བར་དོ་རྣམ་བཞི་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་བར་དོ་བཞི་ལ་བཅུ གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། བར་དོ་བཞིའི་མན་ངག་བསྟན་པའི།། ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཇི ལྟར་འབྱུང།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཡ་མཐའ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། མ་མཐའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས ཀྱི།། བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཞི་མོ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་དུ་ཀུན་ཀྱང་གཅིག། ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ།། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྩ་བ་དེ།། ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་སྔོན་དུ་འབྱིན་མི་ནུས།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་བྱ།། རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པས།། ངོ་བོ་སྐྱོན་གྱིས་ཡོང་མི་ཁེགས།། རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་བྱ།། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྩ་བ་དེ།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག ཆོས་རྣམས་ཀྱིས།། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པས་ན།། སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་བྱ།། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྩ་བ་དེ། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་དང།། ནང་གི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ།། གཞི་མོའི་དོན་ལ དབྱེར་མེད་པས།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་བྱ།། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྩ་བ་དེ།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས།། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེར་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་བྱ།། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྩ་བ དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལས་མ་བྱུང་སྟེ།། འབད་ཅིང་བཙལ་དུ་མེད་པས་ན།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་བྱ།། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རྩ་བ་དེ།། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མ་བགྲོད་པར།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པས་ན།། རྣམ དག་ལམ་ཆེན་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཡིད་ཆེས་དོན་དང་ཕྲད་པ་ལ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གཟུང།། ཐོག་མའི་སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བས་ གསུངས་པ།རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་སུ་ངོ་སྤྲད། ལོངས་སྐུ་གསུང་དུ་ངོ་སྤྲད། སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲད། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་ངོ་སྤྲད། ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད། ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། གསང་བའི་སྐུ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས།། སོ་སོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས།། དབྱེ་བཀོལ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། དེ་ལ་གཟུགས་དང་མཚན་མ་མ་གྲུབ པས།། རང་བཞིན་མེད་པ་སྐུ་ཞེས་བྱ།། དེ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མ་གྲུབ་པས། མཚན་མ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པས།། སྣང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། ཚིག་དང་སྒྲ་ལས་འདས་པ ན།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཡི་དོན་ལས་མ་རྟོགས་པས།། སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་མེད་པས།། སྣང་བ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། གྲགས་པ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན།། སྣང་གྲགས རྟོག་པར་མ་སོང་བས།། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ པའོ།།།།

好的,我繼續翻譯成漢語:

爾時金剛薩埵又如是啟請:啊呀,無量功德者,佛陀事業殊勝。成就功德不可思議,從多數決定義中,對瑜伽士大悲心切。禮讚稱頌引導者您!複次,誓言根本,祈請世尊宣說。

普賢天尊說:且聽大勇識者汝,誓言根本真實者,此見解中極圓滿,于不越誓言中,以不動之法性,普施安樂舍世間,無二心即方便身,佛智慧無他處,證悟彼大丈夫,說為證悟見誓言。

從誓言建立的續中,以見解唸誦品第十九。

爾時金剛薩埵如是啟請:世尊,我當宣說誓言供養之種類。世尊說:誓言供養有三種,即供養見解、供養行為、供養事業。其中供養見解,謂視現有為供養。供養行為,謂行持方便智慧。供養事業,謂三時三身成佛之事業。其中復有三種,即法性界供養、智慧游舞供養、悲心化現供養。對此說偈曰:

殊勝吉祥供養酣睡,血肉紅色供養行列,化現供施世間殊勝,普遍廣大之供養,以周遍故融智界,無為廣大之供養,以無執著分別心奉獻,此無自性廣大供養,以普施故成就眾生利益,解脫一切執著分別煩惱,愿置於無上菩提道中。

從誓言建立的續中,供養誓言品第二十。

爾時金剛薩埵又啟請世尊:唯一父,如是功德廣大,如是威力廣大,如是方便廣大,如是聽聞廣大,如是極甚深奧之此續的利益是什麼?

世尊說:大勇識者,十方一切諸佛之心要中心要,安住于基之功德,與普賢見解之意趣二者,如甘露降於海中,無別融入光明藏中。

又說:且聽族姓主勇識,于普賢之意趣中,離邊無方即見解,離境無緣即修習,于普賢之意趣中,無所依執離能取所取即行為,信解現前即果位。

又說:族姓主大勇識且聽,于普賢之意趣中,見修行果四者,義理本質一處安住,身安住寶光中,語亦放無盡光明,心要點自解脫。如是說。

從寶燈熾燃續中,總集普賢意趣功德,以見修示于身語意品第二十六。

爾時族姓主大勇識現喜悅容,以凈信恭敬,頂禮啟請曰:啊!安住任運成就之初佛本師不變光尊,彼任運成就之妙本基,唯少數有緣者之所行境。為後代瑜伽士義利故,以二取分別異故,不證悟自性任運義,無數生死苦厄故,祈請宣說中陰教誨。

初佛說:族姓主大勇識且聽,于自性安住中陰中,捨棄阿賴耶藏之精要,如蛇之手足出現。于生死二中陰中,認定最初智慧,如幼鹿與母相遇。於前后等持中陰中,以法不明與明交替,如一燈傳至一燈。于有中陰中,業力相續,如竹筒斷流注水。從三時諸佛心藏中,提煉義理精要,略說四種中陰。如是說。

從寶燈熾燃續中,提煉義理精要略說四中陰為十二品第二十七。

爾時族姓主大勇識啟請:初佛尊者,宣說四中陰教誨,信解如何生起?祈為我等宣說。

初佛說:族姓主大勇識且聽,從佛陀剎土的上際,至無間地獄界的下際,一切安樂過患功過,于本基任運藏中皆為一體。當對諸法之根本生起信解。彼殊勝之根本,非所緣境故不能預先把握。以一切之本質故當對彼生信解。非因緣所生故,體性過患不能遮止,當對無因緣之自性生信解。彼殊勝之根本,以續部、經論、口訣之法,顯示總相與自相故,當對彼生起作為明燈之信解。彼殊勝之根本,外之四大種,內之剎那識,于本基義中無別故,當對大無二智慧生信解。彼殊勝之根本,以一切因果乘之至尊故,當對彼生起作為諸乘之頂峰之信解。彼殊勝之根本,非從因緣所生,不可勤求故,當對彼生起任運成就之信解。彼殊勝之根本,不歷十地五道,果位智慧成就故,當對彼生起作為清凈大道之信解。如是說。

從寶燈熾燃續中,示教誨信解品第二十八。

爾時族姓主大勇識啟請:啊!初佛尊者,與信解義相應,當如何把握果位本質?祈本師宣說。

初師不變光尊說:族姓主大勇識且聽,於一識界體性中,法身示於心中,報身示于語中,化身示于身中,無別自性身示現。示現無漏大樂。於一識界體性中,密身五身融為一體。非各別差異故,名不可分離身。于彼中色相不成立故,名無自性身。于彼中形狀顏色不成立故,名無相身。非境與有境故,名無顯現身。超越詞語聲音故,名不可說身。

又說:不證悟彼義故,無他顯現所行境故,顯現是身之自性,聲響是語之自性,顯現聲響不成為分別念故,憶念分別是意之自性。如是說。

從寶燈熾燃續中,一切顯現聲響之法示現為身語意品第二十九。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པ་ལ།། དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་དམ་མེད།། བསྐལ་པ་མི་ཚེ་བགྲང་མི བགྲང།། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་བགྲོད་མི་བགྲོད།། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་མི་དབྱེ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས ཀྱིས་གསུངས་པ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ།། བསྐལ་པ་མི་ཚེ་མི་བགྲང་སྟེ།། ལོག་རྟོག་མཚན་མ་ནུབ་པ་དང།། སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས།། སྐད་ཅིག དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད།། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མི་བགྲོད་དེ།། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྲོལ་བ་དང།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་གཉིས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད།། མ་རིག་འཁྲུལ་རྒྱ་རལ་བ་དང།། ཡེ་ཤེས་མཐོང ཆེན་རྟོལ་བ་གཉིས།། སྐད་ཅིག་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད།། འཁྲུལ་བ་རྩད་ནས་ཆོད་པ་དང།། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་རྟོགས་པ་གཉིས།། སྐད་ཅིག་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ།། སོ་སོ་ཐ་དད་མ་ཡིན ཏེ།། གཞི་ཡི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་མེད།། ལམ་གྱི་དུས་ན་འགག་པ་མེད།། འབྲས་བུའི་དུས་ན་བློ་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་བཅུ་ཐམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པ་ལ།། བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ བསྟེན་མི་བསྟེན།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབད་རྩོལ་འཚལ་མི་འཚལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། རིགས་ཀྱི གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་ཚུལ་ནི།། བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་མི་བསྟེན་ཏེ།། མ་བསམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་རྩོལ་ཏེ།། ཡང་ མེས་གཞི་མོའི་བཞུགས་ཚུལ་ནི།། མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་སྟེ།། ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་མེད།། ལོངས་སྐུའི་དུས་ན་འགག་པ་མེད།། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་ན་གཞན་དོན་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།སྐུ་གསུམ་འབད་རྩོལ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ ལགས།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པ་ལ།། གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རང་སེམས་གཞག་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། དངོས་པོ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་པས།། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གཞག། ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་བ།། རང་སེམས་རིག་པ་ཕྱི་ནང་བྲལ་བར་གཞག། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་བཙལ་དུ་མེད་པས་ན།། རང་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཞག། མཚོན་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན།། རང་སེམས་བརྗོད་དུ་མེད པར་གཞག།ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཡེ་ཤེས་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཞག། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན།། རང་སེམས་སྒྲོ་སྐུར་ བྲལ་བར་གཞག།ལོག་རྟོག་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། རང་སེམས་བསམ་ལས་འདས་པར་གཞག། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར།། རང་སྣང་རོལ་པར་ཤར་བར་གཞག། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་ཕྱིར།། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་ཤར།། རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ལས་མ་རིག་པས།། འབྲས་བུ་གཞན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ མེད་པར་གཞག།ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཉིད་གཞག་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།།

爾時族姓主大勇識啟請:啊!初佛尊者,證悟果位三身時,時間上有先後否?劫數壽量可數否?是否經歷十地五道?基道果三者可分否?祈為我等宣說。

初佛說:族姓主大勇識且聽,獲得果位三身時,不數劫數壽量,顛倒分別相滅盡,五身現前二者,剎那間無先後。不經歷十地五道,解脫三毒煩惱,獲得果位三身二者,一剎那無先後。無明迷亂網破除,智慧大見開顯二者,剎那間無先後。迷亂從根本斷除,法身自證悟二者,剎那間無先後。基道果三者,非各別差異,基位時無生,道位時無滅,果位時超越心識。如是說。

從寶燈熾燃續中,示獲得果位三身時無先後品第三十。

爾時族姓主大勇識啟請:啊!初佛尊者,成就果位三身時,是否依賴福德資糧?身語意三者是否需要精進?初佛尊者,祈為我等宣說。

初佛說:族姓主大勇識且聽,果位三身安住方式,不依賴福德資糧,安住于無思任運成就大。身語意三者不需努力,極為寂滅之本基安住方式,無相不可言說,法身位時無生,報身位時無滅,化身位時利他圓滿。如是說。

從寶燈熾燃續中,示三身不依精進品第三十一。

爾時族姓主大勇識啟請:啊!初佛尊者,成就果位三身時,具信解之瑜伽士,當如何安住自心?初佛尊者,祈為我等宣說。

初佛說:族姓主大勇識且聽,三事無別故,心性不改安住為身語意。煩惱自性光明,自心覺性離內外而安住。外境不可求故,自心任運成就而安住。離能表之因故,自心不可言說而安住。

又說:族姓主大勇識且聽,以無對治智慧故,自心安住為大樂。因果無二故,自心安住離增益損減。離邊戲論故,自心安住于不可思議。

又說:族姓主大勇識且聽,心性無滅故,自心安住于不滅。心性本來清凈故,自心安住于離垢。心性離一切相故,自心安住于無相。如是說。

從寶燈熾燃續中,示具信解瑜伽士安住自心品第三十二。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། རང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ།། བཅོས་པས་གྲུབ་བམ་མ་བཅོས་གྲུབ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་ གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཀྱེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ།། བཅོས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པས གྲུབ།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཐིག་ལེའི་དོན་ལ་ཆོས་མི་མཛད།། མ་འོངས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། ཐིག་ལེའི་དོན་ལ་འཆོས་མི་སྲིད།། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། ཐིག་ལེའི་དོན ལ་ཡོང་མི་འཆོས།། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ང་ཉིད་ཀྱང།། ཐིག་ལེའི་དོན་ལ་འཆོས་མ་མྱོང།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང།། ཐིག་ལེའི་དོན་ལ་འཆོས་མ་བྱེད།། ཆུ མ་རྙོག་སན་དངས།གླང་པོ་ཆེ་མ་བསྐྱོད་ན་མགྱོགས།། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། རིག་པ་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། རང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ།། མ་བཅོས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས།། གཏི མུག་ཐིབས་པོར་མི་འགྱུར་རམ།། དེ་ཡི་གསལ་ཆ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཐོག་མའི་སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ།། སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཐིག་ལེ་ཆེན པོའི་གསལ་ཆ་ནི་རིག་པ་གཅོད་བྱེད་དང་བྲལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་བར་གསལ།ཡིད་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡིད་ཕྱོགས་མེད་དུ་གསལ། བློ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཞེན་ མེད་ཀྱི་བློ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ།སེམས་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་ཏེ་ཆགས་མེད་ཀྱི་སེམས་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་གསལ། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གསལ་ ཆ་མ་འགག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཆོས།། ཐིག་ལེ་བྱང ཆུབ་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་གཅིག།ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་ན་གང་དུ་བསྡུ།། ཐོག་མའི་སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ རྣམས་ཐིག་ལེར་གཅིག་ལུགས་ནི།། གཞི་ཡི་དུས་ན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཀུན་ཀྱང་གཅིག། ལམ་གྱི་དུས་ན་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ལ་བརྟེན་པར་ཀུན་ཀྱང་གཅིག། ལྟ་བའི་དུས་ན་དོན་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ བར་ཀུན་ཀྱང་གཅིག།འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བར་ཀུན་ཀྱང་གཅིག། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་རྣམས་ཐིག་ལེར་ཚུལ་གྱི་བསྡུ་ལུགས་ནི།། བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ ནི།། སྤྱི་བསྡུ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ།། ཀུན་གཞིའི་དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད།། མིང་གཞྀའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད།། ཡང་དག་དོན་ལ་བཤད་དུ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་བསྒོམ་དུ མེད།། རིག་པའི་ཡུལ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད།། ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་མཐའ་ཡས་ཏེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།།།།

爾時族姓主大勇識啟請:啊!初佛尊者,自心大滴之義,是修成還是無修成就?初佛尊者,祈為我等宣說。

初佛說:族姓主大勇識且聽,自心大滴之義,非修而成就,以無修自然安住而成就。過去一切諸佛,于大滴義不作法,未來諸佛,于大滴義亦不能修,現在住世諸佛,于大滴義亦不修飾。

又說:族姓主汝且聽,我初佛自己,于大滴義亦未嘗修飾,族姓主汝自己,于大滴義亦莫修飾。水不攪則澄,大象不動則快,心不改則樂,覺性不改則明。如是說。

從寶燈熾燃續中,示大滴不可修飾品第三十三。

爾時族姓主大勇識啟請:初佛尊者,自心大滴義,從無修等持中觀修,豈非成為黑暗愚癡?其明分又當如何?祈為初佛宣說。

佛陀光不變說:族姓主大勇識且聽,大滴明分離斷除覺知,無漏智慧光芒熾燃而明。離執著意而明無所執著意無方所。離執著心而明無所執著心離障礙。離貪嗔心而明離貪之心言思不及。如是說。

從寶燈熾燃續中,示大滴明分不滅品第三十四。

爾時族姓主大勇識啟請:啊!初佛尊者,現有輪涅一切法,云何皆為一大滴菩提心?攝之以何理趣?祈為初佛宣說。

初佛說:族姓主大勇識且聽,諸法為一大滴之理趣,于基位時皆為一自然成就,于道位時皆為一依表義,于見地時皆為一離偏執,于果位時皆為一離疑得決定信解。

又說:族姓主且聽,諸法為一大滴之攝受理趣,一切苦樂之根本,總攝於大菩提心。心性自體中,藏識義無內外,名言蘊不生,真實義不可說,大圓滿義無修,覺性境無內外,周遍圓滿無邊際。如是說。

從寶燈熾燃續中,示一切法皆攝為一大滴菩提心品第三十五。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐིག་ལེར་འདུས་པ་ལ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཏགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཐོག མའི་སྟོན་པས་གསུངས་པ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཆོས་རྣམས་ཐིག་ལེར་འདུས་པ་ལ།། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།། དཔེ་རྫོགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ།། འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་མ་འདྲེས་པར།། ནམ་མཁའ ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཚིག་རྫོགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས།། དེ་བཞིན་ཉིད་རྫོགས་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། རིམ་པར་ཚུར་རྫོགས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རྫོགས།། དོན་རྫོགས་གཞི་མོ་འོད་གསལ ཆེན་པོར་རྫོགས།། རྟགས་རྫོགས་ཀུན་རྟགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས།། དཔེ་རྫོགས་འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་ནམ་མཁའ་རྫོགས།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཔེ་བཞི་ནི།། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དང་འདྲ་སྟེ་ཅིར་ཡང བསྒྱུར་དུ་བཏུབ།། ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གཅིག་གི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ་དགོས་དགུ་རང་ལས་འབྱུང།། ཟ་འོག་སྣམ་བུ་འདྲ་སྟེ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགའ་བའི་མདངས ཕྱུང།དང་བའི་ཡིད་གུས། མོས་པའི་ལུས་བཏུད་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལགས། ཐེག་པ་བརྒྱད་པོའི་གཞུང་གིས་ སུ།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་མ་གཏོགས་པ།། དེ་ཡི་བསྲུང་མཚམས་གང་གིས་བསྲུངས།། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་རྣམས་དང།། བདག་དང་མཐའ་ཡས་དོན་སླད་དུ།། ཚངས་པའི་གསུང་ལྟར་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ།། དམ་པ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཐུན་མོང་ཐེག་པ་བརྒྱད་པོ་ཡིས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་མ་རྟོགས།། དེ་ལ་བསྲུང་མཚམས་བཞི་ཡོད་དེ།། རང་རིག་རྩལ་ གྱིས་སྲུང་མས་བསྲུངས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས། མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་དག་ཏུ་ཚུད།། ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་སྲུང་མས་བསྲུངས།། མུན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བའི་དོན་མ་མཐོང།། མུན པའི་འཁོར་སྒོ་དག་ཏུ་ཚུད།། སྦས་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྲུང་མས་བསྲུངས།། དགོས་པའི་ཐབས་སྟོར་མུན་པའི་འཁོར་སྒོར་རྟག་ཏུ་ཚུད།། གབ་པ་མཆོག་གི་སྲུང་མས་བསྲུངས།། སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་མེད་འཁོར་བའི་བཙོན རར་ཚུད།། མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་ཐ་མར་ཚུད།། རིག་པའི་འཆར་སྒོ་བཞི་ཡི་དོན་མ་རྟོགས།། སྒོ་མོ་ཆེ་ཡི་གནས་མ་རྙེད།། དེ་ལ་མ་རིག་མུན་པར་གསུངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད ལས།། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཨ་ཏིའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སྲུང་མ་ངོས་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས ལགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་པས།། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག།འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡིན།། འཁོར་བའི་རྐྱེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན།། བྱེད་པ་པོ་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཡིན།། དེས་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས།། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ ནས་ཡང་དུ་བསྣན།། དཔེ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཟོ་ཆུ་ཁྱུད་མོ་འདྲ།། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་མྱོང། བྱ་སླ་ལ་དོན་ཆེ། ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་དཀའ། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་གཞུང་གིས།། རྫོགས་ཆེན ཨ་ཏིའི་དོན་མ་རྟོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས ཞུས་པ།དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ལམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པའི་གྲངས།། སོ་སོར་དབྱེ་བའི་གོ་རིམ་རྣམས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ལམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལམ་གྱི་རྐྱེན་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པའི་གྲངས།། བྱེད་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན།། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན རྟགས་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།།།།

爾時族姓主大勇識啟請:諸法攝為一大滴,云何立為大圓滿?祈為我等宣說。

初佛說:族姓主汝且聽,諸法攝為一大滴,其中有四相:譬如虛空圓滿,四大不混融合于大虛空中;詞句圓滿自然成就;真如圓滿見地圓滿;次第內攝圓滿為四相;義理圓滿根本明光大圓滿;相狀圓滿一切相皆圓滿於菩提心中;譬如四大融合于虛空中圓滿。

大滴菩提心之四譬喻:如金子可鑄成任何形狀;如日光普照一切;如如意寶出生一切所需;如錦緞和合圓滿不混雜。如是說。

從寶燈熾燃續中,示大滴菩提心立為大圓滿品第三十六。

爾時族姓主大勇識現喜悅相,以凈信恭敬,頂禮啟請:啊!初佛陀自然成就不變光尊者,除大圓滿阿底八乘教典外,其餘教典以何守護?為利益如心臟般之眷屬,我及無邊眾生,祈如梵音般宣說。

初佛說:族姓主大勇識且聽,共同八乘未證悟此大圓滿,其中有四種守護:以自覺威力守護,由俱生無明作因,墮入黑暗輪迴門。又以藏傳守護,由黑暗自性不見光明義,墮入黑暗輪迴門。以隱藏方便守護,迷失所需方便,常墮入黑暗輪迴門。以殊勝隱藏守護,無力墮入輪迴牢獄,墮入黑暗輪迴門。不了知覺性顯現四門義,不得大門處,此說為無明黑暗。如是說。

從寶燈熾燃續中,示八乘不了知阿底義之守護品第三十七。

爾時族姓主大勇識啟請:啊!初佛尊者,不證悟大圓滿而流轉輪迴之苦,祈為我等宣說。

初佛說:族姓主大勇識且聽,輪迴之因是無明,輪迴之緣是業和煩惱,作者是剎那相續,彼不了知所緣即法性,反覆增加痛苦,譬如陀螺、水車般旋轉,果報受八苦十一苦,易行義大,少勞難解,八乘自宗不了知大圓滿阿底義。如是說。

從寶燈熾燃續中,示輪迴因果品第三十八。

爾時族姓主大勇識啟請:初佛尊者,道之因果相數,各別分類次第,祈為我等宣說。

初佛說:族姓主大勇識且聽,道之因是藏識菩提心,道之緣是禪定相數,作者是瑜伽身語意三,道之功德是相狀與共同悉地,道之果報是暫時天尊天女壇城。如是說。

從寶燈熾燃續中,示共乘道位功德如花品第三十九。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དོན། མྱ ངན་འདས་པའི་དོན་ཉིད་ནི།། འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་དམ་མེད།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྒྱུ་ནི་བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཡིན།། རྐྱེན་ནི་བླ་མ་དམ པའི་གདམས་ངག་ཡིན།། བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ཡིན།། ཡོན་ཏན་སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ཡིན།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན།། ཡང་གསུངས་པ། རྫོགས་ཆེན་ཨ ཏིའི་ཡོན་ཏན་ནི།། ཡུལ་མེད་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་ཤར།། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་བཞིན་དུ།། བཙལ་མེད་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ལས་འབྱུང།། ཇི་ལྟར་བ་མོ་ཉི་ཤར་བཞིན།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་ཞི།། ཡང གསུངས་པ།སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས།། ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ།། ཁོག་པ་མདའ་དང་གཞུ་ལ་བརྟེན།། སྟག་རལ་གཟིགས་ཤུབས་རྒྱན་འདྲ་ཡང།། མདེའུ་ཐུང་ མེད་ན་གནད་མི་འཕྲོད།། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་ཅིག། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དོན།། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ།། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི།། མཚོ་ལུད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ བཞིན།། བཀག་པས་ཁེགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་ཐུབ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན།། བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་མ་ཐུབ།། འབྱུང་བ་མཚན་མའི་རྟགས་མ་ཐུབ།། སྐྱེ་འགྲོ་གཏད་པའི་གཉེར་མ་ཐུག། ལྔ་བརྒྱ་དུས ཀྱི་ཐ་མ་ལ།། ཆོས་སྒོར་མདའ་ཁུང་འདོན་པ་དང།། རྒྱལ་པོ་གྲོང་སྤྲང་བྱེད་པ་དང།། ཆོས་གོས་འོག་ཏུ་གྲི་འཛུགས་དང།། ཆེ་བཙུན་དུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང།། དུས་དེར་ཉི་ཟླའི་འོད་ལྟར་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཕྱེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ལ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ།ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང།། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པ་བཞི།། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕྱེ་བ་ རྣམས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བཀའ་རྒྱུད་གཞན་ན་གསལ་བ་མེད།། ངེས་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་ངང གིས་བསྟན།། དེ་ཡི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། རང་དང་སྤྱི་ཡི་དབྱེ་བ་ནི།། དང་པོ་རྒྱུད་བདུན་སྐོར་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱིའི་བྱ་བ་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་དུས་ཐམས ཅད་ལ་ཡིན།ནང་གི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྟ།། བླང་དོར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱར་མེད་ཡིན།། དེ་ཁོ་ན་ཡི་རྒྱུད་དུ་ བསྟན་པ་ནི།། འཁྲུལ་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན།། གཞི་ཡི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། གནས་ལུགས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བསྟན པ་ནི།། བྱ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ལམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། བློ་ཡི་རྟོག་པ་གྲོལ་བ་ཡིན།། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུད་དུ་ཆོད་པ་ཡིན།། ལུང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི།། བཀའ་རྒྱུད ཀུན་ནས་གསལ་བ་མེད།། ཚིག་གི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། སྒྲ་དང་ཡི་གེ་ཚིག་དང་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན།། པོ་ཏི་གླེགས་བམ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་མ་བུར་བསྟན་པ་ཡིན།། རྒྱ་མ་ལས་ཀྱི་ལུང དུ་ནི།། ཆོས་ཉིད་སྡེ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལུང་དུ་ནི།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང་དུ་ནི།། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན།། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལུང་དུ་ནི། ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན། མན་ངག་གི་ངེས་ལུང་དུ་བསྟན་པ། བྱར་མེད་པའི་དོན་མི་འགྱུར་བ། དོན་གྱི་གསང་ལུང་དུ་བསྟན་པ། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དུ བསྟན་པ་ནི།བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་པའོ།། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལུང་དུ་བསྟན་པ། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཡིན།། མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་དུ་བསྟན་པ། སྣང་བ་དབྱེ་གསལ་མེད་པ་ ཡིན།། ཡང་གསུངས་པ། རིག་པ་དགུ་ལ། ཕྱིའི་རིག་པ་བྱ་བ་བྱེད་པ། འཐད་པ་གྲུབ་པ། ལྟོས་ཏེ་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། ནང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་དག་ཏུ་བསྟན། གསང་བའི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ། ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་དོན་ལ་མཇལ་ཤེས་པར་བསྟན།། རང་གི་རིག་པ་ཤེས་པར་བསྟན། གཞན་རིག་གསལ་བ་ཤེས་པའོ།། སྐད་ཅིག་མའི་རིག་པ་སྔ་ཕྱི་གཏན་ཚིགས་ཤེས པའོ།། རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་རིག་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚང་བ། རིག་པའི་གཙོ་བོ་རྣོ་བ། ཟབ་པ། མྱུར་བར་བསྟན། ཡང་གསུང་པ། མན་ངག་དགུ་ལ། ཕྱིའི་མན་ངག་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། ནང་གི་མན་ངག་བསྐྱེད རྫོགས་གསུམ་ལ་མཁས་པ།གསང་བའི་མན་ངག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་གསུམ་ལ་མཁས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་ལ་མཁས་པ། ཚོགས་ལ་བཤད་པའི་མན་ངག་འབྲུ་འཛོམས་ཚིག་ ལ་མཁས་པ།སློབ་མ་ལ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ནི་གོ་སླ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བ་སྡེ་སྐོར། རང་གི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མན་ངག་རྩོད་པའི་སྒྲ་གསུམ་ལ་མཁས་པ། མན་ངག་གི་སྤྱི་སྡོམ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པ། མན་ངག་གི་གཙོ་བོ་སློབ་པའི་དུས་གསུམ་ཤེས་ཤིང་གཅིག་སྐོར་དོན་ལ་གནས་པ། གཅིག་པུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མཁན་མེད། བག་ཆགས་ལ་བསགས་པ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།རྒྱུད་ལུང་རིགས་པ་མན་ངག་བཞི་རུ་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།།།།

爾時族姓主大勇識啟請:啊!初佛尊者,大圓滿阿底瑜伽義,即涅槃義,此中有無因果?祈為我等宣說。

初佛說:因無造作而自生,緣是上師殊勝教言,作者是見修行果四者,功德是現有輪涅智慧大顯現,果是智慧身及自圓滿。

又說:大圓滿阿底功德,無境覺性普遍顯現,如大海波浪,無尋求功德自然生起,如日出黑暗自然消散。

又說:大勇識且聽,欲脫離輪迴大苦之大方便,依託箭囊弓箭,虎皮頭盔裝飾,若無短箭則要點不通。

又說:族姓主且聽,大圓滿阿底義,於五百年末,大加持功德,如湖泊被風鼓動,阻止不能遮止,三種不能勝過:善逝加持心不能勝,現相征相不能勝,眾生所託付不能勝。五百年末,於法門射箭孔,國王行乞,法衣下插刀,大德行毒,爾時出現如日月光。如是說。

從寶燈熾燃續中,示大圓滿義分因果生起加持心品第四十。

爾時族姓主大勇識啟請:啊!初佛尊者,於法性一滴中,四種分類數量-續部、教言、口訣、理證,祈為我等宣說。

初佛說:族姓主大勇識且聽,其他教續中未明示,大決定續自然顯示。其中所示續部,自他分類:首先示七部續等總義,內外瑜伽見解,了知外行不顛倒故恒時。內續所示,瑜伽母大瑜伽見,示無取捨。密續所示,俱生智慧無所作。如實續所示,善巧迷亂義。本續所示,體性不變。方便續所示,顯現不滅。瑜伽續所示,無為智慧。道續所示,心識執著解脫。果續所示,斷除迷亂續。

示教言分類,一切教續中未明示。詞句續所示,聲音文字詞句次第分類。書函續所示,于如意寶燈等母子示現。印度事業教言,示法性三藏。智慧天尊教言,一切生起次第。離為圓滿教言,一切圓滿次第。一般密咒教言,一切所緣無礙。示決定口訣教言,無為義不變。示義密教言,非心識所緣。示耳傳教言,上師傳承不間斷教授。示理證教言,從根本斷除迷亂。示現前教言,顯現無別。

又說:九種覺知中,外覺知示作事、成立、相對了知三種。內覺知示法性清凈覺知。密覺知示法性顯現、智慧顯現。真實覺知示義中辨識。自覺知示了知。他覺知示了知明晰。剎那覺知示前後因相了知。相續覺知示廣大圓滿。覺知要點示銳利、深奧、迅速。

又說:九種口訣中,外口訣善巧三藏。內口訣善巧生圓二次第。密口訣善巧外內密三灌頂。真實口訣善巧耳傳教授。眾前宣說口訣善巧文字聚合。示弟子口訣易懂少勞之教言。如自心口訣善巧三種辯論聲。口訣總集不迷惑一切密咒。口訣要點了知三時教授,安住一義。獨一不可思議,一中無煩惱生,習氣中無積集。如是說。

從寶燈熾燃續中,分四種續部教言理證口訣品第四十一。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ ལགས།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐབས།། བརྡ་ཡི་མན་ངག་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་མེས་པོ་དཔལ་ཚངས་པ་བྱ་བ་གཅིག་གནས་པས།ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། དཔལ་ཚངས་པ་རང་ལ་ལྷ་ཁང་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་མི་མཐོང་བར་འདུག་ པས་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་སྲས་ཀུན་རིག་སྣང་གསལ་འཁྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་མོ་རྣོ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས།དེ་ལ་ཐོབ་ཅིག་ཟེར་བའི་སྒྲ་གཅིག་བྱུང། མོ་བཏབ་པས་ཡུལ་མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་སོ་ མཚམས་ན་ཅི་བཏབ་སྐྱེ་བའི་ལྡུམ་ར་ཞིག་ཡོད་པས།དེ་ལ་རྒན་མོ་དབུལ་ལོང་མ་དང་ཁྱེའུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གཉིས་འཐབ་ཅིང་ཡོད་པས། ཁྱེའུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གིས་ལྷ་ཚངས་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་ཚངས་པས་ཁྱེའུའི་གྲོགས་བྱས་པས་རྒན་མོ་གྲོགས་དགོས་ནས་གྲོགས་པོ་ཚུ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་རྒས་པོ་འཕུང་རྒྱས་སྟག་བྱ་བ་གཅིག་རྙེད། བུ་རི་བོ་མཐོ་ལ་སྙེག་དང། ཆུང་དུ་འཚོའུ་མ་ལ་སྡང་རྙེད། བུ་མོ འབྲལ་མི་ཕོད་རྙེད།དམག་དཔོན་མུན་པའི་རང་བཞིན་རྙེད། དམག་དཔོན་ཁ་བྲག་ལམ་དུ་འཚོམ་རྙེད་ནས། དམག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་དམག་ཁྱེའུ་ལ་དྲངས་སོ།། ཁྱེའུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་གྲོགས་མོ་བཙལ་ བས་ཆུང་ཡོད་ཚད་བརླག་ཏུ་འཇུག་མ་རྙེད་དོ།། བུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན་དང། བུ་མོ་ཕྲད་ཚད་རྐུ་བ་དང། བུ་ཆུང་ངུ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དང། དམག་དཔོན་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གོ་ཆ་ཅན དང།སྐྱེས་བུ་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང།། དམག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་རྒན་མོ་ལ་དམག་དྲངས་པས་རྒན་མོ་ཕུང་ངོ།། ལོང་བ་བཟའ་མི་བདུན་དམག་དང་ཆས་པ་དེ་ཁྱེའུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་བསད་དོ།། ཅི་བཏབ་ སྐྱེ་བའི་བྲག་ཅིག་ཏུ་རེད་དེ་འདུག་གོ།། སེམས་ཅན་གྱི་མེས་པོ་དཔལ་ཚངས་པས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷ་ཁང་མཐོང་ངོ།། ཀུན་གཞི་དཔེ་ཆུང་དང། ཁ་ཡན་སྒོ་དགུ་དང། གནད་ཀྱི་དཔེ་ཆུང་དང། སྤྱིའི་དཔེ་ཆུང་དང། སློབ་པའི་དུས་གསུམ་ལུས་པོ་འདྲ། མན་ངག་སྡེ་སྐོར་ལྕེ་དང་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། བརྡའི་མན་ངག་རྣམ་གསུམ་ལྡེབས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། ཕྱིར་རྒོལ་ཐེག་པ་བརྒྱད་པོ་ཡིས།། རིག་པའི་དམག་གིས་བསྐོར སྲིད་ན།། འབྲོས་པའི་མཁར་ནི་གང་ལ་བཅའ།། བསྲུང་པའི་མི་ནི་གང་ལ་བགྱི།། རྡེག་པའི་མཚོན་ནི་གང་ལ་བགྱི།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི

然後,種姓主大菩薩請問道:"啊,第一聖佛陀!請您宣說表示單一明點的方法,以及指示的口訣。" 第一聖佛陀說道:"種姓主大菩薩,你聽著。在法界宮殿的無上之處,有一位眾生的祖先,名叫吉祥梵天。從虛空中傳來一個聲音:'吉祥梵天,你有一座特別的天宮,但看不見。在光明城的中心,有一位銳利的兒子,名叫遍知顯現迷亂之鏡,去得到它吧。'他投擲后,在黑暗與光明兩境的交界處,有一個種什麼生什麼的園子。在那裡,老婦人窮困盲目與童子遍知正在爭鬥。童子遍知的眷屬自己看見了天梵,於是梵天幫助了童子。老婦人需要幫手,就去外面找夥伴,找到一個老人叫做豐滿虎。兒子在高山上長大,女兒在泉水邊長大,兒子離不開。將軍是黑暗本性,將軍在巖路口被找到,用八萬四千軍隊攻打童子。童子遍知尋找女伴,找到了損壞一切的女子。兒子具有虛空的本性,女兒見誰都偷,小兒子具有太陽的本性,將軍具有月亮本性的鎧甲,男子精通道路。用八萬四千軍隊攻打老婦人,老婦人敗了。七個盲人軍隊全副武裝,被童子遍知殺死。在一個種什麼生什麼的巖洞里找到了。眾生的祖先吉祥梵天看見了自己的天宮。阿賴耶如小經,九門如口,要點如小經,總的如小經,學習的三時如身體,口訣部類如舌頭。" 如是說。《寶燈焰續》中,宣說三種指示口訣如墻壁的品第四十二。然後,種姓主大菩薩請問道:"啊,第一聖佛陀!對於大圓滿阿提瑜伽,如果被八個外道乘的覺知軍隊包圍,應在何處安置逃跑的城堡?應讓誰來守護?應用什麼武器來打?第一聖佛陀,請為我們宣說。"第一聖佛陀說道:

請補譯最後一句

དམ་པ་དང་པོའི ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།་

直譯：

"最初的神聖佛陀所說。"

註釋：

དམ་པ་ (dam pa) - "神聖"、"崇高"或"殊勝"的意思。
དང་པོ་ (dang po) - "第一"或"最初"的意思。
སངས་རྒྱས་ (sangs rgyas) - "佛陀"或"佛"的意思。
སངས་ (sangs) 意為"清凈"或"覺醒"
རྒྱས་ (rgyas) 意為"充分"或"圓滿"
ཀྱིས་ (kyis) - 施事助詞，表示動作的執行者。
གསུངས་པ་ (gsungs pa) - "所說"或"所宣說"的意思。
གསུང་ (gsung) 是尊敬語，意為"說"
པ་ (pa) 是名詞化助詞

這個短語有幾個重要的含義和用法：

原始教法：強調這是最初或原始的佛陀教導，暗示其純凈性和權威性。
尊敬表述：使用 དམ་པ་ (dam pa) 和尊敬語 གསུངས་ (gsungs) 表示對佛陀的極大尊敬。
教法來源：明確指出所引用或討論的教法直接來自佛陀，增加其可信度和重要性。
時間概念：དང་པོ་ (dang po) 可能指歷史上的釋迦牟尼佛，也可能指在某些傳統中被認為是最初或本初佛的概念。
教法傳承：暗示了一個從最初佛陀到現在的教法傳承線。
文字引用：這種表述常用於引用經文或解釋某個教義的開始，表明接下來的內容源自佛陀的教導。
密宗含義：在某些密宗傳統中，"最初的神聖佛陀"可能指的是阿底佛或普賢王如來等概念。

這個短語通常出現在經文引用或重要教義闡釋的開頭，用來強調所討論內容的權威性和神聖性。它反映了藏傳佛教對佛陀教法的深深敬意，以及對教法源頭的重視。在實際使用中，這種表述也起到了為聽眾或讀者設定正確心態的作用，提醒他們即將聽到或閱讀的是最為珍貴和根本的佛法。