003.696.035.007一切法大三昧菩提心輪迴根本斷除大虛空等智光明續 C3O

Gpb035.007

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་དྷརྨ་མ་ཧཱ་སན་དྷི་བྷོ་དྷི་ཙཏྟི་སྂ་སཱ་ར་མཱུ་ལ་ཚེ་ད་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་ས་མན་ཏ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བྷ་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས གཅོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད།ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བཤད་པའི་དུས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང། འོག་མིན་རིག་པའི་གཞལ་ཡས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།། རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་དང།། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་འཁོར་དང། རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པའི་འཁོར་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག གོ།དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། ལྷ་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་གི་བུ་སེམས་ལྷག་ཅན་དེས་འདི་སྐད་དུ་བསྐུལ་ཏེ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ རྣམས་མཐར་ཕྱུང་ནས།། འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་མི་གསུང་བ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡལ་ལམ་ཅི།། གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་ཡོད་པ་ན།། ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་བསྐུལ་བ་དང། ལྷའི་བུ་དེས་ཕྱོགས བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ།། ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་སུ།། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཞུས།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། སྐྱེ་བ་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་ལ།། འཁྲུལ་རྟོག་བློ་ཡིས་ཀུན་ཀློང་སྐྱེ།། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་མ་ངོ་བོས་སྟོང།། དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད།། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་ཁམས དེར།། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་ལ་ཞུས།། གཟུང་འཛིན་བློ་ཡི་དྲ་བ་འདི།། རྩ་ནས་བཅད་ན་ཇི་ལྟར་བཅད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡིས།། གསང་རྫོགས་འོད ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པ་ཡི།། མ་རིག་པ་དེ་རྩ་ནས་བཅད།། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར།། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཞུས།། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ།། སྡུག་ བསྔལ་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི།། ཕན་པའི་དབང་བཅུ་ནུས་པའི་ལྔ།། ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡིས།། སྡུག་བསྔལ་ཆོས ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཞི།། བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་དེར།། སངས་རྒྱས་དོན་རྣམས་གྲུབ་ལ་ཞུས།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གི་རླབས་པ་ཅི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།། བེམས་པོའི་རླུང་དང་རིག་པའི་རླུང།། རླུང་གི་གནད་གསུམ་ཤེས་པ་ཡིས།། དབུ་མར་རླུང་ནི་ཚུད་པ་དང།། ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་རླུང་དུ་གྲོལ།། བྱང་ཤར་བསམ་གཏན་བརྒྱན་པ་དེར།། སངས་རྒྱས་ཏིང་འཛིན རྒྱལ་ལ་ཞུས།། རྟོག་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།། རྣམ་རྟོག་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེང་གེ་གླང་ཆེན་འཐབ་པ་དེ།། ཝ་སྦེ་དག་གི་ཕྲ་མ་བཅུག། སྒམ་གཉིས་ཨེ་ལ་འདུས་ཙམ ན།། ཕྲ་མ་མཁན་དེ་སྐྱར་ལ་འབྱིན།། ཤར་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་འོང་དེར།། སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ་འབྱུང་ལ་ཞུས།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ།། མ་རིག་མུན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ།། ལོག་རྟོག་མུན་པ་བསྒྲིབས་མེད་ཀྱང།། སྤྲད་པ་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་གིས།། སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས།། ལྷོ་ནུབ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དེར།། སངས་རྒྱས སྣང་བ་བཀོད་ལ་ཞུས།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ།། སྣ་ཚོགས་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ།། རྨི་ལམ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། རྨི་ལམ་སད་དུས་རང་བཞིན་མེད།། ནུབ་བྱང་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཁམས་དེར།། སངས་རྒྱས་གདུགས་མཛེས་དག་ལ་ཞུས།། ཨ་ཏི་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་ལ།། རྟོག་གེ་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྫིངས་ལས་སྤུལ་གྱི་བྱ་བཞིན་དུ།། ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཡང་དེ་རུ་འབབ།། ཇི་ཙམ་པ་ཡི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང།། ཨ་ཏིའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འབབ།། འོག་ཕྱོགས་པདྨ བརྡལ་བ་རུ།། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་ཞུས།། སྙིང་པོ་བློ་ལས་གྲོལ་པ་ལ།། བློ་བཏགས་འོང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྣམ་རྟོག་བློ་ལས་འཁྲུལ་བ་འབྱུང།། བྱུང་ཙམ་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད།། དེ དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ།། བློ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་གྲོལ་བའོ།། སྟེང་ཕྱོགས་མདངས་དགའི་ཞིང་ཁམས་དེར།། སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་ལ་ཞུས།། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ།། གཉིས་འཛིན་འོང་བ་ཇི ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་རྩལ་པ།། རྒྱུ་རྐྱེན་རྐྱེན་བཞིས་འཁྲུལ་བ་ཡི།། འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འདི།། གང་ཤར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན།། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློ་ལས་འདས།། དབུས ཕྱོགས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་རུ།། སངས་རྒྱས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ།། སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཞུས།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལས།། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསང་བ་དང།། ལ་ཟློའི་རྒྱུད་དུ་རྫོགས་པ ལ།། མན་ངག་རྒྱུད་དུ་འོད་འདི་བྱུང།། འདི་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སུ་མཆི།། སྟོན་པས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཟབ་མོ་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་ལ།། ཟབ་མོ དོན་གྱི་ཆོས་དྲུག་སྟེ།། གནས་ལུགས་དང་ནི་མཚོན་པའི་དབང།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཟབ་མོ་དྲུག། ཅེས་གསུངས་པ་དང།། ཀྱེ་ཀྱེ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་བ་ལས།། སྟོན་པས་རྒྱས པར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཡང་ཞུས་པ་དང། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ལན་བཏབ་པ།། ཡེ་ཤེས་གར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རིས་མེད་དེ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་འགྱུར་རོ།། གདོད་ནས་མ སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་དབང།། སྲིད་པ་གསུམ་ནས་ཡེ་དབང་བསྐུར།། གང་གིས་དེ་རྟོགས་སེམས་ཀྱི་དབང།། གཞི་ནས་དབང་ཐོབ་བསྐུར་མི་དགོས།། ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྟོགས་པས་གཞན་གྱིས་བཅོས སུ་མེད།། རྩིས་གདབ་བློ་དང་བྲལ་བས་ན།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྟུང་ལྟ་བའི་གདེང།། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ལ་བར་མ་ཆད།། འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བཀོལ་བར།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གསལ་པས།། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཏིང འཛིན་མཆོག།བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ།། བླང་དོར་མེད་པའི་རིག་པ་ཤར།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། འདི་ལ་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།། རེ་དོགས་བློ་ལས་འདས་པས་ ན།། འཁོར་བའི་གདར་ཤ་ཆོད་པ་དེ།། སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

以下是段落的漢語翻譯:

一切法大三昧菩提心輪迴根本斷除大虛空等智光明續

頂禮智慧光明尊!

如是我聞:法界虛空、智慧法界、色究竟天智慧宮殿中,世尊圓滿覺王安住。與自性眷屬、自性見解眷屬、自性證悟眷屬、菩薩眷屬等俱。

爾時,帝釋天主對十方一切諸佛,天子善護之子具慧者如是啟請:"三世一切諸佛,究竟因法而不說果法,大悲何在?若有根機成熟者,請說自然究竟深奧之法。"如是啟請已,天子對十方諸佛如是祈請:

東方現喜剎土,請問阿閦佛:無生之心性,云何而有生?世尊曰:自性光明無生,妄想心識普現生,生即無自性空,即是無生智慧光。

南方吉祥剎土,請問寶光佛:能取所取心網,若斷其根本,云何而斷?世尊曰:等同虛空無邊際,秘密圓滿光明續,斷除三界輪迴迷亂之無明。

西方極樂剎土,請問阿彌陀佛:自性大樂,云何而有苦?世尊曰:六道輪迴之苦,十種利益力,五種能力,三種甚深力圓滿,苦滅於法界。

北方清凈剎土,請問成就義佛:法性不變,何以有念風波浪?世尊曰:了知有情風、覺性風三要訣,風入中脈,業風解脫為智風。

東北靜慮莊嚴剎土,請問禪定王佛:無念真義智慧,云何而有妄念?世尊曰:獅子大象斗,容納蚊虻小蟲,兩箱容納芝麻許,芝麻師即可取出。

東南菩提悅意剎土,請問燈光現佛:心性自明,云何有無明黑暗?世尊曰:自性大光明,雖無妄念黑暗遮蔽,然以三種竅訣,圓滿三身本質。

西南離垢剎土,請問布光佛:不可言思,云何而有種種顯現?世尊曰:種種顯現諸法,譬如夢中,夢中種種苦樂,夢醒皆無自性。

西北自在剎土,請問妙傘佛:言說分別皆離,云何而有思辨言說?世尊曰:如池中鳥影,無論如何盤旋終落於彼,無論說多少言詞,皆歸於言說離言說中。

下方蓮花莊嚴剎土,請問勝王佛:離心要義,云何而有心之增益?世尊曰:妄念生於心,生即無去來,了義瑜伽士,心即解脫於法界。

上方妙色剎土,請問喜吉祥佛:無二亦不二,云何而有二取?世尊曰:因緣四緣迷亂,顯現輪涅種種,若知顯現即真如,真諦無別超言思。

中方無邊無中剎土,具慧者請問圓滿覺王:從體性、自性、大悲中,秘密本續、圓滿支續、光明竅訣續生起,於此有何甚深之法?祈請導師為我宣說。世尊曰:此甚深光明續中,有六種甚深義法:體性與表徵力、見修行果六甚深。

祈請圓滿覺王:從大悲方便游舞中,請導師廣說。圓滿覺王答曰:智慧游舞無所不在,不墮偏頗無別擇,成一切生起之基。本不生之心灌頂,從三有頂授智頂,誰證彼心之頂,從本處得頂不須灌。菩提心非一切,證悟他不能改,離心計度,不墮偏頗見穩固。智慧相續無間斷,唯此莫異用,覺性之王普照,一切念住三摩地。法性離作為,顯現無取捨覺性,一切不生智慧界,於此無修行修習離。智慧無垢染,超越希疑心,斷除輪迴根本,即是授予佛位。

如是宣說。

摘自《智慧光明續》之開端品第一。

དེ་ནས་སེམས་ལྷག་ལྷ་ཡི་བུས།། གནས་ལུགས མ་བཅོས་རིས་མེད་ཞུས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན།། ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་རུ་ཐིམ།། ང་ཡི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལོ།། འཆད་པ་པོ་ང་ཉན་པ་ང།། ལྟ་བ་པོ་ང་སྒོམ པ་ང།། སྤྱོད་པ་པོ་ང་གྲུབ་པ་ང།། དེ་བཞིན་དབང་གི་རང་བཞིན་ང།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་གཞིན་ཏེ།། འདིར་བསམ་འདིར་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ངང།། ཀུན་གསལ་སྒྲིབ པ་མེད་པ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་དྲྀ་མེད་འོད་དུ་བཤད།། སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་བཞིན།། སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ནི།། འབྱུང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་དང མཉམ།། སྟོང་ཞིང་གར་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། གསལ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིས།། རིག་པ་རང་གསལ་སྒྲོན་མའི་འོད།། གཞན་སྐྱོན་སེལ་མ་ཞུགས་པ་ནི།། རིན་ཆེན་ས་ལེ་གསེར གླིང་ཕྱིན།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཉིད།། ཀུན་གཞི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་སེམས་སུ་གཅིག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཐོག་མ་དང་བྲལ་ཐ་མ མེད།། ཐོགས་མེད་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་འདི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་དག། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དྲི་མེད་ལ།། བློ་བུར་གཟུགས་བརྙན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས།། ངོ་བོ་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང།། བསམ་པས བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། བག་ཆགས་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་རྟོག་པ་གཞི་ནས་མ་འོང་སྟེ།། རང་བྱུང་མཐོང་བས་རྟོག་པ་ཟད།། དཔེར་ན་སྣང་བས་མུན་སེལ་བཞིན།། རིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར གནས།། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་བཞིན་ལྡན།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པའི་དོན།། ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། རང་བྱུང་གཉུག་མ་ཀུན་གྱི་གཞི།། བཟོད་ནས་རང་བྱུང་འགྱུར་བ་མེད།། མ་བཅོས ཀུན་ཁྱབ་རིག་པའི་ཐུགས།ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཀུན་ལ་གནས།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་གྲུབ།། དངོས་པོར་མི་མངའ་རང་བྱུང་སེམས།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་འོད་བཞིན་ཁྱབ།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འདོད་ནས་ལྡན།། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་འདི།། རིན་ཆེན་གསུང་གི་རྟགས་ལ་ཤེས།། སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་རིག་པ བདེ།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྡན།། བསམ་བྲལ་རང་ལུགས་ཅིར་མི་དགོངས།། གདོད་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གཟའ་གཏད བྲལ།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཉིད་དུ་བདེ།། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡིས་སྣང་བ་བཞིན།། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རང་བཞིན་གཉུག་མ་དྭངས་པ ལྟར།། འཁོར་བ་ཉིད་ན་གདོད་ནས་དག། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད།། མ་རིག་འཐིབས་མུན་འཁོར་བ་ན།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་འོད་ལྟར་གསལ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་བྱུང ཡང།། གནས་ལུགས་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་སེམས་ལྷག་ལྷ་ཡི་བུས།། རྡོ་རྗེ ཟབ་པར་དབང་བསྐུར་ཞུས།། སྔོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་བ།། གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དཔོན་དང་འཐེབ།། འཇུག་ཚུལ་དུས་དང་ཡོན་བདུན་བཤད།། མན་ངག་སྡོམ་དུ་ཤེས་བར་གྱིས།། གཞི་ཡེ་གནས དང་རྟེན་པའི་གནས།། ཐམས་ཅད་རང་རིག་སེམས་ཉིད་དེ།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་དངོས་གཞི་ནི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བཞུགས་གནས་རང་བྱུང་ཁྱད་པར་ཅན།། རྟེ་གནས་རི་བོ་དེ་ཤན་ནམ།། རྒྱ ཕུག་རྡོ་རྗེ་གདན་སྟེངས་སམ།། ཝཱ་རཱ་ནཱ་སེའི་གསིལ་ཁང་ངམ།། ཟ་མ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནམ།། མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་མོའམ།། གྲུ་འཛིན་ཀ་ཤ་ལི་ཕུག་གོ། དཀྱིལ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ།། མ་བཅོས་དངོས་གཞིའི་དཀྱིལ འཁོར་ཉིད།། མཁའ་ལྟར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ལོ།། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འོག་མིན་རིག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ།། དངས་མ གསུམ་གྱི་རྩེ་མོར་སྒོམ།། མ་ནོར་དོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནི།། རང་སེམས་བླ་མ་ཀུན་གྱི་བདག། བརྡ་དོན་སྤྲོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི།། ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། དམན་པ་བློ་སྤངས་ཐམས་ཅད མཁྱེན།། བསྟན་པའི་བཅུད་བསྡུས་བདེ་གཤེགས་སྲས།། སློབ་མ་རིན་ཆེན་སེམས་ལ་སློབ།། རྟོག་ལྡན་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྩལ་དུ་རྫོགས།། སྣོད་ལྡན་སློབ་བུ་དད་པ་བསྟན།། རིགས་རྒྱུད དག་པ་བླ་མ་ཁུར།། མན་ངག་གཏེར་འཆང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།། དང་པོ་དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།། ཀུན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་དགོད།། འཕྲུལ་ཚིག་གདམས་ངག་རྣ་བར་གཞུག། སེམས་ལུང་འབོག པའི་གདམས་ངག་སྦྱིན།། རྒྱ་བརྟགས་གདབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ།། ལུས་ལ་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་དབང།། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བུ་མོ་དེ།། ཐབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གསུམ་རྫོགས་ནས།། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་པའི་རྒྱུ།། རིན ཆེན་གཏེར་གྱི་གདམ་ངག་སྦྱིན།། བདེ་བ་ལག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས།། དགའ་བདེ་རིགས་ཀྱི་བདེ་བ་དབབ།། རྒོད་མ་ཁ་དང་རིན་ཆེན་རྩི།། སྦྱར་ཞིང་རྩ་གསུམ་གྱེན་དུ་བརླབ།། འབར་བ་ཉུ་གུ་དྲིང་ཞིང་བཞིབ།། ཟག མེད་བདེ་བ་པདྨར་རྒྱས།། ཙིཏྟ་རྒྱས་ཤིང་འཁོར་ལོར་གང།། ཐུང་གི་ཨ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕོག། ལུས་འདར་མིག་མི་འཛམས་ཤིང་འབར།། འཁྱིལ་བའི་རྩིབས་བརྒྱད་བདེ་ཆེན་པོ།། རོལ་བར་བཅོས་མ་ལ་རྟེན ནས།། རྣལ་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པའོ།། ངག་ལ་རང་གྲོལ་རླུང་གི་དབང།། བེམས་པོའི་རླུང་དང་རིག་པའི་རླུང།། དང་པོ་གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་རྒྱུ་དང།། སྲོག་འཛིན་ཁྱབ་བྱེད་མེ་དང་མཉམ།། རླུང་ལྔ་དྷུ་ཏིར་རིམ གྱྀས་གཟུང།། རིག་པའི་རླུང་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐུར་དུ་ལྟུང།། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་གྱེན་དུ་འདྲེན།། རླུང་གི་འཐེམ་པས་ཐམས་ཅད་བྱེད།། བེམས་པོའི་རླུང་ལ་རྟེན་ནས་སུ།། རིག པའི་རླུང་ནི་ཟིན་གྱུར་ན།། རྟོགས་པའི་རླུང་ཆེན་དོན་རྟོགས་སོ།། སེམས་ལ་རིག་པ་དང་གྲོལ་དབང།། རྟོགས་མེད་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཕྲད།། སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་ཆེན་འཐེབས།། བགྲོད་མེད་གོ་བའི་རྫིངས ལས་བསྒྲལ།། རྣ་བརྒྱུད་ལུང་གི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ།། རེ་དོགས་མེད་པའི་བཙན་ས་ཐོབ།། འདི་དེ་རྡོ་རྗེ་ལམ་མཆོག་སྟེ།། སྐལ་ལྡན་འབད་པར་མེད་པར་གྲོལ།། རྒྱལ་ཐབས་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་དབང།། སྤྱི་ལུགས ཚངས་པའི་དབང་ཞེས་བྱ།། དང་པོ་བཅུ་བཞི་ཞག་གི་དུས།། ནུས་པའི་ཚོགས་བསག་བར་ཆད་བསྲུང།། མཐར་ཕྱིན་ཐུན་མཚམས་བཅུ་ཕྲག་བདུན།། བར་དོ་འབྱོངས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། དེ་ནས་སྲོག་འཛིན་བླ མ་ལ།། ལུས་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ།། བརྡ་ཙམ་དབང་གིས་མཚོན་ནས་སུ།། གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།།

以下是藏文段落的漢語翻譯:

然後,智慧之子心靈超越的天子請求無修飾、無偏見地闡述真實本性。圓滿之王開示道:"一切都是我所創造,從我而生,又融入我中。我的本性是光明的。講說者是我,聆聽者是我,觀照者是我,修習者是我,實踐者是我,成就者也是我。同樣,加持的本性也是我。諸佛的本質,眾生的自性,於此觀想,於此顯現,一切都是我。普照一切,無有障礙,這就是所說的無垢智慧光明。虛空般周遍一切而生,心性即是如意寶,不增不減的真實本性,猶如海洋般的源泉。空寂而無所不在,智慧如虛空般無邊。明晰而不滅,覺性自明如燈光。離他過而不染,猶如寶石莎羅樹林。不迷不改,如實而住。一切種智自然本初,無明與智慧無二無別,迷亂與不迷亂心性一如。菩提心的特徵,離初離末,無礙周遍的自性,菩提心本來清凈。心性光明無垢,然為習氣形象之云所遮蔽。非本質所現,乃因緣而現,思維分別種種相,習氣顛倒因緣所見。觀察從根本而不生,自然見解盡諸觀念,譬如光明能除黑暗。無偏無礙如虛空般安住,具如來之心及自性。不可思議之義,遍及一切無偏無礙。自然任運一切之基,安住自然不變動。無修普遍覺知心,周遍一切安住于定。自住智慧本來成就,離諸實相自然心,智慧如虛空般周遍。六道眾生一切中,本具自住智慧光明。此光明心要智慧,以寶貴言教為相可知。心性本凈任運成就,普賢如來覺性安樂。無邊眾生一切中,如來智慧自然具足。離思無作任運住,本來如虛空般無邊。不作意離繫縛,輪迴涅槃二者中,諸念粗細現種種,自性無修安樂住。如水中影像顯現,念頭粗細皆為智慧。自性本初清凈中,輪迴本來清凈住。相狀顯現種種時,如木中水無實質。無明黑暗輪迴中,智慧燈光明晰照。念頭相狀現種種,真實性中不動搖。"如是開示。

這是從《智慧光明續》的第二品《基礎真實品》中摘錄。

然後,智慧超越天子請求甚深金剛灌頂。圓滿之王先前開示道:"處所、壇城、上師、弟子、修法、時間、七種供養,總集口訣當知曉。基礎本住與所依住,一切自心覺性中,離因緣之實相,一切佛與眾生的殊勝自然住處。所依住處或須彌山,或金剛座上之巖洞,或鹿野苑之講堂,或寶幢之頂端,或馬拉雅山之峰頂,或鹿野苑之巖洞。壇城乃自然智慧,無修實相之壇城,如虛空般自明覺智。心之壇城光明住,即是心寶之壇城,乃無上覺智之宮殿,無漏法相之頂點。無誤義之上師,乃自心一切諸上師主。傳教義之上師,具勝慧三摩地成就,斷除劣慧一切智,總集教義之善逝子。弟子依心寶而學習,具慧辨別三摩地,以慧力圓滿成就。器皿弟子具信心,清凈種姓荷擔師。總持口訣上師之心子。首先示以實相壇城,一切圓滿壇城安住身中。灌輸竅訣于耳中,傳授喚醒心之口訣。作加持印之儀軌,身中受無上樂之灌頂。具功德之明妃,以方便修持圓滿后,大樂手印之因由,傳授珍寶伏藏口訣。以手之樂作用,引生樂空之大樂。空行母與寶石甘露,合而向上宣流三脈。燃燒、融化、震動、消融,無漏大樂蓮花綻放。覺性綻放周遍輪迴,頂上阿字微微觸及。身震目亂而燃燒,周遍八瓣大樂輪。依人為之遊舞時,證悟真義無作也。語言自解脫風之灌頂,有情風與覺性風,首先上行下行風,持命遍行與火俱,五風次第持于中脈。覺性風有二種,業風令其下墮,智風令其上升。風之攝持成一切,依止有情之風時,若能執持覺性風,則證悟覺風之義。心得覺知解脫灌頂,與無證悟見道相遇。無修義之巨釘刺入,度脫無行之險隘。耳傳密意之伏藏解脫,獲得無疑惑之要訣。此乃金剛道之殊勝,有緣者不勤而解脫。心之寶貴灌頂法,總名梵天灌頂法。首先十四日之時,積聚威力護免違緣。終至中陰導引圓滿,次第經七個十日修持。然後將身及受用,供養持命上師足下。僅以灌頂表徵之義,毫無疑惑證悟真義。"如是宣說。

這是從《智慧光明續》的第三品《灌頂品》中摘錄。

དེ་ནས་སེམས་ལྷག་ལྷ་ཡིས་ནི།། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞུས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དོན།། ལྟ་མེད་རིག་པ་གདོད་ནས་ཨཱ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས འོད་གསལ་ཤར།། ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བདེ་ཆེན་པོ།། ཉན་ཐོས་གང་ཟག་བདག་མེད་མཐོང།། རང་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས།། ཐེག་ཆེན་བདག་མེད་གཉིས་སུ་འདོད།། ཀྲི་ཡ་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ལྟ།། ཨུ པ་གོང་འོག་རྗེས་སུ་འཇུག།ཡོ་ག་ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ།། རྩལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རང་སྣང་གསུམ།། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ལྟ་བར་འདོད།། ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྟུང་མཐས་མ་ རེག།རྣམ་སྤྱོད་དགག་བྱ་མེད་པ་ལ།། ཡོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པར་ཤར།། གཉིས་སྣང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ།། མཐོང་བྱེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དངོས་པོ་མེད་པའི་རིག་པའི་གཏེར།། བླང་དོར་མི་འདའ་ ལྟ་རུ་མེད།། རང་བཞིན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། སྙིང་པོ་བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་འོད།། འོད་གསལ་རིག་པའི་གདེང་དང་ལྡན།། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཤར།། རང་བྱུང་རིག་པ་འོད གསལ་ལ།། སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། སྒྲོ་སྐུར་སྤྲོས་པ་ངང་གིས་མེད།། གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛོད་འཛིན་འདི།། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན།། རྩི་གདབ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤར།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན པོ་ལས།། ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད།། བདེ་བ་རང་རིག་རྣམ་རྟོག་བྲལ།། རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀློང།། རྟོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་བ་བྲལ།། རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། ཐེག་བརྒྱད་གསལ་བའི་མེ ལོང་འདི།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་གོལ་ས་མེད།། མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་དུས་ན་མཐོང།། མི་རྟོག་དོན་འཇལ་གོམས་ཤིང་རྟོགས།། གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་གནས་དུས་སུ།། འདི་ཡིས་དོན་ཀུན་རིག་པར གྱིས།། འདི་ཡིས་རང་སེམས་མ་རིག་ན།། སྒྲ་དང་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་མི་འགྱུར།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་ལ་དཔང་སྟོད མེད།། མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། འགྲོ་དྲུག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང།། མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན།། ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ སེམས།། སྣང་བ་རང་རིག་ཐ་དད་པ།། དོན་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྣང།། ཡང་དག་མ་ཡིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། མ་བཅོས་བརྡ་བའི་ལྟ་བར་གོ། རྟོགས་པའི་གདེང་གིས ཆོད་པར་བྱ།། དབང་པོའི་ངོ་ལ་ཤར་བར་བྱ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐོང།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལམ།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞིང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མི་མངའ།། རྟོགས་ལྡན མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཨེ་མ་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།། སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ།། ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང།། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཞེན་པའི ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། རྟོག་པ་དང་པོ་ཆོད་པ་ཡིས།། གཉིས་པོ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར།། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་ཁྱབ་དེ།། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན།། མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཉམས།། སྣང སྲིད་བརྡ་རུ་ཤར་བ་གཅེས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བའོ།།།།

དེ་ནས་སེམས་ལྷག་ལྷ་ཡི་བུས།། ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་ཞུས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས བཀའ་སྩལ་པ།། འགྱུར་མེད་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། རིག་པ་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། ཞེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ན་བདེ།། དང་པོ་རང་སེམས་རྒྱུན་ལ་བརྟག། གཉིས་པ་བླ་མའི་གདམ་ངག སྦྱིན།། གསུམ་པ་བརྡ་དོན་ངོ་བོ་སྤྲད།། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྒྲ་ཡི་མཐའ་ལ་བཞག་པར་བྱ།། མྱོང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན།། ཚོར་བ་མེད་པའི་རེག་བྱའོ།། ཕྱི་རོལ་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པར་འགྱུར།། ཐ་མ དྲན་བསམ་འགྱུ་པ་བྲལ།། བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངང།། དེས་ན་རང་རིག་ཅོག་གེ་ཞོག། བསམ་མེད་རང་དངས་རིག་པའི་ངར།། བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་འགྱུ་བ་བྲལ།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བདག། རིག་པ་མ འགགས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རྒྱལ་པའི་ཐུགས།། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་མེད་སེམས་དེ།། བཏང་བཞག་རང་བཞིན་བྱ་བ་བྲལ།། མི་རྩོལ་སྒོམ་མེད་དྲང་པོའི་ལམ།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དགོངས་པར གནས།། སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། བྱིང་རྒོད་སྤྲོས་པ་ངང་གིས་དག། ཡེ་གསལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས།། རང་གསལ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད།། རང་རིག་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པས།། ཅིར་ཡང་མ ཡིན་དམིགས་སུ་མེད།། སེམས་ལས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་བྲལ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ཟད།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ལྟར་གསལ་འགྲིབ་མེད།། རང་ཤར་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད།། ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད།། ཀུན བཟངས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའོ།། རང་བྱུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་གནས།། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་བཞུགས།། བཅོས་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྲོས་པ་མེད།། སྒོམ་མེད་རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས འོད་གསལ་ངང།གཟིགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱན་དུ་ཡང་གྱུར་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། ཐ་ན་ཚིག་འབྲུ་འགའ་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཡང། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང།ཉམས་ན་ཡང་སྐོངས་བར་འགྱུར་ལ། སྐངས་ན་ཡང་སྐོངས་བར་འགྱུར་ངེས་ལ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡང་མཐུ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་དང། དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འདི་མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ཡང། དེ་ངན་ འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར།ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འདི་ འཛིན་པ་འམ།འཆང་བ་འམ། ཀློག་པ་འམ། ཡི་གེར་འདྲི་བ་འམ། མིང་ཉན་པར་བྱེད་ན། དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་དང། འཁོར་མ་མོ་དང་མཁའ་ འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང།ཅི་བསྒོ་བ་རྣམས་བྲན་བཞིན་སྙིང་ཉེ་བཞིན་ཉན་པ་དང། ཚེ་དང་འབྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་ པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་ལ་ལ་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་ངེས་པ་ལ་ཡང།། རྒྱུད་འདི་ཐོས་པར་བྱས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ གང་ཟག་ལ་ལ་དམ་ཉམས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ཡང།རྒྱུད་འདི་ཡི་ཚིག་འགའ་རྣ་བར་ཐོས་ན་ཡང། དེའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དེ་སྐོངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུད་འདི་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མ་གསུངས། གསུངས་བར་མི་འགྱུར། ངས་ཀྱང་མ་ བཤད།བཤད་པར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མི་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་ནོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འདི་ནི་གང་ན་ཡང་མི་བཞུགས། གང་ན་ཡང་མི་སྟོན། སྟོན་པར་མི་འགྱུར། བཞུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཀོན་ནོ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འདི་ནི་གང་ཟག་གི་བློ་ལ་མི་སྣང། སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཀོན་ནོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། བཅོམ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མཧོ་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། རྒྱུད་འདི་ཚིག་ཏུ་མི་གནས་པ་དེ་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཆུང་བ་ལགས་སམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། སེམས དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འདི་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལས་འདས་པས།དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་འབྱུང་ཡང་སྲིད། མི་འབྱུང་ཡང་སྲིད་པས། འབྱུང་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་འབྱུང་ལ། དེ་གང་དང་ཡང་མ་བྲལ་བའོ།། དེ་ལ་སྐུར་ པ་འདེབས་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་ནོ།། དམ་ཉམས་ཤིང་མ་རུངས་བའི་ཕྱིར་དཀོན་ནོ།། འདི་དག་མ་ཐོས་ཤིང་མི་ཤེས་པས། ཕྲག་དོགས་དང། སྐུར་པ་དང། ང་རྒྱལ་དང། སྨོད་པས་ཀྱང་དཀོན ནོ།། རྒྱུད་འདི་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་མིན་པས་ཀྱང་དཀོན་ནོ།། འདི་ནི་དད་པ་དང། རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང། གྲོན་ཚེགས་ལ་མི་ལྟ་བ་དང། སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱུང་བས་ཀྱང་དཀོན་ནོ།། རྒྱུད་འདི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ པ་གཅིག་གི་སེམས་ལ་འབྱུང་བས་ཀྱང་དཀོན་ནོ།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པ་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།།

以下是藏文段落的漢語翻譯:

然後,智慧超越天子請問無偏見之見解。圓滿之王開示道:"無生虛空金剛義,無見覺性本初阿,自然智慧光明現。智慧自住大安樂,聲聞補特伽羅見無我,獨覺以法證悟一面,大乘認為二無我。事部見清凈法性,瑜伽上下相隨入,瑜伽加持蘊,威力幻化自顯三,認為是生圓二次第見解。見解之王廣大虛空,不墮偏執不觸邊際。于諸行為無所斷除,於一切行無所成就。於二取斷除無所得,見者即是證悟智慧,無實相之覺性寶藏,無取捨超越諸見解,是自性見解之王。超越心識智慧光,具足光明覺性定解,一切證悟之本性,智慧心要自然顯現。于自然覺性光明中,現象猶如大海般,自然離增益損減。持密咒伏藏之Treasury,一切顯現之實相,無需塗抹本來顯現。一切皆從大智慧,非智慧之外無他。安樂自證離諸念,自住智慧光明藏,以證悟離諸疑惑。自顯智慧無障礙,此八乘明鏡,於心要義無迷惑。究竟證悟之時見,無念衡量義熟悉證得。于惡見解住世時,以此通達一切義。若不了知自心義,聲音及量皆不能,獲得覺性智慧也。心要智慧自性光,無過失亦無功德。大圓滿見無增損,無高低之彼智慧,六道眾生諸顯現,皆為涅槃之自性。如虛空般無有我,空性智慧具心要。一切有無皆菩提心,顯現自證各不同,義相等諸法相,種種習氣之顯現,非真實顛倒之心,了知無修標誌見。以證悟定解抉擇,令顯現於諸根門,見法性為菩提心。五煩惱亦是智慧道,一切皆是菩提心田,唯有佛陀別無他,是具證悟殊勝智慧。嗟乎一切無明眾生,種種顛倒悲憫念。識生起有三種,各別證悟之識,名言假立如是,執著識三種也。斷除初念之識,餘二融入法界中。阿賴耶識周遍一切,所說八識為對境。見種種覺性體驗,顯現有為相當珍貴。"如是宣說。

這是從《智慧光明續》的第四品《見解品》中摘錄。

然後,智慧超越天子請問禪定修習之思惟。圓滿之王開示道:"不變菩薩之禪定,于離邊覺性壇城中,以無執著方便入最樂。首先觀察自心相續,其次傳授上師口訣,第三傳授教義本質。於六種壇城智慧中,安住于聲音邊際處,是無體驗之相狀,無感受之所觸境。如外境般決定成,最終離念住分別。無尋覓智慧覺性中,因此自證任運住。無思自然覺性我,離大樂無念動搖。不作意于顯現我,覺性不滅智慧明。智慧自顯如來心,離輪迴相之彼心,舍離任運離作為。無勤修無直道,安住無收放之義。顯現猶如大海般,自然清凈寂止掉舉。從本明虛空自性,自明覺性無垢染。自證不作任何念,非任何亦無所緣。心離諸念動搖已,覺性智慧執持盡。如日輪般明無減,自顯無實相成就。識自住本來面目,普賢如來之密意。自然圓滿佛陀位,安住自明智慧中。無造作離執著無戲論,無修覺性相續不斷。無所緣智慧光明中,成為應觀見之眼。此續極大利益,何況了知證悟,縱然憶持數字句,亦於一切時不毀誓言。毀已能懺悔,懺已定能清凈,是出世間之法。"

此續極大利益,何況了知證悟,縱然憶持數字句,亦於一切時不毀誓言。毀已能懺悔,懺已定能清凈,於此世間亦不為任何神通、神變、成就等所勝,於後世亦與普賢如來之密意平等無別。大菩薩!縱然僅持此續之名號,亦不墮惡趣,不生邪見,不毀誓言,具如來義及最樂義。大菩薩!持此續、受持、讀誦、書寫、聞名者,一切佛菩薩供養恭敬,空行母等眾亦如奴僕親近聽命,具壽命、財富受用,後世亦與普賢如來平等無別。大菩薩!有些眾生決定墮無間地獄,若令彼等聽聞此續,亦具無上義。大菩薩!有些眾生毀壞誓言墮金剛地獄,若令彼等聽聞此續數句,亦能懺悔彼誓言毀壞,具瑜伽士安樂義。

大菩薩!如是此續極為稀有難得,何以故?十方三世如來亦未曾宣說,亦不會宣說,我亦未曾宣說,亦不會宣說,諸佛亦不會宣說,故為稀有。大菩薩!此續不住任何處,不示任何處,不會示現,不會安住,故為稀有。大菩薩!此續不現於任何人之心識,不會顯現,故為稀有。"如是宣說已,金剛薩埵啟問世尊:"奇哉!此續不住文字,是眾生福薄耶?"世尊開示:"大菩薩!此續超越文字書寫,末法時代亦可能出現,亦可能不出現,若出現亦唯現於一人,彼亦不離任何。亦有誹謗者出現故稀有。毀壞不凈故稀有。不聞不知此等義,疑慮、誹謗、我慢、譭謗故稀有。此非宣說開示故稀有。此唯現於具信解、自性甚深、不觀過患、具法器者故稀有。此續現於一瑜伽成就者心中故稀有。"

摘自《三昧耶陀羅尼》第二十一品《續之利益品》。

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ གསང་བའི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བགྱི།སྤྱད་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང། མ་ལེགས་པའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བྱུང། ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་གསང་ཞིང་དམ་པར་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་གྱིས་བཙལ་ན། ཐུགས་དགོངས་དང་བསམ་དགོངས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བློན པོ་ད་དར་གྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་སྤྱད་མ་ལེགས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་ནས་སྡུག་ཅིང་བསྔལ་བ་བཞིན།གསང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བར་ལྡན་ཞིང་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ དང།སློབ་མར་བཅས་པས་གསང་བའི་དོན་སྦ་ཞིང་སྤྱད་ལེགས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉན་ཞིང་བཀུར་བ་ལྷ་དང་ཀླུའི་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་དང། འཕངས་ཤིང་ བརྩེ་བ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་དང།མི་འབྲལ་བ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་འདྲ་བར་བྱ་བ་དང། གསང་ཞིང་སྦ་བ་སྙིང་སྒོར་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་དང། ཉམས་སུ་བླང་བ་མགོ་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ དང།སྤྱོད་པ་གཟབ་པ་ཚུལ་ཤིས་པའི་བཙུན་མོ་ལྟར་བྱ་བ་དང། མི་འབྲལ་ཞིང་སྲུང་བ་སྲོག་རྩ་དང་སྙིང་རྩ་འདྲ་བར་བྱ་བ་དང། སྦ་ཞིག་གསང་བ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་དང་འདྲ་བར་བྱ་བ་དང། ནན་ཏན་དང་གདམས་ པ་ཡུན་གྱི་གཏེར་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང།བཀའ་ལས་འབྱུང་བའི་གདམ་ངག་མན་ངག་བཞིན་དུ་མཉན་པར་སེམས་ལ་བཅངས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་གསེར་དང་འདྲ་བ་དགོས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ པར་སྤྱད་དུ་ཡོད་བ་དང།གསང་བའི་འབྲས་བུ་ཞིང་གཤིན་པའི་ལོ་ཏོག་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང། གསང་བའི་ནུས་མཐུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་དང། ལོག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་གཏར་མཚན་ལ་ རྩེ་སྦུར་རེག་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང།བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མེའི་ཕུང་པོ་ལ་སྤྲང་བུ་བརླག་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང། ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མུན་རུམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ་བར་ འགྱུར་བ་དང།འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲས་ཀྱི་གླུ་མ་ཡོ་ལེགས་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང། ཡིད་ལ་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་གྱི་ རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས།གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱད་ལེགས་པའི་བྱིན་རླབས་སོ།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པ་ལས། གསང་བའི་དམ་ཚིག་མ་ནོར་བར་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ པའོ།།།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དུས་ཐ་མ་ལ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་འཆོ་ཞིང་སྤེལ་མི་ཤེས་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་སྣོད་བརྟགས་ཤིང་སྟོན་ལ། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་སྟོན ཅིང།གསང་བའི་སྒྲོལ་ན་ཕྱག་རྒྱ་མུ་ཏི་ཧོས་བཏབ་ནས་སྦས་པ་རྣམས་འདོད་པས་རྒྱལ་བའི་སྔགས་པས། ཨཽ་རྒྱན་དང། བལ་པོ་དང། ཁ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་འཚོང་ཞིང་སྤྲོ་བར་བྱེད་ དོ།། གཞན་ཡང་བོད་ལ་སོགས་པ་གདོལ་པའི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་གསེར་ཕྱེ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་དབང་གིས་འཕྲོས་པས། དེ་དག་ལ་ཤས་ཆེར་གསང་ཐུབ་ཅིང་སྤྱད་ལེགས་པ་འགའ་ཚུལ་འགྲུབ་ཅིང མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་འབྱུང་ན།ཕལ་དུ་གསང་པ་མེད་པ་བཀའ་ལྷོད་པའི་སྔགས་པ་ཕལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་འདོད་པས་སྣོད་མི་འདམ་པར་སྣང་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ་མང་བར་འཆད་པ་དང། སྒྲོགས་ཤིང་འཚོང་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་མང་བ་དང། གསང་བ་འཆལ་བས་དེའི་སྐྱོན་ནི། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་དང་བྱིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། བཀའ་བཞིན་མི་བྱེད་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ ཉུང་ཞིང།ངན་སོང་འགྲུབ་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ།། སྣོད་དང་དུས་དང་མཚམས་མེད་པར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འཕྲིན་ལས་ཆོལ་པར་སྤྱད་པའི་སྐྱོན་ནི། སྤྱས་དང་ཡ་ཁར་གྱུར་པས། ཆོས་ལ་རྩོད་པ་མང་ཞིང་རིས་མི་ མཐུན་པ་དང།སྡིག་པས་ཕོག་པའི་དྲི་མས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་དང། དྲག་པོའི་ལས་ཚར་མ་ཆོད་པས།། སྐུ་ལ་བབ་ཅིང་སྲོག་བརྟོད་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་སྦྱོར་གྱི་ལས་ལྟ་བ་ དང།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དུས་ཐ་མའི་སློབ་དཔོན་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཐོས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང། སློབ་མ་བདག་གི་བཀའ་ལས་གཞན་གེགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ པ་བྱུང་ན་སྐྱོན་ནི་འཁྲུག་པའི་སྐབས་དང།མི་མཐུན་པའི་རིས་དང། ཤེས་རབ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཚོགས་གཅོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆེའོ།། དུས་ཐ་མའི་ཆད་པ་པོས་སྒྲ་དང་གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མང་བར་ ཁས་འཆེས།ངེས་པའི་དོན་དང་བསྟན་ཚིགས་མཆོད་པར་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྡེབས་སྦྱོར་ལེགས་སུ་རེ་མང་པོ་དང་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པའི་བཙན་དཔྱད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མེད་པའི་རང་རེའི་རིག་པས་འགྲོལ་ཞིང། ཁ་ ཤིང་རྒོལ་ཚིག་མང་པོས་གསང་བའི་དོན་ཕྲད་རྒྱུ་ལ་ཤེས་པས་ཁས་འཆེས་ཤིང་འཆད་པའི་དུས་འབྱུང་ལ།ཉན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དད་ཅིང་འདུན་ནས་ཚོར་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། དེའི་དོན་ནི་གསང་བའི་དོན་འདི་ དག་འཆད་ཤིང།སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲོ་གླུ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཡེངས་པ་སྐྱེ་ཞིང། དངོས་གྲུབ་དང། སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དང། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡེ་མེད་པར་སྒྲུང་གཏམ་བཟླས་པ་དང་ འདྲ་བར་གྱུར་ནས་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མི་འཐོབ་བོ།། དུས་ཕལ་དུ་གསང་སྔགས་པ་མི་རྟེན་ཅིང། བློ་འགྱུར་བ་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཕལ་གྱིས་གསང་སྔགས་ཞེས བྱ་བ་ནི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་འགལ་ཏེ་དོན་མེད་པས། མདོ་དང་ཚད་མ་ལ་དོན་དང་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པས་འདི་སྤྱད་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ལོག་པར་ཁྲིད་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཉན་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ སྤངས་ནས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་སྤྱོད་ན།སྐྱོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབུ་ཡོགས་དང། གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབུ་ཡོགས་ཀྱིས་དེ་དག་དམྱལ་བ་འཆི་འཕོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས། བསྐལ་པ་ བརྒྱར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང།གསང་སྔགས་གཉན་པའི་བཀའ་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང། མི་ནད་དང་ཕྱུགས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་དང། གནས་ ནས་འབྱིན་པ་དང།ཆར་དུས་སུ་མི་འབབ་ཅིང་ལོ་ཉེས་དང་མུ་གེའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང། དགྲ་མང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཡང་དམྱལ་བ་ཁོག་འཇོམས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ རོ།། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་གཅིག་འོག་ཏུ་གཅིག་མི་ཆུད་པས། སྤྱོད་པ་ཡང་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མི་མཐུན་ཞིང་ཁོག་གནག་པས་མི་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང་བྱམས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། ས་མ་ཡ བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱད་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ནི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།།

以下是藏文段落的漢語翻譯:

然後金剛薩埵如是請問:"如何尋求大密咒續?修持善妙有何功德?修持不善有何過失?"勝者之王開示道:"大菩薩!一切密法誓言,譬如大王嚴格法令,智者大臣若能遵循,一切意念圓滿,國土安康;若大臣執行不善,一切將陷痛苦,猶如此理。具緣具器之金剛上師及弟子,應善持密義,對一切密法應如天龍珍寶頂珠般供養恭敬,如眼睛般愛惜,如身影般不離,如心口般秘密,如頭頂火焰般受持,如賢婦般嚴謹,如身命般護持,如男女私處般秘密,如永恒伏藏般堅固,如口訣般諦聽。如是謹持,密咒之因如同金礦,可隨心願而受用;密法之果如同田園花實漸增長;密法之力如同寶珍;一切邪道如同觸戳棘刺;一切障礙如同投薪火炭;一切輪迴苦如同黑夜現日;一切執著如同塵埃消散;一切邪見如同稻草歌聲;一切所修如同愿王剎土。如是密誓善修功德。"

摘自《三昧耶陀羅尼》第二十二品《善持密誓功德品》。

"大菩薩!末法時代,眾生不知密誓,往昔瑜伽師審視器根而開示,非器不示。秘密傳承時,以無垢手印而授記者,由於貪慾,一些儀軌師等於俗人兜售深密義。其他一些大成就者,亦因貪財而傳授。雖有少數善持密法、究竟圓滿者,但多數假名密咒師,唯求世間名聞,不擇器根,向一切人廣為宣說、兜售,未如理修持。由於密法被毀,一切力加無有,依教奉行亦少獲上品果,反而多墮惡趣。未擇時器根而修法及作事,則成違緣,引發諍論、見解不和、罪業塵垢損根,暴惡業未斷令身受苦多奪命。如是,誓言儀軌及三昧耶等,未如理觀修亦復如是。末法師徒,由於疑慮善友功德,弟子違師教而損他,則生諍論、見解不和,並極大障礙生起智慧及聚集資糧。末法斷見者,唯求聲聞而誇大宣說,未實證義及所作事業,但由無知自負而放逸,多言爭論,雖宣說密義,聞者亦生信解欣趣,然其實猶如唱和歌謠,唯生分別戲論,不能獲得任何成就、咒力、法益。多數時候,密咒師無所依止,如水流般心識變遷,對於因乘修行人士,所謂密咒非正法,如是違背無義,反說聲聞有義理,引人修因乘。如是聽從,則捨棄金剛乘而修因乘。其過失是:金剛乘誓言被毀,遭受金剛嚴令,墮于無間地獄,百劫不得值遇金剛乘機緣;金剛嚴令則臨時命終、疾病、饑饉、被放逐、雨季不雨、疾年豐歉、煩惱增長、多怨多敵、後世墮大地獄百劫受苦。由於密誓被毀,修持亦將漸次衰敗,引生不和、黑暗、痛苦、無有慈悲果報。"

摘自《三昧耶陀羅尼》第二十三品《顯示密誓過失品》。

སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ནི། གཏེར་དུ་རྩ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་རྩ་བ་ དང།སེམས་ལ་རྩ་བ་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་དང། འཁོར་ལོ་རྩ་བ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི།། དམ་ པར་སྤྱད་ལས་མ་གཏོགས་པ།སྣང་དགུ་ཕལ་གྱི་ཐུན་མོང་མིན།། བློ་ཞེན་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར།། རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་རྒྱུན།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལས།། མགོ་ནག་ཀུན་གྱིས་མི་ཐོབ་ཅིང།། ཀླ་ཀློ་ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན།། དེ་བཞིན་གསང་བའི་གསང་ཆེན་འདི།། རྣལ་འབྱོར་ངང་ཚུལ་བཟང་བ་དང། འབྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་སྨོས་ཀྱི།། ལུས་དང་སྲོག་ལའང་མ་ཆགས་པས།། གང་ན་དམ་པ་འདི་ཡོད་པར།། སྤུ གྲི་སོར་ཡང་རྒལ་བ་དང།། མེ་མར་མུར་གྱི་འོབས་འབོགས་ན།། དེ་ནི་འདི་ཡི་གཞག་པའི་སྣོད།། བཀའ་ལས་འབྱུང་བཞིན་ཅིག་མི་བྱེད།། གསང་བའི་དོན་ངེས་གཡོ་སྒྱུས་འཚོལ། འདོད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་པས འཆིངས།། དེ་འདྲ་ཐ་ཞལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། ལོང་བས་དྲོ་ཡང་ཉི་མི་མཐོང།། བླུན་པོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས།། ཇི་ལྟར་སྦྱད་ཀྱང་བདེན་མི་མཐོང།། འདས་པས་བརླག་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད།། སྨན་པས་སྨན་ངོ་མི་ཤེས ཤིང།། ནད་ཀྱིས་ངོས་ནས་མ་ཟིན་པར།། ནོར་བར་བཏང་བས་དུག་ཏུ་འགྱུར།། ཕན་པར་མ་སོང་སྡིག་བཞིན་དུ།། སློབ་དཔོན་སྣོད་ལ་མི་རྟོག་ཅིང།། སློབ་མ་དམ་ཚིག་མི་འཛིན་པ། ཉེས་འགྱུར་ཉམས་པ་བརྗོད་པ ལས་འདས།། གཉིས་ཀ་འཕུང་བྱེད་བརླག་པར་འགྱུར།། དེ་བས་གསང་ཆེན་དམ་པ་འདི།། ཆུ་སྲིན་དགུ་པོའི་ཁ་ནང་འདུ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཆང་བ་བཞིན།། གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན།། དོན་དུ་གསང་བ འདི་འཚོལ་ཞིང།། ཡིད་ལ་བརྣགས་ཤིང་འཆང་བྱེད་པ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཡིན་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་ནོ།། གསང་ཐུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཡིན།། བརྗེད་པ་མེད་པ་ལྷ་ཞེས་བྱ།། མ་ཡེངས ཡིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། དོན་ལས་མི་འདའ་དམ་ཞེས་བྱ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དམ་པ་ལ།། མི་འབྲས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན།། མི་གཏོང་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལྟར།། ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་རྒྱུན བཞིན།། བདེན་པར་གནས་ཤིང་དྲང་པོར་སྤྱོད།། བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན་ཅིང།། ངེས་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ།། ད་ལྟར་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད།། བསྒྲུབས་ཤིང་བཙལ་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད།། མ་བཙལ ན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ།། གསེར་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་སྨོན་དུ་མེད།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པ་ལས། གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ དཔོན་ལ་བཀའ་བཅག་དགོངས་པ་ནི།བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱུང་ན། བརྡུང་ཞིང་དགར་བ་བྱས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལས་མ་གཏོགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨཡོས་པ་དང། ཆང་དབང་དང། གདོན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡང་བཀའ་བཅག་པ་མི་འགལ་བ་དང། སློབ་དཔོན་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་དགོངས་ཤིང་དགེ་བའི་གགས་བྱེད་པ་དང། སྡིག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་དང། རྦོད་པའི་ལས་བྱེད་ན་བཀའ་བཅག པ་འབྱུང་ངོ།། བཀའ་བདེན་པ་མི་སྟོན་ཅིང། མུ་སྟེགས་དང་ལོག་པའི་ཕྱོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ།། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་ཅིང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟོད་པ་དང། དད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་གཅོག་ཅིང། དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུག་པ་དང། བཀའ་ལས་འགལ་ཞིང་མཆེད་ལ་འཁུ་ན་ངག་གཅག་གོ། དམ་ཚིག་དང་བརྩེ་གདུང་མེད་ཅིང། སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང། ཆོས་ལ་མི་དད ཅིང་དགེ་བ་ལ་མི་གུས་པ་དང།ཡོ་བྱད་ལ་བསོག་འཇོག་བྱེད་ཅིང་ཕུད་ལ་ཁྱེར་རྔམ་ཆེ་ན་སྤང་ངོ།། གཟུངས་དང། དེ་བྱི་དང། གྲོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ལས་གཞན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་མི་གཅག་པ་དང། ཅི་གསུངས་བ་ཉན་པ་དང། མཆེད་ལྕམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། བཟང་པོའི་ལས་ནི་བདེན་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། སྡིག་པའི་ལས་དམ་ལ་མི་གནས་པ་མིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པར་དམ གཅིག་ཡིན་པས།དམ་ཚིག་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་རྩོལ་བ་ཅིའང་མ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པས་མ་ཉམས་གཙོར་གཟུང་ཞིང་ཉམས་པ་སྤང་བར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ ངས་གསུངས་སོ།། ས་མ་ཡ་བཀོད་པ་ལས། འགལ་བ་བཅོས་ཤིང་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།།

以下是藏文段落的漢語翻譯:

大菩薩!密誓之根本,猶如寶藏之根本在於寶箱,心之根本在於諦察,曼荼羅之根本在於具器者,非一切普通人所能。因此說:

"此大密誓,除真修持,非一切普通人所能。聞之令人生畏懼。珍寶及黃金之流,轉輪聖王所有,非一切凡夫所得,亦非愚人所共。如是此大密法,持相善好瑜伽士,何況富有受用者,于身命無所執著。此殊勝法所在處,即使火坑亦趨之,此乃法器之所依。違越教言而不行,以詭計覓求密義,為貪慾恭敬所繫,如是下劣非修境。

盲人雖曬不見日,愚者未獲指引故,如何修亦不見諦。過去失壞無果報,醫者不識藥性,病者不知病源,錯施反成毒害。不能利益如罪業,上師不察法器,弟子不持誓言,過患敗壞不可說,二者皆將墮落。是故此殊勝密法,猶如置於九龍口,執持如意寶珠時,不應示於他人。

真欲求此密法者,諦察受持於心間,乃三世諸佛之子,執持一切佛陀種。秘密持誦即成就,不忘即名為本尊,專注即是意密咒,不越義理名誓言。于普賢殊勝誓言,不離猶如身影隨,不捨猶如水中龍,手印持咒如水流,安住真實正直行。

如教奉行聽師言,不違決定義理者,即今即是佛陀位。修求雖多不可量,不求亦復無過失。本凈猶如真金礦,無需改造與祈願。"

——《三昧耶陀羅尼》第二十四品《密誓根本品》

大菩薩!于金剛上師違越教言之想:魔及障礙現上師相,雖加捶打驅逐,亦不違越誓言。金剛上師迷惑顛倒、為酒所轉、為魔所轉時,違越教言亦無過失。上師于善道有所思,作惡名聲、勸惡業、行粗暴事,則生違越。不說真實教言,示外道邪見,亦應捨棄。

兄弟妻妾誹謗善方、讚歎惡方、破壞信眾、擾亂善士,與教相違、欺凌兄弟,亦應拒斥。無誓言慈悲、不避罪惡、不信於法、不敬善法、積聚資具、貪求供養,當應捨棄。咒語、明咒、朋友亦復如是。

除此之外,不違上師教言,聽從一切所言,兄弟妻妾等亦復如是。善業即真實正法,惡業非安住戒律,一切諸佛之誓言唯一無二。持守誓言於心間,即是執持一切佛。他人不作任何努力,亦不應毀壞諸佛所重,當捨棄毀犯,我普賢如是宣說。

——《三昧耶陀羅尼》第二十五品《改過捨棄品》

གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་གི་དོན་མི་ལེན་པར་གསང་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི། ནམ མཁའ་ལ་ཁང་བུ་བརྩིག་པ་དང།རྡོ་རྗེ་བྲག་ལ་ས་བོན་འདེབས་པ་འདྲ་སྟེ། ཅི་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ཚི་ཆད་པར་འགྱུར་བས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་རབ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། དམ་ཚིག་ འདི་རྟོགས་མངོན་སངས་རྒྱས།། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། དམ་ཚིག་འདི་སྲུངས་མངོན་སངས་རྒྱས།། སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་དེ་བཞིན་རྒྱས།། དམ པའི་དོན་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོལ་ཅིག། ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱང།། དམ་ཚིག་ཡོད་ན་དེ་དག་ངེས།། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་འདི་མེད་ན།། བྱས་ཀྱང་ཕན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།། སྤུར བས་སྲིན་བལ་ལམ་དྲངས་དང།། གླང་ཆེན་རྫབ་ཏུ་ཆུད་པ་བཞིན།། བཙལ་ཀྱང་ཕན་མེད་ངལ་ཆད་པས།། དམ་མེད་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས།། ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ།། འབྱོར་བས་ཆེ་ཕྲ་ཁས་བླངས ནས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བླ་མ་དང།། དེ་བཞིན་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ།། དང་པོར་དད་པས་ཁས་བླངས་ནས།། དབུལ་བར་དམ་བཅས་འདས་ན་ནི།། སངས་རྒྱས་སྐུ་བསླུས་ཞེས་བྱ་སྟེ།། བརྫུན་པར་ལྷ་མི་ཡིད ཆེས་པས།། དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཅི་བཙལ་ཀྱང།། འདི་དང་ཕྱི་མར་ཐོབ་མི་འགྱུར།། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་བསྙེགས་ཀྱིས།། དུས་འདིར་ཅུང་ཟད་བདེར་གྱུར་ཀྱང།། ཕྱི་མ་ལ་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། ངན་སོང་དམྱལ བའི་གནས་སྐྱེས་ནས།། སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ལ།། མགོན་སྐྱབས་སུས་ཀྱང་ནུས་མི་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་འཐབ་རྩོད་སྐྱེས་པ་ལ།། གཅིག་ལན་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ནི།། བེའུ་སྦྲེལ་གཡང་དུ་ལྷུང་བ བཞིན།། གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར།། གང་ཞིག་བསྲིངས་པ་དེ་རྒྱལ་བས།། གཉིས་ཀས་བསྲིངས་ན་རྒྱལ་བར་ངེས།། རྩོད་པས་རྒྱལ་བ་འཕེལ་མ་ཡིན།། གང་གིས་ཕམ་བླངས་རྒྱལ་བར་འགྱུར།། དོན མེད་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཆེད།། ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་བཞིན།། ངམ་གྲོག་གཡང་སར་ཀུན་ལྷུང་ལྟར།། མི་བདེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ།། དེ་ལ་དམ་པ་འདི་ཐོས་ནས།། ཇི་ལྟར་མུན་པར་སྒྲོན་བཏེག་བཞིན།། དེ མ་ཐག་ཏུ་གསལ་གྱུར་ནས།། བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་གདོན་མི་ཟ།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ།། ལྟ་སྤྱོད་དམའ་བའི་འགལ་འཇུགས་པ།། བྱ་འཕུར་རྗེས་སུ་ཁྱི་སྙེགས་བཞིན།། རང་ཉིད་ཚི་ཆད་སྒྲིབ་པར་ལྷུང།། མན ངག་ལུང་དང་ལྡན་པ་ལ།། དོན་གྱི་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་ཅིང།། ཐབས་ཀྱིས་སྨོད་ཅིང་དོན་འགྲུབ་པ།། ཉེས་འགྱུར་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་ལང།། སློབ་དཔོན་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།། གསང་བ་ངེས་པར་དམ་ཕོག་པ།། དེ མ་ཐག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྟོན།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས།། སློབ་དཔོན་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང།། སློབ་མ་བསྟན་པ་མི་ཉན་པ།། གསང་བ་དོན་ལ་ཅི་བསྒྲུབས་ཀྱང།། སྒྲུང་དང་འདྲ་སྟེ་ཕན་མེད་འགྱུར།། ཞེས ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་མ་ཡ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་དོན་སྤྱད་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་གསང་བའི དོན་སྤྱོད་ཤེས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བས་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་དེ་སྒྲོམས་སུ་བཅུག་ནས།བཀུར་བ་དང་མཆོད་པ་བྱས་ན། ཅི་འདོད་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་བཞིན། ཐབས་ལ་མཁས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་འདི་དག་སེམས་ལ་བཅངས་ཤིང་སྤྱད་ལེགས་པར་བྱས་ན།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་ཅིང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས། འཁོར་གྱི་མ་མོ་དང། མཁའ་འགྲོ་མ་དང། དམ་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ཅི་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉན་ཞིང་ཞབས་སྤྱི་གཙུག་གིས་ལེན་ཏེ།རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། ཕྱིར་རྒོལ་ཐེག་པ་རིམ་པ་བརྒྱད་པོའི་དམག་གིས་བསྐོར་སྲིད་ན།། འབྲོས་པའི་རྫོང་ལ་བཞི་ཡོད་ དེ།། འདོད་པ་མི་སྒྲུབ་མི་འདོད་མི་སྤོང་དང།། འགལ་བ་མི་སྡུད་ཕྱལ་བར་མི་གཏོང་བ།། དེ་ཡང་ཨ་ཏི་འབྲོས་པའི་མཁར།། མ་བཀག་མ་ཞེས་གཟེར་བུ་ཆེན་པོ་བཞི།། དེ་ཡང་རྫོགས་ཚན་ཨ་ཏི་འབྲོས་པའི མཁར།། གཞི་གཅིག་གསལ་བ་ཐ་དད་སྐྱེ་མེད་པས།། གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་མཁར།། དེ་ཡང་ཨ་ཏི་འབྲོས་པའི་མཁར།། སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གཅིག། དེ་ཡང་ཨ་ཏི་འབྲོས་པའི་མཁར།། སྲུང་བའི་མི ལུས་རིག་པ་ཡིན།། ལུང་རིག་ཁས་ལེན་འགྲོ་གླེང་ཡིན།། ལུང་མེད་སྨཡོན་པའི་ཚིག་འདྲ་བ།། རིགས་ཆད་པ་ལ་ལེན་མི་གདབ།། ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་མ་སྲིད།། དཔེར་ན་སྨད་འཚོང་བུ་བཞིན་ནོ།། བརྡེག་པའི་མཚོན ཆ་གཉིས་ཡོད་དོ།། གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཁས་ལེན་ན།། རྣོ་ལ་མྱུར་མགྱོགས་མཚོན་ཆ་བརྡེག། གྲུབ་མཐའ་མ་ལོངས་ལན་མི་གདབ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ར་བར་གཞུག། གཅིག་གམ་ཐ་དད་བརྟགས་པ་ཡིས།། འདོད་པ དྲི་སྡེ་གཞན་སུན་གདོན།ཁས་ལེན་མེད་ན་ལན་མི་བླན།། སྟོང་པའི་ཀློང་ལ་འབྲོས་མཐའ་བསྐྱོན།། ང་རྒྱལ་སྨྲ་ན་འགོ་སྦྲེ་བྱ།། རིགས་པའི་མདའ་ནན་ཆེ་ན་འབྲེལ་བ་བྲི།། འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་གཡང་ལ་བསྐྱུར།། ཅེས་ གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཨ་ཏི་རང་ལ་གཞུང་བསྐྱབ་ཅིང་གཞན་སུན་གདོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།།།།

以下是藏文段落的漢語翻譯:

此外,大菩薩!不持誓言而修密義,猶如虛空中建樓閣,金剛山上播種子,如何修亦無果報,將會斷絕,故曰:

"過去諸佛,證悟此誓言而成正覺。現在諸佛,守護此誓言而成正覺。未來諸佛,修持此誓言而同樣覺悟。殊勝義即是佛陀,勿於他處覓瑜伽。見修成就事業等,具誓言則必成就。若無此誓言,雖修亦無益,痛苦極大。猶如蠶絲牽引,如象陷泥潭,雖求無利而疲憊,無誓言者亦復如是。

對於財富受用,富者發大小誓言,先以信心於佛陀、上師、同修等許施,后貧窮而違誓,則欺騙佛身。人天不信其妄語,求何成就果報,今生後世皆不得。若前世業力成熟,今生暫得安樂,來世亦不能成就。墮惡趣地獄中,痛苦困苦之時,任何怙主皆無力救護。

瑜伽士起爭鬥時,以牙還牙報復,猶如幼猴墮深淵,二者皆墮地獄。誰忍辱謙讓則勝,二者皆忍必獲勝。爭鬥獲勝非增上,誰認輸謙讓必勝利。無義上師弟子友,猶如盲引盲,如墮險崖下,皆生三惡趣。聞此殊勝法,猶如暗中舉燈,頓時明朗,定證菩提無疑。

于大誓言見解,持下劣見修違逆,猶如飛鳥后狗吠,自斷慧命墮障礙。具教言竅訣,不恭敬義理,方便誹謗而成就,過患敗壞不可說。決定上師,密義決定遭譭謗,立即聲名遠播。彼相狀亦復如是。不依上師教言,弟子不聽教誨,於密義修何法,猶如故事無益。"

如是特意宣說。《一切誓言之王三昧耶陀羅尼》中,〈示密義修過患過失品〉第二十六品。

大菩薩!知修密義誓言,猶如置希有珍寶如意寶于篋中,恭敏供養,能生一切所欲喜悅。同樣,大瑜伽士善巧方便,守持於心善修習,不僅今生世間一切所需任運成就,來世出世間一切成就亦即可獲得。成為一切諸佛之嗣,一切佛子,眾母空行誓言者,皆聽從教言,以頂禮足。

大菩薩聽聞!大圓滿阿底瑜伽,若為外道八乘軍眾所圍,有四逃難之城堡——不成就所欲、不捨不欲、不攝違逆、不棄粗暴,此乃阿底逃難之城。四大鐵釘——不阻礙、不繫縛,此乃大圓滿阿底逃難之城。以一體明無別不生,四大理由之城,此乃阿底逃難之城。顯現有為一大滴,此乃阿底逃難之城。守護之身即覺性,教言覺受持言說,無教言妄言如癡語,于斷種姓莫施予,非一切人所喜愛,譬如妓女之子。

有二種擊打兵器,若應許他人所欲,以銳利迅猛兵器擊。宗義未通莫回答,置於四印壇城中。以一異觀察抉擇,令他宗派厭煩。不應許則不回答,逃至空性法界際。我慢宣說當戲弄,理由利箭極銳利,則書寫關聯。關聯未成則令墮。

——《寶燈熾燃續》〈阿底自護教法、令他厭煩品〉第四十三品

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས ཞུས་པ།དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་ཐེག་པ་དང།། ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གཉིས།། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཐོག་མི་སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཐོག་མའི་སྟོན་པས་ གསུངས་པ།། སྟོང་པས་སྡུག་བསྔལ་བདག་བཞིར་འདོད།། མ་རྟོགས་པས་ན་མུ་སྟེགས་ཡི།། ལྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་རྙེད་འདོད།། བསྡུས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ།། དེ་ལས་བསྡུས་པས་ཉི་ཤུ་སྟེ།། དེ་ལས བསྡུས་པས་རྣམ་པ་བཞི།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པའོ།། ཆད་པའི་ལྟ་བ་རྟེན་ཆད་དང།། རྒྱུ་ཆད་ལམ་ཆད་འབྲས་བུ་ཆད་པ་བཞིར།། ལུང་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀས་བསྒྲུབ།། རྟག་པར འདོད་པའི་ལྟ་བ་ནི།། ཕྱོགས་རྟག་དཔེ་རྟག་རྒྱུ་རྟག་འབྲས་བུ་རྟག་པ་བཞིར།། ལུང་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀས་བསྒྲུབ།། དེ་ཡི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་བཙལ་བ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དཀྱིལ་ན།། རྟག་པ་བཞི་ཡི་དངོས་པོ གཅིག།རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་མ་བསྐྱེད་པས།། ལུས་ཀྱི་བོང་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས།། ལྟ་བ་དེ་དག་གསལ་བར་ནི།། སྡེ་སྣོད་ཀུན་ན་གསལ་བ་ཡོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་ རྟེན་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། ཐེག་པ་དགུ་རུ་ཅི ཕྱིར་གདགས།། བརྟགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཐོག་མའི་སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཐོག་མའི་སྟོན་པས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་ཅིག། གཞི་མོ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ།། མ་རིག་རྐྱེན གྱིས་གཟུང་འཛིན་སྐྱེས།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཤར།། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བྱུང།། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ནི།། ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་བསྟན།། དབང་པོ་འབྲིང་ནི་དོན་དུ་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཀྲི་ཡོག གསུམ་དུ་བསྟན།། དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན་དུ་ནི།། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་གསུམ།། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་ཐེག་པ་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་དགུ་རུ་ཕྱེ་བའི་གཏན ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། སྟོན་པའི་འདུལ་ལུགས་རྣམ་གསུམ་ལ།། དྲང་དོན་ངེས་དོན གཉིས་སུ་ཅི་ཕྱིར་གདགས།། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མཚན་ཉིད་དེ།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། འཇིག་རྟེན པ་ཡི་གང་ཟག་ལ།། མི་ཆོས་ལུགས་སུ་དྲངས་པ་ནི།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པར་བསྟན།། གང་ཟག་མཚན་མ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ལ།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྐུས་དྲངས་ལ།། གང་ཟག་རང་བཞིན ཞི་བ་ལ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲངས།། གང་ཟག་མི་མཐུན་སོ་སོར་ལ།། རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དྲངས།། མུ་མཐའ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པས།། མི མཐུན་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བ་མེད།། ཐེག་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི།། འབྲས་བུའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ།། ཐེག་དམན་ཐ་མའི་རིགས་ཅན་ལ།། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་ནན་ཏན་བསྟན།། ཡང གསུངས་པ།སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས།། གཞན་དོན་གཙོ་རུ་ལེན་པ་ལ།། ཐེག་ཆེན་རིགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ལ།། ཐབས་ཆེན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡིས།། མི་ལྡན་གང་ཟག་དམན་ པ་ལ།། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་རིགས་སུ་བསྟན།། ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དྲང་དོན་བསྟན།། རྣོན་པོ་རྣམས་ལ་ངེས་དོན་བསྟན།། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། ཅི་སྤྱོད་ཅི་བསྒྲུབ་ཅི་བརྩམས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་མ་གོ་ན་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྲས་བུ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་དུས་མི་འདེབས།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཁུངས་མི་འདྲེན།། སེམས་ཅན་སྐལ་བ ཆུང་བ་ལ་སྙད་མི་འདོགས།ཅེར་མཐོང་ཅེར་རྟོགས་ཅེར་གྲོལ།། རྟོགས་ཐོབ་དུས་གཅིག་ཏུའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དྲང་དོན་དང། ངེས་དོན་དང། རྒྱུ་ འབྲས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པའོ།།།།

以下是藏文段落的漢語翻譯:

然後,種姓主大菩薩請問:"初佛陀大師,外道外教和內道佛教二者,其差別如何?祈請初佛陀開示。"

初佛陀說:"空性認為苦有四我,因未證悟,外道見解有三百六十種,欲求數量。總之有六十二種,再總之有二十種,再總之有四種,又歸納為二種,即常見和斷見。

斷見分為所依斷、因斷、道斷、果斷四種,以教言和理證二者成立。常見分為方常、喻常、因常、果常四種,以教言和理證二者成立。尋求彼等見解,一切有情心中,有常見四法一實物,以因緣二者不生故,與身骨連結而住。彼等見解,明示於一切藏經中。"

——《寶燈熾燃續》〈世間見解品〉第四十四品

然後,種姓主大菩薩請問:"啊,初佛陀大師,心性一滴本體上,為何安立九乘?觀察理由如何?祈請初佛陀開示。"

初佛陀說:"種姓主聽聞!于根本光明大基上,無明緣起能取所取,心性差別顯現,生起根機上中下三種。為上根機故,宣說內三種生圓次第。為中根機故,宣說外三種瑜伽。為下根機故,宣說經律論三藏。"

——《寶燈熾燃續》〈示九乘分類理由品〉第四十五品

然後,種姓主大菩薩請問:"啊,初佛陀大師,于佛陀三種調化方式中,為何安立顯了義二種?大小乘之特徵,祈為我等開示。"

初佛陀說:"種姓主大菩薩聽聞!為世間眾生,引入人法中,示身語意三恭敬。執著有相眾生,以具相之身引導。自性寂靜眾生,以法性空如虛空引導。個別不同眾生,以大海般法性引導。所說無邊際法,唯從因果二者出,無別開不同差別。

具大乘種姓者,於法性離戲之果義當生信解。下乘種姓者,于因位當勤修。"

又說:"具悲智者,主要利他,示大乘種姓。劣慧少智者,以八支大乘,不具者示小乘種姓。"

又說:"種姓主大菩薩聽聞!為愚癡者說顯義,為敏銳者說了義。於心位,當修何法、成就何法、發起何法,若何時未解,不欺之果報是果報。來世不播種,虛空不引證,不輕視少分有情,明見明證明脫,證得剎那間。"

——《寶燈熾燃續》〈以慧力差別示顯了義及因果品〉第四十六品

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། མདོ་སྔག་གཉིས་སུ་ཕྱེ བ་ཡི།། དེ་ཡི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་ཅིག། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི།། དེ་ལ་མདོ སྡེའི་འདོད་གཞུང་ནི།། དོན་དམ་མདོ་རུ་བསྡུས་པ་ལགས།། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན།། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་འདོད་གཞུང་ནི།། སྤྲུལ་སྐུ་ད་ལྟ་ཐོབ་པ་ཡིན།། ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དུ་གཅིག། ཐ་མལ་ཤེས པ་ཟློག་དང་གསུམ།། ས་ལམ་དུས་གཅིག་སྦྱངས་དང་གཅིག། འབྱུང་བཞི་སེམས་སུ་ཤེས་དང་གཉིས།། བཀའ་ཡི་ཞེན་པ་བཟློག་དང་གསུམ།། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་དང།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་རྒྱུ བྲལ།། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་དང་གསུམ།། རྟོག་ཚོགས་ལྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་དང། ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་དང།། དེ་ཉིད་དོན་གསུམ་ཡིན་དང་གསུམ།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་རྒྱུ་བྱས་ནས།། མཆོག་གི་དངོས གྲུབ་བསྒྲུབས་པས་ན།། རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་བཅས་པས།། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པས་ན།། རྟོགས་ཚད་གཞན་ནས བཙལ་དུ་མེད།། དེ་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་གྲུབ་པས།། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན།། ཚེ་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རང་དོན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས་པས་ན།། གཞན་དོན་མཐའ་རུ ཕྱིན་པ་ཡིན།། སྒྲ་དང་ཚད་མས་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན།། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པས་ན།། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་སྒྲོལ་བས ན།། དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བས་ན།། ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན།། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ན།། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ ཡིན།། ཡན་ལག་སྒུལ་སྤྱོད་གར་དུ་ཤེས་པས་ན།། མཛད་སྤྱོད་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་ལྔ་ཡིས།། དམིགས་པའི་སེམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན།། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། ཚེ གཅིག་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་འཛིན་ཐོབ་པས་ན།། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། མདོ་སྔགས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་ཞེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཐེག་པ་དགུ་རུ་ཕྱེ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ།། འཇུག་སྒོ་སོ་སོད་ཡོད་དམ མེ།། ཐོག་མའི་སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཐོག་མའི་སྟོན་པས་གསུངས་པ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མ་རྟོགས་པ།། ཤེས་རྒྱུད་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ། འཇུག་སྒོ་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་པས།། ཉན་ཐོས་དག་གི་འཇུག་སྒོ ནི།། བདེན་པ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་འཇུག། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་དང་བཞི།། ཉན་ཐོས་དག་གི་ལྟ་བ་ནི།། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ལ།། མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་མཐོང།། གང་ཟག་ལ་ནི་བདག་མེད རྟོགས།། ཉན་ཐོས་དག་གི་སྒོམ་པ་ནི།། འཁོར་བར་སྐྱེས་པའི་རྩ་བ་ཀུན།། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ།། སྐྱེས་བུ་ལུས་གཅིག་ཤ་གང་ལ།། མི་གཙང་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ལ།། བདག་ཅེས་བྱ་བ་མ་རྙེད་པས།། ཤེས་པ ཚོམ་གྱིས་སོང་བ་ལ།། བསམ་པ་དང་བྲལ་གཞག་པའོ།། ཉན་ཐོས་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི།། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཏེ།། འཚོ་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་པོ། ཉན་ཐོས་པའི་ས་དག་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི སའོ།། ཡང་གསུངས་པ། རང་རྒྱལ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་ནི།། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྒོ་ནས་འཇུག། རང་རྒྱལ་དག་གི་ལྟ་བ་ནི།། ཉན་ཐོས་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི།། ཆོས་ལ་བདག་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པའོ།། རང རྒྱལ་དག་གི་སྒོམ་པ་ནི།། དཔེར་ན་གཉིད་ནི་སད་པ་ལ།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་ཤིང།། རང་རྒྱལ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཉན་ཐོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི།། ཉན་ཐོས་པ་དང་མཐུན པར་སྤྱོད།། ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།།།། 以下是藏文段落的漢語翻譯:

然後,種姓主大菩薩請問:"啊,初佛陀大師,心性一滴本體上,分為經續二者,其中的意趣如何?祈為我等開示。"

初佛陀說:"種姓主聽聞!經續二者之差別,經部宗旨,究竟義攝於經中,世俗諦則捨棄。果密宗旨,化身現前獲得。本尊與瑜伽境界一致,顛倒凡夫識,地道同時修習,四大知為心,顛倒教言執著,證悟者無因,瑜伽者離修因,果作為道,思惑轉為本尊,本尊與瑜伽無二,即是三義,以五毒煩惱作因,修持殊勝悉地故,示因之差別。以本尊壇城及道故,示道之差別。自心本來清凈故,證量不從他求,由此成就殊勝果故,分別時之差別。以一生任運成就瑜伽,攝受自利。以圓滿四種事業故,他利究竟。聲詞量所不能毀故,示義之差別。以無等持與后得故,示定之差別。以煩惱解脫煩惱故,示意趣之差別。以身語意三與身語意金剛相應故,積資糧之差別。具食瑜伽故,受用圓滿。知支分動作為舞故,示行為差別。以貪等五毒,執著所緣心故,示禪定差別。以一生任運成就持明故,示為上中根器所行境界。"

——《寶燈熾燃續》〈示經續品〉第四十七品

然後,種姓主大菩薩請問:"啊,初佛陀大師,於九乘各自之心相續本體,是否各有入門?祈請初佛陀開示。"

初佛陀說:"不證一滴本體,于各自心相續本體,因見修行為不同,聲聞入門,從四諦門入。苦集滅道四者,聲聞見解,于蘊等諸法,見為無常與多,于補特伽羅,證無我。聲聞修習,一切輪迴之根本,從我執而生,於一人之身肉聚上,三十六種不凈,未得名為我故,智慧迷惑而去,離念安住。聲聞行為,十二種修習功德,十三種生活功德,聲聞地,阿羅漢地。"

又說:"獨覺入門,從十二緣起門入。獨覺見解,與聲聞之差別,於法證得一分無我。獨覺修習,譬如夢醒時,諸根不散於境。獨覺行為,與聲聞相應而行,地即獨覺地。"

——《寶燈熾燃續》〈略說聲聞獨覺見修品〉第四十八品 དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ བོས་ཞུས་པ།ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ལགས། མདོ་སྡེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། ལྟ་སྒོམ་མདོ་རུ་བསྡུས་པའི་དོན།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཐོག་མའི་སྟོན་པས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་ཅིག། མདོ་ སྡེ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག། རྣམ་རིག་སེམས་ཙམ་ལྟ་བ་ནི།། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཡོང་གྲུབ་གསུམ་དུ་འདོད།། རྣམ་རིག་སེམས་ཙམ་སྒོམ་པ་ནི།། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ ནི།། གསལ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡིས།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འདོད།། རྣམ་རིག་སེམས་ཙམ་སྤྱོད་པ་ནི།། ཕ་རོལ་དྲུག་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྤྱོད།། རྣམ་རིག་སེམས་ཙམ་ས་དག་ནི།། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ འོད་ཀྱི་ས་རུ་འདོད།། ཡང་གསུངས་པ། ཐེག་ཆེན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དབུ་མ་ནི།། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་སྣང་འདོད།། དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད།། རྣལ་འབྱོར་པ ཡི་སྒོམ་པ་ནི།། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་འཇོག། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྤྱོད།། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པ་དག་དང་མཐུན།། རབ་ཏུ་མི་གནས་དབུ་མ་ནི།། ཡོད་པའི མཐའ་ལ་མི་གནས་པ།། མེད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཏེ།། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མི་གནས་པས།། གཉིས་མེད་པ་ཡང་མི་གནས་སོ།། རབ་ཏུ་མི་གནས་ལྟ་བ་ཡིན།། རབ་ཏུ་མི་གནས་སྒོམ་པ་ཡིན།། འདོད་མེད་སྤྱི་ཡི ཆོས་ཉིད་སྒོམ།། རབ་ཏུ་མི་གནས་སྤྱོད་པ་ནི།། མདོ་སྡེ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དང་མཐུན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། མདོ་སྡེ་ཐེག་པའི་ལྟ་སྒོམ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་ཞུས་པ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཐེག་པའི་ལྟ་སྒོམ་མདོ་རུ་བསྡུས་པའི་དོན།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་ཅིག། རིག་སྔགས་ཀྲི་ཡའི་འཇུག་སྒོ་ནི།། གཟའ་དང་སྐར་མ་དུས་ཚོད་དང།། མཚན་མ་བཟང་པོ་བརྟགས་ནས་འཇུག། རིག་སྔགས་ཀྲི་ཡའི་ལྟ་བ་ནི།། ཆོས་ ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདོད།། རིག་སྔགས་ཀྲི་ཡའི་སྒོམ་པ་ནི།། ཆོ་ཡ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གིས།། བསྐྱེད་ནས་རྗེ་བོའི་ཚུལ་དུ་འདོད།། རིག་སྔགས་ཀྲི་ཡའི་སྤྱོད་པ ནི།། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དག་ལ་སྤྱོད།། འབྲས་བུ་ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས།། ཡང་གསུངས་པ། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་འཇུག་སྒོ་ནི།། དག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་འཇུག། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་སྒོམ་པ་ནི།། རྣམ་པར་མི རྟོག་པ་ཡི་སྟོང་པར་སྒོམ།། གཞི་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་སྣང་འདོད།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི།། ལས་སུ་ཁྲུས་དང་མཆོད་པ་བྱེད།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི།། ལྟ་སྤྱོད་སོ་སོ་ཐ་དད་ཀྱིས།། དཔེར་ན་རྒན་མོ་འཁར་ཐོགས འདྲ།། ཡོ་ག་དག་གི་འཇུག་སྒོ་ནི།། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག། ཡོ་ག་དག་གི་ལྟ་བ་ནི།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བྱིན་རླབས་ལས།། སྣངབ་ལྷ་དང་ལྷག་མོར་ལྟ།། རང་དང་འདྲ་བའི་གྲོགས་པོར་འདོད།། རྣལ འབྱོར་ཡོ་གའི་སྒོམ་པ་ནི།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ནི།། ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྒོམ།། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་པར་སྤྱོད།། འབྲས་བུ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་དབྱིངས སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་མདོར་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས ཞུས་པ།ཀྱེ་ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ལགས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་མདོར་བསྡུས་པ།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཐོག་མའི་སྟོན་པས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉོན་ཅིག། རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱའི་ འཇུག་སྒོ་ནི།། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡི།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི། བདེན་པ་དབྱེ་རུ་མེད་པ་ཡི།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར ལྟ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་པ་ནི།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་བས།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོམ་པར་བསྟན།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཏ་ན་ག་ན་དང། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ ལ་སྤྱོད།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འབྲས་བུ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི།། སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོ་ནི།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ནས་འཇུག། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི།། རང་རིག་སྤྲོས དང་བྲལ་བས་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན།། དབྱིངས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཤར།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡིན།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྒོམ་པ་ནི།། དོན་རྣམས་རྟོགས་པས གཉིས་མེད་སྒོམ།། དོན་ལ་རང་བཞིན་མཚན་མ་མེད།། རྟགས་ལ་དུས་གསུམ་ལྷ་རུ་སྒོམ།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་བཞི།། གཞན་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད།། ས་དང་འབྲས་བུ བསྟན་པ་ནི།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྫོགས་ནས།། ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་ས་དང་ལྡན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་སྒོམ་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ ང་གཅིག་པའོ།།།།

以下是對藏文的漢語翻譯:

然後族姓主要的人請問說:"最初的導師啊!總攝一切經典的大乘教法,關於觀修的精要意義,請為我等宣說。"

最初導師回答說:"族姓主要的人,你應當聽!進入大乘法門的方式,是通過二諦之門而進入。唯識宗的見解,承許三種:遍計所執、依他起性、圓成實性。唯識宗的修習,是自己的明瞭本性,清凈無分別,離於能取所取二邊。唯識宗的行為,修六度萬行及四無量心。唯識宗的地位,是十一地乃至普光明地。"

又說:"中觀宗有三種見解:有為中觀,世俗有心心所現,勝義空性無自性;有為中觀的修習,安住于無自性境;行為修六度萬行及四無量心。應理中觀,與有為中觀相同。無住中觀,不住于有邊,不住于無邊,亦不住於二邊,也不住于非有非無。無住是見解,無住是修習,修習一切法無住性。無住的行為,與大乘有為相同。"

從《寶鬘論》摘錄:這是總攝大乘觀修的一品。

然後族姓主要的人又請問說:"至尊最初的佛陀啊!關於外道三宗的見修精要,請為我等宣說。"

最初佛陀回答說:"族姓主要的人,你應當聽!密宗儀軌的進入方式,是觀察吉兇時日星宿等相而進入。密宗儀軌的見解,是清凈法性心,離於中邊。密宗儀軌的修習,以十一種身語意支分而修雙身法。密宗儀軌的行為,持凈戒及供曲等。果位是持金剛手。"

"又有上乘的進入方式,是通過三種凈障之門而進入。上乘的修習,是修無分別空性,並觀想本尊。上乘的行為,是誦咒及供曲等。上乘的果位,如老嫗負重一樣,各自不同。"

"瑜伽的進入方式,是無相之門。瑜伽的見解,由於法性加持,觀想自他無二如同伴侶。瑜伽的修習,具五現證及四加行。瑜伽的行為,以靜慮為業。果位是法界實性地。"

從《寶鬘論》摘錄:這是總攝外道三宗見修的一品。

然後大菩薩族姓主要的人請問說:"噯!最初導師啊!請為我等宣說有關生圓二次第的觀修精要。"

最初導師回答說:"族姓主要的人,你應當聽!進入大手印的方式,是通過智慧方便無二之門而進入。大手印的見解,是一切真如無分別,觀為自性大曼茶羅,離一切所緣。大手印的修習,具三攝定,以方便智並運而修無生法界。大手印的行為,修五大曼茶羅及五甘露。大手印的果位,身語意三是三身金剛持。"

"進入無上瑜伽的方式,是通過法界智慧之門而進入。無上瑜伽的見解,離一切戲論,本性是法界,無有斷常,智慧現起,法界智慧無二,是無上菩提見。無上瑜伽的修習,以智證悟一切法無自性無相,以三時作曼茶羅修習。無上瑜伽的行為,修四種攝事及息災等利他事業。關於地位與果位,具足三身四智,成就一切智如來地。"

這是摘自《寶鬘論》關於總攝生圓二次第觀修的一品。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་སྒོམ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན། རིགས་ཅན སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལ།། ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོ་ནི།། རྩོལ་བ་དང་བྲལ བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ངེས་པའི་གསང་སྒོ་བཙལ་ནས་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྒོ་ནས་འཇུག། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དོན་མཆོག་ལྡན།། བསམ་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན།། ཀུན་བྲལ་ཇི མ་སྤངས་པ་ཡིན།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིན།། བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན།། རེ་དོགས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་ཡིན།། ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི།། དེ་ནི་ལྟ་བའི་དམ་པ་ཡིན།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྒོམ་པ ནི།། སྐྱེས་བུ་ཡིས་ནི་གདེང་ཆུད་ནས།། མ་དམིགས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན།། སེམས་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན།། སྒྲ་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་པ་ཡིན།། ཐུགས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གནས་པ་ཡིན།། སྐུ གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་རང་འོད་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི།། གདེང་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན།། འཛིན་ཆགས་བྲལ་བས་སྤྱོད་པ་ཡིན།། བླང་དང་དོར་དང་རྩོལ་དང་སྒྲུབ།། གང་ཡང་མེད པས་སྤྱོད་པ་ཡིན།། མི་སྤངས་མི་སྒྲུབ་རྩོལ་མེད་པས།། སྤྱོད་པའི་གདེང་ཆེན་བསྟན་པ་ནི།། ཨ་ཏི་ས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི།། ས་ལ་སྦྱངས་དུ་མེད་པ་ཡིན།། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན།། ཏིང་འཛིན་དམིགས སུ་མེད་པ་ཡིན།། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་ཡིན།། མ་བསྒྲུབས་སྐུ་གསུང་གཞི་ལ་གྲུབ།། མ་བསགས་ཚོགས་རྣམས་དོན་གྱིས་རྫོགས།། མ་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་སྒོམ་མདོ་རུ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།།། ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལགས།། རིན ཆེན་དམ་པའི་སྒྲོན་མེ་བསྟན།། དེ་ཡི་གཏད་རྒྱ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འབར་བ་འདི།། སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས།། རིགས་ཅན་ལས་དང་ལྡན་ལ་གཏོད།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས།། དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ་རྣམས་ལ།། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་མཆོད་པ ཕུལ།། ཞུ་བ་ཞུས་པས་མཉེས་པ་མེད།། ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས།། མན་ངག་དམ་པ་བཅུད་ལྡན་འདི།། མཉེས་པ་བདུན་དང་མདུད་པ་ལྔ།། དགྲོལ་བའི་རིགས་ཅན་མ་རྙེད་ནས།། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང གཏེར།། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གཏེར།། ཁ་ཆེ་མེ་རི་འབར་བའི་གཏེར།། ཤར་ཕྱོགས་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་གཏེར།། བལ་པོ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གཏེར།། ཨཽ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གཏེར།། བོད་ཡུལ་རྒྱལ པོ་བང་སོའི་གཏེར།། དེ་རྣམས་པ་ཡི་གནས་སུ་ནི།། གཏེར་སྲུང་བཅས་ལ་སྦ་ཞིང་གཏད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་སྦ་ཐབས་དང་གཏད་པའི་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང གསུམ་པའོ།།།། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ནས་དབུ་ཚལ་གསེར་ཁང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་དོན་དུ

以下是對藏文的漢語翻譯:

然後,大菩薩族姓主要的人請問說:"至尊最初的佛陀啊!關於大圓滿阿底瑜伽的見修精要,請以悲憫的方式為具緣者宣說。"

最初佛陀回答說:"大菩薩族姓主要的人,你應當聽!進入阿底瑜伽的方式,是以離一切造作的智慧,尋找決定的秘密之門,從任運自成的光明之門而進入。阿底瑜伽的見解,具備最極秘的殊勝義,是無念普現,離一切戲論,無有偏墮,超言絕思,離諸疑惑,無有見解,是最殊勝的見解。阿底瑜伽的修習,是勇士獲得自信后,無所緣而普明,心住法身光明中,聲音游舞于語言光明中,意安住于虛空界中,身語意無別,自光明照耀自己。阿底瑜伽的行為,是獲得三種自信,以離執著而行持,無有取捨、造作、成就,示現大行持自信。關於阿底瑜伽的地位與果位,地位無需修習,道路無需行走,禪定無所緣,果位任運自成,不修而身語本具,不積聚而福慧自圓,不傳授而智慧自明。"

這是摘自《寶鬘論》關於總攝大圓滿阿底瑜伽見修的一品。

然後,大菩薩族姓主要的人請問說:"至尊最初的佛陀啊!請宣說珍寶燈的傳承。"

最初佛陀回答說:"大菩薩族姓主要的人,你應當聽!這部《珍寶燈論》傳予你大菩薩,你應當傳予有緣者。然後文殊上師供養了七寶,祈請本尊諸佛,未獲喜悅,斷除疑惑而生起定解。這部殊勝精要,未得到能解七喜五結的有緣者,而分別埋藏於印度金剛座下、中國五臺山、克什米爾火山、東方鷲峰、尼泊爾聖樹林、烏仗那檀香山、西藏王朝邊界等處,並與守護者一起封存。"

這是摘自《寶鬘論》關於藏傳法要的一品。

《珍寶燈論》圓滿。由印度阿阇黎毗摩羅密多與大譯師聶嘉那在袞薩爾金殿為國王供養而翻譯。

補全最後一句 རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ནས་དབུ་ཚལ་གསེར་ཁང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་དོན་དུ ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།་

直譯：

"印度堪布毗瑪拉密多和大譯師尼亞納在烏策爾金殿為國王和施主的利益而翻譯並校訂。"

註釋：

རྒྱ་གར་ (rgya gar) - "印度"的意思。
མཁན་པོ་ (mkhan po) - "堪布"，高級佛教學者或寺院住持的稱號。
བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ (bi ma la mi tra) - 毗瑪拉密多，著名的印度佛教學者和譯師的名字。
ཞུ་ཆེན་ (zhu chen) - "大校對者"或"大譯師"的意思。
ལོ་ཙ་བ་ (lo tsa ba) - "譯師"的意思。
གཉགས་ཛྙཱ་ན་ (gnyags dznyA na) - 尼亞納，藏族譯師的名字。
དབུ་ཚལ་གསེར་ཁང་ (dbu tshal gser khang) - 烏策爾金殿，一個重要的翻譯場所。
རྒྱལ་པོ་ (rgyal po) - "國王"的意思。
ཡོན་མཆོད་ (yon mchod) - "施主"或"贊助人"的意思。
བསྒྱུར་ (bsgyur) - "翻譯"的意思。
གཏན་ལ་ཕབ་པ་ (gtan la phab pa) - "確定"或"校訂"的意思。

這段文字提供了關於某部佛教文獻翻譯的重要資訊：

翻譯者：指明了兩位重要的翻譯者，一位是印度學者，一位是藏族譯師。這種合作模式在藏傳佛教早期翻譯中很常見。
翻譯地點：烏策爾金殿，可能是當時重要的翻譯中心之一。
翻譯目的：爲了國王和施主的利益。這表明翻譯工作得到了王室的支援。
翻譯過程：不僅提到了翻譯（བསྒྱུར་），還提到了校訂（གཏན་ལ་ཕབ་པ་），說明這是一個嚴謹的翻譯過程。
歷史背景：這段文字反映了藏傳佛教早期翻譯佛經的情況，顯示了當時翻譯工作的組織性和重要性。
文化交流：體現了印度佛教文化向藏地傳播的過程。
譯者身份：提到了"堪布"和"大譯師"的頭銜，表明參與翻譯的是高級佛教學者。

這種翻譯記錄通常出現在藏文佛教典籍的末尾，稱為"譯跋"。它不僅提供了文字的來源資訊，也為研究藏傳佛教的傳播歷史提供了寶貴的資料。