003.919.035.009菩提心虛空海大圓滿密續王 - C3O

Gpb035.009

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཁ་ས་མན་ཏ་ཨ་ལམ་ཀ་ར་སན་ཏི་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཏན་ཏྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྙིང པོ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མ་བཅོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་མངའ་བདག།རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། མ་ནོར་མི་འགྱུར་ངེས་ པར་གསུངས་པ་སྟེ།ཡེ་འབྱམ་རྨད་དུ་འབྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང། དར་དང། བ་དན་གྱིས་ཀླུབས་པ། རྒྱན་གྱི་བྱེད་བྲག་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ན། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གདྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས།། ཇོ་མོ་པུ་རི་གཞལ་ཡས་ཁང།། འོད་ཟེར་འབར་འཕྲེང་འཁྲིགས་ལྡན་པའི།། བྱིན་བརླབས་རྒྱན་ཆ་བསམ་ མི་ཁྱབ།། སྣམ་རྟེན་རྟ་བབས་ཙོང་ཙོང་འཁྲིལ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན།། བུམ་པ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བར་གནས།། འཁོར་ནི་དགའ་རབ་འཇོག་ལ་སོགས།། ལྷུན་གྲུབ་དམན་པ་མིང་མེད པར།། གསང་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པར།། དགོངས་པ་མཉམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཀྱི དྲ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱུང་སྟེ།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གདྒཱ་ཀླུང་བྱེ་མ་སྙེད་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས། འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ།། གཏོར། རབ་ ཏུ་གཏོར།ཀུན་ཏུ་གཏོར་བར་འགྱུར། ཤིག། ཀུན་ཏུ་ཤིག། རབ་ཏུ་ཤིག་གོ། འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་འགུལ་ལོ།། མཐའ་མཐོ་བ་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའ་བར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད།། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གཏན་བཅོམ་ནས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ།། གསང་བའི་ཡང་གསང་བ།། རྣམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་པའི་དོན་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས། མ བསྒྲགས་པར་སྣང་བར་མཛད་དེ།ཀུན་ཀྱང་བདག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སླར་ཡང་འདུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུ་ལ་བསྐོར་ཏེ་སྦྱི་བོར་ཐིམ་པར་ གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འགྱུར། མི་འཕོ། མི་གནས། མི་སྣང། མི་རླག། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལས་མ་གཡོས་བར་བཞུགས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཐ དད་པའི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུས།རང་རང་ལ་བརྡ་སྐད་ཐ་དད་པས། མོས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པར་སྣང་ཞིང། དོན་དང་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ་འགྱུར་པ་མེད་དོ།། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།། སྙིང་ པོ་བྱང་ཆུབ་དཔག་ཏུ་མེད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམ་དུ་མེད།། གཟུགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བྱིན་བརླབས་ཆེ།། འདི་ནི་སྟོན་པ་གནས འཁོར་དུས།། དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་དབྱེ་བ་མེད།། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་དམ།། འདའ་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་ངོ་བོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ མཁའི་ངོ་བོ།ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ སྐུར་བཞེངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ཆོས་ཉིད་བདལ་ཁྱབ་ནམ མཁའི་ངང།། བཙལ་སྒྲུབ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་བསྒྲུབས།། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ངང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། གཅིག་བུ་བདེ་ཆེན་རྡུལ་བྲལ་བ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བྱ་བྲལ་མཆོག། མི་གནས མི་རྟོག་ལམ་དང་བྲལ།། མི་བསམ་མི་སྤྱོད་གང་ཡང་མིན།། སྒྲུབ་མེད་ཟིན་ཆགས་རྩོལ་བ་མེད།། ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་ཁྱབ་པའི་ཀློང།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་མཛོད།། མི་དམིགས་ཚིག་གི་ཡུལ་ལས འདས།། བསྔོ་བའི་ལམ་དང་ཡེ་ནས་བྲལ།། སྦུབས་དང་མ་སྦུབས་ཡུལ་འདས་ལ།། གང་ཞིག་བློ་ཞན་འཆལ་བ་ཡིས།། བཙལ་བས་ཚེ་ཆད་དོན་ལས་གོལ།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མགོན།། སེམས་དཔའ་འོད འབར་བདེ་བའི་ཀློང།། སྐུ་ཏྲི་མཚན་མའི་ཚིགས་ལས་འདས།། བསམ་སྤྱོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། དཔྱད་པ་ཞུགས་པས་རྟོག་པའི་བཞི།། རྒྱལ་བའང་སྤྱད་པར་མི་མཛད་ཅིང།། གཏན་ལ་ཕེབས་པར་ག་ལ འགྱུར།། ལུང་དང་རིག་པ་གཏན་ཚིགས་དང།། ཐུན་མོང་རྗེས་དཔག་ལྟ་བུ་ཡིས།། འདི་ལས་གཞལ་ཞིང་དཔག་བྲལ་ཏེ།། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཁུ་ལྗོ་ལྟར།། མཐོང་བ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན།། ཀུན་འདུས་ཀུན་ཤོང་སྙིང པོའི་དོན།། རྫོགས་མཆོག་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་འདའ་བ་མེད།། ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། རྣམ་རྟོག་མ་བཙལ་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཙལ་སྤྲུགས་པས།། རོལ་བའི བྱིན་བརླབས་ཅིར་ཡང་སྣང།། དོན་ལས་འདའ་མེད་ཡོངས་སུ་སྣང།། བཙལ་བས་བདེ་ཆེན་དོན་དང་བྲལ།། བཙལ་བས་རྟོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།། གདོད་ནས་དག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། བྱ་བྲལ་ངང་ལ་རྩོལ་བས གཉེར།། ཡང་དག་བཅིང་བའི་མདུད་པ་ཡིས།། རབ་ཏུ་དམ་ཕྱིར་དོན་མི་མཐོང།། མི་བསམ་དེ་བསམ་དེ་རྟོག་པ།། རྩོལ་བའི་ཆུ་བོར་རབ་ཏུ་བྱིང།། གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་དོན་ཆེན་ལ།། མཚན་རྟོག་སྤྱོད་པས་ཅི བཙལ་བ།། བཙལ་ཞིང་བཤད་ཅིང་རྟོག་ལ་ཞེན།། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པས་རྟོག་པའི་ཀློང།། དོན་གྱིས་དོན་བཙལ་དོན་མི་རྙེད།། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཐུགས་མེད་པ་ལ།། མཐའ་དབུས་གཞི་རྩ་གང་བཙལ་ཡང།། རྙེད་པར མི་འགྱུར་དམིགས་དང་བྲལ།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་པར་དཀའ།། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ལ།། ལམ་གྱི་བཅོམ་སུ་ག་ལ ཡོད།། བཅོམ་མེད་སེམས་ལ་བྱ་བཙལ་མེད།། གཉིས་མེད་གཅིག་མེད་མཐའ་དང་བྲལ།། འཇུག་མེད་འབྱུང་མེད་བྱ་བྲལ་ལམ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མཁའ་ལྟར་ཡངས་དོག་མེད པའི་ངང།། ཀུན་འདུས་ཀུན་ཤོང་བླ་ན་མེད།། འཕོ་མེད་འགྱུར་བྲལ་རྟག་པའི་མཆོག། མི་འགྱུར་མི་བཅོས་ནམ་མཁའི་ངང།། འཁྲུལ་པའི་འབྱུང་འཇུག་ཡོད་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། མཉམ་དང་མི མཉམ་ལས་འདས་ཤིང།ཁྱབ་དང་མ་ཁྱབ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་འཆང་བ།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྡན།། མ་བཅོས་འཕེལ་འགྲིབ་འགྲོ་འོང་བྲལ།། ཚིག་དང་དབང་པོ་མཚོན་ལས་འདས།། མི་ འགྱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་ག་ལ་འགྲོ།། དུག་དང་བདུད་རྩི་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། བརྟགས་པས་ཕྱེ་ཡང་ངོ་བོས་གཅིག། གཅིག་ཕྱིར་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་བྲལ།། འདི་ཞེས་མཚོན་པར་མི རུང་ཕྱིར།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདའ་བར་དཀའ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

以下是藏文段落的漢語翻譯:

梵語:菩提心喀薩曼塔阿蘭卡拉桑提摩訶古匈坦怛羅阿惹那摩藏語:稱為"大圓滿秘密無上續部之王"的《大樂空性大海般若波羅蜜多經》我頂禮本體是本初佛大圓滿本性。

如是我曾聽聞: 一時,尊勝如來、應供、正等正覺、本性大圓滿喜樂自然成就主、勝者勝、三世本體、本性常、一切法體、不顛不變、必定如是說:

如同從貝多樹中出生的無價寶珍珠,被絹、錦、花環所覆蓋,無盡妙好莊嚴具足。無量諸佛子圍繞,十方世界恒河沙數諸佛子,及不可數說的菩薩大士與共同住。

以大悲加持力,在歡喜自性宮,光焰環繞難思議,光明莊嚴難思議。座墊光焰繚亂盤繞,寶瓶光焰盤旋其中。眷屬歡喜等,自然生起無名稱。於是宣說此秘密。

時佛性大圓滿不動,入等持三摩地。時有大光明名"普照"從佛放射,十方世界恒河沙數遍照,發出種種音聲:"振啊,極振啊!動啊,極動啊!遍動遍動啊!震啊,極震啊!遍震遍震啊!動啊,遍動啊,極動啊!高下中間互換,一切化為佛子,斷盡惡趣,廣大說明大乘、極秘密、如虛空遍周、如大海深廣義理,顯現不共法門。一切唯我所現,如是加持令悟入本性。"復還周繞佛頂,還入佛頂而隱沒。

時佛不動不轉不住不現不離本性大圓滿,對有情顯現不可思議,譬如水中影像,隨彼彼語音、隨彼彼愛樂、隨彼彼法門顯現相應而無變異。

諸佛勝者身,大圓滿不可思議,如虛空無所思,無色離言說,虛空本性,遍一切處轉為九欲,如大海加持力廣大。此即說法時處主,法界無二無別,不可思議虛空中圓滿,無違誓言。

《大樂空性大海般若波羅蜜多經》緣起品第一品

爾時,名"虛空心"菩薩以種種供養供佛,作如是言:"世尊!大圓滿心如虛空、如大海,是一切不共甚深秘密本性、無生大定性、大圓滿虛空本性、大海續部,愿為宣說!愿尊者宣說!"

佛性大圓滿以虛空身而作是言:"大士!大圓滿無不遍周,猶如虛空,善聽!我當善說:

法性虛空本性,無所求無所修,本來圓滿。廣大虛空本性,與諸佛等熏習,唯一大樂離塵,大圓滿無為最勝。無住無思無道,無修無行非有,無修已滿無功用,法身無量遍虛空。如寶珍藏功德庫,不可意緣離言說,本來離加行道,有無二邊離境界,誰為愚夫迷惑者,尋求則失本義趣。任何所現皆護佛,菩薩光焰大樂空,三十二相超越,智慧離思造作,思慮入四句偈,勝者亦不能修,何況能證悟地。經續現量譬喻等,此更超離無邊,猶如因緣和合,不能見本性義。包攝一切本性義,圓滿猶日現空,任何所現無違,本性大圓滿不尋,離妄念故從法界,現種種加持光。無違本義普現,尋求則離大樂義,尋求即有證病。從本已清凈心,無為本性勤修。執著密咒不見義,不思而思復思惟,漂溺功用大河。離戲論大義中,何須執著名相修。尋說執著思惟,任何行為思惟空,以義尋求不得義。虛空無邊無中際,尋求邊中本源何。不可得離所取,勝者亦難能宣說。內外一切法界,清凈行境無二無別,佛與有情無勝劣,誰為道中所伏者。無能伏無所求,無二無一離邊際,無入無出無為道,無生無滅法界性,如虛空廣離戲論,包攝一切無勝,不轉無變常勝。不變不作虛空性,迷亂生滅如虛空邊,等與不等超越,遍不遍即是身,不可思議持此身,功德寶藏具德莊。不作增減去來,語及根境超越,不變虛空本性,妄念風奈何能去。毒藥甘露無別,分析亦同一體,一故離一切邊際,此不應以語言表。勝者亦難能宣說。

以上是《大樂空性大海般若波羅蜜多經》大樂品第二品的內容。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བཙལ ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། བཙལ་དུ་མེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན།། སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། མཚོན་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་ཚིག་ལས་འདས།། སྤྱད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྫོགས་མཆོག་བྱ་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཡངས་པའི་ལམ།། མ་བཅོས་མི་གཡོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། རྫོགས་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་བདལ་བའི་ངང།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྣམ་དག་པདྨའི རླུང།། ཡེ་རླུང་བྱར་མེད་སྒྲུབ་རྩོལ་ཡུལ་ལས་འདས།། མི་གནས་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས།། ཆོས་སྐུ་མི་གནས་འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག། ཚིག་བྲལ་ཡུལ་འདས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གཏེར།། ཡང འཇིག་མེད་ཡང་ཐོབ་བླ་མེད་རྩེ།། དཔའ་བོ་གཡུལ་ལྡོག་འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།། མཚན་མ་ཀུན་བཅོམ་བདག་རྟོག་མཐའ་ལས་འདས།། འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུའང་མེད།། མ་བྱས་མ་བསླད མ་བརྟགས་སྒྲོས་སྐུར་མེད།། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་བྲལ་བས་ལེགས་པའི་མཆོག། མཁའ་ལྟར་གནས་པས་གང་དུ་མ་ཁྱབ་མེད།། དམིགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པའི་མཆོག། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་འང མེད།། ཆད་དུ་མེད་དེ་ཆད་ཀྱང་ཆད་དང་བྲལ།། རྟག་ཏུ་མེད་དེ་ས་བརྟན་སྙིང་པོ་ཅན།། མཚན་མས་མི་རྙེད་སྟོང་ཆེན་རིག་པའི་མཁའ།། འཁྲུལ་པའི་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་བགྲོད་ཆེན་རྩོལ་བ།། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད དང་བརྩོན་འགྲུས་དང།། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དགེ་བའི་རྟོག་སྤྱོད་བཅུ།། སྤྱོད་པས་མི་འགྲུབ་ངལ་ཚི་འཆད་པར་འགྱུར།། མཚན་མས་མཚན་འཚོལ་བ་རྟོག་པའི་རླུང།། བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འཁྲུལ་པས་བྱང་ཆུབ དོན་མི་རྙེད།། གཅིག་ལ་ཐ་དད་འཁྲུལ་པར་རྟོག་མཐའ་མངས།། བཤད་པས་དོན་མི་མཐོང་སྟེ་བསྒོམས་པས་དམིགས་དང་བྲལ།། སྤྱད་པས་ལམ་མཐའ་རིང་སྟེ་ངལ་བའི་རྒྱུ།། ཕུལ་བས་མི་མཉེས བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང།། རི་དགས་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར།། གང་ལྟར་བཙལ་ཡང་དོན་མེད་གཡེང་བའི་རྒྱུ།། ནམ་མཁའ་རྩས་སུ་བཙལ་བས་རྙེད་པ་མེད།། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མི་བཙལ་ཡལ་བར བཞག།རྙེད་མེད་མཐོང་མེད་དོན་འདི་ཡིད་ལ་བཞག། མ་བཅོས་མ་བསྒྲུབས་མི་གནས་དོན་འདི་ལ།། སྒྲུབ་མེད་བཙལ་སྤྲུགས་སྨིན་ལམ་བྲལ་བའི།། མཁའ་ཁྱབ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་འོད་མཆོག་སྟེ།། མ་བྱས་མ་ བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དོན།། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་ཀུན་མེད་དེ།། རྟོག་དཔྱོད་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཉོན་མོངས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན།། བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས གཞལ་མེད་ཕྱིར།། ལོག་རྟོག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བསླུ།། མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་རྩེ་བཞིན་རྣོ་བ་ལ།། ལོག་འཁྲུལ་དོན་མེད་ཡ་ངའི་སྤྱོད་པ་ཡི།། གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སེམས་ཅན་ཀུན་སྤྱོད་པ།། འཁྲུལ་པའི་ལམ་དུ ནོར་བས་བསྟན་པ་ཡང།། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ཆེན་དེ་ལས་མི་གཉིས་པས།། མཉམ་པར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ།། སྤོང་ལེན་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་རོལ་བའི་ཀློང།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་བདག་ཉིད གཅིག་པུ་མཆོག།མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅན།། དགོས་དགུ་རང་ལས་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན་མཆོག། མི་གཉིས་དབྱིངས་ནས་ཆོས་ཉིད་རྩལ་སྤྲུགས་པས།། མ་བཀག་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་སྟོན།། ཆོས་སྐུ་ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་རྩལ་སྤྲུགས་པས།། མཐའ་ཡས་སྒྲོན་མ་འདུལ་དབང་དེ་ལྟར་གྲགས།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལས།། རྟོག་པའི་གདེང་ཆེན་མ་ཡེངས་རྩལ་སྤྲུགས་པས།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས།། ང་དང་བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་མུ་རྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། སྐྱིལ་ཀྲུང་ངག་བསྡམས་དབང་པོ་ངན་སྡུད་པ།། རྟགས་པའི་དོན་ཚོལ་རྡོ་དང་གསེར་ལྟར་མིན།། བྱིས་པས་བསླུས་ཏེ་སྒྲོ་ཏྲི དོན་སྤྱོད་པའི།། བཅུ་ཤོད་བཅུ་ཞེན་མཚན་མ་གཡེང་བའི་རྒྱུ།། གང་གིས་དེ་ལ་ཞེན་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པ།། ཕྱིན་པའི་ལམ་མེད་རྟོགས་པའི་དུས་མེད་དེ།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་འཚོལ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྩལ་སྤྲུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

第一次翻譯：大士!不應尋求無所求無所修之義。譬如:

無所求即菩提心義,無所修即顯現本來是佛,無所表即本來超越語言,無所行即本來自然成就。大圓滿無為大樂廣大道,不作不動菩提心身,大圓滿不變永恒本性,不變不壞清凈蓮花風。本來風無所作超越修行境,無住無緣如虛空體,法身無住不變清凈,離言超境平等智藏。不壞不得無上頂,勇士戰勝輪迴戰,斷盡一切相超我執邊,超越與不超越語言不能表,不作不誑不思不增不減。無過具德最勝善,如空而住無不遍,超離所緣即空勝,空性亦無空,無斷亦離斷,無常具堅實心,相不可得大空覺空。迷亂行為勤修大行,佈施持戒忍辱精進,禪定般若十善觀行,修行不成唐捐其功。相求相風即妄念風,甘露迷為毒不得菩提義。一體妄分別執著邊際,說則不見義修離所緣,行則道遙勞其因,供養不悅不得加持。如鹿見陽焰迷惑故,任何尋求皆無義徒勞因。虛空中尋覓本無所得,虛空不求虛空任運安住,無得無見義當銘記於心。不作不修無住義中,無修無求離成熟道,周遍虛空億日光明,不作不修自然成就義。自他無二顯空無一切,觀察清凈無二法性,煩惱即大樂菩提心義。大樂法界不可思議故,愚夫

第二次翻譯：

哦,偉大的勇士啊!對於那無需尋求和修證的本體,你不應該去尋求。這是為什麼呢?

不需尋求,因為那是證悟的本體; 不需修證,因為現象本自成佛; 無法指稱,因為從本以來就超越語言; 無需實踐,因為從本以來就自spontaneously現成。

至高無上的大樂空性之道, 未經加工靜止的證悟本體, 圓滿無變的虛空般安住境界, 不生不滅純凈的蓮花氣風。

本來無需勤修的修證境界, 無所依憑如同虛空之物體。法身不住永恒清凈, 超越語言平等智慧之藏。

又無壞滅無需獲得的至高頂峰, 勇猛者超越了輪迴的牢獄。戰勝了一切戲論的邊際, 超越了有無的語言所能指稱。

未造作未損壞未觀察無過失, 無過無德是至高的善妙。如同虛空無處不遍, 超越了能取的邊際是最勝空性。

空性自身亦非空, 非斷非常本體堅固。以相尋求不可得的大空性智慧虛空。

以迷亂行為勤修是大勤苦, 佈施持戒忍辱精進禪定般若, 這十種善行的思維行為, 以行為無法成就只會徒勞無功。

以相尋求是思維的氣流, 迷惑于把甘露當作毒藥而無法證悟本體。執一為異是多種邊際的迷亂思維, 以言語無法顯示本體,以觀修也無所得。

以行為遠離了道路而徒勞無益, 以供養也無法獲得加持。因為如同野獸的魔術般迷惑, 無論如何尋求都是徒勞的迷亂根源。

如在虛空中尋求是無法獲得的, 虛空不尋求虛空而放下執著。獲得與否見與否,對此本體要心存。

對於這未經加工未修證無所依憑的本體, 無需修證無需尋求,離開了道路和果位, 那普遍存在如同億萬太陽光芒的至高者, 未造作未修證自然現成就是本體。

無我無他顯空一切空, 思維分別都已清凈的本體界, 煩惱大樂證悟的本體, 大樂法界本無分別。

以錯誤的童稚行為有何能迷惑? 未經加工如同粗莎尖銳之處, 錯誤迷亂無意義的行為, 無二大樂是一切有情的行為。

雖然指示了迷亂的道路, 但那與上面所說的大道並不分離。以平等了知成為一切佛陀之尊, 無取捨平等遊戲的虛空境界, 無執取自性唯一至高。

不生不滅虛空之體性, 自身產生一切資具是最勝功德。不二法界自然顯現法性, 無所障礙一切如是顯現。

法身平等自性中自然顯現, 無邊光明調伏者如是聞名。未經加工自然證悟本體中, 不迷惑大能力自然顯現, 如同虛空平等本體一心安住。

以我執而觀察是迷亂之道, 蜷曲語默收攝諸根是錯誤, 尋求相似石與金是不同的。被愚人迷惑而執著十法, 十種執著相是迷亂的根源。

誰執著誰就被執持, 無有前行之道無有證悟之時, 本體法尋求法何能獲得?

如是說。從大樂洋海證悟心續中, 廣播大樂之品,第三品。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ན་མིང་ཚིག་བརྡ་ལས་འདས་པ སྟེ།། གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི།། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་མི་རྟོག་མི་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད།། མི་མཉམ་ཀུན་མཉམ་ཆ་མཉམ་ཞི་མཉམ་པ།། གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཡོད།། མ་སྦས་མ་མཐོང་མ་ཁྱབ བརྡལ་བའི་མཐུ།། མི་སྣང་ཀུན་ལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།། གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང།། དམིགས་པ་ཉིད་ན་དམིགས་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་དཔྱད་མ་བཙལ མ་བསྟན་གོ་བའི་ཕུལ།། གང་ནའང་མི་གནས་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པ་གནས་མེད་ཀློང།། མིང་ཚིག་བརྡ་ལས་འདས་པ་མཚོན་དུའང་མེད།། རི་རྒྱལ་རྩེ་ནས་སྟིབས་པོའི་གཏིབས་འོག་ཏུ།། མཚན་མ་རྡུལ་དུ་བརླག ལྟར་ཐེག་དམན་པ།། བཙལ་མེད་ནམ་མཁའི་རི་བོའི་གཏིབས་འོག་ཏུ།། དམན་པའི་ཤེས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་དུ་བརླག། ལྷུན་པོས་ཟིལ་གནོན་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། རྩེ་རྒྱལ་རྟོགས་པས་དམན་པ་ཟིལ་གནོན ཅིང།། ཐུན་མོང་འབྱེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ལྟར་གནས།། འདི་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད།། བཙལ་དང་མི་བཙལ་བདེ་སྡུག་ནམ་མཁའི་ངང།། མཁའ་དང་འཇའ་སྣང་གཟའ་སྐར་གློག་ལྟ་བུར།། མ་བཅོས ངང་གིས་དག་པས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག།ཐིག་ལེ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཆེན་ཟད་མེད་མཁའ།། བདག་གཞན་རིགས་ཆད་མཉམ་པའི་དོན་དང་འགལ།། མཐོ་དམའ་བཟང་ངན་ ཆོས་དབྱིངས་དོན་མི་མཐོང།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས།། རྟོགས་པས་དོན་མི་ནུས་ཏེ་བསླུ་བར་འགྱུར།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སྤྲོ་བ་མེད།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཁྱབ་པས་བསྡུ་བ་མེད།། སྤྲོ བསྡུ་བསྐྱེད་སྐྱུང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བས།། རྟོགས་པས་རྟོགས་པ་འབྱིན་ཐུག་པ་མེད།། ལམ་ལ་རིམ་པས་བགྲོད་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ།། ས་ལ་རིམ་འདོད་འབྲས་བུ་བླང་འདོད་པ།། བདག་ལ་མེད་ཕྱིར བཙལ་བས་ཚི་ཆད་འགྱུར།། སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་སྒོམ་དུའང་མེད།། མ་བསམས་རང་བཞིན་བདག་པས་བླང་དོར་མེད།། བཞག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་འཇོག་པ།། འདིར་བཞག་འདི་ལྟར་བཞག་ཅེས དམིགས་མེད་པས།། གཞག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གྱི་ནར་བཞག། མི་འགག་མི་བསམ་མི་དོར་མི་བསམ་ཞིང།། ངང་གིས་མ་བཅོས་ཡོངས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིན།། དགོན་པར མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅའ་ཞིང།། བཟླས་པ་མི་བྱ་དབང་པོ་ཡལ་བར་འདུག། དུས་ཏྲི་མ་བརྗེད་ཡེངས་བྲལ་གསལ་བའི་ཕུལ།། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལུས་ལ་འཆར་བའི་རྟོགས།། སྣང་མེད་དྲག་མེད་རིག་མེད་སྐུ གསུང་ཐུགས།། མ་ཁྱབ་མེད་དེ་ཡེ་ཟིན་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་ཏེ།། བྱས་ཟིན་མཐོང་ཟིན་གྲུབ་ཟིན་རྟོགས་པའང་ཟིན།། ཐོབ་ཟིན་བསྒོམས་ཟིན་སྤྱོད་ཟིན་གྲོལ་བའང་ཟིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུའང་མི་བསམ་གང་དུའང མིན།། མི་བགྲང་མི་བསྔོ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་མེད།། བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་མ་ཡིན་མཉམ་པའི་ངང།། ཙིཏྟ་དཔལ་གྱི་བེའུ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལས།། ཆོས་འཕྲུལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཤར་བ།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ ཡ་མཚན་ཅན།། རྩེ་གཅིག་ཀུན་ལ་བརྡལ་བའི་ལྷན་ནེ་བ།། ཐོགས་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

哦,偉大的勇士啊!對於那未經加工未造作的本體,超越了名言語詞的指稱,無有任何所得。這是為什麼呢?

無有分別思維的平等性, 一切不平等都是平等,一切有分別都是同一平等,一切不平靜都是平等安住。一切都非有,而是遍在於一切。未曾分別未見未遍佈的遍照力, 對一切不現而有智慧神變。從無所得中出生了所得的本體, 所得自性中本無所得,那就是真如。未觀察未尋求未顯示的了知境界, 無有住處無有方所的虛空境界, 超越了名言語詞也無法指稱。

從雪山頂峰到平原下面, 如同塵埃般的有相小乘, 在無需尋求的虛空山峰下面, 小智如同微塵般被遮蔽。自在明瞭一切光明中, 智慧勝利遮蔽了小乘, 雖然分別但如同虛空邊際般安住, 對此無有任何應作或不應作。

尋求與否苦樂如同虛空之境, 如同虛空天體閃電等相, 未經加工自性清凈是最勝方便。胎藕無生無滅金剛界, 一切有為所依大虛空無盡。我他種姓差別違背平等本體, 高下善惡法界本體無有分別。了知把持也如同幻化, 以智慧無法獲得本體而被迷惑。胎藕唯一無有分散, 如同虛空邊際無有聚集。散聚生住了知的本體, 以智慧無有任何障礙。

依次修道如同尋求虛空邊際, 期望地位期望果實, 由於無我故尋求只會徒勞。觀修即是了知故無需觀修, 未曾思維自性本具故無取捨。對於無需安住的本體安心, 這裡安住如是安住無所得故, 對無需安住的本體如理安住。

不生不滅不捨不思維, 自性未經加工圓滿光明。是一切勝者的本體證悟, 不住寺院不作手印, 不誦咒語放下諸根。三時不分離離狂亂明瞭境界, 太陽光芒照身體的證悟, 無現無粗無智慧身語意, 無所不遍原為加持功德。已作已見已證已了知, 已獲已修已行已解脫。亦不思維真如,無有一處, 不計數不讚嘆不作意憶念, 非從前生後有的平等性, 從智慧勇猛心續中, 顯現智慧日光億萬光芒, 對一切懷慈悲希有, 一味遍照無障礙, 無變壞入不變易虛空境界。

如是說。從證悟心大海虛空續中, 法界自性品第四品。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྟོགས་པར་བྱར་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ལའང་བཤད་ཅིང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གྱི་མ་ཡིན་འགའ ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་མི་བྱ་ཡལ་བར་བཞག། འདི་ལ་རིགས་བརྒྱུད་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ཕྱིར།། གང་ཡང་མི་རྟོག་མི་བསམ་ཆེད་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་སྣང་མི་སྣང།། བདག་ཉིད ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི།། ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུ།། ཀུན་བཟང་ལམ་དུ་ངོ་བོས་ཡེ་ནས་གཅིག། བརྟག་པར་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་གཉིས་པ་མེད།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་དེ་དུས་ཀྱི་མཆོག། གྲོལ་དང མ་གྲོལ་སྣང་དང་མི་སྣང་བ།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་མ་ལུས་ཐ་སྙད་ཡིན་ཡིན།། འདི་ལ་ཐ་སྙད་མེད།། དེ་ཇི་བཞིན་ཉིད།། ཉོན་མོངས་བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་མཚན་མ་རྣམས།། བདག་མེད་གཞན་མེད་གཉིས་ཀ་ནམ་མཁའི ངང།། མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་བདེ་ཆེན་རྩོལ་དང་བྲལ།། མཁའ་ལ་འཇའ་སོགས་སྣང་ལྟར་དབྱེ་བ་མེད།། ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཡོད་འཛིན་མེད་རྩོད་པ།། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་འཆལ་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད།། འདི་ལ་ལུང་རིགས ཚད་མས་ཅི་སྨྲས་ཀྱང།། ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་ངལ་པ་དོན་མེད་ཡིན།། རྟོག་དང་དཔྱོད་མཐའ་མངས་ཕྱིར་དོན་དང་འགལ།། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། ལུང་དང་རིག་པས་གཏན་ཚིགས་རྗེས དཔག་གིས།། རྟོགས་པར་མི་ནུས་གསང་སྔགས་རྟོགས་པར་དཀའ།། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་མཁའ་ལ་མཐོས་འཇལ་འདྲ།། མཁའ་འདྲ་རྒྱལ་བ་གཅིག་པུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།། རྩོལ་བས་དོན་དཔོག་དོན་མི་རྙེད་དེ གོལ།། འདས་དང་མ་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དོན།། སྔ་ཕྱི་བཟུང་བས་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་འདྲ།། འབྲུ་དྲི་བཅུད་ནས་གསེར་གྱི་ཉི་ཤར་བ།། གཞན་དུ་མ་ཡིན་གའུའི་ནང་ན་གནས།། དག་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པའི སྟེང་དུ་བཞག།རི་བོ་ཉི་མ་རྩལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར།། གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་གདེང་ལྡན་གནས།། གང་རི་མེད་དཔུང་པར་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང།། ཆུ་བོ་མེ་ལོང་རླུང་དང་སྒྲོན་ མ་དང།། བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་སྣང་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཆོག། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་པ་མེད་པའི་དབྱིངས།། ཆུ་ཤེལ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་མདོག་ལྟར་སྣང།། པདྨ་ཕག་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་ཉིད་ལ།། མ་བསམ་མ་བཙལ་དོན་དེ་བློ ལ་གནས།། རྩ་གཅིག་ཡན་ལག་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་རྣམས།། བགྲང་ལས་འདས་ཕྱིར་བསམ་ཡས་སྣང་བ་ཡང།། ཀུན་ཀྱང་རྩ་བ་ཉིད་དུ་ཀུན་འདུས་ལེགས།། འདི་ལ་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་གཟུང་བ་བྱེད།། ཆེད་དུ མི་གཟུང་བཞག་པར་བྱ་བའང་མེད།། མི་བཙལ་གྱི་ནར་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད།། ས་ལམ་བགྲོད་རྩོལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་མེད།། སྣང་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དམ་པ་ལ།། ཆོས་བརྟགས་ལྡན པས་རིག་པ་ཀླུངས་སུ་ཕེབས།། ཐེག་དམན་ཀུ་ཇོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར།། གང་ལ་མ་རག་རྟེན་འཆའ་མ་ཡིན་མངོན་དུ་མེད།། ཡོད་དེ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་དོན།། གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་ཡང་མ ཡིན་པ་སྟེ།། གང་དེ་གདེང་ལྡན་དུས་གཅིག་གསལ་བ་མཆོག། མི་སྦྱང་ཡེ་ནས་དག་པས་བསྒྲིབ་ཏུའང་མེད།། ཕྱོགས་དང་ཁྱབ་མེད་ཀུན་ཏུ་བདལ་ཁྱབ་པས།། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་དབྱིངས།། ལྟ་བས བསྒྲིབ་ཏུ་མེད་པས་བདག་ཉིད་སྣང།། ཆེད་དུ་མིག་གཉེར་མ་འགག་མི་གཟུང་ཞིང།། ཡལ་བཞག་མི་གནས་ཡུལ་ཤེས་འཛིན་དང་བྲལ།། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཅིག་ཆར་རྫོགས།། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན ཀུན་འཆང་བ།། ཡེ་ནས་རྩ་བྲལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང།། མཐའ་བྲལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིད་སྤྱིན་ནོར་བུའི་ཚུལ།། ཆེ་མཆོག་རྗེ་བཙན་བླ་ན་མེད་པའི་ས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་འབར་ཞིང་འཇིག་པའོ།། ཀུན་འདུལ་ཀུན་སྡུད་ཀུན བསྒྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དོན་དམ་པ་ཡི་ཀླུང་ལས་ཉམས་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བརྟག་ཅིང་སྤྱད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།

偉大的勇士啊!由於沒有任何需要證悟的,所以對任何事物都不應該解說和分析。這是為什麼呢?

那是一切的本體,非某一個人的修行境界。不應分析和觀察,應放下執著。由於這裡無有種姓、膚色、形相等分別, 所以對任何事物都不應有分別思維和意向。自性解脫與否,現與不現, 自性法身平等本性, 無論如何都會融合爲一個本體。本來就是一個本體的善逝之道, 雖然分析但本體無二無別。無有始終是時間的極致, 解脫與否、現與不現, 分別與不分別,都只是名言而已。對此無有名言,那就是真如。

煩惱、有為、分別、執著等, 無我無他都在虛空般的平等境界。未曾尋求未造作離於勤作, 如同虛空中天體等的顯現無有分別。正如對虛空無有執著和爭論, 由於智慧無有分別故無分別思維。對此無論如何引經據典, 都不會契入,只會徒勞無益。由於有分別和觀察的極限,違背了本體。

密咒如同虛空大海, 依教證和比量推理, 無法證悟密咒難以證悟。如同在虛空中高聲呼喊, 如同虛空般是一佛獨尊的修行境界, 縱使勤作也難以推度本體而失落。超越有無的真如本體, 執著前後如同野獸陷入網羅。

研磨穀粒出現金色日輪, 非他物乃存在於穀殼之內。凈化后安住于平等之上, 雪山日輪勇猛寶貴, 如同金剛瓶海洋, 無論如何修行都安住于平等勇猛。如同無山的平原和虛空, 河流火焰風和日月, 如同現為甘露故是最勝功德。自然智慧不變易的法界, 顯現如水晶青寶石的顏色。未曾思維未尋求那蓮華掌般顯現的本體, 當下安住於心中。根本與枝葉花果等, 超越了計數故顯現不可思議。但一切都融集於根本之中, 對此不應執著于相與暖等加行, 也無需安住或放下, 無需尋求也無需安住。無需修道或獲得果位, 對於無現不可言說的殊勝, 有分別執著的人陷入無明。非小乘人天等的修行境界, 無有任何可依怙和顯現, 存在的就是永恒無我的本體。無一切即是一切, 那就是一味明瞭的極致。無需修習本自清凈無有障礙, 無方所遍及故一切都是我的法界。由於無有執著而自現本性, 無需專注也無有取捨, 放下了無住處離於所緣。身語意化身圓滿一時具足, 含攝一切功德的大恩德主。從來無根本的獨一胎藕境界, 一切無邊如同意寶云般。最勝最大無上尊主, 持金剛能摧毀一切, 調伏一切攝受一切解脫一切原來就是佛。從勝義諦的境界無有退失。

如是說。從證悟心大海虛空續中, 分析與修行品第五品。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ།རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སངས་རྒྱས་ཉིད།། འདི་ནི་ས་གཞི་བཞིན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཞི།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའང་དེ་ལ་བཀུར་བ་ཉིད།། ས་པ་ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྐུར་མི་བྱེད།། གཟུགས་སྐུ་བུམ་པས་ལྷག་ པས་སྤྱི་བོར་བླང།། སྟོང་དྲི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་ཡོངས་བཀང་ལ།། གུས་པས་འདུད་ཅིང་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་གཏོང་ན།། འདུས་བྱས་རྫས་དང་ནོར་བུ་བཞོན་པ་སོགས།། ཆུང་མ་བུ་མོ་སྲིང་མོ་བརྒྱན་པ་ཀུན།། འཕངས པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ལ་འབུལ།། བཀའ་ཉན་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ལ་ལུས་ལའང་ཆགས་པ་མེད།། སྲོག་མི་འདོད་ཅིང་གུས་པས་བསྒོ་བའང་ཉན།། བསྐལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཡིན་པས།། མ་བརྟེན འབྱུང་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ།། འདོད་ལྔའི་མཆོད་པར་རབ་ཏུ་བསྟབས་པས་ན།། རྒྱལ་བའི་མ་ལུས་མཆོད་པར་འདི་འགྱུར་རོ།། འཁྲུལ་བས་སྨན་སྦྱར་དུག་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།། མི་རྟོག་འདོད་པས་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས ཕྱོགས།། དོན་གྱིས་དོན་བཙལ་རྟོག་པའི་ཆུ་བོར་བྱིང།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་སེམས་ལ་གཏིང་མཐའ་མེད།། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཞེས་རྟོག་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས།། བསླད་ཕྱིར་ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་དང མཚུངས།། ཆེད་བྱས་གཟུང་འཛིན་དོན་ལ་གང་ལོག་པ།། ཆུ་ཟླ་འཛིན་ཚུལ་དམ་པའི་དོན་མ་མཐོང།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀར་གང་གིས་བློ་ཞེན་པ།། སྔ་ཕྱི་བརྟགས་པས་བཙལ་ཞིང་སླར་འཆིང་སྟེ།། རྣམ་གཡེང་རྟོག པའི་རྫོང་དེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་མི་རྙེད།། རྡུལ་ཕྲན་འདུས་བྱས་ཡིན་དང་མ་ཡིན་པ།། བརྟགས་པས་ནམ་མཁའ་སྦྱིན་ཏེ་ངང་གིས་སྟོང།། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང།། དེ་ཉིད་དམ པའི་དོན་ལ་མཐོང་བ་མེད།། རྟེན་འབྲེལ་ཕྱི་ནང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དང།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱར་བས་དོན་དང་འགལ།། བྱིས་པས་བརྟགས་པས་ཡང་དག་དོན་མི་གནས།། གཞི་རྩ་བཅད་པས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ མེད།། ཡུལ་སེམས་སྣང་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་རྟོགས་པ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་རྩོད་པས་ཐུག་པ་མེད།། གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་ཀ་མཐའ་ལས་འདས།། བླུན་པོས་ལྟས་པས་གང་ཡང་རྟོགས་པ་མེད།། སྒྱུ་མ་མིག ཡོར་ཆུ་ཟླ་ཚུལ་རྟོགས་པ།། བདེན་གཉིས་འདོད་པས་ཐ་དད་དོན་དང་འགལ།། དོན་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་མཐའ་ཡི་ལྟ།། འབྲས་བུ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སྒྱུ་མ་འདྲ།། རིགས་དང་འཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་དྲི་འདོད པ།། རིགས་དང་གྲངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ལྟ་ཅན།། སྤོང་ལེན་མཐོ་དམའ་ཏིང་འཛིན་འདུ་འཛིན་པ།། དམ་པར་མི་གཅིག་ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་ཅན།། རྣལ་འབྱོར་དྲི་མཐའ་ཆེ་དམིགས་རིགས་རྩོལ་བ།། ལྷ བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དང་དངོས་གྲུབ་རྩོལ།། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དབང་ཏིང་འཛིན་རྟོག་པའི་རླུང།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པས་མཉམ་པའི་དོན་མི་མཐོང།། རྒྱུ་འབྲས་རིགས་འབྱེད་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ཅན།། ལུས་སེམས དཀའ་ཐུབ་གདུངས་བས་མཉམ་པ་མེད།། སློབ་དཔོན་ཚད་མར་མ་ཕྱིན་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང།། བསྟན་ཀྱང་ལམ་ནོར་རྟོགས་པས་ཟིན་ཏ་རོ།། རང་སེམས་བླ་མ་དེ་མེད་མི་འབྱུང་ཕྱིར།། ལམ་གྱི་ལམ་མཆོག་འདི་ནི་ཀུན གྱི་ལམ།། དཀོན་མཆོག་མི་བཀུར་སྤྱིན་གཏོང་སུ་ལ་བསྔོ།། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མི་བྱ་ལྷ་མི་སྒོམ།། མཆོད་པ་མི་དབུལ་བདག་ཉིད་བདག་ལ་བརྟག། མཐའ་འདས་ནམ་མཐའི་རླུང་ནི་གཞན་གྱིས་རྙེད་པར དཀའ།། མ་བྲལ་མ་ཡེངས་མ་སྤྱད་གར་མི་གནས།། འཛིན་བྲལ་མ་སྤྱད་དོན་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀློང།། མ་བཙལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་བ།། ཤར་མེད་ནུབ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང།། མི་མཉམ་ཀུ་འདུས་ཚིག གི་ལ་ལས་འདས།། མི་གནས་མི་རྟོགས་བརྗོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ།། གླེང་བརྗོད་བྲལ་ཕྱིར་བཤད་དང་ཉན་པའང་མེད།། སྒོམ་མེད་བསམ་མེད་ཡེང་མེད་ཡལ་བའང་མེད།། འདུག་དང་འགྲོ་འོང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི ངང།། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ཀྱང།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ངང་ལས་འགྱུར་བ་མེད།། དོན་འདི་རྟོགས་ཤིང་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང།། ཀློང་དུ་ཆུད་ནས་རབ་ལ་སྟོན་བྱེད་པ།། གསེར་ལ་ནག་ཚུར་བཏང་བའི སློབ་དཔོན་དེ།། བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་བས།། ཡོ་བྱེད་ལུས་དང་བུ་ནོར་ཆུང་མ་དང།། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྙིང་དང་རྐང་ལག་གཉིས།། གཞན་ཡང་འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འཚམ་པས།། རིན་ཐང་དཔག་ཏུ མེད་པས་རིན་གྱིས་སླུ་བར་འོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྒོ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯:

讚頌上師

啊,大勇士!不要誹謗金剛上師,他就是佛陀本身。這就像大地一樣,是教法的根基。三世諸佛也都供養他。為什麼凡夫不去供養他呢?

以肉身作缽盛,頭髮作絨墊, 以香汗塗抹,虔誠頂禮膜拜。若能奉上一切所有: 造化萬物、財富、妻子、兒女、裝飾品等,

不留餘力,全都供養于如父上師。聽從教誨,雖付出生命和身體也無所掛礙。不惜生命,虔誠侍奉亦將傾聽。因為他是一切佛陀的父親, 決不會有生不逢遇的情況。

以五欲作供養,將成為如來的支分。由於迷誤而服食毒藥, 不如以無慾心而遠離。以意尋求意義,徒勞無功; 以心尋求心相,永無邊際。

所謂"十種修行",只是意義上的比喻, 如同愚人引導愚人,皆墮于迷途。執著于目標和能取,背離了真正的意義, 如同捕捉水中月影,未見正理。

執著于常斷二邊,用何種智慧而分別? 追索前後因緣,反覆徘徊, 但以妄念狂想,永不能證得菩提之道。

有為無為的塵粒,用分別心而推求, 只能徒勞,應當放下執著,自性本空。然而,由於有情根基不同,各有所現。于正理本性,了無所得。

緣起內外一異,如是安立, 便與真如本性相違。凡夫分別執著,永不能契入正理。斷除根本,亦不能達到極處。

境與心識有無,推求極處, 如同爭論虛空之邊,永無窮極。一異二邊,皆已超越。愚人執著,了無所得。

如夢如幻如水中月,當體會其理。執著二諦,違背不二之理。世俗謬見,背離了真實之義, 如同幻化,雖有作用卻無實義。

追求種姓、神通等, 即是分別執著之見。取捨高下、禪定執著, 一異二分,皆是執著之見。

追求瑜伽的種種境界, 修雙運、召請本尊、作種種供養、求證悉地, 以及手印、咒語、灌頂、專注妄念之風, 如是修行,永不能證得平等之理。

分別因果、種類等,皆是執著相狀。儘管勤修身心苦行,終不能證平等性。未通達正理,如同盲者聞聲, 雖然宣說,卻誤入歧途,被無明所蔽。

自心即是上師,無他可求。這是一切有情的最勝之道。不供養三寶,向誰祈求加被? 不作circumambulation,不觀想天神。不作供養,當自觀自心。

超越極處的大空性風,他人難以獲得。不離不亂不作,無所住處。離執離作,此理即是菩提之境。

不求日光普照,自性本空。無東無西,如如不動。不平等的語言文字,已超越一切。不住不證,離開了一切言說之路。

離開一切戲論,故無說無聽。無修無念無亂無舍, 行住往來,如如不動。

雖然造作五無間罪及十不善業, 本性菩提體性,永無改變。證悟此理,證入菩提境界, 從此境界,再為眾生宣說。

如同金剛手菩薩、佛護羅剎那等, 捨棄身體、子女、財富、眷屬、五根、心臟、手足等一切所有, 以無價之珍寶作供養,實在是應理的。

這是摘自《入菩薩行論》的"開門品"第六品。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། འགྱུར་མེད ཀློང་འདི་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། མཚོན་ཅིང་སྤྱད་མེད་གཞལ་མེད་མཁའ་ལྟར་མཉམ།། གང་ལའང་མི་རྟག་ཅི་ལའང་བསམ་མི་བྱ།། མི་ལྟ་མི་རྩོལ་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས།། གཞིག་ཅིང་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན ཏུ་བཟང།། ལོག་འགྲོ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་གཅིག་སྡུད་པས།། གཅིག་པོ་མ་སྐྱེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཏེར།། ཚིག་མིན་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གསལ ན།། མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་བཞིན་དེ་དམིགས་སུ་མེད།། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཡངས་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།། མ་བསྡུས་མ་ཤིས་བ་ཡི་ལྟོ་བ་རུ། ཁམས་དྲི་གསོལ་ཡང་གང་གིས་མཐོང་བ་མེད།། མུན་སྣང་དབྱེར་མེད བདེ་བསྡུས་དབྱིངས་སུ་གཅིག།སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཉོན་མོངས་གཅིག། མ་འདྲེས་ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ།། དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཉི་ཤར་བ།། གཟེར་བརྒྱད་འཕྲོས་པས་ཡན་ ལག་བསམ་མི་ཁྱབ།། རོལ་པ་མཐའ་ཡས་སྣང་བས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང།། གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཆོས་དབྱིངས་མ་སྐྱེས་གཞལ་ཡས་ཟླུམ་པོ་ལ།། སྤྲོས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཇི་སྙེད་རྡུལ་དང མཉམ།། འཇུག་ཕྱིར་སྐས་བརྒྱད་སྒོ་བརྒྱད་འབྲས་བུ་བརྒྱད།། མ་བསྡུས་མ་བསམས་མཉམ་ཉིད་སྙིང་པོའི་སྒོ།། བཙལ་མེད་ནམ་མཁའི་ལུས་ཏེ་འབྲས་བུའི་མཆོག། འདབ་ཆགས་རིམ་སྣང་མཐའ་མ་མཁའ་འགྲོ ལྟར།། སྨིན་པའི་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་རིམ་འཇུག་པ།། རིམ་པར་འཕར་ཞིང་ས་ལ་རིམ་བགྲོད་པས།། མཐར་ཕྱིན་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ།། ཀ་ལ་པིང་ཀ་མངའ་ནས་སྒོ་སྐྱེས་པ།། ནང་ནས་རྩལ་རྫོགས་མཁའ ལ་འགྲོ་བ་ལྟར།། དམ་པས་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། རྟོག་པ་ཉིད་ན་མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་འདྲ།། རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་ཟིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། ཐེག་མཆོག་བཙལ་མེད་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ནི།། མཐའ ཡས་ཁྱབ་ལ་མཐོང་ཡང་འགག་པ་མེད།། ཀུན་འབྱུང་ཀུན་ཤོང་སྤོང་ལེན་ཡེ་ནས་མེད།། མི་འགྱུར་ཚིག་བྲལ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། མི་ལེན་མི་སྤོང་ཆགས་མེད་ངང་གིས་སྟོང།། མ་བྱས་མི་འཛིན་མི་རྟོག ཅིར་མི་དམིགས།ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང་སྒྲོས་སྐུར་རྣམ་བྲལ་ཞིང།། དེ་ཕྱིར་ཐེག་མཆོག་འདི་ནི་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། ཁྱབ་དང་གནས་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང།། བླང་གྱུར་པ་དང་ཀུན་གྱང་ཤོང་བ་དང།། ཀུན་ འབྱུང་ཀུན་རྟེན་བྱེད་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ།། གང་ལ་མི་བསྙད་མི་སྦྱར་མཉམ་པར་བཞག། མི་བྱ་གང་ཡང་མེད་པས་བྱ་བའང་མེད།། མ་བཅོས་མི་འགྱུར་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། གདོད་ནས་མ་བཅོས་ཀུན་འདུས་ཐིག་ལེའི དོན།། གསང་བའི་གསང་བ་རྟོག་གིས་མི་ཤེས་པ།། རིག་པས་མི་གཞལ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུའང་མེད།། ཚིག་གིས་མི་མཚོན་མཐའ་ལས་འདས་པ་མེད།། ལྟར་མེད་གཅིག་མེད་ཐ་དད་ཉིད་དུའང མེད།། སྒོམ་པའང་མེད་དེ་དུས་ཏྲི་ཀུན་ལ་སྙོམས།། མི་བསམ་མི་སྤྱད་ཀུན་ལ་རོལ་སྤྱད་ནས།། འདི་ནི་མཁའ་ལ་སྤོང་ལེན་མེད་དང་མཚུངས།། གསལ་དང་རང་བྱུང་སྤོང་ལེན་མེད་པ་དང།། གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཚུལ གྱི་མེ་ལོང་འདྲ།། ཀུན་ལ་སྣང་དང་བདག་འདུས་ཟད་པ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚུལ།། མཚོན་མེད་ལམ་ལ་མཚོན་པས་དོན་མི་རྙེད།། ཨེ་ཨེ་མ་ཡ་མཚན་འབྱུང་བའི་གཞི།། ངེས་མེད་བརྗོད མེད་གྲངས་མེད་ནམ་མཁའི་གསུང།། ཀུན་རིག་ཀུན་གསལ་མ་འཕྲོས་ཐིག་ལེའི་ངང།། མ་མཛད་ཀུན་ལ་སྣང་བའི་རོལ་པ་མཆོག། དོན་འདི་བློ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཕྱལ་བར་བཞག་ཅིང་མཉམ་པར རྟག་པར་བྱ།། བློ་རབ་རྒྱལ་བ་རིགས་འཛིན་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། དམན་ལ་བསྟན་པས་ལྡུམ་བུ་བསྔས་ལྟར་སྐམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯:

大勇士啊!

這不變的境界,超越了言語的描述。無法指示、無法修習,如同無量虛空般平等。對任何事物都不執著,不思維任何事物。不觀察、不努力,這就是真實義。

不可破壞、不可分割,遍一切處而善妙。攝受無量邪道,猶如唯一、不生的太陽之心。自性廣大,是一切的源泉寶藏。非言語所及,不混雜,圓滿彰顯真義。

如同鳥飛虛空,無有所緣。無所緣、廣闊如虛空,具有神奇力量。未被攝受、未被顯現的虛空之腹中, 即使供養種種香味,也無人能見。

黑暗與光明無別,安樂攝入法界而為一。心與智慧、菩提與煩惱為一。不混雜的手印,如虛空中佈滿星辰。從無量虛空中心升起太陽, 八方放射光芒,無法思議。

無邊戲論顯現的法界中, 連金色的太陽也融入其中。法界不生、無量圓滿, 種種戲論莊嚴,多如微塵。

爲了趣入,有八階梯、八門、八果。無所攝受、無所思維,平等性的精要之門。無需尋求,虛空之身即是最勝果位。如同鳥兒次第顯現,最終成為空行母,

隨著成熟而次第趣入。次第飛躍,漸次行進, 最終達到無上的果位。如同蓮花從泥土中生長, 內在圓滿,飛向虛空,

聖者無修自然的菩提心, 若有思維,則如同鳥飛虛空。超越希望、懷疑、貪嗔的邊際, 無上乘無需尋求,如虛空之王,

周遍無邊,雖然可見卻不會滅盡。一切生、一切容納,本來無有取捨。不變、離言,超越言說的邊際。不取不捨,無執著,自性本空。

不造作、不執持、不思維、不觀待任何事物。包容一切,遠離戲論, 因此無上乘如虛空中升起的太陽。周遍、安住、不間斷、

可以攝受、能容納一切、生起一切、依止一切,故稱為廣大。於此不言說、不安立,平等安住。無所作為,故亦無所作。

本來無修、不變,原本清凈。本來無修,總集一切,即是明點的意義。秘密中的秘密,思維無法了知, 覺知無法衡量,亦無法確定。

言語無法指示,無有超越。非一非異,亦非差別。無有修習,三時平等。無思無修,於一切中自在受用,

此即如同虛空無有取捨。明晰、自生、無有取捨, 無二、無思,如同明鏡。普照一切,自性圓滿,無有窮盡。

具足一切功德,如如意寶。無法指示之道,以指示而不得其義。啊!稀有難得之處! 不定、不可言說、無量如虛空之言。

普知、普照、不散亂的明點中, 不造作而普現的最勝遊舞。此義安住於心的瑜伽士, 應當放下分別,時常安住平等。

此是最勝根器、持明者的行境, 若示於劣根,則如同鹽水澆灌蔬菜。

這是摘自《入菩薩行論》的"近喻品"第七品。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གང་ལའང་མི་བཞག་གང་དུའང་གནས་མི་བྱ།། དགོན་པ་དབེན་པ་སྤོང་ལེན་གང་བྱེད་པ།། མཉམ་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་དོན་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར།། གང་ལ་གནས ཀྱང་མཚན་ཉིད་རྟོག་དང་བྲལ།། གནས་དང་ཡོ་བྱད་དུས་དང་ཏིང་འཛིན་དང།། སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་སོགས།། ཆེད་དུ་བྱས་པས་མཉམ་ཉིད་རླུང་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་སྤོང་ལེན་མེད་ན་ནང་དང བྲལ།། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ནི།། མཚན་མས་མ་ཡིན་མཚན་མ་མེད་པས་མིན།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་དབུས་ལ་སོགས་པ།། སྤོང་ལེན་བྲལ་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ལྟར་གསལ།། ཐབས་དང་ཤེས རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་དོན།། རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཕྲད་པས་བདེ་བའི་མཆོག། མ་ཆགས་མི་འཛིན་མི་གཡོ་མི་འཁྲུག་ཅིང།། གསལ་འགྲིབ་སྙོམས་ལ་སྤོང་ལེན་བྲལ་བ་དང།། ཆགས་དང་བྲལ་ན་གདེང་ལས་མི འདི་རྟགས།། གོམས་བརྟན་གསལ་ན་ཀླུང་ཏྲི་བསྟན་པ་ཡི།། འཇིགས་དང་བྲལ་བས་གང་ལ་དགའ་དྲོད་མེད།། དྲོད་རྟགས་ཆེད་འཛིན་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ནན།། སྲིན་པོ་མཉམ་པ་ལྷ་མོ་མཚན་ལྡན་མ།། མཐོང ཡང་ཞེ་སྡང་འཛིན་དང་ཆགས་བྲལ་ན།། བདག་ཕྱིར་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་སེམས།། ཀླུབས་སུ་ཞུགས་པས་མ་ཡེངས་འདྲེས་པའི་རྟགས།། བསམ་པ་མི་བྱ་མི་བསྲུན་ཅི་བདེར་ཞོག། ལུས་ཀྱང་མི་བཅོས་ངག་ཀྱང་མི བསྡམ་སྟེ།། དབང་པོ་མི་བརྟུལ་ཀུན་ཏུ་ལྷུག་པར་གནས།། འགྲོ་དང་འདུག་ཉལ་འགྲེ་དུ་མཉམ་དུ་གནས།། མི་སྣང་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡོན་ཏན འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། དྲང་སྲོང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མེད།། སྐུ་གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ།། མ་བདལ་ཡོངས་ལ་གནས་པས་ཁྱབ་པའི་གནས།། ཐ་སྙད་མི་གནས གནས་ལ་གནས་པ་མེད།། མཐའ་དབུས་མ་སྤངས་བྲལ་བས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་འཕུར་པའི་ལམ་ལ་གནས།། མ་བཙལ་གནས་སུ་ཕྱིན་པས་བྱ་བྲལ་ལུང།། མ་རྙེད་ཉོན་མོངས་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས དབེན།། སྐལ་དོན་འདི་ལྡན་ཀློང་དུ་སུ་ཞུགས་པ།། གང་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་ཤི་ལེན་ལེ་འདྲ།། དཀར་ལམ་དངས་གསལ་ཀུན་གྱི་སྐུ་མངའ་བ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། གདོད་ནས་མ་བཙལ་རྣམ རོལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། བདུད་རྩི་ཉོན་མོངས་མཚོ་མཛད་སྨན་པའི་མཆོག། བདག་མཆོག་གང་གིས་དེ་ཡི་དོན་ཤེས་པ།། སྙིང་པོ་བཅུད་འདུས་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད།། ཟླ་ལྟར་བསིལ་གསལ་ཉི་ལྟར་སྙོམས་མཛད པ།། དོན་རྣམས་མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་མི་བསྐྱོད་དེ།། བྱ་མེད་བྱས་ཟིན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་གྲུབ་པའི་མཆོག། ཡོན་ཏན་བརྗོད་མེད་སྐྱོན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་གཅིག། བྱམས་དང་སྙིང རྗེ་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས།། ཡེ་ཁྱབ་དེ་ལྟར་མཛད་མེད་ཡེ་ནས་ཟིན།། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག། དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང།། ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ངང་ལ་སུ་གནས་པ།། དེ བཞིན་དེ་བཞིན་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེ།། ལོག་རྟོག་མཉམ་པའི་ཚིག་ལས་མིག་གནས་ཤིང།། འཇིག་རྟེན་བླུན་པོའི་ལམ་ལ་མ་ཆགས་ན།། སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཕྲ་མོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། མི་འཇིགས་གཙང་མར་གནས པའི་དོན་ཡིན་ཏེ།། གང་ལའང་གསོལ་བ་མི་འདེབས་རང་ལ་བྱུང།། ཅི་ལའང་མི་བསམ་མི་བསམ་པ་ཡང་མེད།། གང་ལ་མི་འགོག་ཡུལ་ལའང་རྟེན་མི་འཆའ།། བྱུང་ཚོར་འཛིན་རྟོགས་འགགས་འབྲང་ཆགས་སྡང དང།། གསལ་དང་མི་གསལ་འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ།། འཛིན་དང་ཡལ་བ་ཆེད་བྱས་བྱིང་རྨུགས་དང།། གནས་དང་འགུག་དང་མ་ཡེངས་དོན་ལ་གཏོད།། མ་ཡེངས་མ་བླངས་ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང།། དེ་ལྟར མཉམ་པའི་བློ་འང་མི་འཛིན་པར།། མཁའ་ལྟར་གནས་པས་དོན་ལ་ཕེབས་པའི་མཆོག། སྒོ་དྲུག་མཚན་མ་འགག་མེད་བླང་བའང་མེད།། རྒྱ་མཚོ་འཇིངས་ལྟར་མི་འཁྲུངས་ངང་གིས་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།མི་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། 以下是藏文的漢語翻譯:

大勇士啊!

不住于任何處,不執著任何地方。住于寂靜處所,無論做何取捨, 都與平等性、大圓滿的意義相違。無論住於何處,都應離開相狀和思維。

住處、資具、時間、禪定, 修持、解脫、供養等成就, 刻意為之,就會失去平等性的風。因此,若無取捨,就能離開內在執著。

極其秘密的勝義大樂, 非由相狀,亦非無相。有無、常斷、邊中等, 離開取捨,如同日輪般明亮。

方便與智慧,智慧與心性的意義, 覺性與法界相遇,即是至樂。不執著、不執持、不動搖、不混亂, 明滅平等,離開取捨,

離開貪著,就不會從安住中退失。若熟練穩固明瞭,就能示現如海市蜃樓。離開恐懼,對任何事物都不會有喜愛之感。執著、刻意追求,是傷害心的過患。

若見到如母夜叉般平等、具相的天女, 也能離開嗔恨執著和貪愛, 為自己證悟,即是心的本性。專注投入,不散亂,是相融的征相。

不應思維,不應排斥,隨意安住。身體也不要刻意調整,語言也不要約束, 感官不要鈍化,一切從容安住。行、住、臥、走,都應保持平等。

不現不變,如同虛空般的意義, 身語意周遍一切,無所不在。功德事業示現一切。仙人所緣的對境,無一超越。

唯一之身周遍一切,是明點身。不散亂、遍一切處而安住,是周遍住處。名相不住,住于住處亦無所住。不捨離邊中,以離開而至精要。

大鵬鳥飛翔虛空之道而安住, 不尋求而達彼岸,是離為之境。不獲得、離煩惱,是智慧之寂。具足如是意義而趣入法界者, 無論如何示現,都如同屍體。

白色明道具足一切身, 具五智慧,即是金剛持。本不需尋求,自然顯現,即是如來。將煩惱之海轉為甘露,是殊勝醫師。

我即至尊,誰能了知其義, 攝集精要,更無過上。如月清涼明亮,如日平等照耀, 諸義不造作,不動搖於法界,

無所作為,已作已畢,超越所作對境。自生智慧,無需尋求,是至高成就。功德不可言說,過失功德唯一無二。慈悲喜捨周遍一切,

如是無造作,本來具足。三毒即身語意,是殊勝成就。五毒清凈,即是五智慧之界。法身不造作,安住其中,

如是安住,即是大樂。邪思平等,安住于言語, 不執著愚昧世間之道, 如獅子般震懾微塵。

無畏清凈安住之義, 不祈求任何事物,自然生起。不思維任何事物,亦無不思維。不斷除任何對境,亦不依止對境。

生起感受、執著、了知、滅盡、隨逐、貪嗔, 明瞭與不明瞭、生起與趨入、希望與懷疑,皆應離開。執著與忘失、刻意、昏沉、安住與攝受、不散亂,都應致力於義。

不散亂、不執取,安住于真實性中, 如是平等之心亦不執持, 猶如虛空般安住,是趣至義諦之至高。六根相狀不滅亦無所取,

如大海般深邃,無生而安住。

這是摘自《入菩薩行論》的"不思維品"第八品。

問：請教品目為什麼翻譯成入菩薩行，原文不是這個吧

ai:您說得對,我把品名翻譯錯了。原文中並沒有提到"入菩薩行論",而是:

"བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།མི་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།"

正確的翻譯應該是:

"這是摘自《大空大海般若波羅蜜多經》的'不思維品'第八品。"

非常抱歉我的疏忽,感謝您的指正。我會更加仔細認真地對待翻譯工作。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ།། བཅོས་མེད་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མཁའ།། ཆོས་ཉིད་ བདལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀློང།། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ལྟ་དང་བྲལ།། གནས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ལ་གནས།། སྣང་སྲིད་རྒྱ་ཆེན་སྐུ་མངའ་ཞིང།། བསྟན་པ་མཐའ་ཡས་ཀུན་ལ་བསྟན།། འདུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ འདུས།། བསྟན་དུ་མཚན་མའི་མིང་དང་བྲལ།། དམིགས་སུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས།། གཟུང་དུ་རྫས་དང་གཟུགས་སུ་མེད། ཐེག་ཆེན་མི་རྟོག་མཐའ་བྲལ་དང།། ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ བཅུད་ཀྱིས་ཐིམ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཚན་མེད་ན།། སུ་ཞིག་མཚན་མ་རྫས་སུ་འདོད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། བདག་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད།། སྣང་བ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་རྩལ་བྲལ་བ།། མཐའ་ཡས་ལུས་སུ་བདག་སྣང་བས།། བདག་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྐུ་མངའ་བ།། མཉམ་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན།། མ་གསུངས་པ་ཡི་དོན་དུ་བརྗོད།། གསུང་དུ ཡུལ་ཆེན་ཡུལ་མེད་པས།། བྲིར་མེད་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས།། རྒྱུད་ཆེན་བདེ་མཆོག་རྨད་བྱུང་བ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང།། བསྟན་མེད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག། ལོག་འཁྲུལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི དོན།། ང་ནི་བརྟག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་དོན།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོག། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་ནས།། ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཀོད་ལྷུན གྱིས་རྫོགས།། མཆོད་པ་གཞན་ལ་མི་དབུལ་ཏེ།། ང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད།། བསྟན་པ་ལུས་ལ་མ་བཤད་དེ།། གནས་ཀྱང་གང་ལའང་བསྟན་པ་མེད།། དུས་ནི་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཀྱིས་དུས།། འཁོར་ནི་རྒྱལ་བའི སྙིང་པོ་མཆོག།སྟོང་བ་ང་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ།། བསྡུས་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁྱིལ།། ང་ནི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ས།། གཟུགས་སྐུ་ཉི་མ་འབུམ་བརྡལ་པ།། མི་འགག་ཐབས་ཆེན་ རོལ་བའི་དབྱིངས།། ང་ནི་ཤེས་རབ་བླ་མ་མཆོག། སྣ་ཚོགས་ཕྱེ་ཡང་ཐ་དད་མེད།། དོན་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད།། གང་ཞྀག་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུན།། ང་ནི་བཅུད་རྩི་དམ་པ་མཆོག། ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་རབ་ཏུ འབྱིན།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མཛད།། དོན་ལ་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ།། ང་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། དུས་དང་གནས་དང་མཛད་པ་དང།། ཕྱོགས་དང་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པ།། ནམ་མཁའི མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དོན།། ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ།། ཅིར་ཡང་མེད་པ་ཅིར་ཡང་རོལ།། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མ་ལུས་རོལ་པའི་འབྱུང་གནས་གཏེར།། ང་ནི་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་དེ།། མ བྱས་རང་སར་སྤོང་ལེན་མེད།། བརྟག་དཀའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མིན།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ནོ།། གང་ལའང་མི་སྤྱད་མི་བརྟག་ཅིང།། དོན་ལའང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ།། བསམ་མེད་ངང་ལ་ཇི་བཞིན གནས།། དེ་ལའང་བསམ་པར་མི་བྱའོ།། གང་ཡང་མི་སྤང་དོར་དུའང་མེད།། གང་ཞིག་དང་དུ་བླང་དུའང་མེད།། སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཅིག་པ་ལ།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཞིག་འཛིན།། ཉམས་དང་རྟག་ཏུ་ཅི་ལ རྟེན།། ཡོད་མེད་གང་ཡང་མི་གཉེར་ཏེ།། དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན།། ང་ལ་ང་ཡིས་བསམ་མེད་ན།། རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཞུགས་པའི་མཆོག། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ།། འབྲས་བུ་མ་བཙལ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ།། དག་དང་མ་དག་འཁྲུལ་པ་མེད།། བྱར་མེད་བྱ་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀློང།། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་པོ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།

好的,以下是繼續翻譯:

大勇士啊!我是一切勝者的身。

無造作的本性,就是法界虛空。法界的遊戲,一切都融集於其中。融合爲一,因而超越了見解。住處即是無邊虛空。

周遍一切有為世間,具足一切身。無邊教法,示現於一切眾生。一切都融集於法界之中。超越了相狀和名稱的顯示。超越了色相和形狀的所緣。無有可取的實體和形色。

大乘不思議、離於邊際, 法身的精要,以精華融入。若法界無相狀, 誰會執著相狀為實有? 這如同虛空般的法性, 對於我來說,無有方位和形相。

這一顯現,即是智慧的明瞭性。自然智慧,無有伎倆。以無邊身而顯現, 我即是具足大圓滿身。平等性的大遊戲之界, 無字的經典之義。

未曾宣說的義理而言說, 語言超越了有境無境。超越了色相和形狀,無有書寫。大經典的至上大樂,自然顯現。身語意等智慧, 亦無顯示,唯有自知之上上。

平等無謬的大義, 我即是大考察。無變異的明點之義, 明點即是菩提心的精髓。無量無數劫以前, 未曾有一法非從我而出。無需佈置曼荼羅,自然圓滿。不需供養他者, 因為我自身,無所作為。未曾於身上宣說教法, 亦未于任何處示現教法。時間即是無漏的法界之時。曼荼羅即是勝者的精華。

唯一的空性,即是我自身。總括一切,唯我自身存在。我即是虛空之王。法身即是虛空的本體。色身如億萬日輪般放射。無盡的大方便,遊戲之法界。

我是上上智慧的上師。種種分析,亦無有別體。于義無一無多。誰執著思維的相續? 我是至上的精華甘露, 能摧毀煩惱的枷鎖。令大樂融入法界。離開了對於義理的名言假立。

我等同於虛空的邊際, 時間、住處、事業, 方位、遍一切處無間斷, 等同於虛空邊際之義。我即是一切善。無所無有,而無所不現。一切功德圓滿,一切善。無餘的顯現之源藏。

我是明瞭的光輝, 自然無造作,無取捨。難思議的修持境界,非同尋常。譬如日光的光芒。對任何事物都不造作、不考察, 亦不住于任何義理之中。安住于無思維的自然狀態, 對此亦不應思維。

無所捨棄,亦無所取。無所執取,亦無所舍離。心與菩提是一體的, 誰會執著方位和形相? 無常無恒,何須依止? 無有存在或非存在可執著, 只需如是思維而已。

若對我不生任何思維, 即是證入自知之境的至上。自性大智慧, 果位無需尋求,自然成就。這即是清凈的法界, 無有清凈或不清凈的錯亂。無所作為,離於作為,大樂之界。法界廣大如虛空的中界。一切即是自性大身。

這是摘自《大空大海般若波羅蜜多經》的"親受品"第九品。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཐའ་ཀུན་སྤངས། ཁ་དོག་མཐིང་ཁ་བཻ ཌཱུརྻ།། འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ།། འདི་ལ་འགག་པར་རུང་བ་མིན།། འདི་ལ་རྒྱ་དང་ཚད་མེད་དེ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཚད།། དུས་ནི་ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་དེ།། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང ཡང།། སེམས་ཕྱིར་ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཆོས།། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང།། སྟོང་བ་ཆེན་པོ་དཔག་མེད་སྐུ།། མཁའ་གསལ་མ་བཅོས་གཡུང་དྲུང་དོན།། འཁོར་ལོ་དཔེ་བྱད་མཚན་ལྡན་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས ལས་གཞན་མ་ཡིན།། ཨེ་མ་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་དོན།། ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་པ།། ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཨེ་མ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས།། ཨེ་མ་ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་གྲོལ།། ཨེ་མ་ཅིར་ཡང འགྱུར་བའི་སྐུ།། ཨེ་མ་བརྗོད་མེད་མཉམ་པའི་གསུང།། ཨེ་མ་རྟོག་མེད་ས་ལེའི་ཐུགས།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་ཀློང།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། འདའ་བར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད།། བདེ་གཤེགས རྒྱལ་བ་གང་ཟག་དང།། རིགས་འཛིན་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་གྲག། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྟར།། མི་གཡོ་མི་སྐྱེ་དབྱིངས་ནས་རོལ།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བདག་ལ འདུས།། བདག་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟར་གནས།། འགྲོ་དང་འགྲེང་དང་འདུག་ཉལ་དང།། ཐེག་ཆེན་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད།། མ་ཡེངས་ཀླུང་དུ་ཞུགས་པ་དང།། འདི་ནི་བློ་ལས་གསལ་བའི་ཚད།། མི་འགྱུར་ནམ མཁའི་རང་བཞིན་ལས།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་གཏིབས་སྤུངས་པས།། མཁའ་དང་སྤྲིན་ལྟར་ཡེ་གནས་པས།། རང་བྱུང་རང་བཞིན་ངང་དུ་འདུས།། དེ་ཡང་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འགྱུར་བ མེད།། མི་སྦྲོ་མི་འདུག་གཞན་མ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་བརྡལ་བས།། ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་ལུང།། སྟོང་དྲི་བརྡལ་ཆེན་ཞིང་གནས་པ།། ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན གྱིས་གྲུབ།། ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་བརྡལ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་པ་མེད།། གང་གའི་རྒྱལ་རིགས་འཛིན་པ་ཡང།། དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་འདུ་བ་མེད།། ཇི་སྙེད་ཐེག་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། དེ་བཞིན་ཉིད ལ་གསུང་བ་མེད།། སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག། ཐེག་པའི་ཐེག་པ་ཡང་དག་དོན།། མ་བཅོས་མ་བསླད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མཐའ་དབུས་བྲལ།། ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་བ་ཕྱག་རྒྱའི མཆོག།འདུ་འཕྲོ་བདེ་ནས་རྟོག་པ་ཀུན།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལ།། མི་འདའ་འོན་ཀྱང་དོན་དང་འགལ།། འབྱུང་མེད་འཇུག་བྲལ་བདེ་བའི་ཀློང།། ཆེད་བྱས་མེད་པས་རང་བཞིན་ངང།། མ་ཆགས་ཐབས་ ཀྱིས་སྤྱོད་པས་ན།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁ་དོག་དབྱིབས་གྲངས་ལ་སོགས་པ།། རྩི་ལས་འདས་ཕྱིར་དམིགས་དང་བྲལ།། དམིགས་བྲལ་སྙིང་པོའི་དོན་འདོན་པས།། ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་ལྟ།། བརྗོད པ་མེད་པའི་གསུང་ཉིད་དོ།། རྟོག་བྲལ་སྙིང་པོ་དོན་ལ་བརྟག། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང།། མི་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པ་བྲལ།། དམིགས་དང་མི་དམིགས་གཉིས་ཀ་མཐའ།། མཐའ་བྲལ་དབུས་མ་དེ་བཞིན ཏེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མེད།། འདུ་ཤེས་ཉེར་འཇོམ་བྲལ་བ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།། རྩ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུ།། ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། མཁའ་ལྡན་ཡང་དོག་གཉིས་མེད་ལྡན།། རྒྱལ བའི་དགོགས་པ་སྤྲོས་པ་མེད།། མ་བྱས་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་འབྱུང་བ།། འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའོ།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ལེགས།། དཔག་མེད་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པ་ལེགས།། ཆགས་མེད་མཁའ་འདྲ་དག པ་ལེགས།། དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལེགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།

好的,以下是繼續翻譯:

大勇士啊!菩提心已捨棄一切邊際。

它的本性如同綠松石的顏色,因為無有變異。對此無有可斷絕之理。它無有尺度和邊際,等同於虛空的邊際。時間從無始以來即是平等性。即使是地獄和邊地的有情, 由於心性,從無始即是勝者的法。這亦是菩提心的密意。

大空性的無量身, 明凈無造作的本來面目。雖有萬有輪迴的顯現, 實則非離菩提心而有。啊吽!這是大樂的明點。啊吽!無量的大智慧。啊吽!非二的大智慧菩提心。啊吽!超越一切邊際。啊吽!解脫于語言所及的境界。啊吽!任運自在的身。啊吽!無言說的平等語。啊吽!無思維的本體心。大智慧明點的大樂之界。

這是一切佛陀難以通達的本性。諸佛勝者、有情、傳承持者,一一相續而傳承。這亦即是菩提心自性。如同大海的本性, 無動無生,從法界中現起遊戲。無論現起何種顯現,一切都融集於我。我安住如同大海的深處。

無論行住坐臥, 都不離開大乘的義理。未曾迷亂而入于峽谷, 這是超越心識的明瞭性。不變異即是虛空的自性, 捨棄了一切分別和相狀。如同虛空和雲彩常住不變, 自然自性而融集為一。這即是我的神變力。

不變不壞無有變異, 不生不住非他物。明點從無始即是金剛界, 遍照無變異的大界。從無始即是非二的菩提密意, 遍照廣大的空性法界而安住。從無始三身自然圓滿。雖放射如億萬日輪的光芒, 亦非離開菩提心而有。

無論持有何種王族, 由於法界的一味性,無有差別。無論有無量乘, 于真如之義,亦無言說。精華中的精華,乘中的正義, 無造作無增減的法界, 菩提心超越中邊兩際。

受用化身及手印的極致, 一切思維從大樂而生起。于平等的自知之心, 雖不違背,卻與義理相違。無生無入的大樂之界, 無造作故安住自性。以無執著的方便而修持, 不尋求而自然圓滿,實在不可思議。

色相形狀等一切, 超越了相故無所緣。由於離於所緣而顯現心義, 觀察無字的義理。這即是無言說的語言。于離分別的心義而觀察, 啊吽!不可思議的自然顯現。

離於所緣故無所緣, 有緣和無緣都是邊際。離於邊際的中道正理, 于真如無有所緣。離於能取和所取, 這即是法的根本。根本的根本,因的因, 一切的密意實在不可思議。

虛空具有而又無二者, 勝者的密意無有分別。未造作而一切影像自然顯現, 無盡的智慧自現。一切如意寶聚集極好, 無量明點開展極好, 無執著如同虛空清凈極好, 成就金剛密義極好。

這是摘自《大空大海般若波羅蜜多經》的"智慧尺度品"第十品。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཐིག ལེར་ཀུན་འདུས་ཐིག་ལེ་ལུང།། རྩེ་གཅིག་བསྡུས་པའི་བླ་ན་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་དོན།། ངོ་བོ་བརྗོད་དཔག་མེད་པའི་དོན།། བྱ་བྲལ་བདེ་ཀློང་ཇི་བཞིན་མཆོག། སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཡུལ་ལས འདས།། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཐེག་པའི་རྩེ།། ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཀློང།། བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་ཀུན་ལས་འདས།། རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་སྤྱོད་པའི་གཞི།། ཀུན་འདུས་མཚུངས་པས་དམ་པའི་ལམ།། བྱ་བྲལ་བདེ ཆེན་ནམ་མཁའི་ཀློང།། མི་རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རྣམ་གྲོལ་བྱ་བསམ་ཡུལ་མེད་པ།། སྤྲོས་མེད་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དེ་བཞིན མིན།། བརྟག་དཀའ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། བསམ་མེད་བསམ་པའི་ངང་འཇོག་པ།། བདེ་ཆེན་རླུང་ནས་གོལ་བར་འགྱུར།། མིང་ཚིག་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འབྲང་བས།། མི་མཐོང་སྨིག་སྒྱུ་སྙེག་པ་འདྲ།། ཡང་དག་དོན འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུད།། ཅི་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མཚོན་དུ་མེད།། བདེ་སྡུག་མཉམ་འདྲེས་དག་པའི་ཚུལ།། རྣམ་པ་མི་མཇེད་ཐབས་ཀྱིས་རོལ།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་བསམ་ཀུན་བྲལ།། མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར གནས།། མཐོང་བ་མིག་མེད་མངོན་སུམ་ཡིན།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཡངས་པའི་སྤྱན།། སྣང་བརྟགས་རང་སྣང་ཆོས་ཀུན་ནི།། མི་གཡོ་མི་འདོར་མཉམ་པར་གནས།། མི་དགོངས་རོལ་པ་ཐབས་ཀྱི སྐུ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཐབས་ཆེ་ཡང།། ཀུན་གྱིས་ཡངས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས།། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་སྤྱོད་པས་ཀྱང།། དོན་དམ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་གྲུབ།། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ།། ལུང རིགས་ཐུན་མོང་དོན་མཚོན་ནས།། རྣམ་ཏྲི་ཏིང་འཛིན་རིམ་བསྒོམས་པས།། རྩོལ་བྲལ་མཉམ་པའི་དོན་ལས་གོལ།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་གནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙད་དང་བྲལ།། ཟིན་པའི་བདུད་རྩིས རྩོལ་བ་འཇོམས།། བྱ་བྲལ་ཡུལ་ལ་ཡེ་ནས་གནས།། ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་སྐྱེ་མེད་པས།། བསྡུ་འཕྲོ་དམིགས་པའི་ལམ་ལས་འདས།། དངོས་མེད་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའང་མེད།། མཚན་མ་མེད་པས་ཅིར་མི་གནས།། བྱ བྲལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཡེ་གནས་པས།། རྟོགས་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།། གང་ཡང་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ལ།། མ་བཅོས་དོན་ལ་བློ་གནས་ན།། མ་བཅོས་མ་ཡེངས་ཁོང་ངལ བས།། ཇི་བཞིན་དོན་ལ་གནས་པ་མཆོག། གང་ཡང་མ་ཡིན་སྙིང་པོའང་མིན།། ཡོད་མེད་སྒྲོ་བྲལ་བདེ་བའི་ལམ།། མ་བསམས་མ་ཡེངས་ཇི་བཞིན་གནས།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་མ ཤེས་ན།། ཆེད་བྱས་རྩོལ་བས་དོན་མི་རྙེད།། དེ་ཕྱིར་བགྲོད་རྩོལ་ལམ་ལས་འདས།། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་བྲལ་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གང་བྱས་པ།། བྱས་པ་རྟོག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟེ།། དེ་ཉིད་དམ་པར གྱུར་མ་ཡིན།། མ་བརྟགས་མ་བསམས་མཉམ་པ་ཉིད།། དག་པའི་དོན་ལ་དེར་གནས་པ།། མ་བཅོས་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོའི་གླིང།། ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དབྱེར་མེད་ཀློང།། ཇི་བཞིན་དོན་ཆེན་མཉམ་པ་ལ།། གང་ཡང མེད་དེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། ཀློང་ཡངས་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་སྦྱིན།། ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ཨེ་མ་དཔག་མེད་རྒྱས་པའི་མཐའ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང།། འདའ་བར་དཀའ་བའི་དམ་ཚིག མཆོག།མཉམ་ལ་མཉམ་པར་རབ་སྦྱོར་ཞིང།། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འདའ་མི་རུང།། གལ་ཏེ་འདས་ན་འཚིག་འགྱུར་ཞིང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ལྡང།། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ད་ལ་འོང།། བདུད་དང་གནོད་ སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང།། མཁའ་འགྲོ་ཡི་དགས་ཤ་ཟ་སོགས།། མ་རྟོགས་དོན་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྡང།། འོན་ཀྱང་དུག་དང་བདུད་རྩི་ལྟར།། གཅིག་ལས་དུ་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར།། ངོ་བོ་བརྟགས་མཐའ་དང་བྲལ།། གང་ཡང་ཡོད པ་མ་ཡིན་ཡོད།། ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་མ་འདས་ན།། དམ་པའི་དོན་དེ་རྙེད་མི་འགྱུར།། གང་ཡང་འདི་ལ་མ་གནས་ན།། མ་བཅོས་དོན་ལ་གནས་པའི་མཆོག། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་གཟུངས།། མཁའ་འགྲོ་ལ གསང་ཐིག་ལེ་མཆོག།མཁའ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་གོ་བས།། གཙོ་བའི་ཆུ་བོ་མཐའ་ལས་འདས།། གང་ཡང་དང་བླང་དོར་བ་མེད།། གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་ལས་གྲོལ་བ།། དམ་པའི་དོན་ཆེན་ནམ་ མཁའ་འདྲ།། དོན་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་གཅེས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་དོན་ལ་མི་འདའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

啊,大勇士啊!明點乃一切所集之明點密意。

它是總集為一的無上者,一切法的精華,一切義理的本體。其義理不可言說思量,乃作用解脫的大樂之境。大慈大悲超越虛空的境界, 乃教法中的教法,諸乘之頂峰。明點乃不變的大樂之界, 超越一切讚頌和稱讚。自然的大海,修行之基礎。一切所集,平等無別的清凈道。作用解脫的大樂虛空之界, 超越無思維的思維境界。解脫于作用和思維的所緣境。無分別,超越思維的所緣境。非諸根所行的境界, 亦非語言和文字所能及。難以觀察,絕無一塵可說。安住于無思維的思維狀態, 當獲得大樂之風吹拂。由於追隨名言和語音, 就如看不見的幻術一般。執著真義而產生錯誤分別, 為何從無始即無所指示?

樂苦平等的清凈方式, 以方便而無分別地遊戲。明凈無雜,離一切思維, 安住不動的三昧王位。無眼而親見,乃直接現量, 離中邊際的廣大眼睛。一切顯現和所觀察的自現法, 不動不捨而平等安住。不思而遊戲的方便之身, 雖然方便非同小乘, 但由廣大的煩惱等, 乃至無間罪業等的修持, 當證得無二的真諦樂。如是貪慾等亦復如是。

依于共同的密意而指示, 依次修習三昧耶等, 當獲解脫于無為的平等義。作用解脫安住于虛空邊際, 自然智慧離於名言。以證悟的甘露制伏勤作。從無始即安住于作用解脫的境界。

一切明點無有生起, 已超越于所集所散的道路。無有實體亦無生滅, 由於無相故無所不在。作用解脫的樂體性, 猶如虛空邊際常住不變, 已超越于證悟的語言思維境界。

無論安住於何義理, 若心安住于無造作的義理, 無造作無迷亂的疲憊, 安住于如實的義理乃至上。非一切亦非本體, 有無離言的樂之道。無思無迷亂如實安住, 于無所求的實相, 若如實知如實性, 即無須作意和勤作而獲得義理。是故已超越勤作的道路。

離於方位、色相和形狀, 如曼荼羅等一切所作, 即是大分別和執著, 並非成爲了清凈。無觀察無思維的平等性, 安住于清凈的義理。無造作清凈的大海之島, 無量功德無二之界。于如實的大義平等性, 雖無一切而顯現種種差別。廣大之界賜予大河大海, 無論現起何者皆融集為一。

啊吽!無量開展的邊際, 與虛空邊際相應而結合, 最勝的不可通達的誓言。于平等而極為平等地結合, 不應離開平等性。若離開則會毀壞, 即使金剛薩埵亦會驚怖, 大恐怖當下即會降臨。諸魔、阿修羅、羅剎、夜叉及食肉的鬼等, 由於未證義理而驚怖。然而由於猶如毒藥和甘露, 從一而現為多種顯現, 觀察本體已離於邊際。無論有無皆非有, 若不離有無兩邊, 即不能獲得清凈的義理。若無一切於此安住, 安住于無造作的義理乃至上。

無集無散的義理真言, 明點乃密咒中的至上。由於通達如虛空般的義理, 已超越主要的河流邊際。無所取捨, 已解脫于所住、所緣及往返。清凈的大義如同虛空, 如是安住于義理乃為極貴重。

這是摘自《大空大海般若波羅蜜多經》的"不違背明點義理品"第十一品。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ།དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐུ།། བདེ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས།། མ་བསྒྲགས་གོ་བའི་གསུང་མཆོག་སྟེ།། རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལ་གནས།། མཉམ་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱི་ དབྱིངས།། བདེ་གཤེགས་གསུང་སྒྲ་ཀུན་ལ་སོགས།། མཁའ་ལྟར་གནས་པས་ཨ་རབ་བདེ།། རྫོགས་ཆེན་མ་བགྲོད་ཕྱིན་པའི་ལམ།། བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་དབྱིངས།། ཐེག་པ་ཐ་དད་རིམ་སྣང་བ།། མ འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བའི་ལམ།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀུན་གྱི་རྟོག། ཤེས་བྱའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཀུན་གཞི་རྫོགས་ཆེན་མཉམ་པའི་མཁའི།། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། བདེ་ཆེན་རྣམ དག་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས།། བླ་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ས།། ཀུན་བཟང་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།། གཅིག་བུ་རྒྱལ་པའི་རྗེ་བཙུན་མཆོག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ལ གནས།། ཆོས་དབྱིངས་མ་སྐྱེས་ཀུན་འབྱུང་བས།། རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ལྷུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། མི་གནས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གནས།། ཟླ་རྒྱས་ལྟ་བུར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ཡེ་ནས རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་དང་མཚུངས།། སྤྲོ་བསྡུ་ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན་ངང།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་རྫོགས།། ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག། བཏང་སྙོམས་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མི་གནས་ནམ་མཁའི རང་བཞིན་ལ།། ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་ཆེ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་བཞིན།། ཆུ་ཀླུང་ངམ་འགྲོགས་ཉམ་མི་ང།། བར་སྣང་སྟོང་པ་ལམ་དུ་བདེ།། གང་དུ་དམིགས་པ་དུས་གཅིག་གཅོག། དེ་ཉིད་ཡེ་སྦྱང རྣལ་འབྱོར་ཐུགས།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད་རྟོགས་པ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ངང།། ད་གདོད་བཙལ་དུ་ག་ལ་ཡོད།། རེ་དོགས་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་འདས།། དེ་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས འདས།། བདག་གཞན་དོན་ཀུན་ལྷུན་རྫོགས་པ།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་བདེར་སྤྱད་ཀྱང།། མི་གོས་དོགས་མེད་པདྨ་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་ཆགས་མེད་རྟོག་གྱུར་ན།། སྤྱད་པས་གང་སྤྱད་ཉམས་པ་མེད།། ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ མཐའ་ཡངས་པ།། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད།། རྣམ་རྟོག་སྦྲོས་བྲལ་འཛིན་མི་མངའ།། མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་པོ་རེ་བ་བསྐང།། ཅི་སྤྱད་ཅི་སྨྲ་གང་འབྱུང་བ།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཕྲོ།། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡངས་པ་ན།། ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང།། དེ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ལས་འདས།། རང་ལ་རང་ཉིད་སྐུར་སྟོན་པ།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། འགྲོ་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའི་ཕྱིར།། སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འཕྲོ།། སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ལྟར།། རྒྱལ་ཚོགས་བསམ་འདས་ཅིར་ཡང་སྣང།། མ་སྤངས་རོལ་མཛད ལོངས་སྤྱོད་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བ།། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། ས་ལེ་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚོགས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་བ།། གཅིག་པུ་མཉམ ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྐུ་གསུང་ལྷུན་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག། བླ་མེད་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན།། བདག་གཞན་མི་རྟོག་མ་འདྲེས་གསལ།། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན།། ལྷན་ནེ་གསལ བའི་འོད་དང་ལྡན།། རྣམ་ཐར་དབུ་ཏྲི་ཕྱག་ཤོང་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྐར་ཚོགས་བསམ་ཡས་མཁར་འདུས་ལྟར།། བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཉི་མ་གཟའ་སྐར་ཟིལ་གནོན ལྟར།། ཐེག་དམན་ཟིལ་གནོན་ཡེ་སངས་རྒྱས།། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག། ཉི་མའི་འོད་སྟོང་འབར་བས་མཛེས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་སྟོང་ངོ་བོ་སྟེ།། དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔ་ཀུན་གྱི་བདག། ཀུན་གཞི་རྣམ་དག ཡེ་ཤེས་ཀློང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་ངང།། སྟོང་ཁམས་ཀུན་སྙོམས་ཐུགས་རྗེ་མཆོག། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དབྱེ་གསལ་བླང་དོར་གཉིས་མེད་དོན།། གཅིག་དང་དུ་མ་རྫུན་པའི ཕྱིར།། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།།

啊,大勇士啊!你的法身無有和合無有散離。

大樂全知的心髓,無需宣說而自己通達的妙語。安住于清凈大樂的本性, 平等性即是一切善逝的法界。如善逝的語音等,如虛空般安住而極為快樂。大圓滿無需勤修的道路, 自然圓滿大樂的法界。諸乘雖有層次相現, 無雜一切圓滿的樂道。一切王族方便的思維, 是一切所知的根本基礎。一切根本圓滿平等的虛空界, 一切識如虛空邊際而平等。清凈大樂的法界, 無上無間斷的大地。一切善逝自然正等覺者, 獨一無二的勝者導師。身語意的手印之極致, 安住于無上無間的極致。

由法界無生而一切顯現, 自然成就智慧大海。自然圓滿的菩提心界, 安住于無住的果位本體。如滿月般無有增減, 從無始即與法界平等。散佈與收攝從無始即如是而住。功德與智慧同時圓滿。觀察如虛空般的見解, 放舍自然圓滿的法界。不住于虛空的自性, 大慈大悲的神變極為殊勝。如大鵬展翅于虛空, 不為河谷所障礙。中有顯現為通道, 所緣一念即能斷除。即是從無始修習的瑜伽心髓, 通達菩提的心要。佛陀從無始即如是成就, 現在何須另作尋求? 已超越一切疑慮邊際, 通達已超越思維的功德。自他一切義利自然圓滿, 雖遊戲于廣大行海, 如同蓮花無有染著。若於實相生執著, 則一切所作皆有過失。大慈大悲廣大行持, 如是修習方便之行。無有分別和戲論的執著, 如同虛空平等的勝者。無論所作所說種種顯現, 皆是無生法界的神變。一切從菩提心界涌現, 于清凈廣大的法界虛空, 自然成就的寶剎莊嚴。從中涌出超越思維的大海, 展現自身為自性身。金剛法界的曼荼羅, 為利有情而顯現, 種種身語意從中涌現。如同無雲虛空中的星宿, 無量勝會不可思議地顯現。具足欲樂而從事遊戲, 金剛薩埵與勝樂結合。從智慧法界現手印, 月亮般清凈而不雜。不可思議的智慧幻化眾, 自然一切善逝。獨一無二平等法身, 身語意自然圓滿的大手印。從無始自然成就的無上菩提, 進入無上的極致。自他無分別而清凈顯現, 如同升起的金剛日月。具足光明和清凈, 具足解脫頂髻和手印。具六種智慧的法界, 如同無量星眾聚集於宮殿。不可思議的曼荼羅法界, 如同日月掩蔽星宿, 壓伏了小乘而自然成佛。一切善逝金剛薩埵, 如同千日光輝熠熠。一切勝者本體皆為空性, 曼荼羅五光之主宰。一切根本清凈智慧之界, 自然智慧無需尋求的本性。空界一切等持大慈大悲, 為利有情而一切善逝。清楚了知取捨二無之義, 一與多皆為虛妄。清凈法界清凈本性。

這是摘自《大空大海般若波羅蜜多經》的"無間斷品"第十二品。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མི གནས་མི་སྤྱོད་ཡོངས་ཀྱི་ལམ།། མ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མེད།། ཐུག་མེད་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་བའི་མཆོག། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད དབྱིངས།། དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་རྟོགས་ལས་འདས།། རྟོག་པའི་གཉན་པོར་མི་རྟོག་སྒོམ།། མི་རྟོག་སྒོམ་པ་རྟོག་པའི་ནད།། ཆོས་དབྱིངས་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉིས་ཀ་མཐའ།། སྤྲོས་མེད བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི།། ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞིང།། ཆོས་དབྱིངས་དམ་ཚིག་ལྷ་དང་བདག། ལྟ་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་རྣམས།། འདུ་ན་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཞིང།། བུདྡྷ་སེམས་ཅན་ཡེ་གཅིག་པ།། དབྱིངས་དང་ཡེ ཤེས་ཐ་སྙད་ཙམ།། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོའི་ཚུལ།། ས་ལ་བགྲོད་རྩོལ་ལམ་དང་བྲལ།། ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད།། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཚུལ་དུ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་འདུ་ན་དོན་གཅིག་ལ།། མཁྱེན་ལྡན མུན་སེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ།། དམིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་འཆད།། མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་ཀུན་མཛད་ཀྱང།། སྙིང་པོ་དོན ལ་གཡོ་བ་མེད།། བདག་གཞན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་ཡང།། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་དོན་ཀུན་ལ་བདལ།། མིག་ཚིག་སྒྲོལ་མས་དོན་མཚོན་པ།། རྣམ་གྲངས་བསམ་ཡས་བློ་ལ་གནས།། དེ་བཞིན་མཉམ་ཉིད་ངེས་པའི དོན།། མི་ཚོགས་བསམ་ཡས་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མ་ཡིན་ལ།། བདག་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད།། ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་མཐའ་དང་བྲལ།། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྟོག་བྱེད་པ།། མི་མཁས་བླུན་པོ་ཕྱི རོལ་པ།། སྣང་ཡང་མེད་པར་གང་སྨྲ་བ།། མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉིད་དོན་ལ་བློ་ཞན་པ།། སྙིང་པོ་དོན་དང་འགལ་བར་འགྱུར།། གང་ཡང་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་པ།། འབྱུང་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས མཆོག།སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བཅོམ་མེད་ལམ།། འདུ་ན་དོན་རྟོགས་རྫོགས་ཆེན་པ།། རྣམ་དག་གྲུབ་པ་རྟོག་མེད་མཁའ།། རེ་དོགས་མེད་པས་དབྱིངས་ཉིད་གསལ།། འབྲས་བུ་བཙལ་བས་གྲུབ་མཐའ་མེད།། ཀུན་གཞི་ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཡེ་ནས་སརྦ་བུདྷ་ལ།། གང་ནས་སུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། ཉམ་ཐག་བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་འཚོལ་ག་ལ་རྙེད།། བུདྷ་ཉིད་ལ་བུདྷ་ཚོལ།། རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་སྨིག སྒྱུ་རྙེད།། བཙལ་བས་མི་རྙེད་ངལ་དོན་ཆུང།། ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལས།། བཙལ་ཞིང་དོན་མཐའ་སེམས་ལ་ཐུག། ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གསལ།། བརྟགས་ན་བདག་ཉིད་བུདྷ་དབྱིངས།། མཉམ་ཉིད ཆོས་སྐུ་མཆོག་ཉིད་གཏེར།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྨད་བྱུང་བ།། སྙིང་པོ་དོན་མཆོག་དབྱིངས་ལ་འདུས།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་པ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡེ་ཤེས་འདས།། ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བདལ སྙོམས་པའི་མགོན།། ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན།། རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་དགོངས་བ་གཅིག། མཉེས་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བརྗོད་མི་ལང།། འཇིག་རྟེན་ཉི་མས་གསལ་བྱེད་ལྟར།། མ་ལུས་སྣང་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག། རྒྱ མཚོ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་དོན་རྟོགས་ན།། མི་གཏོང་ཏིང་འཛིན་གོམས་པ་འགྲུབ།། ཆགས་སྡང་བླང་དོར་བློ་སྐྱེས་ཏེ།། འཁྲུལ་སེམས་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲོས་འགྱུར་ན།། བྱང་ཆུབ་དོན་ལས་འགལ བའི་ཕྱིར།། སྐད་ཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ།། ལོག་རྟོག་གསོ་ཞུག་འཁྲོས་པས་བརླག། འབད་ཐག་ཆད་འགྱུར་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། བློ་ལྡན་འགྱོད་པ་སྐྱེས་གྱུར་ན།། རང་སེམས་དཔང་བཙུགས་མ་གཏོང་བས།། བྱང ཆུབ་སེམས་མཆོག་བློ་ལ་ཤར།། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་ནག་ཉིད།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟེར་གྱིས།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བར་འགྱུར།། བླུན་རྨོངས་སེམས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ།། བདག་གཞན་པ་ཡི་སེམས རྒྱུད་ཀུན།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གཅིག་པ་ལ།། འཁྲུལ་པས་སོ་སོར་བརྟགས་མཐོང་ནོར།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྒྱལ་བ་དང།། ལོག་རྟོག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདུ།། བརྟགས་པས་ཐ་དད་སྣང་བ་ཡང།། དོན དམ་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་ཀྱིས་མཉམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྒོམ་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

大勇士啊,一切住處和行為的道路,不要執著于無念和有念。無邊的法界中沒有造作,從無生法界中生起的最勝。非一切法的法界,三界清凈無生法界,中邊不可得超越了證悟。對治妄念修無念,修無念是妄念的病。法界超越了妄念,有念無念二者都是極端。無戲論的菩提心,是普賢清凈智慧剎土。法界誓言本尊與自己,見修等名相,若能融合即是智慧安樂剎土。佛與眾生本來一體,法界與智慧僅是名相,本性是法身的體性。地道功用離於道,生起禪定而無所緣,無守護誓言的方式。因果若能融合於一義,具智慧者能破除黑暗的菩提心,曼荼羅從菩提心生起。于無生滅的本性中,緣起幻化不斷流轉。雖然作一切隨順事業,于究竟義中無有動搖。雖然成就自他一切利益,悲心周遍利樂一切眾生。觀自在母以眼神示義,無量差別安住於心。同樣確定平等性的義理,無量眾生融合爲一。非有非無非常非斷,無我執無相執。離內外能取所取邊際,若如是分別執著者,是無知愚癡的外道,說現而非有,是斷見外道的道路。于真實義慧力薄弱者,將與究竟義相違。非一切種種法,因為生起智慧法界最勝。究竟菩提不可毀壞之道,若能通達義即是大圓滿,清凈成就無念虛空。以無疑惑故法界自明,以求果故無成立派。普賢智慧法界,本來即是一切佛,從何處向誰祈禱?窮盡尋覓亦不可得。於法性中豈能尋求正法?于佛性中尋求佛陀,從大海中得到海市蜃樓。以尋求故不可得徒勞無益,本來即是菩提心,尋求究竟義唯在自心。禪定菩提心中明晰,觀察即是自性佛界。平等性法身即是至寶,秘密壇城稀有難得,究竟勝義融入法界。福德智慧任運圓滿,超越相好智慧。法性周遍平等怙主,本來即是菩提心義,與諸佛本懷無二。具德者成就不可言說,猶如世間日輪照耀,普照一切無餘之最勝乘。猶如海中優曇華,具菩提心通達義者,不捨禪定成就串習。生起貪嗔取捨之心,若被顛倒心緣所動搖,則將違背菩提義。剎那成就之因,以邪分別滋長動搖而失壞,窮盡所作亦不能成就。若具慧者生起懊悔心,以自心為證不應捨棄,殊勝菩提心顯現於心。累劫所積黑暗,以智慧王之日光,剎那間即能消除。愚癡異生心相各異,自他一切心相,于佛身中本來一體,然以顛倒各自分別執著。智慧幻化諸佛,與顛倒輪迴眾生和合,以分別現為差別,然于勝義界中皆悉平等。《菩提心大海般若經》中,第十三品講述了無修無想。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གང ལ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས།། ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། རང་སེམས་བུདྷ་མངོན་སུམ་པ།། གཞན་དུ་བཙལ་བ་རྡུལ་ཡང་མེད།། འགྲོ་བ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དོན་དུ།། མི་སྒྲུབ་གཞག་པ་ཉིད་དུའང་མེད།། ཆོས དབྱིངས་དམ་པའི་དོན་རིག་ན།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། སྒྱུ་མ་ཐབས་མཁས་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། བདག་གཞན་སྤྱོད་པ་མི་འབྱེད་ཕྱིར།། འདུ་ན་དོན་གཅིག་དྷརྨའི སྐུ།། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སྐྱེ་ན་རྟོག་པ་ཡིས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་བསྟན།། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དོན་སྟོན་པ།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་གསལ།། ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ ཀུན་འདུལ་བ།། སྒྱུ་མའི་རློམ་སེམས་ཀུན་དང་བྲལ།། རྒྱ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དྷརྨ་སརྦ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར།། ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་རྣམས།། གང་དུའང་མི དམིགས་ཉེས་པ་མེད།། རང་བྱུང་རྨད་གྲགས་སྙིང་པོ་ནི།། གང་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་འགྱུར་མེད་ངང།། ཕྱི་ནང་མ་ལུས་གཟུགས་རྣམས་ནི།། སྐུ་མཆོག་བརྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས།། སྒྲ་སྐད་བསམ་ཡས་མ་ལུས་པ།། ཡེ ནས་སྤྲོས་མེད་གསུང་གི་མཆོག།ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ།། ཐུགས་མཆོག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་མཆོག། སྲིད་དྲི་མཉམ་སྦྱོར་མི་གཡོ་བ།། ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག། གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་གོ་འཕང་ ལྡན།། མན་ངག་གསང་བའི་དོན་མེད་པར།། དྲེགས་ལྡན་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ས།། རང་གི་ལྟ་བ་མཐོང་འདོད་པས།། གཏི་མུག་འཐིབས་པ་ཟོན་མེད་པས།། ཡས་བཞག་བཙན་ཐབས་དྲིགས་པ་ཡིས།། བླ་མེད་གཞལ ཡས་འཕགས་འདོད་པས།། བརྙས་སེམས་མཉམ་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར།། ལྟ་སྤྱོད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར།། མཐོ་དམན་རློམ་སེམས་མཉམ་པའི་བཅུགས།། མཁས་པ་དོན་གྱི་ལུང་བཞིན་དུ།། སྐྱོན་ལྡན་དགེ་རྩ ཁྱད་པར་འཕགས།། ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང།། ཕྱལ་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤང་ན།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་འདོད་པ།། ལོག་འདྲེན་གསོག་ཅན་བདེན་སྨྲས་ཀྱང།། འཁྲུལ་སེམས་ལོག་འདྲེན་དབང་དུ འགྱུར།། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་སྒོ་ཡངས་ཞེས།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་བསླུས་སླར་ལོག་པ།། བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ།། ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིས།། དམྱལ་བར་ངེས་འགྲོ་སྙིང་རེ་རྗེ།། དེ་བས་དམ་པའི་ལུང བསྟན་པས།། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པས།། མཉམ་པའི་གདང་ལས་མ་གཡོས་པ།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རླུང་ལ་གནས།། བདེ་བཙལ་མེད་པའི་དོན་གསལ་ཞིང།། ཚད་མེད་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར པས།། དོན་གཞི་མ་བཙལ་གྲུབ་འདོད་པ།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལ་གནས།། གང་ལ་མི་ཆགས་མི་སྣང་ཞིང།། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ།། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རིག་པ་འཛིན་པའི་དོན་ལ གནས།། དེ་ཡིས་སེམས་ཀྱི་དོན་བལྟས་པས།། མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས།། གང་ཞིག་དད་ལྡན་སྟོང་པ་དེ།། ཐེག་མཆོག་རིགས་སུ་ངེས་པ་དང།། མ་རྨོངས་ལྷག་པའི་དོན་ཤེས་ལས།། གཞན་དུ་བརྗོད་ན ཚིག་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དོན་དང་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།།

以下是您要求翻譯的部分:

大勇士啊,不住于任何處而般涅槃,本來即是菩提心,自心直見佛陀,他處尋覓無有絲毫。為利益有緣眾生,亦無不修安住。若知法界勝義,生起周遍一切的悲心。以幻化方便善巧禪定,示現種種利生事業。為不分別自他行為,融合爲一味法身。法身若以分別念而生,示現種種生起幻化。示現十二事業,不變化者是化身。悲心幻化周遍顯現,以悲心調伏一切所化。離一切幻化我慢心,諸佛本懷無量無邊,自性無改變的真如。一切法皆如幻故,種種幻化禪定,不緣任何處無過失。自生稀有究竟者,不論如何示現皆不變,內外一切形色,圓滿於殊勝莊嚴輪。無量無邊一切音聲,本來無戲論殊勝語。一切法界一味,殊勝心無盡莊嚴最勝。有寂等持不動搖,法身心性菩提最勝。具密咒自在果位,無秘密竅訣義,我慢熾盛者,欲見自己見解,愚癡黑暗無顧忌,高舉強硬傲慢,欲勝無上廣大宮,輕慢違背平等事業。見修成魔業,平等安住離高下我慢心。依智者義理教言,雖有過失亦勝善根。雖善巧言詞,若捨棄殊勝菩提心,欲成就如金剛,雖說真實亦是邪引貪婪,隨順顛倒心邪引。密咒大海廣開門,欺騙佛身復退失,甘露變為毒藥,身心化為塵埃,定墮地獄悲哉。是故依聖者教言,一心專注于決定義,不動于平等座,安住于大菩提風中。安住無求樂之義,具無量義瑜伽士,不求本基欲成就,安住于離作任運中。於一切不著不現,不越平等性,佛子稀有難得。安住持明義,彼觀察心義,安住無所見義。具信解空性者,定於最勝乘種姓,無愚癡知殊勝義。若他說即成言說。

《菩提心大海般若經》中,第十四品講述了義與相。

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མ་བཅོས་མ་བྱས་དག་པ ལ།། གདོད་མེད་རྩོལ་བ་ཡེ་ནས་མེད།། མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཡོད་གསལ་བ།། མ་མཐོང་འདྲེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། དང་པོ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན།། དེ་ལ་རྟོག་པའི་རྫས་ཅི་ཡོད།། དེ་བས་དམ་པའི་ལུང་ཉིད ལ།། རྟོག་གེས་སྤྱད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ།། རང་གི་དོན་ཡང་ཉམས་གྱུར་ཕྱིར།། བརྟག་ཅིང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།། ཡོད་མེད་དག་ལ་རབ་བརྟགས་པས།། སྟོང་པས་དོན་ལ་མཇལ་འདོད་པ།། ཞོ་འདོད་རཝ་ལ་འཇོ་བ བཞིན།། འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རང་རྒྱུད་རླག། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ།། མིག་གིས་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཀྱིས།། དེ་ཉིད་མུན་པ་སྣང་བ་ལྟར།། ཨེ་མ་རབ་ཏུ་གསང་བ་ཡིས།། བདག་གི་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འདི།། མ་ཡིན་དེ ཉིད་བདག་གི་བུ།། རིགས་འདི་མ་བཅོས་དེ་ལྟ་བུ།། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི།། ལུང་དང་རིག་པ་རྟོག་པ་དང།། དཔེ་དང་ཚད་མ་གཏན་ཚིགས་དང།། རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། རྟོག་པར་ནུས པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དངོས་གྲུབ་རླབས་ཆེན་འཁྲིགས་པ་ཅན།། བསམ་ཡས་གཏིང་ནི་དཔག་དཀའ་བ།། ལུང་དང་མན་ངག་ཐེབ་པས་གྲུབ།། དམན་པས་མི་འགྲུབ་ངལ་འགྱུར་ཏེ།། དོན་མེད་མཚན་མ་གཡེང་བའི རྒྱུ།། རྟོག་མེད་བློ་ངན་ཕུང་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། རྡོ་རྗེ་རིགས་པ་འཛིན་པའི་སྲས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བའོ།། ཨེ་མ རབ་ཏུ་གསང་བ་ཡི།། དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ།། གཟུང་དུ་མེད་ལ་བརྗོད་དང་བྲལ།། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད།། ཨེ་མ་བྱ་བཙལ་མེད་པ་ལ།། བཙལ་བས་ཆུ་བོས་འབོགས་བྱེད་པ།། རབ་ཏུ་བཅིངས པས་དམ་བཅིངས་པ།། རྩོལ་བ་དོན་མེད་ངལ་བའི་རྒྱུ།། ཨེ་མ་ཧོ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ལ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྤྲ་བྱ་མི་དགོས།། དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པའང་མི་དགོས་ཏེ།། དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ངང།། ཨེ་མ་ཉི་མའི སྙིང་པོ་ལ།། ཡེ་ནས་མུན་པ་མ་གྲུབ་ཕྱིར།། བཙལ་མེད་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་ཡེ་ནས་མེད།། ཨེ་མ་ཧོ་དོན་གྱིས་དོན་བཙལ་བས།། དོན་ལ་བརྟག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ཕྱིར་རྙེད པའི་གནས་མེད་དེ།། མཁའ་ལ་འདུད་ལྟར་གཏིང་དཔག་དཀའ།། ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་ཆེད་བྱས་དོན་གྱིས་ཚོལ།། བཙལ་བས་མ་རྙེད་རང་ལ་ཐུག། རང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞི།། ཨེ་མཧོ་རྒྱལ བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི།། སུས་ཀྱང་མ་སྦས་རང་བཞིན་གསང།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པར།། ཉི་མ་སྒྲིབ་མེད་ཇི་བཞིན་ནོ།། ཨེ་མཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱིས་ཆོས།། ཀུན་ལ་གནས་ལ་རང་བཞིན གསང།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། སྐྱེས་བུ་བློ་བཙལ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས།། ཨེ་མཧོ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་མཐའ།། མཁའ་ལྟར་ཉི་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སྤྲོས་མེད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ།། རྣམ་རྟོག་མུན་པས་ག ལ་འགྲིབ།། ཨེ་མཧོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་བཅོས་ཀུན་གཞི་གཞལ་ཡས་སུ།། ཉི་མ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྣུབས།། མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ལས།། འདོད་པའི་ཡོན ཏན་རོལ་འབྱུང་བ།། ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གང་དུའང་མེད།། བྱང་ཆུབ་གཡུང་དྲུང་འགྱུར་བ་མེད།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཐེག་པའི་རྩེ།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དོན།། དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་བཟློག་པའི་མཆོག། མི རྣམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཡངས་ཤིང་ཆེ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ།། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཆོག། ཇི་ལྟར་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ལྟ།། ཆུང་ངུ་ཟིལ་གནོན་སྟོབས་པོ་ཆེ།། འཁྲུལ་པས་སྣ་ཚོགས་བརྟག་པ ཡང།། དྲང་བའི་དོན་ལས་མ་རྟོགས་པ།། ངེས་པའི་དོན་དུ་གཅིག་ལས་མེད།། གཅིག་པོ་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང།། འགྱུར་མེད་མ་ཆགས་པདྨ་འདྲ།། སྙིང་པོ་དེ་ལ་འདའ་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།།

ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མྱ་ངན་འདས།། འཁོར་བ་སྤོང་ལེན་མཐའ་ལས་འདས།། ང་ མེད་བདག་བྲལ་མཉམ་པའི་ཐུགས།། རིན་ཆེན་གཏེར་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། མ་སྤངས་མ་བསྒྲུབས་མཁའ་ལྟར་གནས། ཁམས་ཏྲི་བརྟགས་པས་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད།། རྒྱ་མཚོའི རླབས་ལྟར་གཡོ་བ་འབྱུང།། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཡུལ་གྱི་ངང།། ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།། འཁོར་བ་བཅོས་མེད་དགོངས་པའི་ཕྱིར།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས འབྱུང།། ང་མེད་བདག་དང་འདུ་འབྲལ་མེད།། དོན་དམ་དབྱིངས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ།། སྙིང་པོ་ཉི་མ་འོད་ཀྱི་མཆོག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི ཞིང་མཆོག་ན།། ཆོ་འཕྲུལ་མཚན་མའི་འཁོར་ལོ་ཅན།། བརྟགས་པས་བདག་ཉིད་རོལ་པའི་ངང།། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག། རང་ལ་རྫོགས་པས་བཙལ་མི་དགོས།། རྒྱུ་གཅིག་ཆོས དབྱིངས་མཉམ་པའི་ངང།། རང་བཞིན་སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་དབྱིངས།། སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱལ་བའི་ཡབ།། ཞེན་མེད་སེམས་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཆོག། འདུ་ན་ང་ལ་མི་གནས་པས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ འབྲེལ་བར་གནས།། ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང།། བྱང་ཆུབ་ངང་དུ་ཀུན་འདུས་པ།། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། འབྱུང་བའི་སྐར་ཚོགས་བསམ་མི ཁྱབ།། མཁའ་མཉམ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་ཆོག་ཀུན་གྱི་ངང།། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་ཀྱང།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས སྒྲོལ།། མཐོ་དམན་མེད་པར་ཡོངས་ལ་བདལ།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཀློང།། སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཆོག། གང་ལའང་མི་གཡོ་འགྱུར་བ་མེད།། གང་ལའང་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། འདི་ཞེས བསམ་པའི་རིགས་དང་བྲལ།། གཅིག་ལ་གཅིག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། རིགས་དང་ཕྱོགས་སུ་གཟུང་དུ་མེད།། མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྱི་སྐུ་མངའ་ཞིང།། རིགས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག། མཉམ་ཉིད་མཁའ་ལ རོལ་བའི་སྐུ།། མི་གནས་བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རླུང།། འདི་ལ་རྟག་དང་ཆད་པ་མེད།། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རིས་གཟུང་མེད་ཅིང།། འཛིན་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་པར་དོན་གསལ་བ།། ཡེ་ནས མཉམ་པའི་དོན་རིག་པའོ།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ།། གསང་ཆེན་བརྟག་དཀའ་ཐུན་མོང་མིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། གནས་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ གནས།ཁྱབ་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཡོད་ནི་རྡུལ་ཡང་མེད་པ་སྟེ།། བསྟན་ནི་ཀུན་ལ་མཐུན་པར་བསྟན།། འབྲས་བུ་བཙལ་བ་མེད་པར་ཐུག། སྐུ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། གསུང་ནི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་ གསུང།། ཐུགས་ནི་སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་བདལ།། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་གཏེར་ལྟར་ཆེ།། འཕྲིན་ལས་འཁོར་དུས་གཅིག་བཅོམ།། ཐུགས་རྗེ་འཁོར་བ་ཁྱབ་པར་གཟིགས།། སྐྱོན་བྲལ་ཉག་གཅིག་དབྱིངས་ཀྱི གཏེར།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་པས།། མི་གནས་གནས་ལ་གནས་པ་མེད།། ཐུགས་མཐའ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་མཚོ།། སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཇི་བཞིན་གཏེར།། མཁའ་ལྟར་གནས་སོ་ཁྱབ་པའི་སྐུ།། འདི་ལྟར རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་འདྲ།། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། ཟད་མེད་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་པ་མེད།། རང་ཐེ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན།། སྣང་བས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང།། ཟབ་མོ་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང།། བྱ་བྲལ ལུང་དང་ཟིན་པའི་ལུང།། སྤྲོས་མེད་ལུང་དང་ཀུན་འདུས་ལུང།། སྦྱོར་སྒྲོལ་མཉམ་རྟོག་མ་བཅིངས་ལུང།། མཉམ་ཉིད་རིག་པ་གཏེར་གྱི་ལུང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཆོས་ཀུན་གྱི།། ཐོབ་ཟིན མཐོང་ཟིན་སྦྱངས་པ་ཟིན།། མཆོད་དང་ཞུགས་དང་དབང་ཐོབ་པས།། བཙལ་མེད་ཡེ་ནས་བྱས་པའི་ལུང།། མི་བྱ་མེད་དེ་ཀུན་བཀག་ཅིང།། སྤྱོད་པས་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་གཏེར།། ཡེ་ཤེས་ཟང་མའི་བདག་ཉིད དེ།། འདི་ནི་བུདྡྷ་སརྦ་ཡི།། ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཚེ་འཕྲུལ་བཙལ་མེད་བྱ་བྲལ་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག པའོ།།།།

以下是續譯:

大勇士啊,本性清凈無造作,無有勤作從無始。從本空性顯現一切,未曾現見最勝曼荼羅。若無最初之因,于彼有何分別之體?是故依聖教,不應分別執著,自己義理亦將損失。不應分別執著。于有無空性作深細觀察,欲證空性義,如渴者趨水,定不能證,自心將勞役。譬如日光明,眼不能觀照,猶如黑暗顯現一般。啊母!極為密咐,我此法蓮金剛,非他即我子。此種性無造作如是。大密咒海此,語言智慧分別,譬喻量理亦,后得智慧不能測。成就力大威猛,不可思議深邃,依教言密咐而得,下劣人不能證,將成無義勞役。分別執著相,愚癡心將墮落。是故非一切所行境,金剛種性子,自然成就所行境,譬如寶珠天王。啊母!極為密咐,聖者所行境界,微細無所得,離言說亦無能示。啊母!無求樂於無求,求之徒勞如水涌。極為拘束束縛,勤作無義勞役因。啊母!哦自然本性,不須洗浴凈身,亦不須勤苦修行,本來自在大樂境。啊母!日光本性,從無黑暗曾生,無求大樂本性,兩端黑暗從無有。啊母!哦以義求義,于義無須觀察,如是真如本性,是故無有能得處,如虛空難思議。啊母!哦大樂本性,故意求義而尋求,求之不得還自遇,自性亦復如是寂。啊母!哦如來所行境,無人能說自性密,如虛空無邊際,日光無有蔽翳。啊母!哦不可思議妙法,一切有而自性密,平等智慧所行境,有智之人當能證。啊母!哦虛空清凈邊際,如空遍一切日光,無戲論日光本性,分別黑暗遮蔽之。啊母!哦空性菩提心,無造作一切根本,日光空性曼荼羅,周遍一切遍入。無戲論絲毫,種種功德自現,種種顯現而無處,菩提本體無變異。心髓菩提頂上乘,不變不壞金剛義,勇父超勝諸有情。有情離虛空邊際,廣大甚深大法,對小者最勝眷屬,如師子王力大,壓伏小者有威力。迷亂種種觀察,不能證正理義,決定義唯一無二,唯一離邊虛空性,無變無著如蓮花,於此無有能離。

這是《菩提心大海經》中第十五品"廣大殊勝品"。

大勇士啊,法身無生般涅槃,超離生死二邊際,無我無我所平等心,如來身是寶聚集。不捨不證如虛空,觀察五蘊心之界,種種自性無分別,如大海波動生起。法界無生境界性,手印生起幻化力,了達生死無造作,雖不離本體悲生起。無我無我所無合離,勝義法界圓滿大。心髓日光明最勝,身語意輪無分別,如大海水無二味。無合離最勝剎土,幻化相輪具莊嚴,觀察自性游舞間,無死甘露藥王勝。自具無須復求,一因法界平等性,自性明瞭心界,顯現輪迴佛父,無執心母最勝。合時無我無所住,方便智慧相應住。手印遊戲不可思,無性種種現前。菩提本體一味會,虛空清凈海一般,生起眾星不可思,如空自在天王心,功德王勝一切性。無我離邊法界空,雖對眾生無二,以悲救護六道。無高下平等攝受,法性虛空無塵垢,三有月光無比勝。於一切無動搖,於一切無分別,此義無分別相,一一離一邊際,無性無邊無所取。圓滿自然身具足,無性自性大我勝。平等虛空游舞身,不住大樂平等風,於此無常無斷,有無邊際無所取,無執著如是真如。八法等持義明瞭,從本平等義了知。密咒金剛虛空大,非一切所行境,大密難測非共境,金剛薩埵所行境。住處虛空界而住,遍於一切顯現,有則塵亦無有,示現一切相應。果位無求而自遇,身是菩提心髓,語是虛空體性語,心如廣大虛空性,功德如空寶藏大。一時能攝有為,悲觀一切生死輪,離過一味界藏,界智無言說,不住住而無住處,心界廣大海洋,離戲論平等如是寶,如空住而遍一切,如是猶如金洲。一切心髓菩提身,無盡無增無暗翳,自性調伏如是然,顯現不思議希有。甚深離作圓滿教,離作及已作教,無戲論及一味教,雙運不動不拘束,平等智慧寶洞教。諸法身語意等,已得已見已修習,供養入門得灌頂,無求從本作教。無不作一切遮,行持自然平等藏,自性凈明智慧身,此即一切佛陀,自然離作圓滿教。

這是《菩提心大海經》中第十六品"無求離作教授品"。

དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁའ་མཉམ་སྐུ།། མཐའ་དབུས་དོན་བྲལ་སྙིང་པོ་དོན།། ངེས་དོན་ངེས་པ་བཤད་བྱའི་ཕྱིར།། ངེས་པ་རྟག་དང་མི་རྟག་པ།། བརྟག་དཀའ་ཉི་ཟེར་ལྟ བུའི་དོན།། གང་ཞིག་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ན།། དེ་ལ་བརྟག་བྱ་མ་གྲུབ་པ།། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ཅི་བྱར་ཡོད།། སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་པ།། དེ་ལ་མཐའ་དབུས་བདག་གཞན་མེད།། གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང་མི རུང།། རྟག་པ་དག་དང་མི་རྟག་པ།། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ཙམ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་དགུའི་མཛོད།། ཅིར་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྙིང་པོའི་དོན་ལས་གང་འདའ་བ།། རྒྱལ་བའང་ཐན་པས་བརླག འགྱུར་ན།། ས་སྦྱོང་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་བརྟགས་པ།། མདོ་དང་དམའ་བ་འདུ་འཛིན་ཕྱིར།། གྲོལ་དང་བཅིངས་མིན་བདེན་མིན་དང།། གྲུབ་མིན་ངོ་བོ གཅིག་པ་ལ།། ལྟོས་པའི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ།། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་ཏེ།། འདུ་རུ་སྣང་ཡང་མཐའ་དང་བྲལ།། ཞེན་པ་མེད་ན་བདེ་བ་ཆེ།། བདེ་བ་ཆེ་ཞིང་ནོར་ཆེ་ལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཁམས་གསུམ མཆོག།གསུམ་ཕྱིར་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་ངང།། དགུ་སྟེ་གཅིག་འདུས་ཐིག་ལེའི་ངང།། གཅིག་པས་སྤོང་ལེན་བྱ་དང་བྲལ།། སྟོང་པས་མཉམ་བརྟགས་ལས་འདས་པ།། དམིགས་ལས་འདས་པས་བརྟག་ཏུ་ མེད།། ཚིག་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དང་བྲལ།། གདྒཱ་ཀླུང་གི་རྒྱལ་བ་ཡང།། སྟོང་ཉིད་མཉམ་པ་རོལ་མཛད་ཅིང།། ཇི་ལྟར་ཟླ་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར།། ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་གཅིག་གི་ངང།། མཚེ་དང་ལྡང་ལྡེང་ལུ་མ དང།། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ།། རྒྱ་མཚོ་འདུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་གི་ངང།། སྤྲིན་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྐར་དང།། ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར།། སེམས་ཅན་ངན་སོང མཐའ་ཡས་ཀུན།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གསེར་དཔེ་བཞིན།། རྩ་དང་འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་དང།། སྨན་དང་དུག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང།། ནུས་མཐུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་མཐའ་ཡས།། ས་གཞི་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད།། དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག ཉོན་མོངས་དང།། ཀུན་བྱེད་དབྱིངས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ངམ་འགྲོགས་ཆུ་དང་གཡང་ས་དང།། མེད་དང་སྤྲུལ་དང་གཅན་གཟན་དུག། མི་དང་སྲིན་པོ་ཤན་པ་ཡང།། བྱ་ལ་ཡ་ང་གཡང་ས མེད།། དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག་རྩོལ་མི་རྩོལ།། ལམ་དྲུག་ཐབས་དགུ་འབྲས་བུ་དགུ།། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ།། སྣང་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ང་བྲལ།། ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ཐ་དད་པ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལྡན་མཛེས གྱུར་པ།། རོ་མེད་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་ལྟར།། རྫོགས་མཆོག་མེད་པའི་སྨན་པ་རྣམས།། བཙལ་ཡང་ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད།། རོ་མེད་ཁ་ཟས་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་སྙིང་པོ་ལ།། བཏུད་དེ་དོན་ལ་བལྟས་གསལ བ།། གང་ལའང་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ནོ།། བསྟན་པས་རྡོ་རྗེ་རི་ཟོམ་བཞིན།། ཟབ་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།། ཡངས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་སྦྱིན་ཏེ།། བསྒྱུར་བྱེད་སྨན་དང་དུག་བཞིན་ནོ།། མཉམ་པས་རིག་པའི སྐྱེས་བུ་བཞིན།། མི་འཆི་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱིས་གསོས།། རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྦྱིན།། མི་འགྱུར་བརྟན་པས་གསེར་བཞིན་ཏེ།། ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ཅན།། བུདྡྷ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། དམ་ཚིག་འདི ལས་འདའ་བར་དཀའ།། འདས་པས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱང་བརླག། གང་ལ་འདི་ལས་མི་འདའ་ཞིང།། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་དགོངས་པ་ཅན།། དམྱལ་ཚོགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྨད་དུ བྱུང།། འདི་ལ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད།། འདུ་ན་གཅིག་སྟེ་ཀུན་གྱི་ངང།། ཀུན་སྣང་བརྟགས་པའི་དམིགས་དང་བྲལ།། དགེ་མེད་སྡིག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད།། ཡོད་འཛིན་མེད་འཛིན་རྟོག་པའི་ཀློང།། དེ་ཉིད་ཐ དད་གྱུར་ན་ནི།། གྲུབ་པ་མིན་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བལྟ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབུས་མཐའ་མི་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།།

以下是續譯:

大勇士啊,本性清凈無造作,無有勤作從無始。從本空性顯現一切,未曾現見最勝曼荼羅。若無最初之因,于彼有何分別之體?是故依聖教,不應分別執著,自己義理亦將損失。不應分別執著。于有無空性作深細觀察,欲證空性義,如渴者趨水,定不能證,自心將勞役。譬如日光明,眼不能觀照,猶如黑暗顯現一般。啊母!極為密咐,我此法蓮金剛,非他即我子。此種性無造作如是。大密咒海此,語言智慧分別,譬喻量理亦,后得智慧不能測。成就力大威猛,不可思議深邃,依教言密咐而得,下劣人不能證,將成無義勞役。分別執著相,愚癡心將墮落。是故非一切所行境,金剛種性子,自然成就所行境,譬如寶珠天王。啊母!極為密咐,聖者所行境界,微細無所得,離言說亦無能示。啊母!無求樂於無求,求之徒勞如水涌。極為拘束束縛,勤作無義勞役因。啊母!哦自然本性,不須洗浴凈身,亦不須勤苦修行,本來自在大樂境。啊母!日光本性,從無黑暗曾生,無求大樂本性,兩端黑暗從無有。啊母!哦以義求義,于義無須觀察,如是真如本性,是故無有能得處,如虛空難思議。啊母!哦大樂本性,故意求義而尋求,求之不得還自遇,自性亦復如是寂。啊母!哦如來所行境,無人能說自性密,如虛空無邊際,日光無有蔽翳。啊母!哦不可思議妙法,一切有而自性密,平等智慧所行境,有智之人當能證。啊母!哦虛空清凈邊際,如空遍一切日光,無戲論日光本性,分別黑暗遮蔽之。啊母!哦空性菩提心,無造作一切根本,日光空性曼荼羅,周遍一切遍入。無戲論絲毫,種種功德自現,種種顯現而無處,菩提本體無變異。心髓菩提頂上乘,不變不壞金剛義,勇父超勝諸有情。有情離虛空邊際,廣大甚深大法,對小者最勝眷屬,如師子王力大,壓伏小者有威力。迷亂種種觀察,不能證正理義,決定義唯一無二,唯一離邊虛空性,無變無著如蓮花,於此無有能離。

這是《菩提心大海經》中第十五品"廣大殊勝品"。

དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད བྱ་བ།། མཉམ་པར་རིག་པའི་གདེང་ཆེན་ཏེ།། ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ།། འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བའོ།། གང་ལ་མ་ཆགས་མི་གཡོ་ཞིང།། མི་འཁུ་མི་ལྡང་སྐྱེ་བ་མེད།། རེ་དོགས་ཆགས་སྡང་མེད་པར ནི།། ལྟ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་ཁྱབ་གདེང།། གཙང་སྨེ་བླང་དོར་མི་ལྟ་ཞིང།། ཀུན་ལ་དབང་གཞག་ཀུན་སྣང་སྟེ།། སྤོང་ལེན་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་གདེང།། གདེང་ལ་བཅོས་པའི་ཁ་ན་མེད།། མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པོ དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་ཆ་ལས་འདས།། ཀུན་ཀྱང་མི་འདའ་མཉམ་པར་བསྲུང།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི།། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་མེད་ཐུབ་པ།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡེ བསྲུངས་གདེང།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྨད་བྱུང་བ།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་དོན།། མ་ལུས་གསུང་དུ་ཡེ་ཤར་ནས།། འདའ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུང།། མཛད་པའི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡོན་ཏན འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། ཡེ་ནས་ཤར་བ་དལ་གྱི་གདེང།། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། མ་ལུས་བདག་ལས་གཞན་མ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ཉིད་ལ་ཉིད་དབང་སྒྱུར།། དེ་ནི་བདག་ཉིད ཆེན་པོའི་དབང།། མ་བསྐུར་ཡེ་ནས་ཐོབ་པའི་དབང།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་དབང།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་དབང།། ཀུན་འདུས་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་གདེང།། ཞི་དང་རྒྱས་དང དབང་རྟགས་ཀྱང།། མ་བྱོན་གྲུབ་པས་བཙལ་བ་མེད།། མ་སྐྱེས་མི་འགག་མི་གཡོ་ཞིང།། བདག་ཉིད་སེམས་ལ་འདས་པ་མེད།། བྱས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཆུབ།། བསྲུང་བ་མེད་པར་ཀུན་འདུས་པ།། མཉམ་ཉིད རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བས།། འཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་གདེང།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ།། སྒྲུབ་ཅིང་སྒྲུབ་རྩོལ་ལས་འདས་པ།། གཞན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད།། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་བཞིན ཏེ།། བྱེད་མཁན་གང་ཡང་ཡོན་མ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་གདེང་དུ་གཅེས།། དངོས་གྲུབ་མ་བསྒྲུབས་མཁའ་ལྟར་གནས།། མི་བྱ་མི་བསམ་བརྟག་ལས་འདས།། གསུམ་དང་ལྔ དང་བཅུ་གཉིས་ལྔ།། མ་བཙལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ངང།། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་རང་བྱུང་བས།། དངོས་གྲུབ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་གདེང།། མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། མཁའ་ཡི་ངོ་བོ་ཁྱབ་པའི་བདག། རྟོག གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག། ཆོས་སྐུ་འདུས་པ་གདེང་དུ་ཆེ།། མ་སྤངས་རོལ་པ་པདྨ་འདྲ།། མ་གོས་མ་ཆགས་དག་པའི་སྐུ།། མ་གསུངས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་པའི་གསུང།། མ བསྒྲིབས་མཁྱེན་གསལ་མངའ་བའི་ཐུགས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བདག་པོ་གདེང།། ཅིར་ཡང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཚུལ།། ངོ་བོ་མཐའ་འདས་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། སྐྱེས་བུའི་མདུན་བཞིན་དེ་བཞིན་པ།། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ དོན་ནུས་གདེང།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ཅིང།། འདུ་ཤེས་ཡུལ་ལས་མ་སྐྱེས་ལ།། གང་ལའང་ཆེད་དུ་མི་གཉེར་བ།། རྟེན་འཆའ་ལུས་སེམས་བཅོས་པ་མེད།། ཏིང་འཛིན་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ།། གང་གི་སྤྱོད ཡུལ་མ་ཡིན་པ།། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བས།། ཏིང་འཛིན་རེ་དོགས་མེད་པའི་གདེང།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྟེན་འཕྲོ་དང།། སྡུད་དམིགས་ཆེད་བཙལ་བཞག་བསལ བ།། བྱིང་རྨུགས་ལ་སོགས་མཉམ་པའི་ཕྱིར།། འདི་ནི་གསལ་མེད་མཉམ་པའི་གདེང།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དོན་ཆེན་འདི།། ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས།། ས་སྦྱོང་སེམས་དཔས་བརྟག་ཏུ་མེད།། སོ་སོ་སྐྱེ བོས་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ནི་གདེང་ཆེན་དོན་གྱི་མཆོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གདེང་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།།

大勇士啊,法身無生般涅槃,超離生死二邊際,無我無我所平等心,如來身是寶聚集。不捨不證如虛空,觀察五蘊心之界,種種自性無分別,如大海波動生起。法界無生境界性,手印生起幻化力,了達生死無造作,雖不離本體悲生起。無我無我所無合離,勝義法界圓滿大。心髓日光明最勝,身語意輪無分別,如大海水無二味。無合離最勝剎土,幻化相輪具莊嚴,觀察自性游舞間,無死甘露藥王勝。自具無須復求,一因法界平等性,自性明瞭心界,顯現輪迴佛父,無執心母最勝。合時無我無所住,方便智慧相應住。手印遊戲不可思,無性種種現前。菩提本體一味會,虛空清凈海一般,生起眾星不可思,如空自在天王心,功德王勝一切性。無我離邊法界空,雖對眾生無二,以悲救護六道。無高下平等攝受,法性虛空無塵垢,三有月光無比勝。於一切無動搖,於一切無分別,此義無分別相,一一離一邊際,無性無邊無所取。圓滿自然身具足,無性自性大我勝。平等虛空游舞身,不住大樂平等風,於此無常無斷,有無邊際無所取,無執著如是真如。八法等持義明瞭,從本平等義了知。密咒金剛虛空大,非一切所行境,大密難測非共境,金剛薩埵所行境。住處虛空界而住,遍於一切顯現,有則塵亦無有,示現一切相應。果位無求而自遇,身是菩提心髓,語是虛空體性語,心如廣大虛空性,功德如空寶藏大。一時能攝有為,悲觀一切生死輪,離過一味界藏,界智無言說,不住住而無住處,心界廣大海洋,離戲論平等如是寶,如空住而遍一切,如是猶如金洲。一切心髓菩提身,無盡無增無暗翳,自性調伏如是然,顯現不思議希有。甚深離作圓滿教,離作及已作教,無戲論及一味教,雙運不動不拘束,平等智慧寶洞教。諸法身語意等,已得已見已修習,供養入門得灌頂,無求從本作教。無不作一切遮,行持自然平等藏,自性凈明智慧身,此即一切佛陀,自然離作圓滿教。

這是《菩提心大海經》中第十六品"無求離作教授品"。

དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཅན་མཚན་མར་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཕྱེ་ནས། ལེགས་སོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་ བསྟོད་ནས།རིག་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རྒྱལ་བ་གདྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ། དུས་གཅིག་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས།། བསྐོར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདུ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་ རྒྱལ་པོ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ཨྂ་ཏྲྂ་ཧཱུྂ་ཧརི་སཝཱ་ཧཱ། ལ་ལ་ཧོ། བསྡུ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་པ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཆོག། རྩ་བ་སེམས་ལས་གཞན་མ་ ཡིན།། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་བུདྷ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེན།། སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐུགས།། སེམས་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་སེམས་དཔའ་སེམས་ཀྱི་མཆོག། སྟོན་པ གནས་སུ་སྟོན་པ་འཁོར།། སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་མིན་པར་བཤད།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཉིད་ཆེ།། གསུང་ནི་མ་ལུས་ངོ་བོ་གསུང།། མ་ལུས་བསྡུས་པས་ཀུན་གྱི་མཆོག། ཆོས་ཀུན འདུས་པས་བལྟས་པ་མེད།། ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྣམས་དང།། སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་དང།། སེམས་ལས་མ་རྟོགས་ཡེ་ནས་མེད།། མ་ལུས་བདག་ལས་གཞན་མིན་ལ།། བདག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ སྟེ།། དེ་ལ་མཚོན་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། དེ་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དུ་མེད།། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཕྱི་ནང་མེད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ།། ལུང་དང་མན་ངག་རྟོགས་པས་འགྲུབ།། ཆོས་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ རྣམས་ལྡན་པས།། འདི་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་འགྱུར་གྱིས།། གང་དག་མཚན་མ་རྟོགས་སྒོམ་ཞིང།། ཆེད་བྱས་འཛིན་རྟོག་ལ་གནས་པ།། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ།། དཔྱད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཕྱིར གསང་བ་དམ་པ་འདི།། གང་གི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས།། བསླད་པས་བསླད་དེ་སླར་བཅིངས་པ།། འཛིན་པའི་ཕུར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ལུས།། མི་དམིགས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར གྲོལ།། མི་གནས་མི་རྟོག་མཐའ་ལས་འདས།། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རྒྱུད་ལས་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།བསྡུས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།།

續譯

然後，猶如虛空的大菩薩身具隨眷屬，攝伏一切戲論分別，虛空本性者，睜開寶蓮眼睛，向如來頂禮讚嘆："善哉！樂尊！啊啦啦呵！"以智慧供養不可思議，一時以虛空遍滿供養，環繞一起而作是言："啊耶!勝覺王!菩提心秘密!大我慢!吽!哈里薩瓦哈!啦啦呵!請說攝持堅固之理。"

如來答曰

"啊!虛空心大勇士!根本非離於心,百億佛亦非離心。身語功德及事業,一切非離於心。因果薩埵心最勝,顯示處即顯示佛,非心說為非心。三世諸佛一切身,即是身自身最勝,語即一切體性語,總攝一切為最勝。一切法無所觀,觀修曼荼羅灌頂,修持及諸果位,非離心本無有。一切非離自性,自性亦如虛空,超離一切喻表,于彼無觀察分別,于彼無執取內外,虛空相如是相,依教言密咐而得,具足法相手印等,於此略知一分,誰能通達諸相,執著分別而修習,經無量百千劫,雖觀察不能知。是故此密極深,非彼所行境界,執著執著更執著,將成大執著枷鎖。無執虛空之身,無所取如虛空解脫,不住不分別離邊,與虛空邊際相應,周遍一切方隅,然而離虛空界。"

這是《大海菩提心經》中第十九品"攝持堅固品"。

དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གདྒཱའི་ཀླུང་ གི་བྱེ་མ་སྙེད་ནས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱུད་ཉིད་བསྡུ་བ་པོ་མཛད་པའི་ཚུལ་རིག་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པ། ཨེ་མ་སྙོམས་མཛད་བྱམས་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། བདག་ཉིད་མ་མཛད་ ཀུན་བསྒྲལ་འཁོར་བ་དུས་གཅིག་སྐེམས་མཛད་པ།། མེ་ལྟར་སྲེག་མཛད་རླུང་ལྟར་སེལ་མཛད་ཅིང།། བརྟེན་མཛད་སྟོང་མཛད་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་གཙོ། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་གནས རྒྱུན་མི་འཆད།། ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་འདྲ་བར་སེམས།། ཀུན་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོད་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། སྟོན་པའི བཀའ་སྡོད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས།། རྒོལ་བ་བདུད་འཇོམས་མུ་སྟེགས་ངན་འཇིགས་བྱེད།། བསྟོད་བསྐུལ་གསོལ་འདེབས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གསུང་བ།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྱུར་མེད རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས།། གསང་བདག་སྡུད་པའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། མཐོ་དམའ་སྤོང་ལེན་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་གནས་པས་དཔག་པར་དཀའ།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང ལྟར་གནས་པས་ཐུག་པ་མེད།། འགྲོ་བའི་རེ་བ་བསྐོང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་འཇོམས།། མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་གཅོང་འབྱིན་པ།། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་ལམ་པོ་ཆེ།། ཐབས་ཆེན་སྒོ་ཡངས་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ།། མ བཙལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ཅན།། གསེར་གྱི་གླིང་ལྟར་འགྱུར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བྱེད་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་ལས་འདས།། དོན་དམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད་དོ།། རྒྱལ་བ་ཐམས ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ།བུདྡྷ་གདྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྲས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བསྡུས་ཏེ།། ཐུགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོངས་ནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཅང་ མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏེ།། འཁོར་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྔགས་ཏེ། རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་དགྱེས་པར གྱུར་ཏོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བའོ།།།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། རྒྱལ་བ་གདྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། རྒྱས་བཏབ་པའོ།།།། སྲོག་གི་འབྱུང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

讚頌

時,十方世界恒河沙數大菩薩眷屬,如金剛寶等,一心讚歎經主、經體、攝持者云:"啊母!你施悲雨令一切解脫,不作而作令一切解脫生死,如火如風一時遣除,依怙空性諸智友。你性如空遍一切常住不斷,平等利樂視一子,身語意功德事業,隨所調伏示現智主,我敬禮讚你。教言契經旨,摧伏諸魔外道怖,贊請說法義,虛空性自然尊,住于不變大圓滿,我敬禮讚秘主攝。無高下舍取一切善,如虛空邊際難思議,如大海深底無能及,資濟有情斷除障,放大明燈除無明,藥王大導師,方便廣大無間斷,無求大樂自性有,如金洲不變真如,度脫有情離戲論,我敬禮讚勝義尊。"

一切九十九那由他諸佛及眷屬,收攝於恒河沙數子心髓菩提,觀察真如而默然不說。爾時,微塵數眷屬讚歎如來,各自讚嘆如來后,一切諸佛皆大歡喜。

經典圓滿

大圓滿菩提心大海廣大經王,恒河沙數諸佛大海遊戲大顯現經王圓滿。此名為"生命本源大經王"。