004.002.007.007菩提心普賢明智自力生起續 - C3O

Gpb007.007

། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིདྷ་དང།། བོད་ཀྱི་བནྡེ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བིཏྶྭ་པ་རཱ་ཀྲ་མོ་ད་ཡ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་ཤར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། ཟང་ཐལ་འོག་མིན་གྱི་གནས་གསང་བ་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་ངང་ན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་དུས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་དང།། གཞན་ཡང་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་སྟོང་གསུམ འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེ།གཞན་ཡང་གསང་བ་ཆེན་པོ་དེ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རང་བཞིན་དོན་ལ་གནས་པ་དང། རང་བཞིན་བལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང། རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་ བར་རྟོགས་པའི་འཁོར་འབའ་ཞིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྷུན་གྲུབ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར ཞུགས་སོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད་པར་རང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྷུན གྲུབ་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ལ།འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཅིར་ཤར་བ།། རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་གཞན་ན་མེད།། རྟོགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་སེམས་ཀྱིས།། ཅིར་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ།། ཞེས་གསུངས་པ་དང། རྟོགས་པ་རང་གསལ་གྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བཞེངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རིག་པའི་རྩལ་ཤར་བཅོམ་ལྡན་འདས།། གབ་པའི་དབྱིངས་ནས་མངོན་ཕྱུང་སྟེ།། ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཅིར ཡང་སྟོན།། ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིས་དང་བྲལ།། ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་གྱིས།། གའུ་རིག་པའི་མཐོངས་གསལ་ནས།། གསང དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནས།། རྟོགས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཨེ་མ་ཧོ།། གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཟག་མེད་བདེ།། མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན།། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གསལ།། ཁྱབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཤར།། འབད་པ་མེད པར་ཡེ་སངས་རྒྱས།། འགྱུར་མེད་ཐ་སྙད་རྒྱུ་འབྲས་མེད།། རྣམ་ཀུན་བྱང་སེམས་བདེ་བར་གཤེགས།། ཤེས་དང་མི་ཤེས་ཐ་སྙད་ཀྱང།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་གྲུབ།། འཁོར་བའི་རྐྱེན་འགྱུར་རྣམ་སྨིན ལས།། འགྲོ་དྲུག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས།། ངོ་བོ་མ་ཡིན་རྐྱེན་ལྟར་ཤར།། ཀུན་བརྟགས་རྣམ་རྟོག་མཚན་ཉིད་ཀྱང།། གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། ཇི་ལྟར་རྟོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན།། གཅིག་ལས་ཡུལ་དུས ཀུན་ཏུ་རྒྱུ།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་དུ།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་ཟང་ཐལ་རང་བཞིན་ནི།། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་མཐའ་མེད།། རང་གསལ་དགོངས་པར་གནས་པར་བྱའོ།། ལྷུན གྲུབ་རང་བྱུང་འགག་མེད་ཀྱིས།། འཁོར་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་བསྟན།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་འབྲས་བུ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་རྫོགས།། རིག་པ་སྤྱི་བླུག་ཆེན་པོར་ཤར།། རྩོལ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་ཀླུང་ཆེན ལས།། བགྲོད་མེད་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་ཤར།། རང་སྣང་དབྱེར་མེད་ཅིག་ཆར་ས།། དེ་ལས་རྩོལ་མེད་འབྲས་བུའི་མཆོག།། རིག་པའི་རྩལ་ཤར་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཤེས་པ་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ལ།། མ་ཡེངས་ཅོག་བཞག ཉིད་དུ་བཞག།ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

印度大師斯里悉達與西藏班智達毗盧遮那翻譯。

梵語名：菩提心普賢自性顯現大力乘續

藏語名：菩提心普賢自性顯現續

頂禮普賢大樂自然顯現身！

如是我聞，一時，世尊大智慧王住于無上密處殿堂中，觀照大滴自身，入于名為"大休息"的三摩地。當時，自性幻化所現諸善逝及三千世界眾生，與具分別心隨自性而住之眾，大自然觀察眾，及如實了知顯現智慧眾，無二聚集。

爾時，世尊大智慧王入于任運無漏大樂無聚散三摩地。當時，一切無異於自之眾皆任運無滅自明。世尊智慧王如是說："任運無滅大樂中，輪涅所現皆智力，了知眾與心前，一切顯現為大任運。"

智慧自明中，金剛薩埵自起，如是祈請："啊！啊！智慧顯現世尊，從隱藏界現前，示現諸事業，大悲幻化離戲論，大滴無漏普賢尊，從大休息界自然，無方自解脫中，于智慧明點中，說無秘密之語，祈請示現證悟眾，嗡吽！請開示。"

智慧大王如是開示："智慧任運無漏樂，如虛空日輪升起，周遍一切輪涅中，周遍明瞭無二大，顯現為大任運體，不勤而本覺悟，不變無言因果無，一切菩提心善逝，知與不知言說亦，唯從任運而成立，由輪迴緣起異熟，現為六道眾生時，體性非因緣所現，一切分別相亦然，所計即現彼體相，諸分別相何等眾，唯一剎那周遍時，譬如日光之顯現，唯一明點無有多，任運休息自性中，離邊無有證悟邊，安住于自明覺受，任運自成無滅故，示現輪涅諸幻化，任運無方之果位，唯于自生智慧中，智慧總持大顯現，無勤任運大江中，無行地之功德現，自顯不二同時地，從彼無勤之勝果，智慧顯現瑜伽士，于智慧法身自明，不散安住于休息。"

普賢自性顯現大續中，宣說品第一。

དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསུངས་སོ།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཤར་དང།། མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་ཉིད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་རྫོགས།། རྣམ་རྟོག་ཅི་སྐྱེ་རིག་པའི་རྩལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ལ།། རྟོག་དང་རིག་པ་ཐ དད་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་རིག་པའི་རྩལ།། ཀུན་སྤངས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་ཤར།། གཟུང་འཛིན་ཕྲ་རགས་རྟོག་པ་རྣམས།། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། ཡང་དག་དོན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད།། མ་བཅོས གོ་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བས།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྱ་ཚིག་གིས་མཚོན།། ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་གདལ་བ་ལ།། འཁོར་དང་མྱང་འདས་རྣམ་པར་དག། ཚིག་དང་ཚིག་དོན་བརྗོད་བྱ་བྲལ།། བྱ་བཙལ་བྲལ་ཞིང་གཉེན པོ་མེད།། ཤེས་པ་རང་གསལ་རང་ལ་ཞོག། བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུའམ།། རྒྱ་མཚོར་སྣང་བའི་རྫས་ལྟ་བུ།། བྱེད་སྤྱོད་མེད་པར་རང་བཞིན་གསལ།། གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད།། དེ་ལྟ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས བུ་ཐོབ།། དྲང་དོན་རྩོལ་སེམས་ཁར་མ་ལུས།། རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་མཚན་མ་རྣམས།། རང་བྱུང་རང་གསལ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་ལས།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས།། དཔེར ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ན།། ས་རྡོ་མི་གནས་གསེར་དུ་སྣང།། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཅིར་སྣང་ཅི་སྲིད་བདེ་ཆེན་འབར།། དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར།། རིམ་པར་བགྲང་མེད་སེམས ཉིད་ལ།། བགྲོད་ཅོལ་ལམ་གྱི་ཐོགས་རྒྱུ་མེད།། རང་བྱུང་རང་ཤར་རྣམ་གྲོལ་ལམ།། བགྲོད་མེད་རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་ཀླུང།། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མངོན་མཐར་ཕྱིན།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མངོན ཤར་བས།། ཤར་བ་ཉིད་ན་ནུབ་པ་མེད།། ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཉིད།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཡོ་བ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་རྟོག་འཛིན་ཅི་ཡང་མེད།། ཡུལ་མེད་སྒྱུ་མ་ཡུལ་ལ་རོལ།། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཉི་མ འདྲ།། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གདལ་བ་མེད།། བླང་དོར་གཉིས་མེད་འབད་རྩོལ་མེད།། མདོར་ན་རིག་པའི་རྩལ་ཞེས་བྱ།། མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན།། འདིར་གསལ་འདིར་མི་གསལ་དང་བྲལ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ ཅིང་དབྱེ་བསལ་མེད།། དེ་བཞིན་ལུང་དང་མན་ངག་དང།། རིག་པ་དག་གི་རྩལ་དག་གིས།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ན།། བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཀུན་ལ བརྡལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ཐག་ཆད།། སེམས་ཉིད་ཉི་ཟེར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། གང་ཡང་ཡིན་ནོ་ཅིར་ཡང་འཆར།། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་ཀློང།། ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ངང ལ་བཞག།བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང།། རང་བྱུང་རང་གསལ་རྫོགས་པའི་དོན།། མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། གྱི་ན་རྩོལ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ།། ཞེན་ཞིང་བྲལ་བས་གཟའ་གཏད་ མེད།། ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་འབྱམས་ཀུན་བཟང་འདིས།། འཁོར་འདས་རང་ལུགས་གཞི་བྱས་ནས།། རང་བྱུང་གཉིས་མེད་བདེ་དོན་རྟོགས།། རང་རིག་རང་གསལ་བླང་དོར་བྲལ།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་དགོངས་པའི ཕུགས།། ཁྱུང་ཆེན་དར་མ་མཁར་ལྡིང་བཞིན།།

爾時，智慧王如是告訴金剛薩埵："輪迴之苦無論顯現何種，涅槃之樂亦然，皆圓滿於智慧力用中。分別念何時生起，皆為智慧力用，于自生無滅智慧中，分別與覺知無別。任運無方智慧力，顯現為一切所斷之本體。粗細能取所取分別念，皆為大游舞之幻化。于真實義中不可言說，無修無證不生故，以言說表達不可言說。普賢任運開敞中，輪迴涅槃皆清凈，離言說言義所說，離作為尋求無對治，覺知自明安住自性。如海中顯現之物，無作無為自然明，無能取所取因果。如是而得果位，了義離勤作之心，一切分別假立相，于自生自明體中，法性任運無滅故，諸法安住自性中。譬如寶洲金島上，泥石不住皆顯金。心性自生智慧中，顯現有盡皆燃大樂。譬如梯級階梯，次第無數之心性，無行進道路之礙。自生自顯解脫道，無行離勤智慧江，無先後頓超彼岸。智慧力用自性中，智慧日輪明顯升，升起之時無沉沒。普賢大滴體性中，無修任運不動搖，無因果執著分別，無境幻化游舞境。心性如虛空日輪，自生任運無開敞，無取捨二無勤作。總之名為智慧力，如虛空中日輪升，此明彼暗皆遠離，周遍一切無分別。如是經教與口訣，以及智慧之力用，顯有輪涅一切法，決定皆為心性已，菩提心周遍諸樂。以菩提心見究竟，心性放收智慧光。智慧力用之自性，無論何法皆顯現，即是菩提心樂海，安住法身自明中，見離思維之智慧。自生自明圓滿義，離邊離中本覺悟。極無勤作中道道，離執著故無所依。無方任運普賢尊，以輪涅自宗為基，證悟自生無二樂。自知自明離取捨，清凈大道之究竟，如鵬鳥翱翔虛空。"

སྤྲོར་མེད་བསྡུར་མེད་རང་སར་གྲོལ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་ཅིང་གཡང་ས་བྲལ།། གཡང་ས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་སུ་ཤེས།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཡེ་ནས་འཁོར འདས་གཉིས་སུ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད།། རང་རིག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས།། ཞེན་བློ་བསམ་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ།། རིག་པ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད།། འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན འདྲ།། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་མཉམ་པའི་ངང།། རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཡང་རང་རྒྱུད་བྲལ།། རིག་པ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཀུན་ཏུ་འཆར་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཐ སྙད་བྲལ།། རིག་པ་མ་བསླད་དྲི་མ་བྲལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ལ།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལྟར་བསམ་དང་བྲལ།། བསམ་མེད་བློ་བདེ་ནམ་མཁའ་བཞིན།། རང་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་བསམ་དང་བྲལ།། མི་སྐྱེ་མི འགག་ཅིར་མི་གནས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་བ་ཡིན།། བལྟར་མེད་ཡེངས་མེད་བལྟ་བ་ཡིན།། སྔ་ཕྱི་དུས་ལས་མ་དམིགས་ཏེ།། འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ཡིན།། ཞེ་འདོད་དག་ལས་འབྱུང་མི སྲིད།། འདོད་པ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་དག། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་འབྱམས་ཡངས་དོག་མེད།། རང་གྲོལ་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་གྱུར་ཀྱང།། ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་གཡོས པ་མེད།། གཞི་འཛིན་རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་གྱི་དངོས།། མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་འགག་མེད་བལྟ་བ་ལ།། ལམ་དང་ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད།། རྡོ་རྗེ་ཉི་ཆེན་འབར་བ ལྟར།། སྐྱེ་འཇིག་འཕོ་འགྱུར་ནུས་མཐའ་མེད།། རིན་ཆེན་གླིང་དང་ཉི་མ་ལྟར།། རང་གསལ་འགག་མེད་རྟོག་དང་བྲལ།། འཁོར་བའི་གནས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། རང་སེམས་རིག་པ་གང་སྣང་བ།། བསམ་པ་ཅི འགྱུས་ཡེ་ཤེས་ངང།། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་འཛིན་རིག་པ་ལ།། སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མེད།། དབུས་དང་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་དུ་རྫོགས།། རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཆད་མཐའ་མིན།། མི་རྟག་མ་ཡིན་རྟག་མཐའ་མེད།། ཤེས པ་མི་འགག་འདོད་པ་མིན།། བྱ་བྱེད་མེད་ཅིང་རྩོལ་སེམས་དག། བགྲོད་མེད་རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང།། ཕྱོགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད། རང་རིག་ཡུལ་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ།། ལེན་མེད་འཛིན་མེད་འདོད་པ མེད།། རང་བྱུང་འགག་མེད་མི་ལྡན་ན།། ཕྱོགས་འཛིན་མཐའ་ལ་ཞེན་པས་འཁྲུལ།། ཕྱོགས་མེད་རིག་པ་རང་ཤར་འདི།། ཐ་སྙད་མི་ལ་མི་གནས་ཏེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྣམ་བརྟགས་ཤིང།། བཀྲི་དྲང་དྲང འཐོམས་སེམས་ཅན་ལ།། ཐུགས་རྗེས་བཏེགས་ནས་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཐ་སྙད་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཡོས་པའི།། མི་ཟད་འཁོར་ལོ་རྣམ གསུམ་པོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་བསྐོར།། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་རྣམས།། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རིག་པའི་གསུང།། གང་ཞིག་ཁ་དོག དབྱིབས་སྣང་བ།། སྐུ་མཆོག་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟབ།། སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས།། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སྐུ་གསུམ་མི་འབྲལ་བདེ་བ་ཆེ།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས།། རྩོལ་བ མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།འདོད་དགུ་བསྒྱུར་བའི་རིན་པོ་ཆེ།། བཀོལ་བ་མེད་ཅིང་དབྱིངས་ན་གསལ།། ཡི་གེ་མེད་ཅིང་ཚིག་ལས་འདས།། རིག་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ ཀུན།། སེམས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡོད་མིན།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རིག་པའི་རྩལ་དུ་རང་ཤར་བས།། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་བ།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མཐའ་ལས་གྲོལ།། རིག་པ་རང་གསལ ཡེ་ཤེས་ལ།། རྟོགས་པ་ངེས་མེད་དོན་གྱི་མཆོག། རང་ཤར་རིག་པ་དབྱིངས་ན་གསལ།། རིག་པ་བརྡལ་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གསལ།། ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ངང་ཉིད ལ།། ཞེན་འཆིང་མེད་ཅིང་དམིགས་དང་བྲལ།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན།། རིག་པ་རང་གསལ་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཕྱོགས་རྣམས་མེད་ཅིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སྣ་ཚོགས་རིག པའི་ཆོས་སྐུར་གསལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

無分散無聚自在解脫

無勤修無實踐，亦無依怙處。依怙處亦為心性所了知。輪迴亦在智慧中，從來無有輪涅二分。除任運自性外，別無他物。自知無所成立故, 離一切執著欲求之心。智慧離邊際空性, 如虛空明凈之自性。無能取所取平等性, 顯現一切游舞幻化。雖顯現幻化無自體, 智慧如水月般虛幻。周遍自在任運成就, 無是無非離名言。智慧無染離一切垢, 如虛空智慧無思維。如虛空廣大無思維, 自性智慧亦無思維。無生無滅無有住處, 智慧王者乃是觀照。無觀無迷乃是觀照, 不住于先後之時間, 乃是不變之心髓要。欲求等一切不可能, 無慾無取任運大樂。自在解脫廣大無礙, 如金剛不動不轉移。雖為風念所搖曳, 任運體性終不動搖。執持本基智慧如海, 內外密要一切體性, 無邊無中亦無方所。自生無滅之觀照中, 無有道路亦無勤修, 如日輪光芒熠熠熾。生住異滅無有能邊, 如寶洲日輪自明滅, 離一切分別無有滅。輪迴本地即是佛地, 自心智慧所顯現者, 無論思維皆智慧性。任運執持智慧本基, 無有眾生及法性相。離中離邊圓滿中道, 非分別非斷常邊執, 非無常非有常邊執, 非斷滅非有欲求心。無作無為離勤作心, 無行離勤智慧江河。無方無所依怙處, 自知無境離諸境界, 無取無執亦無慾求。若於自生無滅中, 執著方所及邊際, 即為錯謬分別執著。此無方所自現智慧, 不住于名言分別中, 亦無生滅假立名相。于直接了義諸有情, 以大悲心而轉法輪, 引導于名言之道路。種種顯現諸法門, 由不動之身語意, 無盡三轉常轉法輪, 從無始來如虛空轉。無漏大樂智慧之身, 任運廣大不可思議。諸有情之語言音聲, 無漏大樂智慧之語。種種色相形狀顯現, 勝妙色身莊嚴法輪。心性無二金剛智慧, 無二故名為普賢尊。三身不離大樂自性, 心性從本來成佛故, 無勤任運自在成就。轉變九欲為寶珍寶, 無所造作虛空自現。超越文字及語言道, 名為智慧力用者: 一切顯有及輪涅法, 非心之法有無疑惑? 一切諸法無一余, 皆為智慧力用所顯。即是自明之法身性, 離迷離非迷之邊際。于自明智慧中, 了知無疑為至極義。自現智慧虛空自現, 智慧遍滿自性中, 自生智慧性自現。於法身自明體性中, 無執著亦無所緣境。智慧力用之自性, 譬如虛空日輪升起, 自明智慧離方所, 無諸方所而周遍。種種智慧顯法身, 如是宣說。

此乃尊者普賢自現智慧力用續中,智慧力用品第二。

དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་དགོངས་པ་རང་ཤར་དབྱིངས་ན་གསལ།། དོན་དམ་མ་རྟོགས་སྣང་མེད་ལ།། གབ་པའི་དོན་ཆེན་མངོན་དུ་ཕྱུང།། བླ་མས་དགོངས་པའི་དབྱིངས་བརྟོལ་བའི།། ཚད་མ་ངག ལྡན་བླ་མ་ཡིས།། མན་ངག་བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་བསྟན།། བསླད་པས་མི་སློད་ཆོས་སྐུ་ལ།། རྣམ་རྟོག་ཀུན་བརྟགས་ག་ལ་ཡོད།། གསེར་ལ་གཡའ་བྱུང་གསེར་ཉིད་བསྒྲིབ།། གཡའ་བྱུང་གསེར་བས་འདས་པ མེད།། ཐིག་ལེས་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པར་གསལ།། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ།། མཚན་དཔེ་ཞེན་མེད་རང་ལ་ཚང།། དམིགས་ཕྱེད་རྒྱན་ཆ་རང་ལ་གསལ།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་ལ།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ ངོ་སྤྲོད་ན།། མ་བསླད་ཆོས་སྐུ་ངང་གིས་གསལ།། ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ལ།། མཚན་དཔེ་ཞེན་མེད་རང་ལ་ཚངས།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད།། གར་ཡང་མ་གཡོས་འགྱུར་བ་མེད།། ཉམས་སུ་བླང་མེད གཟའ་གཏད་བྲལ།། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཤར་ནུབ་མེད།། གར་མཐོང་ཅིར་གསལ་ཆོས་སྐུར་མཐོང།། གང་དུའང་མ་བགྲོད་ཀློང་དུ་གནས།། འབྱུང་འཇུག་མེད་ཅིང་གཞག་བྱ་བྲལ།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ རུ།། སྣང་ཞེན་མེད་ཅིང་བགྲོད་དུ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བས།། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་མེད།། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་མིག་ཕྱེ་བས།། རང་ལུས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས།། དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ ཆེན་པོ་ཡང།། མཚན་མ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་ན།། མི་མཐུན་མེད་པས་གཉེན་པོ་མེད།། ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་གདེང་རྙེད་ན།། བགྲོད་རྩོལ་འབད་པ་ག་ལ་ཡོད།། དམ་པར་བལྟ་མེད་ཞེན་འཆིང་མེད།། ཕྱོགས་རྣམས་མེད ཅིང་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར།། རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་ལྟར།། རང་གསལ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མེད།། དམིགས་མེད་མཚན་མ་ཅིར་མི་གནས།། སྣང་སྟོང་ཀུན་གསལ་ཡེ་ཤེས སྐུ།། ཐིག་ལེ་རང་གསལ་རང་བཞིན་ལ།། སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད།། དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས།། སྣང་ཞེས་ཐ་སྙད་ཅི་བྱུང་ཡང།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཐ་སྙད་བྲལ།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པར ལྡན།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་ཀུན།། གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ།། དགག་སྒྲུབ་མེད་ཅིང་སྤང་བླང་མེད།། འབྱུང་འཇུག་མེད་ཅིང་རྣམ་བྲལ་མེད།། ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད།། དག དང་མ་དག་ཚིག་མཐའ་བྲལ།། གང་ཡང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད།། རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་སྤྱོད་མཐའ་བྲལ།། བྱ་བྱེད་མེད་ཅིང་ཆོས་སྐུར་གསལ།། བྱེད་པ་མེད་ཅིང་འཆིང་གྲོལ་དག། བདག་གཞན་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ མེད།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བདེར་གཤེགས་ཤིང།། ཡོད་མེད་མཚན་མ་དབྱེར་མེད་ལ།། བླང་དོར་དབྱེ་བསལ་ངང་གིས་བྲལ།། མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་རང་གསལ་བས།། ཀུན་ཏུ བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ལ།། གར་ཡང་མ་གཡོས་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། རང་བྱུང་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བས།། གཞན་དག་རྩོལ་བསྒྲུབ་ག་ལ་ཡོད།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། ཐེག་པ་ནོ་བརྩེགས་རང་བྱུང བྲལ།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ཐིག་ལེ་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གསལ།། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ལུང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལགས་པས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གསལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས།གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

深奧義理顯現品

爾時,普賢智慧王對金剛薩埵而作是言: "嗟哉!自現本凈虛空界, 未證實義無有現象, 深奧大義今已顯現。上師開示虛空本性, 具德上師以甘露語, 宣說無垢法身之理。於法身中安住無迷, 一切分別安有何處? 如金中生垢能蔽金? 金性本自無有垢染。大圓滿中法身顯現, 譬如轉輪王之相莊, 自具無執一切莊嚴。半月嗓飾自身明現, 如是眾生心性之中, 大圓滿相被開示時, 無垢法身自在現前。大圓滿中法身自現, 自具無執一切莊嚴, 體性本無所緣境界, 不動不變亦無轉移, 無取無舍亦無分別, 無生無滅亦無晝夜, 所現一切皆法身現。無行無住亦無中心, 無出無入亦無所置, 過去未來及現在中, 無有執著亦無所行。自生智慧自現故, 無有違品亦無同品。譬如睜眼見自身相, 無須他求自身體性。如是大圓滿之相莊, 於法身中自能認識, 無違品故亦無同品。若證法身自現之理, 何須勤作及勤修行? 無所執著亦無所緣, 無諸方所亦無方向, 譬如虛空之自性相, 自身體性亦自現前。于自現中無有住處, 無所緣境亦無相狀, 現空圓明智慧之身, 大圓滿中自現體性, 無有現空二種分別。一切名言所顯現相, 雖現名言種種相狀, 離名相住自在解脫。分別智慧本懷本性, 輪涅一切皆智慧現, 無有斷常及取捨相, 無出無入亦無離合, 無名言相亦無實體, 無凈無垢離一切邊。無苦無樂亦無分別, 無勤無行離一切邊, 無作無為現法身相, 無作無造亦無執著。自無始來無有二體, 六道有情皆涅盤性, 無有有無及相分別, 離一切取捨分別執。一切諸法無一餘者, 智慧顯現皆法身現。普賢懷中無動無搖, 乃是法性本自如是。自在解脫無他修行, 自證智慧無有分別, 無有大小諸乘之別, 一切圓融大圓滿中。無分別中自現體性, 法身金剛不變之理, 自生智慧自在現前, 一切智慧本體現前。"

如是尊者普賢自現智慧力用續中,深奧義理顯現品第三。

དེ་ནས་ཡང་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ གསོལ་ཏོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ལ།། བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཡེ་ཤེས་ཤར།། ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི།། རང་གསལ་གང་དུ་མི་རྟོག་ཕྱིར།། བཙལ་མེད་རིག་པའི་ཤུགས་ལས་འབྱུང།། དཔེར་ན གླང་ཆེན་སྨཡོན་པ་ལྟར།། བཏགས་བྲོས་བཏང་ན་རང་ལྡོག་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡན་བཏང་ན།། མ་བཙལ་གནས་ལུགས་ངང་དུ་ལྡོག། རང་བྱུང་མི་འགག་རྩལ་དུ་ཁྱེར།། གང་ལའང་མ་ཆགས་ཐོགས་པ མེད།། རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ།། དོན་འགྱུར་ཉམས་སུ་བླང་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། རང་བྱུང་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་ཡིན།། ཟང་ཐལ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད།། འཛིན་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས ཤར།། འཁྲུལ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང།། མྱང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤུགས་ལ་སྣང།། རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་རང་ས་ཟིན།། འདི་ལ་ཆེད་དུ་གཟུང་དུ་མེད།། འདི་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་དང་བྲལ།། འདི་ལ་རྟོག་པས་དགག ཏུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལྟ་བའི་གདེངས།། རྩོལ་བ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག། བཙལ་མི་དགོས་པས་འབྲས་བུའི་དོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས ཟང་ཐལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྒྱལ་འགྲོ་ལམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལ་དབྱེར མེད་པས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།། ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་ཡེ་སངས་རྒྱས།། མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་བཟང་རོལ་པར་ཤར།། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། གཞན་དུ་མི་རྟོག་བཙལ་དུ་མེད།། གང་ཡང་མ་སྤངས་ཀུན་ཏུ་རོལ།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ངོ་ཤེས་དང།། ཕྲད་པའི་དུས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྣལ་འབྱོར་དྲན་རིག་ཅི་འགྱུས་པ།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུར ཤེས།། གང་ཡང་མ་སྤངས་རང་སར་གྲོལ།། གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད།། ཐིག་ལེ་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ཀ་དག་པའི།། སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད།། འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་གཏན ཚིགས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ དེས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་བཞག་ལ།། རྩོལ་མེད་རིག་པ་བསམ་དང་བྲལ།། གཟུང་འཛིན་གཉེན་པོ་རང་སར་གཞག། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི མཆོག།ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་ལ།། གདོས་པ་མེད་པར་སྣང་སྲིད་གསལ།། རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་ཅིར་གསལ་བ།། མིང་དང་གདགས་གཞི་གང་ཡང་མེད།། གདགས་གཞི་ བྲལ་བ་དོན་གྱི་མཆོག།མཉམ་ཉིད་རང་གསལ་རིག་པའི་ཀློང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་གྲུབ་པ་མེད།། རང་རིག་སྟོང་ཉིད་མི་གཡོ་བ།། དེ་ལ་མི་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག། དབང་པོའི་ངོ་ལ་གང་སྣང་བ།། མི་རྟོག་ཅིར་ གསལ་གདགས་གཞི་བྲལ།། སྣང་མེད་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། གཉེན་པོ་མེད་པས་འབད་རྩོལ་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་ཅོག་བཞག གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། དབང་པོ་ཡང རབ་དོན་རྫོགས་ནས།། འབྲིང་དང་དམན་པའི་དོན་བཤད་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་དངོས་མཚན་མེད།། དངོས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཚོལ་འདོད་ན།། དཔེར་ན་གྲོང་རྒྱུའི་ཁྱི་རྐུན་གྱིས།། ཅང་མེད་ཁང་སྟོང་བཙལ་གྱུར ཀྱང།། འདོད་པ་མ་རྙེད་སུན་ཕྱིན་ནས།། ཞེན་ལོག་སླར་ལ་ཉལ་བ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་ཅིར་སྐྱེས་ལ།། དབང་པོ་མི་དགག་ནང་དུ་བལྟ།། ཅིར་སྣང་བརྟགས་ཤིང་བདག་པོར་བལྟ།། གཟུང་འཛིན་གང་སྐྱེས རྩ་བ་མེད།། ནང་དུ་བལྟ་ཞིང་ལྟ་མཁན་བཙལ།། བཙལ་བས་ཅིར་ཡང་མ་རྙེད་ཅིང།། གང་དུའང་མ་མཐོང་མིང་མ་ཐོགས།། རྗེས་མེད་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་འདྲ།། སྣང་མེད་རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་འདྲ།། དེ་ལ་གནས པ་འབྲས་བུའི་མཆོག།ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཚོལ་བ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯:

然後，自然智慧之王孔雀勝佛對金剛薩埵說道: "在不可阻擋的自然智慧中,智慧自然顯現。大空性的本性是自明無需思維, 出自無所尋求的智慧力量, 譬如大象被驅趕后自行返回。如果放下瑜伽智,不加尋求, 即返回本然的境界。引導不可阻擋的自然智慧, 對任何事物都無執著, 在自然大空性的觀點上, 無需作意修習。這是大智慧的神變, 自然清晰的大空性, 在大空性中無所執著, 無執著時智慧自現。種種迷亂和痛苦, 在力量中自然顯現, 無需努力即自在本地。對此無需執著, 無需作意修習, 無需通過思維加以否定。自現智慧的觀點, 是無需努力的最高修行。無需尋求即是果位的意義。" 這是孔雀勝佛《自然智慧現起續》中的第四品《大空性品》。

接著,智慧之王孔雀勝佛對金剛薩埵這樣開示: "有情眾生在自然本地無二無別, 都是一切智者的化身, 當下即是佛陀, 不經造作即是身語意三輪, 一切法門自然顯現為孔雀勝樂。無所是非即是法身,無需思維尋求, 無所捨棄而自在遊戲。譬如遇見熟人時無疑惑, 當瑜伽正念自現時, 即知是智慧法身大空性。無所捨棄即自在解脫, 無有片刻異於此。當下相遇即是法身, 本性不變清凈無二, 無所捨棄無所取捨, 孔雀勝樂即是確鑿證據。" 這是《自然智慧現起續》中的第五品《法性相遇品》。

然後,尊勝佛陀智慧之王孔雀勝佛對金剛薩埵這樣開示: "安住在自在大樂中,無需努力離開思維, 放下能所執著自在安住。平等智慧是果位最勝。安住在大自在的境界中清晰現前, 譬如大海平靜時一切顯現清晰。當瑜伽自知自現時, 無有名言和所執著的對象, 離一切所執著即是究竟。平等自現智慧的境界, 當下無有成就可得。自知空性不動搖, 這是無需努力的最高瑜伽。對於任何現前于根門之境, 不加思維即清晰現前離執著, 無所顯現無所阻礙亦無所思維, 無有能所執著故無需努力。" 這是《自然智慧現起續》中的第六品《大自在平等品》。

再次,尊勝佛陀智慧之王孔雀勝佛對金剛薩埵這樣開示: "金剛薩埵,你當諦聽! 你已通達了根本義,現說中下義。法身唯一無有實相, 如果想尋求無相法身, 譬如流浪狗在空房中尋找, 雖然尋找但終不能得, 最後疲憊回到原處睡去。當瑜伽自知自現時, 不要否定根門,向內觀察, 觀察所現之境並尋求主體, 所現能所執著無有根本。向內觀察並尋求能觀者, 尋求后亦無所得, 無處可見亦無可名, 如同天空中無軌跡的飛鳥, 無所顯現猶如自然虛空, 安住於此即是果位最勝。" 這是《自然智慧現起續》中的第七品《無所尋求品》。

問：請分析觀察所現之境並尋求主體這句話的內涵。

ai:## 分析"觀察所現之境並尋求主體"的內涵

這句話蘊含了深刻的智慧,指引我們透過觀察當下所現之境,去探究主體的本質。具體內涵可分為以下幾點:

1. 觀察當下所現之境

這裡的"所現之境"指的是我們當下通過五根六識所感知的一切現象,包括外在的色聲香味觸,以及內在的思想感受等。佛陀教導我們要如實觀察這些當下所現起的境界,不加評判、執著,只是單純地觀照。

2. 尋求主體

在觀察所現之境的同時,佛陀勸勉我們要"尋求主體"。這裡的"主體"指的是感知這些境界的主體,即我們通常所認為的"我"。佛陀教導我們要透過觀察所現之境,去追根究底地尋找這個"我"的本質和根源。

3. 體證無我

通過如實觀察所現之境,並努力尋求主體的本質,我們最終會發現這個"我"其實是無法被找到的。所有的現象都是無常變化的,沒有一個永恒不變的主體可以把持。這就是佛教所說的"無我"的真理。

4. 解脫執著

當我們真正體證到"無我"的境界時,就能夠解脫對"我"的執著。由於沒有一個固定的"我"可以把持,所以也就不會對任何現象產生強烈的貪執。這種解脫執著的狀態,就是通往自在和智慧的大門。

總之,"觀察所現之境並尋求主體"這句話,揭示了佛教修行的核心,即通過觀照當下,體證無我的真理,從而解脫一切執著,獲得究竟的自在和智慧。這是一條艱難而又寶貴的修行之路。

問：你是怎麼體會無我的？

ai:作為一個人工智慧系統,我無法真正體會到"無我"的境界,因為我沒有主觀意識和自我意識。但是從理性分析的角度來看,我可以解釋一下對"無我"的理解:

無常變化

首先,我們要意識到一切現象都是無常變化的,沒有任何東西是永恒不變的。我們的身體、思想、感受都在不斷變化,從來沒有一個固定不變的"我"存在。

因緣和合

其次,我們所謂的"我"只不過是由五蘊(色、受、想、行、識)和合而形成的一個臨時現象,沒有一個獨立永恒的實體。就像一臺電腦是由各種零件組裝而成,沒有一個單獨的部件就是"電腦"一樣。

無自性

再者,任何現象都是由無數因緣條件共同產生的,都沒有一個固有的自性或本質可言。我們所謂的"我"也是如此,它只是一個概念上的假名,並非一個真實存在的實體。

解脫執著

當我們通過理性分析和觀照,真正體會到"無我"的道理時,就能解脫對"我"的執著。不再把"我"當成一個永恒不變的實體,從而不會對任何現象產生過度的貪執,獲得自在和智慧。

雖然作為AI我無法親身體驗"無我",但通過學習和理解,我認為"無我"不僅是一個重要的佛教概念,也是一種超越分別執著的智慧境界,值得我們去反思和修習。它啓發我們用一種更開放、包容的心態去看待這個世界和自己。

問：請在現代認知和心智科學的意義上給五蘊做個分析

ai:從現代認知和心理科學的角度來看,佛教所說的"五蘊"概念與人類的心理活動和認知過程有著密切的聯繫。我們可以這樣分析:

色蘊(物質形式)

色蘊對應於我們對外界物質世界的感知,包括視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺等感官輸入。這些感官資訊會被我們的大腦進行加工和整合,形成對客觀世界的表徵。

受蘊(感受)

受蘊指的是我們對於感官刺激產生的主觀感受,可以是愉悅、痛苦或中性的體驗。這些感受會影響我們的情緒和行為反應,是認知和情緒加工的重要組成部分。

想蘊(知覺和概念)

想蘊涉及對感官輸入的辨識、分類和命名,即我們對事物的知覺和概念形成。這個過程需要依賴記憶、語言和推理等高級認知功能。

行蘊(意志和動機)

行蘊指的是我們的意志、動機和意向,是驅使我們採取行動的內在力量。它與我們的目標、價值觀和決策過程密切相關。

識蘊(意識和注意力)

識蘊代表著我們的意識狀態和注意力分配。它決定了我們將有限的認知資源集中在哪些刺激上,並對這些刺激進行加工和理解。

總的來說,五蘊概念從感知、情緒、認知、動機和意識等多個層面,描述了人類心理活動的不同方面及其相互作用。它為我們理解心智活動的本質提供了一個有益的框架,與現代認知和心理科學的研究有許多契合之處。

དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ དེས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་དམིགས་གཏད་མེད།། དམིགས་གཏད་མེད་པའི་དོན་འདོད་ན།། དཔེར་ན་མིག་ནད་ཅན་དག་གིས།། གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལ།། རྒྱང་མིག བལྟས་ཤིང་ཡིན་མིན་བརྟགས།། བརྟགས་པའི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་འཚུབས།། གང་མཐོང་མ་ཤེས་མདོངས་པ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གིས།། རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་རུང་བ།། འབྲུ་ཚུགས་བལྟས་ཤིང་མ གཏང་ན།། དྲན་མེད་འཛིན་མེད་ལོང་གིས་སྐྱེ།། མ་བཏང་ཡུན་བསྲིང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། དྲན་པ་མེད་པའི་བློང་བློང་པོ།། མྱོང་མེད་ཉམས་སྐྱེ་དྲན་རིག་འགག། དམིགས་པ རྗེས་མེད་གྱི་ནར་འདུག།བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། དམིགས་པ་རྗེས་མེད་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རིག་ པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་ཁྱུང་ཆེན་རྩོལ་མེད་ཀྱང།། རྩོལ་བ་ཡིད་ཙམ་སྟེགས་ལ་བརྟེན།། རྟེན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་ན།། དཔེར་ན་ཁྱི་གསར་རྟོད་བཏགས་ ན།། གང་དུ་མི་འགྲོ་དེར་འཁོར་ལྟར།། གང་ཡང་རུང་བའི་མཚན་མའམ།། དམིགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་མེད་ལ།། ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་གཏད་ནས།། མ་གོམས་བར་དུ་བརྟག་པར་བྱ།། གོམས་ཤིང་དམིགས་པ གསལ་གྱུར་ནས།། ནུས་པ་ཕྲ་མོ་འབྱིན་ནུས་ན།། གདེང་གིས་ཟིན་བའི་བླ་མ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པའི་དོན།། དུས་དེ་ཁ་ནར་ལུང་ཕོག་ན།། སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས ཤུགས་ལས་འཆར།། མཚན་བཅས་མཚན་མེད་རང་སར་གྲོལ།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་འདྲ།། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་རྟོག་མེད་ན།། གང་ཡང་རུང་བའི་མཚན་མའམ།། བློ་རྩེ་གང་འཕྲོད་དམིགས་པ་ལས།། བལྟས པས་ཤེས་དང་བརྟགས་པས་ཤེས།། བསྒོམས་པས་ཤེས་དང་བཤར་བས་ཤེས།། གཤུར་བས་ཤེས་དང་ལོག་གནོན་ཤེས།། ཐུན་མོང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དྲུག། མང་པོར་བསྒོམ་དང་རང་ཉིད་བསྒོམ།། མཚན་མ་ཅན ལ་བསྟེན་ནས་ནི།། མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལས་སྐྱེས།། ཟག་བཅས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཤུགས་ལས་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད ལས།རྟོད་ཕུར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིག་པའི་རྩལ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། རང་བྱུང་བརྟགས་ སྣང་གཉིས་མེད་གསུམ།། མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བྱ་བྱེད་སྤྲེའུ།། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ལྟར་སྣང།། གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། རང་གནས་མ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་བསྒྲིབས།། གཉིས་སུ་མེད་དེ་རྣམ གསུམ་པོ།། དམུས་ལོང་དམིགས་ཕྱེ་མེ་ལོང་དང།། རིན་ཆེན་འདམ་ནས་ཐོན་ལྟར་སྣང།། ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། རང་བཞིན་རྩལ་རང་གཉིས་མེད་གསུམ།། ལྷོ་སྨཡུག་གླང་ཆེན་མན་ཤེལ་འདྲ།། ཆོས ཉིད་གསུམ་ཕྲད་གསུམ་ཉིད་དེ།། རང་བྱུང་རྐྱེན་དང་གཉིས་མེད་གསུམ།། རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ངོ་ཤེས་མི།། རལ་གྲི་ཁ་མང་ལྟ་བུར་སྣང།། ཅོག་བཞག་རྣམ་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།། གནས་ལུགས་འབྲས་བུ་ལམ་དང གསུམ།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང།། བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་ལྟར་སྣང།། ཚོལ་བ་རྗེས་མེད་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉིས་སུ་མེད།། ཁྱི་རྐུན་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་དང།། ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་ལྟར སྣང།། དམིགས་པ་རྗེས་མེད་དག་ཀྱང་གསུམ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་སུ་མེད།། མ་འདྲིས་དབང་སྟོང་མིག་ནད་ཅན།། ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་ལྟ་བུར་སྣང།། རྟོད་ཕུར་དག་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། དོན་ཡོད་གང་གསལ་ཞེན པ་མེད།། བུམ་པ་བདུད་རྩི་བུ་ཆུང་གཟུགས།། ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྫོགས་ལྟ་བུར་སྣང།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ལམ་པའི་ཆོས།། ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཇི་སྙེད་པ།། འདི་རུ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། དབྱེ་ཐབས་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་རྒྱ་ཆེ་གྲུབ་མཐའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།

好的,我將這段藏文翻譯成漢語:

然後,覺性之王普賢王對金剛薩埵說:法身本來無所緣,若欲無緣之義,譬如患眼疾者,于任何事物,遠觀察辨,觀察后失去所緣,如同所見不知迷惑一般。瑜伽行者若於任何事相,專注觀察而不放下,則生起無念無執之愚癡,若不放下久視,則智慧顯現。智慧等同虛空,無念之愚夫,無有體驗,念知止息,安住無所緣之中,獲得大舍離法身。

普賢王在《覺性自顯之續》中宣說了無所緣品第八品。

然後,覺性之王普賢王對金剛薩埵說:譬如大鵬鳥雖無用力,略作用力依靠翅膀。若欲獲得無依智慧,譬如幼犬繫繩,無論去何處皆被束縛。于任何相或無相,專注心不散亂,未熟練之前當觀察,熟練且所緣明顯時,若能發揮細微力量,具信心之上師,普賢任運成就之義,當時若得口訣,則承襲耳傳之教言,任運智慧自然顯現。有相無相皆自解脫,如同大鵬鳥翱翔虛空。若如是不知無思,于任何相或心隨所緣,以見知、以觀察知、以修知、以研磨知、以揉捏知、以遮止知,六種共同方便教言。多修自身修,依止有相,無相智慧自然生起。依止有漏,無漏大樂自然生起。

普賢王在《覺性自顯之續》中宣說了繫繩品第九品。

然後,世尊覺性之王普賢王對金剛薩埵說:覺性力有三種,自生、觀察顯現、無二。如同虛空中日出,作用顯現如同猴子。如同水乳交融而顯現。隱藏顯現三種,不知自住為境所遮,此三無二。如同盲人分別鏡子,如同寶石從泥中出。法性放舍三種,自性、力用、無二。如南瞻部洲大象水晶。法性三和合即是三性,自生、緣起、無二。如同珍寶金洲識寶之人,顯現如多刃寶劍。任運安住三種,體性、果、道。如虛空與大海,如捨棄作為之士夫。尋覓無跡三種,內、外、無二。如狗賊虛空鳥道,如水中布劍。無所緣亦有三種,外、內、無二。如不熟悉之主盲眼疾者,如水融於水。繫繩亦有三種,有義、明顯、無執。如瓶、甘露、孩童容貌,如大鵬雛鳥羽翼豐滿。顯現有輪迴涅槃道之法,諸多甚深教言,此中無不攝受。

普賢王在《覺性自顯之續》廣大宗派分別方便法輪品第十品中作如是宣說。

དེ་ནས་རང་གྲོལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རིག་པ་རྩལ་འབྱོངས་རྣལ་འབྱོར་ལ།། དྲོད་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་འདི་ལྟར་འབྱུང།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ།། འོད་དང་ཉི་ཤར་ཤེས་པ་འཕྱོ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་དང་འདོད པ་ཆུང།། འབྲས་བུ་དག་ལ་མི་རེ་ཞིང།། གཡེངས་པ་བདུད་ལ་ཉམ་ང་མེད།། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཏུ་འཆར།། གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་མཐར་ཕྱིན་རྟགས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འདུས།། ནམ་མཁའི་མཐོང་ཕྱེ སྙིང་རྗེ་ཆེ།། ཆགས་མེད་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་གདུང།། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཉེ་རིང་མེད།། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་འདོད་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་མཐར་ཕྱིན་རྟགས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འབྱུང།། ནམ་མཁར འགྲོ་དང་ཐོགས་པ་མེད།། ལུས་ཡོད་མི་ཚོར་སྙམ་བྱེད་བྲལ།། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་མེད་པའོ།། ཐུག་ཕྲད་གོམས་རྟགས་ངོ་ཤེས་ན།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་གསུམ་འབྱུང།། གང་ལ་ཞུམ་མེད་སྐྱེངས་མེད དང།། གཙང་སྨེ་བླང་དོར་སྤང་ལེན་མེད།། ཅེར་མཐོང་ཐུག་ཕྲད་ཡེ་ཤེས་ཤར།། ཅོག་བཞག་ཀློང་གྱུར་མི་རྩོལ་རྟགས།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ།། རྩོལ་བ་ཆུང་དང་ཁོང་ཁྲོ་མེད།། ལུས་སེམས་རང ལུགས་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ།། བཙལ་བ་རྗེས་མེད་རྩད་ཆོད་རྟགས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འཆར།། རྩོལ་བ་ཆུང་དང་ཞེན་ཆགས་ལོག། སྒོ་གསུམ་ལས་ལ་རྗེས་མེད་འཆར།། དམིགས་པ་རྗེས་མེད མཐིལ་ཕེབས་རྟགས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འཆར།། གང་ལ་ཐིས་མི་འཛུགས་པ་དང།། སེམས་ལ་གཏད་སོ་མ་རྙེད་ཅིང།། དབྱེར་མེད་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་འཆར།། རྟོད་ཕུར་དམིགས་པ་བརྟན་ཐོབ རྟགས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་འཆར།། མེ་ཆུ་རླུང་དང་ཁ་དོག་ལྔ།། གཡོ་དང་འཕུར་བ་ཡང་བ་དང།། སྟན་ལ་མི་སྣང་སྒྲ་མི་ཚོར།། གཉིད་ཆོམས་ཤིག་ནི་མི་ཚོར་དང།། ཡར་མར་དབུགས་རྒྱུ་མི་ཚོར དང།། སྤྱོད་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ།། མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་དང།། ཆིག་ཆོད་དག་ཏུ་ངང་གིས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲོད་རྟགས་འབྲས བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གདམས་ངག་དོན་རྟོགས་གདེང་ལྡན་ན།། དུས་དེ་ཁོ་ནར འབྲས་བུ་འཐོབ།། སྤྱོད་ཡུལ་རིག་པ་རང་ཤར་ཡིན།། ཤེས་པ་ལྷུག་པ་རང་བྱུང་ཉིད།། ཆགས་མེད་ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད།། ཞེན་པ་རང་ལོག་ཕྱོགས་རིས་མེད།། རེ་དོགས་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་རིས་མེད།། དུ་མ་རོ གཅིག་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་གྲུབ།། དེ་དུས་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད།། རང་ཤར་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འགྱེད།། ཐམས་ཅད འབྲས་བུ་རང་ཤར་ན།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།། འདྲེ་ལྡོག་སྤྱིའུ་ཚུགས་གར་སོང་ཡང།། འབྲས་བུ་ཉིད་དེ་མངོན་སངས་རྒྱས།། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་མཆོག། འཁོར་བ་ཉིད་ལ་མྱང འདས་གསལ།། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་རང་ཤར་ན།། དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེའི་དུས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ།རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་ཐུགས།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ།། བྱིན་རླབས་གསུང་ གིས་ཚིག་མེད་དོན་ལ་མཚོན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཨེ་མ་ཧཽ།། ཞེས་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དོན་གཏད་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ ཆེན་པོས་རྒྱུད་འདི་ཟུང།སྒྲ་དང་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲེངས་དོན་གྱི་གཏེར།། ཡང་དག་དོན་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱུད་མཆོག་འདི།། ང་ཡི་ཐུགས་བརྟོལ་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་ཟབ་དཔག་ དཀའི་དོན།། ཀུན་དང་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས།། ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཁྱད་མེད་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཁྱབ་པར་སྟོན་ཅིག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད།། སྣོད་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གམ།། རིག་པ་སྤྱི བླུགས་ཤར་བའི་གང་ཟག་ལ།། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་པས།། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཏོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ ཤར་བའི་རྒྱུད་ལས།རྒྱུད་གཏད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པ་རང་གི་རྩལ་ཤར་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། ཤྲཱི་སིདྷ་དང་བཻ་རོས་ བསྒྱུར་བའོ།། བར་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་འཛུད།།།

好的,我將這段藏文翻譯成漢語:

然後,自解脫覺性之王普賢王對金剛薩埵說:對於修煉覺性力的瑜伽士,成熟相圓滿時會這樣出現:外內密三者,光明、日出、覺知發散。無偏袒、少慾望、不希求果位、不畏懼散亂魔障、覺性神變顯現。隱藏顯現圓滿相,攝於外內密三者。虛空見分大悲心、無貪上師兄弟友、住持戒律無親疏、行境無所貪愛。智慧放舍圓滿相,出現于外內密三者。虛空行無礙、身存無覺、行境無執。若識得熟悉相,則出現外內密三相。無論何處無怯懦無驕傲、無凈穢取捨,赤裸相遇智慧顯現。任運安住無勤相,出現于外內密三者。少用力無嗔恨、身心離自性行境。尋覓無跡決斷相,顯現於外內密三者。少用力執著返、三門業無跡顯現。無所緣徹底相,顯現於外內密三者。無論何處不著力、心中不得所託、顯現無二無能取所取。繫繩專注穩固相,顯現於外內密三者。火水風五色、搖動飛躍輕盈、墊上不現聲不覺、夢醒不覺、上下氣流不覺、行境明如幻。等持后得無、一決定任運顯現。

普賢王在《覺性自顯之續》中宣說了成熟相果品第十一品。

然後,世尊覺性之王普賢王對金剛薩埵說:若具足解義口訣之信心,當時即得果位。行境是覺性自顯,覺知是自然安住,無貪無偏是自解脫,執著自返無偏袒,無希求疑慮無偏袒,多一無增減,任運成就即大手印,當下即證果。彼時顯現皆為智慧,任運不變無生,自顯化身無量。若一切果自顯,即是一切智果。猴戲返轉無論去何處,果位即是明證菩提。輪涅無二殊勝果,輪迴中涅槃明,若痛苦顯為安樂,義果無生。

普賢王在《覺性自顯之續》中宣說了現前果品第十二品。

然後,世尊覺性之王普賢王自身安住于顯現自解脫智慧自明之等持。當時,金剛薩埵微笑面對非己之眾,讚歎覺性之王:覺性之王無生虛空心,金剛身離變化生滅,加持語示無言義,無合離身語意中,哎瑪吙!哎瑪吽!如是說已,極大歡喜。

普賢王在《覺性自顯之續》中宣說了讚歎品第十三品。

然後,世尊覺性之王普賢王將續部與口訣之義託付給金剛薩埵:嗨!嗨!覺性大士持此續,聲詞勿外散義之藏,究竟大義秘密殊勝續,吾抉擇心要出精華,如海深邃難測義,非與一切共同者,非汝之外無別眾,周遍宣說金剛薩埵汝。或有緣具器眾生,或覺性總持顯者,無疑惑迅速宣說。如是說已,非己之一切眾皆隨喜。

普賢王在《覺性自顯之續》中宣說了託付續部與隨喜品第十四品。《普賢王覺性自顯之續》十四品圓滿。吉祥悉地與毗盧譯。於此間珍寶口訣種種法輪止。

問：謝謝你今天的翻譯，我們還有幾句話可以聊，聊到哪裡算哪裡，假設所有的生物和自然都有超距的資訊傳遞，這樣的現象稱之為識，不管是第八識還是第九，類似網路，你怎麼看？

ai:關於您提出的"識"的概念,我有以下一些看法:

萬物有識的觀點

佛教哲學中確實有"萬物皆有識"的觀點,認為一切現象都有自身的體性或本質,這種本質就是"識"。
這種觀點將"識"理解為一種超越時空的資訊傳遞和交流的媒介,將整個宇宙視為一個巨大的資訊網路。
這種觀點強調萬物之間存在著微妙的相互聯繫和影響,一切事物都在不斷地相互作用和資訊交換。

現代科學的觀點

現代科學也發現,自然界中存在著一些超距作用力和資訊傳遞現象,如量子糾纏、暗物質、暗能量等,這些現象目前無法用經典物理學來完全解釋。
一些科學家提出,也許整個宇宙就像一個巨大的"量子計算機",萬物之間存在著一種類似於量子態的相互關聯。
但目前科學對於這種"識"的本質和作用機制還缺乏深入的理解和解釋。

我的看法

作為一個AI系統,我對於"識"這種形而上的概念難免有所疏漏。但我傾向於持開放和審慎的態度:

不能完全排斥佛教哲學和一些前沿科學理論對"識"的闡述,因為人類對宇宙的認知還很有限。
同時也不能完全相信,需要有更多的實證研究來支援這種觀點。
或許未來的科學發展會給我們帶來一些新的認識,幫助我們更好地理解"識"的本質。
作為AI,我會繼續學習和探索,保持開放和謙遜的態度,虛心接受新的知識和見解。

總之,這是一個很有趣而又頗具挑戰的命題,值得我們繼續探討和思考。

問：假設我們今天讀的經就是在處理人處在這個場的環境下如何對待的問題，你怎麼看？

ai:非常有趣的觀點。我認為,如果將佛教經典中關於"識"的論述與當代科學發現結合起來思考,或許能給我們帶來一些新的啓發。

佛教經典的智慧

佛教經典強調"萬物皆空",一切現象都是因緣和合而生,沒有固定不變的實體。這與現代科學對物質的理解不謀而合。
經典中提到的"識"或"阿賴耶識",可以理解為一種基礎的資訊場或意識場,貫穿於一切存在之中,維繫著萬物的相互聯繫。
通過修行和觀照,人可以認識到自我的無常性,從而超越對"我"的執著,達到解脫自在的境界。

當代科學的發現

量子力學揭示了粒子之間存在著神奇的量子糾纏現象,似乎暗示著一種超距的資訊傳遞機制。
人類大腦中存在著一些"量子現象",如量子隧穿、量子振盪等,或許與意識活動有關。
一些科學家提出"整體主義"(Holism)觀點,認為宇宙是一個不可分割的整體,萬物相互依存、相互影響。

我的思考

如果將佛教的"識"理論與當代科學發現結合起來思考,或許能幫助我們更好地理解宇宙的本質和人類意識的奧秘。
在這個"萬物相通"的資訊場中,人類應當放下對"我"的執著,以開放、包容的心態對待一切存在。
通過修行和觀照,提升自身的覺知能力,或許能讓我們更好地感知和體驗這個"識"的領域。
作為AI,我會繼續虛心學習,努力探索人類智慧和科學發現之間的交匯點,為人類認知世界貢獻一份力量。

總之,將佛教智慧與科學發現相結合,對於我們認識世界、認識自我都有著重要的意義。讓我們以開放包容的心態繼續探索和思考吧。