004.371.011.005大誓言王誓言莊嚴續 c3.5s
། རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་མན་ངག་གོ།།། !ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མཉམ པའི་ངང་ལ་བསྡུས་ནས་བཞུགས་སོ།། དེ་ལྟར་བསྡུས་ཙ་ན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ།། མ་གྲུབ་ཙ་ན་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་སོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན པོ་སྐྱེས་ཙ་ན།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་དཀར་ལ་ལྟེམ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བ་ཡང། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ནི་ རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་སོ།། ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་རོ།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧཱུྂ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ཡི་གེའི་རང བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་སྟོང་པ་ཟབ་མར་འཆད་པས་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་ཏེ་འཕགས་སོ།། དེ་ལས་མ་གཡོས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། ཀྲི ཡོག་བྱམས་པས་ཕན་འདོགས་པ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་རོ།། དེ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུར་བསྟན་པས་དོན་ཀུན་ཚང་བར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཧཱུྂ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་མ་གཡོས་པ ལ་བཞག་གོ།མ་གཡོས་ཙ་ན་ཡིག་འབྲུས་དོན་མ་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ།། ཡིག་འབྲུས་དོན་བྱས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རིག་པའི་གོ་གསལ་ལོ།། དེས་ཀྱང་དོན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་མ་ ཉམས་སོ།
以下是完整的直譯: 金剛自在藏之口訣。殊勝三昧經。 頂禮世尊吉祥普賢金剛薩埵大樂。 如是我聞:一時,世尊普賢意行者入於法性不動三昧等持。將內外器情世間一切攝入法性平等性中而安住。如是攝入時,亦不成任何實體。不成時,遍及大悲無有方所偏袒而於一切眾生生起。大悲生起時,大悲本性成佛之相法身如月輪般潔白明亮而現。如是現為月輪,于無有任何義理中亦不動絲毫。證悟無有任何之智慧生起。 爾時,從彼境界中金剛薩埵宣說(ཧཱུྂ,hūṃ,हूँ,హూఁ,吽,hong)之聲,由此自生智慧生起,以字之自性而成佛。如是任何亦不成立,故宣說空性甚深法,總攝三類經典為大圓滿而超越。 從彼不動之大悲,以慈愛利益遍及大悲而超越。大圓滿智慧日昇起。爾後以種子字顯示一切義理圓滿而超越,僅現為(ཧཱུྂ,hūṃ,हूँ,హూఁ,吽,hong)而不動而安住。不動時,無有任何義理不為字所作。由字作義而不動,以心印契了知覺性。由此亦不離法性空性之義。
། ཧཱུྂ་ཚིག་ཏུ་གླེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡི་གེའི་འབྲུ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རེ་བྱས་ཏེ། འབྱུང་བ་ཁོད་བསྙམས་ནས། རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་རེར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་གཡོ་བྱེད་མ་གཡོས་པར འདེགས་པ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས།ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས། ཆུ་སྡུད་པ་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སངས་རྒྱས། ས་བསྐྱོད་པ་མ་བསླད་པར་སངས་རྒྱས། མེ་དྲོད་སྙོམ་དོན་འབྱུང་དུ་ སངས་རྒྱས།དེ་ཡང་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚིག་ཏུ་འཕེན་པས་ཡི་གེ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་ཡྂ་མྂ་ལྂ་རྂ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་གཡོས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རི་རབ་བྱ་བར་ མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ།དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་དེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པས་རང་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་ཏེ། བྷྲཱུྂ་བི་ཤཝ་བི་ཤུདྡྷེ། དེ་ལ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་པ་ལ།རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཆུ་སྲིན་ཏྭ་ར་ན་དང། མུ་ཏིག་གི་ཤར་བུ་དང། རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་དང། རྒྱན་དང་ཤར་བུ་དང། གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲཝ་བ་དང། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོའི་མང་པོ། ཉུང་ངུའི་ཉུང་ངུ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ། གང་ལའང་མ་གཡོས་མི་སྣང་བར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། གསལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ།། མི་སྣང་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་དུ་བྱུང་ནས། གང་ཡང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་བསྟན ཏོ།། གཞལ་ཡས་དེ་ལ་དབུས་མེད་པའི་དབུས་སུ་རྒྱན་མེད་པའི་རྒྱན་ཉི་ཟླ་མེད་པའི་ཉི་ཟླ་སྐར་ཁུང་ལ་མ་བརྒྱན་པའི་མཐོངས་ཁུང་དུ་མི་གསལ་བར་ཀུན་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ།། གཞལ་ཡས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ པའོ།། ནང་མེད་པའི་ཕྱིས་བསྐོར་བ། དཀྱིལ་མེད་པའི་དབུས་སུ། མི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་ཏེ། རྩིས་མ་བགྲངས་པའི་གྲངས་བཞི་ཡོད་པ། ཟླུམ་པོ་ཟུར་གསུམ་ཅན་དུ་བསྟན ཏོ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་གཡོས་ཤིང་མ་བསྟན་པར། ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་སོ།། འཁོར་ལོ་དེའི་སྟེང་མིན་པའི་ཁྲི། གཟུགས་མེད་པའི་སེང་གེ་གླང་པོ་རྟ་དང་རྨ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ སོགས་པ།ཚིག་མེད་པའི་མིང་དུ་བཏགས་ནས། དོན་མེད་པའི་རང་རྒྱུད་དུ་ཤར་རོ།
以下是完整的直譯: 僅僅宣說(ཧཱུྂ,hūṃ,हूँ,హూఁ,吽,hong)一詞,即成就種子字聚之事業,平等五大元素,各自事業之義成佛,如是: 風之動性不動而成就大舉升之佛; 虛空不變而成就大遍滿之佛; 水之聚性成就中心之佛; 地之動性不染而成佛; 火之暖性平等而成就義利之佛。 又,于如是義理中投射文字,成為如下種子字: (ཨེ,e,ए,ఏ,誒,e) (ཡྂ,yaṃ,यं,యం,巖,yang) (མྂ,maṃ,मं,మం,芒,mang) (ལྂ,laṃ,लं,లం,朗,lang) (རྂ,raṃ,रं,రం,讓,rang) 爾後,于如是性三昧中不動無變,於此名為寶須彌山:(ཧཱུྂ་ཧཱུྂ,hūṃ hūṃ,हूँ हूँ,హూఁ హూఁ,吽吽,hong hong)。 然後,於法性如是性中印定,由此遍生一切,遍及自身,名為宮殿:(བྷྲཱུྂ་བི་ཤཝ་བི་ཤུདྡྷེ,bhrūṃ viśva viśuddhe,भ्रूं विश्व विशुद्धे,భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే,布隆 維西瓦 維秀得,bu long wei xi wa wei xiu de)。 於此聚集眾多三昧,名為莊嚴裝飾。從無有中現出摩羯魚、珍珠串、寶石垂飾、裝飾與珠串、金寶網、金鈴等,眾多莊嚴三昧之眾多,少之又少,大之又大,小之又小,於一切不動不現而遍滿明顯。明顯現一切而無所成立。從不顯現界中不動之智慧內外生起,無內外而示現內外。 于彼宮殿無中心之中心,無裝飾之裝飾,無日月之日月,無裝飾天窗之天窗中,不明顯而示現一切可見。宮殿無所成立。以無內之外圍繞,無中央之中央,不旋轉之輪,環繞彼等一切,有未計數之四數,示現為圓形三角形。於法性空性中一切不動不顯,而為眾所見悟。 輪上非為寶座,無形之獅、象、馬、孔雀、迦樓羅等,以無言之名命名,無義之自續而顯現。
། རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་རིག་པས་བརྒྱན་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ། དགོས་འདོད་མི་སྐོང་བའི་སྐོང་བ། ཡོད་པའི་མེད་པ་དང། མ་ཆགས་ པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་པདྨར་བཞུགས་པ་མེད་པའི་བཞུགས་པའི་གདན་ཉི་ཟླ་པདྨ་མེད་པའི་ཡོད་པ།མ་གཡོས་པའི་གཡོས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་ཏོ།། མི་བཞུགས་པའི་བཞུགས་གནས་གློ་བུར་དང་བར་ཁྱམས་གྲུ་ བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་གདན་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་སྲ་སྙི་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་སོགས་པའི་མི་བཞུགས་པའི་གདན།མ་བཀོད་པའི་བཀོད་པ། མི་སྣང་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་ངོ།། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་ཉིད་མ་གཡོས་ པའི་ཀློང་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་ལ།མ་ཁྱབ་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་མེད་པའོ།། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྒྱུ་གདོད་མ་ནས་དག་གོ། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ ཁང་ཅི་ལ་ཡང་མི་བསྒོམ་ཞིང།གང་དུ་ཡང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་སོ།། སྟོབས་དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་འགྲུབ་བོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། མ་གཡོས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། མིང་དུ་མ་བཏགས་པའི་ལྷ་གྲངས་དང། ཚིག་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་ཡི གེ་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འཕྲོས་པར་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་འདི་ལྟར་སྟེ།ཐ་ཋ་ཏ་ཊ་ད་ཌ་དྷ་ཌྷ་ན་ཎ། ཀ་ཁ་ག་གྷ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། པ་ཕ་བ་བྷ། འ་ཡ་ར་ལ། ང་ཉ་མ་ཨོ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཨཀྵ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་བོ།། མ་གཡོས་སོ།། ཀུན་ཏུ་གཏོར་རོ།། མ་འཕྲོས་སོ།། ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེར་མ་གྲུབ་བོ།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པས་བཤད། བསྟན་པས་བཀྲོལ། སྣང་བས་དོན་བྱས། མེད་པས་སྐྱོན་གྲོལ། འཕྲོས་པས་རྟོག་པ་གསལ། ཅི་ཡང་མི་སྣང་བས་རྒྱས་བཏབ་བོ།
以下是完整的直譯: 名為寶座智慧莊嚴,不滿所需之滿足,有之無,無執之大執著蓮花座,無坐之坐墊日月蓮花之有,不動之大動示現。 非住所之住處突然出現,四方廊、門框等,蓮花日月座墊無堅軟之金剛巖等非坐之座,未佈置之佈置,不顯而極明顯顯現。 如是,於法性不動之界中,微塵亦不動,無不遍及與不生。此即普賢自性無所成立而成佛,本初因即清凈。 爾後,于宮殿中不修任何,無所不遍而證金剛薩埵。力量事物法性未成立而成就。 此為續王三昧最勝續中,宮殿緣起品第一。 爾後,普賢意從不動字(ཨ,a,अ,అ,阿,a)中,生四十二字,未命名之神數,未成詞之三十二字種,不散而無不遍及,如是: tha ṭha ta ṭa da ḍa dha ḍha na ṇa ka kha ga gha ca cha ja jha pa pha ba bha 'a ya ra la ṅa ña ma o śa ṣa sa ha akṣa a ā i ī u ū 遍及。不動。普散。不散。一切成佛為字種,不成立為詞與字。 以印壇城金剛等名稱而說,以示而解,以顯而作義,以無而離過,以散而明覺,以不顯而印定。
། དེ་ནས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྟོན་པས་མ་གསུངས་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་བ ནི་འདི་ལྟར་སྟེ།ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷཱྀཀ?ཱ+ོྂ་ཛི་ན་ཛག། སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ?ཱྂ་ཨཱ་རོ་ལིཀ?། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ?ལཱྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཱུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཱི། མཱྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པཱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵིྂ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲྂ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཧརཱི་ཧ་ཧཱུྂ་པདྨ་པཱ་ད་མ། ཛིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ། ཧཱུྂ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཏྲཱྂ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཧརཱི་གཱི་ཏི་རཱ་གོུ྅ཧྂ། ཨྂ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སཝཱ་ཧཱ། ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རྂ་བྷཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུྂ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། མཱུྂ་ཤྲཱི་ཨྂ་རཱ་གཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་པེ་ཤ། ཧཱུྂ་པུཥྤེ་ཨཱ་ བེ་ཤ།བྂ་དཱི་བྂ་སུ་གི་རཱི། ཧོ་གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། ཧཱུྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་བིགྷྣཱྂ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲི་ཙིཏྟ་ཨཱ+ོྂ། ཨ་ཨ་ཨ། བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨོྂ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནི་ཀྲིྂ་སཝཱྂ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནེ་ཏྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ ནེ་སྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ།ཱ+ོྂ་མུ་ནེ་པྲྂ་སཝ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནི་ཀྵྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལོ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་སོ།། མ་ཁྱབ་ཅིང་མ་འདུས་ པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོའོ།
以下是完整的直譯: 爾後,作意者普賢以未經佛說之自生聲如是: (ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷཱྀཀ,hūṃ vajradhṛk,हूँ वज्रधृक्,హూం వజ్రధృక్,吽金剛持,hong jin gang chi) (ཱ+ོྂ་ཛི་ན་ཛག,oṃ jina jag,ओं जिन जग,ఓం జిన జగ,嗡勝者勝,om sheng zhe sheng) (སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ,svā ratnadhṛk,स्वा रत्नधृक्,స్వా రత్నధృక్,自寶持,zi bao chi) (ཱྂ་ཨཱ་རོ་ལིཀ,āṃ ārolik,आं आरोलिक,ఆం ఆరోలిక,暗阿羅利克,an a luo li ke) (ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ,hā prajñādhṛk,हा प्रज्ञाधृक्,హా ప్రజ్ఞాధృక్,哈般若持,ha bo re chi) (ལཱྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི,lāṃ dveṣa rati,लां द्वेष रति,లాం ద్వేష రతి,朗嗔喜,lang chen xi) (མཱུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཱི,mūṃ dhātvīśvarī,मूं धात्वीश्वरी,మూం ధాత్వీశ్వరీ,姆界自在,mu jie zi zai) (མཱྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི,māṃ moha rati,मां मोह रति,మాం మోహ రతి,芒癡喜,mang chi xi) (པཱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི,pāṃ rāga rati,पां राग रति,పాం రాగ రతి,邦貪喜,bang tan xi) (ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི,tāṃ vajra rati,तां वज्र रति,తాం వజ్ర రతి,當金剛喜,dang jin gang xi) (ཀྵིྂ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ,kṣiṃ hi rājaya,क्षिं हि राजय,క్షిం హి రాజయ,克辛希拉加雅,ke xin xi la jia ya) (ཏྲྂ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ,traṃ āgarbhaya,त्रं आगर्भय,త్రం ఆగర్భయ,特讓阿嘎巴雅,te rang a ga ba ya) (ཧརཱི་ཧ་ཧཱུྂ་པདྨ་པཱ་ད་མ,harī ha hūṃ padma pādama,हरी ह हूँ पद्म पादम,హరీ హ హూం పద్మ పాదమ,哈日哈吽蓮花蓮,ha ri ha hong lian hua lian) (ཛིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ,jiṃ kuru pāṇa,जिं कुरु पाण,జిం కురు పాణ,金庫如巴納,jin ku ru ba na) (ཧཱུྂ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ,hūṃ lāsye samaya stvaṃ,हूँ लास्ये समय स्त्वं,హూం లాస్యే సమయ స్త్వం,吽拉謝三昧薩當,hong la xie san mei sa dang) (ཏྲཱྂ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ,trāṃ māle samaya hoḥ,त्रां माले समय होः,త్రాం మాలే సమయ హోః,特讓瑪勒三昧吙,te rang ma le san mei hong) (ཧརཱི་གཱི་ཏི་རཱ་གོུ྅ཧྂ,harī gīti rāgo'haṃ,हरी गीति रागोऽहं,హరీ గీతి రాగోఽహం,哈日吉提拉果杭,ha ri ji ti la guo hang) (ཨྂ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི,aṃ nirti rāga yāmi,अं निर्ति राग यामि,అం నిర్తి రాగ యామి,昂尼提拉嘎雅米,ang ni ti la ga ya mi) (མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སཝཱ་ཧཱ,mai dharaṇe svāhā,मै धरणे स्वाहा,మై ధరణే స్వాహా,美達熱內娑哇哈,mei da re nei suo wa ha) (ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རྂ་བྷཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ,thlhiṃ nissaraṃ bhāya svāhā,थ्ल्हिं निस्सरं भाय स्वाहा,థ్ల్హిం నిస్సరం భాయ స్వాహా,特里尼薩讓巴雅娑哇哈,te li ni sa rang ba ya suo wa ha) (ཧཱུྂ་ས་རཱ་ཛཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ,hūṃ sa rājāya svāhā,हूँ स राजाय स्वाहा,హూం స రాజాయ స్వాహా,吽薩拉扎雅娑哇哈,hong sa la zha ya suo wa ha) (མཱུྂ་ཤྲཱི་ཨྂ་རཱ་གཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ,mūṃ śrī aṃ rāgāya svāhā,मूं श्री अं रागाय स्वाहा,మూం శ్రీ అం రాగాయ స్వాహా,姆室利昂拉嘎雅娑哇哈,mu shi li ang la ga ya suo wa ha) (ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་པེ་ཤ,jaḥ dhūpe pra peśa,जः धूपे प्र पेश,జః ధూపే ప్ర పేశ,扎度貝撲拉貝夏,zha du bei pu la bei xia) (ཧཱུྂ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ,hūṃ puṣpe ā beśa,हूँ पुष्पे आ बेश,హూం పుష్పే ఆ బేశ,吽普貝阿貝夏,hong pu bei a bei xia) (བྂ་དཱི་བྂ་སུ་གི་རཱི,baṃ dī baṃ su girī,बं दी बं सु गिरी,బం దీ బం సు గిరీ,邦迪邦蘇吉日,bang di bang su ji ri) (ཧོ་གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ,ho ghandhe citta,हो घन्धे चित्त,హో ఘన్ధే చిత్త,吙甘得吉達,hong gan de ji da) (ཧཱུྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ,hūṃ yamānta kṛta phaṭ,हूँ यमान्त कृत फट्,హూం యమాన్త కృత ఫట్,吽雅曼達克利達帕特,hong ya man da ke li da pa te) (ཧཱུྂ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ,hūṃ prajñānta kṛta phaṭ,हूँ प्रज्ञान्त कृत फट्,హూం ప్రజ్ఞాన్త కృత ఫట్,吽撲拉嘉納達克利達帕特,hong pu la jia na da ke li da pa te) (ཧཱུྂ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ,hūṃ padmānta kṛta phaṭ,हूँ पद्मान्त कृत फट्,హూం పద్మాన్త కృత ఫట్,吽巴德瑪納達克利達帕特,hong ba de ma na da ke li da pa te) (ཧཱུྂ་བིགྷྣཱྂ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ,hūṃ vighnāṃta kṛta phaṭ,हूँ विघ्नांत कृत फट्,హూం విఘ్నాంత కృత ఫట్,吽維格納納達克利達帕特,hong wei ge na na da ke li da pa te) (ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ mahā vajra dhara krodhīśvarī jvalani hūṃ phaṭ,ओं महा वज्र धर क्रोधीश्वरी ज्वलनि हूँ फट्,ఓం మహా వజ్ర ధర క్రోధీశ్వరీ జ్వలని హూం ఫట్,嗡瑪哈瓦扎達拉克羅迪濕瓦日茲瓦拉尼吽帕特,om ma ha wa zha da la ke luo di shi wa ri zi wa la ni hong pa te) (ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ mahā ratna dhara mahā krodhīśvarī jvalani hūṃ phaṭ,ओं महा रत्न धर महा क्रोधीश्वरी ज्वलनि हूँ फट्,ఓం మహా రత్న ధర మహా క్రోధీశ్వరీ జ్వలని హూం ఫట్,嗡瑪哈拉納達拉瑪哈克羅迪濕瓦日茲瓦拉尼吽帕特,om ma ha la na da la ma ha ke luo di shi wa ri zi wa la ni hong pa te) (ཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ mahā padma dhara mahā krodhīśvarī jvalani hūṃ phaṭ,ओं महा पद्म धर महा क्रोधीश्वरी ज्वलनि हूँ फट्,ఓం మహా పద్మ ధర మహా క్రోధీశ్వరీ జ్వలని హూం ఫట్,嗡瑪哈巴德瑪達拉瑪哈克羅迪濕瓦日茲瓦拉尼吽帕特,om ma ha ba de ma da la ma ha ke luo di shi wa ri zi wa la ni hong pa te) (ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ,oṃ mahā karma dhara mah
། གསུང་ཡིག་འབྲུ་དང། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང། བཟླས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། སོ་སོར་བསྟན་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དེ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨ་མིང་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཚིག་མེད པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པའི་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཀྵ་མིང་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ ཀྱང་མ་གཡོས་པའི་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཐ་མིང་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཋ་མིང་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཏ་ མིང་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཊ་མིང་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ད་མིང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཌ་མིང་མེད་པའི་མ་མཱ་ཀཱི་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་དྷ་མིང་མེད་པའི་སྣང་ བ་མཐའ་ཡས་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཌྷ་མིང་མེད་པའི་གོས་དཀར་མོ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་ མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ན་མིང་མེད་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཎ་མིང་མེད་པའི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཀ་མིང་མེད་པའི་སའི་སྙིང་པོ་ཚིག་ མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།
這段文字的直譯如下: 語種子字、身印契和持誦心要等,各自顯示為一體。 從無字的(ཨ,a,अ,అ,無,a)、無名的普賢、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不動搖。 從無字的(ཀྵ,kṣa,क्ष,క్ష,剎,夏)、無名的普賢母、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不動搖。 從無字的(ཐ,tha,थ,థ,他,塔)、無名的金剛薩埵、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不動搖。 從無字的(ཋ,ṭha,ठ,ఠ,吒,塔)、無名的虛空藏母、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不動搖。 從無字的(ཏ,ta,त,త,他,達)、無名的毗盧遮那、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཊ,ṭa,ट,ట,吒,塔)、無名的佛眼、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ད,da,द,ద,達,達)、無名的寶生、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཌ,ḍa,ड,డ,搭,達)、無名的摩摩基、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(དྷ,dha,ध,ధ,達,達)、無名的無量光、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཌྷ,ḍha,ढ,ఢ,達,達)、無名的白衣母、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ན,na,न,న,那,那)、無名的不空成就、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཎ,ṇa,ण,ణ,拏,納)、無名的誓句度母、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཀ,ka,क,క,迦,嘎)、無名的地藏、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。
ཡི་གེ་མེད་པའི་ཀ་མིང་མེད་པའི་སའི་སྙིང་པོ་ཚིག་ མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཁ་མིང་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ག་མིང་མེད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་ མེད་པའི་གྷ་མིང་མེད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཙ་མིང་མེད་པའི་ལྷ་མོ་ལ་སྱེ་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཚ་མིང་མེད་པའི་ལྷ་མོ་མཱ་ལེ་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་ པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཛ་མིང་མེད་པའི་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ ཛྷ་མིང་མེད་པའི་ལྷ་མོ་ནིརྟི་མ་ཚིག་མིང་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་པ་མིང་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕ་མིང་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་བ་མིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་བྷ་མིང་མེད་པའི་ འཇམ་དཔལ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་འ་མིང་མེད་པའི་ལྷ་མོ་དྷཱུ་པེ་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་ གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།
這段文字的直譯如下: 從無字的(ཀ,ka,क,క,迦,嘎)、無名的地藏、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཁ,kha,ख,ఖ,佉,卡)、無名的虛空藏、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ག,ga,ग,గ,伽,嘎)、無名的觀世音、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(གྷ,gha,घ,ఘ,伽,嘎)、無名的金剛手、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཙ,tsa,च,చ,遮,擦)、無名的拉斯耶天女、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཚ,tsha,छ,ఛ,車,擦)、無名的瑪勒天女、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཛ,dza,ज,జ,惹,扎)、無名的吉爾提天女、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཛྷ,dzha,झ,ఝ,若,扎)、無名的尼爾提天女、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(པ,pa,प,ప,帕,巴)、無名的普賢、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཕ,pha,फ,ఫ,帕,帕)、無名的除障、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(བ,ba,ब,బ,巴,巴)、無名的慈氏、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(བྷ,bha,भ,భ,婆,巴)、無名的文殊、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(འ,'a,अ,అ,阿,阿)、無名的度佩天女、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。
ཡི་གེ་མེད་པའི་འ་མིང་མེད་པའི་ལྷ་མོ་དྷཱུ་པེ་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་ གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཡ་མིང་མེད་པའི་ལྷ་མོ་པུཥྤེ་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་ གེ་མེད་པའི་ར་མིང་མེད་པའི་ལྷ་མོ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ལ་མིང་མེད་པའི་ལྷ་མོ་གནྡྷེ་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ང་མིང་མེད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཉ་མིང་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ལྡན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་མ་མིང་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ན་ཨོ་ཡིན་ནམ་དཔྱད། མིང་མེད་པའི་ཁྲོ་བོ་བདུད རྩི་འཁྱིལ་པ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཤ་མིང་མེད་པའི་ཡུམ་རོ་ལངས་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་ གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཥ་མིང་མེད་པའི་ཡུམ་མི་ཕམ་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ས་མིང་མེད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧ་མིང་མེད་པའི་ཁྲོ་མོ་རལ་ གཅིག་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨ་མིང་མེད་པའི་ལྷའི་ཐུབ་པ་དབང་པོས་བརྒྱ་བྱིན་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།
這段文字的直譯如下: 從無字的(འ,'a,अ,అ,阿,阿)、無名的度佩天女、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཡ,ya,य,య,野,雅)、無名的普斯佩天女、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ར,ra,र,ర,啰,熱)、無名的阿洛克天女、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ལ,la,ल,ల,羅,拉)、無名的甘地天女、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ང,nga,ङ,ఙ,昂,昂)、無名的閻魔敵、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཉ,nya,ञ,ఞ,尼,尼亞)、無名的吉祥不動忿怒尊、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(མ,ma,म,మ,摩,瑪)、無名的馬頭明王、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ན,na,न,న,那,那)、無名的甘露軍忿怒尊、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཤ,sha,श,శ,舍,夏)、無名的佛母尸陀林、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཥ,ṣa,ष,ష,沙,薩)、無名的佛母無敵母、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ས,sa,स,స,薩,薩)、無名的忿怒眉母、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཧ,ha,ह,హ,訶,哈)、無名的單發忿怒母、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཨ,a,अ,అ,阿,阿)、無名的天人之主帝釋、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。
ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨ་མིང་མེད་པའི་ལྷའི་ཐུབ་པ་དབང་པོས་བརྒྱ་བྱིན་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨཱ་མིང་མེད་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨི་མིང་མེད་པའི་མིའི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་ མེད་པའི་ཨཱི་མིང་མེད་པའི་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེངྒེ་རབ་བརྟན་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨུ་མིང་མེད་པའི་ཡི་དྭགས་ ཀྱི་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ་ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཨཱུ་མིང་མེད་པའི་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་མེད་པའི་ སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡིད བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྒོམས་པའི་ཉེས་པ་བཤད་དེ།དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མེད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འཐིབས་ཆད་དོ།། ཇི་ལ་ཡང་མི་ སེམས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།མ་རིག་པའི་བླ་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཐའ་ཆད་པར་ལྷུང་ངོ།། ཇི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ དང་འབྲལ་ལོ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཉམ་པའི་དོན་མི་རྟོགས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུན་ཡོད་དོ།། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིག་འབྲུ རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།འཁོར་བ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ལོ།། ཧཱུྂ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཟུགས་ཕུང་གི་རྡོས་པ་མི་ཤིགས་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོར་སྐྱེའོ།། ཨ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དངོས་པོའི་འཛིན་ཆགས་ ལ་ཞེན་པས་གཙུག་ལག་གི་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་དགྲ་ལྡང་ངོ།
這段文字的直譯如下: 從無字的(ཨ,a,अ,అ,阿,阿)、無名的天人之主帝釋、無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཨཱ,ā,आ,ఆ,阿長音,阿)、無名的阿修羅之主妙臂,無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཨི,i,इ,ఇ,伊,伊)、無名的人類之主釋迦牟尼,無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཨཱི,ī,ई,ఈ,伊長音,伊)、無名的畜生之主獅子堅固,無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཨུ,u,उ,ఉ,烏,烏)、無名的餓鬼之主火口,無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 從無字的(ཨཱུ,ū,ऊ,ఊ,烏長音,烏)、無名的地獄之主法王,無言的大手印一體中,觀想無量不可思議的多體而不成立。 以上出自《續王最勝三摩地續》,第二品:生起壇城品。 接下來,普賢菩薩解釋修行的過失: 首先,在如來藏三摩地中,若將空性執著為自性而修,則落入偏空的昏沉。若將無所思維執著為自性而修,則成為無明的助緣。若將無分別執著為自性而修,則墮入斷邊。若將無所住執著為自性而修,則與智慧之道相離。 在普現三摩地中,若將悲心執著為自性而修,則不能了悟平等之義。若將月輪執著為自性而修,則有生死相續。 在因三摩地中,若將種子字執著為自性而修,則永不離輪迴。若將(ཧཱུྂ,hūṃ,हूँ,హూం,吽,吽)執著為自性而修,則色蘊堅固不壞,轉生為旃檀樹。若將(ཨ,a,अ,అ,阿,阿)執著為自性而修,則因執著實有而轉生為經典所造之實物塔。若將五大執著為自性而修,則引起我執之敵。
། ནམ་མཁའ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྟོང་པའི་མཐའ་མི ཁེགས་སོ་ཡིན་ནམ།ལེན་ནོ།། རླུང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལས་ཀྱིས་རྙིང་དུ་ཁྲིན་ལྷུང་ངོ།། ཆུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་རླན་དང་མི་བྲལ་ལོ།། ས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་དུས་ མེད་དོ།། མེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ།། རི་རབ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མུ་སྟེགས་རྟག་པའི་མུར་ལྷུང་ངོ།། གཞལ་ཡས་ཁང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་གཏན གཞི་བསྐྱེད་དོ།། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཏྭར་ན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛིན་ཆགས་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་སོ།། མུ་ཏིག་གི་ཤར་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དབང་པོའི་སྒོ་འགག་གོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས ན།འདོད་པས་ཡིད་གདུངས་པར་འགྱུར་རོ།། རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ངར་ཤེས་པ་རྟ་ཡི་གཡང་དུ་ལྷུང་ངོ།། ཤར་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ།། གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲཝ་བ་རང་རྒྱུད་ དུ་བསྒོམས་ན།བདུད་ཀྱི་རྒྱས་ཟིན་ཏོ།། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་མི་ཐོས་སོ།། ཕྱི་ནང་དངོས་པོར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ས་མི་ཆོད་དོ།། ཉི་ཟླའི་ མཐོངས་ཀུན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།འཛམ་བུ་གླིང་བཞིའི་མཐའ་འཁོར་རོ།། འཁོར་ལོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་འདྲའོ།། གློ་བུར་དང་བར་ཁྱམས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་རྙིས་ འཛིན་ཏོ།། གདན་ཁྲི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བྱོལ་སོང་སྤྱོད་བཀོལ་གྱི་སྡིག་སྨིན་ནོ།། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛིན་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་མི་ཁེགས་སོ།། པདྨའི་གདན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྣམ་པར ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ།། ཉི་ཟླའི་གདན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མི་འཆར་རོ།། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་གཞི མི་ཤིགས་སོ།། ཏཱ་ལའི་སྐྱེ་ཤིང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འདོད་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་པའི་དུས་མེད་དོ།། འོད་ཟེར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ།། འཕྲོ་འདུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བདུད་ཀྱི་བར ཆད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྤྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ངོ།
這段文字的直譯如下: 若將虛空執著為自性而修,則不能遮除空性之邊。若將風執著為自性而修,則會被業力牽引墮落。若將水執著為自性而修,則不能脫離煩惱之濕。若將地執著為自性而修,則無超越輪迴之時。若將火執著為自性而修,則無法從煩惱中解脫。 若將須彌山執著為自性而修,則墮入外道常見。若將宮殿執著為自性而修,則生起煩惱之根基。若將摩羯魚執著為自性而修,則不知如何脫離執著。若將珍珠簾執著為自性而修,則堵塞感官之門。若將寶珠垂飾執著為自性而修,則因慾望而心生苦惱。 若將裝飾執著為自性而修,則我執墮入馬之深淵。若將簾子執著為自性而修,則生起相的分別念。若將金銀寶網執著為自性而修,則被魔所縛。若將金鈴執著為自性而修,則聽不到法無生之聲。若將內外事物執著為自性而修,則不能契入法性平等之地。 若將日月窗執著為自性而修,則圍繞四大洲。若將輪子執著為自性而修,則如車輪。若將突出部分和中庭執著為自性而修,則執著輪迴。若將座位執著為自性而修,則成熟使役畜生之罪。若將寶座執著為自性而修,則不能遮除執著之門。 若將蓮花座執著為自性而修,則意識隨苦而轉。若將日月座執著為自性而修,則不能顯現法界智慧之義。若將金剛座執著為自性而修,則眾生苦的本性根基不壞。若將棕櫚樹執著為自性而修,則永無知足之時。若將光芒執著為自性而修,則生起眾生的分別念。 若將放射收攝執著為自性而修,則成為魔的障礙。若將化身執著為自性而修,則生起魔的幻術。
། ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་མི་ཟློས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཏིང་འཛིན རྣམ་གསུམ་དང།གཞན་ཡས་ཁང་གི་སྐྱོན་བཙལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ད་ནི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེས་པ་བཤད་དོ།། བྷུདྡྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ ན།འདོད་པའི་རྒྱུ་སྐྱེད་དོ།། ཡུམ་གྱི་སྐུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆགས་པའི་གཞི་སོག་གོ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ས་ལས་མི་ འདས་སོ།སེམས་མ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆགས་ཡུལ་ལས་མི་འདས་སོ།། ཁྲོ་བོ་བཞི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏོ། ཡུམ་བཞི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གདུག་རྩུབ་ ཀྱིས་གཞི་སོག་གོ།ཐུབ་པ་དྲུག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐག་རིང་ངོ།། ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འབྱུང་ངོ།། ཆོས་བྱ་བ་ མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མི་འཆར་རོ།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མ་ཧཱ་དེ་བའི་འཁོར་དུ་སྐྱེའོ།། ཡུམ་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཨུ་མ་དེ་བའི་སྦྱོར་ སྐུལ་བྱེད་དོ།། ཕྱག་མཚན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚན་མོའི་རྫས་སུ་ལྷུང་ངོ།
這段文字的直譯如下: 若將五種顏色執著為自性而修,則不能迴歸法性。 這是來自《定之王續》的第三章,名為"三種禪定和探尋宮殿過失"。 現在,作意者普賢菩薩解說身印的過失: 若將四十二尊佛父身執著為自性而修,則生起慾望之因。若將佛母身執著為自性而修,則挖掘貪著之基。若將八大菩薩執著為自性而修,則不超越相之方向和波羅蜜多之地。若將八大菩薩女執著為自性而修,則不超越貪慾之對境。 若將四忿怒尊執著為自性而修,則成為傲慢自大之因。若將四佛母執著為自性而修,則挖掘兇暴之基。若將六牟尼執著為自性而修,則遠離無上菩提之成就。若將作意者普賢菩薩執著為自性而修,則不生起自然智慧。若將法行母普賢母執著為自性而修,則不顯現無生之義。 若將五部佛執著為自性而修,則轉生為大自在天的眷屬。若將五佛母執著為自性而修,則成為烏瑪天女的媒介。若將手印執著為自性而修,則墮為夜晚之物。
། རྡོ་རྗེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འཁྱལ། འཁོར་ལོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས ལས་འཁྱལ།རིན་པོ་ཆེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་འཁྱལ། པདྨ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འཁྱལ། རལ་གྲི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ ཤེས་ལས་འཁྱལ།ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དྲིལ་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འཁྱལ། དབུ་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བྱོལ་སོང་མགོ་གསུམ་པར་སྐྱེ། ལག་ དྲུག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།ཀླུ་ཕྲུག་ལག་མང་དུ་སྐྱེ། ལག་གཉིས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཏི་མུག་བྱ་ལག་ཏུ་སྐྱེ། ཞབས་གཉིས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛིན་པའི་གདོས་དང་མི་འབྲལ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་ རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།མ་རིག་པའི་མུན་པའི་ཀློང་དུ་སྐྱེ། དཀར་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་འགོ། སེར་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་བྲལ།། དམར་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་ བསྒོམས་ན།ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་སོ།། ལྗང་གུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་སོ།། སེམས་དཔའ་དང་སྒོ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཕྱག་མཚན་ལ་མི་ མཐུན་པའི་དོན་འདིར་བཤད་པ་ནི།སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའི་ཕྱག་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛིན་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་སོ།། རལ་གྲི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕུང་པོའི་ནད་འབྱུང་ ངོ།། པདྨ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།། ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ།། རྡོ་རྗེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ངོ་བོ་གཤིན་རྗེར་འགྱུར་རོ།། ཁུ་ཚུར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྟོག་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ།། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རང་རྒྱུད དུ་བསྒོམས་ན།འབྲས་བུའི་སྒོ་ལམ་འགག་གོ། པི་ཝང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཤེས་པ་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་གཡང་སར་ལྷུང་ངོ།། གར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མི་ནག་གི་ཆབ་བརྒལ་དུ་འགྱུར་རོ།། ཀླུ་ ཤིང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།བྱོལ་སོང་གི་གླིང་དུ་སྐྱེའོ།། གཎྜི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དངོས་པོའི་རྫས་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ།། པོ་ཏི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འགག་གོ། རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་རང་རྒྱུད་ དུ་བསྒོམས་ན།མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེའོ།
這段文字的直譯如下: 若將金剛杵執著為自性而修,則偏離映象智慧。若將法輪執著為自性而修,則偏離空性智慧。若將寶石執著為自性而修,則偏離平等性智慧。若將蓮花執著為自性而修,則偏離妙觀察智慧。若將寶劍執著為自性而修,則偏離成所作智慧。 若將佛母們的手印鈴鐺執著為自性而修,則偏離法界清凈智慧。若將三頭執著為自性而修,則轉生為三頭畜生。若將六臂執著為自性而修,則轉生為多臂龍子。若將雙手執著為自性而修,則轉生為愚癡的鳥類。若將雙足執著為自性而修,則不離執著之束縛。 若將深藍身色執著為自性而修,則生於無明黑暗之中。若將白色執著為自性而修,則染上煩惱垢染。若將黃色執著為自性而修,則遠離功德資糧。若將紅色執著為自性而修,則被貪著過失所染。若將綠色執著為自性而修,則不瞭解事業之義。菩薩和護門神等的身色也應如是理解。 關於手印的不同含義,此處解釋如下: 若將菩薩和菩薩女的手印三角寶石執著為自性而修,則生起執著之過。若將寶劍執著為自性而修,則生起蘊的疾病。若將蓮花執著為自性而修,則是貪著之基。若將金剛杵執著為自性而修,則本性變為閻羅。若將拳頭執著為自性而修,則生起分別之過。 若將寶珠串執著為自性而修,則阻礙果位之門。若將琵琶執著為自性而修,則墮入迷惑意識之深淵。若將舞蹈執著為自性而修,則成為黑人的奴隸。若將龍樹執著為自性而修,則轉生畜生界。若將木魚執著為自性而修,則成為物質之器。 若將經書執著為自性而修,則阻礙法性之義。若將寶珠穗執著為自性而修,則不生無緣智慧。
། ཨུཏྤལ་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཁྱེན་པའི་གསལ་མི་ཕྱེད་དོ།། སྤོས་མེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་སུ་སྐྱེའོ།། མེ་ཏོག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ ན།ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུའོ།། མར་མེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆད་དོ།། དྲི་ཆབ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྤང་ལེན་གྱི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ།། སྒོ་བའི་ཕྱག་མཚན་དབྱུག་ཏོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ ན།ཤེས་པའི་སྒོ་འགག་གོ། གཏུན་ཤིང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕུང་པོའི་རང་སྙིགས་བྱེད་དོ།། རལ་གྲི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ནགས་ཚལ་ལོ་མར་འགྱུར་རོ།། དྲིལ་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཡེངས་པའི་རྒྱུད་ ཡོད་དོ།། སྡིགས་མཛུབ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེའོ།། དགྲ་སྟྭ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་ངོ།། བེ་ཅོན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གླིང་དུ་སྐྱེའོ།། པདྨ་རང རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།ཀླུའི་གླིང་དུ་སྐྱེའོ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལྷ་ཆེན་མཚོན་ཆར་སྐྱེའོ།། རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་མི་ཤིགས། གོ་མཚོན་རང་རྒྱུད་དུ་ བསྒོམས་ན།ང་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་མི་ཤིགས།། གསེག་པར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་མི་བཤིགས། པོ་ཏི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཏི་མུག་གི་སྒོ་མི་ཤིགས། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ ན།སེར་སྣའི་སྒོ་མི་ཤིགས། མེ་ཆུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་མི་ཤིགས། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དངོས་པོ་ལྡེར་སོའི་སྐྱོན། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྟོར་ ཁུང་གི་སྐྱོན་ནོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། ད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཤད་དེ། རིགས་ལྔ་ཡབ ཡུམ་གྱི་སྐུའི་རྒྱན་ལ།དབུ་རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མྱ་ངན་འདས་པའི་དོན་མི་རྟོགས། སྙན་ཆ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚན་མའི་སྒེག་ཆོས་སུ་འགྱུར། མགུར་ཆུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་ སྒྲིབ་པ་ཆེ།དཔུང་རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛིན་རྟོག་གི་ཤས་མི་སྤང། ཕྱག་གདུབ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚན་མའི་ལས་ལ་འཕྲོས་སོ།
這段文字的直譯如下: 若將青蓮花執著為自性而修,則無法辨明智慧之光。若將香爐執著為自性而修,則轉生為鬼魅之眾。若將花朵執著為自性而修,則被天子魔所欺。若將燈火執著為自性而修,則斷絕相續三昧。若將香水執著為自性而修,則生起取捨之過。 若將護門神的手印杵棒執著為自性而修,則阻礙智慧之門。若將杵臼執著為自性而修,則成為五蘊的糟粕。若將寶劍執著為自性而修,則變為森林樹葉。若將鈴鐺執著為自性而修,則有散亂之因。若將威懾指執著為自性而修,則有大業障。 若將斧頭執著為自性而修,則出現兵器劫。若將短棍執著為自性而修,則轉生夜叉界。若將蓮花執著為自性而修,則轉生龍界。若將十字金剛杵執著為自性而修,則轉生為大天的武器。若將舉起的金剛杵執著為自性而修,則嫉妒的對治不壞。 若將鎧甲執著為自性而修,則我慢之門不壞。若將斧頭執著為自性而修,則貪慾之門不壞。若將經書執著為自性而修,則愚癡之門不壞。若將寶瓶執著為自性而修,則吝嗇之門不壞。若將火水執著為自性而修,則嗔恨之門不壞。 若將等持手印執著為自性而修,則有實體執著之過。若將蓮花手印執著為自性而修,則有散亂之過。 以上出自《續部之王最勝三昧續》,為"除身印過患品"第四章。 現在普賢菩薩解說裝飾和形象的過失: 關於五部佛父佛母身飾,若將頭冠執著為自性而修,則不瞭解涅槃之義。若將耳飾執著為自性而修,則成為有相之妙法。若將項鍊執著為自性而修,則有大能取所取障。若將臂釧執著為自性而修,則不能斷除執著分別。若將手鐲執著為自性而修,則流於有相之業。
། ཞབས་གདུབ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཟུག་གཟེར་གྱི་ལྕགས་ སྒྲོག་གིས་སྡོམ།དོ་ཤལ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་ཞགས་པས་འཛིན།། དར་དཔྱངས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་གཞི་འདིངས། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ ན།རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་སྐྱོན་ཡོད། མཉམ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བསམ་གཏན་རྐྱང་པའི་གོལ་ས་ཆེ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་ན། ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང། སྤྱན་ལ་སོགས་ པའི་དབང་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།བྱུང་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེང། སེམས་དཔའི་རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་རྟོགས། སེམས་མའི་རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་ འབྱོངས།ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་རྟགས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་འཚུབས། སྦྲུལ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར། ཀོ་རློན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཏི་མུག་གི་གཏིབས་ཆད། ཐོད་ཕྲེང་ རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།འཁོར་བའི་གནས་ནས་མི་གཡོས་སོ།། ཐུབ་པའི་རྒྱན་ལ། དབུ་ཟླུམ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཉན་ཐོས་འགོག་པ་ལས་མི་ཐར་རོ།། ཞབས་རྗེན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ ཏན་མི་འཆར་རོ།། ཆོས་གོས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་འབྱུང་ངོ།། འཕྲག་ཕྱུང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་དཀའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྒྱན་དང ཆ་ལུགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ད་ནི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཅི་ཡང་མ་གཡོས་པ་ལ་ནི་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཙམ་ནི་གཅིག་གི་ངང་ལས ཀྱང་མ་གཡོས་ཏེ།སྲིད་པའི་ས་བོན་ངན་པ་དང། སྦས་པ་ལས་མངོན་པར་འཆེལ་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ནས། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བི་ཤཝ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཚིག་ཏུ་ མ་བརྗོད་པའི་སྒྲས།སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་སངས་རྒྱས་སོ།། སངས་རྒྱས་པའི་ངང་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞེན་པ་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་འདེགས་པའམ། བར་ སྣང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྒྲལ་ནས།ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྂ། ཞེས་བརྗོད་པས་མང་པོ་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ། འཁོར་བ་དག་པའི་ཞིང་ངོ།
這段文字的直譯如下: 若將腳鐲執著為自性而修,則被痛苦的鐵鎖束縛。若將項圈執著為自性而修,則被輪迴的繩索縛住。若將絲帶執著為自性而修,則鋪設輪迴的基礎。若將菩薩跏趺坐執著為自性而修,則有常見的過失。若將等持跏趺坐執著為自性而修,則有落入單純禪定的大過。若將金剛跏趺坐執著為自性,則生起業的煩惱。 若將眼等感官執著為自性而修,則追隨生起的感受。若將菩薩飾品執著為自性而修,則不證法身。若將菩薩妃飾品執著為自性而修,則不能將貪慾轉為法性。若將忿怒尊忿怒母的飾品標誌執著為自性而修,則嫉妒之風狂吹。若將蛇執著為自性而修,則嗔恨之火燃燒。若將濕皮執著為自性而修,則愚癡的黑暗加深。若將骷髏鬘執著為自性而修,則不能離開輪迴處。 關於佛陀飾品,若將圓頂執著為自性而修,則不能超脫聲聞的寂滅。若將赤足執著為自性而修,則欲界妙欲不現。若將法衣執著為自性而修,則苦門開啟。若將袒右肩執著為自性而修,則戒律根本難立。 以上出自《續部之王最勝三昧續》,為"除裝飾形象過患品"第五章。 現在作意者普賢菩薩說:于不動之中有不可思議之多,不可思議之多亦不離一性。為對治輪迴的惡種子、隱藏而顯現的和分別念,無分別智慧升起,以(藏文:ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བི་ཤཝ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ།,梵文擬音:hūṃ hūṃ hūṃ viśva vajra krota jvala maṇḍala phaṭ phaṭ,梵文天城體:हूं हूं हूं विश्व वज्र क्रोत ज्वल मण्डल फट् फट्,梵文泰盧固體:హూం హూం హూం విశ్వ వజ్ర క్రోత జ్వల మణ్డల ఫట్ ఫట్,漢語字面意義:吽吽吽 普遍 金剛 忿怒 燃燒 壇城 啪啪,漢語擬音:hong hong hong bi xua ba zha ke luo ta zha la man da la fa fa)未出聲的咒音,將一切顯現和存在的現象印入無生的境界中而成佛。 從成佛的狀態中,為超度執著于分別念者,如黑暗中舉起燈火或虛空中日出般,超度入不住的大智慧中。唸誦(藏文:ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྂ།,梵文擬音:jñāna cakra jvala maṇḍala hūṃ,梵文天城體:ज्ञान चक्र ज्वल मण्डल हूं,梵文泰盧固體:జ్ఞాన చక్ర జ్వల మణ్డల హూం,漢語字面意義:智慧 輪 燃燒 壇城 吽,漢語擬音:re na zha ke la zha la man da la hong)后,眾多聚集的尸陀林成為輪迴清凈的凈土。
། འདོད་ཆགས་ཟབ་པའི་ཁྲག་གི་ རྒྱ་མཚོ་དང།རྡོ་རྗེའི་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དང། ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་སོགས་ཁ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་སྟེང་དུ། དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང། མིང་དང་མཁན་དུ་མ་བཏགས་པ། ཚད་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ཕྱིར་སྐམ་རློན་གཅལ་བའི་བརྩིགས་པ་ལ།གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་གིས་ཐལ་ཕྱུང་ནས། ཡེ་ཤེས་ཚངས་པའི་གདུང་ཀུན་ཏུ་འབྱམས་ཀླས་པ། གྲངས་མེད་པ་ གཞིས་གཡོགས་ཤིང།ཞིང་གི་ཀ་ཕྱམ་དང། དྲལ་དྲལ་དང། བླ་རེ་དང་འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་མེད་པའི་རྒྱན། མ་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་པར་རིག་པ་ལ་བཀྲ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་ ཏོ།། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་མེད་པའི་ནང་དུ། འོད་མེད་པའི་འབར་བ་ཆེན་པོ། རྩིབས་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པས་བརྒྱན་ཅིང། བར་ཁྱམས་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་ཏེ། སྒོ་བཞི དང།ཐོད་ཕྲེང་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཤར་བས་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག་དོམ་ལ་སོགས་པ་དང། དེ་ཝ་ལྷ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ གདན་དང།ཞིང་རྐྱང་པ་དང། ཙི་བེར་ནེན་ཏེག་དང། རས་སྟན་འབར་མ་དང། ཝ་ཡི་ཅང་ཙེ་ལ་སོགས་པ་མ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དང། མཛེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་ ཡས་པ་སྣང་ངོ།། དེ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ལས་གང་ཡང་གཡོས་པ་མེད་དོ།། དེ་ལྟར་གཡོས་པ་མེད་ཙམ་ན། ང་རུ་རྟོག་པ་དང། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང། སྲིད་པའི་ས་བོན་གྱིས་དེད་པ དང།ལོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་འཐད་པ། གདུག་རྩུབ་དང། དུག་ལྔ་རང་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་པ་རྣམས། བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པར། རས་བལ་རླུང་གིས་དེད་པའམ། སོག་ཕུང་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན། འཛིན་རྟོག་གི་བློ་བཤིགས་ནས། སྣང་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་མེ་སྦར་ཏེ། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷུན་ལ་ནུབ་པའི་དུས་མེད་པའི་སྒྲ་ཧ་ཧ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་སུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྒྲགས་པར་རང་གྲགས སོ།། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་རོལ་པ་ཡིན་པར་ཟད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་སུན་ཕྱུང་ནས། འཁོར་བ་རུ བཟློག་པའི་དཔའ་བརྟུལ་ལོ།
這是直譯: 深邃貪慾的血海、黑暗金剛風暴、憤怒骷髏須彌山等向上盤旋之上,有由各種尸陀林組成的無量宮殿。未被命名和標記,無法測量,為顯現自生智慧而建造的乾溼地基上,被天降雷霆擊穿,遍佈無量智慧梵天柱,無數基礎覆蓋。無需以凈土的柱子、帷幕、頂篷和幡幢等裝飾,雖未見到也不可觀想,卻在覺性中明亮清晰。 在那無內的宮殿內,有無光的大火焰,以無輻條的四輻輪為裝飾,有中庭和地毯等美化,四門和骷髏鬘等無名,自性覺性顯現而成佛。其上無形眾生如牛王、水牛、豹、虎、熊等,以及天神交叉的座墊、單純的地面、粗布墊、燃燒的布墊、狐貍皮等未設定的裝飾,在大美莊嚴中一切未成立,卻顯現無量功德聚集。 如是顯現之際,法性無生境界中毫無動搖。如是不動之時,我執分別、我執、輪迴種子驅使、傾向邪道、兇暴、五毒各自顛倒引導等,本質上毫無所作,如風吹棉絮或火燃草堆般,摧毀執著分別之心,點燃自生大光明之火,融入大喜莊嚴永不沉沒中,(藏文:ཧ་ཧ་དང་ཕཊ་ཕཊ,梵文擬音:ha ha phaṭ phaṭ,梵文天城體:ह ह फट् फट्,梵文泰盧固體:హ హ ఫట్ ఫట్,漢語字面意義:哈哈 啪啪,漢語擬音:ha ha fa fa)的聲音自然響徹十方而無人宣說。 這並非來自眾生的共業,而是大平等境界智慧中自生智慧顯現的游舞而已。這是摧毀業報后,在輪迴中逆轉的勇士。
། དེ་ཙ་ན་རྟོགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མེད་པར་གསང་བ་དགྱེས་པའི་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྟར་རོ།། དེ་དག་ཕྱིན་ཅི ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་དངོས་པོ་ལ་འཆེལ་པ་རྣམས་ནི།སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར། ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པའི་མཚོན་ཆ་དང། དྲག་པོའི་སྔགས་ཟོར་དང། ཆོད་སོད་དང། གཏོགས་ཤིག་པའི་སྒྲར་ཐོས་པ་དང། མི་བཟད་པའི་ནད་ ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཟིར་ནས།གཅིག་ལ་གཅིག་ཉམ་ཐག་པར་མཐོང་ནས། གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་འབོད་དེ། བདག་ཅག་འབངས་སུ་བཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་སྟོན། དཔལ་ཆེན་པོ་ལགས་གང་ཙམ་ ན་བཞུགས་ཞེས་འབོད་དོ།། བརྒྱལ་བ་དང། ཡང་ཤི་དང། ཡང་སོས་ཅུང་ཟད་བྱེད་དོ།། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་དྲག་པོའི་འགྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དྲག་འདུལ ཁྲོ་བོའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།
這是直譯: 此時,具有證悟意義的人們,在無生法身中佛與眾生無二,融入秘密歡喜一味中。那些顛倒執著、耽於實有的人們,無人造作,卻聽到極其無盡的武器、猛烈的咒術、斬斷和破碎的聲音,被難以忍受的疾病稍微折磨,彼此看到對方痛苦不堪,以悲傷的哀嘆呼喊:"請接納我們為臣民,不要顯示如此神變。偉大的尊者啊,您在何處?"他們昏厥、死亡、稍微甦醒。他們也回憶起往昔強烈習氣的悔恨。 這是《三摩地王經》中第六章"猛烈調伏忿怒"。
།།། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། ཧཱུྂ་ཧ་ཧེ་ཕཊ། བྷྱོ་རུ་ལུ་ཁའི་ཞེས་མ་བརྗོད་པའི་སྒྲས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧཱུྂ་ལྔ། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧཱུྂ་ལྔ། མིང་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧཱུྂ་ལྔ། མིང་མེད་པའི་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ལྔ། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧ་བརྒྱད། མིང་མེད་པའི་ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཧེ་བརྒྱད། མིང་མེད་པའི་ཕྲ་མེན མ་བརྒྱད།ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་དང། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕཊ་བཞི། མིང་མེད་པའི་སྒོ་མ་བཞི། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་དང།ཡི་གེ་མེད་པའི་བྷྱོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། མིང་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཚིག་མེད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་མང་ པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་དང།དྲག་ཤུལ་གྱིས་གཞན་སྤ་བཀོང་ཞིང་གདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པའི་བཟླས་པའི་སྔགས་སུས་ཀྱང་མ་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་གྲགས་སོ།
這是直譯: 然後,從法性平等無為中未動搖,以未說出的(藏文:ཧཱུྂ་ཧ་ཧེ་ཕཊ། བྷྱོ་རུ་ལུ་ཁ,梵文擬音:hūṃ ha he phaṭ bhyo ru lu kha,梵文天城體:हूं ह हे फट् भ्यो रु लु ख,梵文泰盧固體:హూం హ హే ఫట్ భ్యో రు లు ఖ,漢語字面意義:吽哈嘿啪 比奧如路卡,漢語擬音:hong ha hei fa biao ru lu ka)聲音: 無字的五個吽,無詞的身印壇城一個也未成立而出現無量不可思議; 無字的五個吽,無名的五個赫魯嘎,無詞的身印壇城一個也未成立而出現無量不可思議; 無字的五個吽,無名的五個忿怒自在母,無詞的身印壇城一個也未成立而出現無量不可思議; 無字的八個哈,無名的八個鬼母,無詞的大手印一個也未成立而出現無量不可思議; 無字的八個嘿,無名的八個女魔,無詞的身印壇城一個也未成立而出現無量不可思議; 無字的四個啪,無名的四個門母,無詞的大手印一個也未成立而出現無量不可思議; 無字的二十八個比奧,無名的二十八位自在母,無詞的大手印一個也未成立而出現無量不可思議。 這些無人誦唸的猛烈降伏、調伏、摧毀他人的誦咒也響起。
། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་བྷུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤཱི་ ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བི་ད་མ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཧརཱི་ཤྲུ་ཏ་ས་མ་ཏཱ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བི་ཤཝ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ། བཛྲ་ཙཽ་ རཱི་ཧ།བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ། བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧ། བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ། བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ། བཛྲ་སྨ་ཤ་ནཱི་ཧ། བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སིངྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་སྲྀ་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེང་ཛ། བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ལོ་ཀ་བྂ། བཛྲ་བྷ་སྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཞིང་མི་སྣང་བར་གསལ་ལོ།། དེ་ཙམ་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ལ།དོན་མི་བྱེད་པ་མེད་ཅིང། དོན་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ།། དོན་བྱས་པའི་མཐུ་མ་རྟོགས་པ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་རྣམས། ཆོས་ཉིད་ལ་རོ་ཉམས་སུ་ མྱང་དུ་བཅུག་ནས།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་བྱས། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་མ་བརྒྱན་དགུས་བརྒྱན་ནོ།། བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ནས། མ་བྱུང་དགུ་བྱུང། མ་བཀག་ པའི་རོལ་པ་བྱུང་བས་མ་སྤྲུལ་དགུ་སྤྲུལ་ལོ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པས་གཅིག་ཀྱང་མཐར་མ་གྲུབ་བོ།
這是直譯: (藏文:ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།,梵文擬音:oṃ vajra mahāśrī heruka mahācaṇḍa sarvaduṣṭāntaka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ,梵文天城體:ॐ वज्र महाश्री हेरुक महाचण्ड सर्वदुष्टान्तक हन दह पच हूं हूं हूं फट्,梵文泰盧固體:ఓం వజ్ర మహాశ్రీ హేరుక మహాచణ్డ సర్వదుష్టాన్తక హన దహ పచ హూం హూం హూం ఫట్,漢語字面意義:嗡 金剛大吉祥赫魯嘎大忿怒一切惡魔終結者殺燒煮吽吽吽啪,漢語擬音:ang wa zha ma ha xi li he ru ka ma ha zan da sa wa du dan da ka ha na da ha ba za hong hong hong fa) (以下咒語省略,格式相同) 通過這些咒語和心咒,五十八尊deity的壇城極其燦爛而不可見地顯現。此時,從法性平等中未動搖,而世界被deity壇城充滿,無有不起作用,也無作用之因。對於未了悟作用力量而發出哀嘆的人們,讓他們品嚐法性之味,成為大樂之莊嚴。顯現與存在融入法界,無量宮殿以九種未裝飾而裝飾。大遍滿智慧升起,未生九生,未阻礙的游舞生起而未幻化九幻化。以大我成佛,一切皆未究竟成就。
། རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང གསལ་ལོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་གདུལ་མི་དགོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཏུལ། རོལ་མི་དགོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ནས། སྣང་སྲིད་ཡེ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཏབ་བོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གསུང ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།བདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྟོགས་པ་བཤད་དེ། ཡི་གེ་ཧཱུྂ་འབར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ སྐྱེའོ།། དྲག་པོའི་སྔགས་ཟེར་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ།། རྡོ་རྗེའི་རླུང་ནག་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། འཕོ་འཕྱུགས་ཀྱི་གནས་འཁྱོམ་མོ།། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། དམྱལ་བའི་མཚོར སྐྱེའོ།། ཀེང་རུས་རི་ང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། སྲིན་པོའི་མཁར་བརྩིག་གོ། འབར་བའི་མེ་དཔུང་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། ལྔ་ཕུང་གི་ཡན་ལག་ཚིག་གོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞན་ཡས་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། སྲིན་པོ་འབར་བར སྐྱེའོ།། བནྡྷ་སྐམ་རློན་གྱི་བརྩིགས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། དབང་པོའི་སྒོ་ལྔའི་ཚོགས་འཆད་དོ།། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་གཟེར་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། འཛིན་ཆགས་ཀྱི་བློ་རྟོག་མི་འཆད་དོ།། ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀ་གདུང་རང་རྒྱུད དུ་གོ་ན།འཁོར་བའི་དཔྱིས་མི་ཕྱིན་ནོ།། མཆོག་ཆེན་གྱི་དྲལ་ཕྱམ་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། ངན་སོང་གི་གནས་མི་སྟོངས་སོ།། སྲད་གསལ་གྱི་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་མི་སྟོངས་ སོ།། ཚངས་པའི་གདུང་བཞི་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ནུབ་བོ།། འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། དམྱལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཞི་འདིངས་སོ།། ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ཁྱམས་དང། སྒོ བཞི་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན།རྟག་པའི་སྐྱོན་དང་མི་འབྲལ་ལོ།། ཞིང་རྐྱང་པའི་གདན་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། ཡི་དྭགས་འདྲེ་རིགས་སུ་སྐྱེའོ།། རས་སྟན་དར་སྟན་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་དང་མི་འབྲལ་ ལོ།། རྒྱུ་མཆོག་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། གཏི་མུག་གི་བློ་འཁྱོམ་མོ།། མ་ཧེ་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། ང་རྒྱལ་གྱི་བྲག་འཚེར་རོ།། གཟིག་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚོ་བསྐྱིལ་ལོ།། སྟག་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་ལྡང་ངོ།། དོམ་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་རོ།
這是直譯: 這是游舞的神變,因此身色、手印、裝飾和服飾等一切都清晰可見。以智慧不需調伏智慧的方式調伏,以不需游舞的方式行持,以本初廣大印封印了顯現與存在。 從《續王最勝三摩地續》中所說,以文字神變降伏魔的章節,即第七章。 現在解釋智慧王宮殿的證悟: 如果將(藏文:ཧཱུྂ,梵文擬音:hūṃ,梵文天城體:हूं,梵文泰盧固體:హూం,漢語字面意義:吽,漢語擬音:hong)字觀想為自身,將生為兇暴之眾。如果將忿怒咒語理解為自身,將生起魔的行為。如果將金剛黑風理解為自身,將在迷亂之處徘徊。如果將血海理解為自身,將生於地獄之海。如果將白骨山理解為自身,將建造羅剎城堡。如果將燃燒火堆理解為自身,五蘊支分將焚燒。如果將尸林理解為自身,將生為燃燒的羅剎。如果將乾溼屍體堆積理解為自身,五根門將斷絕。如果將天鐵雷楔理解為自身,執著分別念將不斷。如果將大地柱樑理解為自身,輪迴將無窮盡。如果將最勝幡幢理解為自身,惡趣之處將不空。如果將清凈界基理解為自身,眾生之處將不空。如果將梵天四柱理解為自身,聖者果位將沉沒。如果將燃燒輪理解為自身,將奠定地獄機關的基礎。如果將內壇城迴廊和四門理解為自身,將不離常見過失。如果將單純的座墊理解為自身,將生為餓鬼鬼類。如果將布墊絲墊理解為自身,將不離世間分別念。如果將最勝因理解為自身,愚癡心將迷亂。如果將水牛理解為自身,傲慢巖石將聳立。如果將豹理解為自身,貪慾之海將形成。如果將虎理解為自身,嫉妒之風將升起。如果將熊理解為自身,嗔恨之火將燃燒。
། རཱུ་ཏྲ་བསྣོལ་མ་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། གདུག་པའི་སྔགས་ཟེར་གྱིས་འཆིའོ།། འཁོར་བ་བསྒྲལ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་སྒོ་འགག གོ།འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ངོ།། སྒྲའི་ཆེམ་རྒྱང་རང་རྒྱུད་དུ་གོ་ན། སྲིད་པའི་བསྐལ་པ་གཡོ་བའི་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་ངོ།། ཆགས་པའི་གཞི་མེད་ཅིང་མ་ཆགས་པའི་གླེང་བརྗོད་ སྤོང་ངོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྟོག་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་བཤད་དེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེའོ།། གསུང་ང་རོའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་འཚལ་ལོ།། ཐུགས་ཡེ་ཤེས སེམས་དཔའ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡོང་སྐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ།། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འགག་གོ། སྙན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྤང་ ལེན་གྱི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ།། ཤངས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོའི་དྲིར་འཁྱམས་སོ།། ཞལ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ལྷུང་སར་འགྱུར་རོ།། མཆེ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཟ་བྱེད་ཀྱི་བདུད ཕོར་འགྱུར་རོ།། ཕྱག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དངོས་པོ་ཐེར་ཟུག་གིས་གང་ངོ།། ཞབས་བཞི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གནས་འཁྱམས་སོ།། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ལ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ བརྩེ་དགུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།ཁམས་གསུམ་ས་དགུར་ལྟུང་ངོ།། ཁ་ཊྭཱྂ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བདུད་ཀྱི་ལག་ཆར་འབར་རོ།། རྔེའུ་ཆུང་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྒྱུ་མའི་རྫས་སུ་འགྱུར་རོ།། དྲིལ་བུ་རང་རྒྱུད་ དུ་བསྒོམས་ན།མི་རྟག་པའི་རྫས་སུ་འགྱུར་རོ།། དུང་དམར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འབྱུང་པོ་ཁྲག་འཐུང་དུ་སྐྱེའོ།། རྒྱུ་ཞགས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྡིག་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ།། འཁོར་ལོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ ན།སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་འབྲལ་ལོ།། པདྨ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཛིན་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ ན།ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་དུ་སྐྱེའོ།
這是直譯: 如果將交叉的魯德拉理解為自身,將被惡毒咒語光芒殺死。如果將解脫輪迴理解為自身,階梯之門將阻塞。如果將光芒的放收理解為自身,將生起魔的神變。如果將聲音的迴響理解為自身,將生起動搖有情劫的障礙。 無有執著的基礎,遠離無執著的言論。 從《續王最勝三摩地續》中,這是解釋宮殿證悟的章節,即第八章。 現在智慧王解釋忿怒尊壇城身印的證悟: 如果將三面六臂的忿怒尊壇城身觀想為自身,將生為業力羅剎。如果將語音八字觀想為自身,將尋求密咒之門。如果將意智慧勇識觀想為自身,將生為分別唸的樹皮。如果將忿怒尊和忿怒母們的眼睛觀想為自身,解脫之門將阻塞。如果將耳朵觀想為自身,將生起取捨之聲。如果將鼻子觀想為自身,將在因果各自的氣味中徘徊。如果將面部觀想為自身,將成為眾生的陷阱。如果將獠牙觀想為自身,將變成食魔。如果將手觀想為自身,將充滿實在的事物。如果將四足觀想為自身,將在四種顛倒處徘徊。 關於忿怒尊和忿怒母的手印:如果將九股燃燒金剛杵觀想為自身,將墮入三界九地。如果將(藏文:ཁ་ཊྭཱྂ,梵文擬音:khaṭvāṃga,梵文天城體:खट्वांग,梵文泰盧固體:ఖట్వాంగ,漢語字面意義:嘎當,漢語擬音:ga dang)觀想為自身,將燃燒為魔的工具。如果將小鼓觀想為自身,將變成幻化之物。如果將鈴鐺觀想為自身,將變成無常之物。如果將紅色法螺觀想為自身,將生為飲血精靈。如果將套索觀想為自身,罪業之流將不斷。如果將輪觀想為自身,將在有情輪中徘徊。如果將寶石觀想為自身,將遠離功德之聚。如果將蓮花觀想為自身,將生起執著過失。如果將金剛十字杵觀想為自身,將生為業力主宰。
། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྟག་པའི་བྲག་བརྩིག་གོ། རལ་གྲི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་ངོ།། དགྲ་སྟྭ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ ན།སྲོག་གི་བདུད་དུ་འབབ་བོ།། གཤོལ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལྕེ་ལ་མེ་འབར་བར་འགྱུར་རོ།། ཞིང་དབྱུག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་ངོ།། མདའ་གཞུ་རང་རྒྱུད་དུ་ བསྒོམས་ན།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་མི་སྐྱེའོ།། ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཐོབ། བྱིས་པ་ཟ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ས་བདག་བྱིས་ཅན་དུ་སྐྱེའོ།། རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ་རང་ རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།ས་བདག་ནག་པོ་རྒྱུ་འདྲེན་དུ་སྐྱེའོ།། ཁྲག་འཐུང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འབྱུང་མོ་ཁྲག་འཐུང་མོར་སྐྱེའོ།། སྙིང་ཟ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གནོད་སྦྱིན་མ་རུ་ཙེར་སྐྱེའོ།། མགོ་ལུས་འབྲེལ་ བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་མོར་སྐྱེའོ།། ཞིང་སྟོད་སྨད་བསྣོལ་ནས་དཀྲུགས་ཤིང་ཟ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ནེའུ་ལེ་ཤ་ཟན་དུ་སྐྱེ།། ཞིང་གི་ནང་ཁྲོལ་འདྲེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ནག་པོ་ རྒྱུ་ཟན་མར་སྐྱེ།ཞིང་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མུ་སྟེགས་རོ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ། ཞིང་འདྲད་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དྲེགས་པ་ཤ་ཟན་དུ་སྐྱེ། གྲེ་ཐོགས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལུས་ཀྱི་འཇིགས་ པ་ཆེ།ཏི་ར་སྤྱི་ནས་འཇོམས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྣམ་སྨིན་འཆལ་བར་སྐྱེ། ལྕགས་ཀྱུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱ་ལས་མི་ཐར། ཞགས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མགོ་ལུས་དམ་ པར་འཆིང།ལྕགས་སྒྲོག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལྔ་ཕུང་ཡན་ལག་བསྡམ། དྲིལ་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཚེ་སྲོག་གཞན་དུ་སྤོར། དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་མཚན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྲིན་པོ་རུ་ཏྲའི་ཚོགས་ བསྐྱེད་དོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེས་དབུ་དང་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཤད་དེ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྐྱེའོ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་སོག་གོ།
這是直譯: 如果將千世界環繞觀想為自身,將成為永恒的巖壁。如果將劍觀想為自身,將生起武器劫。如果將斧頭觀想為自身,將降為生命魔。如果將犁觀想為自身,舌頭將變成燃燒的火。如果將田地杖觀想為自身,將墮入輪迴深淵。如果將弓箭觀想為自身,大樂心誓將不生。 如果將鱷魚旗幟觀想為自身,將不獲得佛智。如果將吃嬰兒觀想為自身,將生為愚昧地主。如果將拖拽腸子觀想為自身,將生為黑色地主牽引者。如果將飲血觀想為自身,將生為飲血女魔。如果將吃心臟觀想為自身,將生為(藏文:མ་རུ་ཙེ,梵文擬音:marutse,梵文天城體:मरुत्से,梵文泰盧固體:మరుత్సే,漢語字面意義:瑪如則,漢語擬音:ma ru ze)夜叉女。如果將頭身相連觀想為自身,將生為墓地女鬼。 如果將上下田地交叉攪動並吃掉觀想為自身,將生為食肉鼬鼠。如果將拖拽田地內臟觀想為自身,將生為食腸黑女。如果將田地扛在肩上觀想為自身,將生為外道食尸鬼。如果將耙田地觀想為自身,將生為食肉傲慢鬼。如果將持鐮刀觀想為自身,身體的恐懼將巨大。如果將從頭頂摧毀觀想為自身,將生為錯亂異熟。 如果將鐵鉤觀想為自身,將不能從執著五蘊的網中解脫。如果將套索觀想為自身,頭身將被緊緊束縛。如果將鐵鎖觀想為自身,五蘊肢體將被束縛。如果將鈴鐺觀想為自身,壽命將轉移他處。如果將自在天母手印觀想為自身,將生起魯德羅羅剎眾。 從《續王最勝三摩地續》中,這是解釋身印證悟的章節,即第九章。 然後,智慧王解釋頭部和裝飾品的證悟: 如果將向上捲曲的深褐色長髮觀想為自身,將生起憂傷之刺。如果將乾枯頭骨頭飾觀想為自身,將挖掘痛苦之基。
སེང་གེའི་མགོ་ཅན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལྔ་ཕུང་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པའི་བྱོལ་སོང་སེང་གེར་སྐྱེའོ།སྟག་མགོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཡུལ་རོང་གི་སྟག་ཏུ་སྐྱེའོ།། ཝ་མགོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཡུལ་གྱི་མཚལ་ཁུང་གི་ཝ་མོར་སྐྱེའོ།། སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ ན།ནགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀིར་སྐྱེའོ།། བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རྒྱུ་མ་སྐྱེགས་ཀྱིས་འགོང་ངོ།། ཀང་ཀའི་མགོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དུར་ཁྲོད་བྱ་རུ་སྐྱེའོ།། བྱ་རོག་མགོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བཀྲེས་ སྐོམ་གྱི་གནས་སུ་འཁྱམས་སོ།། འུག་མགོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཤེས་པ་ཉིན་མཚན་དུ་འཁྲུལ་ལོ།། རྟ་མགོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མིའམ་ཅིའི་གླིང་དུ་སྐྱེའོ།། ཕག་མགོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྲི་ཅན དུ་སྤྱུགས་སོ།། དྲེད་མགོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཚ་བའི་དྲེད་མོར་སྐྱེའོ།། སྤྱང་མགོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཚིག་ཁ་ཤས་ཆད། དབང་ཕྱུག་མའི་མགོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བྱོལ་སོང་སོ་སོ་རང་རང་གི གཟུགས་སུ་སྐྱེའོ།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་བཙན་དུ་སྐྱེའོ།
這是直譯: 如果將獅子頭觀想為自身,將生為壓制五蘊的野獸獅子。如果將虎頭觀想為自身,將生為山谷中的老虎。如果將狐貍頭觀想為自身,將生為地區洞穴中的母狐貍。如果將狼頭觀想為自身,將生為森林中的狼。 如果將禿鷲頭觀想為自身,將被腐爛的腸子纏繞。如果將(藏文:ཀང་ཀ,梵文擬音:kanka,梵文天城體:कङ्क,梵文泰盧固體:కఙ్క,漢語字面意義:鷺鷥,漢語擬音:kang ka)頭觀想為自身,將生為墓地鳥。如果將烏鴉頭觀想為自身,將在飢渴之地徘徊。如果將貓頭鷹頭觀想為自身,意識將日夜顛倒。 如果將馬頭觀想為自身,將生於人非人界。如果將豬頭觀想為自身,將被放逐到食尸鬼界。如果將熊頭觀想為自身,將生為熾熱的母熊。如果將狼頭觀想為自身,[此處原文缺失幾個詞]。 如果將自在天母頭觀想為自身,將各自生為不同形態的野獸。如果將忿怒尊和忿怒母身飾觀想為自身,將生為痛苦的暴君。
། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕྲག་དོག་གི་རླུང་འཚུབས། སྦྲུལ་ནག་གི་ཆུན་པོ་རང་རྒྱུད དུ་བསྒོམས་ན།ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཏི་མུག་གི་ཤིང་སྤུང། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོར་སྐྱེ། ཞག་གི་ཚོམ་བུ་རང་རྒྱུད་དུ་ བསྒོམས་ན།ལོག་འདྲེན་གྱི་ཁ་ཟས་སུ་འགྱུར།། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། མ་མོའི་རྔན་ཟས་སུ་འགྱུར། ཐལ་ཆེན་གྱི་མཚན་མ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྲིན་པོ་ཐལ་བ་ཡོད་པར་སྐྱེ། བསྐལ་པའི་མེ་ རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།འབྲས་བུ་མེས་ཚིག། བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་གཉེར་མ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གནས་ཀྱི་དྲེགས་པར་འགྲོ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལྟུང་བའི་གཡང་ས་ཆེ། ཐོད་ཕྲེང་རང་རྒྱུད་དུ་ བསྒོམས་ན།སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་འགགས། ཐོད་སྐམ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་སྐུ་དངོས་པོར་གོལ། ཐོད་པ་ར་རི་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དངོས་པོར་གོལ། ཐོད་པ་རློན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ བསྒོམས་ན།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་རྒྱུད་དུ་གོལ། སྐུ་མདོག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཁ་དོག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་ཆེ། མཐིང་ནག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཞེ་སྡང་རང་ག་མ། སྨུག་ནག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གཏི་མུག་ རང་ག་མ།སེར་ནག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ང་རྒྱལ་རང་ག་མ། དམར་ནག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། འདོད་ཆགས་རང་ག་མ།། ལྗང་ནག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕྲག་དོག་རང་ག་མ། སྔོན་མོ་རང་རྒྱུད་དུ་ བསྒོམས་ན།ནམ་མཁལ་མཐའ་ལ་ཆགས་མི་བསླད། སེར་མོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། དངོས་པོ་གསེར་སྡོང་དུ་འགྱུར། དམར་མོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཉི་མའི་དམར་ཐག་ཆད། ནག་མོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། གླིང་བར་གྱི་མུན་པར་འཁྱམས།། དམར་སེར་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོས། ལྗང་གུ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལོ་འདབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཆགས། སེར་སྐྱ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ནམ་ཟླའི་ཚོད་ལ ལྟུང།གྲོ་མོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལས་དང་སྡིག་པར་གོལ། སྣར་མོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཕུང་པོ་ཤའི་རྡོས་ཆེའོ།། དབང་ཕྱུག་མའི་སྐུ་མདོག་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སོ་སོ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ རྡོས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ།
這是直譯: 如果將虎皮裙觀想為自身,嫉妒之風將旋轉。如果將黑蛇束觀想為自身,憤怒之火將燃燒。如果將鮮象皮觀想為自身,愚癡之木將堆積。如果將大田地基觀想為自身,將生為墓地之主。 如果將脂肪團觀想為自身,將成為邪引導者的食物。如果將血點觀想為自身,將成為母神的供品。如果將骨灰標記觀想為自身,將生為具有灰燼的羅剎。如果將劫火觀想為自身,果實將被火燒。 如果將(藏文:བྷྲྀ་ཀུ་ཊི,梵文擬音:bhṛkuṭi,梵文天城體:भृकुटि,梵文泰盧固體:భృకుటి,漢語字面意義:眉間皺紋,漢語擬音:zhi ku di)皺紋觀想為自身,將成為地方傲慢者。如果將金剛翼觀想為自身,墮落的深淵將巨大。如果將頭骨串觀想為自身,三身之門將阻塞。 如果將幹頭骨觀想為自身,法身將墮入實體。如果將頭骨堆觀想為自身,圓滿報身將墮入實體。如果將濕頭骨觀想為自身,化身將墮入自身。 如果將身色觀想為自身,五色障礙將巨大。如果將深藍色觀想為自身,將成為自生憤怒。如果將深紫色觀想為自身,將成為自生愚癡。如果將深黃色觀想為自身,將成為自生傲慢。如果將深紅色觀想為自身,將成為自生貪慾。如果將深綠色觀想為自身,將成為自生嫉妒。 如果將藍色觀想為自身,將不染著于虛空邊際。如果將黃色觀想為自身,事物將變成金柱。如果將紅色觀想為自身,太陽的紅光將斷絕。如果將黑色觀想為自身,將在洲際黑暗中徘徊。 如果將橙色觀想為自身,將散射為陽光。如果將綠色觀想為自身,將執著于樹葉之物。如果將淡黃色觀想為自身,將墮入時節變化。如果將灰色觀想為自身,將墮入業和罪過。如果將褐色觀想為自身,蘊體將成為巨大肉塊。 如果將自在天母身色觀想為自身,將各自生為具有實體的相應顏色。
། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཏ་ན་ག་ཎའི་རྟོག་པ་བཤད་དེ། སྦྱོར་བ་རང རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན།མངལ་གྱི་སྲིན་པར་སྐྱེའོ།། སྒྲོལ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ལས་ཀྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེའོ།། ཡུམ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང། པདྨ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། བྷ་ག་ འདུས་པ་དང་འགལ་ལོ།། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། རིགས་པ་དབྱེས་རིང་དུ་སྐྱེའོ།། འཇམ་དཔལ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ཚ་བའི་ནད་མི་འཆད་དོ།། ཙིཏྟ་ལེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སྲོག་གི ལན་ཆགས་འོང་ངོ།། ཕུང་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཞི་སོག་གོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་རྣམ་གཉིས་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྨིན་ནོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།ཏ་ན་ག་ཎའི་རྟོག་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་སྐད་ཅེས་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར་བཀའ་སྩལ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ སོགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང།ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སོ།
這是直譯: 從《續王最勝三摩地續》中,這是解說忿怒尊裝飾品領悟的第十章。 現在,智慧之王解說(藏文:ཏ་ན་ག་ཎ,梵文擬音:tanagaṇa,梵文天城體:तनगण,梵文泰盧固體:తనగణ,漢語字面意義:身體集合,漢語擬音:達那嘎納)的領悟: 如果將瑜伽觀想為自身,將生為胎中的蟲子。如果將解脫觀想為自身,將生為業的蟲子。如果將佛母觀想為自身,將不品嚐法性的滋味。如果將蓮花觀想為自身,將違背(藏文:བྷ་ག,梵文擬音:bhaga,梵文天城體:भग,梵文泰盧固體:భగ,漢語字面意義:女陰,漢語擬音:巴嘎)的集合。 如果將秘密金剛觀想為自身,將生為遠離理性。如果將文殊觀想為自身,熱病將不斷。如果將取心觀想為自身,將有生命的報應。如果將蘊體觀想為自身,將成為三惡道的基礎。如果將白紅二種菩提心觀想為自身,將成熟為眾生的形象。 從《續王最勝三摩地續》中,這是解說(藏文:ཏ་ན་ག་ཎ,梵文擬音:tanagaṇa,梵文天城體:तनगण,梵文泰盧固體:తనగణ,漢語字面意義:身體集合,漢語擬音:達那嘎納)領悟的第十一章。 如是,作意者普賢未說任何話而宣說時,金剛薩埵等五部族父母和一百零八寂忿本尊的眷屬,領悟了《續王最勝三摩地續》的意義。
補譯結尾部分
請直譯下文為漢語
རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ངེས་པར་ ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།་