011.208.004.002無字大密續 - C3O
http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb004.002 Gpb004.002
།།། ཨི་ཐི། གྷུཧྱ། ཁ་ཐམ་རྫོགས་སོ།། རྫོགས་པ་རང་འབྱུང་གི་རྒྱུད་མ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།།།།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ནཀྵ་ར་མ་ཧཱ་ཏནྟ་ནཱ་མ་རཏྣ་དྷཱ་ཛ་ར་ཛ་སནྟ་ཏི་དྲིཥྟི་ག་ག་ན་ས་མ་མ་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱུད། རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད། ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའོ།། ཨཱཿབཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན།། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བཤད་དུ་མེད དོ།། མཚན་མ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདས་ཤིང་བཤད་དུ་མེད་དོ།། ལུང་ཐམས་ཅད་བསྟན་དུ་མེད་དོ།། མ་བཅོས་པའི་ཀློང་དུ་འདས་ཤིང་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པའོ།། མན་ངག་ཐམས་ཅད་མཚོན་དུ་མེད་པའོ།། མ་བསླད པའི་ཀློང་དུ་འདས་ཤིང།བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཉོན་ཅིག་སྣང་བ་དམ་པའི་འཁོར་རྣམས།། སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ།། དེ་སྐད་ཅེས་རིག་པའི་ གནས་ནས་སྔར་མ་གསུངས་སོ།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་གསུང་ངོ།། ཕྱིས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཨོྂ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མ འགགས་པར་ཤར་བའི་ཚེ།། སྟོན་པ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་སྐུས་བརྒྱན་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་ནི་མི་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཚེ་ཡིད་རྟོག་པ་དང བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་དོན་གང་ལགས།། དགོངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།། ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཐབས་བསྟན་དུ གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཀློང་ནས། སྟོན་པ་མེད་པའི་རིག་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་མེད་བཞིན་དུ།། སྣང་བའི་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག། ང་རང་བྱུང་ཡེ ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བཅད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ།། སྔར་འདས་པ་མེད་དོ།། ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ།། ལས་མེད་དོ།། བག་ཆགས་མེད་དོ།། མ་རིག་པ་མེད་དོ།། སེམས་མེད་དོ།། ཡིད་མེད དོ།། ཤེས་རབ་མེད་དོ།། འཁོར་བ་མེད་དོ།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ།། དེ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ངོ།། ཀྱེ་མ་ང་རང བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲོག་མེད་པས།། དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ།། ཨ་ཧོ།། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་བྱེད་མེད་པས། ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་སེམས་ལས་འདས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ ཤེས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པས།། སྣང་བའི་རྟོག་པ་ཆོད་པའོ།། ཨ་ཨ། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས།། སྐུ་མངོན་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། ཧ་ཧ།། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟིགས་སྣང་གི་མཐའ་དང བྲལ་བས་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ།། ཨེ་ཧཱ།། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩིས་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ།། ཨ་ཨཱ+ེ།། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང་བྲལ་བས་སྐྱོན་དང་ཡོན ཏན་ལས་འདས་པའོ།། ཨེ་ཨཱ། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པས། ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ།། ཧ་ཧེ། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་མེད་པས་ཐབས་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ།། ཨེ་ཧ། ང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྱུ་བྱེད་མེད་པས་ཤེས་རབ་ལས་འདས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ང་ལ་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་མ་སྤངས་པར་རྫོགས་པའོ།། ང་ཉིད་ལ་གནས་ལུགས་དང་སྣང་ཐབས་གཉིས་མ་སྤངས་པར རྫོགས་པའོ།། ང་ཉིད་ལ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མ་སྤངས་པར་རྫོགས་པའོ།། ང་ཉིད་ལ་སྲོག་དང་གཅོད་པ་གཉིས་མ་སྤངས་པར་རྫོགས་པའོ།། ང་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་དང་རྣམ་སྨིན་གཉིས་མ་སྤངས་པར་རྫོགས་པའོ།། ང ཉིད་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གཉིས་མ་སྤངས་པར་རྫོགས་པའོ།། ང་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དང་དངོས་པོ་གཉིས་མ་སྤངས་པར་རྫོགས་པའོ།། ང་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་དང་སྤྱོད་བྱེད་གཉིས་མ་སྤངས་པར་རྫོགས པའོ།། ང་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་དང་འཛིན་བྱེད་གཉིས་མ་སྤངས་པར་རྫོགས་པའོ།། ང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འཛིན་བྱེད་གཉིས་མ་སྤངས་བར་རྫོགས་པའོ།། ཀྱེ་མ་ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེད་པས།། འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས།། གསལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།།
好的,以下是漢語翻譯,不顯示藏文:
伊提。古哈。咔塔姆圓滿。任運自成續母子十二圓滿。
印度語:阿納剎拉摩訶檀特拉那瑪,日那達杰,日杰桑提,德日什提,嘎嘎納薩瑪瑪摩訶檀特拉。藏語:無文字大續,名為寶幢續,國王族譜,觀空平等大續。
啊!頂禮廣大示現法身光明的世尊!
我曾聽聞如是之時,一切續不可說,超越無相之界而不可說。一切傳承不可示,超越無造作之界而無勤作。一切口訣不可喻,超越無欺之界而無所修。
噫!聽聞吧,殊勝顯現之眾,于顯現方便之眾中,法性覺性不滅而明晰。如是從覺性之處,先前未曾宣說,現在亦不宣說,未來亦不會宣說。
嗡!我曾聽聞如是之時,於法性自顯之虛空中,力量覺性不滅而顯現之時,導師自身無顯現之身莊嚴法界而住,其時眾會與大無顯現之顯現俱。爾時具有意念思維而如是祈請:
噫!覺性之王,諸佛見地之義為何?意念之義云何?請傳教言!請示方便!如是至誠祈請。
爾時從無顯現之界,無導師之覺性開示:
噫!噫!雖無所有,顯現之眾諦聽!我自生智慧之見解無所斷除。無過去,無未來,現在亦無所顯。無業,無習氣,無無明,無心,無意,無般若,無輪迴,無涅槃。覺性亦非實有,智慧之顯現皆無所有。彼等皆從無執中生。
噫!我自生智慧無有生命,故超越善惡之邊。啊吙!我自生智慧無作無為,故超越外境與內心。噫!我自生智慧不離本基,故顯現之思維斷除。啊啊!我自生智慧無聚無散,故身即明顯顯現。哈哈!我自生智慧離見顯之邊,故超越一切境。誒哈!我自生智慧無有計度,故超越能取所取。啊阿!我自生智慧離內外二,故超越過失功德。誒阿!我自生智慧從根本清凈,故超越是非之邊。哈訶!我自生智慧無有法,故超越方便。誒哈!我自生智慧無所作為,故超越般若。
噫!我于空性與顯現不捨而圓滿。我自身于體性與顯現方式二者不捨而圓滿。我自身于境與心二者不捨而圓滿。我自身于命與斷除二者不捨而圓滿。我自身于罪業與異熟二者不捨而圓滿。我自身於我與我所執二者不捨而圓滿。我自身于思維與事物二者不捨而圓滿。我自身于見與行二者不捨而圓滿。我自身于知與取二者不捨而圓滿。我自身于作與取二者不捨而圓滿。
噫!我無生無滅,故寂滅法性圓滿。我無內外,故明晰諸法圓滿。
ང་ལ་སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས།། སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད པས།། མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་པས།། རང་སྣང་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་བདག་དང་གཞན་མེད་པས།། རིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ མེད་པས།། བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་མེད་པས།། རང་སྣང་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་སྣང་བ འགག་མེད་པས།། དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པས།། ཐིག་ལེའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་མུན་དང་སྣང་མེད་པས།། མངོན་པར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས རྫོགས།། ང་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་མེད་པས།། སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་དྲི་མ་གཉིས་མེད་པས།། གསལ་བའི་ཆ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་སྐུ་ལྔ་རང་སྣང་བས།། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ལ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་མེད་པས།། ཡི་གེའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ང་ནི་འགྲན་བའི་ཟླ་མེད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན།། ང་ནི་བཅོས་པའི་ཚིག་མེད་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན།། ང་ལ་མཐོང་བའི ཡུལ་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན།། ང་ལ་གནས་པའི་ས་མེད་ཀུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན།། ང་ནི་སྟོང་པའི་སེམས་མེད་ཀུན་ལས་མཚོན་པ་ཡིན།། ང་ནི་དྲན་པའི་ཡིད་མེད་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།། ང་ནི་རེ་བ་ཉིད་མེད་ཀུན ལ་ཡངས་པ་ཡིན།། ང་ནི་གཡང་ས་མེད་ཅིང་ཀུན་ལ་འཕྲོ་བ་ཡིན།། ང་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་མེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ང་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན།། ང་ནི་ཕྱིན་པའི་གནས་མེད་ཀུན་ལས་ཕ་རོལ ཕྱིན།། ང་ནི་བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་སྣང་བ་སོ་སོ་པའོ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས།། ཐམས་ཅད་གནས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས།། ཐམས་ཅད་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ།། ཐམས་ཅད གྲགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང།། མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང།། ཐོས་པ་མ་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲགས།། སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར།། མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར བདའ།། ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས།། གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆ།། སྣང་བ་མེད་པ་ཐོག་མའི དུས་ཀྱི་ཚེ།། གཅོད་བྱེད་མགྱོགས་པའི་ཡིད་དྲུག་མ་འགགས་པས།། དྲན་བྱེད་མ་འགགས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཤར།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་རླུང་ལྔ་བསྐྱོད་པ་ཡིས།། ཕོ་བྲང་མ་བཀོད་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། ཡེ་ནས དག་པའི་སྐུ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད།། ཐབས་ལ་ཞེན་མེད་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར།། ཆགས་པ་མེད་པས་སྐུ་ལྔ་ཕྱི་ནང་མེད།། ཡངས་ཆེན་དག་པའི་སྐུ་ལྔ་རང་མངའ་བས།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར བས།། ཕྱིན་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རང་གསལ་བས།། རྟོག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མཐོང།། བྱས་པ་མ་ཡིན་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བཅད།། སངས་རྒྱས་པས ཀྱང་སྐུ་གཅིག་གཅིག་གིས་བརྒྱན།། ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོས་འཕགས།། ཀྱེ་མ། བསད་བཅད་ལས་ལ་དགའ་ན་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ན་རང་སྣང་མ་དང་ཕྲད།། རྒྱུ འབྲས་རྩད་ནས་བཅད་ན་རྒྱུ་དྲུག་རྩལ་གསུམ་འབྱོངས།། དགེ་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཉེ།། ཕྱི་ནང་བྱ་བ་བཏང་ན་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབ།། སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་ཡིན།། ལྟ་བའི རྩལ་གསུམ་འབྱོངས་ན་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཀློང།། བྱ་བྱེད་གཡེང་བ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ས།། གཅིག་པུར་དལ་བར་འདུག་ན་རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་འབྱུང།། ཐད་ཀ་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན་ཅོག་བཞག་གཅིག་གི ངང།། དེ་དང་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས།། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དོ།། ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཉིད་ལས། རྗེས་སུ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང པོའོ།།།།།
我無空無物,顯現之法圓滿。我無所緣境,見之法圓滿。我無身無心,自顯之法圓滿。我無我無他,覺性五法圓滿。我無作因,大禪定圓滿。我無所至處,自顯境圓滿。我無偏無私,秘密智慧圓滿。我無顯現滅,界之三法圓滿。我無一無二,明點諸法圓滿。我無暗無顯,明顯諸法圓滿。我無我無思,空性之法圓滿。我無二垢,明之五支圓滿。我五身自顯,一切剎土圓滿。我無散無攝,字義諸法圓滿。我無敵手,勝於一切。我無造作語,超越一切。我無所見境,遍及一切。我無所依處,依止一切。我無空心,喻於一切。我無念意,入於一切。我無所希,廣於一切。我無所懼,普照一切。我無迷境,是大顯現。我無行因,行於一切。我無所至,超越一切。我無作無為,是各別顯現。一切生起迷亂顯現是我心,一切安住迷亂顯現是我意,一切顯現迷亂顯現是我身,一切言說迷亂顯現是我語。見不滅如我色顯,聞不滅如我聲響,嗅不滅如我香觸,嘗不滅如我味隨,觸不滅如我意速。秘密煩惱是我神變,佛與眾生是我墳墓。普作之我是自明顯支。無顯現之初時,斷除作用不滅之六識速疾,念住不滅六聚自在顯現。無礙之五風鼓動,不設宮殿顯現廣佈。本來清凈五身無聚散,無著方便顯現自在。無貪著故五身無內外,廣大清凈五身自在故,空性顯現自然顯現,無至彼岸之處度彼岸。大空行境自明故,無分別佛唯一見,不造作斷輪迴重擔。諸佛亦以一身莊嚴,智慧最為殊勝。
噫!若樂殺斷業,大顯現明晰。若度一切眾生,自顯母相聚。若斷因果根本,六因三力具足。若斷善法相續,與兒子續相近。若舍內外所作,顯現廣佈籠罩。若無心住見修,法身是實物。若三力見地具足,顯現是身之界。若無作為散亂,法性是樂地。若獨自安住,三力生於身。若知當下伴侶,安住一味中。若與彼常住,于彼復何為。大顯現真實住於一切,彼即是密咒之實物。如是說無字大續秘密,後序品第一。
དེ་ནས་རིག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་འགགས་པར་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས སོ།། ཀྱེ་མ་རིག་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིག་པའི་དགོངས་པའི་བཞགས་ཆེན་པོ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རིག་པས། སྣང བ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་མ། སྣང་རྒྱུད་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ངས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་སྣང་བ་ཉིད་བསྟན་གྱིས། ཤིན་ཏུ་སྣང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་བར་ཉོན་ཅིག་ རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ནི།གྲངས་ནི་བཞི་ཡིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ། མི་འགྱུར་བ་རྩ་བའི་ལུང་ཆེན་པོ། ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ ཆེན་པོ།དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་འགྲོས་ཆེན་པོ། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཡིག་ཆེན་པོ། བརྟགས་པར་དཀའ་བའི་འཕྱོངས་ཆེན་པོ། བལྟ་བར་དཀའ་བའི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ། བགྲོད་པར་ དཀའ་བའི་ལམ་ཆེན་པོ།གནས་བར་དཀའ་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ། ཕྱིན་པར་དཀའ་བའི་ས་ཆེན་པོ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ། གཏིང་མེད་པའི་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཆེན་པོ། ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་གདངས་ ཆེན་པོ།ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཅོད་བྱེད་ཆེན་པོ། ཡུལ་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ། བེམས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ། མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཆེན་པོ། ཕྲ་བ་ལ་བཟུང་བར་ དཀའ་བ་ཆེན་པོ།ཆེ་བ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཆེན་པོ། ཟླུམ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ་ཆེན་པོ། འཁྱུག་པ་ལ་དབུགས་མེད་པ་ཆེན་པོ། གསལ་བ་ལ་མདོག་གནག་པ་ཆེན་པོ། མེད་པ་ལ་གཉེན་པོ་ཆེན་པོ། སྣང་བ་ལ་ བརྟགས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ།སྟོང་པ་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ། གཅིག་པ་ལ་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཆེན་པོ། གཉིས་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། མཛེས་པ་ལ་རྒྱན་མེད་པ་ཆེན་པོ། གང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྨིན་པ་ལ་ མ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆེན་པོ། ཨེ་མ་ཧོ།། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དགོངས་པ་ཆེན་པོས། རང་རིག་འདུག་ཚུལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ནི།གང་གི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ཏེ། ནགས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོའི་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ།ལྟ་བའི་འཁྱེར་སོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བར་དོ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཚང་རྒྱའོ།། ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་མ་འགགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཆེན་ པོ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་དོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་དང། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་དང། རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང། སྣང་བ་ཅེར་བཞག གི་ཐབས་བསྟན་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ནི།། ཅོག་བཞག་བཞི་ལས་གཡོ་བ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ནི།། དེ་ལས་མེད་པ་རང་གིས་བསྟན། ཨ་ཨཿརི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བ གསང་བ་ཉིད།། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྣམ་པར་གསལ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ།། བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད།། བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས པའི་བདག་པོ་མེད།། ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ།། མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་བྱེད་རྣམ་པར་གསལ།། སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ།། རྩོལ་བ་མ ཡིན་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ།། གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ།། བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས། དེ་ལ་བལྟ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་བལྟ་རུ མེད།། ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད།། དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ།། ཨེ་ཨཱ+ེཿ།
然後,覺性本然不滅而明晰的意趣中安住。然後,無而顯現之主如是請問:啊!覺性身極清凈者,請宣說真實圓滿佛陀覺性意趣的大安住。如是請問。然後,實相覺性對顯現方便之眾開示:
啊!雖無顯現之因,然顯現之眾請諦聽,我宣說不為障蔽所遮蔽的顯現,切莫散亂于極顯現義而諦聽。根本大意趣,以四數決定。即:不謬示覺性為智慧,不變之根本大教言,廣大法性之大顯現,意趣法性之大力,自生見地之大行境,不變之大楔書,難思議之大要訣,難觀察之大明鏡,難行之大道,難安住之大境,難趨入之大地,無而顯現之大顯現,無底難測之大,無遍之大原音,斷除于大覺知,境識無二之大意趣,無無情之大顯現,不變智慧明晰之大,微細難執持之大,廣大無所見之大,圓滿無形相之大,紛亂無氣息之大,明晰而漆黑之大,無有之大對治,顯現難思議之大,空性之大顯現,一味之大無量,二相顯現圓滿之大,美妙無莊嚴之大,充滿之大空性,成熟之大未圓滿,身相顯現無來去之大。
噯瑪吙!極秘大意趣,應安住于自覺安住之真如,單一明點大智慧實相者,不論觀察何方皆無所成就。善男子,應離大城市,住于林野大荒野,離內外諸事,不離此四大見地要訣,不離佛陀之諦實,無有中陰剎那即證悟。悲門不閉,廣作十方大化現。應如是了知,山巖頂放置之見解,大海頂放置之意趣,覺性頂放置之口訣,顯現裸放置之方便。
噯瑪吙!大佛事業,不離四頂放置。佛陀事業,無餘自顯。阿阿:山巖頂放置見解秘密,無有疑惑自然無變,即于虛空界中明晰,義之本質彼真如,非造作孰為造作者,非改造無改造之主,非見解離見解之法,非見離見解者明晰,非顯現離顯現方位,非書寫無礙遍十方,非用功離用功成就法,非唯一離眾多之法,無內外故內外明晰,非所見超離常斷二,無見彼故彼不可見,不越見義見自然無,彼非有住于彼界。噯阿!
རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི།། སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན།། སྟོང་པ་མ་ཡིན སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན།། གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ།། བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད།། མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་སྤྱོད་མི་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལས འདས།། བྱས་པར་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྟོས།། སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་བཞག་གཅིག་གི་ངང།། གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདས་པ་མེད།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་འབྱམས་མ བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག།གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས།། ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ལྟོས།། སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ།། བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ།། ཡེ་ནས་ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་བཞག་ཉིད།། སྣང་བ་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ།། ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤང་སྟེ།། འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི དགོངས་པ་ཡིན།། དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན།། འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས།། དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨཱ+ོྂ་ཨཱ+ོྂ་ཨཱ+ོྂ། རིག་པ་ཅོག བཞག་མན་ངག་ཉིད།། འདི་ནི་གསང་བའི་ཐུག་ས་ཡིན།། མིག་ནི་རབ་ཏུ་མནན་བྱ་སྟེ།། དེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག། མིག་ཟུར་གཉིས་ལ་དབྱིངས་འབྱུང་བས།། འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་འབྱུང།། དེ་ལས་ངོ བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང།། ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ།། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེར་འཆར།། དེ་ཉིད་གོམས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས།། རིག་པའི་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད།། སྐུ་དང་བཅས པ་སྣང་བའོ།། སྣང་བ་གཅིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི།། རིག་པ་ཉིད་ནི་བཞག་ས་བཙལ།། གསང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།། སྣང་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ།། ཆགས་པས་མ་བཅིངས་རང་སྣང་ངོ།། དེ་ལ་གསང་སྔགས ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ།། ལྔ་ལྔ་ཟུང་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་འཆར་བར་བཤད།། རིག་པའི་སྣང་བ་ཐབས་མཁས་བྲས།། གསང་སྔགས་ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི སྣ་ཚོགས་པའོ།། འཁྲུལ་རྟོག་བློ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་རྣམ་དག་པས།། མཚན་མའི་ཆོས་ནི་བརྗོད་ལས་འདས།། སྣང་བའི་རྐྱེན་ལྔ་འོད་དུ་གསལ།། ཕྲ་རགས་རིམ་པ་གཉིས་མེད་དེ།། རིག པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། འགག་མེད་འོད་ལྔ་ཡུལ་སྣང་ཉིད།། གཟུགས་སྐུའི་བསམ་བཅས་ཉིད་དུ་བསྟན།། ང་ཉིད་རིག་པ་རང་སྣང་བས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་བས།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ རབ་ཏུ་ཆེ།། གསལ་བའི་རིག་པ་ང་ཡི་སྐུ་ལྟར་སྣང།། བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་འདས་ཤིང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསམ་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིན་པས།། ཆགས མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། ཅོག་བཞག་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཆུབ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་ཀློང།། རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། གཅིག་བརྗོད་དུ་མ་མེད་པར་རིག། ཆོས་ཉིད་ཡེ ནས་སྟོང་པར་གནས།། ཅོག་བཞག་ཨོ་ཡི་དགོངས་པ་ཉིད།། ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གནས་པའོ།། ཨུ་ཨུ།། སྣང་བ་ཅེར་བཞག་ཐབས་ཆེན་ནི།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཕ་ལྟར སྣང།། ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡིན་སྣང་བར་གསལ།། མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག། གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ།། ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ ཅོག་བཞག་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་སྣང་བས།། གསང་བའི་བཞག་ཐབས་ཅེར་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ངང།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་པས།། སྤང་བ་མ་ཡིན ངང་གི་དོན་ལ་ཞོག།ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཅེར་སྣང་ཆེན་པོར་བརྟགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་རྒྱུ་མ་དམིགས་ཏེ།། ལྟ་བའི་འདུ་ས་ཆེན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན།། བསྒོམ་པའི་བསྐྱལ་ས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ བསྟན།། སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ས་ཆེན་པོ་དེ་དང་མ་བྲལ་ན།། རྣམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིན་པར་གསུངས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བྱར་མེད་ཆེན་པོའི་ཀློང།། དེ་ལས་མ་འདས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། དེ་དང་མ་བྲལ གསང་སྔགས་ལྟ་བའོ།། ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། དགོངས་པ་བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། ཨུ0f7fབརྐྱམཏྱ།།། དེ་ནས་རིག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཀློང། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན་ པའི་ཕོ་བྲང་ནས།རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། འོད་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་འདི་ནི། གསལ་ལ་འཚེར་བ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་མི་ འགྱུར་བར་གནས་པའོ།། འཁྲུལ་བ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འདི་ནི། རིག་པ་མཐའ་ཡས་པས། འཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བའོ།། ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་སྣང་བ་ནི་གསལ་ལ་དངས་པ། ཡེ་ཤེས མེད་པའི་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར་བའོ།། གསང་བའི་ཡུལ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། གསུང་འགག་པ་མེད་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་བསམ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ།ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོ་ཟེར་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་རོ།། གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་མ་ལུས་པ་ལུས་པ་མེད་ཅིང། སོ་སོར་འཕྲོ་བ་སྟེ། ཡེ་ནས་བཞག་ཐབས་བཞི་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ།། ཨེ་མ་ ཧོ།། གསང་སྔགས་ཉིད་ལ་གསང་སྔགས་ཉིད་གནས་པས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་མ་ལས་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་སྣང།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། ཡུལ་མེད རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ངང་གིས་མེད།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་འོད་འབར།། མུན་པ་མ་ཡིན་སྣང་བ་ཆེན་པོའོ།། དེ་ནས་མི་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས། རིག་པའི་སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།
大海頂放置之意趣者,非顯現非作顯現,非空性非有空性,非明晰大明晰境,非昏沉自然無掉舉,不動不搖不成動,不行不修超諸行,未成造作觀大安置,不作收放一味頂放,非安住無超越彼,于秘密智慧大海中,智慧任運不動界中放置。于難測深之大海中,觀無沒之幢頂。空無心不改造之大身,無造作故勝諸作為,本來不改造自然頂放,不改變顯現心不造作,住於法界虛空中示為意趣。法身智慧斷除一切思維,無作意時是禪定意趣。不執著諸所緣方位,猶如海底星月升起,無執著明分不滅,意趣安住如是。嗡嗡嗡!覺性頂放之口訣,此乃秘密之究竟處。眼睛極為閉合,觀察與彼無離合。兩眼角生起法界,生起微細旋轉之光。從彼生起如線之自性,微細紛亂搖曳。眼睛觀虛空界,顯現佛身之明點。熟習彼即獲得暖相,覺性身如線。與身俱現。斷除一味顯現之意趣,覺性自尋安置處。大秘密中之秘密,解脫顯現力之彼岸。不為貪執所束縛之自顯,彼中密咒之身,如線極為明晰。五五雙遍一切,說亦顯現種種。以覺性顯現方便巧畫,密咒道有種種,佛身亦有種種。迷亂分別心不可思議,凈化所緣境界,超言說相法。顯現五緣明為光,無粗細次第,融入覺性智慧身之界。無滅五光境現,示為有思維之色身。我自覺性自顯故,覺性智慧周遍故,大顯現極為明晰。明晰覺性如我身顯現,心識差別超言說,法身無思維。示一智慧身遍明,秘密智慧是自己故,無貪大語密曼荼羅,一切成就於頂放中。明晰智慧我之界,覺性明分放射十方。了知一說無多,法性本住空性中,頂放嗡之意趣,見解如是安住。
鄔鄔!大顯現裸放置方便,是一切大顯現之根本。五大佛父般顯現,大五非為顯現明晰。于不散亂中放置無執之大。五大密咒大智慧,以五大不動界中放置。金剛薩埵覺性頂放,示一切顯現為法身。清凈智慧無所不現故,秘密安置裸放置方便中,不捨五大身之顯現,非所舍義中放置。觀察法性廣闊界裸大顯現,大圓滿無所緣修習,大見地歸處是法界之燈,示修習安歇處如線,大行持行處不離彼,說三種自性即是彼。佛陀意趣無造作之大界,不超彼法性無所成就,不離彼密咒見解。如是說,從無字大秘密續中,意趣立宗品第二。
鄔悉怛耶。然後,于覺性不變之界,法性所莊嚴之宮殿中,覺性不變智慧之大光身如是說:
噯瑪吙!自性顯現極清凈之境界,明亮不變住為身宮殿。調伏所化眾生顯現,以無盡覺性,生起種種悲心。法性廣闊顯現明澈,無智慧由一生多。秘密境顯現之大顯現,種種身之大顯現,語無滅能成辦義。佛身光明不可思議,明點聚散如光焰熾燃。大密咒事業無餘無遺,各自放射,本來與四種安置方便無離合。
噯瑪吙!密咒住於密咒中,由智慧生起大智慧。從法性母顯現曼荼羅眾,無生現量佛陀,見無境清凈顯現。身與智慧自然無,從空性智慧心光焰,非黑暗為大顯現。然後,無顯現之大顯現,于覺性身如線顯現,如是祈請:
ཀྱེ་གསང་བའི་རིག་པ་འོད་དང་བཅས་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གསལ་བའི་སྣང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་རིག་པ་མཁའ་ཁྱབ ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་མ། སྣང་བའི་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ང་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད། སྔར་འཁྲུལ་མ་ མྱོང།ད་ལྟ་འཁྲུལ་བ་མེད། ཕྱིས་འཁྲུལ་བ་མི་སྲིད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་མ་མཁྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་སོ།། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་མ་བྱས། ད་ལྟ་མི་བྱེད། ཕྱིས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེའི་ ཕྱིར་ན་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ།། མ་བཅོས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ།། མ་བསླད་པའི་གཞི་ཆེན་པོ། མ་བསྒྱུར་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ།། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། མ་འཁྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱས པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ།། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ནི། སྔར་འཁོར་བ་ན་གནས་མ་མྱོང། ད་ལྟ་འཁོར་བ་ན་གནས་མི་སྲིད། ཕྱིས་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི སྒྲོན་མ་དེ་ཉིད་ནི།སྔར་སེམས་ཅན་ཉིད་དང་བྲལ་མ་མྱོང། ད་ལྟ་སེམས་དང་བྲལ་མི་སྲིད། ཕྱིས་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཤར་བའོ།། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ ཉིད།སྔར་སངས་རྒྱས་མ་མྱོང། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མི་སྲིད། ཕྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ་ཉིད། སྔར་སེམས་ཅན་ལ་གནས་མ་མྱོང། ད་ལྟ་གནས་མི་སྲིད། ཕྱིས་གནས་པར་ མི་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ། མན་ངག་མཚོན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ནི། སྔར་རྒྱབ་གྱེས་མ་མྱོང། ད་ལྟ་གྱེས་མི་སྲིད། ཕྱིས་གྱེས་པར་མི འགྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ལུང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ། མན་ངག་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང། འཁོར་བ་ཉིད་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང། ད་ལྟ་མི་མཐོང་ངོ།། ཕྱིས་མཐོང བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང། གང་ཟག་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད། སྔར་མ་རྟོགས། ད་མི་རྟོགཕྱིས་རྟག་པར་མི་འགྱུར རོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང། སྣང་ཚུལ་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་དུས་ཆེན་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའོ།། རིག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ། འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང། སྣང་ཐབས་ལ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། དགོངས་གཅིག་མཁའ་ཀློང་གཉིས་སུ་མེད།། གསང་སྔགས རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་སྐུ།། རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། སྟོང་པ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ངང་གིས་མེད།། རྒྱུ་མཐུན་མ་ཡིན་སྣང་བ་རང་སར་དག། བྱུང་ཚུལ་མ་ཡིན་བྱུང་ཚུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། བསྐྱེད ཚུལ་མ་ཡིན་སྣང་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྣང།། ཆོས་ཉིད་མིང་དང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བྲལ།། དག་པའི་ནམ་མཁའ་ངོས་བཟུང་ཀུན་ལས་འདས།། ཨ་ཡི་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་ངོས་གཟུང་མེད།། གཉིས་མེད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ ལ་གསལ།། བྱ་བྱེད་མ་འགགས་དམིགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རང་བཞིན་མེད་པས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ།། མ་འགགས་འགག་མེད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས།། གསང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། ཀྱེ ཀྱེ།སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མ་འགགས་པས།། གསུང་གི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཅི་ཡང་མཛད།། རིག་པའི་བྱ་བྱེད་མ་འགགས་པས།། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ།། ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ ལས།མ་འཁྲུལ་པའི་རིག་པ་ཉིད་ལ། མ་བྱས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།
誒,秘密覺性具光明,祈請為我等示明顯現!如是祈請。
然後,于覺性周遍虛空之大境界中,如是宣說:
誒瑪!顯現眾生諦聽!我于真實覺性中無迷亂,何以故?覺性身如線,先前未曾迷亂,現在無有迷亂,未來不可能迷亂。是故,為不迷亂之佛陀。法界清凈之燈,先前未曾造作,現在不造作,未來不會造作。是故,稱為不造作之法。不改造之大勝,不欺騙之大基,不改變之大顯現。具足三大自性者,稱為不迷亂佛陀所說不造作之法。彼覺性金剛身如線,先前未曾住于輪迴,現在不可能住于輪迴,未來非住于輪迴。彼法界清凈之燈,先前未曾離眾生性,現在不可能離心,未來不會離。是故,從無顯現中,顯現升起。彼覺性金剛身如線,先前未曾成佛,現在不可能成佛,未來不會成佛。彼法界清凈之燈,先前未曾住于眾生,現在不可能住,未來不會住。是故,于無授記中,具口訣之喻。
誒瑪吙!佛與眾生二者,先前未曾背離,現在不可能離,未來不會離。是故,于教言中無迷亂,于口訣中生迷亂。一切眾生雖住輪迴,然輪迴性先前未見,現在不見,未來不會見。是故,於法性中有分別,于補特伽羅無分別。真實圓滿佛陀金剛身,先前未證悟,現在不證悟,未來不會恒常。是故,于佛陀無分別,于顯現方式有分別。示佛與眾生無大時。于彼覺性住法中,雖無迷亂,于顯現方便似有迷亂。是故,說佛與眾生二者不離一味。
誒瑪吙!一意虛空界無二,密咒金剛薩埵覺性身,非常非斷皆無盡,非空非明自然無,非同因顯現自凈,非生起方式生起方式圓滿,非生起方式顯現方式二現,法性與名言真實離,清凈虛空超越一切執著,阿字顯現無生無執著,無二清凈智慧明於空,作用不滅無所緣,無自性如鏡中影像,不滅無滅住一切心要,秘密住法如是。
誒誒!身之顯現不滅故,語之遊舞示一切,意之事業作一切,覺性作用不滅故,心之分別種種。
如是說,從無字大續中,于不迷亂覺性,宣說不造作法品第三。
ཏ། མཊཀཿ།། དེ་ནས་ཡང་རྒྱུད་བྱས་པ་མེད་པའི་རིག་པས། ལུང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་བཀའ་ སྩལ་པ།དེའི་ཚེ་ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་བའི་རྣ་བས་ཉན་པ། ཀྱེ་ཀྱེ། སྣང་རྒྱུད་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གྲངས་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྐུ་ དང།ཐིག་ལེ་དང། ཐིག་ལེའི་ཕྱེད་སྐུ་དང། ཡེ་ཤེས་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དང། འོད་དང་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དང། དབུགས་མེད་པའི་འགྱུ་བ་དང། སེམས་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་དང། སྲོག་མེད་པའི་སྐུ་དང་ བཅས་པའོ།། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱབ་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་དང་བཅས་པ། ཡུལ་མེད་པའི་གསལ་ཆ་དང་བཅས་པ། མ་བྱས་པའི་ར་བ་དང་བཅས་པ། མ་བྲིས་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། མ བཅད་པའི་ཡུལ་དང་བཅས་པ།མ་བཀོད་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ།། དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ཏེ། མ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དྲི་མའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ལས། དེའི་ངོ་ བོ་རྒྱུ་སངས་པ།རྐྱེན་དག་པ། ཡུལ་མ་འགགས་པ། རང་གྲོལ་བ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ། ཡུལ་དྲུག་ལས་འདས་པ། ཆེན་པོ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པ། མི་འཇིག་པ། རྐྱེན་མེད་པ་ལས། རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བ། བལྟར་མེད་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་ལྟ་བྱེད་མ་འགགས་པའོ།། ཀྱེ་མ། སྣང་བ་ལ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ངོ།། དུ་མའི་ཐ་སྙད་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཆུབ་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རབ་ཏུ མང་བར་འཕྲོ་ཞིང་ཚུགས་པ་མེད་པའོ།། ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའོ།། འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ལས་མ་གཡོས་པའོ།། ཀུན ཏུ་སྣང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་ཉིད་དོ།། རིག་པའི་སྐུ་ནི་གསལ་ཆ་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྐུའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ང་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པའོ།། ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པའི རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས།དོན་དམ་པ་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།།།
好的,我將翻譯成漢語,不顯示藏文:
然後,無造作覺性又對無授記普賢母說:
那時,具無滅顯現耳聞。誒誒!具離緣顯續大智慧,金剛身如線者,是無量大顯現,即身、明點、半身明點、智慧、智慧身、光及光聚散、無息動、無心種種、無命之身。
法界清凈燈如是:具無遍自音、具無境明分、具不造作根本、具不描繪輪廓、具不斷境、具不安立顯現。
且法界與覺性無離合而住,是無緣大顯現境,無污垢方面。其體性因清凈、緣清凈、境不滅、自解脫、具自體性、超越六境、五大清凈法界、不壞、無緣故,由緣解脫,無觀察而極希有,無方所而見不滅。
誒瑪!于顯現中,身不可思議生起。于無眾多名言之界證悟。佛身極多放射無住。不離自性而示現種種。不離輪迴而般涅槃。不離法身顯現。普現而不被壓伏。覺性身是大平等明分,見廣大金剛身顯現。我超越造作。
如是說,從無字大秘密續中,第四品究竟義顯現。
དེ་ནས་ཡང་ཡུལ་མེད་པའི་ཀློང་དག་པ་ལས། སྣང་བའི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ རིག་པ།སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མི་མཉམ་པའི་མཁའ་ཀློང་དག་པས་རབ་ཏུ་ཉན་ནོ།། ཀྱེ་ཀྱེ། སྣང་བ་འདིའི་མཚོན་ཚུལ་ལ། ཡི་གེ་མེད་ཅིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ།། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ ངང་གིས་མེད་པ་སྟེ།སྣ་ཚོགས་པའི་མཚོན་པ་ངང་གིས་མེད་པ། ཡུལ་མེད་པ། སེམས་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་མེད་པ། ལུང་མེད་པ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་མེད་པ། ཚིག་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བའོ།། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཆོས་སྐུ་སྣང་བའི་ཀ་མེད་པས།། ང་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་མ་ཡིན།། ང་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མེད་པས།། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡེ་ནས་མེད།། ང་ལ་འགག་པའི་གནས་མེད པས།། ཡི་གེ་ཨོྂ་ནི་ངང་གིས་མེད།། ང་ལ་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་པས།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟད།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པས།། ཡི་གེའི་མིང་ནི་ངང་གིས་སྟོང།། གསང་སྔགས་མཚན་ཉིད་རང་གསལ་བས།། ཡི གེའི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད།། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་རང་སྣང་བས།། མཚན་མའི་ཡི་གེ་གང་ཡང་མེད།། རིག་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པས།། བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་ག་ལ་ཡོད།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་རང་རྫོགས་པས།། རྫོགས་པའི་ཨ ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀུན་ཆུབ་པས།། སྤྲོས་པའི་ཡི་གེའི་མིང་ཡང་མེད།། སྣང་བ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པས།། བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་མེད་པར་གསུང།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་དངོས་མེད་པས།། ཡི་གེ་འབྲུ གསུམ་ཡོད་མ་ཡིན།། འོད་ལྔས་བརྒྱན་པའི་རིག་པ་ལ།། ཁ་དོག་ཉིད་དུ་མེད་པས་ན།། ཡི་གེའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་མིན།། ཟླུམ་འཁྱིལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ།། དབྱྀབས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ འདོད་པ་མིན།། རིག་པ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པས།། ཡི་གེ་བདག་འདོད་ཡོད་པ་མིན།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། ཡི་གེའི་གཟུང་འཛིན་ག་ལ་ཡོད།། རིག་པ་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པས།། ཡི་གེའི་ས་ལམ ང་མི་འདོད།། རིག་པའི་སྣང་བ་རང་རྫོགས་པས།། ཡི་གེའི་ཚོགས་གཉིས་ངས་མི་འདོད།། རང་རིག་དཔེ་མཚོན་དངོས་མེད་པས།། ཡི་གེའི་དཔེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མེད་པས།། ཡི་གེའི་དྲི་མས་ང མི་བསྒྲིབ།། རང་རིག་དགེ་དང་སྡིག་མེད་པས།། ཡི་གེའི་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་འདས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལ།། ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྩལ་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཡི གེའི་རྒྱུ་ནི་སྣ་ཚོགས་རབ་སྟོན་པས།། ཡི་གེ་ཉིད་ལ་དོན་མེད་ཡི་གེའི་དོན་གང་མེད།། ང་ཡི་རིག་པ་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པས།། ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ང་ཡི་སྐུ་མི་མཐོང།། ཐོག་མའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས ལ་མ་ལྟོས་པར།། ཡི་གེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ང་མི་བསྒྲུབ།། ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་པས།། ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་ང་མི་ལྟོས།། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ཀྱང།། ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་ན།། རྒྱུད་དང་ལུང་གིས་ང་ལ བསྒྲིབ།། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་ཉིད།། འགྲན་ཟླ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པས།། ཡི་གེའི་དོན་ལ་ང་མི་གནས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། སྒྲོ་འདོགས་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ང ཡི་དུག།དང་པོ་བྱུང་ས་ཆེན་པོ་ལ།། ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་མི་རྙེད་པས།། ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ང་ལ་མེད།། བར་དུ་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་ལ།། རེ་དང་དོགས་པ་གཉིས་མེད་པས།། ཡི་གེའི་སྤང་ལེན་གང་ཡང་མེད།། རིག་པའི་ རྣམ་པ་གྲངས་མང་བས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡི་གེ་ཡང།། དོན་དམ་ཉིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན།། སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང།། བཏགས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ང་ཡི་སྣང་བ་དག་པ་ལས།། གསལ་འགྱུར་ཡི གེ་ངང་གིས་མེད།། གསང་བའི་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་ལ།། ཡི་གེའི་མིང་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།། གསང་སྔགས་ཨ་ཏིའི་སྣང་བ་ལ།། མཚན་མའི་ཡི་གེ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཨ་ཏི་རང་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་ཡི་གེ་མེད པའོ།། ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པའྀ་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཚིག་གིས་གོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།
然後,從無境清凈界,生起不可思議顯現蘊,具方便覺性、力般若,說偈曰:
無等虛空清凈界諦聽!誒誒!此顯現喻義,無文字超越一切語言。一切言說自然無,種種比喻自然無,無境、無心、無文字。因無文字,故無續、無教言、無一切口訣、離一切語言。一切言說皆空。
誒瑪吙!法身顯現無阿字,故我無文字。我無生,故阿字本無。我無滅處,故唵字自然無。我無離合二,故吽字極盡。身種種顯現,文字名自然空。密咒相自明,文字事何有?唯一佛自顯,故無一切相文字。覺性無因,故無所生文字。五智身自圓滿,故亦無圓滿阿字。一味明點證一切,故無戲論文字名。顯現無雜圓滿,故說無攝文字。覺性身無實,故無三字。五光嚴飾覺性,無色故無文字色。圓融如線,無形顯故不許文字形。覺性非有非無,故不許有我文字。覺性身無二,故無文字能取所取。覺性一無二,故不許文字地道。覺性顯現自圓滿,故不許二資糧。自覺無比喻事,故不以文字喻見我。覺性身無垢,故不為文字垢所遮。自覺無善惡,故超越文字善惡二。
誒瑪吙!于無文字清凈法性,無二分施設文字戲論。種種示文字因,于文字無義無文字義。我覺性不依賴於法,故不以文字義見我身。初始自生智慧,不觀二因緣,故不以文字因緣成就我。本來三身自圓滿,故不觀文字聚。續、教言、口訣,依文字聚,故續及教言遮我。初始怙主離垢,無對手成佛,故不住文字義。自生覺性王,不依戲論語言,故語言文字是我之毒。最初生處大,不以語言得菩提,故無文字相。中間解脫處大,無希求懷疑二,故無文字取捨。覺性相眾多,四十二文字,于究竟義無。五身光曼荼羅中,無一施設文字。從我清凈顯現,明瞭文字自然無。于秘密圓滿覺性,無一文字名。于秘密阿提顯現,無相文字。于阿提自圓滿大,無迷亂文字。
如是說,從無字大秘密續,示大圓滿以語言解脫品第五。
དེ་ནས་ཡང་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་སྣང་བ ལས།། ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རིག་པར་བཞེངས་ཏེ། སྣང་བའི་རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ། བརྡའ་དང་ཡི་གེ་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ། རང་གི་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་ལྟོས ཤིག་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར།གྲོགས་མེད་པའི་ནགས་ཁྲོད་དག་ཏུ། དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟོང་པ་ཕྱོགས་མེད་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བར་དཀའ་བ་དག་ གི་གཞི་གཟུང་བར་འདོད་ན།རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་ཞིག་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བར་འདོད་ན། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཤིག་གྲོགས་མེད་པར་གཅིག་པུར་ འདུག་པར་འདོད་ན།སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་བལྟར་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ལྟ་བར་འདོད་ན། གཅིག་པུ་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་ལ་མཐའ་བསྡུས་ཤིག་རྐང་ པ་མེད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་ན།རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་ལ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིག་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བར་འདོད་ན། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གྱིས་ ཤིག་ཟང་ཐལ་གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན།ཅོག་བཞག་བཞིའི་དོན་ཉིད་ལས་མ་འདའ་ཞིག་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འདོད་ན། སྒྲོན་མའི་དབྱིངས་རིག་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་ གྱིས་ཤིག་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྟེ། རགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྒྲིབས་ཏེ། ལུང་མེད་པ་ལ་སྣང་མ་ནུས་སོ།། རིག་པ་རང སྣང་གི་སྣང་བ་དེ་ནི།ལྷུན་བརྗིད་དེ། ཕྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རྟག་མ་ཐུབ་པའོ།། ཆོས་ཉིད་མ་བཀོད་པའི་སྣང་བ་གསལ་དངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་སྤྱོད་པས་བསྒྲིབས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མེད་པའོ།། དེ་ཡང་ རིག་པའི་ངོ་བོ་བཟུང་བར་དཀའ་ཡང།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དལ་བས་འགྲུབ། རིག་པའི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཡང། རིག་པའི་རྐྱེན་སྟོབས་ཟད་པས་འགྲུབ། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གདམས་ ངག་ལ་ཐུག་གོ།ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཞལ་ཆེམས་སུ་བསྟན་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། གནས་ལུགས་ཀྱི་རིག་པས་སྣང་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སྨྲས་པ། གསང་བ་ཡི་ གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱུད། རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད། བལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། འགྲེལ་བ་པདྨ་ཁ་འབྱེད་བྱ་བ་
好的,以下是完整的漢語翻譯:
從大光明自性明的光明中,法性不離聚散的覺性升起,對光明莊嚴的金剛亥母說:
"嘿!完全捨棄一切手印、文字和名相,專注于自身光明的顯現。不執著一切外在的受用,在無伴的林中安住,專注于無方向的空性光明。
若想執持極難執持的基礎,想要智慧金剛的心間明點融入無生無滅的法界,就要專注于完全清凈法界的明燈。
若想獨自安住,不要離開赤裸裸放舍的意念。若想觀無所觀的法身,就要總持獨一明點處山頂放舍的口訣。
若想無足行於虛空,就要修習放舍覺性的口訣。若想內外無別、一味平等,就要常住于大海放舍的意念中。
若想獲得一味平等圓滿的意念,就不要違背四種放舍的真義。若想顯現為迷亂的世界,就不要離開明燈與法界覺性二者。"
這被稱為無生的最勝方便。
噫!無有事物的顯現極為稀奇,被粗大的五大元素所遮蔽,無有傳承故不能顯現。
覺性自顯的光明是任運自在的,被細微的煩惱所遮蔽,故不能常存。
法性無造作的光明明澈,被種種繁多的行為所遮蔽,故無有現前。
然而,雖然覺性的本質難以執持,但以智慧的力量緩慢成就。雖然覺性的法界不變,但以覺性的緣起力盡而成就。
雖然覺性的自性遍及一切,但以法身的口訣而究竟。
如是宣說了《大秘密無文字續》中,示現大圓滿囑託的第六品。
法性覺性對顯現方式的眾生說:
《大秘密無文字續》、《寶積幢續》、《國王族譜》、《觀空平等大續》圓滿。
薩瑪雅,吉祥!吉祥!吉祥!
註釋《蓮花綻放》。
注: 附 無垢友དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན 註釋《蓮花綻放》པདྨ་ཁ་འབྱེད་བྱ་བ་區域性 原文沒有， 使用谷歌翻譯轉譯自Acarya Malcolm Smith的英譯藏本 THE TANTRA WITHOUT SYLLABLES and THE BLOSSOMING LOTUS 以後如果找到藏文字，再機翻全本
1.2 內部解釋：
人的體記憶體在著成千上萬的經脈。由於每個音節內都有不同的自然音節，所以密續稱為音節。而且，由於它們不是實體，因此它們以光的束縛形式存在。天然普賢菩薩和普賢菩薩存在於這些結界之中。由於它們不以粗糙物質的形式存在，所以密宗被稱為「無」。由於非概念明明的大樂在一個人的相續中依賴於這些經絡而生起，所以該密宗被稱為「大密宗」。由於依賴於非概念明，時時刻刻修行，可以產生各種功德，所以一個人可以超越過失。由於能享受各種功德，所以密續稱為珍貴。另外，由於感官的精微方面是依靠位於身體頂部的眼睛而生起的，所以該密宗被稱為勝利旗幟密宗。 又自始無變，密續稱為王。雖然這種原始的明識可以存在於輪迴的任何下層世界，但由於其本性中不存在善惡，所以它是不變的。由於密續遍及一切，所以稱為傳承密續。
此外，實際的焦點是空間，即明所指向的場域。由於這種焦點見密續與焦點本身融為一體，就直觀而言，該密續稱為「等空見密續」。 1.3 秘密解釋： 事物自然狀態的存在方式是沒有限制的，不偏向某一邊。由於有關於基礎的具體化，所以始終存在的原始明識以音節的形式出現。此外，由於音節的限制包含了依賴於實體的判斷、精進指導、精進意義的闡釋、各種行、各種心理過程、各種主體和客體的實體、各種名稱的分配、許多智力觀點的集合。 、禪定、行為、果報、有無概念，稱為音節。 密續是無的，因為一個人的存在方式存在的方式不受所有這些判斷的影響。由於這個基礎以本質、自性和慈悲的形式存在，所以本質的面向在任何方面都沒有成立，本質的面向根本沒有實質上成立，而慈悲的面向則表現爲不執著、不執著的多樣性。一種自然，沒有邊際，沒有焦點，也沒有偏見。由於沒有什麼可辨認的，密宗被稱為無音節。 密宗（rgyud，連續體）既是純凈的，也是不純凈的。純粹密宗是（1）自然狀態的純粹連續統，（2）支援對象的純粹連續統，以及（3）通過自己的明進步的臨界點的純粹連續統。 純粹自然狀態實體的存在方式的純粹連續統是本質，是未經任何人證實且超越多種表達的原始純粹基礎。即使是輕微的妄想對象也不存在，可以用言語來指定。 自然存在方式包括意識和意識對象。這種意識包含在圓滿佛的相續之中。