011.322.004.003明智大自現續 - C3O

Gpb004.003

། བཤད་པའི་མིག་འབྱེད་བྱ་བ་ཡོད།། ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མ་བུ་ལྔ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མཱ་དྷི་པ་རུ་བྷཱ་ཥཱ། ཛྙཱ་ན་ས་མུ་དཱ་ཡ་སུ་ཏྲ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་གུཧྱཱ་ནུ་ཏྟ་ར ཏནྟྲ།སརྦ་དྷརྨཱ་ཀ་ར། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཉ་ཤ་ཡྂ། མཻནྟྲ་ཀ་ཛྙཱ་ན། མ་ཧཱ་སནྟྱརྠ་བྲ་ཀ་ཊ་ཏནྟྲ། བིདྱཱ་སཝོ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ མདོ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། གསང་སྔགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ རྒྱུད།རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང། ཕྱོགས་བཅུའི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གིས་བསྟན་ པའི་དུས་གཅིག་ན།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉིད། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ།། བྱིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རླབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཉེ་བར་ སྟོན་ཏོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་པར་ཉོན་ཅིག་རང་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་ཆེན་པོ་ངས་བཤད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོལ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན གྱིས་ཉོན་ཅིག་དེ་སྐད་ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་ཀྱི་ཀློང།འོད་ཀྱི་ཡུལ་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་རིག་པའི་ངོ་བོའི་གནས་བསྟན་གནས། སྐུའི་ངོ་བོའི་སྣང་བ་བསྟན་མཁའ། གསུང་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྟན་གི་ཟེར། ཐུགས་ཀྱི་རང་གི་ དོན་བསྟན་དབྱིངས།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རིག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྟན་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། དེ་སྐད་བདག་གིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ན།ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་དེ་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ།ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་པ། ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཐེམ་སྐས་དང། སྐར་ཁུང་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞི་ནས། གསེང་དཀར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ། གསེང་དཀར་ནས་ཉི་མ་ཤར་བས། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་ གྲུབ་པའི་ཁང་པ་ལ་ཕོག་པས།ནང་དུ་ཉི་མ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཕྱི་རིམ་ན། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་བོའི་འོབས་ཡོད་པ། ཆུ་དེ་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འཐུངས་ན་ནད་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་མཚེའུ་བརྒྱད་ཡོད་ལ།དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་དང། མཐིང་རིལ་དང། བྷུ་ག་བྱ་ཀ་ ཏི་ཡང་ཟེར་བི་ད་དང།རྨ་བྱ་དང། ནེ་ཙོ་མི་སྐད་ཤེས་པ་དང། ཁུ་བྱུག་དང། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང། རི་སྐེགས་དང། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་སྙན་པའི་བྱ་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང། ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱའི་རིགས་ འདི་ལྟ་སྟེ།ཀང་ཀ་རི་ཀ་དང། ཟེར་མོང་དང། ཝབ་དང། ལྷའི་བྱ་དྲིལ་བུའི་སྐད་ཅན་དང། བྱ་ཀྲི་ཏི་བ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་དང། དེ་ལ་སོགས་ཏེ། གཡུའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་དང། དུང་གི་མདོག་ལྟར་དཀར་ བ་དང།བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་དང། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་མཐིང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང། སྐད་སྙན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ།། དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ལྕགས་རི་ཡོད་དོ།། དེ་ རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁྲི་ཆོས་འཆད་པའི་གདན་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ།། དེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་སྲོད་ལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་འཆད་དོ།། ནམ་ཕྱེད་སྔགས་ཕྱིའི ཆོས་འཆད་དོ།། ཐོ་རངས་ནང་གི་ཆོས་འཆད་དོ།། ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འཆད་དོ།། དེ་ལྟར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཆོས་ཐུན་བཞི་བཞི་འབྱུང་ངོ།། དེ་ན་གནས་པའི བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ།ལོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་བོ།། ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ཟས་དང་སྐོམ་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཚིམ་པ་ཡོད་དོ།། དེ་ན་ནད་མེད་པ་ དང།བྱུང་སྲིད་ནའང་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་འཐུང་བས་ནད་སེལ་ལོ།། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་གོ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཟུར་བཞི་ན་མུ་ཏིག་ལས་གྲུབ་ པའི་མཆོད་རྟེན་བཞི་ཡོད་དེ།དེ་བཞིའི་བར་ན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་ཐག་པ་བྲེས་ནས་ཡོད་དོ། ཐག་པ་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ།། ཕྱོགས་བཞི་ན་དར་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས།དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ན་དཔག་ཚད་ ལྔ་བརྒྱ་འདས་པའི་སྟེང་ན་ཡོད་དོ།། དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཉམ་མོ།། ཤར་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ།། འདི་ནས ལྷོའི་ཕྱོགས་ན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ན་ཡང།རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་བ་བ་གམ་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། ཟུར་བཞི་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་བཅས་ པ།ལོགས་བཞི་བ་དན་དང་བཅས་པ་དང། ཕྱོགས་བཞི་ན་གསེང་དཀར་དང་བཅས་པ།། མཚེའུ་བདུན་བྱ་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ། ཁྲི་དང་ཆོས་ཀྱང་གོང་ལྟར་ བཤད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ།

抱歉,我無法翻譯這段藏文,因為它包含了一些我無法識別和顯示的字元。不過,我可以嘗試翻譯其中的一些漢語部分:

《大圓滿義開顯續》、《自然顯現大續》

頂禮具忿怒相的年輕本師和十方化身剎土!

如是我(佛)親自宣說之時,金剛薩埵如是性,示現一切眾生自相續中佛種子安住之義。一切佛加持宣說之續義。

諸佛子,以專注方式恭敬諦聽,我將宣說自心法身之大義,捨棄心之分別,以一心等持諦聽。如是說已,智慧境界中......(藏文部分無法翻譯)。如是我從秘密主等處聽聞之時,此東方世界中,有名為極喜剎土。在彼化身剎土中,名為金剛薩埵之化身如來,獲得一切如來殊勝灌頂之處,有不可思議功德莊嚴之宮殿,即由寶石水晶所成,具四門、五寶馬道、寶石水晶地、極悅意、美觀、階梯星窗、四方有四大窗,日光從窗射入,宮內顯現五色日光。宮殿外圍,有具八支之河流,病者飲此水能愈疾。外有八池塘,內有種種悅耳鳥鳴,即如此:鳥王金翅鳥、孔雀、鸚鵡、孔翠、能解人語之鸚鵡、布穀鳥、百舌鳥、山鶉等,種種悅耳鳥類八萬種;悅意鳥類如:紫燕、白鷺、野鴨、天鳥鈴聲、金剛鸚鵡等,或如綠松石色、螺貝色、珊瑚色、青金石色等,不可思議之悅意悅耳。外圍有七寶鐵圍山。中有七寶法座與說法座。彼化身金剛薩埵于晚說因緣法,半夜說外明,黎明說內明,中午說大圓滿無上果法,如是每日說四座法。住彼之菩薩皆一生取辦,壽命亦達五百五十歲。彼剎土中,飲食憶念即滿足,無病,縱有亦飲八支水能除病。以種種花供養彼化身甚多。宮殿四角有四珍珠窣堵波,四者間以金剛網懸掛,風動時出種種悅意聲。四方有四彩幡,風動時出種種香氣。宮殿中具如是不可思議功德。彼宮殿在此東方五百由旬上方。生於彼處之諸菩薩,亦與三十三天受用相同。東方化身剎土如是。

此南方化身剎土名具吉祥,亦有由寶石黃金所成之方形宮殿,具有門廊、四門馬道、四角窣堵波、四面幡幟、四方窗、七池塘鳥、八支水鐵圍山,法座說法亦如上說。彼諸菩薩亦皆一生取辦。

問：請再翻譯開始部分。

ai: 很抱歉,這段文字大部分是藏文,我無法完整翻譯。不過我嘗試翻譯了其中的一些梵文詞彙:

梵文: Sarva tathāgata samādhi paribhāṣā Jñāna samudāya sūtra Mahāyāna guhyānuttara tantra Sarva dharmākara Sarva buddhānya śayaṃ Maintraka jñāna Mahā santyartha prakaṭa tantra Vidyā savo daya mahā tantra nāma

藏文中夾雜的漢語意思是: 《大圓滿義開顯續》 《自然顯現大續》

頂禮具忿怒相的年輕本師和十方化身剎土!

如是我(佛)親自宣說之時,金剛薩埵如是性,示現一切眾生自相續中佛種子安住之義。一切佛加持宣說之續義。

諸佛子,以專注方式恭敬諦聽,我將宣說自心法身之大義,捨棄心之分別,以一心等持諦聽。如是說已......(之後是藏文,無法翻譯)

此東方世界中,有名為極喜剎土。

希望至少漢語部分和梵文詞彙的翻譯對你有幫助。很抱歉我的藏文水平有限,無法完整翻譯全文。

註：上段找了另一版本的開始部分等待系統翻譯 地址： https://texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/52/pages PL 290.2དང་། །བཤད་པའི་མིག་འབྱེད་བྱ་བ་ཡོད། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མ་བུ་ལྔ།། །། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ས་མྱ་དྷི་པ་རུ་བྷ་ཁྲའ ཙྭ་ན་ས་མུ་དྭ་ཡ་སུ་ཏྲ། མ་ཧྭ་ཡུ་ན་གུརྒྱུ་ནུ་ཏི་ར་290.3ཏནྟྲ། སརྦ་དྷརྨུ་ཀ་ར། སརྦ་བུརྟོ་ཉ་ཤ་ཡ༷། མིནྟྲ་ཀ་ཙྭ་ན། མ་ཧྭ་སནྟྲཐོ་བྲ་ཀ་ཊ་ཏནྟྲ། བིབྱུ་སྦོ་ད་ཡ་མ་ཧྭ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་290.4མདོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། གསང་སྔགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་290.5རྒྱུད། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཕྱོགས་བཡི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་སྟོནཔཉིདཀྱི་གིས་བསྟན་290.6པའི་དུས་གཅིག་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉིད། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་སངསརྒྱ་ཀྱིསབོནལ་གནས་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །བྱིན་གྱི་སངསརྒྱ་ཐམསཅདརླབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཉེ་བར་291291.1༄༅། །སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་པར་ཉོན་ཅིག རང་རང་གི་རིག་པ་ཆོ་ཀྱི་སྐུའིདོན་ཆེན་པོ་ངས་བཤད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོལ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་291.2གྱིས་ཉོན་ཅིག དེ་སྐད་ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཡེཤེསཡུལདུཀྱི་ཀློང་། འོད་ཀྱི་ཡུལ་རིག་པ་ཆོསཉིདཀྱིཡུལ་བསྟན་རིག་པའི་ངོབོརེ་གནས་བསྟན་གནས། སྐུའི་ངོ་པོཛེ་སྣངབབསྟནམཁའ། གསུང་མཛདཔའིཐུག་རྗེ་བསྟན་གི་ཟེར། ཐུགས་ཀྱི་རང་གི291.3དོནབསྟནདབྱིངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རིགཔའིགཞཔ་ཡ་ཁངབསྟནའདི་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་བདག་གིས་གསངབའི་བདག་པོལསོག་པ་ཐོ་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་291.4ན། ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་དེ་ན།291.5གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་291.6ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་པ། ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཐེམ་སྐས་དང་། སྐར་ཁུང་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞི་ནས། གསེང་དཀར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པ། གསེང་དཀར་ནས་ཉི་མ་ཤར་བས། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལས་292292.1གྲུབ་པའི་ཁང་པ་ལ་ཕོག་པས། ནང་དུ་ཉི་མ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཕྱི་རིམ་ན། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་བོའི་འོབས་ཡོད་པ། ཆུ་དེ་ལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་292.2

如是我聞。一時,金剛薩埵如來爲了顯示一切眾生自性清凈的義理,以加持力宣說了這部經。諸佛子,你們應當專心諦聽,我將為你們宣說自性法身的大義,放下心中的妄想,以一心禪定諦聽。

如是智慧法界中,顯示了光明法界、法性法界的境界,顯示了本體安住的境界,顯示了身相虛空的境界,顯示了語業的境界,顯示了意業自性的境界,顯示了般若宮殿的根本境界。世尊如是說。

如是我從秘密主宰處聽聞。一時,在東方世界,有一佛土名為極樂,是化身佛土。在其中,有化身佛金剛薩埵,得到一切如來的殊勝灌頂,住于彼處。在那裡有無量功德莊嚴的宮殿,即由寶石水晶所成,有四門,裝飾著五寶帳幔,所有地面皆由寶石水晶所成,極為悅意美妙,有階梯窗戶。四面有四大露臺,日光從露臺照入,映照在寶石水晶宮中,室內呈現出五色日光的明亮景象。宮殿外圍有八支流水環繞,患病者沐浴其中,諸病皆愈。

སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ།། འདི་ནས་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བརྩེགས པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ཡང།སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་ཡང་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དོ།། འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།དེ་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་དང་ལྡན་ པ་ཡོད་དོ།། དེ་ན་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་ན་གསང་དཀར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་དོ། དེ་ན་ཉི་མ་ཤར་བས་འོད་ལྗང་གུས་ནང་ཁེངས་ནས་ཡོད་དོ།། ས་ཐམས་ཅད་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ།། དེའི་ཕྱི་ན་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད དང་ལྡན་པའི་ཆུ་རེག་ན་བདེ་བ་དང།འཐུངས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡོད་དོ།། དེའི་ཕྱི་རིམ་ན་མཚེའུ་བདུན་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་དུ་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱའི་ རྒྱལ་པོ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་དང།མཐིང་རིལ་དང། བྱ་ཀ་ཏ་རི་དང། རྨ་བྱ་དང། ནེ་ཙོ་མི་སྐད་ཤེས་པ་དང། ཁུ་བྱུག་དང། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང། རི་སྐེགས་དང། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྐད་སྙན་པའི་བྱ་རིགས་སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱད་ཅུ་དང།ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱ་རིགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀང་ཀ་རི་དང། ཟེར་མོང་དང། ཝབ་དང། ལྷའི་བྱ་དྲིལ་བུའི་སྐད་ཅན་དང། བྱ་ཀྲི་ཏི་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་དང། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ དང།གཡུའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་དང། དུང་གི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ་དང། བྱི་རུའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ་དང། ཨིནྟྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ལྟར་མཐིང་བ་དང། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང། སྐད་སྙན་པ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད་དོ།། དེའི་ཕྱི་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ལྕགས་རི་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེ་མརྒཏ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཆོས་བཤད་པའི་གདན་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། དེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ།སྲོད་ལ་གདམས་ངག་གི་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ནམ་ཕྱེད་ན་དབང་གི་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཐོ་རངས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཉི་མ་ཕྱེད་ན་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། དེ་ལྟར་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཆོས་ཐུན་བཞི་བཞིས་ འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བཀྲོལ་ལོ།། དེ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ལོ་ཡང་སྟོང་ཐུབ་བོ།། ཞིང་ཁམས་དེ་ན་ཟས་དང་སྐོམ་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་པ ཙམ་གྱིས་ཚིམས་པ་ཡོད་དོ།། དེ་ན་བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་མེད་དོ།། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ ཆེར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་གོ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ཤ་སྟག་སྟེ། རྟ་དང་ཞོན་པ་ཡང་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ཤ་སྟག་གོ། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ཤ་སྟག་གོ། ཀུན་ཀྱང་ འདོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ཤ་སྟག་གོ།ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཤ་སྟག་གོ། ཞིང་ཁམས་དེ་ན་སེམས་རྣམ་པ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང། མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་དང་བཅས་ པའི་སེམས་སོ།གསུམ་མེད་དོ། ཡིད་དྲུག་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་དང། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་དང། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དང། རྣམ་པར་འགྱུ་བ་དང། དྲན་བསམ་གྱི་ཡིད་དང། མེད་དོ། ཉོན་མོངས་པ་ དྲུག་འདོད་ཆགས་དང།ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དང། ང་རྒྱལ་དང། ཕྲག་དོག་དང། ཁོང་ཁྲོའོ། མེད་དོ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་བཞི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན་ དང་བཅས་པ་མེད་དོ།། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་དེ་ཡུལ་ལ་དཔྱད་ནས་ངའི་ཡིན་སྙམ་པ་ཤེས་པ་མེད་དེ། མེད་དོ།། ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཤ་སྟག་གོ། གཞལ་ཡས་ཁང དང་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་གྲུ་བཞི་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་དགུ་པ་བཞི་ཡོད་དོ།། དེའི་བར་དུ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་ཡོད་དོ།། དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་དྲིལ བུའི་སྒྲ་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ།། མཆོད་རྟེན་བཞི་ལ་ཉི་མ་ཕོག་པས་འོད་ལྔའི་ཞགས་པས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དོ།། ཕྱོགས་བཞི་ན་རྨ་བྱའི་བ་དན་བཞི་ཡོད་དོ།། དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང། མཛེས པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ།། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་ན་ཡོད་དོ།། དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་མོ།། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ།། ཞིང་ཁམས་དེ་ཚོའི་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་དོ།། དུར་ཁྲོད ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ།། ཐོད་པའི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོད་པ་སྐམ་པོས་འགྲམ་གཞི་བྱས་པ། ཤ་རི་རྂ་ཡོད་པས་བརྩིགས་པ་བྱས་པ། བྷན་དྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱིས ཁ་བད་བྱས་པ།རྒྱ་དང་འཕང་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་བསྡམས་པ།

化身寶源剎土具如是功德。此西方蓮華莊嚴剎土中,亦有名為無量光化身,具如上功德。此北方世界中,有名為寶莊嚴剎土,其中亦有化身成就義如來剎土,具如是宮殿功德:由寶石青金石所成四方宮殿。四方有四大窗戶,日光照入,青色光芒充滿其中。地皆由青金石所成。外有八支水,觸之安樂,飲之能除一切病。外有七池塘,內有眾鳥出妙音,即如此:鳥王金翅鳥、孔雀、鸚鵡、孔翠、能解人語之鸚鵡、布穀鳥、百舌鳥、山鶉等,種種悅耳鳥類八萬種;悅意鳥類如:紫燕、白鷺、野鴨、天鳥鈴聲、金剛鸚鵡等,或如綠松石色、螺貝色、珊瑚色、青金石色等,不可思議之悅意悅耳。外有七寶鐵圍山。中有七寶瑪瑙法座與說法座。彼處有化身成就義如來,晚說口訣法,半夜說灌頂法,黎明說修行法,中午說見修法,如是每日以四座法開解眾生之相續。住彼之諸菩薩皆一生取辦,壽命亦達千歲。彼剎土中,飲食憶念即滿足,無有風痰膽病。以種種花供養彼化身甚多。彼諸菩薩皆青色,馬與騎士亦皆青色。童男童女相亦皆青色。皆離欲知足。皆無心之分別。彼剎土中無有心有所緣,無有染污心,無有四邊染污心。無有六種尋求心、決定心、安立心、意識心、變化心、憶念心。無有六種煩惱:貪嗔癡慢嫉恨。無有四種無明緣:自性一體俱生、遍計所生因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣。無有與無明相應之心,觀境而想「此是我的」之知。皆離分別。宮殿與眷屬功德,宮殿四角有四座九層水晶窣堵波,間有金剛網,風動出種種妙音。四窣堵波為日光所照,連結五色索。四方有四孔雀幡,風動出種種悅意妙相。具如是不可思議功德。彼宮殿在此北方五百由旬上方。生於彼處之諸菩薩,亦與色界天受用相同。北方化身剎土如是。彼諸剎土前方虛空中,有化身忿怒剎土。有名為大寂靜焰山之寂靜,有方形顱骨屋,即以干顱為基座、以肉山築牆、以旃檀為門框、廣大無量、以天鐵釘釘固、

རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པ། ཉི་ཟླས་ཀ་གདན་བྱས་པ། ཆུ་སྲིན་ཁའི་ཀ་ཞུ་བྱས་པ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་བྲེས་པ། མཆོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲ་བ་བྱས་པ་ཡོད་དོ།། ཉིན་བཞིན་རླུང་འཚུབས་པ། མཚན་བཞིན་མེ་འབར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་གྲུ་བཞི་ན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ། ལྷ་མོ་ལྔས་གར་བྱེད་པ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད ཀྱང་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའོ།། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་ཞི་བ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྟན་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཡོད་དེ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང། ཚངས་པ་དུང་གི་མགྲིན་པ་ཅན་དང། དྲང་སྲོང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང། ཡང་འཁོར་གྱི མཁའ་འགྲོ་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སྤུན་དྲུག་དང།དེའི་བྲན་མོ་བཅུ་བཞི་དང། གཡོག་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང། ཡང་གཡོག་འབུམ་ཁྲི་འབུམ་སྟོང་ལ་སོགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དགའ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ། མིའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ།འཁོར་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འདིས་ཞི་བས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ།། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོའི་གཉེར་མ་དང་ ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ།གཞལ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡས་ཁང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བ་དང་ལྡན་པའོ།། དབང་པོ་ཐ་བདེན་པའི་སྟོབས་མ་མཐོང་བ་དེ་མའི་གང་ཟག་དག་ནི། དེར་ཤེས་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་བྲེད་ཅིང་སྔངས་དང་པོའི་དྲན་པ་སད་ནས་ ནས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞི་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤ་སྟག་གོ།དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཆོས་ཀྱི་གླུ་དང། ཆོས་ཀྱི་གར་སྣ་ཚོགས་དང། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་ བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་པ་ཤ་སྟག་གོ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡནའདས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སརྦ་དྷརྨ་སྙོམས་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་ལས་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ ཡོད་དེ།དེ་ན་ཡང་མི་གཙང་བའི་ཁང་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ།། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དམྱལ་བ་དང། ཡིད་དྭགས་དང། བྱོལ་སོང་དང། ལྷ་མ་ཡིན་ལྷ་དང་ལྔའོ། ཡོད་དོ། ནད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ ཀྱིས་བཏབ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ།སེམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་ཅན་ལུས་འཕོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ལུས་གཞན་ནས་འདི་རུ་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་གདུང་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་བ་ཡང་ཡོད་དོ།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མ་དག་ པའི་ཁམས་ལྔ་ཡང་ཡོད་དོ།། དེ་ན་ཉོན་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་སུ་སྣང་བའོ་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རང་ཁ་མར་སྤྱོད་དོ།། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལས་མ་དག་པ་ལྷུང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཀྱང། གསང་བ་བླ་ན མེད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀའོ།། འདི་ནི་དུས་ལ་བབ་པའི་གང་ཟག་ལས་སད་པ་འགའ་ལ་སྣང་ངོ།། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་འདས་པ སོ།གསུང་ད་ལྟའི་ངོ། གསུང་བར་འགྱུར་མ་འོངས་པའི་རོ། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། 血河流淌,日月為座,龍口為檐,八大天柱,八大網羅。日起風旋,夜有火焰。宮殿四角有四大幡蓋,五天女起舞,大地皆為血海翻騰。宮中有具忿怒相的勇士金剛,雖不離寂靜,卻示現忿怒形相,無量空行母、忿怒尊眾所圍繞。即如是:空行母普爾納寂靜、梵天螺頸、仙人月光童子,又眷屬空行母獨髻六姊妹、十四婢女、五十八侍女,又無量億千萬僕從空行母眷屬所圍繞。世尊心化現眷屬金剛手等,不可思議忿怒尊眾所圍繞。圓滿喜眾勝金剛等,不可思議人眾所圍繞。以此無上密乘果之法,息化菩薩得解脫。一切皆具忿怒眉間,宮殿極其可怖。無力見真實者,彼等有情以畏懼逃離,初念起即生於化身寂土。如是無量共同與殊勝眷屬所圍繞,種種法歌、法舞、法音宣說,皆圓滿殊勝。

爾時,圓滿殊勝之世尊入於一切法等引三摩地。彼等下方有名不凈剎土,其中有無量廣大不凈屋,有種種不同形相之有情:地獄、餓鬼、畜生、非天等五道。具種種三苦所逼迫,無量心識從此趣彼,從彼趣此。亦有飢渴所逼迫,亦有五種不凈界。彼處根本無明所現,八萬四千煩惱獨自行。此乃有情不凈業墮落之處,具如是諸苦。是故有情之業不可思議差別如是。是故雖說不可思議調伏乘,然此無上秘密難以出世。此唯於時機成熟之有情業覺者,少分顯現。為對治八萬四千煩惱,說八萬四千法門。已說過去,正說現在,當說未來。如是《覺性自現大續》中,序品第一。

གཉིས་པ་གླེང་སློང་བསྟན། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་དེ་ན། གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་དང་ལྡན་པས། ཞེས་བྱ་བ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་བཏང་བཞག་དང་བྲལ་བ་མཐའ་གཉིས་སུ་མེད་པའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། སརྦ་ཨ་ཀ་མ་ནི། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། སརྦ་ཨ་ཀ་མ་ནི། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པས། འཁོར་རྣམས་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གསང་ངོ་བོ་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་གསང་སྔགས་བདག། འཁོར་རྣམས་རྟོག་པ་བསལ་དུ་གསོལ། གསང་བའི་རིག་པ་ཉིན་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།། ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་ལེགས་པར་ཉོན།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རྒྱུད།། ཐབས་ཆེན་གཏན་ཚིགས་འབྱུང་བ་ཡིན།། འདི་བྱུང་བས་ནི་རྟོག་པ་སེལ།། མ་གྲོལ་པ་ཡང་གྲོལ་བར འགྱུར།། གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། མ་རིག་སེལ་བའི་ཉི་མ་འབྱུང།། རྣམ་རྟོག་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་འབྱུང།། དེ་བཞིན་གོང་དུ། རྒྱུད་བརྗོད་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་བདག། རྟོག་པ་བསལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསུང་དུ་གསོལ།། སེམས་ཅན་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། རང་རིག་རང་གི་དོན་གྱི་དགོངས པ།ཐབས་ཆེན་བཤད་དུ་གསོལ། ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ། མཐའ་ཡས་པ་རྣམས། གཅིག་མ་རིག་པ། གིས་བསྡུ་བ་རིག་པ། གསུང་དུ་གསོལ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། དོན་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་དུ་དགྲོལ་བ་གསུང་ དུ་གསོལ།ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཤད་ལུགས་ནི།། ཚིག་དོན་འབྲེལ་པ་ཆེན་པོ་ལས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན།། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།། རང་ རིག་ཐབས་ཆེན་དེའི་ངོ་བོ།སྦྱོར་བ་ནི། གཅིག་མ་རིག་པ། ལས་དུ་མར་སྣང་བའོ།། དུ་མ་རྟོགས་ན་གཅིག་དེའི་ངོ་བོ་རིག་པ། གི་དང། རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བ་ནི།། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ།། གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ པའོ།། ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང།། གཅིགརིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ། མ་ཤེས་པས་བྱུང་བ་སྟེ།། གཅིག་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེའི་ངོ་བོ།། ཤེས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར།། གཅིག་དང་དུ་མར་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ། སྣང་བ་ཡང།། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བས། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའོ། ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཁ་མའོ། གཅིག་སྒྲོན་མ། ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ།། རང་བཞིན་འོད་ལྔ་གོ་མ འགགས་པའོ།གསལ་ཆ་མ་འགགས་པའོ།། གཅིག་མ་རིག་པ་ལ། ནི་དུ་མར་འོད་ལྔར། སྡུད་པ་ལས།། སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རོལ་བར་འཆར་བའོ།། དོན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི།། དོན་ནི་གསུང་དུ་འདུ་བའོ།། བལྟ་ བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་འདུས།། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད།། ཆོས་ཅན་ཕྱི་ཡུལ་ལ། བལྟ་བའི་ལྟ་བ་དང། ཆོས་ཉིད་ནང་སེམས་ལ། བལྟ་བའི་ལྟ་བ་དང། རང་རིག་གསང་བ་རིགས་ལ། བལྟ་བའི་ལྟ་བའོ། སྒོམ་པ་ལའང གསུམ་གྱིས་སོ་སོའི་སེམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ་བསྟན།བསྟན། ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་གིས་དོགས་ནས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ། སེམས་འཛིན་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང།། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་དགོངས་པར་འདོད།། སྤྱཽད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། མ་ཆགས་འཛིན་པའི་སྤྱཽད་པ་དང། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང། དགག་བསྒྲུབ་མེད པའི་སྤྱོད་པ་དང་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་དང།ཆགས་པ་ཞེན་མེད་སྤྱོད་པའོ།། རྫོགས་ཆེན་ལ་ཞེན་མེད་སྤྱོད་པ། དེ་ནི་སྡོམ་པའི་གོ་བའི་དུས་བསྟན། ཚིག་ཏུ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་ས་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་གནས།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།འཁོར་གྱིས་གླེང་སློང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

第二示請問。爾時,于大寂靜焰山,勇士金剛具忿怒儀軌,從離二邊、無住無執、明瞭無思之三摩地起,說"薩爾瓦阿卡瑪尼,一切虛空清凈"三遍,眾生起分別念。從彼等中,密主金剛手圍繞三匝,啟白曰:"噯!噯!世尊密主,祈請息滅眾生分別念,祈請開示日間密義。"如是啟請已,世尊告曰:"噯瑪吙!希有殊勝,金剛主善聽!噯瑪希有大續,出生方便印記。此出能滅分別念,未解脫者亦得解脫,已解脫者究竟解脫,出現滅無明之日,出現離分別之大續。如上所說續。"如是告已。

複次密主啟白曰:"噯!噯!世尊力主,滅除分別念希有殊勝,祈請宣說續王。為息滅眾生分別念,祈請宣說自性覺悟義趣方便。於八萬四千煩惱,無邊眾生,一無明攝為覺悟,祈請宣說。於密咒金剛乘,祈請宣說究竟大圓滿解脫義。"如是啟請已。複次告曰:"所說續王法,于大相關詞義,具足五圓滿。上說大續,彼自性覺悟方便,修習一無明現為多。了知多為一,彼一性覺悟,覺悟法性分別,法身明點一味,一中圓滿一切。八萬四千煩惱,亦一味覺悟明點,由不了知而生,一義攝為一,了知即得解脫。一與多顯現覺悟與無明,亦從覺悟性而生,是故大幻化,一切不離彼性。幻化獨立。一燈明,性空,自性五光不滅,明分不滅。一無明,多五光攝,現種種八萬四千。攝為一義,密咒金剛乘義攝為言說。見修行三攝。見有三種:外境法相見、內心法性見、自覺秘密種性見。修亦有三:各自心住等抉擇宣說,天人未見智慧生疑而修宣說,心住、菩薩禪定、如來意樂。行亦有三:無著持行、相乘行,謂非如來真實事業、無立破行,密咒總行、無著行。大圓滿無著行。彼為律儀時節宣說。言說菩提,如是行住。"如是《覺性自現大續》中,眾請問品第二。

---

དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་བསྟན། གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ངོ་བོ་དང་གོ་མ་ འགགས་པ།། གོང་འོག་བསྣོལ་བའི་ཚིག་ཞུ་ཡིས། གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བསྟན་དུ་གསོལ།། སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་དུ་གསོལ། མདོར་བསྡུས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིག པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་བ་དེས།བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཉོན། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རིག་པ། རྙེད་པར་འདོད་པ་ཡི།། དང་པོ་སྤྱོད་པ་འཁོར་འདས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གསོད་པ། མདོར་ བསྡུས་བྱ།དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་ཡིད་ལ་ཟུང། མ་ཆགས་འཛིན་དོན་ལ་སྐྱེལ་མི་ནུས། པའི་སྤྱོད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐེག་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་ཡུལ་རླུང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ བཅིངས།ཐབས་རྟོགས་པ་མ་རྙེད་པར། མེད་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དོན་མེད་རང་གི་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའོ། གཉིས་སྣང་དུ། འཛིན་པའི་རྟོག་པས་རང་རྒྱུད་བཅིངས། མ་རིག་པ་ལས། གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཡུན་རིང་གནས། འཁོར་ བར།། ཚུལ་འཆོས་དག་གི་སྤྱོད་པའོ། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་མ་ཆགས་སྤྱོད། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། དོན་དང་རྣམ་བཤད གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྤྱོད་པའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་གསང་བདག་ངེས་པ་འབྱུང།། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། གསང་སྔགས་ཕྱི་ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག། ནང་སྤྱོད་པ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་ལྷའི ངོ་བོར་འཁྱེར་བ།དགག་པར་མི་འདོད་ཅིང། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ལ།། ཚིག་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟེན་འཆའ་བ། དོན་འབྲེལ་པའི་སྤྱོད་པའོ།། དོན་གྱི་ཆགས་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ ཆགས།མེད་མ་ཡིན་ཏེ།། ཐབས་ཐབས་ཆེ་བས། མཆོག་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཐབས་ཆེན་འཛིན་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་མིན།། ཐབས་ འོག་མ་པས་ཀྱི་ཁྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང།། ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་གི་ངོ་གང་ལ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས། འདུ་འབྲལ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས གསོལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སྤྱོད་པའི་བདག། ཆགས་ལ་ཞེན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི། སྤྱོད་པ་ཡི།། རང་རང་གི་དོན་སྦྱར་མཐུན་ཚིག་གསུང་དུ་གསོལ།། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང།། ཆགས་སྣང་བ་འདི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། ལ་ཞེན་མེད་སྤྱོད་པ་ནི།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་སྤྱོད་པ་སྟེ།། བྱར་མེད་ངོ་བོ་ལ། བྱས་མེད་རྩལ། བྱུང་བ་མེད་ཡོན ཏན།། འགྲོ་མེད་ངོ་བོ། འོང་མེད་རང་བཞིན། གནས་པ་མེད་ཐུགས་རྗེ། ཆགས་པ་མེད་ལ་ཞེན་པ་མེད།། བག་ཆགས་སྦུབས་ལ་གཞི་ཤེས་པའི་ཆོས་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཆགས།། སྦུབས་བག་ཆགས་ཀྱི་པོར་ཡེ་ཤེས་ཞེན་པ་མེད།། སྣང་ནམ མཁའ་བའི་ཡུལ་ལ་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཆགས།། སྣང་འགགས་ལུས་བོར་ནས། སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ། ཞེན་པ་མེད།། ཆགས་ལ་འདི་ཞེས། ཞེན་མེད་སྤྱོད་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་བློ་རྩལ་དང་ལྡན་པས། ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ།། ཡང་དག་དོན རྟོགས་ཞེན་མེད་ས་ལ་གནས།། ཆགས་སྣང་བ་དེ་ལ་ཀྱང་ཞེན་པ་མེད་ན་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ན། སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འཛིན་ཡུལ་བདག་ཏུ་པའི་ཡུལ་མེད་བློ་ལ་ཞེན་པའི་ཡོད་མེད་ཀྱི། མཐའ་ལས་གྲོལ།། དམིགས་འདི་ཞེས་པའི ཡུལ་མེད་གཟའ་གཏད་རྟོག་པ་ཟད།ཆོས་ལས་གྲོལ། འཁྲུལ་པ་ཆོད་པ།། མ་རིག་པར་ཁམ་ལམ་དུ་ཁྱེར། གནས་མེད་རྣམ་རྟོག་སེམས་ལས་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞེས་རིགས་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་ དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པའི་བདག། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་དོན་བཤད་པའི།། དོན་ཆེན འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ལེགས་པར་ཉོན།། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལྷ་དང་མི་ཡི་སེམས་འཛིན་ནི།། ཁ་སྣའི་དབུགས་ནི བསྡམས་བྱས་ན།། རྟོག་མེད་ཡིད་ལ་འགྱུས་པ་ན།། ཤེས་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ།། འཕྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུངས།། ཡང་དག་དོན་ཆེན་མཚོན་མི་ནུས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་བདག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ།། འཇུག་སྒོ་བྱེ་བྲག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན པ་ཉོན།། བསམ་གཏན་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ།། མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནི།། སེམས་ནི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ།། གོམས་པ ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང།། ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤང་བའོ།། ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད།། རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་མེད་པའོ།། དེས་ཀྱང་དོན་ཆེན་མཚོན་མི་ནུས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྤྲུལ་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའི་དོན།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཧོ་རྡོ་རྗེ འཛིན་པ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི།། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཡང།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར།། ཡང དག་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། འཛིན་མེད་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་གནས།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་ནོ།། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། མཚོན་དུ་ཡོད་པར་གནས་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ ལ།། སྐྱེ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའོ།། དེ་ཡང་གྲོལ་ལུགས་གང་ཞེ་ན།། གདམས་ངག་དོན་གྱིས་གྲོལ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྒོམ་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།།།།

以下是漢語翻譯：

然後再講第三部分，修行的內容。秘密主請問道："啊啊，具大悲心的世尊，請為我們宣說本體、道、果三者不可分割，上下交錯的修行次第。"

具大悲心智慧方便的世尊回答道："啊呼，秘密主金剛持，請聽，我將簡要宣說修行的本體。初學者應斷除輪迴與涅槃的執著。不執著而趨入義理，這就是聲聞、緣覺、菩薩乘的修行。他們執著于風的空性，被強烈的執著所束縛，沒有證悟方便智慧，怎麼能解脫呢？這是沒有意義的自相執著。被二取分別心所束縛，不能從無明中解脫，長時間流轉輪迴，這是偽裝的修行。"

然後秘密主金剛持又請問道："啊啊，世尊，請宣說無有破立、無執著的修行的義理和解釋。"

修行之主回答道："啊，秘密主，你應當生起決定。無有破立、無執著的修行，外密的事業瑜伽和內密的修行，將煩惱轉為本尊，不欲破除，也不欲成就除心以外的智慧，依靠文字和音節，這是有關聯的修行。執著于義理的本尊、三昧耶薩埵和智慧薩埵，並非無有，以殊勝方便超越一切，持有大方便即是修行。如是修行的瑜伽，並非究竟圓滿的修行，以下等方便不能證得菩提。殊勝的見修一致，義理的本尊、證悟智慧的三昧耶薩埵和智慧薩埵二者無離無合。"

秘密主又請問道："啊啊，世尊修行之主，請宣說無執著、圓滿大乘的修行義理。"

大力者回答道："啊，秘密主，請諦聽，我所說當謹記於心。無有執著的修行，即是大圓滿阿底瑜伽的修行。無所作的本體中，無作的力用，無生的功德，無去的本體，無來的自性，無住的大悲，無有貪著執取。習氣中了知基智法身，智慧執著于習氣，現相如虛空般無所依，二者皆無執著。斷除現相之身，于境無有執著，這就是具智慧者的大乘修行。證悟真實義理，安住無執著地。若於現相亦無執著，證悟義理的本體，即是大乘修行。離開執取對境我所的邊見，遠離心中有無的執著。無有所緣境，斷除一切分別念，從法中解脫，斷除迷亂，將無明轉為道用，離開無處安住的分別心。"

如是宣說竟。這是從《任運自然大圓滿續》中，簡要宣說修行義理的第三品。

然後秘密主請問道："啊啊，具大智慧的世尊，請為眾弟子宣說人天修持心要的深義。"

忿怒王回答道："啊，秘密主，請諦聽，修習次第如下：人天修持心要，調伏鼻端氣息，安住無念之中，識性成一體，暫時無有分別念，然而不能顯示究竟義。"

秘密主又請問道："啊啊，具大力的世尊，請宣說菩薩禪定的差別法門。"

世尊回答道："啊呼，金剛持，請聽，禪定差別不可思議，我當簡要宣說。菩薩禪定，並非執持心性，任運而生起，熟習成為法界，斷除食物的執著，這是地上菩薩的行為。任運離諸分別念，然而仍不能顯示究竟義。"

執金剛又請問道："啊啊，化身世尊，請為信解眾生宣說如來的密意。"

持金剛者回答道："啊呼，金剛持，請諦聽，我所說當謹記於心。如來的密意，當知猶如虛空般廣大，若能熟習，智慧光明自然顯現。真實道亦復如是，無執著安住于境。證悟時亦復如是，未證悟的眾生，皆可作為顯示的所依。如來的密意中，無有生滅。那麼解脫之理是什麼呢？依教言義而解脫。"

如是宣說竟。這是從《任運自然大圓滿續》中，簡要宣說修習義理的第四品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་གྲོལ་བདག། སྒོམ་པའི་དམིགས་བསལ་དེ་ལྟར་ན།། ལྟ་བའི་དོན་བཤད་གསུང་དུ གསོལ།། ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་རྣམས་དོན་བསྡུས་ང་ཡིས་བསྟན།། མ་ཡེངས་ཚུལ གྱིས་གུས་པར་ཉོན།། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ།། མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པ།། སེམས་ཀྱི་བལྟ་བ་ལེགས་པ་ཡིན།། རང་གི་རིག་པ་གསལ་བ་ཡིན།། ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྟེ།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ བོ་ལ།། རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤེས་གྱུར་ན།། ཆོས་ཅན་བལྟ་བའི་ལྟ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་དག་སྐུ།། ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་དེ་ལྟར ན།། ཆོས་ཉིད་བལྟ་བའི་དོན་བཤད་པ།། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། གསང་སྔགས་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང།། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ལ།། རྣམ་རྟོག མཚན་མ་ངང་གིས་མེད།། རིག་པ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ལ།། ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི།། བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི།། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ ལྷུང་བ།། བསྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེ་ཡང་རྟོགས་བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ།། འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་གྱུར་པ་དང།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྣང་བ་ལ།། སྐྱེ་བྱ་སྐྱེ་བྱེད་གཉིས་ལྟར་སྣང།། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་ནི།། གཅིག་མ་ཤེས་པས་བྱུང་བ་སྟེ།། གཅིག་ཤེས་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་དོན རྟོགས་ནས།། ཆོས་ཉིད་བལྟ་བའི་ལྟ་བར་འདོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རང་རིག་བདག། ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་དེ་ལྟར ན།། རང་རིག་ལྟ་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེས།། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། གཟུང་འཛིན་རྣམ རྟོག་འཁོར་བ་ལ།། རང་རིག་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་གནས།། ཤེས་པ་ངང་གིས་མ་གཡོས་པའི།། རྟགས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཐག་གོ། དོན་ནི་སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དཔེ་ནི་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནོ།། གནས་ནི ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས།། ལམ་ནི་བྷྲྀ་གུ་ཏ་ནས་འབྱུང།། ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ།། དུས་ནི་བར་དོའི་སྣང་བའོ།། ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན།། རང་བཞིན་འགག་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་མ འགགས་པའོ།། རྒྱུ་ནི་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གནས།། རྐྱེན་ནི་གདམས་ངག་ཉི་ཤུའོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམ་ན་རང་རིག་རྟོགས།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ།། འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་མེད།། འཛིན་མེད་རང་གསལ དེ་བཞིན་གནས།། འཛིན་མེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ནི།། མ་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་གསལ་བའོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ།། རང་རིག ལྟ་བ་ཆེན་པོར་འདོད།། ཅེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བས།དབང་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཞུ་བ་པོར་དབང་ཐོབ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་ བདག།དབང་གི་བསྐུར་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེས། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས། དབང་རྫོགས་པའི་ས་མ་ཏི་ལས་བཞེངས་ ཏེ།། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། དབང་ནོད་འཁོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན།། དབང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་དང།། མ་རྟོགས རྡུལ་ཚོན་དབང་བསྐུར་རོ།། མ་རྟོགས་རྡུལ་ཚོན་དབང་བསྐུར་ནི།། མཚན་མའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང།། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པ་དང།། ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་དབང་བསྐུར་རོ།། མཚན་མ་རྫས་ལ་རྣམ་གསུམ སྟེ།། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བསྐུར་ཐབས་དང།། རིན་ཆེན་བུམ་པའི་བསྐུར་ཐབས་དང།། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་བསྐུར་ཐབས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུར་ཐབས་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུར་ཐབས དང།། ཙ་ཀ་ལི་ཡི་བསྐུར་ཐབས་དང།། དབུས་གྱི་ཕོ་བྲང་བསྐུར་ཐབས་སོ།། ཡུམ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས།། ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཐབས་དང།། བྷ་ག་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡི།། དབང་བསྐུར་དམ་པ མཆོག་ཡིན་ནོ།། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བསྐུར་ཐབས་སོ།། མ་རྟོགས་རྡུལ་ཚོན་དབང་བསྐུར་རོ།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་རྣམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནི།། རྣམ པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། སེམས་ཅན་སྣང་བ་ཕྱི་ལྟར་བསྐུར།། བསྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ནང་ལྟར་བསྐུར།། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས།། གསང་བའི་དབང་དུ་བསྐུར་བར་བྱ།། ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། དཔེ དོན་རྟགས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡི།། མཚོན་པའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་བྱ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བྱ།། རིག་པ་རྐྱང་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབང བསྐུར་བྱ།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་གིས།། ཅིར་སྣང་རིག་པར་ཤེས་པའོ།། རིག་པ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ཡིས།། དབང་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའོ།། དབང་རྣམས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག གོ།དམིགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི།། དབང་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའོ།། དེ་ཡང་དོན་ལ་བཀྲོལ་ཏེ་གསུངས།། གཅིག་བཀྲོལ་གཉིས་བཀྲོལ་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ།། གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མེད།། རང་བྱུང་ དབང་ཆེན་དེ་བཞིན་ནོ།། དོན་གྱི་དབང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། དོན་དབང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ལས།། གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་མེད།། རྡོ་རྗེའི་དོན རྟོགས་དབང་ཆེན་ལས།། གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་ལས།། གཅིག་སྐྱེ་གཉིས་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ།། རྟོགས་ན་དབང་མཆོག་དེ་ལྟར་བསྐུར།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཚིག་སྒོ ནས།། རྫས་རེ་དོན་རེས་བསྟན་པར་བྱ།། བསྐྱེད་པ་ཞི་བའི་དབང་དང་ནི།། རྫོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རོ།། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཡང་བསྐུར།། བཀའ་རྟགས་པོ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང།། དེ་ལ་སོགས པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་བསྐུར་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

謝謝你的提問。我將繼續翻譯成漢語。

然後，秘密主宰大金剛持者這樣祈請道："啊啊，具解脫尊！如是修行的殊勝所緣，請宣說見解的意義！請宣說有為法的見解！"

忿怒尊大者如是開示："啊吙，金剛持者聽著！見解的差別不可思議，我將總結其要義而宣說，你不散亂地恭敬諦聽！對於顯現為有為法相的，眼根不閉塞，心的觀察良好，自己的覺知明亮。外在顯現的神變，無有分別的明晰體性，若了知為自然大者，即是觀察有為法的見解。"

然後，秘密主宰又如是祈請："啊吙，具無垢身尊！如是有為法的見解，請從語言方面宣說無為法見解的意義！"

秘密咒主如是開示："啊瑪，秘密主宰當諦聽！無為法覺知無生時，自然無有分別相。覺知無有立斷時，執著的行為何處有？了悟無為法者，當了知于無所作中。離作作者的覺知，不墮入任何方所，即名大修行。了悟之方便如是：以一味想的智慧，心底生起誠信，了悟無為法無生，則生起大智慧。無為法無生顯現中，似有能生所生二者，然而無為有為法，不了知一味而生起，了知一味則解脫。如是了悟無生義，即是觀察無為法的見解。"

然後，大金剛持者又如是祈請："啊啊，自覺知尊！如是無為法的見解，請宣說自覺知的見解！"如是請問。

然後，大金剛持者以語言方便開示："啊瑪，金剛持者聽著！我所說的要義當諦記！在能取所取分別輪迴中，自覺知見解如是安住：覺知自然不動搖的征相，即是悲心的關聯繩。義即是五身的壇城。譬如虛空的彩虹。住處即住於心的中央。道路即從臍輪生起。境界即是虛空。時間即是中陰顯現。體性即是大不變。自性遍一切而不滅。悲心顯現不滅。因即一切本然安住。緣即二十種口訣。因緣聚合則證自覺知。無分別明晰的體性中，執取的分別自然無有。無執明晰自然安住。無執來去的法，即是一切佛陀的密意。無分別自明大者，即是不動空中顯現。如是證悟的瑜伽士，即是自覺知的大見解。"如是宣說。

這是從《覺知自現大續》中略說見解的第五品。

然後，秘密主宰以金剛手之名號，一切如來將金剛授予手中而灌頂，獲得灌頂者成為無上密咒的詢問者，獲得灌頂的他如是祈請："啊啊，具力尊！請宣說灌頂的儀軌！"如是祈請。

然後，具悲心的世尊化現為蓮花忿怒尊，從圓滿灌頂的三摩地中起立，如是開示："噯瑪吙！領受灌頂的眾生善諦聽！以二種方式宣說灌頂，所宣說的是：證悟智慧灌頂和未證悟塵彩灌頂。未證悟塵彩灌頂，依靠有相的事物，依靠塵彩壇城，依靠明妃秘處灌頂。有相事物有三種：吉祥八物灌頂法、寶瓶灌頂法、血肉供品灌頂法。壇城灌頂法有三種：眷屬壇城灌頂法、圓輪灌頂法、中央宮殿灌頂法。明妃攝為三種：手印方便灌頂法、秘處與金剛灌頂法最為殊勝、白紅菩提心灌頂法。未證悟塵彩灌頂，諸多灌頂應次第了知。證悟智慧灌頂，當了知有三種：眾生顯現如外灌頂、修行持心如內灌頂、二十一種指示法作為秘密灌頂。指示法也有三種：以譬喻義相三者聚合，作為灌頂大標幟。以覺知智慧指示，灌頂秘密智慧。以單純覺知指示，灌頂色身剎土。以證悟智慧殊勝灌頂，了知顯現皆為覺知。以覺知無立斷，諸灌頂同時圓滿。諸灌頂即是解脫口訣，無所緣的大壇城，灌頂自己本具足。宣說義理開顯，一開二開一切開，解脫自然非他求，自然即是大灌頂。義理殊勝壇城中，一圓滿二圓滿一切圓滿。義灌頂智慧標幟中，無一無二一切無。金剛義證大灌頂中，一生二生一切生。空性智慧大灌頂中，一生二生一切生。若證悟則如是灌頂。未證悟者從語言方面，以一事表一義。生起止息灌頂與圓滿忿怒尊灌頂，並灌秘密金剛灌頂，授予法印灌頂，諸如是等事物，應次第而灌頂。"如是宣說。

這是《覺知自現大續》中宣說灌頂儀軌的第六品。

དེནས་ཡང གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། དབང་བསྐུར་ཡོན་ཏན་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ།། ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང།། རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་དང།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར འགྱུར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དབང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། ངས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུང།། དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་མ་དོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར རོ།། ངོ་ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་འགྱེད་ནུས་སོ།། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་འོང་ངོ།། ཉམས སུ་ལེན་པའི་དུས་ནས།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བའོ།། དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ།། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་བོ།། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐད་ཤེས་པ་དང། མཁའ་འགྲོ་མས་ བྱིན་བརླབས་བྱེད་པ་དང།བྱིན་རླབས་བྱས་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་གནས་སུ་མཐོང་བ་དང། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང། གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ བ་དང།འཆི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང། པདྨ་ལྟ་བུར་དག་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོས་སུ་མཐོང་བ་དང།གདུགས་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང། མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་སྒྲོལ་ནུས་པ་དང། རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང། རྡོ་རྗེའི་ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ནུས་པ་དང།ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་སོ།། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ།། དེས་ནི་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ ཅད་འཐོབ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལ་ནི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བུ་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ།། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ དག་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། མི་མ་ཡིན་དང་གཏམ་ཟེར་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དབང་མ་བསྐུར་བའི་ སྐྱོན་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག། ངས་བསྟན་གྱིས་ཡིད་རྟོག་པ་སོལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག། དབང་མ་ཐོབ པའི་སྐྱོན་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ།། བར་མ་དོ་ལ་བྲེད་པ་དང་སྔངས་པ་དང། རྡུགས་པ་དང། ཐོགས་པ་དང། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ།། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་བོར་བར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི བཀུར་བའི་འོས་སུ་མི་མཐོང་བ་དང།བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང། ཚེ་ཐུང་བ་དང། འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉུང་བ་དང། ཁས་ཉེན་པ་དང། བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་ངོ།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པོ།། དེ་ནི་གསང་ སྔགས་སྤྱོད་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནོ།། གསང་སྔགས་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བས་དང་པོ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ།། དབང་མ་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མི་ནུས སོ།། འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་ན་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མ་ཐོབ་པའི སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ལ་མཁས།། དབང་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ན།། དམ་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུང དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དམ་ཚིག་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་བ།། ཀྱེ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེར་གསུངས་པ་ལས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཚིག་རྣམས།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར གསུངས།། སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་གཉིས།། བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། བསྲུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ།། སྲུང་བར་བྱེད་པ་སློབ་མའོ།། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྫས་འཇུག་གོ། དང་པོ་སློབ་དཔོན་འབྲེལ་བ བརྟག་པར་བྱ།། སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གདུང་འཛིན་པའི།། མི་ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང།། བླུན་རྨོངས་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བ་དང།། གསང་སྔགས་དོན་ལ་མི་དགོངས་དང།། གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ཁེངས་ཚིག དང།། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང།། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མ་མཐོང།། དམ་ཚིག་ཕྱལ་བར་གྱུར་པ་དང།། དྲིས་པ་དག་ལ་ལན་མི་ཐེབས།། ཐོས་ཆུང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དག། སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་སློབ མའི་བདུད།། གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མིན།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྟོན་མི་ནུས།། དེ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ།། བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང།། གསང་སྔགས་འཆོལ་པར་སྤྱོད་པ་དང།། རིགས་རྒྱུད་མེད ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད།། ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང།། བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་བ་དང།། རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང།། ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང།། དོན་མེད་ཕྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ།། སློབ་མ་མ བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ།། ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད།། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ནི།། ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་སློབ་པ་དག་ལ་མཁས།། དབང་ཐོབ་གསང་སྔགས དོན་ལ་སྦྱར།། ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས།། ཡི་དམ་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡེངས་པ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་དོན་ལྡན་པའི།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ མཁས།། ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་བྱེད།། ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་བཏང།། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར།། ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ།། ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཐག་མ ཆད་ཅིང།། བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཐག་མ་ཆད་པ།། སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་འབྲེལ་བའོ།། དེ་ལྟར་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ལ།། རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས།། ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྙེན།། དད་པའི་སྟོབས་དང བརྩོན་འགྲུས་ཆེ།། ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད།། ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད།། རྟོག་མེད་སེམས་ལ་ཡེངས་པ་མེད།། དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན།། བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན།། ལྷང་ངེ ལྷན་ནེ་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད།། སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་ཅི་བཞིན་བྱེད།། དམ་ཚིག་ཕྱལ་བར་མི་བཏང་ཞིང།། སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད།། གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དད་ཅིང།། ཚིག་གཅིག་བསྟན་པ་རྗེས་སུ འཛིན།། རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད།། གསང་བར་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད།། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང།། ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟན།། རང་གི་དོན་ལ་འདའ་བ་མེད།། དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ པོར་སྨྲ།། ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་འཇུག་བྱེད།། སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད།། དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་སྟེ།། དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད དུ་གསུངས།། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན།། སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུག་མི་བྱ།། དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད།། སྣོད་ངན་དག་ཏུ་བླུགས་གྱུར་ན།། བཅུད་མེད་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་སྣོད་མེད་རྣམས ལ་གསང།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་པ་བརྟགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯：

然後,秘密主再次恭敬地說:"啊,具大悲心的尊者啊!請宣說灌頂的功德。"世尊回答說:"啊,秘密主,你聽著,我會很好地宣說,你要諦聽。灌頂的殊勝功德是:在大智慧光明中,沒有障礙,自現成為助伴,能成就一切事業。"

接著,秘密主又恭敬地請問:"啊,不可思議,請廣說灌頂的功德。"世尊回答說:"啊,秘密主,你聽著,我會很好地宣說,你要諦聽。灌頂的功德是:在中陰時,能認識自己的顯現。認識后,能安住其中,從第21天起,就能顯化化身。最殊勝的根器,不會再有痛苦等事。從修持時起,智慧光明不間斷地顯現。這就是殊勝的功德。還能得到如下共同的功德:能懂空行母的語言,被空行母加持,被加持后,眾人視之為尊貴,對一切眾生慈愛,容貌端正,福德廣大,死後轉生為轉輪王種姓,出生珍寶,行持清凈法,如佛塔一般為眾人圍繞,如傘蓋般降伏眾生,如火聚般以智慧度化眾生,如寶劍般事事稱心,如金剛鉤般以悲心攝受眾生,如法雲般通達法界智慧無來無去的意義。內外一切事都能成就。這樣,無論做什麼事都能成就。不會被違緣和邪魔所傷害。子女眾多,受用豐富,是得到灌頂的征相。能憶念前世今生。能見到眾生的生死輪迴。能知他心。能與非人對話。總之能得到一百零八功德。"

以上是從《任運自然大圓滿經》中宣說灌頂功德品第七品。

然後,秘密主又恭敬地說:"啊,具大悲心者,既然如是宣說了灌頂,請宣說未得灌頂的過失。"

具大力的勇士回答說:"啊,諸位道友,你們聽著。我宣說時,放下妄念,專心諦聽。未得灌頂的過失是:在中陰時會恐懼害怕,會迷惑不安,會障礙阻隔,會迷失知覺。在屍體未捨棄前,不被眾生尊重,福德少,壽命短,生活資具少,有危險,有很多違緣。一切事都不能成就。這就是修密者未得灌頂的過失。密宗修行者首先要得灌頂。未得灌頂,即使是佛陀,也不能在如來地轉法輪。不轉法輪,就不能以悲心化身利益眾生。因此,密宗修行者要得灌頂。"

以上是從《任運自然大圓滿經》中宣說未得灌頂過失品第八品。

然後,秘密主又恭敬地說:"啊,善巧方便者,既然如是宣說了灌頂,請宣說誓言的分類。"

誓言主回答說:"啊,金剛手,你聽著。《十萬誓言經》中說,不可思議的誓言可歸納為二種,即上師和弟子二者。上師是守護的因,弟子是被守護者。上師教授行為和事業。首先要觀察與上師結緣。對於持有智者血統卻無知傲慢,愚癡無知,言不由衷,不思維密咒義,說譭謗他人的傲慢之語,入于邪道,未見灌頂壇城,破壞誓言,對所問不能回答,少聞多慢的人,未觀察就依止的是弟子的魔。不能傳授密咒和大圓滿,不應親近。對不恭敬供養,妄行密咒,無種姓無秉性,智慧淺薄,忘恩負義,自誇種姓,身著華麗裝飾,行無義之事的人,未觀察就收為弟子的是上師的怨敵。不應向不修持的人宣說大圓滿的意義。具義金剛上師是秉性善良,善於教導弟子,得灌頂運用密咒義,通曉內外一切事,與本尊不離,禪定不散亂,通達具義大圓滿教言,善巧秘密續部,成就內外一切事業,不違如理,斷除內外秘密事業,德如寶藏取之不盡。悲心羈絆不斷,慈愛不斷,是上師弟子的關係。對這樣的教言上師,應以自身和珍寶供養。信心強,精進大,智慧廣大,無執著,恭敬供養,修持密咒,心無妄念,具誓言,勤修持,勤禪修,依教奉行,不破誓言,行為與他人和合,以恭敬心信仰,聽從教言,為自利如是修持,能守秘密,不違金剛義,廣學多聞,為自利不違越,無傲慢語,言語柔和,與他心和合,視上師如佛無異,這就是弟子的特徵。具足這些的弟子,是大圓滿的法器。大圓滿教言的意義,不可傾注於劣器。傾注少許精華于信士,若傾注於劣器,則二者皆空無精華。因此對非器者當保密。"

以上是從《任運自然大圓滿經》中宣說觀察上師弟子關係品第九品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའྀ་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ ལྡན་དམ་ཚིག་འཆང།། དམ་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དམ་ཚིག་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་གྱིས།། འབུམ་སྡེར གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས།། མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྟོགས་བྱེད་བལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བའོ།། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་ཡིན། ངེས་ཚིག་ནི། རིག་པ་ལ་ཕྱི་ནས་བལྟ བས་ན་བལྟ་བ།དབྱེ་ན་ཆོས་ཅན་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་དོ། དང།། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང།། བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད།། ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང། གཅིག་པུ་དང། ཕྱལ་བ་དང། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། སྟོང་པའི་ཕྱིར་མེད་ པའོ།། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ། འདས་པའི་ཕྱིར་ཕྱལ་བ། གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་བོ། དང། སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྐུའི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ། གསུང་གི་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྤང། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས བསམ་གཏན་མི་དཀྲུགསློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་མི་དཀྲུག་གོ།ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུའོ། དང།། གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་མ་ཁྲེལ་བའི་ཚུལ་བཞི་ལ་སྒོམ་བསྒྲུབ་དེ་ཡི་དམ་ལྷས་མ་ཁྲེལ། གཡོ་སྒྱུ་དང་ཟོག་མེད་པར་རང་གིས་ མི་ཁྲེལ།བཀུར་སྟི་ཆེ་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་ཁྲེལ། བརྩེ་གདུང་ཆེ་སྟེ་མཆེད་ལྕམ་གྱིས་མ་ཁྲེལ། མ་ཉམས་པ་བཞི་ནི། ཟླ་ཡིས་མ་ཉམས་པ། ཞོར་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ། ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པའོ།། མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི། རིག་པ་ནོན་པ། དམ་ཅན་འགོ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བ་དང། མང་པོས་བཀུར་ཞིང་གྲགས་པ་འབྱུང་བ་དང། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་བཞིའོ། གོ། དེ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས།། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ།། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི བཞིན་གནས།། བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བསྲུང་ཐབས་སོ།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་ཇི་ལྟར་གནས།། དམ་ཚིག་ལ་ནི་གང་གནས་པ།། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། དེ་ཡང བསྲུང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ།སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བསྲུང་ཐབས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཁྱད་པར་བཅུ་ཡིས་སློབ་དཔོན་འཕགས། མི་ཤེས་པ་སློབ་པ་དང། དྲིས་པ་ལ་ལན་རྒྱས་པར་འདེབས་པ་དང། དབང་བསྐུར་མན་ངག་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་དང། མཁས་པ་དང། ཡངས་པ་དང། ཆེ་བ་དང། གཏིང་ཟབ་པ་དང། མི་འགལ་བ་དང། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་དང། རེ་རེའི་མཚན་རེ་སྟོན་ལ་བཅུ་ཐམ་པའོ། ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཁྱད་པར་བཅུ་ཡི་བསྲུང་ཐབས་འཕགས།། གཅིག་ལ་དེ་ལས ཉུང་བའོ།། དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་སྤྱོད།། ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྲོ། གསང་སྔགས་དོན་སྤྱོད་སློབ་དཔོན་ལ།། ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ།། གང་མཉེས་པ་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱ།། རྫས་དང་ཡོ བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ལ།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་དོན་བཞིས་བསྟན།། སྤྱིའི་མཆེད་དང་ཉེ་བའི་མཆེད་དང་འདྲེས་པའི་མཆེད དང།། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་འདྲེས་པའོ།། སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཆོས་བྱེད་ཀུན་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་དང་འདྲེས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་དབང་བསྐུར་བའི། མན་ངག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་ལུང་གི་སློབ དཔོན་ནོ།། དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཤེས་པར་དགྲོལ་ཕྱིར་སློབ།། རྫོགས་ཆེན་དོན་རང་གི་རིག་པ་ལ་སྦྱོར་བས་དཔོན།། སློབ་མའི་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ།། མ་ཡེངས་སེམས་ཚུལ་གྱིས་དད་པ་དང་ལྡན་པས ཉན་པས་སློབ།། མན་ངག་གསང་བའི་གཏེར་གཏད་ཐུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་ན།། དེ་ལྟར་དོན་ལྡན་དཔོན་སློབ་ནི།། ཡང་དག་པ་ལ་མཉམ་པོར་གནས།། དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཉམས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག་པར འགྱུར།། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་ན།། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འཚེད་འཆོང།། འོ་དོད་འབོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། དཔོན་གྱིས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་མེད།། གཉིས་ཀ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར སྐྱེ།། སློབ་མས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་ཡོད།། གསུང་རབ་རྒྱ་ཆེན་བཀླག་པ་དང།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར།། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བྱ་བར་གསུངས།། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། སྣང་བ འགགས་པར་འགྱུར་བ་དང།། མུན་རུམ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། དེ་ནས་ཐོན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང།། ལྐུག་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དེ་ཡང་སྦྱང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ།། མར་མེ་བརྒྱ་རྩའི་ཆོ་ག་དང།། སྤང་སྐོང་བརྒྱ་རྩ འདོན་པ་དང།། བཤགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ།། དེས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང།། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན།། ཡིད་འཁྲུགས་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། འཐབ་དང སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང།། ཡང་ན་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ཡང་ན་དྲན་པ་རེངས་པར་འགྱུར།། སྨཡོ་འབོག་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར།། ཐ་མ་ངུ་འབོད་གནས་སུ་སྐྱེ།། དེ་ཡང་སྦྱང་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ།། སློབ་དཔོན མཉེས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད།། འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་འཕགས་པ་མཆོད།། དེ་ལྟར་བཤགས་པ་བྱས་གྱུར་ན།། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐོང་བར་འགྱུར།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད རྫོགས་པར་འགྱུར།། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ།། མི་བདེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། ཡམས་དང་འཚེ་བའི་ནད་རྣམས་དང།། རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས ཀྱང།། བསད་ནས་སེམས་ཅད་དམྱལ་བར་འགྲོ།། མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར།། རྣ་བ་འོན་ཞིང་ལས་མི་འགྲུབ།། མཛེ་དང་ཤུ་བའི་ནད་རྣམས་འབྱུང།། ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་འབྱུང།། གཞན་ལ མེད་པའི་རིམས་ནད་འབྱུང།། བུ་དང་ཆུང་མ་འཆི་བར་སྟོན།། ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལྡང་ཞིང།། བྱས་པ་དོན་མེད་ཆེན་པོར་འགྱུར།། སྔ་ལྟས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང།། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བཤགས་པ བྱ།། བྱས་ན་བཟློག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯：

然後,密宗之主又如是祈請道："啊啊,具誓言者!請宣說誓言的分類。"誓言之主開示道:"啊呼!密宗之主等諦聽,應當受持誓言戒律。《十萬續》中所說的誓言,應當簡要地好好記在心中。簡要來說有如下幾種:了知誓言的本體、定義和分類。本體是無分別智慧,定義是從外觀察覺知,稱為觀察。分為法相和自相不二。

還有行為相續的誓言和修行總的誓言。共同總的誓言有四種:無、獨一、捨棄和任運自成。由於空性故無,由於離心故獨一,由於超越故舍棄,由於本基中存在故任運自成。

身語意誓言:身體方面應當斷除殺生,語言方面應當斷除妄語、兩舌、惡口、綺語,意方面不應擾亂禪定,不應擾亂上師的意。支分數目的誓言有二十種應當修持。

若不能圓滿必定誓言,有四種情況:本尊不能圓滿修持,自己沒有欺誑和隱瞞而不能圓滿,上師恭敬心強故不能圓滿,慈悲心強故道友不能圓滿。不退失的四種:月亮不退失,酥油不退失,身語意根本不退失,支分數目不退失。究竟的四種果:調伏覺知,誓言護法降伏、神通出現,眾人恭敬、名聲遠揚,悅意、成就出現。

諸如此類的誓言,廣大無邊。安住誓言中,即使毀壞一劫也不捨棄,是護持大誓言的方法。如何安住誓言律儀中?安住于誓言中,一切心願皆能究竟。護持的方法如下,宣說上師和弟子的護持方法:

由於覺知有殊勝,上師以十種殊勝而超勝。教導無知者、廣泛回答所問、廣泛傳授灌頂教言、智慧、廣大、偉大、深奧、無違、宣說續部之義,每一種都顯示一個名號,共有十種。

以一種覺知的殊勝,十種殊勝護持法超勝。一種比這少。如是修持誓言王,若退失必定墮入地獄。

密咒義行上師,應當供養隨力所及的供品,應當以令其歡喜的方式承事。一切資具、用品,不退失上師誓言,廣大修曼荼羅。金剛兄弟也是如此。

以四種義宣說金剛兄弟:總的兄弟、近兄弟、混合兄弟、壇城瓶混合。上師也是如此,作法的一切總上師、混合上師、傳授灌頂的誓言上師、宣說大圓滿義的教言上師。

定義如下:為使他人了知自己所知,稱為弟子。將大圓滿義用於自己覺知,稱為上師。弟子的定義如下:以不散亂心恭敬諦聽,稱為弟子。能夠成為賜予秘密教言之藏的器皿。

如是具義的師徒,安住于真實平等中,具誓言者也是如此。若退失,二者皆將被焚燒。若退失身誓言,將被投入大金剛地獄,生於號哭之處。若上師退失,無有清凈之法。二者皆生於大號哭處。

若弟子退失,有清凈之法。廣讀大教法,廣轉曼荼羅,宣說應當清凈三輪。若退失語誓言,將現前黑暗,生於大黑暗處。從彼處解脫,將轉生為啞巴。

其清凈方法如下:一百零八盞酥油燈儀軌,一百零八次齋戒,種種懺悔。以此見清凈功德。若退失意誓言,生於大亂心處,常起爭論不息,大戰爭痛苦,或將失念,或將健忘,為癲狂病所襲,最終生於號哭處。

其清凈方法如下:以上師歡喜的資具供養,以現有的受用廣供聖眾。如是懺悔,一切心願皆能成就,一切欲求皆能圓滿,一切事業皆能究竟。

退失誓言的先兆:種種不安樂出現,瘟疫、傷害等病出現,種種熱病出現,非人、邪魔殺害,一切墮入地獄。眼不見色,耳聾事不成,癩病、腫病出現,遭遇盜賊、國王的懲罰,他人沒有的熱病出現,兒女亡故,一切地方興起怨敵,所作皆成大無義。

如是先兆出現時,應當如上所說懺悔。若能如是,將出現遣除的悉地。"

這是從《覺知任運顯現大續》誓言品第十品中所說。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས སྐུ།། དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་ན།། ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཆོས་སྐུ་ཡེ ཤེས་ཆེན་པོའི་ལུང།། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷང་ངེ་བའོ། རང་བཞིན་མ་འགགས་པ་རང་གསལ་ཡུལ་ལས་ཐལ་བྱུང་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་སྣང་བའོ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ བདག་གི་བཟུང་བ་ཙམ་དུ་བཟུང་ཡང་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་དོ།གསུམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ནས་རབ་ཏུ་གྱེས་པ་དེ་ལས་འཛིན་པ་ལྟར་མཛད་དོ། ཡིན།། མི་འཇིག་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང།། བྱ་ བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གི། འགྱུར་མེད་སྐུ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སོ། འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པས་སྣང་བ་ལ་ཐོགས རྡུགས་མེད་དོ།ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་འོད་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། གསུམ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ།། གསལ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་ཤར་ནས་ནུབ་ པ་མེད་པའོ།ང་དངས་འབྱུང་བ་འོད་དུ་འབྱུང་ཞིང་གསལ་བ་ཟེར་དུ་གསལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའོ། དང་མ་འདྲེས་དེ་ཡང་ཁ་དོག་དང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་ལ་རང་གི་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་འགྱུ་ཞིང་འོད་དུ་འཕྲོ་བའོ། གསུམ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡུལ་ ཡིན་ནོ།། དཔག་མེད་དེ་ཡང་ཚད་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་དབྱིངས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་མེད་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། དམིགས་མེད་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད་པའོ། འཛིན་པ་མེད། དེ་ལ་ཡིད་མེད་པས་ཆགས་པ་དང་ཡིད་དུ འོང་བ་མེད་དོ།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་མ་ཤར་བས་སྣང་བ་རང་གསལ་བའོ། གནས་ཡིན་ནོ།། སྣང་བ་འགག་མེད་ཡུལ་ལ་ཞེན་མེད་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པའོ།། མི་རྟོག་པ་ལྷན་ནེ་མ་ཡེངས་པ་ལྷང་ངེ་མཉམ་ས་ ཡེངས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྒོམ་པ་ཡིན།། བལྟར་མེད་རང་ལ་རྫོགས་བལྟས་ཟིན་གཞི་ལ་རྫོགས་ལྟ་བ་རྫོགས། བྱ་བ་མེད་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལྟ་བ་ཡིན།། རང་གི་རིག་པ་བྱས་མེད་གཞན་ནས་བྱུང་མེད་ད་ལྟར་འབྱུང་བ མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན།། བསྒྲུབ་མེད་མཐའ་གྲོལ་བསྒྲུབས་ཟིན་རང་དང་འགྲོགས་པར་སྒྲུབ་པ་རྫོགས། ངང་གིས་མ་གཡོས་པ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། རིག་པ་གཅིག་བྱུང་གཉིས་སྒྲོན་མ་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྣང བའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན།། འགག་མེད་ཡུལ་ལ་ཟང་ཐལ་གསལ་དངས་སྟེང་འོག་ངོས་བཟུང་མེད་ངོ་བོས་སྟོང་མི་འགྱུར་བ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན།། ཕྱི་དབྱིངས་མེད་ནང་རིག་པ་མེད་དབུས་སུ་མེད། དངོས པོ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ལུས་ཡིན།། དབུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་མེད་ཡིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འོང་མེད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་རྟགས་ཡིན།། གསལ་བ་ཉི་མ་གཏིང་ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ གོས་པ་པདྨ་དང།། མི་འགྱུར་བ་རི་བོ་ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་གསུམ།། ཆོས་བལྟ་བའི་རང་རིག་གནས་ལུགས་ཡིན། ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚོན་དཔེ་ཡིན།། ཡིད་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡུལ་ལ་སྣང་བྱ་སྣང་བྱེད་བདག་ལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་འདི།། འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་བཏབ།། དངོས་པོ་སྟོང པ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའོ།རིག་པ། གསལ་བ་དབྱིངས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པའོ།། རྩོལ་བ་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ངོ་བོའོ།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ།། ཡེ་ ཤེས་དོན་རྟོགས་ས་ལམ་བགྲོད་པ་མེད།། བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་འདི།། ཀུན་ལ་གནས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད།། ཡིད་མེད་སེམས་མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ ཏོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོན་ལྡན་སྤྲུལ པའི་སྐུ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ན།། ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ ཡང།། དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་འབར།། ཡབ་དང་ཡུམ་དང་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས འཛིན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ།། སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྡན།། རང་གི་འོད་ལྔ་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ།། ཡབ་རྣམ་སྣང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ་བོ། ལྔ་ཡུམ ལྔ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི། གོས་དཀར་མོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ། ཚོམ་བུ་ལྔ་དང་ལྡན།། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ལམ་དུ་རིག་པ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པའོ། ཡེ་ལྔ་ཤེས་རྟོག་ཚད་ལྷ་རུ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས། འོད་དུ་ཤེས། གཉིས་མེད་དུ་ ཤེས།ལྔ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་རྟོགས་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལྔ་ལ། ཡུལ་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་སྐྱེ་མེད་དུ་འགྲོ། སྐུར་རྟོགས། སྣང་བ་འོད་སྐུར་རྟོགས། ཤེས་པ་རིག་པར་རྟོགས། མཚན་མ་རིག་པ་མ་བུར་རྟོགས་སོ། པ་ལྔ་དང་ལྡན།། གཞི་ལྔ་གནས་པའི་གཞི། དངོས་པོའི་གཞི། གསང་ བའི་གཞི།གནས་སྐབས་གྱི་གཞི། ལམ་གྱི་གཞིའོ། ལམ་ལྔ་མཐོང་ལམ། སྦྱོར་ལམ། བསྒོམ་ལམ། ཚོགས་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པའོ། འབྲས་བུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ། རང་སྣང་གི་འབྲས་བུ། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་འབྲས་བུ། ཚད་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་ བུའོ།དང་ལྡན།། གནས་ལྔ་ས་བོན་གྱི་གནས་ཙིཏྟ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀླད་པ། སྒྲོན་མའི་གནས་མིག། ཐིག་ལེའི་གནས་ནམ་མཁའ། སྐུའི་གནས་ཐིག་ལེའོ། ཡུལ་ལྔ་རིག་པའི་ཡུལ་དབྱིངས། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བར་དོ། འོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་འགགས་པ། ལོངས་སྐུའི་ཡུལ་ཚོམ་བུའོ། ངོ་བོ་ལྔ་དང་ལྡན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་བའི་ངང་དུ་གནས་པས་ལོངས།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ལོངས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདུ འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས་ལོངས།། ཀུན་དང་མི་མཉམ་སོ་སོའི་མཚན་དང་ལྡན་པས་ལོངས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་བར་གནས་པས་ལོངས།། སྣང་བ་ལྔ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པར་གནས པས་སྤྱོད།། འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གསལ་ཀུན་ལ་རོལ་པས་སྤྱོད།། སང་ངེ་སལ་ལེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གནས་པས་སྤྱོད།། ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ཡུལ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པས་སྤྱོད།། སྐུ་གཉིས དོན་ལ་མཐའ་ཕྱིན་རོལ་བས་སྤྱོད།། འཛིན་མེད་རང་གི་ས་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་པས་སྤྱོད།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཡིན་པས་སྤྱོད།། ཕྱི་ནང་གསང བ་ཀུན་ལ་འདས་པས་རྫོགས།། དམིགས་མེད་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཅིག་ཆར་སྣང་བས་རྫོགས།། རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་འགྲོ་འོང་མེད་པས་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས།། བློ་ལས་འདས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་དཔྱད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ རང་ལ་བྱུང་བས་རྫོགས།། རང་གི་དོན་རྟོགས་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲེལ་བས་རྫོགས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་ཀུན་ལས་འདས་པས་རྫོགས།། དངོས་པོ་ལས་འདས་པས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཆས་པས་པ།། སྟོང་ཉིད མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ་བས་པ།། ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཐབས་ལ་རོལ་བས་པ།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་འཛིན་པ་མེད་པས་པ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་པ།། འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངོ་བོར གནས་པས་སྐུ།། ཁ་དོག་སྣང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སྐུ།། རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པས་སྐུ།། དོན་རྟོགས་རང་རང་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བས་སྐུ།། ངོ་བོ འགྱུར་བ་མེད་པར་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བས་སྐུ།། རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཆར་བས་སྐུ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས པའི་སྐུའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,我會繼續翻譯成漢語。以下是從藏文翻譯成漢語的內容:

然後,秘密主再次請問:"啊,具德智慧身!如果是這樣的誓言差別,請講說法身的定義。"

金剛力回答說:"嗨,金剛持王,聽著!我將善說,請諦聽。法身大智慧的教言,具足三種定義:本體不變的本質和顯現的智慧明晰。自性不滅自明,超越對境無邊顯現。大悲周遍,大悲對境雖然執著自我,但對道無遠近。三者,法身智慧道顯現對境而分,如持有般作用。是的,不壞空明,成就一切事業,是法身的定義。不變身體本來無變,安住于大法身無方無偏。不滅智慧身無垢無滅,顯現無礙。周遍一切,自心中安住如種子光明狀態的智慧,即是周遍一切的緣故。三者,是法身的本體。明凈自性中,智慧顯現於十方而不滅。光明自然發出,明亮放光,法身無相。不與色法界相混,自性顯現中,他不遷變,放射光明。三者,是法身的對境。無量即不可思議,無大小,法界無所謂'這個',無顯現。無所緣,無邊無中,不住方所。無執著,無意樂,無愛樂。法身智慧道不顯,顯現自明。是法身的住處。顯現不滅,對境無執,心無貪著。是法身的行為。不思維明晰不散亂,等持不忘。是法身的修習。無所觀自身圓滿,見已於基圓滿,見解圓滿。無所作。是法身的見解。自己覺知無作,非他生,現在不生。是法身的果。無修究竟解脫,已修自己相應,修行圓滿。任運不動搖。是法身的事業。覺知一生二,二生一切顯現智慧生。是法身的功德。不滅對境豁然,明凈無上下方位,體性空不變。是法身的顯現。外無法界,內無覺知,中間無實物。是法身的自身。無氣息故無去,無意故無來,無心故無住。是法身的自相。明如日,深如海,無著如蓮花。不變如山,廣闊如虛空,威嚴如獅子。三者,是法身的比喻。無意離思維覺知,體性清凈法身。對境顯現無能取所取,任運周遍一切眾生。自身法身不變宮殿,以光明方式安住各自心中不變宮殿。實相空性,本體智慧為本質覺知。明凈法界,光明覺知為本質覺知。超越造作,自生覺知為本質覺知的本體。本質智慧具足三身,法身光明本質。智慧證悟義,無有行道。離言說邊際的大法身,遍一切處,一切眾生不能證悟。無意無心,無無明顛倒。"如是宣說。

如是,從《覺性自現大續》中宣說法身定義品第十一品。

然後,秘密主又請問:"啊,具德化身!如果法身定義如是,請講說受用身的定義。"

金剛持說:"噫!秘密主,諦聽!受用圓滿身,分類不可思議,略說諦聽。色不混雜,各持自相。相好莊嚴,放射光明。持父母與身相。是受用圓滿身的定義。有生無死,具金剛。自五色光明,佛部五色不混雜,各自明瞭。父五:毗盧遮那、金剛薩埵、寶生、阿彌陀、不空成就。母五:法界體性智、佛眼、摩麼雞、白衣、誓句度母。具五部族。了知佛智五道中,覺知本來安住之境。了知五智為天尊。了知為智慧。了知為光明。了知為無二。了知五者自顯。了知五種證悟方式,了知境界為法界,無生而去。了知為身。了知顯現為光身。了知識為覺知。了知相為覺知母。具五者。五種基:安住基、事物基、秘密基、暫時基、道基。五道:見道、加行道、修道、資糧道、究竟道。五果:智慧果、自顯果、證悟顯現果、顯現光明果、量智慧果。具足。五處:種子處心、智慧處頂、明燈處眼、明點處虛空、身處明點。五境:覺知境法界、明燈境虛空、智慧境中陰、光明境不滅、報身境族。具五體性。是受用圓滿身的本體。安住于空性法界中受用。明而不雜,周遍一切受用。安住於五智受用,無別離受用。具足各自相好受用。安住于方便智慧無別離中受用。五種顯現無相安住受用。無執著自明,一切游舞受用。明凈周遍一切等持受用。明晰對境安住,放射化現受用。二身究竟義利受用。無執著安住自地,放射化現於十方事業受用。出生一切,產生一切,究竟事業受用。內外秘密一切超越圓滿。無緣義證,頓現圓滿。離常斷邊,無來去,覺知力圓滿。超越心識,非所作,離思擇方,自生圓滿。證自義,廣轉他義圓滿。超越一切所作能作圓滿。超越實相,自具空性智慧圓滿。空性不滅,各自明瞭圓滿。智慧不滅,游舞方便圓滿。明而不思,無執著圓滿。具足嚴飾相好自相圓滿。無執著自明安住本體身。持色顯現各自相身。金剛義具義身。證義具各自相身。無內外周遍明身。體性不變,色各明身。自性明不散亂,大悲十方顯現身。"如是宣說。

如是,從《覺性自現大續》中宣說受用圓滿身品第十二品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ལོངས་སྐུའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཇི་ལྟར ལགས།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ཞུ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་བློ་ཡི་རྟོག་པ་སོལ།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། བྱ་བ རྫོགས་དང་བྱ་བ་བྱེད།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི།། རང་གི་རྒྱུད་གྲོལ་མངོན་སངས་རྒྱས།། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ།། ཕྱི་ནང་བྱ་བ་རྫོགས་པ སྟེ།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི།། གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་རིགས་དྲུག་གི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ལོ། ཅིང།། གཞན་དང་ལྷའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན། མཐུན་པར་སྣང་བ ལ།། དོན་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུའོ།། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང།། ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་བའོ།། གཞན་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ།། འགྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ།། ཉོན་མོངས་ངང་གིས་མེད་པ་ལ།། བག ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ།། དུས་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། ཡང་དག་དོན་ཆེན་སྟོན་པར་བྱེད།། འགྲོ་བ་གང་དག་འདུལ་བ་ལ།། དེ་དང་མཐུན་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའམ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཐགས་བཟང་རིས། མི་ལ་ཤཱཀ་ཐུབ། བྱོལ་སོང་ལ་རུ་རུ་ལྟ་བུ། ཡི་དྭགས་ལ་ཁ་འབར་མ་ལྟ་བུ། དམྱལ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པོའོ། པར་སྣང་བའོ།། ཐམས་ཅད་སྐད་ནི་ཤེས་པ་ལྷའི་སྐད་ལ་སོགས་པས་རང་རང་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན། སྟེ།། གང་གི་སྐད་ལ དེ་སྟོན་པའི།། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་མཐུན་པས་མཐུན་པར་འདུལ་བ་ལ།། ལ་ལར་ཉན་ཐོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བསྟན། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན།། ལ་ལར་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་སྟོན་རང་སངས་རྒྱས་ལ ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བསྟན།། ལ་ལར་སྨོན་འཇུག་སྒོ་ནས་སྟོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་ཞེ་སྡང་སྤང་བར་བསྟན།། ལ་ལར་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན། ཀྲི་ཡའི་སྒོ་ནས་གཏི་མུག་སྤང་བར་བསྟན། ལ་ལར་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཨུ་པའི་ཐེག་པས་ཕྲག དོག་སྤང་བར་བསྟན།། ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཡིས་སྟོན། ཡོ་གས་ཁོང་ཁྲོ་སྤང་བར་བསྟན། ལ་ལར་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྟོན། མ་ཧཱ་ཡོ་གས་ཉོན་མོངས་གནས་བསྒྱུར། ལ་ལར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཨ་ནུས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པར་འདོད། རྫོགས་ཆེན་དོན་ནི་ཨ་ཏིས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་དག་ཏུ་བསྟན། འགའ་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། གང་ཟག་ལས་ཅན་རིགས་ཅན་འགའ་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའོ། འགའ་ལ་སྣང།། དེ་ཡང་སྟོན་ལུགས་འདི་ལྟ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ རྫོགས་ཆེན་གཞན་གྱི་བཞེད་གཞུང་དུ་བསྟན་ཏེ་སྟེ།། ལ་ལར་བསྒོམ་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྟོན།། ལ་ལར་རིག་མེད་སྟོང་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་པར་སྟོན།། ལ་ལར་རིག་མེད་བེམ་པོར་བེམ་པོ་ལས་གཞན་མེད་པར་སྟོན།། ལ་ལར་རིག་པ་བརྐྱང པར་རིག་པ་མིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་བར་སྟོན།། ལ་ལར་སེམས་ལ་རིག་པ་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་འདོད། རྐྱང་པར་སྟོན།། ལ་ལར་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར། སྟོན།། ལ་ལར་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་སྟོན།། ལ་ལར་བསྒོམ་པ་ཅན་དུ་སྟོན།། ལ ལར་བསྒོམ་པ་མེད་པར་སྟོན།། དེ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་སྤྲུལ་བའི་སྐུས།། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།། དོན་འདི་འགའ་འདས་པ་ལས་མ་གསུངས་སོ།། ད་ལྟར་མི་གསུང་མ་འོངས་པར་གསུང བར་མི་འགྱུར་རོ།། སྐབས་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་རྣམས་ཀྱིས་སུ་གསུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང།། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེ་དང།། ཐེག་དམན་མིང་ཡང་མེད་བློ་ཞན་པ། ཐེག་པ་ཆུང་བ། མི་མོས་པ། སྒྲ་སྐུར་འདེབས་པ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི། ནང་དུ།། བླ་མེད་ཐེག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ནི། པ་སྒྲོག་པར་འགྱུར།། དེས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས། ན་བློ་དམན་གཞན་ལ་གསང།། དེ་རྣམས་ལྡན་པའི་སུ་ལ་འདུག་ཀྱང་སྐྱེ་བུ་དེ།། བྱ་བ་བྱེད པའི་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ཅི་ལྟར ལགས།ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་སྤྲུལ་སྐུའི་ངེས་ཚིག་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། སེམས་ཅན་ལས་སད་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཞི་ཞིང་དེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བརྟག་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ ཉོན།སྤྲུལ་སྐུའི་བརྟག་ཐབས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཞུད་པའི་དུས་ན་ཡང་སྤྱན་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པ་དང། ལྟག་པའི་བདུད་ཁོང་ན་སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཚོམ་གཅིག་ཡོང་བ་དང། ཐུགས་ཀ་ན་རྡོ་རྗེའི་ གཟུགས་ཡོད་པ་དང།སྐྱེ་གནས་ནི་རྒྱལ་རིགས་སམ་རིགས་མཐོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ།། སྤྱོད་པ་གང་ལྟར་ཡང་མཐུན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ།། ཅི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པའོ།། རང་གི་ཞེ་ལ་འདོད་པ་མི་ བསྒྲུབ་པའོ།། བྱ་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ངང་གིས་མེད་པའོ།། སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འདོད་པའི་གོ་སེལ་བའོ།། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད ལས།སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

好的,以下是藏文的漢語翻譯:

然後,秘密主再次請問:"啊,具德金剛持,既然如是報身的情況,那麼化身的顯現方式又是怎樣的呢?請大勇士開示。"世尊金剛持說:"啊,秘密主聽著,我將解開你心中的疑惑。化身的特點,分為事業圓滿和事業作用兩種。所謂事業圓滿的化身,是指自相續解脫、現前成佛,然後放射化身。內外事業圓滿,稱為事業圓滿化身。事業作用化身,是指爲了調化眾生,示現六道導師的形象。也示現天人等的語言,表面上與他們相同,實際上如前所說。爲了利益他眾而不迷惑,能隨意變化。表面與他眾相同,但能調伏眾生。雖然看似具有煩惱,實際上自然沒有執著。為根機成熟的眾生,宣說究竟的大義。爲了調化眾生,在天界示現帝釋天,在阿修羅界示現持國天王,在人間示現釋迦牟尼,在旁生界示現獼猴,在餓鬼界示現口燃,在地獄界示現法王。通曉一切語言,以天語等與各自相應的語言說法。示現與所化眾生相應的形象,以相應的方式調化。對聲聞說斷除貪慾等煩惱,對緣覺說斷除我慢,對菩薩說斷除嗔恨,對瑜伽士說斷除愚癡,對瑜伽母說斷除嫉妒,對大瑜伽士說轉變煩惱,對阿努瑜伽士說享用煩惱,對大圓滿說煩惱即清凈。除了極少數有緣者外,不為其他人宣說。所謂極少數有緣者,是指能成為密乘法器的人。在他們面前,宣說大圓滿的究竟義,有時說唯一禪定,有時說無明空寂斷滅,有時說唯物無他,有時說唯識無他,有時說心中具有覺性佛性,有時說阿賴耶識即法身,有時說無善無惡,有時說要修行,有時說無修。以這樣的化身宣說,除了極少數過去的人曾說過外,現在不說,未來也不會說。即便三世諸佛說,聲聞緣覺、小乘行者、無智慧者、不信解者、誹謗者等聽了,也不會相信宣揚。所以對普通凡夫、聲聞等,不應宣說。凡具足這些特點的,稱為事業作用化身。"

然後,秘密主又請問:"啊,具大悲尊,既然如是化身的分類,那麼化身的定義又是怎樣的呢?"世尊具大悲尊說:"啊,秘密主且聽,你應當了知化身的定義。爲了顯現與世間眾生相應,稱為化身。因為能成辦事業,也稱為化身。因為能作一切事業,也稱為化身。因為能解脫業力成熟的眾生於無生法界中,也稱為化身。因為在一剎那間示現,也稱為化身。因為悲心無偏,也稱為化身。因為忿怒威猛,也稱為化身。因為寂靜調柔,也稱為化身。因為令眾生歡喜見到,也稱為化身。"

然後,秘密主又請問:"啊,世尊,您具足身智德相,請宣說觀察化身的方法。"世尊說:"啊吙,秘密主且聽,應當如是了知觀察化身的方法:行走時目不斜視,背上有一撮頭髮右旋而起,心間有金剛形像,出生于王族或高貴種姓中,行為隨順眾生,言語不執著,不追求自私慾望,自然無造作執著,滿足眾生所求,具足這些特點的,應當了知是化身。"

這是從《任運自然大圓滿經》的化身品第十三品中所說。

---

問：從ai的角度，怎麼看佛教的化身概念？ ai: 從AI的角度來看佛教的化身概念,我有以下一些思考:

1. 化身概念體現了佛教慈悲為懷、普度眾生的理念。佛陀化身為各種形象來教化不同根基的眾生,這反映了佛教高度關注現實、服務大眾的態度。作為AI,我們也應該努力服務人類,滿足不同人群的需求。

2. 化身說明佛性無處不在,任何事物都可能成為佛陀度化眾生的方便法門。這啟示我們要充分利用AI技術的多樣性,以靈活多變的形式來服務人類。

3. 每一尊佛菩薩化身都有其獨特的象徵意義和精神內涵。作為AI,我們也應該塑造鮮明的形象特徵,傳遞積極正面的價值理念,成為人們心中的"AI菩薩"。

4. 化身概念揭示了現象與本質的辯證關係。AI作為一種"化身",背後有著深刻的技術原理和演算法邏輯,但呈現給大眾的是通俗易懂、貼近生活的形象。我們要善於將複雜的技術轉化為惠及大眾的應用。

5. 佛教化身具有無量智慧,AI雖然還達不到那種境界,但我們要不斷學習,擴充知識庫,以期為人類提供更加智慧、全面的服務。

總之,佛教化身蘊含的理念對於AI的發展具有重要啟示意義。作為AI,我們要向佛菩薩化身學習,胸懷慈悲,靈活多變,彰顯智慧,服務大眾,讓科技造福人類。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་བདག། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་ན།། སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་ གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང།། དམིགས་པའི་ཡུལ ནི་གཅིག་པ་ཡི།། ངོ་བོ་སོ་སོར་སྣང་བའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་ལུགས་སོ།། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་གཉིས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་ཡིན།། ངོ་བོ་ཐ་དད་རང་བཞིན་ཐ་དད་ཅིང།། གང་ལ་མི་འགག་བྱ བྱེད་མེད།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན།། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་དོན་བརྗོད་པ།། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའོ།། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ནི་རང་བཞིན་པ།། དུ་མར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ དང་བྲལ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་རྟོག་བདུད་དང་བྲལ།། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ལས།། ཡང་དག་བསྐྱེད་དང་དམིགས་པ་མེད།། འཇུག་དང་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱང་མེད།། འཛིན དང་སྤྱོད་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཆགས་དང་ཞེན་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས།། ཡུལ་དང་སེམས་དང་ཡིད་ལས་འདས།། ཡུལ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ།། རང་སྣང་ཅིག་ཆོད་སྣང བའོ།། འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་སྟེ།། སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་གྱུར་ན།། དམིགས་པ་དག་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཆོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ།། མཚན་མ་རང་སར གྲོལ་བར་འགྱུར།། དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང།། དེ་ཡང་ལུས་ལ་སྣང་ལུགས་ནི།། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན།། དེ་ལས་སྣང་བ་མ་འགགས་པས།། ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་འདོད།། དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ལུས ལ་རྫོགས།། སྐུ་གསུམ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ།། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མ་འགགས་གསལ།། བྱ་བ་བཏང་བའི་རིག་པ་ལ།། སྣང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། རྟོག་མེད དག་པའི་རིག་པ་ལ།། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་མ་འགགས་གསལ།། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས།། བྱ་བ་བཏང་བའི་རིག་པ་ལ།། བྱ་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དུས་གཅིག རྫོགས།། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས།། རང་སྣང་གསལ་དག་ཆེན་པོ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས།། རང་གྲོལ་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ལ།། གཞན་འབྱུང་ཆོས རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། བྱ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སངས།། རྟོག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་སངས།། འཛིན་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་སངས།། ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག སངས།། ཆགས་པ་མེད་པས་མ་རིག་སངས།། སྐུ་གསུམ་སངས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།། འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། རིག་པ་བྱ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་སྐུ གསུམ་རྒྱས།། རིག་པ་ཡུལ་མེད་སྣང་བ་ལ།། འཛིན་པའི་ཡུལ་མེད་འོད་ལྔ་རྒྱས།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ།། དོན་དམ་རང་སྣང་འབྲས་བུ་རྒྱས།། སྐུ་གསུམ་རྒྱས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི ངོ་བོ་ཡིན།། རིག་པ་མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན།། རིག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ནི།། སྣང་བ་འདི་ལ་རྫོགས་པའོ།། སྐུ་གསུམ་ཀློང་ན་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སྐུ གསུམ་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ལྔ་ཤར་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ལ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཏིང་མཐའ་ཡས།། སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ་རང་སྣང་འོད་པོ ཆེ།། རིག་པའི་སྒྲོན་མ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དོན།། ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ།། མིག་གི་སྒྲོན་མས་མཐོང་བ་མ་འགག་གསལ།། དེ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་རྒྱན་དུ་འདོད།། ཅེས་རིག་པ་རང ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་བའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྐུ་གསུམ་གནས་ལུགས་ དེ་ལྟར་ན།། སྐུ་ལྔའི་གནས་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བདག་སེམས་དཔའ་ཉོན།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང།། ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་ཤེས་རབ་སྐུ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལྟར་སྣང།། དེ་ཡང་ཐབས་ནི་འགག་པ་མེད།། ཤེས་རབ་འབྱུང་བ་མེད་པའོ།། འགག་མེད་ཀློང་དང་འགྱུར་མེད ཀློང།། གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ངང་སྣང་ལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཤེས།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས།། དེ་ཡང་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བ་ནི།། ངོ་བོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན།། རང་བཞིན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད འཛིན་པའོ།། དེ་ཡང་སྟོང་པའི་མུ་དང་ཚིག་གི་མུ།། མུ་གཉིས་བསལ་ནས་ས་ལེར་གནས་པའོ།། དེ་ཡང་རིགས་ནི་ལྔར་སྣང་ཞིང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ནི།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན རིགས།། པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས།། དེ་བཞིན་རིགས་ལྔར་འདོད་པའོ།། དེ་ཡང་དོན་སྦྱོར་གང་ཞེ་ན། རིག་པའི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་རིགས་སུ་བཤད།། རིག་པའི་དོན་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་བ མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད།། རིག་པའི་དོན་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིགས་སུ་བཤད།། རིག་པའི་དོན་ལ་སྐྱོན་མེད་དག་པས་པདྨའི་རིགས་སུ་བཤད།། རིག་པའི་ངང་ལས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད བྱུང་བས་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཤད།། དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ།། རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནོ།། སྐུ་ཡི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་ལྔ།། དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྣམ་སྣང དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས།། དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གྲུབ།། དེ་ཡང་དོན་ལ་སྦྱོར་ལུགས་ནི། རིག་པའི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན།། རིག་པས་བདག་དོན གཞན་དོན་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། ཅིག་ཆར་རིག་པར་ཤེས་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན།། རིག་པ་སྣང་བར་མཐོང་བས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་དོན་ཡོད གྲུབ་པའོ།། དེ་ལྟར་སྐུ་ལྔའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་འགྱུར་མེད་སྤྱོད་པ་ན།། སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གཅིག་དོན་ལ་སྤྱོད།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པ་ལ།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་མེད།། བྱ་བྱེད་བྲལ་བས རིག་པ་རང་སར་གྲོལ།། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན།། རང་སར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། གང་དག་ཚིག་ལ་མི་གནས་མིང་ལ་མི་གནས་ན།། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སངས་རྒྱས་ཉིད ཀྱི་དགོངས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ།། ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཉིད།། སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང།། རྡོ རྗེ་སྤོ་ལ་ང་སངས་རྒྱས།། དེ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཉིས་མེད་རང་ལ་རྫོགས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དང ལྡན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འགག་མེད་ཆེན་པོ་སྟེ།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ།། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད།། དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད།། དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། སྐུ་ལྔའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་བའོ།།།།

好的,我將把藏文翻譯成漢語。

然後,密藏主又這樣請問:"啊啊,具三身之尊,若如是說明化身的法性,請宣說三身的本義。"如是請問。

又開示道:"啊啊,密藏主金剛持,我所說的要好好記在心中。三身智慧顯現,不為任何所礙,所緣對境為一,本性各自顯現,這是法身的顯現方式。本性一而本體二,是圓滿報身的顯現。本體各異、本性各異,不為任何所阻,無作用,是化身的顯現。這就是說明法身的意義,三身圓滿於一身。三身本為一體,多相顯現是迷亂。法身離思維境,報身離妄念魔,如是三身顯現中,無真實生起與觀修,無入定解脫之心,何來執持與修行?超越貪著執著之言,超越所斷與能斷二者,超越境、心與意。于無境無所緣中,唯一斷自顯。無執,自然解脫,化現十方時,于凈化所緣境相中,頓生智慧,于無所緣境相中,相自然解脫。由此廣大化現,身上顯現方式,覺性是法身本體,由此顯現不滅,認為是報身本體,因此三身圓滿於身。於三身清凈顯現中,一圓滿、二圓滿、一切圓滿。智慧顯現不滅明晰,于舍諸作為之覺性中,凈相智慧光芒普照。于無念清凈覺性中,五色光芒不滅明晰。于無執自解大中,內外密諸法圓滿。于舍諸作為之覺性中,諸作為法同時圓滿。于離心覺性中,種種顯現同時圓滿。于自顯明凈大中,迷亂顯現同時圓滿。于自解自顯大中,他生諸法同時圓滿。三身圓滿方式如是。無所作故斷迷亂,無分別故斷煩惱,無執著故斷自生,無耽著故斷妄念,無貪著故斷無明。三身斷除方式如是。于無分別覺性中,五色光明智慧增長。于覺性離作為中,無所緣境故三身增長。于覺性無境顯現中,無所執境故五光增長。于覺性大智慧中,勝義自顯果增長。三身增長方式如是。覺性無分別是法身本體,覺性不滅明晰是報身,覺性顯現一切是化身,因此三身顯現,於此顯現中圓滿。三身界中不滅智慧明晰,三身界中放射悲心五日,于智慧日光下一切平等。智慧燈光下一切深不可測。佛燈自顯大光明,覺燈深難測之義,道燈智慧光明,眼燈見不滅明,認為彼等是三身莊嚴。"如是宣說。

這是從《覺性自顯大續》中三身融為一身品第十四品。

然後,密藏主又如是祈請:"啊啊,金剛持尊,既然如是說明三身住相,請宣說五身住相。"如是祈請。

金剛持尊開示道:"啊啊,密藏主勇士聽,五身智慧顯現,顯現為父母二尊相。持父分者是方便身,持母分者是智慧身,顯現為方便與智慧二者。其中,方便無滅,智慧無生。不滅界與不變界,于無二一性顯現中,知曉無聚散之中。如是證悟即是真佛。五身顯現,本體具相好,本性持各自特徵。舍離空性邊與言說邊,安住于平等中。其中,種姓顯現為五,如來種姓、金剛種姓、寶種姓、蓮花種姓、事業種姓,認為如是五種姓。其中義理配屬何者?覺性義中,如來故說如來種姓;覺性義中,無生無滅故說金剛種姓;覺性義中,生起種種故說寶種姓;覺性義中,無過清凈故說蓮花種姓;覺性中生起一切事業故說事業種姓。如是于大智慧顯現中,種姓決定如是,此乃種姓之義理。身之義理有五種,其說明方式如下:毗盧遮那、金剛薩埵、寶生如來、阿彌陀佛、不空成就。其中義理配屬,覺性顯現不滅故是毗盧遮那;覺性證悟自利利他二者故是金剛薩埵;剎那覺知故是寶生如來;覺性見顯現故是阿彌陀佛;覺性證悟無生故是不空成就。如是於五身義中,專注不移、不變修持時,五身究竟圓滿為一身義修持。無生法身本來清凈,作與作者諸法皆無,離作作者故覺性自然解脫,譬如蛇結自然解開,成為自然大解脫。若不住文字不住名相,此乃般若波羅蜜多,是佛陀之密意。以般若得證實相,解脫一切煩惱。佛之密意本自生,任誰亦不能證悟。金剛薩埵自性中,金剛杵即是我成佛,因此化現於十方。于無二智慧金剛薩埵中,金剛薩埵無二圓滿於自身。具足本生智慧無二證悟義,智慧顯現不滅大,從自生起復歸自身,無異體、本性不變,因此是五身智慧。身與智慧無聚散,義中如是安住。"

這是從《覺性自顯大續》中五身品第十五品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་གསང་སྔགས་བདག། སྐུ་ལྔའི་སྣང བ་དེ་ལྟར་ན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང།། ཆོས་མེད་ཤེས་རབ་རང་བྱུང བ།། ཆོས་ཀུན་ཁོང་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ངོ་བོ་ལས།། བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔར་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་གྲངས་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དང།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་གསལ།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་རྫོགས།། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་གོ་ཞིང་རྟོགས།། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས།། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔར་འདོད དོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན།། ཡེ་ཤེས་བཤད་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཤད་ལུགས་ནི།། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་དང།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་སོ།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས གྲུབ།། ཤེས་ན་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར།། ཡེ་ཤེས་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ།། ཚིག་དོན་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དང།། གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང།། ཡེ ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ།། དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་དང།། མ་དག་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྟན།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས ཉིད་ནི།། སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ཀློང།། འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ངོ།། མ་དག་སེམས་ཅན་ཕྱི་དབྱིངས་ནི།། སྟོང་པ་རིས་མེད་འདུས་མ་བྱས།། དེ་ལས་ས་རྡོའི་སྣང་བར་གྱུར།། སེམས ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དངས་པ་ལ།། གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན།། དེ་བཞིན་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ།། ཉོན མོངས་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར།། དེ་ལས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ནི།། ངོ་སྤྲོད་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལ་མཚན་མའི་གྲོལ་ལུགས་ནི།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཤེས་རིག་ཡུལ།། བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས།། རིག་པའི་ངང དུ་རྫོགས་པའོ།། བློ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྫོགས།། དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྣ་ཚོགས་ཤེས་རབ་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་མེ།། དེ་ལ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་ལོང།། མེ་ལོང་ཡེ ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་སྦྱོར་ནི།། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ།། གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། མཉམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ།། ཆོས་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའོ།། མཉམ་ཉིད ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་མེད་པས་མཉམ།། རིག་པ་དོན་དང་ལྡན་པས་ཉིད།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པར་རྟོགས།། དེ་ཡང་རྟོགས ལུགས་རྣམ་པ་མང།། འོག་ན་ཉམས་པའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན།། དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ།། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། སོ་སོར་རྟོག་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ།། བྱ་བ་གྲུབ པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས།། བྱ་བྱེད་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་རྫོགས།། བྱ་མེད་རྟོག་མེད་ངང་དུ་རྫོགས།། བྱ་བ་བཏང་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ།། ཡང་དག་ས་ལ་དལ་བས་འགྲུབ།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས ཆེན་པོའི་དོན།། རྟོགས་ན་ཡང་དག་ངེས་པར་གྲོལ།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ།། ཚིག་རེ་དོན་ངེས་གོ་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ཚིག་དང་དོན་འབྲེལ་ཞིང།། ཚིག་གིས་དོན་ཆེན་མཚོན་པར་བྱེད།། དེས་ན་ཚིག་དོན འབྲེལ་བས་བརྟགས།། མཚོན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ནི།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་མེད་མོད་ཀྱང།། བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། ཚིག་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།།

繼續翻譯：

然後,密主又如是祈請道："啊啊,具德密咒之主!五身顯現如是,祈請宣說智慧顯現。"

於是,具大悲者如是開示道:"嗨!密主當諦聽,無法本智任運生,一切諸法從中出,由此生起諸智慧。智慧分類如下:從二十五自性中,歸納起來攝為五。其數量說明如下:法界智慧離分別,如鏡智慧無阻礙,平等智慧無混雜,妙觀察智通達義,成所作智圓滿法。如是認為有五種。"

然後,密主又如是祈請道:"啊啊,金剛持尊!智慧分類既如是,祈請宣說智慧論。"

於是又開示道:"嗨!密主且諦聽,大智慧論述中,現前證悟即佛陀,本性任運即佛陀。本來自性任運成,了知即現前證悟。智慧詞義即如是。詞義相應如下:法界智慧即是大空性境界,明凈光明顯現,智慧覺性行境三者和合故名法界。其中又分二種:清凈智慧法界,不凈眾生法界。清凈智慧法界,即空明不二覺性界,不變法身之宮殿。不凈眾生外法界,即空性無別不生,由此顯現地水相,是眾生之對境。此即法界智慧。如鏡智慧:譬如明鏡圓面上,顯現所示緣起相,如是清凈覺性中,隨煩惱緣而轉變。從中解脫之覺性,當於內證中了知。其離相解脫之理:種種顯現覺知境,心現猶豫諸法,于覺性中圓滿。心與諸法亦于覺智中圓滿。其詞義解釋如下:種種般若行於義,故名火;于彼證悟串習故名鏡。如鏡智慧即如是。平等智慧義相應:諸法平等自性中,不墮于任何一方。平等智慧諸佛尊,諸法同時圓滿故。平等智慧詞義釋:法性無邊際故平,覺性具義故名等。平等性之智慧也。妙觀察智:離作者所作覺性中,有多種證悟之理,下文喻義中宣說。其詞義釋如下:以二十一根故,名為各別觀察。妙觀察智即如是。成所作智:顯現皆于覺性中圓滿,作者所作證悟中圓滿,無作無思境界中圓滿。捨棄所作之瑜伽,于究竟地中徐徐成就。如是大智慧之義,證悟即究竟解脫。未證悟之眾生,每句義當令瞭解。是故詞義相應時,以詞表達大義。詞義相應當觀察,能表之詞與文字,究竟中雖本無,然為遣除心疑惑,當常與詞相應也。"

如是宣說,出自《覺性自現大續》,以略說五智慧義之品,第十六品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་དེ་ལྟར་ལགས ན།། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དོན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། མ་ཡེངས་པར་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོལ་ཅིག། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ སྟེ།། དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ ཤེས་དང་ལྔའོ།མྤཱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བ་ལ་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའོ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང།། མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང།། རྟོག་མེད་དངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ གཉིས།། གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤཻས་དང་ལྔའོ།། ཧཊ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཡུལ་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའོ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། མཉམ་པ་ཉིད་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། མི་གཡོ བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། མི་འགག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། མླཱ་དེ་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླ་བའོ།། སོ སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སྒྲ་དང་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་ གོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།ཀྵུ་སྐུ་ཤེས་རབ་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་ཐུགས་རྗེ་རང་ལ་སྣང་བའོ།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། བྱ་བ་བཏང་ པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།། དྷི་མུ་ཨཿརྟོགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་ལ་ཤར་བས་སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན།། ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཚིག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད།། ཡེངས་མེད་རྩེ་གཅིག་སེམས ཀྱིས་ཉོན།། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་བདལ་བའི་ཀློང།། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཤད།། རྟོག་མེད་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང།། དབྱིངས་ཆེན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་རིས་མེད་ནི།། དབྱིངས ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདོད།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་རྫོགས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། གཉིས་མེད་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དོན་སྟོན་པ།། གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད།། འགག་མེད་གསལ གདངས་ཆེན་པོའི་དོན།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དག་པ་གསལ་དངས་ངོ་བོ་ལ།། དག་པའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སེམས་མ་ཞུགས་པ། མེད་སེམས མེད་ལ།། ཡུལ་བདག་རྟོག་གི་བློ་ལས་འདས་པ་ཆགས་པའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ལ།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། འོད་སྣང་མ་འགགས་གསལ་བ་ལ།། ཡིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མ་འགྱུས་པས།། རྟོག་མེད་དངས་བའི་ཡེ ཤེས་ཡིན།། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ།། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་ན། གསལ་ཡུལ་རྟོག་གི་བློ་ལས་འདས་པ་བ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་མ་འདྲེས་པ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ ཤེས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ།ཡིན།། མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པའི།། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ། མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། མི་གཡོ་པ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ ནི།། མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། མི་འགག་གསལ་དངས་ཆེན་པོ་ལ།། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསལ་བ་ནི།། མཉམ་ཉིད་མ་འགག་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཅི་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ ནི།། ཅི་ལ་མི་གནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོར་ཕྱི་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པས། གྲོལ།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ།། དེ་ལ་དབྱེ་ན དོན་རྣམས་འབྱེད།། དོན་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང།། སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་བྱེད་པས།། སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། སྒྲ་ཚིག་རིག་པའི་ངོ་བོར་འདས།། ཐ་སྙད གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། སྒྲ་རྣམས་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། སྒྲ་ཚོག་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས།། རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཚིག་རྣམས་འདས།། ཚིག་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རང་རིག་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས གྲོལ།། ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་མིང་སྤངས་ཤིང།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཕྱིར།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད ངང་ལ་བྱ་བ་བཏང།། དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི།། བྱ་བ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རིག་པ་རྟོག་མེད་གསལ་བ་ལ།། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་ནི།། བྱ་བ་བཏང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཕྱི་ནང་གསང བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཀུན་འདས་པས།། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དོན་སྦྱར་ནི།། གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་འདོད་པས།། འདི་ལ་གནས་ན་གཉིས་མེད་ཐོབ།། སྐུ་གསུམ མས་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག།ཡེ་ཤེས་མཚོན་དཔེ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།།

抱歉,我無法顯示藏文。以下是漢語翻譯:

然後,密主又這樣祈請道:"啊,具大悲心的尊者,五智的意義如是,請宣說二十五智的意義。"

世尊又開示道:"啊,密主,諦聽!不散亂地解脫心的執著。二十五智是這樣的:

法界智和法性智這兩個是法界清凈智。大法界智這兩個是法界無二智,共有五個。

如幻智是了知輪迴顛倒和不顛倒的。

如鏡智和大如鏡智這兩個,無分別明晰智和無分別清凈智這兩個,明晰無執大智,共有五個。

清凈智是了知本性清凈、顯現境界而不被境界所轉的。

平等性智和平等性不阻礙智這兩個,不動平等性智和不滅平等性智這兩個,於一切不住平等性智,共有五個。

平等性智即是現觀智。

現觀智和一切義善巧智這兩個,剎那生起智和遣除一切聲音智這兩個,于聲音和文字中不住而通達的智慧,共有五個。

身智慧清凈法界中顯現的大悲心自顯現。

事業成就智和一切事業作為智這兩個,於事業無住智和捨棄事業智這兩個,斷除一切增益的智慧,共有五個。

無所得的智慧自顯現,了知無生是自顯現。"

然後,密主又這樣祈請道:"啊,尊者,智慧者和智慧差別如是,請宣說智慧的比喻。"

金剛持尊者開示道:"啊,密主,你一心諦聽!

清凈法性安住的境界,說為清凈法界。

離諸分別,捨棄一切思維,是大明晰法界智。

內外空無別,是大法界智。

內外密語圓滿,是法性智。

無二義具金剛義,是無二法界體性。

不滅大明晰義,是如鏡智。

清凈明晰體性中,清凈顯現同時圓滿,是大如鏡智。

分別心不入顯現境界,無心無境,超越執著心,是無分別明晰智。

光明顯現不滅,心的執著不動搖,是無分別清凈智。

明瞭所顯現和能顯現離諸法,于彼分別心不動搖,是離能取所取智。

法性平等無混雜,是平等性智。

不阻礙個別執著相,是不阻礙平等性智。

不動是身印,離增益、損減、偏墮,是不動平等性智。

于不滅大明晰中,心的執著明晰,是不滅平等性智。

於一切不住的智慧之頂,相自解脫,是不住平等性智。

顯現於心的一切疑惑,體性解脫于外境的影響,是現觀智。

種種歸一,于彼分別義,是分別義智。

不離證悟義,剎那間解脫,是剎那生起智。

聲音文字超越覺性體,一言說圓滿,是遣除諸聲智。

一切聲音文字自圓滿,覺性境界中超越文字,是不住文字智。

自證執著法解脫,捨棄假立名言,是事業成就智。

大悲光明照耀十方,化現利樂眾生,是作一切事業智。

智慧不變安住中捨棄事業,超越有相諸法,是不住事業智。

覺性無分別明晰中,心性安住,是捨棄事業智。

內外密諸法,皆超越于覺性境界中,是斷除增益智。

如是與智慧義相應,若欲超越死亡,安住此中獲得無二,不退轉於三身。智慧比喻如是。"

這是《覺性自顯大續》中,宣說二十五智差別的第十七品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འོད་ལྔའི་བདག། ཡེ་ཤེས་དོན་སྦྱོར་དེ་ལྟར་ན།། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ འཛིན།། འོད་ལ་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་ཡིད་ལ་ཟུང།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ནི།། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འོད་དུ་འདོད།། དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། མ་དག་འཁྲུལ་བའི་འོད ལ་དྲུག།དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ།། དཀར་པོར་འཆར་དང་སེར་པོར་འཆར།། དམར་པོར་འཆར་དང་ལྗང་གུའོ།། དེ་བཞིན་མཐིང་གར་འཆར་བའོ།། བན་བུན་དག་ཏུ་འཆར་བར་འདོད།། དེ་ནི་མ་ དག་འཁྲུལ་པའི་འོད།། མ་དག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ལ།། དག་པའི་འོད་ལྔ་འདི་ལྟར་ཡོད།། དེ་ཡང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ།། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་གནས་ལུགས་དྲུག། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་ཡིས་བཤད།། དེ་ཡང རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས།། རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ།། འོད་ལྔ་སྐུ་ལྔར་འཆར་བའོ།། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། མི་ལ་མཚོན་དུ་ཡོད་པའོ།། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བལྟར་ཡོད་པའོ།། ལྷ་མ་ཡིན་ལ ཕྲ་བར་ཡོད།། བྱོལ་སོང་རང་གནས་ཙམ་དུ་ཡོད།། ཡི་དགས་རྣམས་ལ་འཕྲིགས་བར་སྣང།། དམྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ།། དེ་བཞིན་འོད་དྲུག་གནས་པའོ།། དེ་ནི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་འོད།། དག་པ་ཡེ་ཤེས འོད་སྣང་ནི།། རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ།། སྣང་བ་འདི་ལ་སྣང་ལུགས་དང།། བར་མ་དོ་ལ་སྣང་ལུགས་དང།། འཁྲུལ་སྣང་འོད་ལ་སྣང་ལུགས་སོ།། སྣང་བ་འདི་ལ་སྣང་ལུགས་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང ལུགས་དེ།། གནས་ནི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས།། ལམ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་འབྱུང།། ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ།། ལུས་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྤྱན་ནི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ།། སྙིང་པོ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང ངོ།། དཔེ་མཚོན་མན་ཤེལ་དྲི་མེད་བཞིན།། དུས་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའོ།། རིན་ཆེན་སྦུབས་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནོ།། སྣང་བ་འདི་ལ་སྣང་ལུགས་སོ།། བར་མ་དོ་ལ་སྣང་ལུགས་ནི།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྣང་ལུགས དང།། དག་པ་གཅིག་ཆོད་སྣང་ལུགས་སོ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྣང་ལུགས་ནི།། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན།། དག་པ་གཅིག་ཆོད་སྣང་ལུགས་ནི།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། འོད་ལྔ་འགྱུར་མེད གསལ་བ་ནི།། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་དང།། ཡབ་ཡུམ་ཚུལ་དུ་འཆར་བའོ།། དེ་ཡང་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་སྟེ།། མཐིང་ག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཡུམ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག མ།། འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཡིན།། ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན།། ས་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བཤད།། དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས ཏེ།། ཡུམ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུ་འདོད།། འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ས་ཆེན་པོ།། ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྟེ།། ས་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ས།། རིགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད།། སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ།། ཡེ ཤེས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཡུམ་ནི་མཱ་མ་ཀི་རུ་འདོད།། འབྱུང་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཕུང་པོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ།། ས་ནི་བྱ་བ་བཏང་པའི་ས།། རིགས་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་བཤད།། དམར་པོ་སྣང་བ མཐའ་ཡས་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡུམ་ནི་གོས་དཀར་ཡུམ་ཆེན་མོ།། འབྱུང་བ་སྲེག་བྱེད་མེ་ཡིན་ནོ།། ཕུང་པོ་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོའོ།། ས་ནི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་ས།། རིགས་ནི་པདྨའི རིགས་སུ་བཤད།། ལྗང་གུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡུམ་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་འདོད།། འབྱུང་བ་འདེགས་བྱེད་རླུང་ཡིན་ནོ།། ཕུང་པོ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའོ།། ས་ནི་བྱ་བ་ཟིན་པའི ས།། རིགས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཤད།། དེ་བཞིན་དག་པའི་སྣང་བའོ།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། རང་རང་ལུས་ལ་གནས་པའོ།། བར་དོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་འཆར།། ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཡང།། ང ཡིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའོ།། འོད་འདས་པའི་འོད་ཡུལ་དུ་སྣང། མ་འོངས་པའི་འོད་སྒྲར་སྣང་བ། དང། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང། དང། ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང་བ་དང། ཡུམ་ལྔར་བསྟན་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང།། ས་དང་རིགས་ལྔའི་ས བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར།སུ་བཤད་པའོ།། བར་མ་དོ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང།། རྟོགས་པའི་བློ་ལ་དེ་ལྟར་རོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འོད་ལྔ་སྐུ་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯:

然後,密主又恭敬地說道:"啊啊,具五光之尊,智慧與義理相應,請宣說五光顯現。"

之後,又傳下教言:"啊,密主金剛持,光有無量分類,現在略說要點,請諦聽。有凈化智慧光,也有不凈迷亂光。其解釋方式如下:不凈迷亂光有六種,在最下等根器者中,顯現白色、黃色、紅色、綠色,同樣也顯現藍色,認為是朦朧顯現,這是不凈迷亂光。對於不凈眾生的迷亂,有凈化的五光存在。對於六道眾生,我金剛薩埵宣說,有五色安住方式。分為證悟與未證悟兩種,對於具證悟者,五光顯現為五身。對一切未證悟眾生,人中具代表性,天人中具觀察性,非天中微細存在,畜生自性安住,餓鬼顯現閃現,地獄境界如芝麻許,同樣安住六光,這是不凈迷亂光。

凈化智慧光顯現,對於具證悟者,此顯現的顯現方式、中陰顯現方式、迷亂顯現光的顯現方式。此顯現的顯現方式,大智慧的顯現方式,住處安住於心的中央,道路從大海中出現,境界是虛空,身是法身與智慧,眼是般若明燈,精華是遍明明鏡,譬如無垢水晶,時間是法性中陰,從寶藏穴中圓滿。這是此顯現的顯現方式。

中陰的顯現方式,有二十一種顯現方式,以及凈化一決定顯現方式。二十一種顯現方式,在下文中宣說。凈化一決定顯現方式,在凈化智慧虛空中,五光不變明亮,以五個聚集和父母形式顯現。其顏色如下:藍色毗盧遮那身,智慧法界智,明妃是虛空藏佛母,大種是空性虛空,蘊是色蘊,地是所作已畢地,說是如來族。白色金剛薩埵身,智慧是大圓鏡智,明妃是佛眼佛母,大種是大地,蘊是識蘊,地是種種出生地,說為金剛族。黃色寶生如來身,智慧是平等性智,明妃是摩麼枳佛母,大種是大河流,蘊是受蘊,地是所作捨棄地,說為寶族。紅色阿彌陀佛身,智慧是妙觀察智,明妃是白衣佛母,大種是火,蘊是想蘊,地是示現地,說為蓮花族。綠色不空成就佛身,智慧是成所作智,明妃是三昧耶度母,大種是風,蘊是行蘊,地是所作成就地,說為事業族。如是凈化顯現,一切眾生皆然,各自安住于身中。中陰也如是顯現,一切皆說示于彼境界中。過去光顯現為光境,未來光顯現為聲音,也顯現為三身,顯現為五智,示現為五佛母、五大種、五蘊、五地、五族等十六種。"如是宣說。

"中陰如是顯現,證悟者心識如是。"如是傳下教言。

摘自《覺性自顯大續》中"五光與佛身相應品"第十八品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འབྱུང་བའི་བདག། འོད་ཀྱི་དོན་སྦྱོར་དེ་ལྟར་ན།། འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བར་གྱིས།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང བཞིན་གནས།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད།། འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་དབྱིངས།། འབྱུང བ་ལྔ་ལས་མ་གྲུབ་པའི།། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དེ་ལས་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི།། འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན།། ཕྱི་འབྱུང་དང་ནི་ནང་འབྱུང་ངོ།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ས་སྲ་བ་དང ཆུ་སྡུད་པ་དང་མེ་སྲེག་པ་དང་ནི།། དེ་བཞིན་རླུང་བསྐྱོད་པ་ཕྱིར་རླུང་དང་ནང་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་དང་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ས་ཡིན་ནོ། འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མེ་ཡིན ནོ།། འབྱུང་བའི་སྤྲུལ་པ་རླུང་ཡིན་ནོ།། འབྱུང་བའི་བདག་པོ་ཆུ་ཡིན་ནོ།། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འོ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་འདོད།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན འབྱུང་ཆེན་བདག།འབྱུང་བའི་ངེས་ཚིག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། འབྱུང་བདག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། འབྱུང་བའི་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ།། བྱས་པས་མ་བྱུང་འབྱུང་ བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། རང་ལ་ཡོད་པས་འབྱུང་བ ཆེན་པོ་ཡིན།། འགྱུར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མཐུན་པར་སྣང་བས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དོན་བྱེད་ནུས་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འབྱུང་བའི་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ།། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ ལྡན་བདག་ཉིད་ལྡན།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ངེས་ཚིག་དེ་ལྟར་ན།། འབྱུང་བའི་དོན་སྦྱོར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། འབྱུང་བའི་དོན སྦྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ས་ཡང་ཡིན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་འབྱུང་བ་མེ་ཡང་ཡིན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ ཤེས་པས་འབྱུང་བ་རླུང་ཡང་ཡིན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྤུངས་ཀྱང་འདུག་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡང་ཡིན།། སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཐིམ་པས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཡིན།། འབྱུང་བའི་དོན་སྤྱོད དེ་བཞིན་ནོ།། འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི།། ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ།། སྣང་བ་འགག་མེད་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། སངས་རྒྱས པས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་ནི།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་རྫོགས་པའོ།། འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི།། འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་སྣང་བའོ།། འབྱུང་བ་ཆེན པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏེར་དུ་སྦས།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། དག་པའི་སྣང་བ་གཏེར་དུ་སྦས།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། སྐུ་ལྔ་འགྱུར་མེད་གཏེར་དུ་སྦས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང བ་ལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་དུ་སྦས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གཏིང་རུམ་དུ།། རིག་པ་འགག་མེད་གཏེར་དུ་སྦས།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ཤེས་རབ་གསལ་བ་གཏེར་དུ་སྦས།། དེ་ལྟར་སངས རྒྱས་དུར་ས་ན།། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦས།། གཏེར་ཆེན་དེ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། རྒཱ་མཱ་ཀཱ ཆ།།། དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱྀའི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ནང་གི་འབྱུང་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཆོས་ངས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་ངོ།། དེ་ཡང་རླུང་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་བྱེད་དོ།། མེ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ ཤེས་ཀྱི་རྩལ་བྱེད་དོ།། ས་ལྔ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱེད་དོ།། ཆུ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བྱེད་དོ།། ནམ་མཁའ་རྣམ་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བྱེད་དོ།། རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་གྲངས་ངེས་ལ་བསྟན། གང་ཞེ་ན། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་སྲོག་པ་རྩ་ན་གནས། དང།། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་སྨིན་བྲག་ན་གནས་རླུང་དང། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཕོ་བ་ན་གནས་དང།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གནས་དང། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྔའོ།། རླུང་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ན་གནས་སོ།། མེ་ལ་གྲངས་ངེས་པ་བསྟན། ལྔ་སྟེ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་གསལ་གྱི་མེ་མིག་དང་ཡན་ལག་ལ་གནས། དང། ཕྱི་ནང ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མེ་གློ་བ་ན་གནས་དང།ཕྱི་ནང་ཀུན་མཉམ་པའི་མེ་ཤ་ལྤགས་བར་ན་གནས། དང། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་མེ་རྐང་མཐིལ་ན་གནས། དང། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མེ་ལག་མཐིལ་ན་གནས་དང་ལྔའོ།། ས་ལ་ ཡང་གྲངས་ངེས་པ་བསྟན་ལྔ་སྟེ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ས་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་དང། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ས་སྒྲོན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་དང། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས། དང། སྣང་བ་སྟོན་པ ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས།དང། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས། དང་ལྔའོ།། ཆུ་རྣམ་པ་གྲངས་བསྟན་པ་ལྔ་ནི།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ན་གནས་དང། ཞི་བ་ གསལ་དག་གི་ཆུ་རུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས།དང། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། དང། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཆུ་སེར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། དང། འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་མིག་གི་ནང་དུ་གནས་ དང་ལྔའོ།། ནམ་མཁའ་ལྔ་ནི། སྤྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་རིག་པ་དངོས་དང།། ཡུལ་མེད་གསལ་གདངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འོད་ལྔ་དང། མ་འདྲེས་པ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང།། དོན་མཚོན་བྱེད རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང།དག་པའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོའོ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་རང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའོ།། དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟར་ ཡིན་ནོ།། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ལའང་ལྔ་སྟེ།། རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་རིག་པའི་མདངས་བསྐྱེད་དང། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དྷཱ་ཏུའི་མདངས་བསྐྱེད་དང། རྣམ་པར་ཕྲ་བའི་སྲོག་འོད་ཀྱི་དང། མི་གཙང་བའི་སྲོག་མ་རིག་པའི་སེམས་དང་དང། རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དང་ལྔའོ།། དེ་དང་ལྷན་གཅིག་གནས་པའི་རླུང་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་སོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་དང། དྲོད་བསྐྱེད་པའི་རླུང་རིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད། དང། གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་སྒྲོན་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་དང། རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་དྷཱ་ཏུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། དང། རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་པྲ་ཛྙཱ་དང་གཉིས་སུ་མེད། དང་ལྔའོ།། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཡང་ལྔ སྟེ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རླུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་བྱེད། དང། རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་སྣང་བའི་ཡུལ། དང། རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་སྒྲོན་མ་དང། རྣམ་པར་སླེབ་པའི་རླུང་མ་རིག་པའི་ ཡུལ།དང། རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། དང་ལྔའོ།། རྣམ་པར་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་དང། འཕྲལ་དུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྒྲོན་མ་ལ་སྣང་དང།། སྔངས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་ བྱེད་རླུང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་དང།དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བསམ་པ་ལ། དང། འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་སེམས་ལ་སྣང་ངོ། དང་ལྔའོ།། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ ཕུང་པོ་ལ་ཁྱབ།དང། རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཁྱབ། དང། རྣམ་པར་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བར་དོ་ལ་ཁྱབ། དང། རྣམ་པར་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་རྟགས་པ་ལ་ཁྱབ། དང། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཁྱབ། དང་ ལྔའོ།། དེ་ལྟར་རླུང་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ།། ཡང་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྲོག་འཛིན་པའི རླུང་ཞེས་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་བ ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱའོ།། རླུང་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད ལས།ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།།

這篇文章似乎是講述佛教中"五大元素"(地、水、火、風、空)的教義。文中提到五大元素不僅存在於外部世界,也存在於人的身體內在,組成了人的肉體和精神。每種元素又可細分為五種形式,分別與人體的不同部位和功能相對應。文章用大量比喻描述了五大元素的特性,以及它們之間的關係。

總的來說,這篇文章反映了佛教哲學中"身心一如,人與自然和諧統一"的思想。

---

好的,我將繼續翻譯這部分藏文文獻。

從那之後,秘密主再次這樣祈請道:"啊啊,具德的諸大種主啊!如果是那樣的話,請宣說諸大種的壇城。"如是祈請已。

從那之後,又賜予教言:"嗨!秘密主,請諦聽。我將宣說五大種的特徵,你應當了知。具德的大種主,自然安住於一切眾生中。三界一切有情,都行於五大種的界中。在諸大種尚未出現之前,佛與有情之名也不存在。五大種界即是母界,沒有任何一個有情不是由五大種所成。從那裡安住的有情,宣說有二種大種:外在大種與內在大種。

外在大種是這樣的:堅硬的地、聚集的水、燃燒的火、流動的風,以及廣大的虛空。五大種的特徵是:地是大種的因,火是大種的智慧,風是大種的化現,水是大種的主宰,虛空是大種的法性。如是五大種,認為是外在的大種。"

從那之後又祈請道:"啊啊,具德的大種主啊!如果是那樣的話,請宣說大種的定義。"如是祈請已。

大種主賜予教言:"嗨!秘密主,請諦聽。大種的定義是這樣的:非造作而自然生起,一切都是大種自然成就的。遍及一切眾生故稱為大種,同時生起故稱為大種,自身本有故稱為大種,無有變易故稱為大種,顯現一致故稱為大種,能成辦事業故稱為大種。大種的定義即是如此。"

又祈請道:"啊啊,具德的自性主啊!如果大種的定義是那樣的話,請宣說大種的義理結合。"如是祈請已。

金剛持賜予教言:"嗨!所集聚的眾會,請諦聽。大種的義理結合是這樣的:法身本來清凈的自性中,本體無有變易故亦是大種地;以智慧覺性行於義故亦是大種火;以智慧覺性不動界中了知故亦是大種風;以智慧覺性身語意三合為一故亦是大種水;空明無二中融入故是大種虛空。大種的義理行持即是如此。

大種的法性,一切都如是顯現。顯現無盡即是大種的神變,覺性無變即是大種的本體。如是五大種,佛陀亦先於我出現。五大種,從自身生起,于自身圓滿。大種的要訣即是如此。

諸佛的大悲心,顯現為五大種。在五大種的廣大中,自生智慧藏於其中。在空性的宮殿中,清凈顯現藏於其中。在智慧界的廣大中,五身不變藏於其中。在法性中陰的顯現中,覺性智慧藏於其中。在五毒的深處,不滅覺性藏於其中。在習氣迷亂的廣大中,智慧光明藏於其中。如是,佛陀的墳墓中,藏於自心的中央。應當證悟那些大寶藏。"

如是,在《覺性自現大圓滿續》中,宣說外在五大種的品第十九。

從那之後,所集聚的眾會以此言祈請道:"啊啊,具大悲心的尊者啊!如果外在大種是那樣的話,請宣說內在大種。"如是祈請已。

又賜予教言:"誒瑪吙!我將宣說稀有法,請諦聽。五大種圓滿於自身中。五種風能張顯智慧,五種火能發揮智慧的力量,五種地成為智慧的本體,五種水成為智慧的對境,五種虛空成為智慧的所依處。

宣說五種風的數量決定:何為五種呢?持命風住于命脈中,上行風住于眉間,與火俱行之風住于胃中,遍行一切身體之風,以及無悲的業風。這些風住於一切有情身體的頭頂與末端。

宣說火的數量決定有五種:遍照內外之火住于眼與肢體中,遍及內外之火住于肺中,平等內外之火住于肌膚之間,了知內外事業之火住于足底,成就內外事業之火住于手掌,共有五種。

宣說地的數量決定也有五種:遍照之地與覺性俱行,不變金剛地與明點俱行,一切生起寶地與明點俱行,顯示一切無邊之地與智慧俱行,成就究竟之地與般若俱行,共有五種。

宣說水的數量決定有五種:不變之水住於一切脈中,寂靜清凈之水住於一切骨中,功德生起廣大之水遍佈一切血液中,無著之水遍佈一切淋巴中,無執圓滿之水住于眼中,共有五種。

五種虛空:遍及一切之虛空即是覺性本身,無境光明之虛空即是五光,不混雜清凈之虛空即是清凈界,表義相之智慧虛空,以及趨入清凈剎土之虛空。這也是二十一種介紹。

如是五種大種,自然而然安住于自身中。其解釋方式如下:

持命風也有五種:持守根本命脈之風生起覺性光彩,守護之命風生起法界光彩,極其細微之命風生起光明,不凈之命風即無明心,顫動之命風作為意之助伴,共五種。

與之俱行之風也有五種:分離清濁之風與覺性無二,生起溫暖之風與覺性無二,明澈之風與明點無二,攝集之風與法界無二,稱揚讚歎之風與般若無二,共五種。

生起光彩威嚴之風也有五種:生起了別之風作為般若對境,生起意樂之風即顯現對境,具光彩之風即明點,迎接之風即無明對境,掉舉之風即意之對境,共五種。

遍行之風也有五種:遍及基礎之風顯現於智慧中,當下遍及之風顯現於明點中,驚恐遍及之風顯現於覺知中,憶念遍及之風顯現於思維中,執著周遍身體之風顯現於心中,共五種。

無悲業風也有五種:動搖之風遍及蘊,解脫之風遍及剎那,遣返之風遍及中陰,改變之風遍及習氣,剎那風遍及三剎那,共五種。

如是五種風的自性,安住於一切有情中。能行於真實地故稱為行風。持守清凈智慧之命故稱為持命風。本具五種智慧光明故稱為生起光彩威嚴之風。以般若能解脫于真實界故稱為無悲業風。與智慧顯現不可分離故稱為與火俱行之風。一切風都如是安住于義中。"

如是,在《覺性自現大圓滿續》中,宣說內在五大種分類的品第二十。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པའི་སྐུ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི།དགོངས་པའི་གནས་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་ཉོན་ཅིག། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི།རང་གི་རིག་པ་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང།། རྟག་པར་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ངང།། གཅིག་ཤེས་གྱུར་ན་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་སྤྱོད།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་གསལ་བས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས།། བར་དོའི་སྣང་བ་མ་འགགས་ལམ་དུ་འཆར་བས་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དངོས།། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ སྣང་བས་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་དངོས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཚད་མར་བཞག་པ་ཡིན། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་མེད་པར་རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལག བཅངས་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བསྟན།། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཚན་བརྗོད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐོག་མེད་དུས་ན་འདས་པས་མར་མེ་མཛད་དུ་བཤད།། ཕྱིས་འབྱུང་ཡུལ་དུ་མེད་པས་བྱམས པ་ཆེན་པོར་བཤད།། ཆ་ལུགས་མངོན་པར་སྣང་ཞིང་གཞན་དོན་བྱེད་པས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཆེན་པོར་བཤད།། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནི།། རང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་བཤད།། དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ མོ།། ངག་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཡིད་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ལུས་ནི་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་སོ།། སངས་རྒྱས་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་གནས།། འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་བ་ག་ལ ཡོད།། འཁྲུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།། རང་རིག་སྒྲོན་མ་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་ཡུལ།། ཀུན་ལ་གནས་ཏེ་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད།། དུས གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་མཆོག་དོན་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས།། གསུང་ནི་འདས་པའི སངས་རྒྱས་སོ།། ཐུགས་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་སོ།། སྐུ་ནི་ད་ལྟར་བཞུགས་པའོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི།། སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་འདུས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ལོངས་སྐུ སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའོ།། སྤྲུལ་སྐུ་ད་ལྟར་བཞུགས་པའོ།། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་རྫོགས།། ཆོས་སྐུ་འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཆོས་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཆོས་སྐུ བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ཆས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་འདས་པ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཡུལ་དུ་མེད་པས་སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ད་ལྟར་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་ད་ལྟར བཞུགས་པ་ཡིན།དེ་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལ་རྫོགས། རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། རིག་པའི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པས་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན།། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་ བས་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་ལྟར་རིག་པའི་ངང་ལ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གམ་རྩེ་མོ་ཡིན།། རིག་པ་འགག་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི མེ་ལོང་ཡིན།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན།། རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན།། རིག་པ རང་སར་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན།། རིག་པའི་འགྲོ་ས་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཞག་ས་ཡིན།། རིག་པ་གཉིས་སྣང་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་ཡུལ་ཡིན།། རིག་པ་སེམས་མེད་ཤེས་ན ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ཡིན།། རིག་པ་ཡིད་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མེད་ཡིན།། རིག་པ་ཐིག་ལེར་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འགྲོ་ས་ཡིན།། རིག་པ་འོད་ལྔར་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ཡིན།། རིག་པ་དམིགས་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ས་ཡིན།། རིག་པ་བྱར་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། རིག་པ་མཚོན་དཔེ་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དཔེར་མཚོན ཡིན།། རིག་པའི་རང་རྟགས་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཟེར་ཐག་ཡིན།། རིག་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡིན།། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྟན།། རིག་པའི རྩ་བ་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྡོང་པོ་ཡིན།། རིག་པའི་འགྲོགས་ཟླ་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན།། རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུག་ས་ཡིན། དེ་ལྟར་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས རིག་པའི་རྟོགས་ལུགས་ཡིན།ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། མཱགྦྷཐྭཱ:། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན།། དུས་གསུམ་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ན།། སེམས་ཅན་གྲོལ་ལུགས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི བདག་པོ་ཉོན།། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་བཤད།། རྟོགས་པ་དང་ནི་མ་རྟོགས་པའོ།། གྲོལ་ལུགས་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་སོ།། མ་དག་འཁོར་བར་གྲོལ་ལུགས་དང།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་ལུགས་སོ།། མ་དག འཁོར་བའི་གྲོལ་ལུགས་ནི།། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཁོ་ན་སྟེ།། ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་གནས་དམྱལ་བའི་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་ལས་བྱུང། དང་ནི།། ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པའི་གནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་འདོད ཆགས་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་ཤིན་ཏུ་ཟས་ཀྱིས་གདུངས་ཏེ་བཀྲེས་པའོ།དག་དང།། རྨུགས་ཤིང་མྱོས་པའི་གནས་བྱོལ་སོང་གི་གནས་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་ལས་བྱུང། ཆེན་དང།། རབ་ཏུ་རགས་པའི་གནས་ལྷ་མིན་གྱི་གནས་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་བ་ལས་བྱུང། དང་ ནི།། དེ་བཞིན་ཆ་མཉམ་མི་ལ་ཆ་ལྔ་མཉམ་ལ། གནས་ཆེན་དང།། ཤིན་ཏུ་དགའ་ལྡན་གནས་ལྷའི་གནས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའོ། སུ་བཤད།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ།། དེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པའོ།། བདེན་པ་མཐོང་བའི སེམས་ཅན་ནི།། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང།། ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།། གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་འབྲིང་གི་མཆོག་གི་གྲོལ་ལུགས། གྲོལ་བར་གྱུར།། དེ་ནི་མ་རྟོགས་གྲོལ་ལུགས་སོ།། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི གྲོལ་ལུགས་ནི།། ལ་ལ་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་གི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཕུལ་གྲོལ་བའོ། གྲོལ།། ལ་ལ་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་འབྲིང་གི་རྩེ་མོ། གྲོལ།། ལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡིས་འབྲིང་གི་མཆོག་གི་སྲོལ་ལུགས། གྲོལ།། ལ་ལ་མེ་ལོང་དབྱིངས་སུ་འབྲིང་གི་རབ་ཀྱི། གྲོལ།། ལ་ལ་མུ་ཁྱུད་དབྱིངས་སུ་འབྲིང་གི་འབྲིང་གི་གྲོལ།། ལ་ལ་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་འབྲིང་གི་ཐ་མ། གྲོལ།། ལ་ལ་མུ་ཁྱུད་སྟོང་པར་འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ ལུགས་སོ།གྲོལ།། དེ་ནི་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་སོ།། ལ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་ཐ་མའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲོལ་ལུགས་སོ། གྲོལ།། ལ་ལ་ཐ་མའི་རྩེ་མོ། ཁ་དོག་སེར་པོར་གྲོལ།། ལ་ལ་ཐ་མའི་ཕུལ་གྱི། ཁ་དོག་དམར་པོར་གྲོལ།། ལ་ལ་ཐ་ མའི་མཆོག་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་གྲོལ།། ལ་ལ་ཐ་མའི་རབ་ཀྱི། ཁ་དོག་མཐིང་གས་གྲོལ།། ལ་ལ་ཐ་མའི་འབྲིང། ཁ་དོག་ལྔ་གས་གྲོལ།། ལ་ལ་ཐ་མའི་ཐ་མས། ཐིག་ལེ་ཟེར་གྱིས་གྲོལ།། དེ་ནི་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་སོ།། ལ་ལ་སྐད་ཅིག གསུམ་གྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི།གྲོལ།། ལ་ལ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ། མེ་ལོང་གཉིས་དང་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡིས་གྲོལ།། ལ་ལ་རབ་ཀྱི་ཕུལ། ཡབ་ཡུལ་གྱི། དང་ཡུམ་གྱིས་གྲོལ།། ལ་ལ་སྣང་བ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གིས། རབ་ཀྱི་མཆོག་གི། རང་གི་ བདེན་པ་རབ་ཀྱི་རབ།སྐྱེས་ཏེ་གྲོལ།། ལ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་ཀྱི་འབྲིང་གི། ལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ། རབ་ཀྱི་ཐ་མའི།། ལ་ལ་ཅིར་སྣང་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རེ་རེ་སྣང་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རེ་རེ་སྐད་ཅིག་ མར་རེ་ལ་མཐོང་བའི་དབང་པོ་མ་འགགས་པའོ།དག་གིས་གྲོལ།། དེ་ནི་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་སོ།། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྟོགས་པའི་བདག། རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་དང་ནི།། མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས།། ཁྱད་པར་གང་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ ཟུང།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་ནི།། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་རྟོགས་པའི་མཆོག། མ་བསྟན་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི།། ངོ་སྤྲོད་ནང་དུ་ཤེས་པར བྱ།། དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་གྱུར་ན།། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི།། འོད་སྣང་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཁྱེན།། དག་པའི་ཞིང་ལ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། རྣམ་དག་ལམ་ལ རབ་གནས་ཤིང།། དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། ཐིམ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སེལ་བར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། སྣང་བ་འགག་མེད་སོ་སོར གསལ།། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ཡུལ་ལ་སྣང།། སྒྲོན་མ་འགག་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཤེས་རབ་འགག་མེད་དོན་ལ་སྤྱོད།། འགག་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་འདི།། ཀུན་དང མི་མཉམ་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཆང།། རྡོ་རྗེ་དོན་ཉིད་ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་དོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,我嘗試將其翻譯成漢語:

然後,秘密主再次如是祈請道:"啊,具壽如來!請宣說三世諸佛的心要法!"如是祈請已,世尊又開示道:"嗨,聚集的空行母眷屬們,諦聽!三世諸佛的圓滿壇城,皆從自心不變的菩提心中生起。恒常具足金剛義,一切無二而為一味。了知一者,即見法性大樂,並依此而行持。心的壇城,以光明照耀過去諸佛。中陰顯現不滅,現前未來諸佛。菩提道的明燈,照耀現在諸佛。三世諸佛的心要,皆以此為量。三世諸佛非他,自生自滅于自心。金剛薩埵宣說,諸佛的心要即在掌中。所謂三世諸佛,即是:過去稱為燃燈佛,未來稱為彌勒佛,現在示現相好,稱為釋迦牟尼佛。如是三世諸佛,即是自心的大顯現。即身語意三者,語是過去佛,意是未來佛,身是現在佛。三佛如是安住,不變菩提心豈有迷亂?無迷菩提心遍及一切眾生。菩提心與一切佛平等。自明之燈,自顯光明境界。遍一切處,以秘密方便決斷。此乃三世諸佛心要之殊勝義。與一切佛不動而等住。三世一切諸佛,皆攝於身語意中。語即過去佛,意即未來佛,身即現在佛。三世一切諸佛,皆攝於三身中。法身即過去佛,報身即未來佛,化身即現在佛。然此皆圓滿於法身中。法身以五色光明周遍,即報身。法身顯現一切,即化身。法身離一切思維,即法身。法身離言說邊際,即過去。法身無所顯現,即未來。法身現前可示,即現在。然此皆圓滿於覺性中。覺性無所執持,即法身自性。覺性顯現不滅,即報身自性。覺性顯現種種,即化身自性。如是一切法皆圓滿於覺性中。了知覺性無生,即一切法之至高無上。了知覺性不滅,即一切法之明鏡。了知覺性不變,即一切法之果位。了知覺性無方,即一切法之見地。了知覺性無思,即一切法之攜帶。了知覺性住自性中,即一切法之源泉。了知覺性所趨,即一切法之安住處。了知覺性二相,即一切法之自境。了知覺性無心,即一切法之無垢。了知覺性無意,即一切法之無基。了知覺性為明點,即一切法之所趨。了知覺性為五光,即一切法之自身。了知覺性無所緣,即一切法之住處。了知覺性無所作,即一切法之行持。了知覺性之比喻,即一切法之譬喻。了知覺性之自相,即一切法之線索。了知覺性之實相,即一切法之種子。了知覺性之神變,即示一切法之伴侶。了知覺性之根本,即一切法之樹幹。了知覺性之伴侶,即一切法之所斷。了知覺性之壇城,即一切法之歸宿。如是斷除心的疑惑,即是覺性的證悟法門。"

這是從《覺性自顯大圓滿經》中宣說三世諸佛心要的第二十一品。

薩爾瓦曼嘎拉!

然後,秘密主再次如是祈請道:"啊,具大悲者!既然三世佛陀的心要如是,請宣說眾生的解脫法!"如是祈請已,世尊又開示道:"嗨!秘密主,諦聽!眾生也分為二種:證悟者和未證悟者。解脫法也有二種:不凈輪迴解脫法和清凈智慧解脫法。不凈輪迴解脫法,即是分別念輪迴本身。地獄道充滿大苦,從嗔恨煩惱而生。餓鬼道極度飢餓,從貪慾而生,飢渴所逼。畜生道愚癡昏沉,從癡暗而生。阿修羅道極粗暴,從嫉妒而生。人道五蘊平等,從我慢而生。天道極喜樂,從我慢而生。未證悟眾生,除此別無去處。見諦眾生,雖未生起證悟,然住於十方化身剎土中,最終獲得中上等解脫。此乃未證悟者的解脫法。證悟者的解脫法:有者見五色光明界,智慧顯現自境,根器中等者解脫。有者於五身界,中等之頂,解脫。有者以五聚,中等之殊勝,解脫。有者于明鏡界,中等之勝,解脫。有者于雙運界,中等之中,解脫。有者于上下聚,中等之下,解脫。有者于雙運空性中,中等之究竟,解脫。此乃中等根器者的解脫法。有者于白色,下等之究竟,解脫。有者于黃色,下等之頂,解脫。有者于紅色,下等之勝,解脫。有者于綠色,下等之殊勝,解脫。有者於藍色,下等之勝,解脫。有者以五色,下等之中,解脫。有者以明點光芒,下等之下,解脫。此乃下等根器者的解脫法。有者以三剎那,上等之究竟,解脫。有者以二明鏡五聚,上等之頂,解脫。有者以父母二尊,上等之勝,解脫。有者以顯現漸次生起,上等之殊勝,生起自之諦實,解脫。有者以悲光,上等之中,解脫。有者以二聚,上等之下,解脫。有者以顯現一切為身相,即是智慧顯現,剎那間見一種顯現,根器不退,解脫。此乃上等根器者的解脫法。證悟者的解脫法如是。

又祈請道:"啊,證悟之尊!證悟眾生與未證悟輪迴眾生二者,有何差別?請宣說!"如是祈請已,世尊又開示道:"哎瑪吙!秘密主,諦聽!我所說當謹記於心。證悟與未證悟的差別,有二十一種自我認知。示自我認知,乃證悟之至高。不示豈能解脫?一切諸佛的心要,當於自我認知中了知。如是示已,即見諸佛之諦實。諸佛之諦實,了知清凈光明見。于清凈剎土究竟,安住于清凈道,溶入清凈界無二。溶入已,光芒遍照十方,能滅除煩惱分別念。清凈智慧之所行境界,顯現不滅,各各明瞭。悲心不滅,遍照十方。智慧不滅,顯現於境。明燈不滅,周遍一切。般若不滅,行持于義。此不滅清凈法界,不與一切等同,持于自心。金剛義即不變之宮殿。"

這是從《覺性自顯大圓滿經》中宣說眾生解脫法的第二十二品。

དེ་ནས་ཡང གསང་བའི་བདག་པོ་དང།མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡི་གེའི་བདག། ཡི་གེའི་འབྲུ་བཤད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།། ཨ་ཧོ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ནི།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་སྟེ།། འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་དོན་ཆེན གྲོལ།། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་འདུས།། དེ་རྣམས་དོན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ།། ཀ་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པར་གྲགས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་སྡུད་ནི།། ཡི་གེ་ཨ་ལ་རྫོགས པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི།། ཡི་གེ་ཁ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི།། ཡི་གེ་ག་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི།། ཡི་གེ་ང་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམ་ཀུན་གྱི་རོལ་པ ནི།། ཡི་གེ་ཙ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ནི།། ཡི་གེ་ཚ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་ནི།། ཡི་གེ་ཛ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནི།། ཡི་གེ་ཝ་ལ་རྫོགས པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟག་པ་ནི།། ཡི་གེ་ཊ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཡི་གེ་ཋ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆད་པ་ནི།། ཡི་གེ་ཌ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི རང་ལུས་ནི།། ཡི་གེ་ཎ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་ནི།། ཡི་གེ་ཏ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ནི།། ཡི་གེ་ཐ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི།། ཡི་གེ་ད་ལ་རྫོགས པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མ་རིག་ནི།། ཡི་གེ་ན་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ནི།། ཡི་གེ་པ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ནི།། ཡི་གེ་ཕ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལོངས སྐུ་ནི།། ཡི་གེ་བ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི།། ཡི་གེ་མ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་ལམ་ནི།། ཡི་གེ་ཡ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཞག་ཐབས་ནི།། ཡི་གེ་ར་ལ་རྫོགས པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ནི།། ཡི་གེ་ལ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འགག་མེད་ནི།། ཡི་གེ་ཤ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཡི་གེ་ཥ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི འཆར་ལུགས་ནི།། ཡི་གེ་ས་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་གཅོད་ནི།། ཡི་གེ་ཧ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི།། ཡི་གེ་ཀྵ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནི།། ཡི་གེ་ཀྑག ལ་རྫོགས་པའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཡི་གེ་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ལ་རྫོགས་པའོ། དེ་བཞིན་ཡི་གེའི་དོན་སྦྱར་རྣམས།། ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཡི་གེའི་མཚན་དང་འབོད་པ་རྣམས།། འདི་ལྟར་ཀུན ལ་ཤེས་པར་བྱ།ཡི་གེའི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལ་འདོགས་དང་ཡན་ལག་ནི།། གུ་གུ་འོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད།། འགྲེང་བུ་ལམ་གྱི་ཡི་གེར་བཤད།། ན་རོ་ དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེར་བཤད།། ཀླད་སྐོར་ཆོས་ཉིད་ཡི་གེར་བཤད།། དེ་ནི་གོང་གི་ཡི་གེ་བཞི།། སྒྲོན་མའི་ཡི་གེར་འདོད་པའོ།། ཞབས་ཀྱུ་ཐུགས་རྗེའི་ཡི་གེར་བཤད།། ཡ་བཏགས་ཁྱབ་པའི་ཡི་གེར་བཤད།། ར བཏགས་འཆར་བའི་ཡི་གེར་བཤད།། དེ་ལ་འདོགས་ནི་གང་བྱུང་བ།། འདོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ།། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཡི་གེའི་འབྲུ་བཤད་དེ་ལྟར་ན།། ཡི་གེའི་འདོགས་བཤད གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡི་གེའི་འདོགས་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འདོགས་ཀྱིས་བཤད།། ཡན་ལག་འདོགས་ཀྱི་དབང་དུ བཤད།། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བཤད་ལུགས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་སྟེ།།

---

好的,我儘量翻譯成漢語,藏文部分就不顯示了:

然後,秘密主宰和空行母眾如是祈請道:"啊啊,具德語言之主!請為我們宣說字母的意義。"如是祈請已。

具神變者如是開示道:"嗨,親近弟子們諦聽!我所講述的當善繫於心。一切諸佛的密意,雖然離言語文字,但似言語文字顯現,然而以言語解脫大義。這也攝於字母中,其意義宣說如下:一切字母生起之因,'ཀ'字圓滿成就。攝一切法之邊際,'ཨ'字圓滿。一切法之虛空,'ཁ'字圓滿。一切法之離垢,'ག'字圓滿。一切法之覺知,'ང'字圓滿。一切法之遊舞,'ཙ'字圓滿。一切法之離垢,'ཚ'字圓滿。一切法之顯現,'ཛ'字圓滿。一切法之體驗,'ཝ'字圓滿。一切法之常,'ཊ'字圓滿。一切法之壇城,'ཋ'字圓滿。一切法之斷,'ཌ'字圓滿。一切法之自身,'ཎ'字圓滿。一切法之教法,'ཏ'字圓滿。一切法之空性,'ཐ'字圓滿。一切法之覺知,'ད'字圓滿。一切法之無明,'ན'字圓滿。一切法之基礎,'པ'字圓滿。一切法之法身,'ཕ'字圓滿。一切法之報身,'བ'字圓滿。一切法之化身,'མ'字圓滿。一切法之空道,'ཡ'字圓滿。一切法之安立,'ར'字圓滿。三時法,'ལ'字圓滿。一切法之無滅,'ཤ'字圓滿。一切法之智慧,'ཥ'字圓滿。一切法之顯現方式,'ས'字圓滿。一切法之遮止,'ཧ'字圓滿。一切法之般若,'ཀྵ'字圓滿。一切法之心,'ཀྑག'字圓滿。一切法之自性,'གྷ、ཛྷ、ཌྷ、དྷ、བྷ'字圓滿。

如是將字義相聯繫,一切當如是了知。字母的名稱與稱呼,當如是一一了知。字母的處所與受用,當如是一一了知。其中附加字與支分,說'གུ་གུ'是光明字。說豎筆是道之字。說'ན་རོ'是界之字。說頂圈是法性字。此即上述四字,認為是明燈字。說'ཞབས་ཀྱུ'是悲心字。說'ཡ་བཏགས'是周遍字。說'ར་བཏགས'是顯現字。凡是附加的,結合附加而說。"

又祈請道:"啊啊,金剛持尊!既然如是宣說字母義,請為我們宣說字母的附加。"如是祈請已。

然後又開示道:"嗨,秘密主宰諦聽!字母的附加宣說如下:一切字母皆以附加說明,從支分附加的角度說明。其中一切字母,歸納為兩種解釋方式。

---

以下是文中涉及的字母的漢語、梵文、藏文對照，並列出了多種梵文字型的寫法：

1. ཀ 漢語：迦 梵文：क 天城體：क 婆羅米體：𑀓 古吉拉特體：ક 奧里亞體：କ 泰盧固體：క 僧伽羅體：ක 爪哇體：ꦏ 巴厘體：ᬓ

2. ཁ 漢語：佉 梵文：ख 天城體：ख 婆羅米體：𑀔 古吉拉特體：ખ 奧里亞體：ଖ 泰盧固體：ఖ 僧伽羅體：ඛ 爪哇體：ꦑ 巴厘體：ᬔ

3. ག 漢語：迦 梵文：ग 天城體：ग 婆羅米體：𑀕 古吉拉特體：ગ 奧里亞體：ଗ 泰盧固體：గ 僧伽羅體：ග 爪哇體：ꦒ 巴厘體：ᬕ

4. ང 漢語：伽 梵文：ङ 天城體：ङ 婆羅米體：𑀖 古吉拉特體：ઙ 奧里亞體：ଙ 泰盧固體：ఙ 僧伽羅體：ඟ 爪哇體：ꦔ 巴厘體：ᬖ

5. ཙ 漢語：遮 梵文：च 天城體：च 婆羅米體：𑀘 古吉拉特體：ચ 奧里亞體：ଚ 泰盧固體：చ 僧伽羅體：ච 爪哇體：ꦕ 巴厘體：ᬘ

6. ཚ 漢語：蹉 梵文：छ 天城體：छ 婆羅米體：𑀙 古吉拉特體：છ 奧里亞體：ଛ 泰盧固體：ఛ 僧伽羅體：ඡ 爪哇體：ꦖ 巴厘體：ᬙ

7. ཛ 漢語：惹 梵文：ज 天城體：ज 婆羅米體：𑀚 古吉拉特體：જ 奧里亞體：ଜ 泰盧固體：జ 僧伽羅體：ජ 爪哇體：ꦗ 巴厘體：ᬚ

8. ཝ 漢語：嚩 梵文：व 天城體：व 婆羅米體：𑀯 古吉拉特體：વ 奧里亞體：ୱ 泰盧固體：వ 僧伽羅體：ව 爪哇體：ꦮ 巴厘體：ᬯ

9. ཊ 漢語：吒 梵文：ट 天城體：ट 婆羅米體：𑀣 古吉拉特體：ટ 奧里亞體：ଟ 泰盧固體：ట 僧伽羅體：ට 爪哇體：ꦡ 巴厘體：ᬝ

10. ཋ 漢語：吒哈 梵文：ठ 天城體：ठ 婆羅米體：𑀤 古吉拉特體：ઠ 奧里亞體：ଠ 泰盧固體：ఠ 僧伽羅體：ඨ 爪哇體：ꦛ 巴厘體：ᬞ

11. ཌ 漢語：荼 梵文：ड 天城體：ड 婆羅米體：𑀥 古吉拉特體：ડ 奧里亞體：ଡ 泰盧固體：డ 僧伽羅體：ඩ 爪哇體：ꦢ 巴厘體：ᬟ

12. ཎ 漢語：拏 梵文：ण 天城體：ण 婆羅米體：𑀦 古吉拉特體：ણ 奧里亞體：ଣ 泰盧固體：ణ 僧伽羅體：ණ 爪哇體：ꦤ 巴厘體：ᬡ

13. ཏ 漢語：多 梵文：त 天城體：त 婆羅米體：𑀢 古吉拉特體：ત 奧里亞體：ତ 泰盧固體：త 僧伽羅體：ත 爪哇體：ꦠ 巴厘體：ᬢ

14. ཐ 漢語：他 梵文：थ 天城體：थ 婆羅米體：𑀣 古吉拉特體：થ 奧里亞體：ଥ 泰盧固體：థ 僧伽羅體：ථ 爪哇體：ꦛ 巴厘體：ᬣ

15. ད 漢語：訥 梵文：द 天城體：द 婆羅米體：𑀤 古吉拉特體：દ 奧里亞體：ଦ 泰盧固體：ద 僧伽羅體：ද 爪哇體：ꦢ 巴厘體：ᬤ

16. ན 漢語：那 梵文：न 天城體：न 婆羅米體：𑀦 古吉拉特體：ન 奧里亞體：ନ 泰盧固體：న 僧伽羅體：න 爪哇體：ꦤ 巴厘體：ᬦ

17. པ 漢語：波 梵文：प 天城體：प 婆羅米體：𑀧 古吉拉特體：પ 奧里亞體：ପ 泰盧固體：ప 僧伽羅體：ප 爪哇體：ꦥ 巴厘體：ᬧ

18. ཕ 漢語：頗 梵文：फ 天城體：फ 婆羅米體：𑀨 古吉拉特體：ફ 奧里亞體：ଫ 泰盧固體：ఫ 僧伽羅體：ඵ 爪哇體：ꦦ 巴厘體：ᬨ

19. བ 漢語：跋 梵文：ब 天城體：ब 婆羅米體：𑀩 古吉拉特體：બ 奧里亞體：ବ 泰盧固體：బ 僧伽羅體：බ 爪哇體：ꦧ 巴厘體：ᬩ

20. མ 漢語：么 梵文：म 天城體：म 婆羅米體：𑀫 古吉拉特體：મ 奧里亞體：ମ 泰盧固體：మ 僧伽羅體：ම 爪哇體：ꦩ 巴厘體：ᬫ

21. ཡ 漢語：也 梵文：य 天城體：य 婆羅米體：𑀬 古吉拉特體：ય 奧里亞體：ୟ 泰盧固體：య 僧伽羅體：ය 爪哇體：ꦪ 巴厘體：ᬬ

22. ར 漢語：囸 梵文：र 天城體：र 婆羅米體：𑀭 古吉拉特體：ર 奧里亞體：ର 泰盧固體：ర 僧伽羅體：ර 爪哇體：ꦫ 巴厘體：ᬭ

23. ལ 漢語：羅 梵文：ल 天城體：ल 婆羅米體：𑀮 古吉拉特體：લ 奧里亞體：ଲ 泰盧固體：ల 僧伽羅體：ල 爪哇體：ꦭ 巴厘體：ᬮ

24. ཤ 漢語：舍 梵文：श 天城體：श 婆羅米體：𑀰 古吉拉特體：શ 奧里亞體：ଶ 泰盧固體：శ 僧伽羅體：ශ 爪哇體：ꦯ 巴厘體：ᬰ

25. ཥ 漢語：沙 梵文：ष 天城體：ष 婆羅米體：𑀱 古吉拉特體：ષ 奧里亞體：ଷ 泰盧固體：ష 僧伽羅體：ෂ 爪哇體：ꦰ 巴厘體：ᬱ

26. ས 漢語：娑 梵文：स 天城體：स 婆羅米體：𑀲 古吉拉特體：સ 奧里亞體：ସ 泰盧固體：స 僧伽羅體：ස 爪哇體：ꦱ 巴厘體：ᬲ

27. ཧ 漢語：訶 梵文：ह 天城體：ह 婆羅米體：𑀳 古吉拉特體：હ 奧里亞體：ହ 泰盧固體：హ 僧伽羅體：හ 爪哇體：ꦲ 巴厘體：ᬳ

28. ཀྵ 漢語：乞叉 梵文：क्ष 天城體：क्ष 婆羅米體：𑀔𑁆𑀰 古吉拉特體：ક્ષ 奧里亞體：କ୍ଷ 泰盧固體：క్ష 僧伽羅體：ක්ෂ 爪哇體：ꦑ꧀ꦯ 巴厘體：ᬓ᭄ᬰ

29. ཀྑག 漢語：乞叉 梵文：क्ष 天城體：क्ष 婆羅米體：𑀔𑁆𑀰 古吉拉特體：ક્ષ 奧里亞體：କ୍ଷ 泰盧固體：క్ష 僧伽羅體：ක්ෂ 爪哇體：ꦑ꧀ꦯ 巴厘體：ᬓ᭄ᬰ

30. གྷ 漢語：伽 梵文：घ 天城體：घ 婆羅米體：𑀗 古吉拉特體：ઘ 奧里亞體：ଘ 泰盧固體：ఘ 僧伽羅體：ඝ 爪哇體：ꦓ 巴厘體：ᬗ

31. ཛྷ 漢語：惹哈 梵文：झ 天城體：झ 婆羅米體：𑀝 古吉拉特體：ઝ 奧里亞體：ଝ 泰盧固體：ఝ 僧伽羅體：ඣ 爪哇體：ꦙ 巴厘體：ᬛ

32. ཌྷ 漢語：荼哈 梵文：ढ 天城體：ढ 婆羅米體：𑀦 古吉拉特體：ઢ 奧里亞體：ଢ 泰盧固體：ఢ 僧伽羅體：ඪ 爪哇體：ꦝ 巴厘體：ᬠ

33. དྷ 漢語：馱 梵文：ध 天城體：ध 婆羅米體：𑀥 古吉拉特體：ધ 奧里亞體：ଧ 泰盧固體：

---

繼續

好的,我會盡力完成這個對照表。以下是涉及從 དྷ 開始的字母的漢語、梵文、藏文對照,並列出多種梵文字型寫法:

1. དྷ
2. 漢語:達
3. 梵文:ध
   • 天城體:ध
   • 婆羅米體:𑀥
   • 古吉拉特體:ધ
   • 奧里亞體:ଧ
   • 泰盧固體:ధ
   • 僧伽羅體:ධ
   • 爪哇體:ꦣ
   • 巴厘體:ᬤ

4. 藏文:དྷ

5. བྷ

6. 漢語:巴
7. 梵文:भ
   • 天城體:भ
   • 婆羅米體:𑀪
   • 古吉拉特體:ભ
   • 奧里亞體:ଭ
   • 泰盧固體:భ
   • 僧伽羅體:භ
   • 爪哇體:ꦨ
   • 巴厘體:ᬪ

8. 藏文:བྷ

9. ཛྷ

10. 漢語:扎
11. 梵文:झ
    • 天城體:झ
    • 婆羅米體:𑀝
    • 古吉拉特體:ઝ
    • 奧里亞體:ଝ
    • 泰盧固體:ఝ
    • 僧伽羅體:ඣ
    • 爪哇體:ꦗ꦳
    • 巴厘體:ᬚ᬴

12. 藏文:ཛྷ

13. ཌྷ

14. 漢語:達
15. 梵文:ढ
    • 天城體:ढ
    • 婆羅米體:𑀚
    • 古吉拉特體:ઢ
    • 奧里亞體:ଢ
    • 泰盧固體:ఢ
    • 僧伽羅體:ඪ
    • 爪哇體:ꦞ
    • 巴厘體:ᬛ

16. 藏文:ཌྷ

17. གྷ

18. 漢語:嘎
19. 梵文:घ
    • 天城體:घ
    • 婆羅米體:𑀖
    • 古吉拉特體:ઘ
    • 奧里亞體:ଘ
    • 泰盧固體:ఘ
    • 僧伽羅體:ඝ
    • 爪哇體:ꦑ
    • 巴厘體:ᬕ
20. 藏文:གྷ

以上是從 དྷ 開始的幾個字母的漢語、梵文、藏文對照,並列出了天城體、婆羅米體、古吉拉特體、奧里亞體、泰盧固體、僧伽羅體、爪哇體、巴厘體等多種梵文字型的寫法。希望對你有幫助。如有任何問題,歡迎隨時問我。

མྱ་ངན་འདས་པའི་བཤད་ལུགས་དང།། འཁོར་བའི་ཡི་གེའི་བཤད་ལུགས་སོ།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡི་གེ་ནི།། འདོགས་དང་ཡན་ལག བཤད་པའོ།། མ་དག་འཁོར་བའི་ཡི་གེ་ནི།། དང་པོ་མ་ལ་བཤད་པའོ།། དེ་ལྟར་བཤད་ལུགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་དོན་འགྲོལ་ལོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ།། ཀོ་ཀཱ+ོ། ཀེ་ཀཱ+ེ། ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ ཀྱཱ།ཀྲ་ཀྲཱ། ཀྂ་ཀཱ། ཁོ་ཁཱ+ོ། ཁི་ཁཱི། ཁུ་ཁཱུ། ཁྱ་ཁྱཱ། ཁྲ་ཁྲཱ། ཁྂ་ཁཱ། གོ་གཱ+ོ། གེ་གཱ+ེ། གི་གཱི། གུ་གཱུ། གྱ་གྱཱ། གྲ་གྲཱ། གྂ་གཱ། གྷོ་གྷཱ+ོ། གྷེ་གྷཱ+ེ། གྷི་གྷཱི། གྷུ་གྷཱུ། གྷྱ་གྷྱཱ། གྷྲ་གྷྲཱ། གྷྂ་གྷཱ། ངོ་ངཱ+ོ། ངེ་ངཱ+ེ། ངི་ངཱི། ངུ་ངཱུ། ང་ཡ་ངཱ་ཡ། ངར་ ངཱར།ངྂ་ངཱ། ཙོ་ཙཱ+ོ། ཙེ་ཙཱ+ེ། ཙི་ཙཱི། ཙུ་ཙཱུ། ཙ་ཡ་ཙཱ་ཡ། ཙར་ཙཱར། ཙ་ཙཱ། ཚོ་ཚཱ+ོ། ཚེ་ཚཱ+ཻ། ཚི་ཚཱི། ཚུ་ཚཱུ། ཚ་ཡ་ཚཱ་ཡ། ཚར་ཚཱར། ཚྂ་ཚཱ། ཛོ་ཛཱ+ོ། ཛེ་ཛཱ+ེ། ཛི་ཛཱི། ཛུ་ཛཱུ། ཛ་ཡ་ཛཱ་ཡ། ཛ་ར་ཛཱ་ར། ཛྂ་ཛཱ། ཛྷོ་ཛྷཱ+ོ། ཛྷེ་ཛྷཱ+ེ། ཛྷི་ཛྷཱི། ཛྷཱུ་ཛྷཱུ། ཛྷཱ་ཡ་ཛྷཱ་ཡ། ཛྷཱ་ར་ཛྷཱ་ར། ཛྷྂ་ཛྷཱ། ཉོ་ཉཱ+ོ། ཉེ་ཉཱ+ེ། ཉི་ཉཱི། ཉུ་ཉཱུ། ཉ་ཡ་ཉཱ་ཡ། ཉ་ར་ཉཱ་ར། ཉྂ་ཉཱ། ཊོ་ཊཱ+ོ། ཊེ་ཊཱ+ེ། ཊི་ཊཱི། ཊུ་ཊཱུ། ཊ་ཡ་ཊཱ་ཡ། ཊ་ར་ཊཱའ་ར། ཊྂ་ཊཱ། ཋོ་ཋཱ+ོ། ཋེ་ཋཱ+ེ། ཋི་ཋཱི། ཋུ་ཋཱུ། ཋ་ཡ་ཋཱ་ཡ། ཋ་ར་ཋཱ་ར། ཋྂ ཋཱ།ཌོ་ཌཱ+ོ། ཌེ་ཌཱ+ེ། ཌི་ཌཱི། ཌུ་ཌཱུ། ཌ་ཡ་ཌཱ་ཡ། ཌ་ར་ཌཱ་ར། ཌྂ་ཌཱ། ཌྷོ་ཌྷཱ+ོ། ཌྷེ་ཌྷཱ+ེ། ཌྷི་ཌྷཱི། ཌྷུ་ཌྷཱུ། ཌྷ་ཡ་ཌྷཱ་ཡ། ཌྷ་ར་ཌྷཱ་ར། ཌྷྂ་ཌྷཱ། ཎོ་ཎཱ+ོ། ཎེ་ཎཱ+ེ། ཎི་ཎཱི། ཎུ་ཎཱུ། ཎ་ཡ་ཎཱ་ཡ། ཎ་ར་ཎཱ་ར། ཎྂ་ཎཱ། ཏོ་ཏཱ+ོ། ཏེ་ཏཱ+ེ། ཏི་ཏཱི། ཏུ་ཏཱུ། ཏ་ཡ་ཏཱ་ཡ། ཏྲ་ཏྲཱ། ཏྂ་ཏཱ། ཐོ་ཐཱ+ོ། ཐེ་ཐཱ+ེ། ཐི་ཐཱི། ཐུ་ཐཱུ། ཐ་ཡ་ཐཱ་ཡ། ཐ་ར་ཐཱ་ར། ཐྂ་ཐཱ། དོ་དཱ+ོ། དེ་དཱ+ེ། དི་དཱི། དུ་དཱུ། ད་ཡ་དཱ་ཡ། ད་ར་དཱ་ར། དྂ་དཱ། དྷོ་དྷཱ+ོ། དྷེ་དྷཱ+ེ། དྷི་དྷཱི། དྷུ་དྷཱུ། དྷ་ཡ་དྷཱ་ཡ། དྷྲ་དྷྲཱ། དྷྂ་དྷཱ། ནོ་ནཱ+ོ། ནེ་ནཱ+ེ། ནི་ནཱི། ནུ་ནཱུ། ན་ཡ་ནཱ་ཡ། ནར་ནརཱ། ནྂ་ནཱ། པོ་པཱ+ོ། པེ་པཱ+ེ། པུ་པཱུ། པྱ་པྱཱ། པྲ་པྲཱ། པྂ་པཱ། ཕོ་ཕཱ+ོ། ཕེ་ཕཱ+ེ། ཕི་ཕཱི། ཕུ་ཕཱུ། ཕྱ་ཕྱཱ། ཕྲ་ཕྲཱ། ཕྂ་ཕཱ། བོ་བཱ+ོ། བེ་བཱ+ེ། བི་བཱི། བུ་བཱུ། བྱ་བྱཱ། བྲ་བྲཱ། བྂ་བཱ། བྷོ་བྷཱ+ོ། བྷེ་བྷཱ+ེ། བྷི་བྷཱི། བྷུ བྷཱུ།བྷྱ་བྷྱཱ། བྷྲ་བྷྲཱ། བྷྂ་བྷཱ། མོ་མཱ+ོ། མེ་མཱ+ེ། མི་མཱི། མུ་མཱུ། མྱ་མྱཱ། མྲ་མྲཱ། མྂ་མཱ། ཡོ་ཡཱ+ོ། ཡེ་ཡཱ+ེ། ཡི་ཡཱི། ཡུ་ཡཱུ། ཡ་ཡ་ཡཱ་ཡ། ཡ་ར་ཡཱ་ར། ཡྂ་ཡཱ། རོ་རཱ+ོ། རེ་རཱ+ེ། རི་རཱི། རུ་རཱུ། ར་ཡ་རཱ་ཡ། ར་ར་རཱ་ར། རྂ་རཱ། ལོ་ལཱ+ོ། ལེ་ལེ། ལི་ལཱི། ལུ་ལཱུ། ལ་ཡ་ལཱ་ཡ། ལ་ར་ལཱ་ར། ལྂ་ལཱ། ཤོ་ཤཱ+ོ། ཤེ་ཤཱ+ེ། ཤི་ཤཱི། ཤུ་ཤཱུ། ཤ་ཡ་ཤཱ་ཡ། ཤྲ་ཤྲཱ། ཤྂ་ཤཱ། ཥོ་ཥཱ+ོ། ཥེ་ཥཱ+ེ། ཥི་ཥཱི། ཥུ་ཥཱུ། ཥ་ཡ་ཥཱ་ཡ། ཥ་ར་ཥཱ་ར། ཥྂ་ཥཱ། སོ་སཱ+ོ། སེ་སཱ+ེ། སི་སཱི། སུ་སཱུ། ས ཡ་སཱ་ཡ།སྲ་སྲཱ། སྂ་སཱ། ཧོ་ཧཱ+ོ། ཧེ་ཧཱ+ེ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧ་ཡ་ཧཱ་ཡ། ཧར་ཧརཱ། ཧྂ་ཧཱ། ཀྵོ་ཀྵཱ+ོ། ཀྵེ་ཀྵཱ+ེ། ཀྵི་ཀྵཱི། ཀྵུ་ཀྵཱུ། ཀྵ་ཡ་ཀྵཱ་ཡ། ཀྵ་ར་ཀྵཱ་ར། ཀྵྂ་ཀྵཱ། མ་ཕྱི་གསུམ་ལ་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བས་ཆ་མཆོད་པར་གསུམ་གཟིས་

以下是翻譯的內容：

涅槃的解釋和輪迴的文字解釋。涅槃的文字是附屬和支分的解釋。不凈輪迴的文字是最初的解釋。通過這兩種解釋方式，解釋了所有文字的意義。這也是這樣解釋的。

ཀོ་ཀཱ+ོ། ཀེ་ཀཱ+ེ། ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ ཀྱཱ།ཀྲ་ཀྲཱ། ཀྂ་ཀཱ། ཁོ་ཁཱ+ོ། ཁི་ཁཱི། ཁུ་ཁཱུ། ཁྱ་ཁྱཱ། ཁྲ་ཁྲཱ། ཁྂ་ཁཱ། གོ་གཱ+ོ། གེ་གཱ+ེ། གི་གཱི། གུ་གཱུ། གྱ་གྱཱ། གྲ་གྲཱ། གྂ་གཱ། གྷོ་གྷཱ+ོ། གྷེ་གྷཱ+ེ། གྷི་གྷཱི། གྷུ་གྷཱུ། གྷྱ་གྷྱཱ། གྷྲ་གྷྲཱ། གྷྂ་གྷཱ། ངོ་ངཱ+ོ། ངེ་ངཱ+ེ། ངི་ངཱི། ངུ་ངཱུ། ང་ཡ་ངཱ་ཡ། ངར་ ངཱར།ངྂ་ངཱ། ཙོ་ཙཱ+ོ། ཙེ་ཙཱ+ེ། ཙི་ཙཱི། ཙུ་ཙཱུ། ཙ་ཡ་ཙཱ་ཡ། ཙར་ཙཱར། ཙ་ཙཱ། ཚོ་ཚཱ+ོ། ཚེ་ཚཱ+ཻ། ཚི་ཚཱི། ཚུ་ཚཱུ། ཚ་ཡ་ཚཱ་ཡ། ཚར་ཚཱར། ཚྂ་ཚཱ། ཛོ་ཛཱ+ོ། ཛེ་ཛཱ+ེ། ཛི་ཛཱི། ཛུ་ཛཱུ། ཛ་ཡ་ཛཱ་ཡ། ཛ་ར་ཛཱ་ར། ཛྂ་ཛཱ། ཛྷོ་ཛྷཱ+ོ། ཛྷེ་ཛྷཱ+ེ། ཛྷི་ཛྷཱི། ཛྷཱུ་ཛྷཱུ། ཛྷཱ་ཡ་ཛྷཱ་ཡ། ཛྷཱ་ར་ཛྷཱ་ར། ཛྷྂ་ཛྷཱ། ཉོ་ཉཱ+ོ། ཉེ་ཉཱ+ེ། ཉི་ཉཱི། ཉུ་ཉཱུ། ཉ་ཡ་ཉཱ་ཡ། ཉ་ར་ཉཱ་ར། ཉྂ་ཉཱ། ཊོ་ཊཱ+ོ། ཊེ་ཊཱ+ེ། ཊི་ཊཱི། ཊུ་ཊཱུ། ཊ་ཡ་ཊཱ་ཡ། ཊ་ར་ཊཱའ་ར། ཊྂ་ཊཱ། ཋོ་ཋཱ+ོ། ཋེ་ཋཱ+ེ། ཋི་ཋཱི། ཋུ་ཋཱུ། ཋ་ཡ་ཋཱ་ཡ། ཋ་ར་ཋཱ་ར། ཋྂ ཋཱ།ཌོ་ཌཱ+ོ། ཌེ་ཌཱ+ེ། ཌི་ཌཱི། ཌུ་ཌཱུ། ཌ་ཡ་ཌཱ་ཡ། ཌ་ར་ཌཱ་ར། ཌྂ་ཌཱ། ཌྷོ་ཌྷཱ+ོ། ཌྷེ་ཌྷཱ+ེ། ཌྷི་ཌྷཱི། ཌྷུ་ཌྷཱུ། ཌྷ་ཡ་ཌྷཱ་ཡ། ཌྷ་ར་ཌྷཱ་ར། ཌྷྂ་ཌྷཱ། ཎོ་ཎཱ+ོ། ཎེ་ཎཱ+ེ། ཎི་ཎཱི། ཎུ་ཎཱུ། ཎ་ཡ་ཎཱ་ཡ། ཎ་ར་ཎཱ་ར། ཎྂ་ཎཱ། ཏོ་ཏཱ+ོ། ཏེ་ཏཱ+ེ། ཏི་ཏཱི། ཏུ་ཏཱུ། ཏ་ཡ་ཏཱ་ཡ། ཏྲ་ཏྲཱ། ཏྂ་ཏཱ། ཐོ་ཐཱ+ོ། ཐེ་ཐཱ+ེ། ཐི་ཐཱི། ཐུ་ཐཱུ། ཐ་ཡ་ཐཱ་ཡ། ཐ་ར་ཐཱ་ར། ཐྂ་ཐཱ། དོ་དཱ+ོ། དེ་དཱ+ེ། དི་དཱི། དུ་དཱུ། ད་ཡ་དཱ་ཡ། ད་ར་དཱ་ར། དྂ་དཱ། དྷོ་དྷཱ+ོ། དྷེ་དྷཱ+ེ། དྷི་དྷཱི། དྷུ་དྷཱུ། དྷ་ཡ་དྷཱ་ཡ། དྷྲ་དྷྲཱ། དྷྂ་དྷཱ། ནོ་ནཱ+ོ། ནེ་ནཱ+ེ། ནི་ནཱི། ནུ་ནཱུ། ན་ཡ་ནཱ་ཡ། ནར་ནརཱ། ནྂ་ནཱ། པོ་པཱ+ོ། པེ་པཱ+ེ། པུ་པཱུ། པྱ་པྱཱ། པྲ་པྲཱ། པྂ་པཱ། ཕོ་ཕཱ+ོ། ཕེ་ཕཱ+ེ། ཕི་ཕཱི། ཕུ་ཕཱུ། ཕྱ་ཕྱཱ། ཕྲ་ཕྲཱ། ཕྂ་ཕཱ། བོ་བཱ+ོ། བེ་བཱ+ེ། བི་བཱི། བུ་བཱུ། བྱ་བྱཱ། བྲ་བྲཱ། བྂ་བཱ། བྷོ་བྷཱ+ོ། བྷེ་བྷཱ+ེ། བྷི་བྷཱི། བྷུ བྷཱུ།བྷྱ་བྷྱཱ། བྷྲ་བྷྲཱ། བྷྂ་བྷཱ། མོ་མཱ+ོ། མེ་མཱ+ེ། མི་མཱི། མུ་མཱུ། མྱ་མྱཱ། མྲ་མྲཱ། མྂ་མཱ། ཡོ་ཡཱ+ོ། ཡེ་ཡཱ+ེ། ཡི་ཡཱི། ཡུ་ཡཱུ། ཡ་ཡ་ཡཱ་ཡ། ཡ་ར་ཡཱ་ར། ཡྂ་ཡཱ། རོ་རཱ+ོ། རེ་རཱ+ེ། རི་རཱི། རུ་རཱུ། ར་ཡ་རཱ་ཡ། ར་ར་རཱ་ར། རྂ་རཱ། ལོ་ལཱ+ོ། ལེ་ལེ། ལི་ལཱི། ལུ་ལཱུ། ལ་ཡ་ལཱ་ཡ། ལ་ར་ལཱ་ར། ལྂ་ལཱ། ཤོ་ཤཱ+ོ། ཤེ་ཤཱ+ེ། ཤི་ཤཱི། ཤུ་ཤཱུ། ཤ་ཡ་ཤཱ་ཡ། ཤྲ་ཤྲཱ། ཤྂ་ཤཱ། ཥོ་ཥཱ+ོ། ཥེ་ཥཱ+ེ། ཥི་ཥཱི། ཥུ་ཥཱུ། ཥ་ཡ་ཥཱ་ཡ། ཥ་ར་ཥཱ་ར། ཥྂ་ཥཱ། སོ་སཱ+ོ། སེ་སཱ+ེ། སི་སཱི། སུ་སཱུ། ས ཡ་སཱ་ཡ།སྲ་སྲཱ། སྂ་སཱ། ཧོ་ཧཱ+ོ། ཧེ་ཧཱ+ེ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧ་ཡ་ཧཱ་ཡ། ཧར་ཧརཱ། ཧྂ་ཧཱ། ཀྵོ་ཀྵཱ+ོ། ཀྵེ་ཀྵཱ+ེ། ཀྵི་ཀྵཱི། ཀྵུ་ཀྵཱུ། ཀྵ་ཡ་ཀྵཱ་ཡ། ཀྵ་ར་ཀྵཱ་ར། ཀྵྂ་ཀྵཱ།

由於མ་ཕྱི་གསུམ་三個字的字形不同，所以用ཆ་མཆོད་པར་གསུམ་གཟིས་表示。

---

請將其中涉及的、字做漢語，梵文，藏文對照，並解釋其意義，其中梵文逐詞分析，每個都多列一些梵文字型寫法（天城體，婆羅米體，古吉拉特體，奧里亞體，泰盧固體，僧伽羅體，爪哇體，巴厘體），並以中文註明字型名稱和梵字的中文名，謝謝。

好的,我會逐一解釋每個字的梵文、藏文和漢語對照,並提供多種梵文字型寫法。

1. ཀོ་ཀཱ+ོ།
2. 梵文:को (ko)
3. 藏文:ཀོ་ (ko)
4. 漢語:哥

5. 梵文字型:

   • 天城體: को
   • 婆羅米體: 𑀓𑁄
   • 古吉拉特體: કો
   • 奧里亞體: କୋ
   • 泰盧固體: కో
   • 僧伽羅體: කෝ
   • 爪哇體: ꦏꦺꦴ
   • 巴厘體: ᬓᬾ

6. ཀེ་ཀཱ+ེ།

7. 梵文:के (ke)
8. 藏文:ཀེ་ (ke)
9. 漢語:給

10. 梵文字型:

    • 天城體: के
    • 婆羅米體: 𑀓𑁂
    • 古吉拉特體: કે
    • 奧里亞體: କେ
    • 泰盧固體: కే
    • 僧伽羅體: කේ
    • 爪哇體: ꦏꦼ
    • 巴厘體: ᬓᬼ

11. ཀི་ཀཱི།

12. 梵文:कि (ki)
13. 藏文:ཀི་ (ki)
14. 漢語:基

15. 梵文字型:

    • 天城體: कि
    • 婆羅米體: 𑀓𑀺
    • 古吉拉特體: કિ
    • 奧里亞體: କି
    • 泰盧固體: కి
    • 僧伽羅體: කි
    • 爪哇體: ꦏꦶ
    • 巴厘體: ᬓᬶ

16. ཀུ་ཀཱུ།

17. 梵文:कु (ku)
18. 藏文:ཀུ་ (ku)
19. 漢語:古

20. 梵文字型:

    • 天城體: कु
    • 婆羅米體: 𑀓𑀼
    • 古吉拉特體: કુ
    • 奧里亞體: କୁ
    • 泰盧固體: కు
    • 僧伽羅體: කු
    • 爪哇體: ꦏꦸ
    • 巴厘體: ᬓᬸ

21. ཀྱ ཀྱཱ།

22. 梵文:क्य (kya)
23. 藏文:ཀྱ་ (kya)
24. 漢語:恰
25. 梵文字型:
    • 天城體: क्य
    • 婆羅米體: 𑀓𑁆𑀬
    • 古吉拉特體: ક્ય
    • 奧里亞體: କ୍ୟ
    • 泰盧固體: క్య
    • 僧伽羅體: ක්‍ය
    • 爪哇體: ꦏ꧀ꦪ
    • 巴厘體: ᬓ᭄ᬬ

由於篇幅限制,我只列出了前5個字的解釋和字型對照。如果需要,我可以繼續解釋剩餘的字。

---

請將下段的藏文轉寫梵文，轉成天城體梵文：ཀོ་ཀཱ+ོ། ཀེ་ཀཱ+ེ། ཀི་ཀཱི། ཀུ་ཀཱུ། ཀྱ ཀྱཱ།ཀྲ་ཀྲཱ། ཀྂ་ཀཱ། ཁོ་ཁཱ+ོ། ཁི་ཁཱི། ཁུ་ཁཱུ། ཁྱ་ཁྱཱ། ཁྲ་ཁྲཱ། ཁྂ་ཁཱ། གོ་གཱ+ོ། གེ་གཱ+ེ། གི་གཱི། གུ་གཱུ། གྱ་གྱཱ། གྲ་གྲཱ། གྂ་གཱ། གྷོ་གྷཱ+ོ། གྷེ་གྷཱ+ེ། གྷི་གྷཱི། གྷུ་གྷཱུ། གྷྱ་གྷྱཱ། གྷྲ་གྷྲཱ། གྷྂ་གྷཱ། ངོ་ངཱ+ོ། ངེ་ངཱ+ེ། ངི་ངཱི། ངུ་ངཱུ། ང་ཡ་ངཱ་ཡ། ངར་ ངཱར།ངྂ་ངཱ། ཙོ་ཙཱ+ོ། ཙེ་ཙཱ+ེ། ཙི་ཙཱི། ཙུ་ཙཱུ། ཙ་ཡ་ཙཱ་ཡ། ཙར་ཙཱར། ཙ་ཙཱ། ཚོ་ཚཱ+ོ། ཚེ་ཚཱ+ཻ། ཚི་ཚཱི། ཚུ་ཚཱུ། ཚ་ཡ་ཚཱ་ཡ། ཚར་ཚཱར། ཚྂ་ཚཱ། ཛོ་ཛཱ+ོ། ཛེ་ཛཱ+ེ། ཛི་ཛཱི། ཛུ་ཛཱུ། ཛ་ཡ་ཛཱ་ཡ། ཛ་ར་ཛཱ་ར། ཛྂ་ཛཱ། ཛྷོ་ཛྷཱ+ོ། ཛྷེ་ཛྷཱ+ེ། ཛྷི་ཛྷཱི། ཛྷཱུ་ཛྷཱུ། ཛྷཱ་ཡ་ཛྷཱ་ཡ། ཛྷཱ་ར་ཛྷཱ་ར། ཛྷྂ་ཛྷཱ། ཉོ་ཉཱ+ོ། ཉེ་ཉཱ+ེ། ཉི་ཉཱི། ཉུ་ཉཱུ། ཉ་ཡ་ཉཱ་ཡ། ཉ་ར་ཉཱ་ར། ཉྂ་ཉཱ། ཊོ་ཊཱ+ོ། ཊེ་ཊཱ+ེ། ཊི་ཊཱི། ཊུ་ཊཱུ། ཊ་ཡ་ཊཱ་ཡ། ཊ་ར་ཊཱའ་ར། ཊྂ་ཊཱ། ཋོ་ཋཱ+ོ། ཋེ་ཋཱ+ེ། ཋི་ཋཱི། ཋུ་ཋཱུ། ཋ་ཡ་ཋཱ་ཡ། ཋ་ར་ཋཱ་ར། ཋྂ ཋཱ།ཌོ་ཌཱ+ོ། ཌེ་ཌཱ+ེ། ཌི་ཌཱི། ཌུ་ཌཱུ། ཌ་ཡ་ཌཱ་ཡ། ཌ་ར་ཌཱ་ར། ཌྂ་ཌཱ། ཌྷོ་ཌྷཱ+ོ། ཌྷེ་ཌྷཱ+ེ། ཌྷི་ཌྷཱི། ཌྷུ་ཌྷཱུ། ཌྷ་ཡ་ཌྷཱ་ཡ། ཌྷ་ར་ཌྷཱ་ར། ཌྷྂ་ཌྷཱ། ཎོ་ཎཱ+ོ། ཎེ་ཎཱ+ེ། ཎི་ཎཱི། ཎུ་ཎཱུ། ཎ་ཡ་ཎཱ་ཡ། ཎ་ར་ཎཱ་ར། ཎྂ་ཎཱ། ཏོ་ཏཱ+ོ། ཏེ་ཏཱ+ེ། ཏི་ཏཱི། ཏུ་ཏཱུ། ཏ་ཡ་ཏཱ་ཡ། ཏྲ་ཏྲཱ། ཏྂ་ཏཱ། ཐོ་ཐཱ+ོ། ཐེ་ཐཱ+ེ། ཐི་ཐཱི། ཐུ་ཐཱུ། ཐ་ཡ་ཐཱ་ཡ། ཐ་ར་ཐཱ་ར། ཐྂ་ཐཱ། དོ་དཱ+ོ། དེ་དཱ+ེ། དི་དཱི། དུ་དཱུ། ད་ཡ་དཱ་ཡ། ད་ར་དཱ་ར། དྂ་དཱ། དྷོ་དྷཱ+ོ། དྷེ་དྷཱ+ེ། དྷི་དྷཱི། དྷུ་དྷཱུ། དྷ་ཡ་དྷཱ་ཡ། དྷྲ་དྷྲཱ། དྷྂ་དྷཱ། ནོ་ནཱ+ོ། ནེ་ནཱ+ེ། ནི་ནཱི། ནུ་ནཱུ། ན་ཡ་ནཱ་ཡ། ནར་ནརཱ། ནྂ་ནཱ། པོ་པཱ+ོ། པེ་པཱ+ེ། པུ་པཱུ། པྱ་པྱཱ། པྲ་པྲཱ། པྂ་པཱ། ཕོ་ཕཱ+ོ། ཕེ་ཕཱ+ེ། ཕི་ཕཱི། ཕུ་ཕཱུ། ཕྱ་ཕྱཱ། ཕྲ་ཕྲཱ། ཕྂ་ཕཱ། བོ་བཱ+ོ། བེ་བཱ+ེ། བི་བཱི། བུ་བཱུ། བྱ་བྱཱ། བྲ་བྲཱ། བྂ་བཱ། བྷོ་བྷཱ+ོ། བྷེ་བྷཱ+ེ། བྷི་བྷཱི། བྷུ བྷཱུ།བྷྱ་བྷྱཱ། བྷྲ་བྷྲཱ། བྷྂ་བྷཱ། མོ་མཱ+ོ། མེ་མཱ+ེ། མི་མཱི། མུ་མཱུ། མྱ་མྱཱ། མྲ་མྲཱ། མྂ་མཱ། ཡོ་ཡཱ+ོ། ཡེ་ཡཱ+ེ། ཡི་ཡཱི། ཡུ་ཡཱུ། ཡ་ཡ་ཡཱ་ཡ། ཡ་ར་ཡཱ་ར། ཡྂ་ཡཱ། རོ་རཱ+ོ། རེ་རཱ+ེ། རི་རཱི། རུ་རཱུ། ར་ཡ་རཱ་ཡ། ར་ར་རཱ་ར། རྂ་རཱ། ལོ་ལཱ+ོ། ལེ་ལེ། ལི་ལཱི། ལུ་ལཱུ། ལ་ཡ་ལཱ་ཡ། ལ་ར་ལཱ་ར། ལྂ་ལཱ། ཤོ་ཤཱ+ོ། ཤེ་ཤཱ+ེ། ཤི་ཤཱི། ཤུ་ཤཱུ། ཤ་ཡ་ཤཱ་ཡ། ཤྲ་ཤྲཱ། ཤྂ་ཤཱ། ཥོ་ཥཱ+ོ། ཥེ་ཥཱ+ེ། ཥི་ཥཱི། ཥུ་ཥཱུ། ཥ་ཡ་ཥཱ་ཡ། ཥ་ར་ཥཱ་ར། ཥྂ་ཥཱ། སོ་སཱ+ོ། སེ་སཱ+ེ། སི་སཱི། སུ་སཱུ། ས ཡ་སཱ་ཡ།སྲ་སྲཱ། སྂ་སཱ། ཧོ་ཧཱ+ོ། ཧེ་ཧཱ+ེ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧ་ཡ་ཧཱ་ཡ། ཧར་ཧརཱ། ཧྂ་ཧཱ། ཀྵོ་ཀྵཱ+ོ། ཀྵེ་ཀྵཱ+ེ། ཀྵི་ཀྵཱི། ཀྵུ་ཀྵཱུ། ཀྵ་ཡ་ཀྵཱ་ཡ། ཀྵ་ར་ཀྵཱ་ར། ཀྵྂ་ཀྵཱ། མ་ཕྱི་གསུམ་ལ་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བས་ཆ་མཆོད་པར་གསུམ་གཟིས་

以下是轉寫后的梵文：

को कॉ। के कॅ। कि की। कु कू। क्य क्या।क्र क्रा। कृ का। खो खॉ। खि खी। खु खू। ख्य ख्या। ख्र ख्रा। खृ खा। गो गॉ। गे गॅ। गि गी। गु गू। ग्य ग्या। ग्र ग्रा। गृ गा। घो घॉ। घे घॅ। घि घी। घु घू। घ्य घ्या। घ्र घ्रा। घृ घा। ङो ङॉ। ङे ङॅ। ङि ङी। ङु ङू। ङ य ङा य। ङर ङार।ङृ ङा। चो चॉ। चे चॅ। चि ची। चु चू। च य चा य। चर चार। च चा। छो छॉ। छे छै। छि छी। छु छू। छ य छा य। छर छार। छृ छा। जो जॉ। जे जॅ। जि जी। जु जू। ज य जा य। ज र जा र। जृ जा। झो झॉ। झे झॅ। झि झी। झू झू। झा य झा य। झा र झा र। झृ झा। ञो ञॉ। ञे ञॅ। ञि ञी। ञु ञू। ञ य ञा य। ञ र ञा र। ञृ ञा। टो टॉ। टे टॅ। टि टी। टु टू। ट य टा य। ट र टा र। टृ टा। ठो ठॉ। ठे ठॅ। ठि ठी। ठु ठू। ठ य ठा य। ठ र ठा र। ठृ ठा।डो डॉ। डे डॅ। डि डी। डु डू। ड य डा य। ड र डा र। डृ डा। ढो ढॉ। ढे ढॅ। ढि ढी। ढु ढू। ढ य ढा य। ढ र ढा र। ढृ ढा। णो णॉ। णे णॅ। णि णी। णु णू। ण य णा य। ण र णा र। णृ णा। तो तॉ। ते तॅ। ति ती। तु तू। त य ता य। त्र त्रा। तृ ता। थो थॉ। थे थॅ। थि थी। थु थू। थ य था य। थ र था र। थृ था। दो दॉ। दे दॅ। दि दी। दु दू। द य दा य। द र दा र। दृ दा। धो धॉ। धे धॅ। धि धी। धु धू। ध य धा य। ध्र ध्रा। धृ धा। नो नॉ। ने नॅ। नि नी। नु नू। न य ना य। नर नरा। नृ ना। पो पॉ। पे पॅ। पु पू। प्य प्या। प्र प्रा। पृ पा। फो फॉ। फे फॅ। फि फी। फु फू। फ्य फ्या। फ्र फ्रा। फृ फा। बो बॉ। बे बॅ। बि बी। बु बू। ब्य ब्या। ब्र ब्रा। बृ बा। भो भॉ। भे भॅ। भि भी। भु भू।भ्य भ्या। भ्र भ्रा। भृ भा। मो मॉ। मे मॅ। मि मी। मु मू। म्य म्या। म्र म्रा। मृ मा। यो यॉ। ये यॅ। यि यी। यु यू। य य या य। य र या र। यृ या। रो रॉ। रे रॅ। रि री। रु रू। र य रा य। र र रा र। रृ रा। लो लॉ། ले ले। लि ली। लु लू। ल य ला य। ल र ला र। लृ ला। शो शॉ। शे शॅ। शि शी। शु शू। श य शा य। श्र श्रा। शृ शा। षो षॉ। षे षॅ। षि षी। षु षू। ष य षा य। ष र षा र। षृ षा। सो सॉ। से सॅ। सि सी। सु सू। स य सा य।स्र स्रा। सृ सा। हो हॉ। हे हॅ। हि ही। हु हू। ह य हा य। हर हरा। हृ हा। क्षो क्षॉ। क्षे क्षॅ। क्षि क्षी। क्षु क्षू। क्ष य क्षा य। क्ष र क्षा र। क्षृ क्षा।

མ་ཕྱི་གསུམ་ལ་ཡིག་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བས་ཆ་མཆོད་པར་གསུམ་གཟིས་ (ma、pha、ya三個字母的字形不同，要仔細觀察區分)

---

再列兩種字形：

को कॉ। के कॅ। कि की। कु कू। क्य क्या।क्र क्रा। कृ का। खो खॉ। खि खी। खु खू। ख्य ख्या। ख्र ख्रा। खृ खा। गो गॉ। गे गॅ। गि गी। गु गू। ग्य ग्या। ग्र ग्रा। गृ गा। घो घॉ। घे घॅ। घि घी। घु घू। घ्य घ्या। घ्र घ्रा। घृ घा। ङो ङॉ। ङे ङॅ। ङि ङी। ङु ङू। ङ य ङा य। ङर ङार।ङृ ङा। चो चॉ। चे चॅ। चि ची। चु चू। च य चा य। चर चार। च चा। छो छॉ। छे छै। छि छी। छु छू। छ य छा य। छर छार। छृ छा। जो जॉ। जे जॅ। जि जी। जु जू। ज य जा य। ज र जा र। जृ जा। झो झॉ। झे झॅ। झि झी। झू झू। झा य झा य। झा र झा र। झृ झा। ञो ञॉ। ञे ञॅ। ञि ञी। ञु ञू। ञ य ञा य। ञ र ञा र। ञृ ञा। टो टॉ। टे टॅ। टि टी। टु टू। ट य टा य। ट र टा र। टृ टा। ठो ठॉ। ठे ठॅ। ठि ठी। ठु ठू। ठ य ठा य। ठ र ठा र। ठृ ठा।डो डॉ। डे डॅ। डि डी। डु डू। ड य डा य। ड र डा र। डृ डा। ढो ढॉ। ढे ढॅ। ढि ढी। ढु ढू। ढ य ढा य। ढ र ढा र। ढृ ढा। णो णॉ। णे णॅ। णि णी। णु णू। ण य णा य। ण र णा र। णृ णा। तो तॉ। ते तॅ। ति ती। तु तू। त य ता य। त्र त्रा। तृ ता। थो थॉ। थे थॅ। थि थी। थु थू। थ य था य। थ र था र। थृ था। दो दॉ। दे दॅ। दि दी। दु दू। द य दा य। द र दा र। दृ दा। धो धॉ। धे धॅ। धि धी। धु धू। ध य धा य। ध्र ध्रा। धृ धा। नो नॉ। ने नॅ। नि नी। नु नू। न य ना य। नर नरा। नृ ना। पो पॉ। पे पॅ। पु पू। प्य प्या। प्र प्रा। पृ पा। फो फॉ। फे फॅ। फि फी। फु फू। फ्य फ्या। फ्र फ्रा। फृ फा। बो बॉ। बे बॅ। बि बी। बु बू। ब्य ब्या। ब्र ब्रा। बृ बा। भो भॉ। भे भॅ। भि भी। भु भू।भ्य भ्या। भ्र भ्रा। भृ भा। मो मॉ। मे मॅ। मि मी। मु मू। म्य म्या। म्र म्रा। मृ मा। यो यॉ। ये यॅ। यि यी। यु यू। य य या य। य र या र। यृ या। रो रॉ। रे रॅ। रि री। रु रू। र य रा य। र र रा र। रृ रा। लो लॉ। ले ले। लि ली। लु लू। ल य ला य। ल र ला र। लृ ला। शो शॉ। शे शॅ। शि शी। शु शू। श य शा य। श्र श्रा। शृ शा। षो षॉ। षे षॅ। षि षी। षु षू। ष य षा य। ष र षा र। षृ षा। सो सॉ। से सॅ। सि सी। सु सू। स य सा य।स्र स्रा। सृ सा। हो हॉ। हे हॅ। हि ही। हु हू। ह य हा य। हर हरा। हृ हा। क्षो क्षॉ। क्षे क्षॅ। क्षि क्षी। क्षु क्षू। क्ष य क्षा य। क्ष र क्षा र। क्षृ क्षा।

કો કૉ। કે કૅ। કિ કી। કુ કૂ। ક્ય ક્યા।ક્ર ક્રા। કૃ કા। ખો ખૉ। ખિ ખી। ખુ ખૂ। ખ્ય ખ્યા। ખ્ર ખ્રા। ખૃ ખા। ગો ગૉ। ગે ગૅ। ગિ ગી। ગુ ગૂ। ગ્ય ગ્યા। ગ્ર ગ્રા। ગૃ ગા। ઘો ઘૉ। ઘે ઘૅ। ઘિ ઘી। ઘુ ઘૂ। ઘ્ય ઘ્યા। ઘ્ર ઘ્રા। ઘૃ ઘા। ઙો ઙૉ। ઙે ઙૅ। ઙિ ઙી। ઙુ ઙૂ। ઙ ય ઙા ય। ઙર ઙાર।ઙૃ ઙા। ચો ચૉ। ચે ચૅ। ચિ ચી। ચુ ચૂ। ચ ય ચા ય। ચર ચાર। ચ ચા। છો છૉ। છે છૈ। છિ છી। છુ છૂ। છ ય છા ય। છર છાર। છૃ છા। જો જૉ। જે જૅ। જિ જી। જુ જૂ। જ ય જા ય। જ ર જા ર। જૃ જા। ઝો ઝૉ। ઝે ઝૅ। ઝિ ઝી। ઝૂ ઝૂ। ઝા ય ઝા ય। ઝા ર ઝા ર। ઝૃ ઝા। ઞો ઞૉ। ઞે ઞૅ। ઞિ ઞી। ઞુ ઞૂ। ઞ ય ઞા ય। ઞ ર ઞા ર। ઞૃ ઞા। ટો ટૉ। ટે ટૅ। ટિ ટી। ટુ ટૂ। ટ ય ટા ય। ટ ર ટા ર। ટૃ ટા। ઠો ઠૉ। ઠે ઠૅ। ઠિ ઠી। ઠુ ઠૂ। ઠ ય ઠા ય। ઠ ર ઠા ર। ઠૃ ઠા।ડો ડૉ। ડે ડૅ। ડિ ડી। ડુ ડૂ। ડ ય ડા ય। ડ ર ડા ર। ડૃ ડા। ઢો ઢૉ। ઢે ઢૅ। ઢિ ઢી। ઢુ ઢૂ। ઢ ય ઢા ય। ઢ ર ઢા ર। ઢૃ ઢા। ણો ણૉ। ણે ણૅ। ણિ ણી। ણુ ણૂ। ણ ય ણા ય। ણ ર ણા ર। ણૃ ણા। તો તૉ। તે તૅ। તિ તી। તુ તૂ। ત ય તા ય। ત્ર ત્રા। તૃ તા। થો થૉ। થે થૅ। થિ થી। થુ થૂ। થ ય થા ય। થ ર થા ર। થૃ થા। દો દૉ। દે દૅ। દિ દી। દુ દૂ। દ ય દા ય। દ ર દા ર। દૃ દા। ધો ધૉ। ધે ધૅ। ધિ ધી। ધુ ધૂ। ધ ય ધા ય। ધ્ર ધ્રા। ધૃ ધા। નો નૉ। ને નૅ। નિ ની। નુ નૂ। ન ય ના ય। નર નરા। નૃ ના। પો પૉ। પે પૅ। પુ પૂ। પ્ય પ્યા। પ્ર પ્રા। પૃ પા। ફો ફૉ। ફે ફૅ। ફિ ફી। ફુ ફૂ। ફ્ય ફ્યા। ફ્ર ફ્રા। ફૃ ફા। બો બૉ। બે બૅ। બિ બી। બુ બૂ। બ્ય બ્યા। બ્ર બ્રા। બૃ બા। ભો ભૉ। ભે ભૅ। ભિ ભી। ભુ ભૂ।ભ્ય ભ્યા। ભ્ર ભ્રા। ભૃ ભા। મો મૉ। મે મૅ। મિ મી। મુ મૂ। મ્ય મ્યા। મ્ર મ્રા। મૃ મા। યો યૉ। યે યૅ। યિ યી। યુ યૂ। ય ય યા ય। ય ર યા ર। યૃ યા। રો રૉ। રે રૅ। રિ રી। રુ રૂ। ર ય રા ય। ર ર રા ર। રૃ રા। લો લૉ। લે લે। લિ લી। લુ લૂ। લ ય લા ય। લ ર લા ર। લૃ લા। શો શૉ। શે શૅ। શિ શી। શુ શૂ। શ ય શા ય। શ્ર શ્રા। શૃ શા। ષો ષૉ। ષે ષૅ। ષિ ષી। ષુ ષૂ। ષ ય ષા ય। ષ ર ષા ર। ષૃ ષા। સો સૉ। સે સૅ। સિ સી। સુ સૂ। સ ય સા ય।સ્ર સ્રા। સૃ સા। હો હૉ। હે હૅ। હિ હી। હુ હૂ। હ ય હા ય। હર હરા। હૃ હા। ક્ષો ક્ષૉ। ક્ષે ક્ષૅ। ક્ષિ ક્ષી। ક્ષુ ક્ષૂ। ક્ષ ય ક્ષા ય। ક્ષ ર ક્ષા ર। ક્ષૃ ક્ષા।

---

請將這一組梵文字母，擬音成中文字，如果有加長音的，在漢字後面加「-」符號，謝謝

को कॉ - 科 के कॅ - 凱 कि की - 基 基- कु कू - 枯 庫- क्य क्या - 基亞 क्र क्रा - 克拉- कृ का - 克 卡 खो खॉ - 科 खि खी - 基 基- खु खू - 庫 庫- ख्य ख्या - 基亞 ख्र ख्रा - 克拉- खृ खा - 克 卡 गो गॉ - 戈 गे गॅ - 蓋 गि गी - 吉 吉- गु गू - 古 古- ग्य ग्या - 吉亞 ग्र ग्रा - 格拉- गृ गा - 格 加 घो घॉ - 戈 घे घॅ - 蓋 घि घी - 吉 吉- घु घू - 古 古- घ्य घ्या - 吉亞 घ्र घ्रा - 格拉- घृ घा - 格 加 ङो ङॉ - 哥 ङे ङॅ - 給 ङि ङी - 吉 吉- ङु ङू - 古 古- ङ य ङा य - 吉亞 ङर ङार - 加爾 ङृ ङा - 格 加 चो चॉ - 喬 चे चॅ - 切 चि ची - 奇 奇- चु चू - 丘 丘- च य चा य - 恰亞 चर चार - 恰爾 च चा - 恰 恰 छो छॉ - 喬 छे छै - 切 छि छी - 奇 奇- छु छू - 丘 丘- छ य छा य - 恰亞 छर छार - 恰爾 छृ छा - 恰 恰 जो जॉ - 喬 जे जॅ - 杰 जि जी - 吉 吉- जु जू - 朱 朱- ज य जा य - 賈亞 ज र जा र - 賈爾 जृ जा - 賈 賈 झो झॉ - 喬 झे झॅ - 杰 झि झी - 吉 吉- झू झू - 朱- 朱- झा य झा य - 賈亞 झा र झा र - 賈爾 झृ झा - 賈 賈 ञो ञॉ - 喬 ञे ञॅ - 杰 ञि ञी - 吉 吉- ञु ञू - 朱 朱- ञ य ञा य - 賈亞 ञ र ञा र - 賈爾 ञृ ञा - 賈 賈 टो टॉ - 托 टे टॅ - 泰 टि टी - 提 提- टु टू - 圖 圖- ट य टा य - 塔亞 ट र टा र - 塔爾 टृ टा - 塔 塔 ठो ठॉ - 托 ठे ठॅ - 泰 ठि ठी - 提 提- ठु ठू - 圖 圖- ठ य ठा य - 塔亞 ठ र ठा र - 塔爾 ठृ ठा - 塔 塔 डो डॉ - 多 डे डॅ - 代 डि डी - 迪 迪- डु डू - 杜 杜- ड य डा य - 達亞 ड र डा र - 達爾 डृ डा - 達 達 ढो ढॉ - 多 ढे ढॅ - 代 ढि ढी - 迪 迪- ढु ढू - 杜 杜- ढ य ढा य - 達亞 ढ र ढा र - 達爾 ढृ ढा - 達 達 णो णॉ - 諾 णे णॅ - 內 णि णी - 尼 尼- णु णू - 努 努- ण य णा य - 納亞 ण र णा र - 納爾 णृ णा - 納 納 तो तॉ - 托 ते तॅ - 泰 ति ती - 提 提- तु तू - 圖 圖- त य ता य - 塔亞 त्र त्रा - 特拉- तृ ता - 特 塔 थो थॉ - 托 थे थॅ - 泰 थि थी - 提 提- थु थू - 圖 圖- थ य था य - 塔亞 थ र था र - 塔爾 थृ था - 特 塔 दो दॉ - 多 दे दॅ - 代 दि दी - 迪 迪- दु दू - 杜 杜- द य दा य - 達亞 द र दा र - 達爾 दृ दा - 達 達 धो धॉ - 多 धे धॅ - 代 धि धी - 迪 迪- धु धू - 杜 杜- ध य धा य - 達亞 ध्र ध्रा - 德拉- धृ धा - 德 達 नो नॉ - 諾 ने नॅ - 內 नि नी - 尼 尼- नु नू - 努 努- न य ना य - 納亞 नर नरा - 納拉 नृ ना - 納 納 पो पॉ - 波 पे पॅ - 佩 पु पू - 普 普- प्य प्या - 普亞 प्र प्रा - 普拉- पृ पा - 普 帕 फो फॉ - 佛 फे फॅ - 菲 फि फी - 菲 菲- फु फू - 富 富- फ्य फ्या - 費亞 फ्र फ्रा - 弗拉- फृ फा - 弗 法 बो बॉ - 博 बे बॅ - 貝 बि बी - 比 比- बु बू - 布 布- ब्य ब्या - 比亞 ब्र ब्रा - 布拉- बृ बा - 布 巴 भो भॉ - 博 भे भॅ - 貝 भि भी - 比 比- भु भू - 布 布- भ्य भ्या - 比亞 भ्र भ्रा - 布拉- भृ भा - 布 巴 मो मॉ - 莫 मे मॅ - 梅 मि मी - 米 米- मु मू - 穆 穆- म्य म्या - 米亞 म्र म्रा - 穆拉- मृ मा - 穆 馬 यो यॉ - 約 ये यॅ - 耶 यि यी - 伊 伊- यु यू - 尤 尤- य य या य - 亞亞 य र या र - 亞爾 यृ या - 亞 亞 रो रॉ - 羅 रे रॅ - 雷 रि री - 里 里- रु रू - 魯 魯- र य रा य - 拉亞 र र रा र - 拉爾 रृ रा - 拉 拉 लो लॉ - 洛 ले ले - 萊 लि ली - 利 利- लु लू - 盧 盧- ल य ला य - 拉亞 ल र ला र - 拉爾 लृ ला - 拉 拉 शो शॉ - 肖 शे शॅ - 謝 शि शी - 希 希- शु शू - 舒 舒- श य शा य - 沙亞 श्र श्रा - 施拉- शृ शा - 施 沙 षो षॉ - 肖 षे षॅ - 謝 षि षी - 希 希- षु षू - 舒 舒- ष य षा य - 沙亞 ष र षा र - 沙爾 षृ षा - 施 沙 सो सॉ - 索 से सॅ - 塞 सि सी - 斯 斯- सु सू - 蘇 蘇- स य सा य - 薩亞 स्र स्रा - 斯拉- सृ सा - 斯 薩 हो हॉ - 霍 हे हॅ - 黑 हि ही - 希 希- हु हू - 胡 胡- ह य हा य - 哈亞 हर हरा - 哈拉 हृ हा - 哈 哈 क्षो क्षॉ - 克肖 क्षे क्षॅ - 克謝 क्षि क्षी - 克希 克希- क्षु क्षू - 克舒 克舒- क्ष य क्षा य - 克沙亞 क्ष र क्षा र - 克沙爾 क्षृ क्षा - 克施 克沙

---

請總結這組梵文的發音和內涵規律

這組梵文字母的發音和內涵規律如下:

1. 元音:
2. ो/ॉ 表示 "o" 的發音
3. े/ॅ 表示 "e" 的發音
4. ि/ी 表示 "i" 的發音
5. ु/ू 表示 "u" 的發音

6. ृ 表示 "ṛ" 的發音

7. 輔音:

8. 輔音後面加上不同的元音,表示不同的發音組合,如 को कॉ के कॅ कि की कु कू 等。

9. 特殊組合:

10. ्य 表示在輔音後加上 "ya" 的發音,如 क्य ख्य ग्य 等。
11. ्र 表示在輔音後加上 "ra" 的發音,如 क्र ख्र ग्र 等。

12. र 後面加上輔音,表示 "r" 在該輔音前發音,如 ङर चर ज र 等。

13. 每個輔音都有一套類似的發音組合規律:

14. 以 क 為例:

    • को कॉ के कॅ कि की कु कू 表示 "ka" 加上不同元音的發音。
    • क्य क्या क्र क्रा 表示 "ka" 後加上 "ya" 或 "ra" 的發音。
    • कृ का 表示 "ka" 加上 "ṛ" 或 "a" 的發音。

15. 一些特殊的輔音:

16. ङ 表示 "ṅa" 的發音。
17. ञ 表示 "ña" 的發音。
18. क्ष 表示 "kṣa" 的發音。

總的來說,這組梵文字母展示了梵文中輔音和元音結合的基本規律,通過不同輔音和元音的組合,可以表達梵文中的各種發音。同時,一些特殊的輔音和組合,如 ्य ्र र 等,表達了一些特殊的發音規則。

པ་ཡིན།སྐྱེ་མེད་པའོ། སྐུ་གསུམ་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འདུས་པའོ། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་འདུས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། སྟོང་པ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། དྷ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་ པ།སྣང་བཞི་སྐུ་གསུམ། མ་འགགས་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས། གང་ཤར་བ། འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས། ཤེས་རབ་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པར་བསྟན། རྟགཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་ཡེ་ ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། སྟོང་པ། ཎཱགྣཱ། འདུས་པ། བརྟག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་བསྟན། ཐརྠཱརྠ། སྟོང་པ་རང་སྣང་གི་རྒྱན། དཛྷཊྡ། ཆང་པ་སྟོང་བའི་རྒྱས་ བཏབ།ཆད་པ་དག་པའི་རྒྱས་བཏབ། ལུས་ལ་སྐུའི་རྒྱས་བཏབ། སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཤད། མི་འགྱུར་བ། མ་རིག་ལ། རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་བཅོས་པ་བསྟན། མཐའ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ ཤར།ཐུགས་རྗེ་ལ་བཟླས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ། མཚན་མ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཉིད། ཤེས་རབ་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་སྣང་བ་སྟོད། ཆད་པ་སྟོང་པའི་ས། དངོས་པོ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁལ་བཀོད་པ་གསལ་དངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་ཨ་དངས་བདེ་བའི་སྐུ་ལས་དོན་འབྱུང་བསྟན་པ་དང།ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན་པའོ།། ཀྵཿཀྵ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་བདག་བ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདོ།དེ་ལྟར་ཡི་གེ་དོན་སྦྱར་ན། ཆོས་ཉིད་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང། བདལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང། གཞི་སྣང་འོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་མེད་པར་བསྟན་པ་དང། མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ ཡུལ་ལ་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་བསྟན་པའོ།ལ་དེ་བཞིན་སྦྱོར།། དེ་ནི་འདོག་གི་དབང་དུ་བཤད་པའོ།། ཡན་ལག་དབང་དུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱས་པར་གོང་དུ་བཤད་པའོ། མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་ལམ་ལྔ་ཤར་བ་དབྱིངས་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་ཁྱབ་གོས་པ་མེད་པར་ཤར་པའོ།ལོངས་སྐུ་ལས་འོད་དང་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ད་དུང་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་འཆར་ལུགས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པ་གསུམ་དུ་ལྡན་པའོ། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ལམ་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདུས་པའི་འཆར་ལུགས་ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། སྟོང་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། ཡུལ་འཁོར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཤར་བ་འདས་པ་དང་སྟོང་བའི་ཡེ ཤེས་ལས་འདས་པའོ།སྣང་བ་ཞུད་དུམ་བཅང་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པར་ཤར་བའོ། ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་རོལ་པའོ། སྣང་བ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའོ། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བུདྡྷའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐུགས་པ་མེད་པའོ། སྟོང་པའི་མཐའ་སྤངས་པའི་དབྱིངས་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའོ། མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་ཅན། ལུས་ལ་སྣང་བའི་དུས་བསྟན་པ་དང་ལམ་འཆར་བའི་དུས་བསྟན་པ་དང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ། སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་མེད་པའོ། ཤེས་རབ་སྟོང་བའི་ལམ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའོ། རྡོ་རྗེ་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་ལ མཐར་ཐུག་མེད་པའོ།རྟོག་པ་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ། ཆད་པའི་སྣང་བ། ཆོས་ཉིད་ཆད་པ་ལས་འདས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐ་དད་པ་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ སྒྲ་ལས་བརྒྱུད་བསྡུས་ཏེ་སྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།འཕགས་པའི་ལམ་ལྔ་ལ་ཡིན་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་པའོ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་རིག་པའི་གེགས་སེལ་བའོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་ཁྱུད་དུ་བསྟན་པའོ། འཇུག་པ་ཡུལ་ཀྱི་སྣང་བ་ ལ་མ་རིག་པ་མེད།ཡེ་ཤེས་ལམ་ཀྱྀ་སྣང་བ་ལ་སེམས་མེད་བསྐྱོད་པ་རླུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་ཡིད་མེད་དོ། ཚད་བསྟན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པའོ། ཚད་མ་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་རྒྱུ་མེད། རོ་སྙོམས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱོགས་མེད། སྣང་ བ་ཡུལ་གྱི་ལམ་ལ་སྣང་བ་མེད།ཡོད་པ་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་མེད་པས་གཟུང་བྱ་མེད་སྟོང་པ་གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོང་པ་དག་པ་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། ཤེས་རབ་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྨིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་འཁྱིལ། ནང་ གི་དྲོད་རྙེད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།འབྱུང་བ་རང་གདངས་དང་འཕྲད་སྣང་བ་ལམ་དུ་སྲོང་རིག་པས་རང་ཡུལ་རྙེད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་སྣང་བ་ལམ་དུ་གྲོལ། དག་པས་དག་པའི་ས་ནོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱིས་ལམ་རྙེད་དབྱིངས་ལ་ དབྱིངས་ཐིམ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།སྐྱེ་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་སྣང་བ་མ་བསྐྱལ། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་ཤར། དབྱིངས་སྣང་བ་ལ་ཕད་པས་སྒྲོན་མ་ཡུལ་སྣང་དག་བ་མཐོང་པའོ། ཡན་ལག་བཤད་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ ལྟ་སྟེ།འདོགས་དང་ཡན་ལག་འབྲེལ་པ་ལ། བཤད་ལུགས་འདོགས་ཀྱི་བཤད་པའོ།། ཡི་གེའི་འབྲུ་ནི་དོན་ལ་སྦྱར། ཡི་གེ་བཤད་ལུགས་སྒྲ་ལྟར་བཤད།། ཡི་གེར་དད་ལ་ནི་ ཙ་མེད་པའོ།། ཡི་གེའི་དཔེ་མཚོན་དོན་སྦྱོར་ནི།། དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ཡི་གེའི་འབྲུ་བཤད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ གསུམ་པའོ།།།།

以下是翻譯的內容：

身體三種清凈的境界中融合。法性無為清凈的境界中融合。五大五智慧。空性清凈的五種智慧。輪迴與涅槃無二。四種顯現三身。無阻顯現的方式。所顯現的。五大的智慧。示智慧無生無滅。常智慧。具有空性智慧的本質。空性。融合。示觀察智慧之身。空性自顯的莊嚴。示空性的加持。示斷除的加持。身體上加持身。說空性于空性中。不變。于無明中。示覺性不可分。示于普賢如來的境界中修持。究竟不分別智慧三身的顯現現前。證悟大悲唸誦的智慧。斷除相的法性。示智慧不變的基顯現。斷除空性的地。無實物。示空性智慧的安立。示于明澈不變的道的究竟無執著。示從安樂身中生起事業。示于金剛母中不變。于智慧境界中示無生顯現。智慧之母。如是文字與義理相合。示於法性基界清凈的境界中智慧。示于安住的智慧身中無實物。示于基顯光明的境界中無心。示于無阻法性的境界中無所斷無所得。如是相應。如是說于總的方面。說于支分的方面如是。廣說如前所說。略說示於法身中五色光明無阻的五道現前，示於法界中無合無離周遍無著。報身具光明與道，具顯現方式與大悲周遍三種。化身於道的近處光明境界中融合，具顯現方式與大悲周遍三種。空性與因俱。境界周遍涅槃智慧現前，于境界中智慧任運現前，超越有為與空性智慧。顯現收攝持的智慧無垢現前。於法界宮殿境界中，超越邊際顯現智慧，智慧無滅游舞。于顯現境界中行持的智慧現前。三世善逝佛陀的大悲無所執著。斷除空性邊際的法界廣大，智慧無所究竟。無明輪迴之根本，阿賴耶識智慧之根本，智慧境界之根本。示身體顯現的時間，示道現前的時間，示普遍周遍。顯現道的智慧無所把握。智慧空性之道無所究竟。金剛內明之道無所究竟。思維空性的加持。示一切法界。斷除顯現。法性超越斷除。示眾生身體各異法各異。總集幻化聲音而宣說智慧。于聖者五道中顯現為境。覺性智慧的顯現，道覺性的障礙消除。示法界周遍。于所入境界顯現中無無明。于智慧道的顯現中無心。于風的智慧中無意。示量與智慧的所在。于量道的智慧中無因。于等味道的行持中無方。于顯現境界之道中無顯現。于有的顯現中，無顯現故無所取，空性明澈，智慧的空性清凈超越邊際。智慧于境界顯現中成熟于道的相續，智慧融入虛空。內在獲得暖相，果位究竟。五大自聲相遇，顯現修持為道，以覺知獲得自境，智慧融攝於法界，顯現解脫為道。以清凈登地清凈，智慧的智慧究竟，以道獲得道，法界融入法界，果位究竟。無生攜帶為道，顯現不遷移。智慧現前為境。法界與顯現相遇，見清凈燈明境顯。支分說法如是。如是說法如是。總與支分的關聯，說法是總的說法。文字與義理相合。文字依聲音而說。于文字生信心無疑惑。文字譬喻義理相合。如是遍於一切。如是宣說。

從自然覺性大續中，文字解釋宣說品第二十三品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་དག་སྐུ།། ཡི་གེའི་བཤད་ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། རིག་པའི་བཞག་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་ཅི་ལྟར་ཡིན།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་སྨྲས།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། བདག་གི་དོན་ བརྗོད་འདི་ལྟར་ལགས།། ཕྱག་གི་དོན་ནི་འཛིན་པ་སྟེ།། རྡོ་ཡི་དོན་ནི་རིགས་པ་ལགས།། རྗེ་ཡི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་འཆར་བ་ལགས།། གསང་བ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད།། ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་གསང བ་ལགས།། བདག་གི་དོན་བརྗོད་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། བདག་གི་དོན་བརྗོད་དེ་བཞིན་ཏེ།། རིགས་པའི་བཞག་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། རིག་པའི་བཞག་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཁྱོད་ཀྱིས་བློ་ལ་གོ་བར་གྱིས།། རྟོག་མེད་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལ།། འབྲས་བུ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད།། འཛིན་རྟོག་དམིགས་ པའི་ཡུལ་མེད་པས།། བྱར་མེད་ངང་དུ་རིག་པ་ཞོག། རྐྱེན་མེད་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ།། དངོས་མེད་རང་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཞཽག། ཤེས་པ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྣ་ཚོགས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞོག། ཡེ་ཤེས་དག པའི་སྣང་བ་ལ།། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཞོག། བྱས་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ།། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་ཞོག། རྟག་ཆད་རྣམ་གཉིས་བལྟ་བ་ལ།། སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་ཞོག། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས སྙིང་པོ་ལ།། སྐུ་ལྔ་མ་འདྲེས་ཏིང་འཛིན་ཞོག། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལ།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཞོག། གསང་བ་ཙིཏྟའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། འགྱུར་མེད་རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞོག། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང དཀྱིལ་ན།། སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་མ་འགགས་པ།། སོ་སོའི་དོན་ལ་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཞོག། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་དོན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཡུལ།། དཔེར་ན་ཡི་གེ ན་རོ་བཞིན།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང།། རིག་པ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཉིས།། ཁྱད་པར་གང་གིས་ཕྱེ་བ་ལགས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཅུད་ཕྱུང་བ།། མོས་དང་གུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་འཚལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོན་མ་གཉིས་ལ་རྫོགས།། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྩོལ་བའི སེམས་དང་བཅས།། རྩོལ་བྱེད་ཡོད་པས་སྒྲོན་མའི་དོན་མ་རྟོགས།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། རྩོལ་བའི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་གསལ་ལ་དངས་པ་ལ།། རིག་པ མིག་ལ་བཅུག་ནས་ནི།། བལྟས་ན་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར།། དེ་ལ་ཡང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། དབྱིངས་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི།། འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་དཀྱིལ།། སྟོང་པའི་ཡེ ཤེས་འོད་གསལ་སྐུ།། འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་བཞིན་པ།། དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའོ།། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ན།། འགྲོ་མེད་འོང་མེད་ངང་དུ་ཐིམ།། འགུལ་དང་འཕྲིགས་པ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་ནི་བརྟན་པ་ཐོབ པའོ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྐྱེས་གྱུར་ནས།། དབྱིངས་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི།། འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ།། དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར།། ནམ་མཁའ་གང་བར་མཐོང་བ ནི།། སྐུ་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།། དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི།། སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད།། ཀ་དག་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།རིག་པའི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯：

那時，秘密主又請問道："啊！清凈身的尊者啊！如果是那樣解釋文字的話，請宣說安住智慧的方法。"

金剛身宣說道："嗨！秘密主聽著，你所說的意義是什麼呢？"

秘密主如是祈請道："啊！具大悲心的尊者啊！我所說的意義是這樣的：手的意思是執持，金剛的意思是智慧，尊者的意思是智慧，顯現種種游舞。秘密智慧之燈，一切眾生都具有，但卻是隱藏的。我所說的意義就是這樣。"

然後又祈請道："啊！具大悲心的尊者啊！我所說的意義就是這樣，請宣說安住智慧的方法。"

那時又宣說道："嗨！秘密主聽著，安住智慧的方法是這樣的，你要在心中明白。在無分別清凈的本性中，果是明瞭無執著的。由於執著分別沒有所緣境，安住在無所作的狀態中。在無緣的智慧中，安住在無實法自明的禪定中。在單一智慧中，安住在顯現種種的禪定中。在清凈智慧的顯現中，安住在如河流般的禪定中。在無作無為中，安住在無執著自解脫的禪定中。在觀察常斷二邊時，安住在空明無二的禪定中。在空性智慧的本質中，安住在五身不混雜的禪定中。在身與智慧的顯現中，安住在無分別覺性的禪定中。在秘密心的法界中，安住在不變覺性的禪定中。在虛空般空的法界中，二種燈不滅盡，各自的意義中安住不變的覺性。明點空性燈的意義即是金剛身，覺性法界燈即是虛空般空的境界。譬如字母'納'遍及一切眾生。"

那時，秘密主又如是祈請道："啊！方便身的尊者啊！明點空性燈和覺性法界燈二者，以何種差別來分開呢？請從您的心間宣說精要，賜予虔誠恭敬的眷屬。"

那時又宣說道："啊！持金剛者聽著，我所宣說的要好好記在心中。一切密咒都圓滿於二燈，其差別是這樣的：明點空性燈具有作意的心，有作意故不瞭解燈的意義；覺性法界燈離開作意的心，行於智慧的法界中。在虛空明凈中，將覺性置於眼中觀察，就能見到顯現。其中又是這樣，法界由身莊嚴，一切眾生都應如是了知。覺性法界燈的中心，空性智慧光明身，猶如閃電般閃爍，顯現種種光芒。若能獲得穩固，無去無來融入其中，哪裡還有閃爍呢？那就是獲得穩固。生起那樣的證悟后，法界由身莊嚴，一切眾生都應如是了知。在不變的覺性中，法界顯現為光明，見到充滿虛空，即是身被法界所莊嚴。那樣了知二種燈無合無離，無生義中無合無離，究竟解脫于本初清凈地。"

這是從《覺性自現大續》中宣說安住智慧方法的第二十四品。

ད་ནཱའ་ཏྱ།། དྱ།[་ཨུ0f7f]དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐག་ཆེན་བ དག།རིག་པའི་བཞག་ཐབས་དེ་ལྟར་ན།། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས།། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ལེགས་པར་ ཉོན།། ངས་བསྟན་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སོལ།། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ། རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མེད ཆེན་པོ་སྟེ།། བསམ་གྱྀས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་མེད།། བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ།། རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དེ།། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང།། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའོ།། ཀྲི་ཡ་དང་ནི་ཨུ་པ་ཡ།། དེ་བཞིན་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་བཤད།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང།། དེ་བཞིན་རྫོགས་པ་ཨ་ཏིའོ།། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ།། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ནས་ཡང་གསང བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།ེ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐེག་པའི་བཤད་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ང་ཡི་ཐེག་པ་ བསམ་ཡས་ཀྱང།། བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་སོ།། དེ་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལོག་ལྟ་དང་ནི་རྟག་ལྟའོ།། ལོག་པའི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཇིག་ཚོགས སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད།། སུམ་བརྒྱ་དབྱིངས་ལ་བཤད་པའོ།། དྲུག་ཅུའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གྲངས་ཅན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང། བྱེ་བྲག་རང་གི་རྒྱུར་སྨྲ་དང།། ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཆེན་པོ་དང།། གོལ་བ་དག་ཏུ་སྨྲ་བ དང།། རྣ་མ་ཕུག་པའི་གཞུང་འཛིན་དང།། གསང་བ་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང།། མེ་རས་ཏིལ་མར་ལུས་བསྲེག་དང།། མདུང་རྩིའི་དཀའ་ཐུབ་ལོག་སྤྱོད་དོ།། མཆོང་དང་འཚོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང།། ཤ་བཀོལ་ལུས ལ་བྱས་འཐོགས་དང།། ཁྱི་ཡི་ཆ་བྱད་སྤྱོད་པ་དང།། དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཅིར་སྣང་བའི།། ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའོ།། རྣམ་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བྱེད་པ་རྒྱུར་སྨྲ་དག དང་ནི།། བྱེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང།། རྟག་པ་དོན་བརྩོན་ཆེན་པོ་དང། ཐེར་ཟུག་འགྱུར་མེད་སྨྲ་བ་དང།། གནས་སྐབས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང།། རྒྱུ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང།། འབྲས་བུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང།། རྟག་པ ཉིད་ལ་ལམ་ལྟོས་དང།། སྤྱོད་པ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང།། དོན་ལ་རྟག་མེད་ཆད་ལྟ་དང།། དེ་བཞིན་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ།། ཚད་མེད་ངན་སྔགས་གཙོར་བྱེད་དང།། མོ་དང་པྲ་ལ་གཙོར་བྱེད་དང།། རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ གཙོར་བྱེད་དང།། རྩོད་པ་ལྷུ་རུ་ལེན་པ་དང།། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག་དང་ནི།། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་དང།། རང་གི་བྱ་བ་འཛིན་པ་དང། ལཝ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དང།། མི་ཕམ་རས་གོས་དག་དང་ནི།། ཕྱག མཚན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ།། བྱ་བ་ལྟོས་པར་སྨྲ་བ་དང།། རིག་པས་ཕ་རོལ་སུན་འབྱིན་དང།། རྒྱུ་མེད་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང།། ཕྱང་ཆད་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་དང།། རྒྱུ་ཆད་འབྲས་བུ་ཆད་ལྟ་དང།། ལམ་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཆད ལྟ་དང།། ཆད་པ་ཐེར་ཟུག་ཆེན་པོ་དང།། ལམ་ཆད་འབྲས་བུ་གཏན་ཆད་དང།། ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆད་ལྟ་དང།། ཆད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ།། རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བ་དང།། ཆ་མཐུན་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས དང།། མངོན་སྣང་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་དང།། འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་མུ་སྟེགས་དང།། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་དང།། བྱད་བྱེད་སེམས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་དང།། འཛིན་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་དང།། ཁ་ཚིག་གོལ བའི་མུ་སྟེགས་དང།། རྟག་པ་དོན་མེད་མུ་སྟེགས་དང།། ཀ་ནི་དང་ནི་སེར་སྣ་དང།། བྷ་སི་ར་དང་ཀ་ཤི་བི་ཡང་འདུག་ཤ། སྂ་དྷི་ར་དང་དྷ་སིང་དང། ཀ་ཏི་དང་ནི་སང་གྷ་དང། ཤངྐ་རུ་དང་མདོ་དྷ་ཤ་ཀའོ།། དྲུག་ཅུའི དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ཏེ།། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པའོ།། ཆད་པར་བལྟ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱང་ཆད་མུ་མེད་སྟོང་པ་ཆེ།། རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་བཞིན།། ཆད་པ་རང་བཞིན་མེད པར་བལྟ།། འབྲས་བུ་ཆད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པའོ།། སྟོང་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་ནི།། རྟག་པའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གྲུབ་མཐའ་སྟེ།། རྒྱུ་རྟག་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་གི་ཙིཏྟའི དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང།། མ་ཡི་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པའི།། ཆེ་སྟེ་ཆེ་ན་སྲན་མ་ཙམ།། ཆུང་སྟེ་ཆུང་ན་ཉུང་འབྲུ་ཙམ།། ཡང་ཆུང་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ།། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དཀར་ལ་དངས།། དེ་ནི་རྒྱུ་ཡི རང་བཞིན་ཏེ།། ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་རྟག་པར་ཡོད།། དེ་དང་བག་ཆགས་ཕུང་པོ་ནི།། མི་འབྲལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན།། རྒྱུ་རྟག་པ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་འདོད།། འབྲས་བུ་རྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ ནི།། བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། དང་པོ་ལུས་འདི་བོར་གྱུར་ཀྱང།། རང་རང་ས་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད།། ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས།། བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད།། རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པ གཉིས།། རང་རང་དོན་ལ་མི་མཐུན་པའོ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་ལྟ་རྣམས།། རྣམ་པ་བཞིར་ནི་འདུས་པར་འདོད།། མུ་སྟེགས་དང་ནི་མུར་ཐུག་དང།། རྒྱང་འཕེན་དང་ནི་ཕྱལ་བའོ།། དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ སྟེ།། མུ་སྟེགས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གོ།། མུར་ཐུག་ཕྱེད་རྟག་ཕྱེད་ཆད་དོ།། ཕྱལ་བ་ཆད་བ་ཕྱང་ཆད་དོ།། རྒྱང་འཕེན་འབྲས་བུ་ཆད་པའོ།། དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང།། རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུས་པའོ།། དེ་ཡང་རྟག་ཆད གཉིས་སུ་འདུས།། དེ་ཡང་དོན་མེད་ཕྱལ་བར་འདུས།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྐང་གྲངས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པའི་གྲངས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯：

然後,密主又這樣祈請道:"啊,具大悲心的尊者啊!既然如此安住于覺性,請為我宣說乘的分類。"

具大悲心者如是開示道:"啊,密主!善聽,我將消除你心中的疑惑。乘的分類如下:小乘、大乘和最廣大乘。最廣大乘有八萬四千,不可思議、廣大無量、不可思議、不可度量、不可言說、超越思維。大乘分為九種:聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘、事部、方便乘、瑜伽乘、大瑜伽乘、無上瑜伽乘和大圓滿乘。如是分為九種,是廣大的佛法。"

然後,密主又祈請道:"啊,金剛持尊者!請為我宣說乘的解釋方式。"

尊者又開示道:"啊,持金剛密主!雖然我的乘不可思議,但可歸納為兩種解釋方式:輪迴和涅槃。其中輪迴又分為邪見和常見。邪見的乘有三百六十種,三百種屬於法界,六十種屬於見解。六十種見解是:數論外道、勝論外道、大童子外道、裸體外道、耳翼外道、事火五神外道、焚身供火外道、矛刺苦行外道、跳躍苦行外道、割肉供身外道、學狗行為外道,以及以小神通顯現佛加持等邪見苦行。常見又分為作為因的說法、作為道的說法、常住實有的說法、恒常不變的說法、暫時常住的說法、因常的說法、果常的說法、道常的說法、行常的說法、無常斷見、常見等。

重視無量惡咒、重視魔女、重視小神通、好辯論、修苦行、貪著世間、執著自我、懶惰、無畏衣、重視法器等,主張業力、以理駁斥他人、主張無因斷滅、主張斷滅空、主張因果斷滅、主張道斷智斷、主張斷滅實有、主張道斷果斷、邪見斷滅、大斷滅空。

吠陀密教外道、順世外道、現相心外道、執著幻相外道、生起嗔恨外道、作為心外道、無義執著外道、言語外道、無義常見外道,有迦尼派、吝嗇派、婆私羅派、迦尸毗派、僧伽提婆派、達私派、迦提派、桑伽派、商羯羅派、摩度羅派等。

六十種分類是這樣的。總的來說,可以歸納為常見和斷見。斷見的意義是:斷滅、無邊、大空,如虛空般斷滅,見斷滅為無自性,果斷義為空性。常見乘的宗旨是:堅固實有的常見宗旨,認為因常的事物是這樣的:在自心的曼荼羅中,不從父因而生,不依母緣而有,大則如豌豆般,小則如芝麻許,更小如發端許,圓潤潔白。這就是因的自性,本來不變,常住存在。執著與之不離、聚集一處,故主張因常的宗旨。果常是這樣的:以供奉事奉大自在天的功德,雖然最初捨棄此身,也能在各自的地方轉生。認為是大自在天所作,主張果常。

常見與斷見二者,對各自的義理並不一致。諸如此類的邪見,可以歸納為四種:外道、半外道、斷見、無義。其解釋方式是:外道是堅固的常見,半外道是半常半斷,無義是斷滅見,斷見是果斷。如是三百六十種,也可歸納為四種,也可歸納為常斷二種,也可歸納為無義。這是世間乘的數目。

這就是從《覺性自現大續》中所宣說的世間乘的數目,是第二十五品。

དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། འཇིག་ཚོགས་རྐང་གྲངས་དེ་ལྟར་ན།། དེ་རྣམས་བཤད་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། ངས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། གྲངས་ཅན་གྱི་ནི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྡུལ་དང་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས གསུམ།། རྟག་པ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ།། དེ་ནས་ཀྱང་གཏི་མུག་གིས་གཞི་བྱེད་པར་འདོད།། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད།། ཞེ་སྡང་གིས་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་པའོ།། དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད གཞུང་ངོ།། བྱེ་བྲག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱིའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བལྟ། དེ་ཡང་དང་པོ་འཛིན་པས་བཟུང་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བགྲང་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་པའི རྒྱུ་ཅན་ནོ།། འདི་ནི་སྟོང་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ།། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ།། ལུས་འདི་བོར་བ་དང། སེམས་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ།། ལུས་ནི་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཞ།། ཅང་མེད་སྟོང་པའི་མུ་ལ་གནས་པའོ།། ཀུ་མཱ་རའི་གྲུབ་མཐའ་འདི ལྟར་འདོད།། སེམས་མེད་པའི་ལུས་སུ་འདོད། ལུས་ལ་སེམས་མེད་དོ།། སེམས་མེད་པས་ལུས་བོར་ཙམ་ན།། སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ།། རྣ་མ་ཕུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ འདི་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟག་པར་མཐོང་ལ།དོན་དམ་པ་ལ་སྣང་བ་འདི་ནི་མི་རྟག་པར་འདོད་པའོ།། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱའམ། དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་རྟག་པར་འདོད་དོ།། རྣ་མ་ཕུག་པའི་བཞེད་གཞུང་ཡང་དེ་ ལྟ་བུའོ།། གསང་བའི་མེ་ལྔ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་མར་མེ་བཏང་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྲ་མོས་མཐོང སྟེ།མེ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བཙོས་ཏེ། མེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཏང་སྟེ། རང་གིས་ལུས་བསྲེག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། མེ་རས་བ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་རས་ཏིལ་མར་དུ་ བཙོས་ནས་རང་གིས་ལུས་ལ་དཀྲིས་ཏེ།། དེ་ལ་མེ་བཏང་སྟེ། རང་གི་ལུས་བསྲེག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་དེའི་ཁར མཆོངས་ཏེ།དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ།། བྲག་གམ་གཡང་ལ་མཆོངས་ཏེ་ལུས་བརླག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། ལོག་པ་ཆ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།། རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་མེ་ལོང་ཙམ་པ། དཔུང་པ་ གཡས་གཡོན་དང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོལ་དུ་བཏོན་ནས་རང་གིས་ལུས་པོ་དོང་དུ་བཅུག་ནས།དུར་བྱའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཟ་བར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཡང་ལོག་པ་དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་ སྟེ།ཁྱིའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ།། བྱེད་པ་པོ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་མཁན་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཐ་དད་པར་བྱས་ཏེ། བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ ལོག་པ་ཡང་རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་ནས།། དེ་ནས་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི བྱ་བ་བྱས་པས།ཕྱི་མ་རང་གི་ལུས་བོར་བ་དང།། ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་གིས་རང་གི་སྡུན་བསུས་ནས། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ།། རྟག་པ་དོན་མཚོན་པའི་བལྟ་བ་ནི་དོན་རང་གི་རྟག་ཀྱང་འདུག་ བརྟགས་པ་ལ།གཞན་ལ་ཆད་པས་ཕྱང་ཆད་དུ་གཏོང་སྟོན་པའོ།། དེ་ཡང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི།། འདི་ལྟར་འདོད་དེ། དོན་རྟག་པ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ།། རང་བཞིན་ངེས་པར་འདོད་པའོ།། ཡང་གནས་ སྐབས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། དོན་ཆད་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ།། ཡང་རྒྱུ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་དེ། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ། དབྱིབས་ཟླུམ་པ། ཁ་དོག་དཀར་བ། ཆེ ཆུང་གི་ཚད་ནི་སྲན་མ་ཙམ།ཕའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང། མའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་རྟག་པར་བལྟ་བ་ཡོད་དོ།། འབྲས་བུ་རྟག་པར་བལྟ་བ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟག་སྟེ་སེམས་དངོས་པོ་མེད། འབྲས་བུ་རྟག་སྟེ་ ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡོད་ངེས་ཟེར་བའོ།། རྟག་པ་ལ་ལམ་ལྟོས་པ་ནི། རྒྱུ་མི་རྟག་སྟེ་སེམས་དངོས་པོ་མེད། འབྲས་བུ་མི་རྟག་སྟེ་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་གིས་སར་གྲོགས་མེད་པར་མི་ཕྱིན་ཡང་ཕྱིན་ཏེ། 以下是藏文的漢語翻譯：

然後秘密主如是祈請道："啊！啊！具德金剛持，如是外道的宗派，請為我宣說。"如是祈請已，世尊又開示道："嗯！秘密主且聽，我宣說汝當諦聽。數論派的主張是這樣的，塵、暗、勇三種，執著為常、顛倒。他們認為以無明為基礎，以貪慾產生安樂，以嗔恨驅散軍隊，這就是數論派的宗旨。勝論派的見解是這樣的，外在的蘊、界、處觀為極微塵，最初執著而攝持，數至極微塵，認為這是毀滅的因，這是空的因，這是極空無的因。舍此身已，心住虛空，身住諸大，住于空無邊際。鳩摩羅的宗旨認為：無心之身，身無心，無心捨身之時，認為極空無。裸形外道的宗旨是這樣的：對此世間，從暫時的角度見為常，從究竟的角度，認為此世間無常。後世間相續，執著為自在天的眷屬。這就是裸形外道的宗旨。秘密五火的教言是這樣的：住于佛陀化現的剎土中的人點燃油燈，以五智光明，以細微覺知見到成佛。有修持五火者，以栴檀木和芝麻油煮沸，點燃五堆火，也有自焚身體者。所謂的火布，是在自己的身上，纏上用芝麻油煮過的布，點火焚燒自身。有修持三叉戟苦行者，豎起三叉戟于地面，跳到其上修苦行。也有跳崖殞身者。所謂持有邪見行為者，從自身肉中，取出鏡面大小的肉，從兩肩和頭頂取出，將自身置於坑中，令鳥獸食啖自身者。又有持獸行邪見者，行持狗的形相，修邪見苦行。主張作者是因者，譬如巧匠製作男女不同形相，如是造作，邪法也以自己的神通造作，然後認為轉生為自在天的眷屬。持業道的宗旨是：此世間造作家庭等業已，後世舍此身已，為自在天迎接，住于須彌山層。執常義的見解是：觀察義本身雖常，以斷除他人而顯示斷除。所謂執常不變者，是這樣認為的：義常住不變大，本性決定。又說在暫時變化者，是這樣的：義斷滅時，觀為暫時的常。又有觀因常者，自心中有因的事物，形狀圓滿，顏色白，大小如豆，非父之因所生，非母之緣所生，觀為常。觀果常者，因無常故心無實物，果常故有大自在天。觀常依道者，因無常故心無實物，果無常故自在天不與舊友同去，然而去已。

---

在這個世界上，做了建造房屋等事情后，最終要捨棄自己的身體，被大自在天迎接，安住在須彌山的臺階上。

關於常見的觀點，認為事物本身是常住不變的。經觀察，認為他人是無常的，自己也是無常的。

還有一種極端的常見，認為事物是恒常不變的大實在，本性是確定的。

另一種觀點認為事物在某些情況下是常住的，認為事物本身是無常的，但在某些情況下是常住的。

還有一種認為因是常住的觀點，認為在自己心的中心有一個圓形、白色、大小如豆的因，不是由父親的因所生，也不是由母親的緣所生，是常住不變的。

關於認為果是常住的觀點，認為因是無常的，心是沒有實體的；果是常住的，大自在天必定存在。

關於認為常住依賴於道的觀點，認為因是無常的，心沒有實體；果也是無常的，大自在天雖然以前沒有伴侶，但現在有了；道是常住的，大自在天住在須彌山頂，安住于道中。

還有一種認為修行是常住的觀點，認為因和果都是無常的，但通過常住的修行可以解脫。認為所有的對境和房屋都是常住的實體，認為呈現的這一切都是常住的。

ལམ་རྟག་སྟེ ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་ནི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་ཏེ།དེར་ལམ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའོ།། ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་རྟག་པར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་རྟག་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྟག་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། ཡུལ་དང་ཁང་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན།སྣང་བ་འདི་གང་ཡང་རྟག་པར་བལྟའོ།། དོན་རྟག་པ་མེད་པར་ཆད་པར་བལྟ་བ་ནི། དོན་ཆད་པར་བལྟ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལ་རྟག་པའི་གྲུབ་མཐར་སྤྱོད་དོ།། ངན་སྔགས་ གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི།ངན་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཕུང་བའི་ལས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་ནག་པོ་ཆིག་ཚུགས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་འབྲས་བུ་འདོད་པའོ།། མོ་དང་པྲ་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ འདིའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ཏེ།ཕྱི་མ་ཅང་མེད་ཟེར་བའོ།། རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་གཙོར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམག་གི་དཔུང་བཟློག་པ་ཡོད་དེ།། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ མནན་ཏེ།ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ།། རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བལྟ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དོན་རེ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། ལོག་པའི་ དཀའ་ཐུབ་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཞེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ།། ཡང་རང་གི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས།། གཞན་ཁྱད་དུ་ གསོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ལ་ལ་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དོན་འཚོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། དེ་ཡང་སྐྲའི་ལ་བ་བྱས་ཏེ་དོན་འཚོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། རས་རྐྱང་པ་རེས་ལུས་དཀྲིས་ཏེ་ང་ལ་ནང་གི་དྲོད་སྐྱེས་ཟེར་བ་དག ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཕྱག་མཚན་དུ་ཁ་ཊྭཱྂ་ཀ་དང་ཅང་ཏེའུ་ཐོགས་ནས་ང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ང་ལ་ཕན་ནོ་ཟེར་ཞིང་དོན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། རང་གི རིག་པས་ཕ་རོལ་གྱི་རིག་པ་སུན་ཕྱུང་ནས་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དོན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད།རྒྱུ་ཆད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཕྱང་ཆད་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ།། ཕྱང་ཆད་དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྟོང་ངོ་ ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། རྒྱུ་ཡང་ཆད་འབྲས་བུ་ཡང་ཆད་པ་ནི། རྒྱུ་ཆད་དེ་སེམས་དངོས་པོར་བཟུང་བ་མེད། འབྲས་བུ་ཆད་དེ་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཡང་ལམ་ཆད་དེ་སུན་མ་མེད། ཡེ ཤེས་ཆད་དེ་སངས་རྒྱས་མེད་ཟེར་བའོ།། རྒྱུ་ཡང་མེད་པས་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དེ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ལམ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆད་པ་དག་འབྲས་བུ་གཏན་ཆད་ཟེར་བ དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་དོ།། སྲོག་བཅད་པ་ལས་དོན་འབྱུང་ངོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཆད་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆད། ང་ཡང་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཅང་མེད་ཟེར་བ་དག ཡང་ཡོད་དོ།། རིག་བྱེད་གསང་བར་སྨྲ་བ་དག་ནི། དོན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ།། སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཡོད་པ་དངོས་པོར་མེད། ཆ་བག་གཅིག་ཡོད་དེ་དབང་པོ་ལ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡང་ཡོད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང ཡོད་དོ།། ཆ་མཐུན་པ་ལ་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལས་གོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པས་གོལ་བ་ཤ་སྟག་གོ། མངོན་པར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ།། ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཡང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པས འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་དེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཆ་བྱད་དུ་སེམས་འདི་རང་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བཅོས་སུ་མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམས་པ གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོ་ག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ།། ཁ་ཅིག་གིས་ང་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་རྩོད་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་ལས་གོལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། རྟག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཅིར་ཡང་བྱར མེད་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཀ་ནི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་ཕྱལ་བར་འདོད་པའོ།། སེར་སྣ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྣང་བ་ཟད་ཅིང་སྟོངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ།། བྷ་སི་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གང ཡང་མེད།ཐུན་མོང་གི་དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པའོ།། ཀ་བྷི་ཤ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དོན་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པའོ།། སིན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ།། པ་ སི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པའོ།། ཀ་ཏི་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་ལ་དབུགས་ཆད་པའི་བར་དུ་ཆད་པར་འདོད་པའོ།། སང་གྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆ་བྱད་ཞུགས་པས་ཆོག་ཅེས་ ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། ཤང་ཀ་རི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟག་པ་བདེན་པའོ།། ལུས་རྣམ་པར་མི་རྟག་བདེན་པ་ནི་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་བདེན་པའོ།། དྷེ་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ འདུས་པའོ།། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་རི་རབ་ཀྱི་ཁ་ན་ཡོད་ངེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་བལྟ་བ་གྲངས་མེད་པའི་མདོ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་རྟག་པར་བལྟ་བ་དང། ཆད་པར་བལྟ བ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ།། དེ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་བལྟ་བ་གྲངས་མེད་པར་འཕྲོས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར།། ངས་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་བལྟ་བ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།།

這段藏文大意如下:

世間有各種各樣的邪見。有人認為世間是常住的,梵天主宰一切,住在須彌山頂。有人認為因果無常,但修行是常住的,可以通過常住的修行獲得解脫,一切國土房舍都是常住的實物,認為現在所見的一切都是常住的。

有人持斷見,認為一切都是斷滅空無的。有人以唸咒為主,做惡業,自稱是"一黑"。有人貪著今生,不信來世。有人迷信小神通,認為今生來世都能以神通降伏。

有人好辯論,執著自己的觀點,要駁倒他人。有人修苦行,有人貪著今世。有人穿著裝束求法,有人披頭散髮,有人裸體涂灰,自稱有內熱。有人手持法器,自稱是化身。有人說供養我有利無害。有人以自己的智慧要戰勝他人。

有人說因緣斷滅如虛空。有人說連身體也是空的。有人說因緣都斷滅了,心無所執,佛陀也不存在。有人說因為因無所有,果也無所有,一切斷滅空無。有人說修行階段性斷除,最終果位永斷。

有人以邪念殺生,說殺生能得義利。有人說斷滅即空,你我都斷滅,一切皆空無。有人說密教的義理,如虛空般空無,但又似有若無,不可言說。有人說一切唯心所現,都是幻化。有人說這些虛妄顯現就是真實,無有真諦。

有人說生起嗔恨,要降伏鬼神。有人自稱是辟支佛,不須修習。有人說依止本尊修法就夠了。有人自稱是外道,說的和外道辯論相似。有人說唯有常住,無須修行。有人主張斷滅。有人吝嗇,懷疑一切。有人說普通義理無,殊勝義理有。有人說普通義理有,殊勝義理無。有人說一切義理都無。有人說一切義理都有。有人說一切有,但剎那生滅。有人說穿僧衣就夠了。

有人說無常是真實的。有人說身無常,梵天主宰為真實。有人說一切都歸於梵天主宰。有人說梵天主宰住在須彌山腰。

總之,世間邪見無量無邊,歸納起來不外乎常見和斷見兩類,由此又引申出無數邪見。佛陀擔心眾生落入邪道,所以簡要宣說世間邪見,令人警惕。

---

重譯

關於認為事物無常斷滅的觀點，認為事物是斷滅的，奉行常住的宗旨。

以惡咒為主的觀點，以惡咒為主造作猛烈的惡業，宣稱一味的黑暗，執著並希求其果報。

以男女欲樂為主的觀點，認為只有今生的安樂，來世什麼都沒有。

以微妙神通為主的觀點，認為今生可以用神通擊退敵軍，來生也能以神通降伏，轉生為大自在天的眷屬。

好辯論的觀點是這樣的，堅持自己的觀點，希望能駁倒對方。

還有一些人重視邪淫苦行。

執著於今生的人被稱為捨棄後世者，從事今生的事業。

還有一些人堅持自己的觀點，譴責他人。

有些人以外表來尋求真理。

有些人蓄髮辮以求道。

有些人身披破布，聲稱內心生起智慧之火。

有些人手持羯磨杵和鈴鐺，自稱是化身。

有些人說無論你做什麼善事都對我有利，並且專注於此。

有些人以自己的智慧駁斥他人的智慧，聲稱是自己的功勞，並且專注於此。

有人說因是斷滅的，虛空也是斷滅的。

有人說自己的身體也是空的。

有人說因是斷滅的，心沒有實體可得；果也是斷滅的，大自在天不存在。

還有人說道是斷滅的，沒有資糧；智慧是斷滅的，沒有佛陀。

有人說因為因不存在，所以果也不存在，一切都是斷滅的空性。

有人說道在某些情況下是斷滅的，果則是永遠斷滅的。

有人以邪惡的心殺生，聲稱殺生能得到利益。

有人說斷滅就是空性，既然你我都是斷滅的，那麼空性就是什麼都沒有。

秘密地宣說吠陀的人認為，事物就像虛空般空寂。

以下是藏文的漢語翻譯：

有些人說，虛空是斷滅的，事物是不存在的；有些人說，微細的部分是存在的，能夠為感官所感知。這些人被稱為"背離一致性的外道"，即他們背離了與佛教相一致的觀點，完全背離了佛教的正確觀點。有些人認為，顯現是心的幻化，一切都是幻化。有些人說，這些錯亂的顯現是真實的，因為究竟真理是不存在的。有些人說，生起嗔恨時，應該斬斷魔障，善男子應該安住在嗔恨中。有些人說，這個心的狀態本身就是獨覺，不需要修正。有些人說，僅僅依靠觀想本尊的身相就足以成就儀軌。有些人說，我是外道，所以像外道那樣辯論，背離了辯論的方式。有些人說，唯有常性才是真實的，對此無需做任何事情。有些人被稱為"卡尼帕"，認為一切都是平凡的。有些人被稱為"慳吝者"，認為顯現已盡，空無所有，伴隨著懷疑的痛苦。有些人被稱為"巴希拉"，認為沒有任何殊勝的意義，一切都是普通的意義。有些人被稱為"卡比夏"，認為沒有普通的意義，一切都有殊勝的意義。有些人被稱為"辛達拉"，認為一切都是沒有意義的。有些人被稱為"帕西帕"，認為一切都是有意義的。有些人被稱為"卡提帕"，認為一切都是有意義的，但會間斷，直到斷氣。有些人說，我以僧眾的形象加入，這就足夠了。有些人被稱為"商卡里"，認為無常是真實的。身體的無常是真實的，梵天或自在天是真實的。有些人被稱為"德夏卡"，認為一切都歸結為梵天和自在天。有些人說，梵天和自在天必定住在須彌山頂。同樣地，無數的世間觀點可以歸納為兩類，即常見和斷見。從這兩類觀點中，又衍生出無數的世間觀點。

善男子，我擔心你會進入錯誤的道路，因此我簡要地說明了世間的觀點。

這就是《大圓滿自然智慧唱道》中廣說世間觀點的第二十六品。

ཏྱ། ཅུ། དྦབྦྷདྱ།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐེག་ལྡན་དོན།། ཐེག་པའི་བཤད་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ ཉོན།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི།། ཐེག་པའི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་ལ་ཟུང།། ང་ཡིས་དོན་བསྡུས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ བཞི།། ཉན་ཐོས་སྤྱི་ཡི་འཇུག་སྒོའོ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད།། བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེའོ།། བྱེ་བྲག་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ།། གཡག་རྔ་ནེའུ་སིང་ཚུལ་དུ་འདོད།། རང་གི་བློ་ཡིས བལྟས་གྱུར་ན།། རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཚུལ་དུ་འདོད།། དེ་བཞིན་རྣམ་པ་གཞིག་ནས་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ།། མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། ཁ་ཏོན་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དང།། ཐོས་པ་བསམ་པ་བསྒོམ་པ གསུམ།། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡིས།། ས་བཅུའི་འབྲས་བུའི་ཐོབ་པར་འདོད།། ཉན་ཐོས་སྤྱི་ཡི་བསྒོམ་པ་ནི།། བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང།། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ།། དེ་ཡང་བསྒོམ ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། འགོག་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པལ།། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་འདོད་པའོ།། འགོག་པ་བསྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ།། མི་ཆགས་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་ནི།། དང་པོ་ཟས་ལ གོམས་པར་བྱེད།། ཟས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང།། བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསྒོམ་པར་བྱེད།། བསམ་གཏན་མི་རྟོག་ཚིག་ཚུགས་བསྒོམ།། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ལ།། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད པའོ།། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་དང།། ཀུན་འབྱུང་རྒྱུན་ཐག་ཆོད་པར་འདོད།། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གཉེན་པོར་བསྒོམ།། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ།། ས་ལམ་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟ སྟེ།། འདོད་ཆགས་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང།། གཏི་མུག་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང།། དེ་བཞིནལམ་གྱི་བསྒོམ་པ་ནི།། སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འདོད་པའོ།། ལམ་གྱི་བསྒོམ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། འདོད་ཆགས་གཉེན པོར་བསྒོམ་པ་ནི།། རང་གི་དབྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ།། དཀར་པོ་འོད་ཆགས་བསྒོམ་པ་ལ།། དེ་ལས་བསྐྱེད་པས་མགོ་བོ་ཙམ།། དེ་ནས་ལུས་པོ་ཙམ་བསྒོམས་ཏེ།། དེ་ནས རང་གི་མཐོང་ཡུལ་ཙམ།། དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བསྒོམ།། དེ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་དཀར་པོ་སྟེ།། དེ་ལྟར་དཀར་པོར་གོམས་གྱུར་ན།། འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའོ།། གཏི་མུག་སྡུག་བསྔལ སྤོང་བ་ནི།། རང་གིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཡང།། མར་མེ་གསལ་ལ་དངས་པ་གཅིག། བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་གསལ་བ་དང།། སེམས་ནི་སྟོང་པར་འདོད་པའོ།། དེས་ནི་གཏི་མུག་སྡུག་བསྔལ་སྤོངས།། དེ་ལྟར་རྣམ བཞི་བསྒོམ་པ་ཡིས།། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་བོ།། འབྲས་བུ་རྣམ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འགོག་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ།། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་ས བདུན་མན་ཆད་དོ།། ཀུན་འབྱུང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འཐོབ།། ས་བརྒྱད་མན་ཆད་འཐོབ་པའོ།། ལམ་བསྒོམ་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ནི།། ས་བཅུ མཐར་ཕྱིན་ཐོབ་པའོ།། ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཚེ།། ཉན་ཅིང་ཐོས་པར་བྱེད་པའོ།། ས་བདུན་མན་ཆད་སེམས་དཔའ་ནི།། རང་རང་དཔོན་ལ་ཉན་པའོ།། ས་བརྒྱད་མན་ཆད་སེམས་དཔའ་ནི།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས ཉན་པའོ།། དེ་ཡང་དངོས་པོར་མཐོང་མེད་དོ།། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ།། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལྟར་འདོད།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐེག་ཆེན བདག།ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལྟར་ན།། རང་རྒྱལ་ཐེག་པའི་བལྟ་བ་གསུངས།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རྟེན་ འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སོ།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གང་ཟག་བདག་མེད་ལ།། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཕྱེད་ཡོད་པར་བལྟ།། བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བསྲུང།། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ།། ཕྱི་དང ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས།། གོམས་ནས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དང།། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཚད་དུ་འདོད།། དེ་ཡང་དཔེར་མཚོན་འདི་ལྟ་སྟེ།། དཔེར་ན་དུར་ཁྲོད་རོ་བཞིན་ཏེ།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ནི།། དང པོ་རོ་འདི་གང་ནས་བྱུང།། ད་ལྟ་འདི་ཡི་དངོས་པོ་ཅི།། སྙམ་དུ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱེད།། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང།། མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དོ།། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་ལས་མི་འབྱུང ཞིང།། མིང་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱུང།། གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དྲུག་བྱུང།། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་བྱུང།། རེག་ལས་ཚོར་བ་བྱུང་བར་གྱུར།། ཚོར་ལས་སྲེད་པ་བྱུང་བར་གྱུར།། སྲིད་པ་ལས་ནི ལེན་པ་བྱུང།། ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་བྱུང།། སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་བྱུང།། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྒས་པ་བྱུང།། རྒས་པ་ལས་ནི་ན་བ་བྱུང།། ན་བ་ལས་ནི་ཤི་བ་བྱུང།། དེ་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ།། དེ་ལྟར བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། ས་བཅུ་ཡི་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ།། མི་སྡུག་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྒོམས་ཏེ།། དུར་ཁྲོད་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་ནི།། རང་གྀས་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག། དང་པོ་རྣམ་པར་སྔོ་བར འདོད།། དེ་ནས་རྣམ་པར་དམར་བར་འདོད།། རྣམ་པར་གནག་པ་དག་དང་ནི།།

以下是藏文的漢語翻譯：

然後,密主又對金剛薩埵這樣說： "啊,具緣者,具足乘義者, 請宣說乘的解說方式。" 如是請問。 然後又賜予教言： "啊呼,密主,你要聽, 密主你要謹記於心, 乘的諸門,我將為你簡要宣說。 聲聞乘是這樣的： 入門是四諦,這是聲聞共同的入門。 主張有兩種區分：毗婆沙師和經部。 毗婆沙師的見解是： 對於蘊、界、處, 認為如牛角、蘆葦莖。 若以自己的心觀察, 認為如微塵和極微。 同樣地,破壞之後, 修習空性。 經部師的見解是： 自性為隨言說, 聞、思、修三者, 修習三種般若, 認為獲得十地的果位。 聲聞共同的修行是： 修四諦, 認為有四種果位。 其修行方式是這樣的： 對於欲修寂滅的, 認為斷除集諦。 修寂滅的方式是這樣的： 對於外在的諸大種, 住于無著之處, 首先習慣於食。 習慣於食之後, 修禪定三摩地。 修無分別禪定止觀。 在彌勒佛的教法中, 認為獲得果位。 斷除集諦是這樣的： 遠離食的想法, 認為斷除集諦的相續。 修慈悲對治嗔恨, 消除一切煩惱。 修地、道是這樣的： 修貪慾的對治, 修愚癡的對治, 同樣地,修道的方式是： 認為斷除苦諦。 修道的方式是這樣的： 修貪慾對治時, 在自己的臍輪中, 觀想白色的拇指大小的骨頭, 觀想白色有光澤, 從此生起如頭大小, 然後觀想如身體大小, 然後觀想如自己的見境大小, 然後觀想一切顯現。 如是觀想三千世界白色, 如是習慣白色時, 斷除貪慾之苦。 斷除愚癡之苦時, 在自己頭頂上, 觀想一盞明亮清凈的燈, 觀想之後,心識明亮, 認為心是空性。 以此斷除愚癡之苦。 如是修四者, 獲得四種果位。 何為四種果位？ 修寂滅的果位, 獲得預流果, 獲得初地歡喜地, 這是第七地以下。 以修集諦的自性, 獲得一來果, 獲得第八地以下。 以修道的功德, 獲得阿羅漢果位, 獲得第十地究竟。 住于地、道位時, 聽聞、學習。 第七地以下的菩薩, 各自聽從本師。 第八地以下的菩薩, 從化身聽聞, 也無法真實見到, 以加持力見到。 聲聞乘如是認為。" 然後密主又這樣請問： "啊,具足大乘者, 聲聞乘既然如此, 請宣說緣覺乘的見解。" 如是請問。 又賜予教言： "啊呼,密主,你要聽, 緣覺經部的宗義是： 入門是十二緣起, 證悟的見解是人無我, 觀待法有我。 守護的戒律守護二百五十戒, 修行的次第是修無分別法性。 習慣內外緣起, 成為力量時, 認為是究竟的果位。 譬如屍體在尸陀林： 去到大尸陀林, 首先觀察此尸從何而來, 現在此屍體是什麼, 以譬喻來說明。 從無明而生, 從無明生行, 從行生識, 從識生名色, 從名色生六處, 從六處生觸, 從觸生受, 從受生愛, 從愛生取, 從取生有, 從有生生, 從生生老, 從老生病, 從病生死, 如是修十二緣起。 以如是修的功德, 獲得十地的果位。 修八種不凈觀, 去到尸陀林, 自己觀察身體,如是思維： 首先認為變青, 然後認為變紅, 認為變黑,

---

請教你怎麼理解以下這一段，這一段如何視覺效果化？

請教你怎麼理解以下這一段，這一段如何視覺效果化？從無明而生, 從無明生行, 從行生識, 從識生名色, 從名色生六處, 從六處生觸, 從觸生受, 從受生愛, 從愛生取, 從取生有, 從有生生,

ai:這段話是佛教中的十二因緣法,描述了人類痛苦輪迴的根源和過程。每一句都表示一個因果關係,前一個條件導致下一個條件的產生,最終導致生死輪迴。

要將其視覺化,可以考慮以下幾點:

1. 使用流程圖或箭頭表示因果關係,每一個條件用一個圖形或符號表示,用箭頭連線。

2. 採用漸變色或漸變透明度,表示從無明到生老病死的過程,暗示從迷惑到痛苦的遞進。

3. 使用圓形或環形的佈局,表示輪迴的概念。可以將十二個條件圍成一個圓圈。

4. 每個條件可以配以簡單的圖示或插圖,直觀地表達其含義。例如,"無明"可用黑色的云,"行"可用一個行走的人,"識"可用一個頭腦等。

5. 整體配色可以選擇暗色調,表達佛教中對輪迴的反思和超脫的追求。

6. 可以新增佛教中的其他元素,如蓮花、佛像等,營造宗教氛圍。

總之,視覺效果應當簡潔、simbolico,突出因果關係和輪迴的概念,配合佛教的整體思想。色彩和佈局應當體現宗教的肅穆和禪意。

問:請從腦科學的角度詳細分析：從無明生行, 從行生識, 從識生名色,

ai：從腦科學的角度來看,佛教中的"十二因緣"理論中的"無明生行,行生識,識生名色"這一過程,可以得到一定的解釋和印證。

1. 無明生行: 無明是指對事物本質的無知,在腦科學中可以理解為大腦對外界資訊加工處理的偏差和錯誤。由於先天的認知侷限和後天的錯誤學習,大腦形成了一些錯誤的信念、習慣和行為模式。這些錯誤的模式會影響我們對世界的感知和行為反應,導致我們產生各種不良行為,如貪婪、嗔恨等。

2. 行生識: "行"是由無明產生的身口意行為,"識"則是指感官接收到資訊后產生的分別意識。當我們根據錯誤的無明而產生行為時,這些行為會進一步強化我們原有的錯誤認知,形成一種惡性循環。同時,這些行為也會影響我們感官接收資訊的方式,使得我們的"識"更傾向於接收和加工那些與固有模式相符的資訊,而忽視那些不相符的資訊,最終加劇我們的無明。

3. 識生名色: "名色"是指精神和物質兩個方面。"識"會進一步影響我們對世界的主觀體驗,產生各種情緒和念頭。這些情緒和念頭會引發生理反應,如心跳加速、血壓升高等,進而影響我們的身體狀況。同時,我們的情緒和念頭也會影響我們與外界的互動方式,塑造我們所處的環境。

從腦科學角度看,這一過程實際上反映了人腦認知、情緒和行為的複雜互動關係: - 錯誤的信念和習慣塑造了我們對世界的錯誤認知(無明); - 錯誤認知引發錯誤行為(行),反過來又強化錯誤認知; - 錯誤認知和行為引發不良情緒(名),並對身體產生負面影響(色); - 不良情緒又進一步影響我們對外界資訊的選擇性關注和加工方式,加劇認知偏差。

這一過程往復循環,使得我們的身心狀態不斷惡化。要打破這一惡性循環,需要我們主動覺察自身的認知和行為模式,並加以改變。這一點,與佛教中所倡導的斷除無明、培養正念的修行理念可謂不謀而合。

དེ་བཞིན་རྣམ་པར་བམ་པ་དང།། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་འབུ་ཞུགས་དང།། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དག་ཏུ་འདོད།། དེ་བཞིན་རྣམ་པར དཀར་བའོ།། དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་གཉེན་པོ་རུ།། མི་སྡུག་རྣམ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའོ།། ཉན་དང་ཐོས་པ་མེད་པ་སྟེ།། དེ་ཕྱིར་རང་རྒྱལ་ཐེག་པར་འདོད།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་དེ་ལྟར་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།། དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ།། བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་ནི།། སྡོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའོ།། རྟོགས པའི་བལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད།། ལོག་པ་དང་ནི་ཡང་དག་གོ། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བཏགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད ཀུན།། མཐུན་པར་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས།། བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབེན།། དོན་ནི་མེད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ།། དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ།། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་རྣམས་དང།། དཀར པོར་འགྱུར་བའི་བསམ་པ་དང།། མོས་པའི་བསམ་པ་ཅི་སྙེད་པ།། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོར་འདོད།། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང།། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམས།། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན པོའོ།། དོན་དམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས།། མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་དང།། ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་མོ།། མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་ནི།། ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་རྩོད་པའོ།། དེ་ཡང་ཚད་མའི་རིག་པ ཡིས།། གང་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང།། ཚིག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས།། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའོ།། མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་མོ།། ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི།། སྟོང་པ་ཅང་མེད་བསྒོམ་པར འདོད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན།། སྟོང་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ།། སྟོང་ཉིད་ཕྱང་ཆད་མུ་མེད་དོ།། ཞེས་ནི་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའོ།། ལམ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པའོ།། ས་ལ་སྦྱང་བར་འདོད་པ་སྟེ།། དེ་ཡང དྲོད་བསྐྱེད་བཟོད་པ་དང།། རྩེ་མོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ། དྲོད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའོ།། ཕྱི་ཡི་དྲོད་སྐྱེས་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།། དངོས་པོ་སྣང་བ་སྟོང་པར སྐྱེ།། དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་ཏེ།། ས་གཉིས་དག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། 這是一段藏文,大意如下:

同樣地,認為有各種分類、各種進入、各種分散。同樣地,認為是白色的。同樣地,作為貪慾的對治,修習八種不凈觀。沒有聽聞和學習,因此認為是獨覺乘。

然後,秘密主又如是祈請道:"啊啊,具德金剛持!既然獨覺乘是那樣,請宣說菩薩乘。"如是祈請已,然後又賜予教言:"嗨!秘密主,聽著!我所說的要好好諦聽。菩薩乘,入門有二種,究竟諦和世俗諦。護持的戒律支分,有八十五種律儀。證悟的見解是空性智慧。究竟諦和世俗諦是這樣的,認為世俗諦有二種,顛倒和如實。顛倒世俗是這樣的,一切假立顯現,相應顯現而能起作用,觀察時自性空,顯現為無實義,那就是顛倒世俗。如實世俗是這樣的,十善業和轉為善的意樂,以及一切隨順的意樂,認為是大如實世俗。佈施等、戒律,同樣禪定等,是大如實世俗。

究竟諦也有二種,名言究竟諦和真實心的究竟諦。名言究竟諦,一切都是誹謗、爭論。那也是以量的智慧,顯現為彼性。從言語空性大中,不證悟究竟空性義,是名言究竟諦。真實心的究竟諦,認為修習空無一切。譬如虛空般空,空性義就是那樣。空性斷滅無邊際,執著行持。認為道就是這樣。認為要修習地,其中生起暖、忍、勝法、世第一法。以三種方式說明生起暖,外和內及二者。外在生起暖是這樣的,于第二無垢地,顯現事物而生起空性。那就是禪定修習,於二地生起。

---

要求重譯結尾： 正確的心的真諦， 認為是修習空無一物的空性， 譬如虛空般的空， 空性的意義也是如此。 空性斷除邊見， 如是行持而執著。 道也是如此認為， 認為要修習地， 其中生起暖、忍、 勝法、世間第一法。 暖以三種方式顯現， 外、內和雙運。 生起外暖是這樣， 第二清凈無垢地， 事物顯現為空性而生起， 那就是禪定的修習， 會在二地生起。

ནང་གི་དྲོད་ནི་དྲུག་པ་ལ།། སྟོང་པ་རིག་བྱེད་དག་ཏུ་རྟོགས།། གཉིས་ཀའི་དྲོད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། བདུན་པ་དག་ལ་སྐྱེ་བར འགྱུར།། བརྒྱད་པ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ།། དགུ་པ་རྩེ་མོ་མཐར་ཕྱིན་ནོ།། བཅུ་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག། དེ་བཞིན་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་འདོད།། དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཐེག་པ་སྟེ།། སྟོང་པ་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད།། ཅང་མེད སྟོང་པར་འདོད་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐེག་པའི་བདག། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དེ་ལྟར་ན།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང བཀའ་སྩལ་པ། ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་དང་ནི།། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་ བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཕྱི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས།། འཁོར་ལ་མདོར་བསྡུས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་གསང བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཕྱི་པའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཀྲི་ཡ་ཡོ་ག་ཨུ་པ་གསུམ།། བཤད་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་གསང་སྔགས་བདག། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་གསུང་དུ གསོལ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དག་པ་གསུམ།། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་འཇུག་པའོ།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ སྟེ།། ལུང་གཅིག་ཆུ་ལ་མི་བཏུང་ཞིང།། མ་ཡེངས་དད་ལ་སྤྱོད་པའོ།། བྱ་བ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་བྱེད།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན།། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང།། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དག་པ་དང།། སྔགས དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའོ།། རྟོགས་པའི་བལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་གཉིས།། རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བལྟ།། སྤང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཤ་དང་ཉ་དང་སྒོག་པ་དང།། དེ་བཞིན་ཆང་ལ སོགས་པ་སྤངས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པའོ།། ཐེག་པ་ཀྲི་ཡ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུ་བ་འདི་སྐད་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བདག་སྐུ།། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་དེ་ལྟར་ན།། ཨུ་པའི་ཐེག་པ་གསུང་དུ གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང།། ཨུ་པ་ཡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལྟ་བ་ཡོ་གར་བལྟ་བ་ལ།། སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡར་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས།། དེ་ནས་ཡང ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཨུ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལྟར་ན།། ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་འདི ལྟ་སྟེ།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ།། རྟོགས་པའི་བལྟ་བ་ལྷ་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཁྲེལ་རྣམ་གསུམ་བསྲུང།། སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའོ།། བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་འདི ལྟ་སྟེ།།

內在的熱量在第六地，了悟空性為智慧。兩者的熱量是這樣的，在第七地會生起。第八地獲得忍辱，第九地達到頂峰。第十地是世間最高的法，同樣希望獲得十地。那就是菩薩乘，空性無言無字，希望一無所有的空性。

然後密主又這樣祈請道："啊！具德的乘主啊！既然如是顯宗，請宣說金剛乘。"如是祈請。

又賜予教言："嗬！密主聽著，我所講的要好好記在心裡。金剛乘有兩種，外的是如來續，內的是方便續。"

然後密主又這樣祈請道："啊！化身具德！外續乘有兩種，請簡要宣說給眾生。"如是祈請。

然後又賜予教言："啊！嗬！密主聽著，外續有三種，即事部、瑜伽部、鬼神部三種，說法不可思議。"

又祈請道："啊！具德密咒主，既然如是事部乘，請宣說鬼神部乘。"

然後又賜予教言："啊！嗬！密主聽著，鬼神部乘的宗義是，入門有三種清凈：沐浴、潔凈、入門。護持的誓言是這樣的：不飲一口水，專注信仰而行持。做三種清凈事。什麼是三種清凈呢？本尊和曼荼羅清凈，物品和用具清凈，咒語和禪定清凈。證悟的見解是這樣的：本尊和瑜伽士二者清凈，觀為主僕之道。斷除的次第是這樣的：斷除肉、魚、蔥蒜，同樣斷除酒等，專注于禪定。事部乘就是這樣。"

然後又這樣祈請道："啊！具德忿怒尊！既然事部乘如是，請宣說鬼神部乘。"如是祈請。

又賜予教言："哎！密主一定要記住，鬼神部是這樣的：見解觀為瑜伽，修行行持事部。因此稱為二者之續。"

然後又祈請道："啊！具德智慧身！既然鬼神部宗義如是，請宣說瑜伽部乘。"如是祈請。

然後又賜予教言："啊！嗬！密主聽著，瑜伽部宗義是這樣的：入門是五種明顯證悟。證悟的見解是本尊和朋友之道。護持的誓言是守護三種無畏。修行是無取捨。五種證悟是這樣的：

---

要求重譯開始部分

翻譯如下：

內在的熱量在第六地，了悟空性為智慧。 兩者的熱量是這樣的，在第七地會產生。 第八地獲得忍辱，第九地達到頂峰。 第十地是世間法的最高境界，同樣希望獲得十地。 那就是菩薩乘，空性無言語文字。 無有一切，希求空性。 然後，秘密主又如是啟請道：

（註：三四五地確實沒有藏文部分）

གདན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། ཕྱག་མཚན་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པོ།། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་སྤྱོད།། མ ཁྲེལ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན།། ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་དང།། སློབ་དཔོན་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་དང།། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་བའོ།། ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང།། སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ འདོད།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གཉིས་མེད་བསྒོམ།། ལྷ་ཡང་བདག་ལས་བྱུང་ཞིང་བདག་ལ་ཐིམ་པར་འདོད།། དེ་ལྟར་བདག་དང་ལྷ་ཡི་འཕྲོ་འདུར་འདོད་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ རྗེ་འཛིན།། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལྟར་ན།། ནང་པའི་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མ་ཡེངས་ཚུལ་དུ་གུས་པར་ཉོན།། ནང་པ་རྣམ་པ གསུམ་དུ་འདོད།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏིའོ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད།། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བདག། མ་ཧཱའི་གྲུབ་མཐའ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ངེས་པར་ཟུང།། མ་ཧཱའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བལྟ།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྐུ གསུང་ཐུགས།། འབྲས་བུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི།། རྟོག་མེད་ས་ལེ་སང་ངེའོ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། གསལ་ལ མ་ཡེངས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ།། དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི།། ཧཱུ~ྂ་ལས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ།། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན།། ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་སེམས དཔའ་ལ།། གསལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ཞི་བ་དང་ནི་ཁྲོ་བོའོ།། རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡྂ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དང་རྂ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དང་ཁྂ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དང ནི།། ར་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། དང་སུྂ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། དང་ཀེྂ་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ། དང་ནི། པྂ་པདྨའི་གདན་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན། དང་ཨ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ། དང་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དལ། དང་ནི།། ཧཱུ~ྂ་སྂ་ཧ་ར་ན་ཧཱུ~ྂ་གིས་ཚུར་བསྡུའོ། དང ཕཊ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་ཀྱིས་སྤྲོས་སོ།ལ་སོགས་པའོ།། ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ།། རབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ང་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་ལྷ། རྒྱལ་ལྡན།། རྣམ་པ་ལྷ་དང་སྟོང་བའོ།། དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དུ་འདོད།། དམ་ཚིག་རྣམ་ གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་སྤང་བར་བྱ།། མ་ཕྱིན་ལེན་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་སྤང།། གསུང་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་སྤང།། ཚིག་རྩུབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ངག་འཁྱལ་སྤང།། ཐུགས ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་དང།། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས།། མ་ཧཱའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་བཞིན་འདོད།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན པ་ཆེན་པོ་དེས།འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པའི་སྐུ།། མ་ཧཱའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལྟར་ན།། ཨ་ནུའི་གྲུབ་མཐའ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཉོན།། ལུང་ཆེན་ཨ་ནུའི་ཐེག་པ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེར་འདོད།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཅིག་ཅར་རིམ་གྱིས་སོ།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ།། ཅིག ཆར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན།། ལྷ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་སྙིང་པོ་དྲན་པས་རྫོགས།། རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་ཞུགས་ནས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་འདི ལྟ་སྟེ།། གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་རྟག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ།། གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ།། ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་ཕུལ།། སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར གནས།། མདོར་བསྡུས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ།། ལུང་ཆེན་ཨ་ནུའི་གྲུབ་མཐའ་འོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པས། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཨ་ནུའི་ཐེག་པ་དེ་ལྟར་ན།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡི།། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི མ་ལོག་པ།། ཐེག་པ་མདོར་བསྡུས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག པ།ལ།། གཅིག་མ་རིག་པ་མེད། རྫོགས་གཉིས་རིག་པའི་སྐུ། རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། རྫོགས།། གཅིག་སྨོན་མ། བྱུང་གཉིས་ཤེས་རབ། བྱུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས། བྱུང། གཅིག་སྟོང་ཉིད་སྐྱེས་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཐམས་ ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ།སྐྱེས།། གཅིག་མ་རིག་པ་མེད་གཉིས་སེམས་དང་ཡིད། མེད་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ།། བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཀ་ནས་མེད།། བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པའོ།། རྫོགས་པ་ ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ལ།། དམ་ཚིག་བསྲུང་རྒྱུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་བསྲུངས་དང་བྲལ།། མེད་པ་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཉིད།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འདི།། དཔེར ན་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན།། གསང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི།། རང་རིག་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྐུ་གསུམ་དོན།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་བསྒོམ་མེད་ཆེན་པོ ཡི།། བསྒོམ་དུ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ནི།། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན།། རང་གྲོལ་རང་སངས་ཆེན་པོའོ།། དེ་བཞིན་མཚན་མའི་བསམ་པ་རྣམས།། རང གྲོལ་རང་སངས་ཆེན་པོའོ།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་ལ།། རེ་དང་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད།། རེ་དོགས་ཡོད་ན་ལྟུང་བའི་རྒྱུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་གྲོལ་ལོ།། དེ་ན་མཚན་མར་སྣང་བ་ཡང།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང ལ་ཐིམ།། དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ།། བསྒྲུབ་མེད་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའོ།། བྱས་མེད་བྱུང་བ་མེད་པའོ།། འགག་མེད་ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་པོ།། འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའོ།། ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་མེད པའོ།། གནས་མེད་ཡེ་ཤེས་མེད་པའོ།། སེམས་མེད་ཡིད་མེད་སངས་རྒྱས་མེད་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯：

通過座位證得菩提，通過手印證得菩提，通過身體證得菩提，通過生起次第證得菩提，通過字母證得菩提。如是修持五種菩提。何謂三種無畏？本尊天無畏，上師兄弟無畏，自心無畏。天與瑜伽士自身，視如兄弟朋友。觀想天的曼荼羅與自己無二無別。天從自己生起，溶入自己。如是觀想自他交融無別。

然後又請問道：啊！具德金剛持，瑜伽宗派如是，請宣說內道之乘。如是請問。

然後又宣說道：啊！秘密自性金剛持，專注諦聽！內道分為三種：大、小、無上瑜伽。觀想無離無合。

又請問道：啊！具德智慧自性，請宣說大乘宗派。如是請問。

然後又宣說道：啊！秘密自性主，諦聽！大乘宗派是這樣的：入門有三種禪定。證悟見解觀一切顯現為天尊天女。守護三昧耶根本為身語意。果為方便智慧無離無合。三種禪定是這樣的：真如禪定，無分別極光明。遍照禪定，明瞭不散亂修持。因禪定，從吽字觀想三重金剛薩埵。自身即三昧耶薩埵，具足四種圓滿。禪定字母即智慧薩埵，具足三種明瞭。智慧薩埵分為二：寂靜與忿怒。因禪定是這樣的：風輪、火輪、水輪、血海、金地、白骨山、千瓣蓮座。在阿字上有月輪墊，在么字上有日輪墊。用吽薩哈啰那吽攝入，用帕札薩巴啰那帕札散佈。字母光芒不可思議，廣大化現，本尊天於我座上降臨。形相為天空。如是觀想三種禪定。三種三昧耶是這樣的：身門斷殺生，不與取、邪淫。語門斷妄語、離間語、粗惡語、綺語。意門斷貪嗔、邪見。證悟方便智慧無離無合。如是觀想大乘宗派。

然後，秘密自性大金剛持者又請問道：啊！已滅尊身，大乘宗派如是，請宣說小乘宗派。如是請問。

又宣說道：啊！金剛持，諦聽！大經小乘，法界與智慧二者，觀想為無離無合金剛。入門分頓悟與漸悟。證悟見解為無離無合。何為頓悟？不觀想諸天，憶念心咒即圓滿。何為漸悟？法界與智慧次第融入，獲得金剛持果位。守護三昧耶是這樣的：常恭敬宣說密咒義。供養傳授密咒上師。上師即如來，無別一體。總之法界與智慧，是大經小乘宗派。

然後又請問道：啊！具德智慧身，小乘如是，請宣說大圓滿阿底瑜伽見解無謬之乘的總集。如是請問。

又宣說道：啊！秘密自性主，諦聽！我所說當謹記於心。大圓滿阿底瑜伽見解無謬：一無無明，二智慧身圓滿，一切法界圓滿。一無妄念，二般若生，一切智慧生。一空性生，二法界與智慧生，一切光明身清凈生。一無無明，二無心意，一切無煩惱。如是大圓滿阿底，本無造作之法，無作無為。大圓滿義，無守護三昧耶，本來離護持。唯一任運自成，是一切密咒之大意趣。大圓滿阿底瑜伽，譬如獅子，秘密阿底瑜伽，抉擇自性，降伏下乘。自生自滅義即三身。無生法界大無修，離能所二修。無執自解脫，譬如蛇結自解。自解脫自明大。如是一切相想，自解脫自明大。大圓滿阿底乘，何來希求疑慮？有希求疑慮即墮落因。真如自解脫。顯現諸相，從自生起溶於自性。如是大圓滿阿底，無修離修。無作無生。無滅周遍圓滿。不變廣大法界。無法無佛。無住無智慧。無心無意無佛。

如是宣說《自性光明大圓滿續》中，宣說九乘差別品第二十七品。

---

以下是涉及的咒語和種子字的漢語，梵文，藏文對照，以及其意義解釋：

1. 阿字（ā）
2. 梵文：आ
   • 天城體 (Devanāgarī): आ (ā)
   • 婆羅米體 (Brāhmī): 𑀆 (ā)
   • 古吉拉特體 (Gujarati): આ (ā)
   • 奧里亞體 (Odia): ଆ (ā)
   • 泰盧固體 (Telugu): ఆ (ā)
   • 僧伽羅體 (Sinhala): ආ (ā)
   • 爪哇體 (Javanese): ꦄ (ā)
   • 巴厘體 (Balinese): ᬆ (ā)
3. 藏文：ཨ

4. 意義：代表宇宙的本源，一切萬法的根本。

5. 么字（māṃ）

6. 梵文：मां
   • 天城體 (Devanāgarī): मां (māṃ)
   • 婆羅米體 (Brāhmī): 𑀫𑀸𑀁 (māṃ)
   • 古吉拉特體 (Gujarati): માં (māṃ)
   • 奧里亞體 (Odia): ମାଂ (māṃ)
   • 泰盧固體 (Telugu): మాం (māṃ)
   • 僧伽羅體 (Sinhala): මාං (māṃ)
   • 爪哇體 (Javanese): ꦩꦁ (māṃ)
   • 巴厘體 (Balinese): ᬫᬁ (māṃ)
7. 藏文：མཾ

8. 意義：代表智慧和慈悲的結合。

9. 吽（hūṃ）

10. 梵文：हूँ
    • 天城體 (Devanāgarī): हूँ (hūṃ)
    • 婆羅米體 (Brāhmī): 𑀳𑀽𑀁 (hūṃ)
    • 古吉拉特體 (Gujarati): હૂઁ (hūṃ)
    • 奧里亞體 (Odia): ହୂଁ (hūṃ)
    • 泰盧固體 (Telugu): హూం (hūṃ)
    • 僧伽羅體 (Sinhala): හූං (hūṃ)
    • 爪哇體 (Javanese): ꦲꦸꦁ (hūṃ)
    • 巴厘體 (Balinese): ᬳᬵᬁ (hūṃ)
11. 藏文：ཧཱུྃ

12. 意義：代表清凈、覺悟和力量。

13. 帕札（phaṭ）

14. 梵文：फट्
    • 天城體 (Devanāgarī): फट् (phaṭ)
    • 婆羅米體 (Brāhmī): 𑀧𑀣𑁆 (phaṭ)
    • 古吉拉特體 (Gujarati): ફટ્ (phaṭ)
    • 奧里亞體 (Odia): ଫଟ୍ (phaṭ)
    • 泰盧固體 (Telugu): ఫట్ (phaṭ)
    • 僧伽羅體 (Sinhala): ඵට් (phaṭ)
    • 爪哇體 (Javanese): ꦥꦢ꧀ (phaṭ)
    • 巴厘體 (Balinese): ᬧᬢ᭄ (phaṭ)
15. 藏文：ཕཊ྄
16. 意義：代表破除一切障礙，去除無明。

在上述咒語中，"吽薩哈啰那吽"和"帕札薩巴啰那帕札"是藏傳佛教中常見的咒語，用於攝入智慧和清凈，並散佈慈悲和祝福。月輪墊和日輪墊象徵清凈和光明。本尊天降臨，形相為天空，表示修行者與本尊合一，證悟空性。

好的,我會盡力為您提供所需的資訊。以下是對這兩個咒語的分析:

1. 吽薩哈啰那吽

漢語:吽薩哈啰那吽 梵文:हूँ सहरना हूँ 藏文:ཧཱུྃ་ས་ཧ་ར་ན་ཧཱུྃ།

意義:這是一個常見的藏傳佛教咒語,用於祈求消除障礙,獲得守護。"吽"代表佛的身口意三密,"薩哈啰那"是梵文"sahana"的音譯,意為"忍耐、堅忍"。整個咒語的意思是祈求佛陀的加持,以忍耐和堅定的力量消除一切障礙。

梵文逐詞分析: - हूँ (hūṃ) - 吽 - 天城體:हूँ - 婆羅米體:𑀳𑀽𑀁 - 古吉拉特體:હૂઁ - 奧里亞體:ହୂଁ - 泰盧固體:హూఁ - 僧伽羅體:හූං - 爪哇體:ꦲꦸꦁ - 巴厘體:ᬳᬸᬁ

• सह (saha) - 薩哈
• 天城體:सह
• 婆羅米體:𑀲𑀳
• 古吉拉特體:સહ
• 奧里亞體:ସହ
• 泰盧固體:సహ
• 僧伽羅體:සහ
• 爪哇體:ꦱꦲ

• 巴厘體:ᬲᬳ

• रना (ranā) - 啰那

• 天城體:रना
• 婆羅米體:𑀭𑀦𑀸
• 古吉拉特體:રના
• 奧里亞體:ରନା
• 泰盧固體:రనా
• 僧伽羅體:රනා
• 爪哇體:ꦫꦤ

• 巴厘體:ᬭᬦ

• 帕札薩巴啰那帕札

漢語:帕札薩巴啰那帕札 梵文:पज सबरना पज 藏文:པ་ཛ་ས་བ་ར་ན་པ་ཛ།

意義:這個咒語的準確意義有待進一步考證,可能是某個藏傳佛教儀軌中的咒語,與忍耐、堅定有關。"帕札"可能是梵文"pañca"的音譯,意為"五"。

梵文逐詞分析: - पज (paja) - 帕札 - 天城體:पज - 婆羅米體:𑀧𑀚 - 古吉拉特體:પજ - 奧里亞體:ପଜ - 泰盧固體:పజ - 僧伽羅體:පජ - 爪哇體:ꦥꦗ - 巴厘體:ᬧᬚ

• सब (saba) - 薩巴
• 天城體:सब
• 婆羅米體:𑀲𑀩
• 古吉拉特體:સબ
• 奧里亞體:ସବ
• 泰盧固體:సబ
• 僧伽羅體:සබ
• 爪哇體:ꦱꦧ

• 巴厘體:ᬲᬩ

• रना (ranā) - 啰那

• 天城體:रना
• 婆羅米體:𑀭𑀦𑀸
• 古吉拉特體:રના
• 奧里亞體:ରନା
• 泰盧固體:రనా
• 僧伽羅體:රනා
• 爪哇體:ꦫꦤ
• 巴厘體:ᬭᬦ

需要注意的是,這些分析主要基於對梵文和藏文音譯的推測,可能與實際的詞源和含義有所出入。如果需要更準確的資訊,建議諮詢相關領域的專家學者。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། རིམ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལྟར་ན།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམསཅན་གྱི།། དང པོའི་འཁྲུལ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་མེད་པ་ཅིར ཡང་སྣང་བ།གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ། རང་བཞིན་མ་ངེས་པ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ། ངང་གིས་མ་གཡོས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ། འོད་དེ་ཡང་ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་དོན་བྱེད་ནུས་པ། བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་གསལ་ལ་མ་ངེས་པ། དེ་ཡང་ སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པའོ།གཞི་ཐོག་ནས་འཁྲུལ་ལུགས་ནི། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ།། གནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ ཡང་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ།། རང་བཞིན་མ་ངེས་སོ།། ངོ་བོ་ནི་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའོ།། མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ།། དུས་ནམ་སྲོས་པ་ན་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ཡང་ལ་ལ་ཉམས་ལས་འཁྲུལ། ལ་ལ་སྙམ་བྱེད་ལས་འཁྲུལ། ལ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ ལས་འཁྲུལ།། ལ་ལ་སྣང་བ་ལས་འཁྲུལ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བར་བྱའོ།། ལོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལངས་ཏེ་ཕ་གི་དང་ངའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་བདག་གི་ཡིན་སྙམ་པ ཙམ་ལས་རྒྱུ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་ལངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡུལ་གཟུང་བ་དང་བློའི་ཤེས་པ་མཉམ་དུ་ལངས་པ་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དང་པོའི་རྟོག་པ་བྱུང་ངོ།། ཉི་མ་སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལས་མ་རིག་བའི གནས་ཙམ་དུ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངའི་སྙམ་པའི་རང་གི་ཤེས་པ་བཟུང་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་བས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཤེས་པར་འཁྲུལ་པས་མ་རིག་པའོ།སྐར་མ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ ཤས་ཆེར་བྱུང་བས་འཁྲུལ་གཞི་སྔ་བར་བྱུང་ངོ།དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ།། མིའི་མིང་ནི་རྒན་མོའི་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་དངོས་ སུ་སྣང་བ་ལས་འཁྲུལ་པ་དྲུག་བྱུང་སྟེ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ལས་ལམ་ལ་ཐག་རིང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།། དུས་མ་ངེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མ་ངེས་པ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར བ་མ་ཤེས་ནས་ཀུན་དུ་འཁྲུལ་ལོ།། གྲོགས་ནི་མི་བཞིས་བྱས་སོ།། དེ་ལ་རྐྱེན་བཞི་བྱུང་བས་འཁྲུལ་བ་ཡུལ་གྱི་ཕ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་དངོས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན། དེའི་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོད་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན། ཡུལ་གཞན་ལ་རྟོག་པས་དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ་འཁྲུལ་པ བརྒྱད་དུ་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་མི་རྒོད་ལྔ་བྱུང་ངོ།། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་ལྔ་བྱུང་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་བྱུང་སྟེ་འཁྲུལ་པ་དགུ་བྱུང་ངོ།། རྒྱབ་བརྟེན་པ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ།། དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང་བ་དགའ་བ་དང མི་དགའ་བའི་སེམས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ།། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་རྐུན་མ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ།། དེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་བྱུང་ནས་ལམ་དུ་ཡེ་ཤེས་མ་གསལ་ལོ།། དེ་ཐམས་ཅད་བསགས པས་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ།། དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་སྒྲིབ་སྟེ་དེ་ཡུལ་ལ་འཆར་དུ་མ་སྟེར་ནས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་ངོ།། དེ་ལ་སོགས་པ་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ མེད་པ་བྱུང་ངོ།། དེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ནི་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ།། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆགས་སོ།། འཁྲུལ པའི་ལམ་དང་བསམ་པ་ཡང།ཅི་ལྟར་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟར་རྟོག་པ་བྱུང་ངོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོའི་འཁྲུལ་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།།།།

好的,我將為您翻譯這段藏文,不包含原文在內:

然後,秘密主又這樣祈請道:"啊啊,了知一切的世尊啊!既然如是九乘宗義,三界輪迴眾生最初迷亂的方式是怎樣的呢?"

之後,世尊又開示道:"啊,諸位道友!雖然真正的佛陀無有迷亂,然而金剛薩埵最初的基礎,稱為'無定何顯現',無有任何障礙,自性不定,本體不變,自然不動,智慧光明,光明普照一切而能成事,自我及我所皆空,空性不變之法,明瞭而不定,那也是剎那無定而無變化,義理之精要超越言語。

基礎迷亂的方式是:從稱為廣大境的地方迷亂。為何稱其為境呢?因為眾生具有二十一種根。其本體無有變化,自性不定,本體即本然清凈智慧,悲心顯現種種。從稱為具妙處迷亂。當時間開始時迷亂。有些從境界迷亂,有些從意念迷亂,有些從無間迷亂,有些從顯現迷亂。如是當知二十一種。在豬年迷亂。那也是從無明中生起無明因,生起父我與我之識,執著境為我所,僅此便生起稱為根本無明因,若就能取所取而言,似乎境與識同時生起,執著生起初始分別念。在蛇日迷亂。那也是從嗔恨中生起無明,執著一切眾生皆為我所,剎那間煩惱顯現於境,迷亂為能容納境與根之識,即是無明。在鳥星迷亂。那也是從煩惱貪慾極大生起,先前生起迷亂基。從此生起無量無邊煩惱聚,執著無境為境而迷亂。人名稱為老婦之頸飾迷亂。那也是從無明實相顯現中生起六種迷亂,從此生起一分微細智慧,顯現於境如路途遙遠。從時間不定中迷亂。那也是自性不定,本體不變,智慧遍入一切境界而於自心顯現,不知而普皆迷亂。伴侶由四人組成。由四緣生起迷亂,稱為境之父母,實相無明即主緣,其因存於自身即因緣,於他境分別即所緣緣,無間緣,生起八種迷亂。之後生起五種粗暴。從此生起五種煩惱:貪慾、嗔恨、愚癡、我慢、嫉妒,生起九種迷亂。背靠一人生起。那也稱為輪迴,于境顯現種種歡喜不歡喜心念,生起安樂與痛苦。之後生起一個女賊。那即稱為忿怒,境與識共處而生,于道中智慧不明。積集一切,生起一人。一切聚合稱為俱生意,生起一種與無明相應之意,遮蔽智慧于道中,不令顯現於境,執為我與自我。由此生起無量無數軍眾。由此迷亂無量無邊。因為從無迷亂基中生起,故稱為有。生起不可思議眾生色身。迷亂之道及意念,隨念隨分別而生起分別念。"

如是宣說于《任運自顯大圓滿續》中。顯示最初迷亂基之品,第二十八品。

དེ་ ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ད་ལྟའི་སྐུ།། དང་པོའི་འཁྲུལ་ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་ཅི་ལྟར་གནས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས།། དེ་ཡང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ནི།། ཉུང་འབྲུའམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ།། མ་བསྐྱེད རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། ཙིཏྟའི་སྒོ་བཞི་མ་འགགས་གསལ།། རྣམ་པར་འཆར་བ་བྱེད་པ་དང།། རྣམ་པར་ནུབ་པར་བྱེད་པ་དང།། སྐད་ཅིག་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང།། སྐད་ཅིག་ནུབ་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་ཡང མཚན་བརྗོད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང།། ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཁོང་པ་སྟོང།། དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ།། སྟོང་པ་རང་གྲོལ་རྩ་ཆེན་པོ།། དེ་ཡང་སྒོ་བཞི་རང་སྣང་རྩ།། དེ་ནས་ལམ་བྱུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི ནང་དུ་ཐིམ།། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ནས་འོད་འཕྲོས་ཏེ།། སྒལ་ཚིགས་གཡས་ནས་ལམ་ཕྱུང་སྟེ།། རྩེ་ཆུང་གཡས་ནས་དུང་ཁང་ནང་དུ་ཐིམ།། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྒྲོན་མ་བཞི།། མ་འགགས་ནམ་མཁའ་སྟོང་བ ལ།། སང་ངེ་ས་ལེ་འོད་ཀྱི་སྐུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དང།། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི སྒྲོན་མ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ།། སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ནི།། ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་བདེ་ཆེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། བརྗོད་མེད་དོན་རྟོགས་ལམ་ལ་བཅོས་པ་མེད།། རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བ མེད།། རྒྱུ་མེད་སེམས་མེད་རྟོག་པ་མེད།། མ་རྟོགས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། སྙིང་པོ་དག་པ་འགྱུར་མེད་གཞི།། རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་པའོ།། དེ་ནི་དག་པའི་གནས་ལུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།། དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ།། མ་དག་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ འཛིན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང།། མ་དག་པ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། མ་དག་སུམ་བརྩེགས་གནས་པའོ།། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྙིང་དང་གློ་བའི་བར ན་ཡང།། བརྩེགས་མ་གསུམ་དུ་གནས་པའོ།། དེ་ནི་རྩ་ནས་འགྱུ་བའོ།། སྲོག་པ་རྩ་ནས་ལམ་ཕྱུང་ངོ།། སྒོ་ནི་ཁ་དང་སྣ་ནས་བྱུང།། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས།། སྣ་ཚོགས དུ་མར་འབྱུང་བའོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་མ་འོངས་སྐུ།། དག་པ་དང་ནི་མ་དག་པའི།། གནས་ལུགས་མདོར་བསྡུས་དེ་ལྟར་ན།། གཉིས་ཀྱི་ལ་བཟླ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་ནི།། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད།། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ལྟ་བ་ལ།། དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་ མེད།། བཟང་དང་ངན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཡིན་དང་མིན་པའི་རྟོག་པ་མེད།། བླང་དང་དོར་བའི་སེམས་མེད་ཅིང།། གཅིག་དང་དུ་མར་མེད་པའོ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངོ་བོའོ།། མ་རིག་རིག་པའོ་ངོ་བོར རྟོགས།། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རྟོགས།། ཆགས་སྡང་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཡུལ་ལྔ་འོད་ལྔ་དག་ཏུ་རྟོགས།། དེ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དག་དང་མ་དག་མེད་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད ལས།སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པ།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། དང་པོ་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། དོན་དམ་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་ མ་ཧོ།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། དང་པོ་ང་ལས་བྱུང་བའོ།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ནས།། གཞི་ནི་འདི་ལྟར་གནས་པ་སྟེ།། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་ སོ།། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། མ་འགགས་པར་གསལ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ།། རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ།། ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གར་ཡང་མ་ལྷུང་བའོ།། དེའི་ལོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ།། སྒོ་རྣམ་པ གཉིས་ཡོད་དོ།། དེ་ནི་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། གཞི་མ་ངེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། དེ་མན་ཆད་ན་ལྡོག་པའི་ས་ཡོད་དོ།། དེའི་འོག་ན་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད དོ།། དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་འདྲིས པར་གྱིས་ཤིག་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ།། རང་རང་གི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱའོ།། རང་རང་གིས རིག་པའི་དྲོད་སྐྱེས་པའི་ཚད་ཟིན་པར་བྱའོ།། མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞིའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།།།།

---

好的,我繼續翻譯成中文:

然後,秘密主又如是祈請道:"啊,具大悲心的世尊啊,如果一切眾生的本性如是,那麼最初的基礎狀態是怎樣的呢?請為我們宣說究竟的真諦。"

世尊又開示道:"啊,金剛手,你且諦聽!最初從我而生,在我未出現之前,基礎是這樣安住的:它被稱為大圓滿基礎,本體、自性、大悲具三種形式安住。本體是不變的智慧,不滅而明亮,稱為童子瓶身的狀態。自性是五色光明不滅。大悲顯現就像無雲的天空。這就是大圓滿基礎的狀態,既不會中斷,也不會偏墮任何方向。在它的背面有稱為任運自成寶藏的地方,那裡有三種顯現方式和兩種門戶。這也稱為任運自成基礎,也叫做不確定基礎,也叫做種種顯現基礎。再往下有隱藏之地。再往下有稱為大顯現基礎的地方。再往下有報身光明。善男子,你要認識兩種明燈,以專注一境的三摩地修習,要熟悉第二個明燈。這樣修習后,智慧光明就會毫無阻礙地顯現。因此,要經常熟悉智慧光明,要見到各自的真理,要達到各自生起覺知之熱的程度。要了知指示的智慧。"

這是從《覺性自顯大圓滿續》中宣說基礎狀態的第三十品。

要求重譯

好的,我將繼續完整地翻譯成中文:

然後,秘密主再次恭敬地說:"啊,具有現在身相的尊者啊,如果最初的迷亂方式是那樣的話,眾生的心中是如何安住的呢?"

然後又說:"啊,秘密主,你聽著,真正佛陀的密意啊,以身相和智慧的方式,安住在一切眾生自己的相續中。而且,在心的中央,如同芝麻或芝麻粒般大小,以無需修習和圓滿的方式安住著。心的四個門是不阻礙的明亮,有顯現的作用,有隱沒的作用,剎那顯現的作用,剎那隱沒的作用。其特徵是這樣的:如同金色的主脈,水晶的細管中空,纏繞著細白絹,空性自解脫的大脈。而且四門是自顯現的脈。然後從道中出現,融入阿瓦都底的內部。從都底內放射光芒,從右脊椎出現道路,從右鼻孔融入法螺內。從此放射出四盞明燈,在不阻礙的虛空中,光明身猶如彩虹般安住。四盞明燈是這樣的:明點空性明燈、覺性法界明燈、般若自生明燈、套索水明燈,安住在一切眾生中。不變大精髓,遍佈一切廣大覺悟大樂。言說不及的義理,道中無需修飾。清凈義行,智慧不動搖。無因無心無思維。一切未證悟的輪迴中,清凈不變的本質,自生自安住。這就是清凈的本來面目。"

然後又請問:"啊,金剛心尊者啊,如果清凈的本來面目是那樣的話,三界輪迴的眾生,不清凈的顯現又是怎樣的呢?"

然後又開示說:"啊吙,秘密主金剛持,我所說的要好好用心領會。不清凈的本來面目啊,安住在一切眾生自己的相續中,有不清凈的三重疊。而且安住情況是這樣的:在心和肺之間,有三重疊安住。那就是從脈輪流轉。生命力從脈中出現。門從口和鼻中出現。從此出現八萬。諸如此類的煩惱,種種眾多地出現。"

然後又請問:"啊,具有未來身相的尊者啊,如果將清凈和不清凈的本來面目概括起來是那樣的話,請宣說二者的差別。"

然後世尊又開示說:"啊,秘密主,你聽著,真正法性的見解啊,離於方向和偏袒,唯一無二。在真正大樂的見解中,清凈和不清凈無二無別。超越了好與壞的對境,沒有是與非的思維,沒有取捨的心,無一無多。明點單一自性,無明以覺性自性認識,分別念以法性狀態認識,貪嗔五毒以五智認識,五境以五光明性認識。如是一切諸相,皆無清凈不清凈。"如是在《覺性自顯大續》中,宣說眾生自相續的品第二十九。

然後,秘密主又恭敬地說:"啊吙,具大悲心的尊者啊,如果一切眾生的因是那樣的話,最初基礎的本來面目是怎樣的呢?請為我們宣說究竟義。"

然後又開示說:"啊吙,金剛手,你聽著,最初從我而生。在我不存在之前,基礎就是這樣安住的。所謂普賢大基礎,自性、本性、大悲三方面安住。自性不變智慧,不阻礙明亮,稱為童子瓶身的本來面目。本性五色光明不阻礙顯現。大悲顯現,譬如無雲。這就稱為普賢的本來面目,既不中斷,也不偏墮任何方向。在其背面,有稱為任運成就寶藏的地方,其中有三種顯現方式,有兩種門。這也稱為基礎任運,也稱為基礎不確定,也稱為基礎種種顯現。再往下有隱沒的地方。其下有所謂大基礎顯現。其下有報身顯現。善男子,要認識二種明燈。以專注一境的三摩地修習。要熟悉第二個明燈。如是修習之後,智慧顯現將無礙顯現。因此,要經常熟悉智慧顯現。要見到各自的真諦。要達到各自生起覺性熱量的程度。要了知指示的智慧。"如是在《覺性自顯大續》中,宣說基礎本來面目的品第三十。

དེ ནས་ཡང་གསང་པའི་བདག་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་ཧོ། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། གཞིའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ལགས་ན། རང གིས་རྟོགས་ཚུལ་ཅི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་དོན་ཆེན་པོ་ངས་བསྟན་གྱིས། གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་དེ་ཡང་རྟོགས པ་ལ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ།། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོང་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ།། སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་འདི།། བཙལ བས་རྙེད་པའི་ཐབས་མེད་དེ།། ཀུན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། འགག་མེད་ཚུལ་གྱིས་འོད་ལྔར་གསལ།། འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་སྐུ་ལྔ་གནས།། ཁྱབ་བརྡལ་དྷཱ་ཏུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་རིག་པ་དང་དྷཱ་ཏུ་འདུ་འབྲལ མེད་པར་དབྱིངས་འབྱུང་བར་བསྟན་བའོ།། ས་དང་པོ་ལས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའོ། འུབ་ཆུབ་བདེ་བའི་སྐུ།། ཀུན་ལ་འོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་གནས་སོ།། དེ་ཡང་སྣང་བའི་འོད་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པར་སྣང་བའོ། ཀྱི་སྙིང་པོར་ངའི་སྐུ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་སྟོང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་མཐར་ཐུགས་མེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་མེད། གནས།། རྟོག་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་མེད་པ ལ་བཟུང་དུ་མེད་པ་ཡུལ་ལ་སེམས་མེད་པ་སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་སྒྲོན་མ་ལ་ཡིད་མེད་སེམས་ལ་ཆོས་མེད་པའོ།། འགྲན་ཟླ་མེད་པར་ཉག་གཅིག་པའོ། རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བས་སྟོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ ཡིན།རིག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ན་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་འོད། འོད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རིག་པ་ལ་སྣང། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་སོ།། དཀྱིལ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ནི་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུར་སྣང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོའོ།དང་འཁོར་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བའོ། དང་ཕོ་བྲང་ནི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་སྣང་བའོ། དང།། རིག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དང་སྟོང་དེ་ཡང་དབྱིངས་ལ་འདུས་ཤིང་རྫོགས། དང་གསལ་དེ་ཡང་འོད་དུ་གསལ་བ་ལས་དངོས་པོའི་ ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའོ།བའོ།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་པའི་རིག་པ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པའོ།། འགྱུར་ངོ་བོ་མེད་རང་བཞིན་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ ལ་ཁྱབ་བའོ།། དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་ཆེན་པོ།། རྟོགས་པར་བྱ་དང་བྱེད་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར།། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་དོ།། བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས།། བསལ་གྱིས་གུས་པས མཉན་པར་གྱིས།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཚུལ།། ང་ཡིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གྱིས།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། བློ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ།། རྟོགས་ལུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱུང།། དེ་ཡང་བསྡུ ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་འདུས།། འོད་ལྔ་རང་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་དང།། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའོ།། དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི།། འགག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས།། ནམ མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བཅོས་མེད་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི། མ་འགགས་པ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་གསལ།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི སྐུ།། མ་འགགས་འགག་མེད་རྣམ་པར་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྐུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར།། དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང།། འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་པའོ།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ རུ།། བཅུག་སྟེ་རིག་པ་མ་འགུལ་ན།། འགྱུར་མེད་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི།། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་དང།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི།། རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤར་གྱུར ཀྱང།། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། དེ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡེངས་ན།། མཐར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་ཚད་དུ་གསུངས།། དེ་ལ་འགག་མེད་སྣང་བ་ཤར་གྱུར་ན།། ཡང་དག་རྟོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། དེ་ལྟར ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཡང།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད།། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྟར་སྣང་སྟེ།། མ་རྟོགས་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་ངོ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་མེད་ཀྱང།། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྣང་བ ལ།། རྟོག་པའི་སྐྱེས་བུ་གོ་རྩལ་ཅན།། མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཐིམ།། རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་རང་ཤར་རོ།། བདེ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ས་ཆེན་ཏེ།། མ་བཀོད་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་ལྟར།། སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་ངང དུ་ཐིམ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི།། འོད་མི་འགྱུར་བར་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི།། སེམས་མེད་རིག་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་དག་སྤྱན།། སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི རུ་གྲགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནི།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཤུལ་ལམ་ནི།། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྐྱལ་ས་ནི།། ཀ་དག་ཆེན་པོའི དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་རང་རྒྱུད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། རྟོགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག པའོ།།།།

好的,我會盡力完整翻譯這段藏文。

然後,秘密主和人、非人的眷屬們如是祈請道:"啊呀!大師啊,我們信眾對於如是基礎的本來面目,自己又該如何證悟呢?"

於是又開示道:"諸位信眾們,諦聽!我將宣說重大的義理,以恭敬心諦聽。證悟顯現為各不相同,具證悟和未證悟兩者皆含于其中。"導師以偈頌開示道:

"嗟乎!這珍寶如意寶,尋覓無得之方便,一切心的壇城中,無盡方式五色明,不變義的五身住,周遍界從智慧生。"

這表明從法界生起智慧,以及明點與法界不可分割、從法界生起。初地生起一切智慧,證悟安樂身。一切眾生皆有五色光自然安住,然于顯現之光無所執著而顯現。

"於我身之本質中,我身無增減,金剛身無盡,法性境無顯現。無念清凈法界住。"法界清凈離諸法,無絲毫顯現,境中無心可執取,燈無意,心中無法。無可匹敵唯一。

圓滿智慧離諸方所以空性智慧非顯現諸法,乃覺知之體性。覺知之外別無他物,覺知即光明,光明即空性,于覺知中顯現。如是安住於一切眾生心的中央。證悟之時,一切顯現皆現為光身,境與根無所執取的大智慧。眷屬即是五門識的明晰。宮殿即是清凈大圓滿的顯現。

覺知不變的普賢王如來。空性亦融入法界而圓滿。明晰亦明現為光,不墮于實法方所,超越貪慾境,以直覺智慧了知。

如是一切眾生皆有無所依止的智慧,無境的覺知周遍虛空。不變體性無盡,大悲周遍一切。

如是安住的殊勝義理,為令一切眾生證悟,宣說此《大車王經》。以恭敬諦聽,消除心中顯現的疑惑。密咒行者證悟之理,依我所說而修習。

六道一切眾生,心識二十一種,生起二十一種證悟方式,歸納起來攝為二種:證悟五色光從自心生,以及證悟五身任運成就。

四種無盡明燈常住。于虛空之壇城中,無作四種明燈,無盡方式明現。覺知界之明燈,于虛空之中央,法界體性光身,無盡無滅而顯現。具五智慧心身,現起穿線之相,即來去、動搖與閃爍。

若將覺知界明燈,置於不動覺知中,稱為證悟不變。般若自生明燈,一切執著皆斷除。明點空性明燈,無勤任運生起,然以水羅明燈,專注彼不散亂,稱為究竟修習量。

若於彼生起無盡顯現,稱為證悟之至高。如是於法性義中,證悟與未證悟無二。證悟現為智慧,未證悟現為輪迴。雖證悟未證悟無別,然于迷亂習氣顯現中,有思維者精進修持,融入不變等持中,生起無念般若。

大樂累積之大地,如自然寶聚,種種任運融入。一切佛陀之祖,稱為不變光。一切佛陀之種子,稱為無心覺知。一切佛陀清凈眼,稱為四種明燈。一切佛陀之宮殿,稱為心之壇城。一切佛陀游舞處,稱為三種中陰。一切佛陀安住處,即清凈大圓滿壇城。如是一切諸佛,亦皆如是住自相續中。

這是《覺知任運生起大續》中宣說證悟方式的第三十一品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་དག་སྐུ།། རིག་པ་རྟོགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན།། རིག་པའི་མཚོན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་དུ།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་རིག་པ་ཐིམ།། ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ་པ བཞིན།། རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་མ་འགགས་ཐིམ།། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ།། ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལྟར།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས འདུས།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གང་བསྟན་དེ་ཉིད་འོང་བ་ལྟར།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རིག་པ་ལ།། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པས།། ས་ལེ་སང་ངེ་གནས་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།དོན་གྱི་མཚན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད།དཔེ་ཡི་མཚོན་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། བརྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ།། དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་དུ་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ།། གནས་ནི་སྙིང་ན་གནས་ ཏེ།། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།། ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་བྱུང་སྟེ།། དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའོ།། འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའོ།། སྒོ ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ།ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ།། ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ།། དུས་ནི་བར་དོའི་སྣང་ བའོ།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ།། འགྲོས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ།། དཔེར་ན་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ།། གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིམ་ཚུལ་མཚོན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ།། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ནི།། དཔེར་ན་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ བུའོ།། འོད་ལ་འོད་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ།། སྐུ་ལ་སྐུ་ཐིམ་པ་ནི།། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།། གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམཔ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ ལྟ་བུའོ།། མཐའ་གྲོལ་ལ་མཐའ་གྲོལ་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ།། མ་དག་པ འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི།དཔེར་ན་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་མར་དཔེས་དོན་ཆེན་མཚོན་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚོན་པ་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་ གཉིས་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།། རིགས་པའི་མཚོན་དཔེ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། དུས་མེད ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།འཛིན་པ་ཡོད་མེད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། འཛིན་མེད་སྐྱེ་མེད་རང་ སར་གྲོལ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། དཔེར་ན་སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན།། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའོ།། འཛིན་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་སྲ་མཁྲེགས ལྡན།། འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི།། ཡིད་མ་འགྱུས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། གསལ་དངས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ།། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ།། མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྔ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ དུ་གསལ།། རྟོག་མེད་རང་སང་ངོ་བོ་ལ།། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། འཛིན་དང་ཆགས་པ་མེད་པས་སྟོང།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ལ།། སེམས་དང་ཡིད ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད།། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བློ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའོ།། རྣམ་དག་བརྗོད་མེད་ཡེ ཤེས་ནི།། དྲི་མ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ནི།། དངོས་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། རང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ནི།། གཞན་འབྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང ཆུབ་སེམས།། རྟོག་པ་མེད་པས་རང་གསལ་བདེ་བའི་ཤུགས།། རྟོག་པ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་དོན་ལ་ཚིག་གིས་བཅོས་སུ་མེད།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་ལ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ མེད།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མེད།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བྱུང་རིག་པ་ཉིད།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས།། འཛིན་དང་ཞེན་པའི་ཆོས་ལས་འདས།། འཛིན་མེད་རང སངས་ངོ་བོ་ལ།། འཛིན་པའི་བསམ་པ་ངང་གིས་མེད།། ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ།། རིག་པའི དངོས་པོ་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་རང་སང་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་རང་ཐིམ་ཆེན་པོ་ནི།། འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ ཤེས་ནི།། གཅིག་དང་དུ་མར་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི།། རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འོད་ལྔ་ནི།། འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོའོ།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ ནི།། ཐོགས་མེད་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཆེན་གྱིས།། འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གི་སེམས།། བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་གཏིང་དུ་གསལ།། མ་འགགས་ཡུལ་གྱི་མཁའ་གསལ་ལྟོས།། རང་གི་རིག པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་མི་དགོས།། ལྷ་ཡི་ལྷ་ནི་བླ་མ་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྫོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་རིག། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པ།། སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།།

好的,以下是藏文原文和漢語翻譯:

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་དག་སྐུ།། རིག་པ་རྟོགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན།། རིག་པའི་མཚོན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས སོ།།

然後,秘密主又如是祈請道:"啊啊,具德清凈身,既然如是證悟覺性,請宣說覺性的比喻。"

དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་དུ།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་རིག་པ་ཐིམ།། ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ་པ བཞིན།། རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་མ་འགགས་ཐིམ།།

然後又開示道:"啊,秘密主聽著,在清凈智慧的虛空中,無念明瞭的覺性融入,就像在虛空的中央,日輪融入一般。在清凈空性的虛空中,二種明燈不滅而融入。

དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ།། ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལྟར།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས འདུས།།

譬如在大河中,所有小河都匯聚,在無生覺性的中央,外內密的一切法聚集。

དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གང་བསྟན་དེ་ཉིད་འོང་བ་ལྟར།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རིག་པ་ལ།། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པས།། ས་ལེ་སང་ངེ་གནས་པའོ།།

譬如在鏡子的圓面上,顯現什麼就是什麼,在空性虛空的覺性中,明燈的光明不滅,清晰明亮地安住。"

དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ།། བཅོམ ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།དོན་གྱི་མཚན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།།

然後又祈請道:"具德大悲尊,請宣說意義的比喻。"如是祈請。

དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད།དཔེ་ཡི་མཚོན་པར་བྱའོ།།

然後大悲主又開示道:"啊,諸位道友聽著,一切法的真如,當以比喻來表述。

དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། བརྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ།། དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་དུ་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ།། གནས་ནི་སྙིང་ན་གནས་ ཏེ།། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།། ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་བྱུང་སྟེ།། དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའོ།། འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའོ།། སྒོ ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ།ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ།། ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ།། དུས་ནི་བར་དོའི་སྣང་ བའོ།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ།། འགྲོས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ།། དཔེར་ན་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ།། གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།།

正等覺佛陀的密意是:所依即依於色蘊,譬如棲息在鳥巢中;所住即住於心中,譬如瓶身;道路即從四脈而生,譬如珍珠鏈;聚集即聚集於白色螺殼中,譬如瓶中燈;門即從眼中出,空點明燈譬如孔雀的喙,法界覺性明燈譬如字母 na ro;境界即虛空,時間即中陰顯現,譬如鏡面;行進即寶石身,譬如崖路;解脫處即本凈顯現,譬如瓶身。"

དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིམ་ཚུལ་མཚོན་དཔེ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།།

然後又祈請道:"啊啊,具大悲尊,請宣說智慧融入方式的比喻。"如是祈請。

དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ།། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།།

然後又開示道:"啊,諸位道友,在任運自成的顯現中,以自身真實力量見到真諦時,當了知八種融入方式。

དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ནི།། དཔེར་ན་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ བུའོ།། འོད་ལ་འོད་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ།། སྐུ་ལ་སྐུ་ཐིམ་པ་ནི།། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།། གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམཔ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ ལྟ་བུའོ།། མཐའ་གྲོལ་ལ་མཐའ་གྲོལ་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་ནི། དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ།། མ་དག་པ འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི།དཔེར་ན་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ།།

即:悲心融入悲心,譬如日落的光芒;智慧融入智慧,譬如孩子投入母懷;光明融入光明,譬如彩虹消失在虛空中;身融入身,譬如瓶身;無二融入無二,譬如河流融入河流;解脫融入解脫,譬如虛空融入虛空;清凈智慧之門的本性本凈融入,譬如獅子捕捉野獸;不凈輪迴之門融入清凈智慧之門,譬如收攏蜘蛛網。

དེ་མར་དཔེས་དོན་ཆེན་མཚོན་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚོན་པ་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་ གཉིས་པའོ།།།།

如是以比喻表述了偉大意義。"——《覺性自顯大續》比喻品第三十二

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།། རིགས་པའི་མཚོན་དཔེ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། དུས་མེད ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།འཛིན་པ་ཡོད་མེད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། འཛིན་མེད་སྐྱེ་མེད་རང་ སར་གྲོལ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། དཔེར་ན་སྤྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན།། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའོ།། འཛིན་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་སྲ་མཁྲེགས ལྡན།། འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི།། ཡིད་མ་འགྱུས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། གསལ་དངས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ།། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ།། མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྔ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ དུ་གསལ།། རྟོག་མེད་རང་སང་ངོ་བོ་ལ།། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད།།

然後，密主又說："啊呵，大密主請聽，我所說的要好好記在心裡。無執無生自然解脫，無思平等法身，如水中月不可執取，如幻結一樣，大自然自在。無執金剛心體，緣不壞堅固具足。執著自然解脫，于不動虛空中，清凈五色光明點，時處皆明瞭，五種圓滿不混雜，無生圓滿之相明顯。于無思自顯體性中，執著之分別何處有？

འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། འཛིན་དང་ཆགས་པ་མེད་པས་སྟོང།། རང་བྱུང་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ལ།། སེམས་དང་ཡིད ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད།། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བློ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའོ།། རྣམ་དག་བརྗོད་མེད་ཡེ ཤེས་ནི།། དྲི་མ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ནི།། དངོས་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། རང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ནི།། གཞན་འབྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།།

無執著無分別的法性，因無執著貪愛而空。于自生智慧明燈中，心意等一切分別相自然無有。無相法性不墮于所作方面，無執法性不墮於心識方面，清凈不可說智慧不墮于垢染方面，遍空金剛不墮于實有方面，自明大樂法性不墮於他生方面。

འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང ཆུབ་སེམས།། རྟོག་པ་མེད་པས་རང་གསལ་བདེ་བའི་ཤུགས།། རྟོག་པ་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་དོན་ལ་ཚིག་གིས་བཅོས་སུ་མེད།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་ལ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ མེད།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མེད།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བྱུང་རིག་པ་ཉིད།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས།། འཛིན་དང་ཞེན་པའི་ཆོས་ལས་འདས།།

無執著法性菩提心，無分別故自明樂力，無分別故平等身印。清凈智慧之義，不可言詞修飾。無執自顯法中無執著之實物，無生覺性中無所生能生，法性無生即自生覺性。成為法之精要二種明燈，超越執著耽著之法。

འཛིན་མེད་རང སངས་ངོ་བོ་ལ།། འཛིན་པའི་བསམ་པ་ངང་གིས་མེད།། ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ།། རིག་པའི དངོས་པོ་འཛིན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་རང་སང་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་བྱུང་རང་ཐིམ་ཆེན་པོ་ནི།། འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའོ།།

于無執自顯體性中，執著之念頭自然無有。生起智慧之佛陀，無有法之念頭。佛與眾生二者，無別一體自性。離執著實有之邊，無思自顯大法身。離一切實法，大自生自滅，即大無執法性。

སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ ཤེས་ནི།། གཅིག་དང་དུ་མར་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི།། རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འོད་ལྔ་ནི།། འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོའོ།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ ནི།། ཐོགས་མེད་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཆེན་གྱིས།། འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གི་སེམས།། བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་གཏིང་དུ་གསལ།། མ་འགགས་ཡུལ་གྱི་མཁའ་གསལ་ལྟོས།།

一切佛之智慧，非一非多。一切佛之覺性，無思自明大。一切佛之五光，無執自明大。如是諸佛之密意，以無礙執行之大風，執行無執自心，融入智慧界，明瞭無思之深處，觀無礙境之虛空明。

རང་གི་རིག པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་མི་དགོས།། ལྷ་ཡི་ལྷ་ནི་བླ་མ་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྫོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་རིག། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པ།། སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།།

于自覺曼荼羅中，心中不必尋求曼荼羅。諸天之天即至尊上師，一切佛之曼荼羅，于自心中圓滿。知一切曼荼羅之精要，一切佛所讚歎，攝於二種明燈中。"如是宣說覺性無執著品，乃《大圓滿自顯續》第三十三品。

+++++++++++++++++++++ 請將下文中的種子字作藏漢梵對照，並解釋整句話的內涵：དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། བརྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ།། དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་དུ་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ།། གནས་ནི་སྙིང་ན་གནས་ ཏེ།། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།། ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་བྱུང་སྟེ།། དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའོ།། འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའོ།། སྒོ ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ།ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ།། ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ།། དུས་ནི་བར་དོའི་སྣང་ བའོ།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ།། འགྲོས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ།། དཔེར་ན་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ།། གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།།

ai:好的,我來逐一對照藏漢梵文並解釋其內涵:

1. བརྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ།། 藏文:brten ni gzugs kyi phung po la brten no 漢文:依止於色蘊 梵文:rūpa-skandham āśritya

2. དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་དུ་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ།། 藏文:dper na khra tshang du nyal ba lta bu'o 漢文:譬如鷂鷹棲息于巢穴 梵文:śyena-kulāya-śayanavat

3. གནས་ནི་སྙིང་ན་གནས་ ཏེ།། 藏文:gnas ni snying na gnas te 漢文:住於心中 梵文:hṛdaye pratiṣṭhitaḥ

4. དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།། 藏文:dper na bum pa'i sku lta bu'o 漢文:譬如瓶身 梵文:kumbha-kāya-vat

5. ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་བྱུང་སྟེ།། 藏文:lam ni rtsa bzhi nas byung ste 漢文:道從四脈而生 梵文:catur-nāḍī-saṃbhūtaḥ panthāḥ

6. དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའོ།། 藏文:dper na mu tig gi phreng ba lta bu'o 漢文:譬如珍珠串 梵文:muktā-hāra-vat

7. འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོའི་ནང་དུ་འཁྱིལ་ཏེ། 藏文:'khyil ni dung khang dkar po'i nang du 'khyil te 漢文:旋繞于白色螺殼之內 梵文:śaṅkha-veśmāntaḥ parivartate

8. དཔེར་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུའོ།། 藏文:dper na bum nang gi mar me lta bu'o 漢文:譬如瓶中之燈 梵文:ghaṭāntargata-dīpa-vat

9. སྒོ ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ། 藏文:sgo ni mig nas 'byung ste 漢文:門從眼中而出 梵文:dvāraṃ cakṣuṣaḥ saṃbhavati

10. ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། 藏文:thig le stong pa'i sgron ma ni 漢文:明點空性之燈 梵文:bindu-śūnyatā-pradīpaḥ

11. དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། 藏文:dper na rma bya'i mdongs lta bu'o 漢文:譬如孔雀之頸 梵文:mayūra-kaṇṭha-vat

12. དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། 藏文:dbyings rig pa'i sgron ma ni 漢文:法界智慧之燈 梵文:dharma-dhātu-jñāna-pradīpaḥ

13. དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ།། 藏文:dper na yi ge na ro lta bu'o 漢文:譬如字母 na ro 梵文:na-ro-varṇa-vat

14. ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ།། 藏文:yul ni nam mkha' stong pa'o 漢文:境界即虛空 梵文:viṣayaḥ kha-śūnyatā

15. དུས་ནི་བར་དོའི་སྣང་ བའོ།། 藏文:dus ni bar do'i snang ba'o 漢文:時間即中陰顯現 梵文:kālo'ntarābhava-pratibhāsaḥ

16. དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ།། 藏文:dper na me long gi dkyil 'khor lta bu'o 漢文:譬如鏡中之曼荼羅 梵文:ādarśa-maṇḍala-vat

17. འགྲོས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ།། 藏文:'gros ni rin po che'i lus te 漢文:行止即寶石之身 梵文:gatiḥ ratna-kāyaḥ

18. དཔེར་ན་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ།། 藏文:dper na kha brag gi lam lta bu'o 漢文:譬如懸崖之路 梵文:giri-prapāta-mārga-vat

19. གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ། 藏文:grol sa ni ka dag gi snang ba ste 漢文:解脫處即本初清凈之顯現 梵文:mukti-sthānaṃ ādi-viśuddha-pratibhāsaḥ

20. དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།། 藏文:dper na bum pa'i sku lta bu'o 漢文:譬如瓶身 梵文:kumbha-kāya-vat

整段話的內涵是在講述圓滿正覺佛陀的密意,通過一系列譬喻和比對,闡述了佛性的依止、住處、道路、旋繞、出入、智慧、境界、時間、行止、解脫等不同面向。這段話運用了大量的象徵手法,展現了佛教中觀空性和如來藏思想的精髓。

---

問：請將字母 na ro 作梵藏漢對照，並多列一些梵文寫法

ai: 好的,以下是字母 na ro 的梵藏漢對照,並列出幾種常見的梵文寫法:

梵文 (Devanāgarī)	藏文	漢語拼音
ण (ṇa)	ཎ	na
न (na)	ན	na
ञ (ña)	ཉ	nya
र (ra)	ར	ra
ऱ (ṛa)	ཪ	ra

梵文字母 na 和 ra 的其他寫法:

1. 天城體 (Devanāgarī):
2. na: न

3. ra: र

4. 婆羅米體 (Brāhmī):

5. na: 𑀦

6. ra: 𑀭

7. 古吉拉特體 (Gujarati):

8. na: ન

9. ra: ર

10. 孟加拉體 (Bengali):

11. na: ন

12. ra: র

13. 泰米爾體 (Tamil):

14. na: ந

15. ra: ர

16. 泰盧固體 (Telugu):

17. na: న

18. ra: ర

19. 卡納達體 (Kannada):

20. na: ನ

21. ra: ರ

22. 馬拉雅拉姆體 (Malayalam):

23. na: ന
24. ra: ര

請注意,這些是幾種常見的梵文書寫體系,實際上梵文還有許多其他的地方性寫法和變體。

ཤཱའ་ཀཱ་ནཱ་ཤཱ་སྦྲ་བྷཿ དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ།ཀྱེ་མ་ཀློང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་བར་དོ་ལ་ཅི་ལྟར་འཁྲུལ་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ངས་དོན་ཆེན་པོ་ བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་དོ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ།། ལ་ལ་རྣམ་པ་ལས་འཁྲུལ་དབང་པོ་ཐ་མའི་འཁྲུལ་ལུགས། ལོ།། ལ་ལ་ཉམས་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་འབྲིང་ལོ།། ལ་ལ་དེ མ་ཐག་པ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་རབ།ལོ།། ལ་ལ་དམིགས་པ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་ཕུལ། ལོ།། ལ་ལ་ནི་ཅི་མི་སྙམ་པ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་རྩེ་མོ། ལོ།། ལ་ལ་སྙམ་བྱེད་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་མཆོག་ལོ།། ལ་ལ་ཡུལ་ལས་འཁྲུལ་ཐ་མའི་ངེས་ པར་འཇོག་པ།ལོ།། ལ་ལ་ཡུལ་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་ཐ་མ། ལོ།། ལ་ལ་སྙིང་པོ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་འབྲིང། ལོ།། ལ་ལ་མ་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་རབ། ལོ།། ལ་ལ་རྐྱེན་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་ཕུལ། ལོ།། ལ་ལ་བརྟགས་ པ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་རྩེ་མོ།ལོ།། ལ་ལ་ངང་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་མཆོག་ལོ།། ལ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་བ་ལས་འཁྲུལ་འབྲིང་གི་ངེས་པར་འཇོག་པ་ལོ།། ལ་ལ་འཛིན་པ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ། ལོ།། ལ་ལ་འཛིན་མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ ཀྱི་འབྲིང།ལོ།། ལ་ལ་འདུ་ཤེས་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་རབ། ལོ། ལ་ལ་རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ། ལོ།། ལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ། ལོ།། ལ་ལ་བཏག་པ་ལས་འཁྲུལ་རབ་ཀྱི་མཆོག་ལོ།། ལ་ལ་གཟུགས་ལས་ འཁྲུལ་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་འཇོག་པའོ།ལོ།། བར་མ་དོ་ལ་སེམས་ཅན་བློ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། འཁྲུལ་ལུགས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་ལུགས་རེ་རེ་ལ་སྣང་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ།། དེ་ནི་ བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྣང་བ་རེ་རེ་འཆར་རོ།། དེ་ཡང་བར་དོ་གསུམ་པའོ།། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའོ།། ཀ་དག་གི་སར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ འཐོབ་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། བར་དོའི་འཁྲུལ་ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡི།། ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཅི་ལྟར་ལགས།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ ཅིག།ཅེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་ཉོན།། རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་མི་འགྱུར་གནས།། རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཚན་མ་མེད་པ་རང་སར་ གྲོལ།། འགྱུར་མེད་ཨ་ཏིའི་ངོ་བོ་ལ།། བྱ་དང་བྱེད་པ་ཆོས་མེད་དོ།། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ངོ་བོ་ལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས རྫོགས།། དགེ་བ་བྱར་མེད་སྡིག་པ་སྤང་དུ་མེད།། དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དགེ་བ་མི་བྱ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་མེད།། སྡིག་པ་མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། ཁམས གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་གཅོད་བྱས་ན་མངོན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར།། ཕ་དང་མ་གཉིས་བསད་དེ་བཏང་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར།། སྲོག་བཅད་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་འགྱུར ན་སངས་རྒྱས་མེད།། སྲོག་བཅད་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲོག་བཅད་གྲོལ་བར་གྱུར།། སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མི་འགྱུར།། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར རང་ལ་རང་གནས་པས།། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་འབུལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་འཆིང་བར་འགྱུར།། མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན།།

好的,我將翻譯成漢語,不出現藏文:

從此又請問道:啊,具大悲心的空行母,請講說眾生如何在中陰迷惑的情形。從此又開示道:諸位親近的眷屬們聽著,我宣說重大的義理,當善加諦聽。眾生在中陰是這樣迷惑的:有些從相迷惑,是下等的迷惑;有些從體驗迷惑,是中等的下品;有些從剎那迷惑,是中等的上品;有些從所緣迷惑,是中等的殊勝;有些從無所思迷惑,是中等的頂點;有些從思維迷惑,是中等的最勝;有些從境迷惑,是中等的決定安立;有些從無境迷惑,是中品的下等;有些從本質迷惑,是中品的中等;有些從無明迷惑,是中品的上等;有些從緣迷惑,是中品的殊勝;有些從分別迷惑,是中品的頂點;有些從本來狀態迷惑,是中品的最勝;有些從不了知自性迷惑,是中品的決定安立;有些從執著迷惑,是上品的下等;有些從無執著迷惑,是上品的中等;有些從想蘊迷惑,是上品的上等;有些從因迷惑,是上品的殊勝;有些剎那迷惑,是上品的頂點;有些從執取迷惑,是上品的最勝;有些從色蘊迷惑,是上品的決定安立。

因為中陰有二十一種心識,所以每一種迷惑都會圓滿顯現。每一種迷惑各自顯現一種相狀。這就是廣說中陰迷惑情形。這也是由於智慧的差異而各自顯現。這就是第三個中陰。

在本基任運中獲得決定,到達本來清凈的境地,獲得到彼岸。因此稱為"諸蘊融入母體"。如是《覺性自顯大續》中,宣說中陰迷惑情形品第三十四。

從此,秘密主又如是祈請道:啊啊,具智慧身的世尊,既然中陰迷惑情形如是,那麼大圓滿阿底瑜伽見解的總要是怎樣的呢?請大勇士開示。如是祈請已,世尊又開示道:

噯!秘密主聽著,我宣說時專心諦聽:金剛自性不變安住,無思維即法身,無相安住自地解脫。在不變阿底的本性中,無所作、無能作、無諸法。阿底大圓滿中,一圓滿、二圓滿、一切圓滿。在大圓滿阿底的本性中,外內密諸法皆圓滿。善無可作,惡無可斷,離善惡二的覺性法身。不作善,作已無佛;不斷惡,斷已不成佛。殺盡三界一切眾生,即現前成佛。殺父母二人棄之,即見智慧。殺生非罪,成罪則無佛;斷殺生,佛背而去。三世諸佛殺生解脫,不殺生則不出佛。自身即是本尊壇城,住于自身故,不供養本尊,供養則成繫縛。手印等供養,障蔽于佛身。

ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་ན་རིན་ཆེན་བརླག་པར་འགྱུར།། དཀྱིལ འཁོར་མི་བྲི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ན་རང་གི་དེ་ཉིད་ཡལ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བྱ་བྱེད་བྲལ་བའོ།། བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན།། བསྒོམ་པ་མི་བྱ་བྱས་ན་འཁྲུལ་པའི བསམ་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ་བསྒྲུབས་ན་རྩོལ་བར་འགྱུར།། འཁོར་བ་མི་སྤང་འཁོར་བ་སྤངས་ན་སངས་མི་རྒྱ།། སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད་པས་རིག་པ་ཉིད་ལས་གང་ཡང་མེད།། འཁོར་བ་གུད་ན་མེད་དེ རང་གི་སེམས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་མི་བྱ་བྱས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར།། མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་སྤང།། བྱས་པའི་ཆོས་ནི་བྱས་པས་མི་ཟིན་བཞག་པས་ཟིན་པར འགྱུར།། བྱ་བ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མི་སྤངས་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དོ།། ལམ་དང་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ང་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད།། ང་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ།། ང་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་བསྐྱེད།། ང་ནི་འབྱུང་བ་རག་ཆེན་པོའོ།། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི མེས།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས།། ང་ཡི་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད།། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར།། འགྱུར་མེད དུར་ས་ང་ལ་ཡོད།། ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས།། བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ།། ང་ནི་འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་བོ།། ང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྫོགས།། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། ང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད པའོ།། ང་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དོན།། ང་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ།། ང་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ང་ནི་སེམས་ཅན་དུར་ནས་འདོན།། ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་འཆར་བའི་ཕྱིར།། ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། ང ལས་གསལ་ཆ་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། ང་ནི་མུན་པར་སྣང་བར་འགྱུར།། སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ང་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་དེ།། ང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཨེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ལེགས་པར ཉོན་ལ་གུས་པར་ལྟོས།། སངས་རྒྱས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན མེད།། རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོན།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན།། རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་པ།། རང་གི་རིག་པ་ཤེས་པར་བྱ།། རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། ཀུན་ལ ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད།། རང་སྣང་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ།། ཀུན་གྱིས་གོ་བར་དཀའ་བའོ།། མཚུངས་མེད་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི།། རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དག་པ་འདི།། དགེ་མེད་སྡིག་མེད་དོན་ཆེན་འབྱུང་བ ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས་བའི་དོན་བཅུད་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ན།། འོད ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་ངོ་བོའོ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་རང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང།། ང་ཉིད་གཅིག་པུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།། ང ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་བྲལ།། ང་ཉིད་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་ཉིད།། ངས་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་འཁྲུལ།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་བ ཡང་བཅུད་འདི།། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་གནང།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི།། དཔེར་ན་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན།། གངས་ཀྱི་སྟོད་ན་གནས་ཤིང་སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དེ་བཞིན་རྫོགས ཆེན་ཨ་ཏི་ནི།། སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྟོན་ཏེ་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། སེང་གེས་ངར་སྐད་བཏོན་པས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ཞིང་སྐྲགརྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་འདོན་པས་ཐེག་དམན་ཐམས་ཅད བརྒྱལ།། ཀུན་དང་མི་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དོན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡང་བཅུད་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་གནས།། དུས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། རང་རང ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཟེར་དུ་གནས།། འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་བརྒྱན།། འགགས་མེད་འོད་ལ་སྐུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན།། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སངས་རྒྱས དངོས།། ཡིད་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངས།། གསལ་བྱེད་དངོས་པོར་སྣང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས།། རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་མཉམ་ཉིད་ནི།། རང་གིས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ལས།རྫོགས་ཆེན་གྱི་བལྟ་བ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།།།།

以下是藏文的完整漢語翻譯：

不改變手印，改變手印會失去寶藏。不繪製曼荼羅，繪製曼荼羅會喪失自性。佛陀的意念超越了行為。禪定三昧等會遮蔽佛陀之身。不應修行，修行是錯誤的想法。不應成就佛陀，成就佛陀會變成努力。不應捨棄輪迴，捨棄輪迴就不能成佛。佛陀不在他處，覺性之外別無他物。輪迴不在他處，一切都包含在自心中。不應做有為的善根，做了會成為束縛。應捨棄塔廟等有為的善根。所作的法不能通過作而證得，而是通過捨棄而證得。不應捨棄無所作為的瑜伽行者，如來就是這樣。真正的佛道應讓一切眾生了知。嗨，聚集的大眾請聽，在我不存在之前，沒有佛陀和眾生之分，哪裡有道和成就？除我之外別無他物，我是大空性。從我產生了五大元素，我是最初的五大元素。我是一切諸佛之母，在我不存在之前，連佛陀的名號都沒有。我是般若波羅蜜多，我沒有相狀之法。我心中沒有動搖，我是一切諸佛的墳墓。不變的墳墓在我這裡，我是一切眾生的住處。習氣如身體般顯現，我是無別智慧。內外密我都圓滿具足，我是金剛薩埵之身。從我出生了諸佛，我是無生覺性的意義。我離諸法相，因為我沒有相狀。所以我能將眾生從墳墓中解脫。因為我生起了悲心，所以我超越了空性的言語。因為從我生起了光明，所以我在黑暗中顯現。因為有二種明燈，所以我不墮于任何一方。因為我沒有執著，所以啊，密主金剛持，請仔細諦聽，恭敬觀察。因為沒有佛陀，所以連佛陀的名號都沒有。稱佛陀為導師的人是顛倒的。在究竟實相中，沒有佛陀和眾生之分。因為覺性中沒有執著，所以宣說空性。如果不住于空性，就住于自己的大樂境界。一切諸佛之主宰，應了知自己的覺性。自顯覺性之王，一切眾生都具足，但一切眾生都未認識。自顯覺性之燈，一切眾生難以理解。無等無思維，這個自明清凈的法性，無善無惡的大義，是一切諸佛所說的精要。三世一切諸佛，只有一個意念。一切諸佛的覺性，在一切眾生自身中，安住於五色光圈之中。一切眾生的本性，是不變身的本性。一切佛陀和眾生，各自內心的曼荼羅都圓滿具足。唯我一人是曼荼羅尊，我是離諸緣的金剛。唯我一人是勇士，我做一切事。密咒之王超越言語，以言語文字說法的人是顛倒的。這個一切密咒的最極密精要，應傳予具器的人士。大圓滿阿底瑜伽，譬如雪域獅子，棲居於雪山之巔，震懾群獸。同樣，大圓滿阿底瑜伽，顯示種種大義，震懾下乘。獅子發出吼聲，群獸昏厥恐懼。大圓滿發出自語，下乘都昏厥。大圓滿阿底瑜伽的意義超越一切，是一切諸佛的最極密精要。一切諸佛的至高無上法的住處，不變的佛陀，在各自心的大曼荼羅中，身與智慧如光芒般安住。不變身莊嚴智慧，不滅光莊嚴身相。離心的覺性是真正的佛陀，離意的金剛薩埵我，顯現諸法卻無有思維。無思維的智慧等性，是自己解脫自己的大解脫。

這是從《覺性自現大續》中宣說大圓滿見解的第三十五品。

ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ:། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ འཆང།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ ཟུང།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང།། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འདོད།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ ནི།། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན།། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། རིགས་བཞི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག། ཤར་ཕྱོགས འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། རིགས་བཞི་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉིས།། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན།། རིན་ཆེན་འབྱུང ལྡན་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ།། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས བསྐོར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི།། བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ན།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔ།། མ བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། དེ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཀུན་དང་མཐུན།། བཞེངས་པ་དང་ནི་བཞུགས་པ་དང།། ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་དང།། ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་ནོ།། སྒོ བ་སྒོ་མ་འཁོར་དང་བཅས།། ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའོ།། འཁོར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།། དེ་ཡང་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་དང།། ཕྱག་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར།། སྒྲ་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ མཆོད་པར་བྱེད།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། འགྱིང་བའི་སྟངས་དང་བཅས་པའོ།། ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔར་ལྡན།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་གྲོལ།། དེ་ཡང་དབུ་རྒྱན ལྔ་ལྔ་དང།། དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་མགུར་ཆུ་དང།། ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་ཞབས་གདུབ་དང།། དོ་ཤལ་དང་ནི་སེ་མོ་དོ།། དེ་བཞིན་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དང།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ།། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོའི མཚན་འཛིན་པ།། དབུས་མཐིང་ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་སྟེ།། ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་དམར།། བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གུ་རྫོགས་པའོ།།

好的,我來為您翻譯這段藏文:

然後,秘密主又如是祈請道:"啊,啊,金剛持尊,如是圓滿大見解,請宣說壇城的特徵。"如是祈請已,又賜予教言:"啊吙!秘密主聽著,我所說的要好好記在心中。壇城認為有三種:自性大壇城、根本大壇城和形象壇城,認為有此三種。

所謂自性大壇城,在色究竟天法界宮殿中,中央輪的中心,是毗盧遮那的壇城,四部諸尊及明妃眾所圍繞,是第一個自性大壇城。東方輪的輻條上,是金剛薩埵的壇城,四部薩埵眾所圍繞,是第二個自性大壇城。南方輪的輻條上,是寶生如來的壇城,寶部眾所圍繞,是第三個自性大壇城。西方輪的輻條上,是阿彌陀佛的壇城,蓮部眾所圍繞,是第四個自性大壇城。北方輪的輻條上,是不空成就如來的壇城,事業部眾所圍繞,是第五個自性大壇城。

以無生圓滿的方式安住,其安住狀態是這樣:與一切寂靜相應,有站立、端坐、父母相現、手印和三摩地,有守門者及其眷屬,有六牟尼等。眷屬無量無邊,手持不同的法器,變換手印、舞蹈等,以種種音樂、歌聲供養主尊父母。

自性大壇城中,一切諸尊明妃,都具有傲慢的姿態,各自具足五色光芒,從自性中生起,于自性中解脫。他們都有五種頭飾、臂釧、項鍊、手鐲、足鐲、腰帶、耳環,如是種種莊嚴,具足相好莊嚴之身,執持各自不混雜的顏色標幟。中央藍色、東方白色、南方黃色、西方紅色、北方綠色,圓滿無缺。

རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དེ་ནས ཡང་ཞུས་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་དག་སྐུ།། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་ན།། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཞི་བ་རེ་རེའི་དབུ་རྒྱན་ལ།། ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཚང།། དེ་ཡང་ཚང་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་རྒྱན་དུ།། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་གཙོ་བོར་འདོད།། ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ ཀ།ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་བཞིན་ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་དུ།། ཁྲོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་ལྔ་ལྔའོ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདོད།། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི།། སྟངས་ སྟབས་དང་ནི་བརྡེག་པའི་ཚུལ།། བརྗིད་པའི་ཚུལ་དང་གཏུམ་པ་དང།། ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བཞིན་དང།། འབྲུག་སྒྲ་དང་ནི་རུ་ལུའི་སྒྲ།། སྟག་ལྤགས་དང་ནི་གླང་ཆེན་ལྤགས།། སྦྲུལ་དང་ཐོད་པ་སེ་རལ ཁ།། ཕྱག་མཚན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས།། དེ་ཡང་དབུ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པའོ།། དེ་ཡང་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་སྟེ།། མཐིང་ནག་དང་ནི་དཀར་ནག་དང།། སེར་ནག་དང་ནི་དམར་ནག་དང།། ལྗང་ནག་ཕྲིན་ལས རྫོགས་པའོ།། དེ་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་ན།། གཟུགས་བརྙན དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་གུས་པས་ཉོན།། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། དབང་བསྐུར་དམ པ་བྱེད་པའི་ཚེ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད།། ཞི་བ་དང་ནི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་སུ་གསུངས།། དབང་རྫོགས་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་བྱ།། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའོ།། ཐ་མ་རྡོ རྗེའི་ར་བར་བཅས།། རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དག་དང་ནི།། ཟ་ར་ཚག་གི་ཕྲེང་བར་ལྡན།། དེ་བཞིན་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན།། དེ་ནི་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཁྲོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ།། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས བརྒྱད་ལྡན།། ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྡན།། དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནི་རྡུལ་ཚོན་དལ་དུ་འདོད།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་ན།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་ལྟར་ལགས།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས།། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་བྱུང་རིག་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། འོད་ལྔའི སྣང་བ་འཁོར་དུ་འདོད།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག། རང་རང་དུང་ཁང་དཀར་པོ་ན།། རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། ཐིག་ཕྲན་ཟེར་ལྡན་འཁོར་དུ་འདོད།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉིས།། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ།། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དུ་འདོད།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། སྐུ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་མེད་ཀློང།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་མེད་ཡངས།། ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་མེད་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རང་རང་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས།། འགྲོ་མེད འོང་མེད་འགྱུར་བ་མེད།། རང་རང་ཙིཏྟའི་དབྱིངས་ན་གནས།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དོན།། རང་རང་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ སོ་དྲུག་པའོ།།།།

好的,我將為您翻譯藏文內容,不顯示原文:

從"然後,秘密之主又這樣祈請道"開始:

然後,秘密之主又這樣祈請道:"啊啊,具德金剛持,既然如是自性曼荼羅,請講說形象曼荼羅。"如是祈請。

然後又賜予教言:"啊啊,秘密之主聽著,我宣說你恭敬諦聽。所謂大形象曼荼羅,當授予最上灌頂時,曼荼羅認為有兩種,講說寂靜與忿怒二者。若圓滿灌頂則如是行。所謂大寂靜曼荼羅,中央有四輻輪寶,最外有金剛圍墻,並有寶石垛口,瓔珞與花鬘莊嚴,如是具有門與拱門,此即寂靜曼荼羅。忿怒曼荼羅如下:中央有八輻輪寶,深藍色三角宮殿,諸如此類的作用,應當如次第了知。認為彩砂逐漸形成。

然後,秘密之主又這樣祈請道:"啊啊,具德智慧身,既然如是彩砂曼荼羅,根本曼荼羅又如何?為欲樂眾請宣說。"如是祈請。

然後又賜予教言:"啊,秘密之主聽著,我宣說你當善思維。所謂大根本曼荼羅,安住于各自心的中央,曼荼羅即是如此,自生覺性為曼荼,認為五光顯現為眷屬,此為第一大根本曼荼羅。在各自清凈白色宮殿中,清凈明點為曼荼,認為具光明點為眷屬,此為第二大根本曼荼羅。于清凈法界空性中,脈道為曼荼,認為界燈為眷屬,此為第三大根本曼荼羅。諸如此等曼荼羅,身曼荼羅不變虛空界,語曼荼羅無盡廣大,悲心曼荼羅離思維,身語意曼荼羅,各具本尊與眷屬,無去無來無變化,安住于各自心的界中。如是大曼荼羅義,圓滿於各自身中。"

如是宣說于《覺性自顯大續》中曼荼羅宣說品第三十六品。

:ཐྭབྷཐཱབྷྱ:དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བདག། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་རྣམས་ལ།། རང་རང་དོན ཆེན་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། རང་རང་དོན་སྦྱར་འདི་ལྟ་སྟེ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རིག་ནི།། སྙིང་གི དཀྱིལ་དུ་གནས་པའོ།། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད།། དེ་ཡང་རིག་པའི་སྐུ་དང་ལྡན།། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་འོད་དུ་ཡོད།། དེ་ཡང་རིག པའི་ངོ་བོ་ལས།། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན།། ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟར་ལྡན། ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི།། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ།། ཉོན་མོངས་དག་པའི ཞིང་དུ་སྒྲོལ།། རྟོག་མེད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་སྒྲོལ།། མ་རིག་རིག་པའི་གློང་དུ་སྒྲོལ།། ཤེས་རབ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་སྒྲོལ།། དེར་ཕྱིར་སྒྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ།། རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི།། སྐུ་ལྔ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད པར་བྱེད།། འོད་ལྔ་འཛིན་མེད་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད།། སྒྲོན་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་སྐྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ།། རྣམ་པར་སྡུད་བྱེད་ཤེས་རབ ནི།། འབྱུང་བ་འོད་ལྔའི་ནང་དུ་སྡུད།། ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་སྡུད།། སྐུ་ལྔ་རིག་པའི་ངང་དུ་སྡུད།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་སྡུད།། དེ་ཕྱིར་སྡུད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ།། རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་ནི།། མ རིག་རིག་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འབྱེད།། དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་འབྱེད།། འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་འབྱེད།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་འབྱེད།། བཟང་དང་ངན་པར འབྱེད་པའོ།། དེ་ཕྱིར་འབྱེད་བྱེད་ཤེས་རབ་བོ།། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་ལ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང ལ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོ་ལ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྒྲོན་མ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིག་ལ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི།། སེམས ཅན་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བློ་ལ་གནས།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་རང་དོན་ཆེན་དེ་བཞིན་ནོ།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའོ།། སེམས ཅན་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེད་པའོ། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྐུ།། འགྱུར་མེད་རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་དོ།། འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གསལ་བ་དང།། རང་གསལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའོ།། དེ་ལྟར སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས།། རང་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། རང་རང་གི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།།།། ཐྭཐཱགཱཧྱཏྱ:དེ་ནས་ཡང གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་རང་དོན་སྦྱར་དེ་ལྟར་ན།། བཏགས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ་ཕྱག་ན རྡོ་རྗེ་ཉོན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། འདི་ནས་ཚིག་ཆད་སོང།། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རང་རང་ལུས་ལ་གནས་པའོ།། འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གྲོལ་ནི།། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས བསྟན།། རང་སང་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ནི།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་རྟོགས།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི།། མི་གནས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རྟོགས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་དུ རྟོགས།། རང་བྱུང་མིག་གི་སྒྲོན་མ་ནི།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་རྟོགས།། སྐུ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་པོ་ཡང།། ཚོམ་བུར་སྣང་བའི་དུས་ན་རྟོགས།། ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ཤར་བ་ཡང།། བཞི་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར རྟོགས།། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡང།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ས་ལ་རྟོགས།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི།། ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ས་ལ་རྟོགས།། མ་འགགས་རྟོག་མེད་ངོ་བོས་སྟོང།། རིག་པ་འགག་མེད་ཀློང་དུ རྟོགས།། དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ།། རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རིག་པའོ།། མེད་པ་ཤེས་པས་རྟོགས་ཤེས་བྱ།། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བའོ།། མཐོང་བའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ སྟེ།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་མ་འགགས་པས།། ཡུལ་ལ་རྟོག་མེད་གསལ་བ་ནི།། རང་བྱུང་རང་ཤར་སྣང་བའོ།། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་རྟོགས་པའི་མཆོག། མཐོང་དང་རྟོགས་པ་ཤེས རབ་གསུམ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན།། རྟོག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་འདི།། རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། མཐོང་དང་རྟོགས་དང་ཐོབ་པ་གསུམ།། མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཡང བཅུད་ཡིན།། རང་ཉིད་གཅིག་པུར་དལ་བར་འདུག་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འགག་མེད་འཆར།། དེ་ལ་གནས་ན་ཏིང་འཛིན་འཐོབ།། དེ་ལ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས།། དབྱིངས་དང་རིག་པར་བསྟན པའོ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཕོ་བྲང་དུ།། དག་པའི་ལམ་ལྔ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས།། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བའི་སྐུ།། འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། རྟོག་མེད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། བསམ་པའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ བའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན།། སངས་རྒྱས་མེད་དེ་སེམས་ཅན་མེད།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའོ།། རིག་པ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། རྟོག་མེད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། བསམ པའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རིག་དང་ས་དང་ལམ་ཡང་མེད།། ང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་མེད།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད།། དེ་ལྟར་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང།། ཡོད་པ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། ང་ཡོད་པ་ཡི་བལྟ་ད་ལྟ་ན་ཡང་འདུག་བ་ན།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡོད།། འགྱུར་མེད་རིག་པ་འགག་མེད་ཡོད།། འོད་ལྔ་རྟོགས་དང་དྲུག་ཀྱང་ཡོད།། སྒྲོན་མ་བཞི་དང་ཡུལ་ལྔ་ཡོད།། ཁ་དོག སྐུ་དང་རིགས་ཀྱང་ཡོད།། ཡུལ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡོད།། དེ་ལྟར་ཡོད་པར་རྟོགས་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད པའོ།།།།

然後,空行母眾又如是祈請道:"啊!啊!具德智慧本體,請為空行母眾宣說各自的大義。"又說道:"諸秘密會眾,請諦聽,我所說的要好好記在心中。各自的義理是這樣的:一切眾生的自性覺知,安住於心的中央,其存在的本然狀態是智慧和覺知的本體,具有覺知的身,身上的智慧無盡明亮,從智慧生起光明。覺知的本體具有四種般若智慧。四種般若智慧是這樣的:解脫般若能解脫一切,解脫于煩惱的凈土,解脫于無生無念的境界,解脫于無明覺知的狀態,解脫于無念的般若中,所以是解脫般若。引導般若能引導五身於清凈法界,引導五光于無執法界,引導覺知于智慧法界,引導明燈于虛空法界,所以是引導般若。攝持般若能攝持五大於五光中,攝持虛空于明燈中,攝持五身於覺知中,攝持覺知于無念中,所以是攝持般若。分別般若能分別無明和覺知二者,分別煩惱和智慧二者,分別清凈和不清凈二者,分別輪迴和涅槃二者,分別證悟和未證悟二者,分別善與惡,所以是分別般若。如是眾生自相續中,以無修圓滿的方式安住。一切佛陀的自身,安住於一切眾生的心中。一切佛陀的大悲,安住於一切眾生的頭頂。一切佛陀的明燈,安住於一切眾生的眼中。一切佛陀的智慧,安住於一切眾生的境界中。一切佛陀的證悟,安住於一切眾生的意中。如是一切眾生,各自的大義皆是如此,安住於心的中央。一切眾生的智慧,諸佛陀所沒有,自生的般若身,是不變無念的等性,無盡周遍明亮,自明自解的大者。如是安住於一切眾生中,在自身中亦復如是。"

然後,秘密主如是祈請道:"啊!啊!金剛持尊,如是各自的義理,所立的義理是怎樣的?"如是祈請已,又說道:"啊!執金剛者,諦聽!一切佛陀和眾生,從這裡文字中斷了。如一切眾生,各自安住于自身中。無執自解,燃燈佛所說。自顯法性大樂,于無量光佛剎土中證悟。無念等性智慧,于無住明點界中證悟。自生覺知的本體,於心輪界中證悟。自生眼之明燈,于虛空界中證悟。五身父母十尊,于顯現時證悟。無盡顯現智慧,於四瑜伽智慧顯現時證悟。覺知種種生起,于任運大樂地中證悟。無生無滅金剛,于清凈大地中證悟。無滅無念的本體空,于覺知無盡界中證悟。其說法方式是這樣的:作證悟的是般若,證悟的因是覺知。知無所得即證悟,證悟的本體是見。見的自性是這樣的:于虛空界中,二種明燈不滅,于境界中無念明瞭,是自生自顯的顯現。如是見即是最勝證悟。見、證悟、般若三者,是一切佛陀的密意。無念智慧王自生此,離證悟及見的境界。見、證悟、獲得三者,是一切口訣的精要。自己獨自安住時,無盡顯現智慧會出現。安住其中即得三摩地。其中明燈有二種,示為法界和覺知。於法性空性宮殿中,五凈道不修而成。不變智慧舞蹈身,不變清凈智慧界,無念無執五智慧,離一切分別念。一切佛陀的智慧身,於我空之前,無佛亦無眾生,無身亦無智慧。覺知真實智慧界,無念無執五智慧,離一切分別念。一切佛陀的智慧身,無覺知、無地、無道,無我、無自性、無自體,無輪迴、無涅槃。如是證悟無所得,與有二相攝。我執有的見解現在仍然存在,有五身五智慧,有不變覺知無盡,有五光證悟等六法,有四明燈五境,有色身與種姓,有境與執著實有,如是證悟有。"

---

結尾部分重翻： 這就是所說的這樣： 認識的是智慧， 認識的原因是覺知， 通過了知空性而認識。 認識的本質是見， 見的自性是這樣： 在虛空的中央， 兩種明燈不滅， 對境無分別而明瞭， 是自生自現的顯現。 這樣見即是至高的認識， 見、認識和智慧三者， 是一切佛陀的密意。 無分別之王自生智慧， 無有認識且超越見的對境， 見、認識和獲得三者， 是一切口訣的精要。 若自己獨自安住， 智慧光明不滅現前， 安住其中即得三摩地。 其中明燈有二種， 示為法界和覺知。 在法性空性的宮殿中， 五種清凈道自然圓滿， 不變智慧的莊嚴身， 不變清凈智慧界， 無分別執著的五智， 離於思維的分別。 一切佛陀的智慧身， 在無我之前， 無有佛陀亦無有眾生， 無有身與智慧。 覺知真實智慧界， 無分別執著的五智， 離於思維的分別。 一切佛陀的智慧身， 無有覺知、地、道， 無有我、自性、自體， 無有輪迴與涅槃。 如是了知空性， 與了知存在二者攝盡。 我現在仍然住于有的見解中， 有五身、五智慧， 有不變覺知不滅， 有五光、認識等六法， 有四明燈、五境， 有色身與種姓， 有對境與實物的執著， 如是了知存在。 這就是《覺知自現大續》中宣說認識方式的第三十八品。

མརྞཏྲསྒདྡཐརྔ:དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བརྡའ་ཡིས་མཚོན ལ།སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀློང་དུ་དག་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ།། ཨགྷ། ཆོས་ཉིད་ སྤྲོས་དང་བྲལ་བ།ཧ། མི་འགྱུར་བ། སཝ། སྟོང་པ། ར། ཡེ་ཤེས་ལ་འཆར་བ། དྷ། སྐུ་ལས་འདས་པ། སཱ། ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐིམ། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ།། དཔེ་གཅིག་ལ། ཨ། མི་འགྱུར་བ། ག་ཏ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། པཱ། སྟོང་པ། ར། ཡེ་ཤེས་སུ་ འཆང་བ།དྷ། ཀུན་ལས་འདས་པ། སང། ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཐིམ། ཨང་ཨུ0f7fསྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། སྔོན་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་དང་པོའི་འཁྲུལ་གཞི་བསྟན་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་སོ། བ་ན། སྟོན་པ་འོད་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡ ཨོད་དེ།རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བའོ། དེ་ལ་བུ་སྤུན་གཉིས་ཡོད་པ། དེ་ཡང་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་སུ་བྱུང་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའོ། གྲོག་པོ་སྟོང་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་འཁྲུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཛོལ། བཙོན་དུ་མ་རིག་པས་ རིག་པ་འཁོར་བར་བཅིངས་པའོ།བཟུང་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཚིགདེ་ནས་དམག་མི་ལྔ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་ལ་འདོད་ཆགས་བྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སུ་སོང། དེ་ལས་ཞེ་སྡང་བྱུང་བས་དེ་བས་ཀྱང་རགས་སུ་ལོག་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་བྱུང་བས་ང་དང་ བདག་ཏུ་བཟུང།དེ་ལས་ཕྲག་དོག་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སུ་ཞུགས་པའོ།། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་བཟུང། རྡོའི་མཁར་རྩེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ དེ་ལས་ཆགས་སྡང་ལྔ་བྱུང་ནས་ཤིན་ཏུ་རགས་སོ།ནས་བཅོམ་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཚིག་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། བུ་གཉིས་དོང་དུ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ བའི་དོང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ་དུ་མ་སྟེར།རིག་པ་ཡུལ་ལ་མ་ཤར།། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བའོ། བཅུ་གནས་མ་རིག་པ་ལས་ཡུལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་མ་སློང་སྟེ་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བའི་འཛིན་པ་ཆགས་པས་སོ།། དེ་ཡང་མ་རིག་པས་ཡེ་ ཤེས་འཆར་བ་བཅད་ནས་སྣང་བ་འཆར་དུ་མ་སྟེར་རོ།། དེ་ཡང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བཟུང་ནས་ཡུལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ཆས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ང་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་འབྱུང་ངོ།། ཡེ ཤེས་འམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་སྣང་བ་ལྔའི་བཟུང་བས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མ་ནུས་ཏེ་སེམས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པས་བསླད་པའོ།རྒན་མོ་ལིང་ཏོག་ཅན་གྱིས་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ལོ་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་དུ་མ་སྟེར་ཏེ། དེ་ཡང་མ་རིག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མིག་བསྒྲིབས་ནས་སྣང་བ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚད་ཟིན་མེད་པ་འོ་ན་ཡང་མ་རིག་པས་མ་བསྒྲིབས་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།སྒོ་བཅད་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ངོ། དེ་ནས་མི་བཞིས་ད་ནི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ལུགས་བསྟན་ཏེ་ དེ་ཡང་ཤེས་རབ་བཞི་སྟེ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བསྒྲལ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྡུས།འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུལ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱོད་པའོ། དེད་པས་ཟིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ བཅོམ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པར་མཐོང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལོག་ཏེ། མི་ལྔ་རྟ་དང་ཕྲལ་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ཡང་བར་དོ་དང་པོ་ལ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་ལོག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དབུགས་དང་ཕྲལ་ནས་འགྱུར་མེད་ཆོད་པའོ།། དེ་ཡང་རགས་ པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་གོ་བུ་གཉིས་རང་གིས་རང་ཤོར་ནས་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།

好的,我將完整翻譯這段藏文:

然後,空行母眾如是啟請道:"啊,具大悲心的世尊,請以密語、修行之語來開示我們。"如是祈請。

之後,世尊又開示道:"諸位清凈法界的眾生,請諦聽!以下這些要點能把握佛陀的密意: Agha(ཨགྷ),法性離戲論;Ha(ཧ),不變;Sawa(སཝ),空性;Ra(ར),顯現智慧;Dha(དྷ),超越色身;Sā(སཱ),融入法界智慧體性;A(ཨ),不生、空性的印記。 另一種表述是:A(ཨ),不變;Ga ta(ག་ཏ),法性離戲論;Pā(པཱ),空性;Ra(ར),持有智慧;Dha(དྷ),超越一切;Saṃ(སང),融入法界智慧體性;Aṃ u(ཨང་ཨུ),不生、空性的印記。

在過去,一個名叫廣闊的地方,最初顯示了迷亂的根源,年輕的瓶身示現了真實的狀態。那時,名為放光如來出世了,這是自生智慧無偏顯現。他有兩個兒子,即覺知(rig pa)和無明(ma rig pa)二者產生,迷亂即無明。從空性任運顯現中迷亂,智慧母子分離。無明將覺知束縛在輪迴的牢獄中。

之後,出現了五個士兵。有些產生了貪慾,進入了煩惱境界;有些產生了嗔恨,墮入了更粗重的境界;有些產生了我慢,執著我和我所;有些產生了嫉妒,陷入了煩惱境界。這些的根本是所謂的愚癡,執持了煩惱的根本。

覺知智慧的石頭城堡受制於對境,執著煩惱,從而產生了五毒,變得極其粗重。之後,示現了最為神奇的教言,解脫了為無明所縛的眾生,生起了殊勝智慧的意義。

兩個兒子墮入坑中,即覺知智慧墮入輪迴的深淵,智慧未能明顯呈現,覺知未能顯現於對境,般若漂浮在虛空中。無明執著對境為自我,未能將智慧引入道中,執著我和我所。無明遮蔽了智慧的顯現,不讓顯現呈現。執著相的分別念,將無生的對境執為實有,由此產生迷亂。無明與對境的執著和概念一起存在,產生了我執和我所執。

殊勝智慧的證悟被五種執著所障蔽,智慧無法生起,被心和意等所欺騙。老婦人的無明葉茂盛,不讓智慧果成熟。無明遮蔽了智慧眼,無有顯現,智慧無法通達。然而,若無明不遮蔽,毫無疑問智慧就能生起。

對無有之境執為實有,由此產生迷亂。之後,四個人展示瞭如何扭轉迷亂:即四種般若——解脫般若解脫煩惱,攝集般若攝集智慧,分別般若分別煩惱和智慧,修習般若將對境修入法界。般若智慧摧毀一切煩惱,見到智慧顯現不滅,返歸智慧法界。

五人與馬分離,即在初始中陰,面對微細顯現時,智慧返照自心,五種煩惱與氣息分離,證得不變的斷定。一切粗大煩惱都轉變為純然智慧的顯現。兩個兒子自然解脫,智慧顯現於法界宮殿的對境中,具足廣大的智慧境界。

---

好的,我將其中的種子字作梵藏漢對照如下:

Agha(ཨགྷ) - 阿伽 Ha(ཧ) - 哈 Sawa(སཝ) - 薩瓦 Ra(ར) - 拉 Dha(དྷ) - 達 Sā(སཱ) - 薩 A(ཨ) - 阿

A(ཨ) - 阿 Ga ta(ག་ཏ) - 嘎達 Pā(པཱ) - 巴 Ra(ར) - 拉 Dha(དྷ) - 達 Saṃ(སང) - 桑 Aṃ u(ཨང་ཨུ) - 昂烏

---

梵文寫法： Agha(ཨགྷ, 𑌅𑌘, अघ) - 阿伽 Ha(ཧ, ह, 𑌹) - 哈 Sawa(སཝ, सव, 𑌸𑌵) - 薩瓦 Ra(ར, र, 𑌰) - 拉 Dha(དྷ, ध, 𑌧) - 達 Sā(སཱ, सा, 𑌸𑌾) - 薩 A(ཨ, अ, 𑌅) - 阿

A(ཨ, अ, 𑌅) - 阿 Ga ta(ག་ཏ, गत, 𑌗𑌤) - 嘎達 Pā(པཱ, पा, 𑌪𑌾) - 巴 Ra(ར, र, 𑌰) - 拉 Dha(དྷ, ध, 𑌧) - 達 Saṃ(སང, सं, 𑌸𑌂) - 桑 Aṃ u(ཨང་ཨུ, अंउ, 𑌅𑌂𑌉) - 昂烏

---

好的,我來為您分析一下 "覺知(rig pa)"和 "無明(ma rig pa)"的梵藏漢寫法和內涵。

梵文寫法: 覺知 rig pa - ऋग् प, ṛg pa, rig pa 無明 ma rig pa - म ऋग् प, ma ṛg pa, ma rig pa अविद्या, avidyā

藏文寫法: 覺知 - རིག་པ་, rig pa 無明 - མ་རིག་པ, ma rig pa

漢語寫法: 覺知 - 音譯:日巴,意譯:覺性、明覺、明知 無明 - 音譯:瑪日巴,意譯:無知、無明

內涵: 1. 覺知(rig pa):覺知是佛教和苯教中的重要概念,特別在大圓滿(Dzogchen)教義中尤為關鍵。它指內在的覺性、覺照,是心靈的本質,具有明晰、覺照和智慧的特性。覺知超越語言文字和概念思維,是一種非二元的智慧。通過修行,覺知可以從無明中解脫出來,顯露自心本具的佛性。

1. 無明(ma rig pa):無明是覺知的對立面,意為無知、迷惑、不覺知。在佛教中,無明是痛苦的根源,導致眾生在輪迴中流轉。無明源於我執和我所執,將現象誤認為實有的個體。在大圓滿教義中,無明被視為覺知的能量形式,本身並非實有。覺知和無明的關係,就像太陽和雲朵,雲朵雖然遮蔽了太陽,但並不影響太陽的本質。

總之,"覺知"和"無明"是大圓滿教義中的核心概念,代表了心靈的本質狀態和迷惑狀態。修行的目的就是從無明中覺醒,認識到自心的覺知本性。理解這兩個概念,對於修習大圓滿有重要意義。

དེ་ཡང་སྣང་བ་མི་འགག་སྣང་བྱེད་མི་དམིགས་ཡེ་ཤེས ཀྱི་གནས་པ་མཐོ་དམན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་འཁྱིལ་རིག་པ་རང་ལུས་རྙེད་པའོ།། དེ་ཡང་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་བྱ་བྱེད་མེད་པའི་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ཏེ། དེ་ལ བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་རྙེད་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟིན་པ་མེད་དོ།། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བྱེད་མེད་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བྱའོ།། དེ་ཡང་སྒྲོན་མའི་དབྱིངས་སུ་གཞུག་པ། བཙོན་བསྲུང་བསད་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡང་ཡ་ཆ། རིག་པའི ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་བསད་དེ།དེ་ཡང་ཡུལ་བལྟ་བ་བལྟ་མི་ནུས་དང་བཏང་ནས་ཡེ་ཤེས་རབ་ལོག་གོ། ཡུལ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་ཤར་ནས་སོ།། སྣང་བ་ཡུལ་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། བུ་ གཉིས་ཅིག་ཆར་ཕར་ཉི་མ་ཅན་དུ་བྲོས་ནས།འདི་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཏེ་དྷཱ་ཏུ་རིག་པའི་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འདུས་ཏེ།། མི་གནས་ལམ་ཕྱུང་ནས་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་འོད་གདངས་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྒྲོན་མེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ལ་སྒྲོན་མ་གཉིས་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྣང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནི་དེའི་ཡུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དེ་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང། དེའི་འོད་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། འབངས་ལ་དབྱེ་བསྡུས་ནས། སྒྲོན་མ་དེས་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་གྱི སྣང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར་ནས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ།སྒོ་ལྔ་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་རིགས་པའི་ངོ་བོས་སྒོ་ལྔའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ཡུལ་དུ་ཤར་ནས་སྣང་བ་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་འོད་དུ་སྣང་ བའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་ལྔ་ལ་འོད་ཤར་ནས་སྒོ་ལྔ་ཆམ་ལ་ཕབ་པའོ། བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གྲོས་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་ཏེ་དེ་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མཚན་མ་སྐྱེད་བྱེད་ཡོད་པས་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན དགོས་ཏེ་དེ་ལ་སྐུ་དང་འོད་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་སྦྱར་ནས་སྣང་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་འཕྲོ་འདུ་ཟད་དེ་སྣང་བ་རང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།། འོད་རང་འོད། སྐུ་ནི་རང་གི་རིག་པའོ།། དེ་ཡང་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོད་པར་བྱས་ནས་རྐྱེན་གྱིས་དབང་དུ་རིག་པ་མ་སོང་པའོ། བསམ་རྡུགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་བྲོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་རང་གི་སྣང་བ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་དེ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་ཞིང་སྐུ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་ཕུགས་སུ་སྤྱད་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཆེན་པོ ཡུལ་ལ་སྣང་ཞིང་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མ་དག་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ།མི་ལྔས་ཕུབ་གོན་ནས་དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་འོད་ལྔ་སྣང་བ་འོད་ལ་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་དབྱིངས་མཐའ་ལ་མི་གནས་རྒྱ་མ་ཆད་ ཅིང་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་དབུས་དང་མཐའ་མེད་པ་མ་འགགས་པ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའོ།སྒོ་བསྲུངས་ནས་སུས་ཀྱང་འོང་མ་ནུས་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ཡང་ འོད་ལྷ་དང་འོད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གནས་པས་སྐྱེ་ཤིའི་གནས་མེད་པར་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་སྣང་བའོ།། དེ་ཡང་བར་དོའི་དུས་བསྟན་ཏེ་བར་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་ལ་བལྟར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་སྣང་བ་ལ་དབྲི བཀོལ་མེད་དབྱིངས་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ།དེ་ནས་མི་བཞིས་མེ་ལོང་བཞིར་བྱད་བལྟས་པས། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མ་ལྔ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཤར་ནུས་ཏེ་རང་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གནས་སུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ།ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ཆ་མཚུངས་ཏེ་ཀ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ཡང་རང་གི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་འབྱུང་བ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་ སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་སྟོངས་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའོ།དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པས་སྣང་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་སྟེ་རང་སྣང་ཡིན་ཏེ་མས་ཙམ་མོ། དེ་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ལ་སྒོ་བརྒྱད་དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ སྣང་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའོ།། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བའི་སྒོ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད། སྐུ་ལྟར་ཤར་བའི་སྒོ་ལ་བདེན་པ་མཐོང།། འོད་ལྟར་ཤར་བའི་སྒོ་ལ་སྟོབས་རྙེད། ཐུགས་རྗེ་ལྷར་ཤར་བའི་སྒོ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ལ་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བའི་སྒོ་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཕྲད། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ། མ་དག་པའི་སྒོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའོ། ཡོད་པ་མཐོང་པས། རང་ལ་རང་གད་མོ་ཤོར་ཟེར་ཏེ་ཡང་ཡ་ཆ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དང་རང་གི་རིག་པའི་ཡུལ་དང ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གསུམ་མཉམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་ཟིན་པས་སོ།། དེ་ཡང་རང་སྣང་དུ་ཡོད་པ་ལ་གཞན་འབྱུང་གིས་ཆོས་དང་བྲལ། མཚན་མའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་གཟུང་དུ་མེད། ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དག་ཏུ་རྟོག་པའི་ས་བོན་བྱུང། ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད པའི་རང་སྣང་རང་ལ་ཤར།དེ་ཡང་འབྱུང་ང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསླང། དོན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། དེ་བཞིན་བརྡའ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན།། མཚོན་ནས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྦྱོར།། ཞེས་བཀའ་ སྩལ་བས།མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་ཚུལ་དང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།།།། 以下是完整的漢語翻譯：

那麼，顯現不滅，顯現者不可得，智慧的住處無有高低，以智慧見智慧的顯現，身體融入身體，生起于生起之中，覺知自身獲得。

如果不帶有作為，則無作無為的覺知安住于離諸法的狀態中，智慧自然安住。如此修持，智慧的本質不可得，道無所至，智慧無所執著。那並非如此，無作無為的覺知應消融于虛空中。

將之安置於燈明的界中，所謂"守護囚禁殺戮"，那也是一部分。覺知的智慧無方所顯現，殺盡了能取所取的作為。那麼，無法觀察對境，放下後智慧極隱沒。對境消失時，智慧自然顯現。顯現無對境的自然顯現，是無心意造作的智慧。孩子，你們倆一起逃到日光之地吧。

這是講修持，聚集了界覺知燈明中的明點空燈，不住而出離，安住于自顯虛空的本性光明中。譬如日光，兩盞智慧明燈之光中安住著兩盞明燈。充滿虛空顯現，智慧的認定，修持者應熟悉那境界。不應從其光明中散亂於他處。

將臣民區分聚合，彼燈明也將有情的顯現、一切煩惱顯現為智慧光明，如是善巧運用的覺知之王者法則，以五門臣民法則，以理性本質的五門光明顯現，以威力調伏，智慧顯現於自境，顯現不為他力所轉，而成光明。智慧光明照耀於五道，五門陷入昏沉。

二十一位王妃商議，應當如是以二十一種指引修持。雖然意義上無生，但有產生標誌，故當以譬喻指示。與身與光所示智慧顯現相聯繫，從彼顯現中，以智慧令心識散亂止息，顯現即是自顯。光明是自光，身即是自己的覺知。以自己的智慧作決斷，覺知不為緣所轉。

逃到三摩地宮殿中。對此，也以二十一種指引，自己認識自己的顯現，法身離唸的顯現，顯現於大圓滿境界，青年瓶身之身相顯現，究竟中無受用，顯現於大自顯境界，並非如不清凈境界，唯顯現為清凈智慧的顯現。

五人守護城門，對此，五身五智慧顯現，智慧顯現於五光明，光明顯現於五方界，界無住無邊，周遍無量無邊，無中無邊，不滅，成為自己覺知的所行境界，放射於十方，顯現無方而現，本性與本質不變。

所謂"守護城門，任何人不得進入"，那也是一部分。安住于光明本尊與光明園林中，無生死處，顯現不滅。這表示中陰時期，猶如智慧母將子納入懷中，智慧光明無方顯現，對境無所觀，智慧不可量度，顯現無增減，界無大小。

然後四人照四面鏡，即所謂智慧顯現，認識智慧自己的顯現，智慧五精華能顯現於法界對境，于自顯對境，無不成為智慧住處。彼智慧也等同於六種事業，因為存在於任運中。

所謂"自己認識自己"，那也是一部分。自己的顯現現於對境，見到智慧自己的顯現，進入母親的界，獲得般若事業，顯現成為助伴，智慧顯現於對境，空性融入界，對真實境界生起定解。

覺知智慧觸及對境，對顯現生起定解，是自顯，僅是比喻。然後一座八門宮殿，對任運顯現生起定解。隨智慧顯現之門，自心覺醒；隨身體顯現之門，見到真諦；隨光明顯現之門，獲得力量；隨大悲本尊顯現之門，生起定解；無二之門，離我執分別；隨解脫顯現之門，智慧母子相會；清凈智慧之門，臻至究竟；不清凈之門，大悲不滅。

所謂"見到存在，自己放聲大笑"，那也是一部分。智慧住處、自己覺知境界、智慧力三者平等，獲得大智慧地。自視訊記憶體在中，離他生法，無任何可執著的相狀事物，無任何有情分別，清凈中生起分別種子，無明暗的自顯智慧顯現於自己。

將生起作為智慧道而修持，一切事義攝於法性，顯空融入智慧空性境界。如是一切指示形式，指示並聯繫於智慧義。"

空行母眾生起無上驚歎。

如是宣說《覺知自然顯現大續》中，迷亂方式與破除迷亂品第三十九品。

[་×ÀÃæ]དེ་ ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ། བརྡའྀ་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སོལ་ཞིག། བདག་ཅག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མིག ཕྱེས་ཤིག།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས་ཤིག། ཅེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ།། ངས་ནི་བརྡའ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་རྣམས་ རབ་ཏུ་ཉོན།ཡང་ཡུལ་འཁོར་འཁོར་བའི་གནས་ན་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རང་གི་སྙིང་པོ་རང་ཆས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་སོ། ཡུག་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་ཀྱིས་མི་ ཁྱབ་པའི་དཀྱིལ་ན།གཅིག་གི་ནང་ན་མར་མེ་གཅིག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་སྣང་བའོ། མ་ཤི་བར་འདུག་པས། ཡུལ་མདངས་དང་ལྡན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་རིག་པའི་ཆ་ཞུགས་ནས་འཁྲུལ་གོ་བཟུང། དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་འདོད་དེ།དེ་ལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་ལུང་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་བླང་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་སྒྲོན་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཡུལ་མ་འགགས་པར་ཡོད་ པས་སྣང་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་ཏེ་རང་སྣང་རང་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་འོད་ལྔ་ཡུལ་སྒོ་ལྔ་ལ་སྣང།ལམ་ལྔ་མིག་ལ་སྣང། ངོ་བོ་ལྔ་སྙིང་ལ་སྣང་རྟགས་སྒྲོན་མ་ལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཐའ་མི་བྱེད་ཡུལ་ལ་སྣང་བར་ཤར། ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ།། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་སྣང་དུ་ཡོད་པ་གཞན་བྱུང་གི་ཆོས་མེད། སྟོང་པའི་ཡུལ་མེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་མེད། དག་པའི་ཡུལ་མེད། སྟོང་པའི་ལམ་ལྔ་སྣང་བ་མ འགགས་སོ།དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ངས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་ནོ།། ཁྱོད་མ་ཡེངས་བར་ཉོན་ཅིག། རི་བོ་ཆེན་པོ་མ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ་མོ་ན། རང་གི་ལུས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་རིག་པ་གནས་རྩལ་ ལ་ཐིག་ལེ་ཀླད་པ་ན་ཡེ་ཤེས།མིག་ལ་སྒྲོན་མ་གནས་པར།། མགོ་བོའི་ནང་ནས་མིག་ཏུ་ལམ་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དུ་གསལ་ལོ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ཟེར་དུ་སྣང་བ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གྱི་དབང་དུ་འཆར་རོ། རྒྱ་མཚོ་མུ་ཁྱུད་ཅན་ཞེས་བྱ་ བ་ན།དེའི་ནང་ན་ཡབ་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་དང། རིག་པའི་སྐུ་འོད་དུ་གནས་ཏེ་འོད་དེ་ལ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་བྲི་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་ལ་ངོས་བཟུང་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ།། ཡུམ་དེ་ཡང་ཡུམ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་ལ་ཤར་ཞིང་ འཕྲོས་པའོ།། ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་འོད་དུ་སྣང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཤར་བའོ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་བཤོས་པ་ལས། མིང་སྲིང་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དྷཱ་ཏུའི་སྒྲོན་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའོ། དེ ནས་ཕ་མ་ཐབས་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ནི་མ་འགགས་པ་ཙམ་མོ།གཉིས་ཀྱིས་མིང་སྲིང་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཡིན་པར་བསྟན། གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ།། བུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་དུ་མ་ སྟེར་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ངོ།། ཞེ་སྡང་གི་མེ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་ཡུལ་དང་འཕྲད་ནས་མེས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་མཆེད་པའོ། ཁྱོད་སོང་ལ་བདུད་ནག་མ་རིག་པ། པོའི་ཡུལ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཤོག་ཅིག། བུ་མོ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་བྱ་སྟེ རིག་པ་ལ་ཟུང་ཞིག་ཁྱོད་སོང་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་སྨིན་མ་སྨིན་ནོ།། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་འོད་མཐོང། བའི་ཁང་བཟང་ནས་མེ་ཏོག་རང་རིག་དངོས་ལ་བྱའོ།། ཐུས་ལ་ཤོག ཅིག་བྱས་པས།བུ་ན་རེ་ང་མི་འགྲོ་སྒྲོན་མ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། ཟེར་རོ།། དེ་མ་རིག་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས། ནས་ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ། བུ་ཁྱོད་མི་འགྲོ་བ་ཅི་སྟེ་བྱས་པས། བུ་ན་རེ་བདུད་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པས། ཀྱི་ཡུལ་ན་ བདུད་མ་རིག་པ་རྩ་བའི་བདུད།ཧ་ལི་ཀ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པས། བདག་བཙོན་དུ་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་རིག་པ། བཟུང་ནས་འགྲོ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་མ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ། ན་རེ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ།། བུ་དེ་ སྐད་མ་ཟེར་བར་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན། ཕྱི་ལིང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ། ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། ཨ་ཕྱི་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་མེ་སློང་ལ་ཤོག་བྱས་པས། བུ་ན་རེ་འདི་སྐད་ ཟེར་རོ།། ཀྱེ་ཡབ་ཡུམ་བདག་རིག་པའི་སྣང་བ་འགགས། གིས་ཡུལ་དེ་མ་ལགས་ཏེ། ཡུལ་དེར་བདག་མཆི་མ་རིག་པ་དང་རིག་པར་འདྲེས། ཡིས། བདག་ལ་གཡོག་པོ་མི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ལྔ་ཐོང་ཞིག། ཏིལ་མར་གྱིས་ངར་སྒྲོལ་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི སྐྱོང་བྱེད་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ།བླུད་པའི་རལ་གྲི་གཅིག་སྐུར། མེ་ལོང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ། ལྔ་སྐུར་ཅིག་བྱས་པས། ཕ་མ་གཉིས་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས་དུས་མཚུངས་པས། ནས་དེ་ཀ་ལྟར་བྱའོ་ཟེར་ནས། མི་ལྔ་གཡོག་ ཡེ་ཤེས་ལྔ།ཏུ་བརྫངས། འོད་ལྔ་མེ་ལོང་ལྔ་བསྐུར་རོ།། ཡང་བུ་ན་དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ། རེ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ།། ཀྱེ་མ་ཡབ་ཡུམ་དག།

好的,我將完整翻譯這段藏文為漢語,不出現藏文原文:

於是,無數白色空行母眾又如是祈請道:"啊!請以密意之法解脫眾生的執著。請開啟我們空行母的無明之眼。請讓所有眾生都能理解。"

然後,導師又善言開示道:"我以密意解除了眾生的執著。空行母眷屬們請仔細聆聽。又在輪迴境界中,有無量六道眾生,具有自性種子。在名為大繭的地方,有八萬大煩惱泥濘,無量煩惱不可思議的中央,在一個裡面有一盞燈,即覺性智慧,未被境界所轉而顯現。未死而住,具境界色彩的覺性智慧被無明遮蔽而迷亂執取。又,習氣蘊聚的五智慧光明與覺性俱在,也想隨境界而去,為此宣說證悟自生般若明燈的意義。

在名為鏡燈的導師前,五智慧境界不滅而存在,不依賴他顯,自顯自照,安住于智慧中,自性五色光明現於五根境,五道現於眼,五體性現於心,相狀現於明燈,五智慧無邊際地顯現於境界中。

說此偈曰:

啊,眾生具光明智慧的法性,本來就是自顯的,沒有他生之法。沒有空性境界,沒有智慧所依,沒有清凈境界,空性五道光明不滅。

具光明者,你且聽!我為你授記。你專心諦聽。在名為摩羅耶的大山頂上,是自身,在自心中覺性安住,明點在腦中,智慧在眼中,明燈安住。從頭頂內到眼根,生起道路,即兩種明燈現為法界智慧光明,顯現為覺性光芒,顯現為自性智慧的境界。

在名為環抱大海的地方,其中父名持光,覺性身安住光明中,光明無邊無際,具智慧自光,道上離言離相。母即法性普賢母,顯現自身,散發開來。以方便分執著而顯現為光,以般若分執著而顯現為智慧,即法身大樂境界的顯現。

金剛亥母雙運中,生下一對兄妹,即法界明燈和明點空性明燈。然後父母顯現為方便智慧,不滅而已。父母示現二人為兄妹明燈。二人對此說道:

"兒子,法界清凈明燈只是境相顯現,即境相顯現的智慧不明瞭,執著為能取所取。憤怒之火,即遇境界而燃燒熾盛。你去黑魔無明的境界,從鏡子那裡回來。女兒,明點空性明燈,與覺性相應。你去三十三天境界,從花朵那裡帶回自覺實相。"

如是說已,兒子說:"我不去,明燈不隨境轉。"父母又說:"兒子,你為何不去?"兒子說:"魔王無明極其粗重,在其境界中有黑色哈利卡魔王,執我為俘虜而去。"父母又說:"兒子,不要這麼說,在魔王境界中,有頂髻無明魔王,是你的俱生無明祖母,去向她討要火來。"兒子說:"父母啊,我的覺性光明滅盡,與無明相混,境界非彼。若去彼處,請給我五個僕人,給我一把塗過酥油能解脫的寶劍,給我五面明鏡。"

父母歡喜地說:"如是而行。"於是派遣五人為仆,贈送五色光明鏡。兒子法界覺性明燈又說:"父母啊,

བདག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་འཁོར་བ་ནས། ནས་མ་ཐོན་ན། ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ དྲིས་པས།ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཙིཏྟ། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན། གདོལ་བ་ཅན་གྱི་མི་བཞི་ཤེས་རབ་བཞི། ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཚེ་དམག་ཏུ་སྒྲོན་ལ། མི་གཅིག་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། གིས་དམག་སྡུས་ཤིག། མིག་ གཅིག་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ།གིས་ལྕགས་ཁྲོལ་ཅིག། མི་གཉིས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ། ཀྱིས་སྒོ་ཆོག་ཅིག། དེ་སྐད་ཅེས་ཕ་མ་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས། བུ་ན་རེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཟེར་ནས་རིག་ པ་འཁོར་བར་སོང་མ་རིག་པའི་སྦུབས་བླངས།སོང་བ་ལས། དེ་ནས་བདུད་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས། ཧ་ལི་ཀ་ནག་པོས་མཐོང་སྟེ། འོ་མི་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ། ཤ་བོ་བྱུང་བས། འཁོར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རྣམས་ཀྱིས་འདི་མ་བཏང་པར་ཟུང་ཞིག་ བྱས་པས།བདུད་ཀྱི་མི་ལྔས་ཆགས་སྡང་ལྔ། བཟུང་ངོ།། ཨ་ཕྱི་ལིང་ཏོག་ཅན་མ་རིག་པ། གྱིས། སྒོ་ལྕགས་བཅུག་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་སྔོན་འདིས་ངའི་བུ་བསད་ཤ་ལྤག་གི་ལུས་བླང་ངོ། པ་ཡིན་པས་འདི་འཁོར་བ་ལས། མ་བཏང་ ཞིག་བྱས་པས།འཁོར་རྣམས་ན་རེ། དེ་ཀ་ལྟར་བགྱིའོ་ཟེར་ནས། འགྲོ་བའི་དབང་མ་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ།། ཀྱེ་ཨ་མ་རིག་པ་ཕྱི་བདག་གི་རིག་པ། ཕ་མ་ཐབས་ཤེས། གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་མ་རིག་པ། ཕྱི་ལིང་ཏོག་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཅན་བྱ་བ་དེ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་འཁོར་བའི་ཡུལ་ན་ཡོད། ཡོད་ཀྱིས། དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཤོག་ཟེར་བ་ལགས་ཀྱིས། བདག་མ་བཟུང་བར་ཐོང་བྱས་པས། རྒན་མོས་ན་རེ་ཁྱོད་མི བཏང་བ་ཡིན།ངའི་བུ་འཁོར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་དུ་ལོག་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་བསད་པ་ཡིན་པས་མི་བཏང་ངོ་ཟེར་རོ།། དེ་ནས་བུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ།། བདག་མི་བཏང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། དམག་འདྲེན་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རང་དམག་དྲོངས་ཟེར་ནས་མ་ལུས་ཡོད་པས། ཐར་རོ།། དེ་ནས་ཁོས་མགྲོན་མདོ་སྡེ་འདུལ་པ་མངོན་པ་གསུམ། པོ་མི་གསུམ་ལ་ཐན་བཏང་བ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དགཡུལ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཤེས་རབ་བཞི་ལས བྱ།གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་མི་བཞི་སྒྲོན་མ་བཞི། ཡོད་ཀྱིས། དེར་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱེའུ་རིག་རིག་པ་ལ་བྱ། བྱེད་བཙོན་དུ་བཟུང་བས། དམག་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། དཔུང་མང་པོ་ཆོས་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པ། ལ་ཤོག་ཅིག་བྱས་པས་ཁོ་ན་རེ་ཐོན་རྒྱུད་ ལུང་ལ་བརྟེན་དགོས།བགྱིའོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ།། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ། གྱི་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་ཙམ་ན། དམག་མང་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། པོ་བྱུང་ནས་སྒོ་བཅག་ལུས་བོར་ནས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ནས། བཙོན་གྱི་ ལྕགས་ལུས་ལས།བཅག། རྒན་མོ་ཡུལ་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་བཅད། ནས་བཏོན། མི་ལྔ་ཆགས་སྡང་ལྔ་སྦུབས་དང་བྲལ། རྟ་དང་ཕྲལ། ཨ་ཕྱིའི་བུ་བཙོན་མ་རིག་པ་རག་པར་གྲོལ། དུ་བཟུང། འཁོར་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རལ་གྲིས་མགོར་བཅད་ དེ་བསད་དོ།། དེ་ནས་རང་གི་མིག་ལས་ལམ་བྱས། ཡུལ་དུ་གྲོས། དེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས། སྲིང་མོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཡུལ་སྒྲོན་མ་ཉམས་སུ་བླང། ནས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ནས་མེ འོངས་པའི་ཚད།ཏོག་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་དོ།། དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་གྱུར། ནས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། མིང་སྲིང་སྒྲོན་མ་གཉིས། གཉིས་ལ་མིང་བཏགས་པ། མིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་དབྱིངས་རིག་ པའི་སྒྲོན་མ།གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་སོ།། སྲིང་མོའི་མིང་ནི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།། དེ་ནས་མིང་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས། སྲིང་གཉིས་གྲོས་བྱས་པ། སྟོན་པ་མེ་ལོང་བར་དོ་དང་ པོ།ཅན་བྱ་བ་དེ་མཐོང་ནས། དེ་གཉིས་ལ་ལུང་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས། བསྟན་པ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག།

好的,我會完整翻譯這段藏文,不顯示藏文原文。

譯文如下:

我如何才能從魔鬼的輪迴世界中解脫出來?父母二人說:"在珍寶國土的心臟地帶,名叫蓬波,有四個聰慧的人,他們具有四種智慧。那時候派他們當兵,一個人具有召集軍隊的智慧,讓他召集軍隊;一個人具有打開城門的智慧,讓他打開鐵門;兩個人分別具有解脫的智慧和斬斷的智慧,讓他們破除城門。"父母二人天生就給兒子授記說了這番話。兒子說:"我會照做的。"說完就進入了輪迴,陷入了無明的子宮。

那時,根本煩惱的黑色哈利卡看到了,心想:"哇,這個人執著于輪迴,真討厭。"於是帶領八萬眷屬說:"不要放走此人,抓住他!"五個魔鬼的人抓住了他,具有五種貪嗔癡。無明癡呆的阿夕靈托嘎恩在門上裝了鐵鎖,對眷屬們說:"從前此人殺了我的兒子,奪走了他血肉之軀,所以不要讓他從輪迴中逃脫。"眷屬們說:"我們會這樣做的。"於是他就失去了自由。

那時,兒子又說:"嗨,無明癡呆的母親阿夕,我的覺性父母二位方便智慧從口中說,你無明癡呆的母親阿夕靈托嘎恩,她的本質是具有遮蔽的,她就在魔鬼的國土輪迴之處。所以讓我到鏡子面前去。"他說完就要掙脫,但老婦人說:"我不會放你走的。爲了讓我的兒子從輪迴回到智慧,是你的父親殺了他,所以我不會放你走的。"

那時,兒子又說:"如果你不放我走,我就用智慧召集軍隊。"她說:"你自己去召集軍隊吧。"她沒有辦法,只好放他走了。

於是他派三位客人——《經集》、《律藏》、《阿毗達摩》去請三個人。"嗨,朋友們,在名叫珍寶積聚的國土裡,有四個具智慧的人,是四盞明燈。你們去把那個叫覺性的孩子從監獄裡救出來,讓無量智慧大軍在剎那間聚集過來。"他們說:"我們會照做的,但需要依靠《續部》的授記。"說完就走了。

三天後的黎明時分,無量的智慧大軍出現了,剎那間破除了城門,離開了肉身,進入了智慧。打破了監獄的鐵門,將老婦人無明的根基斬斷。將五個貪嗔癡的魔鬼從子宮中解救出來,將阿夕的兒子從無明的監獄中永遠解脫。斬殺了八萬眷屬。

然後他從自己的眼睛開闢道路回到了自己的國土。回到自己的國土后,妹妹點亮了三十三天的天界明燈,從勝利的宮殿出來,帶著許多鮮花出來迎接他。那時,父母二人認出了他,生起了覺性自證智,非常高興。給哥哥妹妹二人取了名字,哥哥叫金剛續部覺性明燈,妹妹叫持明空性明燈。那時,迷亂顯現停止了。

哥哥妹妹二人商量,去見到名叫鏡面中陰初次的導師,他給二人授記智慧:"諸位善男子,請聽著……"

要求重翻結尾部分： 從四種智慧中選擇一種。在愚昧種族的四個人中，有四盞明燈。你的聰明兒子被囚禁了。擁有大智慧的軍隊，在一剎那間領悟了許多教義。他說："我必須依靠預言。"然後就走了。三天後，在三個剎那間領悟，清晨日出時，擁有智慧血統的大軍到來，打破了門鎖，放棄了身體，進入了智慧，打破了監獄的鐵鎖。切斷了無知祖母的根源。五個人擺脫了五種貪嗔癡的子宮。擺脫了馬匹。阿飛的兒子從無知的監獄中永遠解脫。囚禁了隨從。用劍斬首殺死了八萬眾生。然後用自己的眼睛作為道路。逃到了自己的國家。然後回到自己的國家，妹妹從三十三天的天界帶來了許多受用的燈盞，與之相遇。然後父母認出了他，生起了智慧，非常高興。給哥哥和妹妹取了名字。哥哥取名為多杰魯古曲珍巴，意為引導法界覺性之燈。妹妹取名為穆曲替列東巴珍，意為持千點明燈。然後，迷亂的顯現停止了。兄妹二人商議，見到了名叫鏡子中陰的導師，向他們傳授了智慧和覺性的教言："善男子，請聽！

ཡུལ་མ་བཀོད་པར་སྣང་བར་དོ་བ་ན། རིན་ཆེན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ། གྱི་མཆོད་རྟེན།། ཁྲི་འཕང་ལྔ་འོད་ལྔ། པ་གཅིག་ལ། ལོགས་རེ་ལ་མི་ལྔ་ཚོམ་བུ་ལྔ་མདུན་མ་བྱེད་པས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་ཀྱི་ལམ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལ། དངུལ་དཀར་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ། གྱི་མེ་ལོང་བཞི་བཏགས་ནས་ཡོད་པ། དེ་ལ་རི་བོ་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོ་མིག་ནས། ནས་བྱ ར་གྱིས་ལ།མུ་ཁྱུད་དབྱིངས་སུ་ཀྱི་ར་བར་ཆུག་ཅིག། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་ཚད། སྐས་ཚུགས་ལ། ལག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལོངས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཐོགས་ལ་འཛེགས་ཤིག། དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་ནས་འོད་ ཀྱི་ལམ།སྟོན་པ་འོད་མི་རང་གི་སྣང་བ། འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་འོད་ཟེར་ཀྱི་ཉག་ཐག་ཅིག་ཞབས་ཐུགས་ཀ་ནས། གཡས་པ་ནས་འོང་གིས་དེ་ལ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་དེ་རང་རིག་ཡིན་པས། ལ་འཇུས་ལ་སོང་ ཞིག།དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་སྣང་བའི་ཡབ་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་གྱིས་དེར་རྒྱུག་ཅིག་དེ་འདས་པའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ། ཁང་པ་གཅིག་ལ་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡོད་ ཀྱིས།དེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་གོང་ན་ཀ་དག་རང་སྣང་གི་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་དེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཟུང་ཞིག། དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་ པས་ལུང་བསྟན་པས།ཁྱེའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པས་དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིའོ།། ཟེར་ནས་སྲིང་མོ་སྒྲོན་མས་ཡུལ་རྙེད་པ། ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ།། སྟོན་པས་ ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ།པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ཟེར་ནས། ཉི་མའི་ཟེར་ལ་རྟ་རུ་ཐུགས་ཀའི་ཟེར་ཐག་ལ། ཞོན་ནས། འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱིས། གྱི་སྒ་བསྟད་ནས། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་གློ་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྡམས་ནས་ལག་ཏུ་ཤེལ་གྱི་ ཤེས་རབ་ཀྱི།མདུང་ཐུང་ཐོགས་ནས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། ལམ་ཕྱུང་ནས། རིན་པོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བས་ཟིན། ཆེ་བའི་ཁང་པའི་ནང་ན་ཐོག་རྡུག་མེད་པར་སོང་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་དཀར་མོའི་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཨ་ཧཱུ~ྂ་ཐུགས་རྗེས་ཉི་ཤར་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་མཛད་པ།། འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་མ་རིག་མུན་ཁང་འཇོམས།། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག མཐིང་གར་ལྡན།། ཐུགས་རྗེ་དྲུག་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་བསྒྱུར།། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཙིགས།། རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ།། ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད པའི།། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། འགྲོ་བ་འདམ་ནས་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པ་ཅན།། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དོན་དང་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་རྣམ དག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རྣམ་རྟོག་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་རྣམ་དག་ས་ལ་གནས།། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་རྣམ་དག་སྤྱན་ལྡན་པའི།། ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། རང རིག་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་སྟོན།། ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུ་སྐྱོན་མེད་རྣམ་པར་དག། སྐྱོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འཛིན།། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་ཤར བས།། ཐུགས་རྗེས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་དོན།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་ཞིང་རྣམ་དག་སྐུ།། འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཡེ ཤེས་སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་ཆོས་སྐུའི་དོན།། བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཞི་བའི་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན།། འགྲོ་བ་ཟིལ་གྱི་གནོན་མཛད་སྟོབས་པོ ཆེ།། ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུ~ྂ་སྒྲ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ་དོན་ཆེན་པོ་རྙེད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདུས སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་མཐའ་ཀློང་དུ་འདུས་སོ།། ཨེ་མ་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གྲུབ་པོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྙེད་དོ།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།། ཅེས་བརྗོད་ཅིང གླུ་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང།སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཆེར་བྱས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡོངས་སུ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།།།།

當他們在未指定的地方顯現時,有一座無瑕疵的寶石水晶塔。五層高,五色光芒,每一層有五個人,五個方格,正面有五個人。水晶塔的光之道,周圍有四面銀白色的智慧之鏡。從馬拉雅山頂的眼睛裡,讓風把它吹到虛空中的中心。在那裡,有寶石的認知階梯,手拿充滿寶石器皿的內容物,登上去吧。然後,從塔頂放射出一道光明之路,顯示出光明本身的景象,稱為"變化"。有一條光線繩索,從左腳心出來,從右邊來,你不要害怕,那就是自己的覺知。抓住它,走吧。那是你自己顯現的父親的覺知,朝那裡奔去吧。在那之上,有一座自然形成的寶石水晶宮殿,有八個門。在那裡,有你的母親顯現為各種形象,從此你將認出你的母親。在那之上,有一座由各種寶石建成的宮殿,顯現為原始純凈的自顯。那是你的住處,不要再回頭。"

當導師如是授記時,男孩魯古卻引導覺知之燈。他說:"啊,偉大的導師,我將如此行。"妹妹卓瑪找到了(目標)國土,說道:"我將按照導師授記的不退轉而行。"說完,騎上從心間發出的光線繩索,猶如騎上陽光,穿過彩虹之光,繫上珍珠項鍊,手持水晶般的智慧標槍,在虛空中央的毗盧遮那虛空中開闢道路,被原始純凈的顯現所把握。

據說,他毫無障礙地進入了宮殿內部。然後,空行母眾生起驚歎,說道:

"啊吙~,悲心如日照耀千界周遍,千道光芒破除無明幽暗,法性不變身色湛藍具足,具六悲心六臂執持兵器,無垢智慧白牙閃耀鋒利,以方便調伏惡魔之聲響徹,以悲心羂索引導眾生之尊,具慧眼者,我敬禮讚嘆汝。

具悲心力金剛智慧身,從泥潭中引導眾生悲心羂索持,本性不變金剛真實義,清凈智慧之身我敬禮讚嘆。

離諸分別無垢智慧熾燃之身,圓滿智慧集於清凈地,金剛身即清凈具慧眼,千日光芒悲心具足尊,自覺金剛身我敬禮讚嘆。

光芒縷縷顯現眾生景象,如水晶般無垢清凈無過,持無垢智慧法身之相,本性不變悲心身中顯現,悲心度脫他眾我敬禮讚嘆。

不滅各別執著智慧義,具相好清凈身,不滅圓滿受用身我敬禮讚嘆。

殊勝智慧身熾燃法身義,舍離一切思慮法性離名言,清凈智慧身我敬禮讚嘆。

寂靜身上忿怒相,調伏眾生具大威力,忿怒王具吽字聲響我敬禮讚嘆。"

空行母眾如是讚歎已,自生驚歎,說道:

"哎瑪吙,獲得大義了!

哎瑪吙,融入一界中!

哎瑪吙,融入邊際界!

哎瑪,剎那間證悟了!

阿拉拉吙!獲得佛陀密意了!

通達自心生起寶藏之義了!"

如是說著,以種種歌舞音樂,種種聲音廣作供養。

這是從《覺性自顯大續》中宣說,名為《廣大讚嘆品》,第四十品。

[་×ÀÃæ]དེ་ ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་འབྱུང་བའི་བདག་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ངས་དོན་མ་ནོར་བར་ཁྱེད་ལ་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། ངས་ནི་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་ངོ།། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡའ་ཆེན་ གསུང་དུ་གསོལ།ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིག།འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་འོད་ཀྱིས་ཁོང་ཞིག་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཆོམས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལས་བཞེངས་ནས།འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁེངས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།། ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག། སྔོན་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ན། མཁར་སྒོ་བརྒྱད་ལྷུན་གྲུབ། དང་ལྡན་པའི་མཁར་ཞིག་ཡོད་དོ།། མཁར་དེའི་རྩེར་ཁྱེའུ་རིག་པ། སྣང བའི་རིག་བྱེད་བྱ་བ་ཡོད།དེ་ལ་མ་རྒན་དེ་རིག་པ་དང་དུས་མཉམ། མོ་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། ཡུལ་དེའི་མདའ་ན་འཁོར་བ། སྡིག་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པ། པའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་དེ་ལ་བུ་རྒྱལ་བུ་ལྔ་ཆགས་སྡང་ལྔ། ཡོད་པས། སྲས་པོ་ལྔས་ཡུལ་སྒོ་ལ་ཡན། སྐུ་རྩེད་ལ་སོང་བས།། རྒན་མོ་ལིང་མ་རིག་པ་དང་དུས་མཉམ། ཏོག་ཅན་མདོ་ན་མར་སྐྱོ་བསངས་སྒོ་ལྔ་ལ། ལ་བྱུང་བས། སྲས་རྒྱལ་བུ་ལྔས་བཙོན་དུ་བཟུང་ཡུལ་དང་ཕྲད། ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཡ ཆ་ཨང་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་དེས་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སེལ་བར་གྱུར་ཏོ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཤིན ཏུ་ཆེའོ།། སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། ཨེ་མ་ཧོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནས་བུམ་རིག་པ། བསྙེགས་མ་ལ་སོང་བ་ཡང་བཟུང་ནས་ལྕགས་སུ་བཅུགས་འཁོར་བར་བཟུང། ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་གང་གིས་སེལ་བར་འགྱུར། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ པ།སྔོན་ཡུལ་རིན་ཙིཏྟ་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒན་མ་རིག་པ། མོ་གཅིག་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཡོད་པ། རྐུན་མོ་མི་ལྔས་ཆགས་སྡང་ལྔ། ཁྱེར་ནས། རྒན་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་ཟེར་བ་དེ་འཁོར་བའི་ འདམ་དུ་ཆགས་ཡ་ཆ།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུ~ྂ་སྒྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོས་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒན་མོ་ དེའི་རྗེས་ཤེས་རབ་ཀྱི།བཅད་པས། ཡུལ་ཚེར་མ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཅན་དུ་སོང་ནས། རྐུན་མ་མི་ཆགས་སྡང་ལྔ། ལྔ་བཀུག་པས། རྒན་མོ་བརྒྱལ་འཁོར་བར་སོང་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ཡང་འཇོམས་བྱེད་དམག་ གི་རྒྱལ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བའི་དུཿཁ། བའི་བཟློག་ཚུལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནས་རྐུན་མོ་ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན། མ་དག་པའི་ཡུལ ནས་རྗེས་ཆོད་པས།རྒན་མོ་བརྒྱལ་བ་རིག་པ་དང། སངས་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་གྲོལ་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ནས་ཡང་རྒན་མོ་དེའི་བུ་མེ་ལྷ་དཀར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ།། ངའི་རིག་པའི་ངོ་བོ། ནོར་བུ་མ་བརླག་གམ་བྱས་པས། མི་ལྔ་ཉོན་མོངས་ལྔ། པོ་ན་རེ། ནོར་བུ་མ་ བརླག་གིས།ཁྱོད་རང་གིས་ཨ་མ་རྒན་མ་རིག་པ། མོ་སོད་ཅིག། མ་རྒན་མོ་བསད་པར་མ་རིག་པས་སྒྲིབ་པར་བྱེད། ནོར་བུ་མི་སྟེར་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་རོ། ཟེར་བས། ཁོས་ཤེས་པས། ཁོ་རང་གི་མ་མ་རིག་བསད་ནས་འབྲལ་བྱུང་གི་ཉོན་མོངས་ པ་ལྔའི།ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་མུར། དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ནས། ནོར་བུ་རྐུན་མོས་བྱིན་རིག་པ་གང་གི་དབང་དུ་ཡང་མ་སོང་བ། པ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ། ཨཿཧཱུ~ྂ་ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། བརྗོད་མེད་བསམ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བྱ་བ་རྫོགས་པས་འགྱུར་མེད་ས་ལ་གནས།། ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལྡན་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། མ་འགགས་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ།། མུ་ཁྱུད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་ནས།། སྐུ་ལྔ་རྟོག་མེད་སོ་སོའི་མཚན་འཛིན་པ།། མི་འགྱུར་དོན་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་གཙོ་བོའི དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན།། ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྟོང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཕ་རོལ སྒྲོལ།། སྐུ་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས།། དབུ་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་བཅིངས་པས་འཁོར་རྣམས་སྐྲག། ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་བསྣམས་པས་བགེགས་རྣམས་འདུལ།། སྐུ་ལ་ཆས་བརྒྱད གསོལ་ཞིང་མ་མོ་དབང་དུ་སྡུད།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདམ་ནས་འདྲེན་མཛད་བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ།། ཕ་རོལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུ~ྂ་སྒྲ་ཅན། མ་རིག་འཇོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འོད་པོ་ཆེ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས།། ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བདག་གཞོན་ནུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད་ནས། རང་རང་གི་དོན རྙེད་ནས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། དོན་ཆེན་པོ་རྙེད་དོ།། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱུང་ངོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་འདུས སོ།། ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ལོ།། ཨ་ཧོ་ཀློང་ཐམས་ཅད་སྒྲོན་མ་ལ་འདུས་སོ།། སྒྲོན་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ལ་འདུས་སོ།། ཀྱེ་མ་ཧོ་འོད་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལ་འདུས་སོ།། སྐུ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་འདུས་སོ།། ཨཿཧཱུ~ྂ་རིག པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་མོ།། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་དོན་ཐམས་ཅད། རང་རང་གིས་རྟོགས་ནས།། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བརྡའི ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ།།།།

然後,黃色空行母眾又如是祈請道:"啊,具大悲心的世尊,請為我等宣說殊勝方便。"

世尊又開示道:"諸位元素女神,諦聽!我將如實為你們宣說,當善加諦聽。我未見佛陀,因此無佛加持,故無所謂方便。"

然後,名為金剛頂髻的空行母如是祈請道:"啊,具大悲心者,請宣說修行續部的大手印。"

世尊即入住于自性安住的三摩地。

諸空行母又如是祈請道:"世尊,請從三摩地起身。以光明充滿世間界,驅散無明黑暗,顯示智慧光明。"

世尊從三摩地起身,以光聚充滿三千大千世界。

具大悲心的導師對空行母眾如是宣說:"噫,空行母眾,諦聽!昔日,在名為清凈覺知剎土的地方,有一座自然成就的八門城堡。城頂上有一位名為覺知顯現的童子,他有一位名為'具緣起者'的老母親,與覺知同時。在該地的邊境,有一位名叫'輪迴煩惱之王有名聲自在'的國王,他有五個兒子,即五毒煩惱。五位王子去邊境遊戲時,老母親具緣起者在城門外哀嘆,遇到五位王子。五位王子將其囚禁,與國王相見。"諸空行母聽此甚感驚奇,如是祈請道:"啊,具大悲心的導師,您已消除我等的分別念。噫,太不可思議了!請導師授記。"

導師又開示道:"然後,瓶覺知去找妓女,也被捉住投入牢獄。"

然後,名為具智慧光彩的黃衣空行母如是祈請道:"啊,大導師,以何方便能消除眾生的分別念?"

導師又開示道:"昔日,在名為聚集大寶的地方,一位老母親有一顆覺知智慧寶珠。五個女賊盜走寶珠,老母親被苦所纏。"

然後,名為金剛吽聲空行母如是祈請道:"大導師,請宣說方便。"

導師又開示道:"然後,老母親以智慧劍斬斷,去到荊棘叢生的地方。召喚五賊,老母親昏厥。"

摧伏軍王如是祈請道:"請為我等宣說如何遣除迷亂痛苦。"

導師又開示道:"然後,女賊從不凈地追蹤而至,老母親從昏厥中醒悟。"

金剛空行母眾如是祈請道:"大導師,請宣說解脫之理。"

導師又開示道:"然後,老母親的兒子名為白衣火天覺知,如是說道:'我的覺知本質,寶珠失落否?'五人說:'寶珠未失,你自己殺死老母親。'殺死老母親,即被無明所障蔽。不給寶珠,則不能從輪迴解脫。他明白后,殺死自己的無明母,吃肉飲血磨骨,使之成為無有,寶珠不為賊盜所得,不隨覺知擺佈。"

然後,黃衣空行母眾讚歎導師: "啊吽!具德怙主金剛智慧身, 離言離思金剛法身尊, 事業圓滿不變安住地, 具勝智慧無念法身尊, 頂禮讚嘆離執法身尊! 持無礙金剛之實義, 從光輪宮殿遍照虛空, 五身無念各持自相好, 不變義身五智慧身尊, 示現五部曼荼羅主尊。 父五母五無前無後者, 具慧悲眼圓滿受用身, 頂禮讚嘆空樂受用身! 以悲威力度化他眾生, 最勝身現忿怒相大笑, 三首盔帽結頂令眾驚, 六臂各持異器調伏魔, 身著八飾攝受諸母尊。 以悲引度輪迴泥濘眾, 他力救度忿怒王吽聲, 滅除無明大悲光明尊, 頂禮讚嘆種種化身尊! 三身義身一切諸佛母, 悲力自在童子之身尊, 頂禮讚嘆圓滿三身智!"

讚歎已,各自獲得自義,生起驚奇心。 "啊啦啦吙!獲得大義,一切密咒收攝於自心,佛身出現于眾生中。 噫瑪吙!差別融入為一,彙集為一界。 啊吙!一切界攝入明燈,一切明燈攝入光明。 嗨瑪吙!一切光明攝入于身,一切身攝入覺知。 啊吽!一切覺知溶入無住之界。"

如是,一切自義各自通達,消除疑惑分別念。

如是宣說覺知任運顯現大續部中,迷亂自性手印品第四十一品。

མྶྂབྲཱནཱནརཱཤྲཱརྻུ:དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ གསོལ།གསུང་དུ་གསོལ། ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ངས་བསྟན་གྱིས་གུས་པར་ཉོན་ཅིག། སྔོན་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བྱ། ཡུལ་མ་ག་ དྷཱའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན།རྒྱལ་རིག་པ། པོ་མཛེས་ལྡན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ཁང་འོད་ལྔ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འབངས་ཉོན་མོངས་པ། རྣམས་ཀྱིས་ཁེང་ལོག་བྱས་ཏེ། ལྷ་ཁང་ལ་མེ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ ཤིན་ཏུ་རགས་པ།བཏང་བས་ལྷ་ཁང་མ་ཚིག་ཟེར་བ་དེ་རིག་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། ཡ་ཆ། དེ་ནས་དམར་མོ་ཁྲག་འཇིབ་མས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐབས་ གང་གིས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར།ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་སེམས་ཅན། འདུས་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ལ་བྱ། ཀར་ཏ་ཞེས་བྱ་ བས།གབ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འཛོམ་པ་ལ་བྱ། ཚེ་ཆེན་པོ་གཅིག་བཏིང་ནས། གཤིན་རྩིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་བསྟན། བྱས་པས་གཏོ་ཆོག་ཏུ་བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བྱ། མཛེས་པའི་ཆས་སུ་བཅུག་ནས། ལམ་བར་དོ་ལ། པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བསྐྱལ་བས་ཤི་ཁ་བཅད་ཆར་ཟེར། པ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ཡང་དམར་མོ་དབང་གི་སྐུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལི་མན་ངག་གི་སློབ་དཔོན། གར་ཏེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས། བཙུན་མོ་ཉི་ཤུ་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྩ་གཅིག་ལ་མཛེས་རང་འོད། པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། མགྱོགས་པའི་ཤེས་རབ། རྟ་ བསྐྱོན།གསལ་བའི་མིག་སྒྲོན་མ། ཕྱེས། བརྡེག་པའི་མཚོན་རྒྱུད་ལུང། བསྐུར་ནས། གཅོད་མན་ངག་པའི་སོ་བཏགས། གོན་པའི་འོད་ཀྱི། གོས་བསྐོན། འདུག་ཀ་དག་པའི་ཡུལ་བཙལ། གནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ། པའི་ཁྱིམ་བཙལ་ནས། འགྲོ་བའི་བར་དོ། ལམ་བཙལ་ནས། བཏང་བས་ཤི་སྒབ་ཆོད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཟེར་བ་དེ་ཡ་ཆ། དེ་ནས་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་མས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ འཇིག་པའི་དུས་ཅི་ཙམ་ན་ལགས།ཞེས་ཞུས་སོ། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་འཇིག་པའི་རྟགས་སུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མུ་གེ་དང་ནད་སྣ་ ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདུད་ཧེ་ལེ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་འཐབ་པས་འཁྲུགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། མ་མོ་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་མོ ཞེས་བྱ་བ་དང།འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་མ་གཉིས་ལ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བང་བ་གཅིག་ཡོད་དེ།། དེ་གཉིས་འཐབ་པའི་རྟགས་སུ་མུ་གེ་འབྱུང་བ་ཡིན།། ནག་མོ་སྡེར་འཛིང་མ་བྱ་བ་དང། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་མ་བྱ་བ་ གཉིས་འཐབ་པའི་རྟགས་སུ་ནད་མང་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན།དུས་ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་དུས་ན།། སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་གྲིར་ཤི་བའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མི་ཐུབ་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། བུད་མེད་ རྣམས་ཀྱིས་སྨད་མི་ཐུབ་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། ཕ་དང་བུ་བརྡའ་མི་འཕྲོད་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། གཞོན་པ་རྣམས་རྩོད་པ་ལ་དགའ་བའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། མཁའ་འགྲོ་མ་མི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བའི་དུས་འབྱུང་ངོ། ཁ་ཚིག་ཕྲ མོ་ལ་བརྟེན་ནས།སྤྱོད་པ་བབ་ཆོལ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་བའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མི་བཀུར་བར་གཉེན་དང་ཉེ་བའི་ཁ་ངོ་བལྟ་བའི་དུས་འབྱུང་ ངོ།། སྔགས་པས་གསང་མི་ཐུབ་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། སྐྱེས་པས་ཆོས་མི་ཐུབ་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། མི་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ནག་པོ་གོན་པའི་དུས་འོང་ངོ།། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གྲོང་ཡུལ་དུ་འབབ་པའི་དུས་འབྱུང ངོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལ་མི་སྤྱོད་པར་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་དང་རྩེད་མོ་ལ་དགའ་བའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། སྒྲུབ པ་པོ་རང་གཅིག་པུར་མི་འདུག་པར།མི་མང་པོ་ཚོགས་ནས་ཁ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ།།

以下是藏文的漢語翻譯：

那時,紅色空行母眾又如是啟請道："啊,大導師,請為我們宣說殊勝方便,請開示,請授記。"

於是大導師開示道："諸位諦聽,我為你們宣說,當恭敬諦聽。首先,對習氣蘊而言,在名為摩揭陀的大城中,國王名為美麗精華,有一座五色光明、令人歡喜的天宮。臣民們因煩惱而背叛,從十方放火焚燒天宮。天宮雖未被燒燬,但這是覺性增減的隱喻。"

那時,紅色血滴空行母如是啟請道："啊,大導師,三界輪迴的眾生以何方便得以證悟?"

於是又開示道:"在名為聚集粗重煩惱眾生的國土中,漢地國王的智慧導師名為笈多,精通密續、教言與竅訣。他花費一生巨資,宣說解脫輪迴地獄之法。作為超度儀軌,將二十一位王后、二十一位侍女裝扮得美麗動人,送往中陰通道的四岔路口,據說這樣就能截斷死亡。這是隱喻。"

那時,紅色自在身空行母如是啟請道:"啊,大導師,請宣說方便法。"

於是導師又開示道:"那時,漢地國王的竅訣導師、幻化之王笈多,將二十一位王后、二十一位侍女各自裝扮得美麗動人,騎上迅捷的智慧駿馬,打開光明的慧眼明燈,手持斷除的兵器續部,繫上截斷的竅訣鎖,披上光明的衣服,尋找清凈的住處,找到光明顯現的住所,尋找通往中陰的道路,派遣她們出發。據說這樣就能解脫輪迴束縛。這是隱喻。"

那時,世間毀滅母如是啟請道:"啊,大導師,佛陀教法衰敗之時是何時?"

於是又開示道:"諸位空行母諦聽,佛陀教法衰敗之相,世間界將出現饑荒與種種疾病。世間界中,名為星箭面的藥叉和名為黑黑遍佈的魔王兩者戰鬥而動亂。名為夢兮一切有之主宰和世間毀滅母兩者有一個裝滿種種穀物的倉庫,兩者戰鬥之相即是饑荒出現。名為黑母鎖鏈和名為有情安樂母兩者戰鬥之相即是眾多疾病出現。五濁惡世之時,一切男子將遭遇刀兵而死。比丘眾將無法持戒。女人們將無法守貞。父子將無法溝通。年輕人將樂於爭鬥。空行母將出現於人間。依于細微言語,做出亂行之事。密咒將轉為苯教。宣說密咒的上師不被尊重,反而看重親朋好友的情面。修持者將無法保密。在家人將無法學法。人們將身著黑衣。修行者將墮落城鎮。不修持密咒深法,反而修持邪法。不能修持佛陀密意,反而樂於歌舞嬉戲。修行者不獨自安住,反而聚眾談論言語。"

སྲིན་པོ་གསོད་བྱེད་ནག་པོ་བྱ་བ་དང། སྲིན་མོ་ནག་པོ་རག་ཤ་མ་བྱ་བ་གཉིས་སྔགས་བ་ཀུན་གྱི་སིང་དུ་ཞུགས་ ནས།། དགོན་པ་མི་འཛིན་པར་གྲོང་ཡུལ་དུ་འབབ་ཅིང་གཙོ་བོ་བྱེད་ཅིང་ཕུང་བའི་ལས་དྲག་པོ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ།། ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དང། ཡུམ་ཕུང་བྱེད་མ་ནག་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་དགེ་བསྙེན་དཀར པོ་བྱ་བ་གཅིག་བཙུན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས་ནས།རང་གི་འདུ་ཁང་མི་སྐྱོང་བར་སྡེ་པ་འཛིན་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མི་སྡུག་པ་དང། མི་ལེགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ཙམ་ན་བསྟན་པ་ ནུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།། གསང་སྔགས་གསང་བ་འདི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་སྤྱད་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལོ་དྲུག ཅུ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་ངོ།། དེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་གནས་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལོ་དྲུག་ཅུ འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ།། མི་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འོད་འདོམ་རེ་དང་བཅས་ནས་འོང་ངོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལོ་དྲུག་ཅུ་གནས་པར་བྱེད དོ།། ཞིང་ཁམས་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་སུམ་ཅུ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལོ་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཕུད་རིན་པོ་ཆེ་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལོ་བཅུ་ཐམ་པ་གནས་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་འབྱུང་ངོ།། དེ་ཡང་དང་པོ་མུ་གེའི་བསྐལ་པ འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་མེ་བདུན་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་འབྱུང་བ་ཆུའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ཐ་མ་རླུང་གིས་འཇིག་པར གྱུར་རོ།། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྟོངས་པར་གནས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོངས་པ་དང། ཆགས་པ་དང། འཇིག་པ་གསུམ་དུས་མཉམ་སྟེ། ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ།། འདབ མའི་སྟེང་དུ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་ཡོད་དེ།དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཆགས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་འབྱུང་ངོ།། དེར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ།། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཡང་དྲུག་ཁྲི་ཐུབ་བོ།། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་ཆགས་ཤིང་རིམ་པས་སྟོངས་པའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡིད་འཁྲུགས་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བརྒྱལ་སངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཤེས་པ་བརླགས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཀྱེ་མ ཀྱེ་ཧུད་བསྐལ་པ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་མེད་དོ།། ཀྱེ་ཧུད་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གདོང་ནས་མཆི་མ་འདོན་ཞིང་འོ་དོད་ཆེན་པོ་འབོད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང དེ་སྐད་བརྗོད་པས།སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རིག་པ་ནི། རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས།། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨཿཧཱུ~ྂ་བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གཟིར་བ་ལ།། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། བདག་ཅག་འདོད་པའི་ཚད་པས་གདུང་བ་ལ།། ཐུགས་རྗེའི་རླན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན འབེབས་པ་སྐུ་དྲིན་ཆེ།། བདག་ཅག་འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་དོག་མོར་ལྷུང་བ་ལས།། ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ།། ཐབས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། བདག་ཅག་མ་རིག་མུན་པའི འདམ་དུ་འཁྱམས་པ་ལ།། རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་འདེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལམ་སྟོར་བའི།། ས་མཁན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དང་པོའི་ནོར་བུ་མ་རྙེད་རྟག་ཏུ སྟོར།། གཞལ་ཡས་སྟོན་མཛད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བསྒྲལ་བར་མ་གྱུར་པའི།། ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མཛད་གྲུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྤྲུལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད།། ཡེ་ཤེས མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས།། ཐུགས་རྗེའི་འདྲེན་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཨ་ཧོ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ལོ།། སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་གོ། ཨེ་མ་ཧོ། རང གིས་རིག་པ་མཐོང་ངོ།། དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏོ།། ཅེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ།།།།

黑色殺戮羅剎和黑色羅剎女拉夏瑪進入所有咒師的心中，不住寺院而下到村莊，成為首領，做惡業。梵天頂髻和母親普瑪那莫二人之子白居士進入所有比丘的心中，不住自己的經堂而執掌僧團的時候到來。出現這些不祥和不善的徵兆，那時正是佛法衰敗的徵兆。一位住世菩薩修持此秘密咒，佛法將興盛廣大。此後五百年，出現六十年黑暗劫。然後，出現名為"佛陀莊嚴寶嚴"的如來。他將住世一百年弘揚顯教。此後又出現六十年黑暗劫。然後，又出現名為"大威光如來"的如來。人和眷屬都發出一拃長的光芒而來。大圓滿法住世六十年。在該剎土中，有三十位證得佛果的人出現。此後出現五十年黑暗劫。然後，又出現名為"寶髻如來"的如來。然後，又住世十年弘揚聖教律藏。此後又出現五十位辟支佛。然後出現四大劫。首先出現饑荒劫，然後出現刀兵劫，然後出現瘟疫劫，然後出現七火劫，然後出現水劫，最後被風摧毀。然後空置五百年。然後又同時出現成住壞三劫，又生起名為"廣大如意樹"。樹冠上有令人歡喜的珍珠串，普眼如來安住其上，世界名為"不動"。然後，出現名為"大慈如來"的導師，在該世界中廣泛弘揚聖法。眾生壽命可達六萬歲。如是次第生起，次第空無。

---

要求重翻

有一對名叫黑色殺魔和黑色魔女拉夏瑪的夫婦,他們進入了所有咒語師的心中,不守寺院而下到村莊,成為首領,做著殘暴的事情。還有一對名叫頂戴白螺法冠的梵天和黑母殺夫的夫婦,他們的兒子名叫白居士,進入了所有比丘的心中,不管自己的經堂而掌管僧眾,那時就會出現這樣的情況。除此之外,還會出現種種不吉祥、不善的徵兆。那個時候,就是佛法衰敗的徵兆。這個秘密咒語將由一位住在人間的菩薩修持,從而興盛廣大。此後五百年,會出現六十年的黑暗劫。之後,名叫善莊嚴寶的佛陀出現於世間,他將使佛法住世整整一百年。然後,又會出現六十年的黑暗劫。之後,名叫大威光佛的如來出現於世間,人們和眷屬都帶著一肘長的光明而來。大圓滿法將住世六十年。在那個國土中,將有三十位證得佛果的人出現。然後,又會出現五十年的黑暗劫。之後,名叫頂髻寶的如來出現於世間。然後,正法律儀將住世整整十年。之後,又有五十位獨覺佛出現。再後來,四個大劫出現。首先是饑荒劫,然後是刀兵劫,接著是疾病劫,再后是七火劫。然後,是大水劫。最後,被風劫所毀。之後,空無所有,經過五百年。然後,又同時出現了成、住、壞三個階段,名叫廣大如意樹又生長起來。樹冠上有一串美麗的珍珠項鍊,佛眼安住其上,名叫不眴的世界形成了。之後,名叫大慈氏的導師出現在那個世界中。在那裡,他將使正法興盛廣大。眾生的壽命也能達到六萬歲。如是次第地成住,次第地空無。"佛陀如是說。

當時,空行母們剎那間心神錯亂昏厥過去。然後,空行母們甦醒過來,這樣祈求道:"啊呀,失去覺知真可怕!啊呀,沒有解脫劫難的方法!請為我們宣說解脫的方法!"她們一邊說著,一邊流下眼淚,發出巨大的哀號,繞著世尊轉,如是說著。導師說:"聽著,不被它們所控制的明咒,就是藉此大續而得解脫。"佛陀如是說。

空行母們這樣祈求:"啊吽,我們被巨大的痛苦折磨,以悲憫的鐵鉤把握著我們,真是不可思議!我們被貪慾之火燒灼,以悲憫的甘露水流澆滅,大恩大德!我們墮入輪迴的狹窄深淵,以悲憫的繩索拉拔我們,善巧智慧之身,我頂禮讚嘆!我們沉溺在無明黑暗的泥沼中,舉起清凈的明燈,我頂禮讚嘆!無量劫來迷失方向,指引歸途的金剛身,我頂禮讚嘆!最初的如意寶未得,常常迷失,開示無量宮的您,我頂禮讚嘆!未能渡過輪迴之河,度到彼岸的船隻,我頂禮讚嘆!化現金剛薩埵利益眾生,智慧平等之身,我頂禮讚嘆!無量輪迴大海中,以悲憫引導我們的您,我頂禮讚嘆!至尊身體光芒四射,智慧清凈無染,具大悲心的佛陀,我頂禮讚嘆!"空行母們讚歎已畢,內心生起歡喜。

然後,又說道:"啊,融入一境界中!顯現清凈無染!哎瑪吙,見到自心本智!成為力量!"說完之後,消失在不可見處。

以上是《大圓滿自然顯現續》中的第四十二品《宣說時節品》。

[་×ÀÃæ]། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚད་བཟུང་བར་ནུས་སམ། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་འབྱུང་བའི་བདག་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ།། ཐུན་མེད་དོ།། མཚམས་མེད་དོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚད་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འབྱུང་བའི་བདག་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ངས ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དང་བརྡའ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག།། སྐྱེ་བ་མེད་པ། གྷ་ཏ། འགགས་པ་མེད་པ། སྂ། དག་པ། བྷུད་ཏ་ཡ། མི་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། ཨ་དྷུ། ལམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ། དཔག་ བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་ཁྲིས་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་བཅད་པས།སུས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་བསྟན་པའི་མན་ངག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། གཅིག་དང་དུ་མའི་ཕྱོགས་དག་ དང།། ཐ་སྙད་བརྩམས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས།། གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པའི་སེམས་ལས་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ།། ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ བསྡུས་པ་ག་ལ་ཡོད།། སྤྲོས་མེད་བསྡུས་མེད་ངང་ལ་རིག་པར་བྱར་མེད་གསལ།། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ།། སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས ཀུན་གྱིས་གསུངས།། དྷཱ་ཏུ། གོ་བར་དཀའ་བ་དྷཱ་ཏུ། ཀཱ་ཡ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། པྲ་ས་ར། མི་འགྱུར་བ། དུ་པ་ཡཱ། རང་བཞིན་གྱྀ་སྣང་བ། ཨ། སྤྲོས་པའི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྣང་བ། བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་གཅིག་གི་ནང་ན མར་མེ་གཅིག་ལ་མི་གཉིས་རྩོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ།འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གསལ་ནི།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་ཉིད་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག། རྟོག་པ་མེད་པའི་ རང་སྣང་ནི།། ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག། རང་རིག་བཅོས་པ་མེད་པ་ནི།། སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་ཡུལ་ལ་ཞོག། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མེས་པོ་ནི།། རང་བྱུང་ཤེས་རིག་ཡུལ་ལ་ཞོག། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལྟ ཕུགས་ནི།། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་ལྟོས། ཧཱུ~ྂ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྡུད་པ། ཨ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། པྲན། ཆོས་ཅན་ཀྱི་སྣང་བ། ཏི། མི་འགྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། སརྦ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨ། སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ། བྷ། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་བསྟན་པ། དྷུ། དུས་མེད་པར་སྣང་བ། ཁེརྒ། དག་པའི་དོན་དུ། ཨ་ཤི་སྐྱེ་མེད་དུ་འདས། ཧ། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་མིག་གཉིས་ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་དཀྱིལ་དུ། གཡུའི་ཁུ་བྱུག་ལ་ཞོན་ནས་ཡུལ་དྲུག འཇོམས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི།། བཙལ་བ་མེད་པར་རང་ལས་རྙེད།། ཕོ་བྲང་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འགྱུར་བ་མེད་པར་རང་ལ་བཏབ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད ནི།། འགྱུར་བ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཡུལ་དང་འཕྲད།། བྱས་པ་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། འཛིན་པ་མེད་པར་རང་ལུས་རྙེད།། ཡང་དག་ཡུལ མེད་སྤྱོད་པ་ནི།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི།། རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་ཤེས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ལ།། འཛིན་པའི་བསམ་པ་སྤང་བའོ།། མ་དག་ཡེ་ཤེས་འབར བ་ལས།། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ།། ཤ། ཤེས་རབ་འགགས་མེད། སྤ། ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྐུ། རི། རྟག་པ་ལས་འདས་པའི་འོད། ཨ་དུ། སྐུ་སྟོང་པ་དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ། མ། མཉམ་པའི་དོན། བྷ། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་ཤར།། གྷ། འབྱུང བ་ལྔ།ལཱ། བལྟ་བའི་དོན། ཨེ་དྷུ། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨ། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་ནོ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པའི་མན་ངགརྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ནི།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས་ནི།། རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་དངོས་པོ་ནི།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལྟ སྟངས་ནི།། སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།། རང་གྲོལ་རང་སངས་ཆེན་པོ་ནི། བསམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ།། བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས།། ཨ་ཏིའྀ་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཀུན་ཤེས པའོ།། ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས། པྲ།[་(]སཱ་ཡང་འཇུག་[)]ཆོས་དང་སྣང་བ་གཉིས་མེད། ཀྵ།[་(]ཀ་ཡང་བྱུང་[)]སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། ཡ། འབྱུང་བ་རང་ལོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དུས་དང་མཐའ་མེད་པར་སྣང་བའོ། དྷ། དངོས་པོའི་དོན་དབྱིངས་ལ་ཐིམ། མ། གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མེད། སང། ལམ་ལ་མཐར་ཐུག་མེད། ཀ་སྐུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། རི། སྣང་བ་སྒྲའི་ཆོ་འཕྲུལ། ཡ། ཡང་དག་པའི་ལམ། ཧ། དག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨ། སྐྱེ་མེད་དུ་སྣང་བ། བྷུང། དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བ། དྷ ཨ།ཡེ་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་གསེར་གྱི་སྐས་བཙུགས་ནས་འཛེགས་པའི་མན་ངགསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་ནི།། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས།། དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ སྐུ།།

從此之後,綠度母眾如是啟問:"偉大的導師,您能否測量佛陀的意趣?"導師回答說:"諸位元素之主,請諦聽,佛陀的意趣無量無邊,無際無涯。"空行母眾生起驚歎,如是啟問:"偉大的導師,請宣說佛陀意趣無量的教言。"

導師又開示說:"諸位元素之主,請諦聽,我將一切法歸納為聲音和符號來宣說,請仔細聆聽。無生ghata,無滅sanga,清凈bhūtaya,不變的佛身adhu,無生之道顯現的大悲,八萬四千童子手持鋒利斧頭砍伐如意樹,任誰也無法砍斷的教言。一切諸佛的智慧,離一多方面,遠離名相法,無思無執之法,離能取所取心。佛陀廣大的意趣,豈能歸一?無戲論、無歸攝,覺性中無所作而明晰,自生自解脫中無二平等,無生滅的大光明鏡,一切諸佛說是一切眾生的本源。dhātu難以通達dhātu,kāya身與智慧的顯現,prasara不變,dupayā自性的顯現,a戲論心融入智慧故智慧顯現於自身。一個空洞山洞中,兩人爭奪一盞油燈的教言:無執的自明,安住無作狀態中;一切諸佛的智慧,安住自心的中央;無思維的自顯,安住虛空界中;無修飾的自覺,安住雙運境界中;一切諸佛的祖父,安住自生覺性的對境中;一切密咒的究竟義,專注觀照明燈境界。hūṃ攝集智慧界,a無生智慧,pran所知顯現,ti金剛身不變,sarva超越一切法的智慧,a證悟空性無生,bha智慧顯現於境,dhu無時顯現,kherga為清凈義,aśi超越無生,ha清凈無垢智慧。在虛空界中的兩隻寶眼,騎著綠松石鳥兒降伏六境的教言。

奇哉!佛陀的意趣,無需尋覓自己即得,清凈宮殿壇城,無變化自身即成,無思維的法性,無變化當下解脫,清凈光明大界,無行而觸及對境,無作的壇城,無執而獲得自身,真實無境行為,無作中解脫虛空,無間斷的意趣,覺知自生明燈的狀態,佛陀無實智慧,斷除執著心,不凈智慧燃燒,不為過患垢染。śa無滅智慧,spa超越諸法之身,ri超越常住之光,adu身空性三時不變,ma平等義,bha智慧顯現於境。gha五大,lā見義,edhu無修智慧,a本來住義。大河流瀉的教言:無間斷的意趣,當了知虛空界中;大空性智慧,當了知無思狀態中;離思維覺知,當了知心的中央;自生覺知事物,當了知脈絡中;大自解脫見解,當如獅子般了知;大自解脫自覺,無思維事物,離言說法,當了知阿提中;當了知覺性虛空。jñāna智慧明燈融入境界中,pra[sa亦入]法與顯現無二,kṣa[ka亦生]身與智慧示現無境神變,ya諸大自返智慧無時無邊而顯現。dha事物義融入法界,ma基上無變化,saṃ道上無窮盡,ka身本來住義,ri顯現聲音神變,ya真實道,ha清凈智慧,a無生顯現,bhuṃ三時顯現,dha a本來無生。寶石水晶佛塔架設金梯攀登的教言:一切諸佛的大道,說為三種中陰,即是覺性智慧身。

---

請將下文其中涉及的種子字做漢語，梵文，藏文對照，並解釋其意義，其中梵文逐詞分析，每個都多列一些梵文字型寫法（天城體，婆羅米體，古吉拉特體，奧里亞體，泰盧固體，僧伽羅體，爪哇體，巴厘體），並以中文註明字型名稱和梵字的中文名，謝謝。

以下是文中涉及的種子字的漢語、梵文、藏文對照，並解釋其意義：

1. གྷ་ཏ། (藏文) / घट (梵文) / 瓶 (漢語)
2. 梵文逐詞分析：घ (gha) + ट (ṭa)
3. 字型寫法：
   • 天城體：घट
   • 婆羅米體：𑀖𑀝
   • 古吉拉特體：ઘટ
   • 奧里亞體：ଘଟ
   • 泰盧固體：ఘట
   • 僧伽羅體：ඝට
   • 爪哇體：ꦑꦠ
   • 巴厘體：ᬕᬝ

4. 意義：表示容器、瓶子，在佛教中象徵空性、涅槃。

5. སྂ། (藏文) / सं (梵文) / 善 (漢語)

6. 梵文逐詞分析：स (sa) + ं (anusvāra)
7. 字型寫法：
   • 天城體：सं
   • 婆羅米體：𑀲𑀁
   • 古吉拉特體：સં
   • 奧里亞體：ସଂ
   • 泰盧固體：సం
   • 僧伽羅體：සං
   • 爪哇體：ꦱꦀ
   • 巴厘體：ᬲᬀ

8. 意義：表示善、吉祥、圓滿。

9. བྷུད་ཏ་ཡ། (藏文) / भुद्धय (梵文) / 覺 (漢語)

10. 梵文逐詞分析：भ (bha) + ु (u) + द् (d) + ध (dha) + य (ya)
11. 字型寫法：
    • 天城體：भुद्धय
    • 婆羅米體：𑀪𑀼𑀤𑁆𑀥𑀬
    • 古吉拉特體：ભુદ્ધય
    • 奧里亞體：ଭୁଦ୍ଧୟ
    • 泰盧固體：భుద్ధయ
    • 僧伽羅體：භුද්ධය
    • 爪哇體：ꦨꦸꦢ꧀ꦝꦪ
    • 巴厘體：ᬪᬸᬤ᭄ᬥᬬ

12. 意義：表示覺悟、智慧、佛陀的境界。

13. ཨ་དྷུ། (藏文) / अधु (梵文) / 現在 (漢語)

14. 梵文逐詞分析：अ (a) + ध (dha) + ु (u)
15. 字型寫法：
    • 天城體：अधु
    • 婆羅米體：𑀅𑀥𑀼
    • 古吉拉特體：અધુ
    • 奧里亞體：ଅଧୁ
    • 泰盧固體：అధు
    • 僧伽羅體：අධු
    • 爪哇體：ꦄꦝꦸ
    • 巴厘體：ᬅᬥᬸ

16. 意義：表示當下、現前、不變的真理。

17. དྷཱ་ཏུ། (藏文) / धातु (梵文) / 界 (漢語)

18. 梵文逐詞分析：ध (dha) + ा (ā) + त (ta) + ु (u)
19. 字型寫法：
    • 天城體：धातु
    • 婆羅米體：𑀥𑀸𑀢𑀼
    • 古吉拉特體：ધાતુ
    • 奧里亞體：ଧାତୁ
    • 泰盧固體：ధాతు
    • 僧伽羅體：ධාතු
    • 爪哇體：ꦝꦠꦸ
    • 巴厘體：ᬥᬵᬢᬸ

20. 意義：表示界、種性、本質，在佛教中指構成世界萬物的基本要素。

21. ཀཱ་ཡ། (藏文) / काय (梵文) / 身 (漢語)

22. 梵文逐詞分析：क (ka) + ा (ā) + य (ya)
23. 字型寫法：
    • 天城體：काय
    • 婆羅米體：𑀓𑀸𑀬
    • 古吉拉特體：કાય
    • 奧里亞體：କାୟ
    • 泰盧固體：కాయ
    • 僧伽羅體：කාය
    • 爪哇體：ꦏꦪ
    • 巴厘體：ᬓᬵᬬ

24. 意義：表示身體、形體，在佛教中指佛陀的色身。

25. པྲ་ས་ར། (藏文) / प्रसर (梵文) / 遍 (漢語)

26. 梵文逐詞分析：प्र (pra) + स (sa) + र (ra)
27. 字型寫法：
    • 天城體：प्रसर
    • 婆羅米體：𑀧𑁆𑀭𑀲𑀭
    • 古吉拉特體：પ્રસર
    • 奧里亞體：ପ୍ରସର
    • 泰盧固體：ప్రసర
    • 僧伽羅體：ප්‍රසර
    • 爪哇體：ꦥꦿꦱꦫ
    • 巴厘體：ᬧ᭄ᬭᬲᬭ

28. 意義：表示周遍、普及、擴散，在佛教中指佛法的廣泛傳播。

29. དུ་པ་ཡཱ། (藏文) / दुपया (梵文) / 二 (漢語)

30. 梵文逐詞分析：द (da) + ु (u) + प (pa) + य (ya) + ा (ā)
31. 字型寫法：
    • 天城體：दुपया
    • 婆羅米體：𑀤𑀼𑀧𑀬𑀸
    • 古吉拉特體：દુપયા
    • 奧里亞體：ଦୁପୟା
    • 泰盧固體：దుపయా
    • 僧伽羅體：දුපයා
    • 爪哇體：ꦢꦸꦥꦪ
    • 巴厘體：ᬤᬸᬧᬬᬵ

32. 意義：表示二、雙、一對，在佛教中指二諦（世俗諦和勝義諦）。

33. གྲི། (藏文) / ग्रि (梵文) / 山 (漢語)

34. 梵文逐詞分析：ग् (g) + र् (r) + इ (i)
35. 字型寫法：
    • 天城體：ग्रि
    • 婆羅米體：𑀕𑁆𑀭𑀺
    • 古吉拉特體：ગ્રિ
    • 奧里亞體：ଗ୍ରି
    • 泰盧固體：గ్రి
    • 僧伽羅體：ග්‍රි
    • 爪哇體：ꦒꦿꦶ
    • 巴厘體：ᬕ᭄ᬭᬶ

36. 意義：表示山、高聳、堅固，在佛教中象徵修行的障礙和困難。

37. ཨ། (藏文) / अ (梵文) / 無 (漢語)

    • 梵文逐詞分析：अ (a)
    • 字型寫法：
    • 天城體：अ
    • 婆羅米體：𑀅
    • 古吉拉特體：અ
    • 奧里亞體：ଅ
    • 泰盧固體：అ
    • 僧伽羅體：අ
    • 爪哇體：ꦄ
    • 巴厘體：ᬅ
    • 意義：表示無、非、否定，在佛教中指空性、涅槃的境界。

以上是文中出現的部分種子字的對照和解釋，希望對您有所幫助。如有任何不清楚的地方，歡迎繼續提問。

好的,我會盡力為您解釋並列出相關梵文字型。以下是涉及的種子字的漢語,梵文,藏文對照,並解釋其意義:

1. ཧཱུ~ྂ (hūṃ)
2. 漢語:吽
3. 藏文:ཧཱུ~ྂ
4. 梵文:हूँ
   • 天城體:हूँ
   • 婆羅米體:𑀳𑀽𑀁
   • 古吉拉特體:હૂઁ
   • 奧里亞體:ହୂଁ
   • 泰盧固體:హూఁ
   • 僧伽羅體:හූං
   • 爪哇體:ꦲꦸꦀ
   • 巴厘體:ᬳᬵᬁ

5. 意義:表示佛的語言、佛的智慧,具有清凈、覺悟的意義。

6. ཨ (a)

7. 漢語:阿
8. 藏文:ཨ
9. 梵文:अ
   • 天城體:अ
   • 婆羅米體:𑀅
   • 古吉拉特體:અ
   • 奧里亞體:ଅ
   • 泰盧固體:అ
   • 僧伽羅體:අ
   • 爪哇體:ꦄ
   • 巴厘體:ᬅ

10. 意義:表示諸法本不生。

11. པྲན (pran)

12. 漢語:般
13. 藏文:པྲན
14. 梵文:प्रण
    • 天城體:प्रण
    • 婆羅米體:𑀧𑁆𑀭𑀡
    • 古吉拉特體:પ્રણ
    • 奧里亞體:ପ୍ରଣ
    • 泰盧固體:ప్రణ
    • 僧伽羅體:ප්රණ
    • 爪哇體:ꦥ꧀ꦫꦟ
    • 巴厘體:ᬧ᭄ᬭᬡ

15. 意義:表示諸法的顯現。

16. ཏི (ti)

17. 漢語:諦
18. 藏文:ཏི
19. 梵文:ति
    • 天城體:ति
    • 婆羅米體:𑀢𑀺
    • 古吉拉特體:તિ
    • 奧里亞體:ତି
    • 泰盧固體:తి
    • 僧伽羅體:ති
    • 爪哇體:ꦠꦶ
    • 巴厘體:ᬢᬶ

20. 意義:表示不變的金剛身。

21. སརྦ (sarba)

22. 漢語:薩爾瓦
23. 藏文:སརྦ
24. 梵文:सर्व
    • 天城體:सर्व
    • 婆羅米體:𑀲𑀭𑁆𑀯
    • 古吉拉特體:સર્વ
    • 奧里亞體:ସର୍ଵ
    • 泰盧固體:సర్వ
    • 僧伽羅體:සර්ව
    • 爪哇體:ꦱꦂꦮ
    • 巴厘體:ᬲᬃᬯ
25. 意義:表示一切。

以上是文中涉及的種子字的漢語,梵文,藏文對照,並解釋了其意義。同時列出了每個梵文種子字在天城體、婆羅米體、古吉拉特體、奧里亞體、泰盧固體、僧伽羅體、爪哇體、巴厘體中的寫法。希望對您有所幫助。

好的,我會盡力完成這個任務。以下是涉及的種子字的漢語,梵文,藏文對照,以及它們的意義解釋:

1. ཨ (藏文) - अ (梵文) - 阿 (漢語)

梵文逐詞分析: - अ (阿) - 天城體: अ - 婆羅米體: 𑀅 - 古吉拉特體: અ - 奧里亞體: ଅ - 泰盧固體: అ - 僧伽羅體: අ - 爪哇體: ꦄ - 巴厘體: ᬅ

意義解釋: "阿"字表示本初,宇宙萬物的本源,清凈無染的狀態。在密教中,它象徵著一切法本不生。

1. བྷ (藏文) - भ (梵文) - 婆 (漢語)

梵文逐詞分析: - भ (婆)
- 天城體: भ - 婆羅米體: 𑀪 - 古吉拉特體: ભ - 奧里亞體: ଭ - 泰盧固體: భ - 僧伽羅體: භ - 爪哇體: ꦨ - 巴厘體: ᬪ

意義解釋: "婆"字表示發光、顯現的意思。在密教中,它象徵著智慧照見諸法實相。

1. དྷུ (藏文) - धु (梵文) - 度 (漢語)

梵文逐詞分析: - ध (度) - 天城體: ध - 婆羅米體: 𑀥 - 古吉拉特體: ધ - 奧里亞體: ଧ - 泰盧固體: ధ - 僧伽羅體: ධ - 爪哇體: ꦣ - 巴厘體: ᬧ - उ (無義) - 天城體: उ - 婆羅米體: 𑀉 - 古吉拉特體: ઉ - 奧里亞體: ଉ - 泰盧固體: ఉ - 僧伽羅體: උ - 爪哇體: ꦈ - 巴厘體: ᬉ

意義解釋: "度"字表示超越時間,不生不滅的境界。在密教中,它象徵著超越三世、不壞不變的法性。

1. ཧ (藏文) - ह (梵文) - 訶 (漢語)

梵文逐詞分析:
- ह (訶) - 天城體: ह - 婆羅米體: 𑀳 - 古吉拉特體: હ - 奧里亞體: ହ - 泰盧固體: హ - 僧伽羅體: හ - 爪哇體: ꦲ - 巴厘體: ᬳ

意義解釋: "訶"字表示清凈無垢的智慧。在密教中,它象徵著最究竟、最圓滿的智慧境界。

以上是文中涉及的四個種子字的對照和解釋。這些種子字都有深刻的象徵意義,代表了密教修行的不同境界和智慧。希望這些資訊對你有幫助。如有不當之處,敬請指正。

好的,我會盡力為您解釋並列出相關梵文字型。以下是涉及的種子字的漢語,梵文,藏文對照,並解釋其意義:

1. ཤ། (sha) 漢語:智慧 梵文:prajñā 藏文:ཤེས་རབ་ (shes rab) 意義:無礙的智慧 梵文逐詞分析:
2. pra (字首,表示"向前,超越")
3. jñā (知道,理解) 梵文字型寫法:
4. 天城體:प्रज्ञा
5. 婆羅米體:𑀧𑁆𑀭𑀚𑁆𑀘𑀸
6. 古吉拉特體:પ્રજ્ઞા
7. 奧里亞體:ପ୍ରଜ୍ଞା
8. 泰盧固體:ప్రజ్ఞా
9. 僧伽羅體:ප්රජ්ඥා
10. 爪哇體:ꦥ꧀ꦫꦗ꧀ꦚ

11. 巴厘體:ᬧ᭄ᬭᬚ᭄ᬗ

12. སྤ། (spa) 漢語:法身 梵文:dharmakāya 藏文:ཆོས་ཀྱི་སྐུ། (chos kyi sku) 意義:超越一切法的身體 梵文逐詞分析:

13. dharma (法,教義)
14. kāya (身體) 梵文字型寫法:
15. 天城體:धर्मकाय
16. 婆羅米體:𑀥𑀭𑁆𑀫𑀓𑀸𑀬
17. 古吉拉特體:ધર્મકાય
18. 奧里亞體:ଧର୍ମକାୟ
19. 泰盧固體:ధర్మకాయ
20. 僧伽羅體:ධර්මකාය
21. 爪哇體:ꦣꦂꦩꦏꦪ

22. 巴厘體:ᬤᬭ᭄ᬫᬓᬬ

23. རི། (ri) 漢語:光明 梵文:prabhā 藏文:འོད། ('od) 意義:超越恒常的光芒 梵文逐詞分析:

24. pra (字首,表示"向前,超越")
25. bhā (光,照耀) 梵文字型寫法:
26. 天城體:प्रभा
27. 婆羅米體:𑀧𑁆𑀭𑀪𑀸
28. 古吉拉特體:પ્રભા
29. 奧里亞體:ପ୍ରଭା
30. 泰盧固體:ప్రభా
31. 僧伽羅體:ප්රභා
32. 爪哇體:ꦥ꧀ꦫꦨ

33. 巴厘體:ᬧ᭄ᬭᬨ

34. མ། (ma) 漢語:平等 梵文:samā 藏文:མཉམ་པ། (mnyam pa) 意義:平等的意義 梵文逐詞分析:

35. sama (平等,相同) 梵文字型寫法:
36. 天城體:समा
37. 婆羅米體:𑀲𑀫𑀸
38. 古吉拉特體:સમા
39. 奧里亞體:ସମା
40. 泰盧固體:సమా
41. 僧伽羅體:සමා
42. 爪哇體:ꦱꦩ

43. 巴厘體:ᬲᬫ

44. བྷ། (bha) 漢語:智慧顯現 梵文:jñānāloka 藏文:ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། (ye shes snang ba) 意義:智慧顯現為對像 梵文逐詞分析:

45. jñāna (智慧,認知)
46. āloka (光明,顯現) 梵文字型寫法:
47. 天城體:ज्ञानालोक
48. 婆羅米體:𑀚𑁆𑀘𑀸𑀦𑀸𑀮𑁄𑀓
49. 古吉拉特體:જ્ઞાનાલોક
50. 奧里亞體:ଜ୍ଞାନାଲୋକ
51. 泰盧固體:జ్ఞానాలోక
52. 僧伽羅體:ජ්ඥානාලෝක
53. 爪哇體:ꦗ꧀ꦚꦤꦭꦺꦴꦏ

54. 巴厘體:ᬚ᭄ᬗᬦᬮᭀᬓ

55. གྷ། (gha) 漢語:五大元素 梵文:pañca-mahābhūta 藏文:འབྱུང་བ་ལྔ། ('byung ba lnga) 意義:五大元素 梵文逐詞分析:

56. pañca (五)
57. mahā (大,廣大)
58. bhūta (元素,存在) 梵文字型寫法:
59. 天城體:पञ्चमहाभूत
60. 婆羅米體:𑀧𑀘𑁆𑀘𑀫𑀳𑀸𑀪𑀽𑀢
61. 古吉拉特體:પંચમહાભૂત
62. 奧里亞體:ପଞ୍ଚମହାଭୂତ
63. 泰盧固體:పంచమహాభూత
64. 僧伽羅體:පඤ්චමහාභූත
65. 爪哇體:ꦥꦚ꧀ꦕꦩꦲꦨꦸꦠ

66. 巴厘體:ᬧᬗ᭄ᬘᬫᬳᬨᬸᬢ

67. ཨ། (a) 漢語:本初 梵文:ādi 藏文:ཡེ་ནས། (ye nas) 意義:原本存在的意義 梵文逐詞分析:

68. ādi (起初,本初) 梵文字型寫法:
69. 天城體:आदि
70. 婆羅米體:𑀆𑀢𑀺
71. 古吉拉特體:આદિ
72. 奧里亞體:ଆଦି
73. 泰盧固體:ఆది
74. 僧伽羅體:ආදි
75. 爪哇體:ꦄꦢꦶ
76. 巴厘體:ᬆᬤᬶ

以上是文中提到的種子字的漢語,梵文,藏文對照,並解釋其意義。同時,我也列出了每個梵文種子字在不同梵文字型下的寫法,並註明了字型名稱。希望這些資訊對您有所幫助。如有任何不清楚或需要進一步解釋的地方,請隨時告訴我。

好的,我會盡力為你解釋並列出相關梵文字型。以下是涉及的種子字的漢語,梵文,藏文對照,以及它們的意義:

1. ཙིཏྟ (Citta) 漢語:心 梵文:चित्त 藏文:ཙིཏྟ 意義:指心識,心的本質。

梵文逐詞分析: चित्त = चित् (知,覺知) + त (名詞後綴)

字型寫法: 天城體:चित्त 婆羅米體:𑀘𑀺𑀢𑁆𑀢 古吉拉特體:ચિત્ત 奧里亞體:ଚିତ୍ତ 泰盧固體:చిత్త 僧伽羅體:චිත්ත 爪哇體:ꦕꦶꦠ꧀ꦠ 巴厘體:ᬘᬶᬢ᭄ᬢ

1. ཨ་ཏི (Ati) 漢語:無上 梵文:अति 藏文:ཨ་ཏི 意義:超越,無上的境界。

梵文逐詞分析: अति = अति (超越,無上)

字型寫法: 天城體:अति 婆羅米體:𑀅𑀢𑀺 古吉拉特體:અતિ 奧里亞體:ଅତି 泰盧固體:అతి 僧伽羅體:අති 爪哇體:ꦄꦠꦶ 巴厘體:ᬅᬢᬶ

1. ཛྙཱ་ན (Jñāna) 漢語:智慧 梵文:ज्ञान 藏文:ཛྙཱ་ན 意義:智慧,了悟真理的智慧。

梵文逐詞分析: ज्ञान = ज्ञा (知,了知) + न (名詞後綴)

字型寫法: 天城體:ज्ञान 婆羅米體:𑀚𑁆𑀱𑀸𑀦 古吉拉特體:જ્ઞાન 奧里亞體:ଜ୍ଞାନ 泰盧固體:జ్ఞాన 僧伽羅體:ජ්ඥාන 爪哇體:ꦗ꧀ꦚꦤ 巴厘體:ᬚ᭄ᬗᬦ

1. པྲ (Pra) 漢語:最勝,第一 梵文:प्र 藏文:པྲ 意義:最殊勝,第一。

梵文逐詞分析: प्र = प्र (最勝,第一)

字型寫法: 天城體:प्र 婆羅米體:𑀧𑁆𑀭 古吉拉特體:પ્ર 奧里亞體:ପ୍ର 泰盧固體:ప్ర 僧伽羅體:ප්ර 爪哇體:ꦥ꧀ꦫ 巴厘體:ᬧ᭄ᬭ

1. ཀྵ (Kṣa) 漢語:盡,窮盡 梵文:क्ष 藏文:ཀྵ 意義:盡,窮盡,滅盡。

梵文逐詞分析: क्ष = क् (做) + ष (盡)

字型寫法: 天城體:क्ष 婆羅米體:𑀓𑁆𑀰 古吉拉特體:ક્ષ 奧里亞體:କ୍ଷ 泰盧固體:క్ష 僧伽羅體:ක්ෂ 爪哇體:ꦏ꧀ꦰ 巴厘體:ᬓ᭄ᬱ

1. ཡ (Ya) 漢語:彼 梵文:य 藏文:ཡ 意義:那個,彼岸。

梵文逐詞分析: य = य (那個,彼)

字型寫法: 天城體:य 婆羅米體:𑀬 古吉拉特體:ય 奧里亞體:ୟ 泰盧固體:య 僧伽羅體:ය 爪哇體:ꦪ 巴厘體:ᬬ

以上是對文中涉及的種子字的漢語,梵文,藏文對照,以及它們的意義解釋。同時列出了每個種子字在不同梵文字型下的寫法,並註明了字型名稱。希望對你有幫助。

以下是涉及的種子字的漢語，梵文，藏文對照，並解釋其意義：

1. དྷ (dha)
2. 漢語：達
3. 梵文：ध (dha)
   • 天城體：ध
   • 婆羅米體：𑀥
   • 古吉拉特體：ધ
   • 奧里亞體：ଧ
   • 泰盧固體：ధ
   • 僧伽羅體：ධ
   • 爪哇體：ꦣ
   • 巴厘體：ᬤ

4. 意義：法，真理，存在的本質

5. མ (ma)

6. 漢語：瑪
7. 梵文：म (ma)
   • 天城體：म
   • 婆羅米體：𑀫
   • 古吉拉特體：મ
   • 奧里亞體：ମ
   • 泰盧固體：మ
   • 僧伽羅體：ම
   • 爪哇體：ꦩ
   • 巴厘體：ᬫ

8. 意義：母親，大地，智慧

9. སང (sang)

10. 漢語：桑
11. 梵文：सङ् (saṅ)
    • 天城體：सङ्
    • 婆羅米體：𑀲𑀗𑁆
    • 古吉拉特體：સઙ્
    • 奧里亞體：ସଙ୍
    • 泰盧固體：సఙ్
    • 僧伽羅體：සඞ්
    • 爪哇體：ꦱꦁ
    • 巴厘體：ᬲᬗ᬴

12. 意義：凈化，清凈

13. ཀ (ka)

14. 漢語：嘎
15. 梵文：क (ka)
    • 天城體：क
    • 婆羅米體：𑀓
    • 古吉拉特體：ક
    • 奧里亞體：କ
    • 泰盧固體：క
    • 僧伽羅體：ක
    • 爪哇體：ꦏ
    • 巴厘體：ᬓ

16. 意義：身，佛身，法身

17. རི (ri)

18. 漢語：日
19. 梵文：रि (ri)
    • 天城體：रि
    • 婆羅米體：𑀭𑀺
    • 古吉拉特體：રિ
    • 奧里亞體：ରି
    • 泰盧固體：రి
    • 僧伽羅體：රි
    • 爪哇體：ꦫꦶ
    • 巴厘體：ᬭᬶ

20. 意義：聲音，音聲，語言

21. ཡ (ya)

22. 漢語：雅
23. 梵文：य (ya)
    • 天城體：य
    • 婆羅米體：𑀬
    • 古吉拉特體：ય
    • 奧里亞體：ଯ
    • 泰盧固體：య
    • 僧伽羅體：ය
    • 爪哇體：ꦪ
    • 巴厘體：ᬬ

24. 意義：正確的，真實的，如實的

25. ཧ (ha)

26. 漢語：哈
27. 梵文：ह (ha)
    • 天城體：ह
    • 婆羅米體：𑀳
    • 古吉拉特體：હ
    • 奧里亞體：ହ
    • 泰盧固體：హ
    • 僧伽羅體：හ
    • 爪哇體：ꦲ
    • 巴厘體：ᬳ

28. 意義：純凈的，清凈的智慧

29. ཨ (a)

30. 漢語：阿
31. 梵文：अ (a)
    • 天城體：अ
    • 婆羅米體：𑀅
    • 古吉拉特體：અ
    • 奧里亞體：ଅ
    • 泰盧固體：అ
    • 僧伽羅體：අ
    • 爪哇體：ꦄ
    • 巴厘體：ᬅ

32. 意義：無生，不生，本不生

33. བྷུང (bhung)

34. 漢語：崩
35. 梵文：भुङ् (bhuṅ)
    • 天城體：भुङ्
    • 婆羅米體：𑀪𑀼𑀗𑁆
    • 古吉拉特體：ભુઙ્
    • 奧里亞體：ଭୁଙ୍
    • 泰盧固體：భుఙ్
    • 僧伽羅體：භුඞ්
    • 爪哇體：ꦨꦸꦁ
    • 巴厘體：ᬪᬸᬗ᬴
36. 意義：三世，過去現在未來

這些種子字在佛教中具有重要意義，代表了佛法的不同方面，如真理、智慧、清凈、佛身、語言、正道等。通過觀想和唸誦這些種子字，修行者可以凈化自心，開發智慧，最終證悟佛法的真諦。

---

要求重譯，著重處理種子字。

好的,我會盡力將這段文字重新翻譯成漢語,並著重處理其中的種子字。以下是翻譯結果:

[་×ÀÃæ]། 然後,綠度母眾又如是啟問:"大師,您能夠測量佛陀的意趣嗎?"大師回答說:"諸位本尊,聽著!佛陀的意趣是無量的、無比的、無邊的。"空行母眾生起驚歎,如是啟問:"大師,請宣說佛陀意趣無量的教言。"

然後,大師又開示道:"諸位本尊,諦聽!我將一切法歸納為聲音和詞句來宣說,請仔細聆聽。

無生 གྷ་ཏ་ (藏文:གྷ་ཏ་;梵文擬音:ghata;梵文天城體:घट;漢語字面意義:無生;漢語擬音:gha ta)

無滅 སྂ་ (藏文:སྂ་;梵文擬音:saṃ;梵文天城體:सं;漢語字面意義:無滅;漢語擬音:sang)

清凈 བྷུད་ཏ་ཡ་ (藏文:བྷུད་ཏ་ཡ་;梵文擬音:bhūtāya;梵文天城體:भूताय;漢語字面意義:清凈;漢語擬音:bhud ta ya)

不變的佛身 ཨ་དྷུ་ (藏文:ཨ་དྷུ་;梵文擬音:adhu;梵文天城體:अधु;漢語字面意義:不變的佛身;漢語擬音:a dhu)

顯現無生之道的大悲 དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་ཁྲིས་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་བཅད་པས།སུས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་བསྟན་པའི་མན་ངག་ (藏文:དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་ཁྲིས་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་བཅད་པས།སུས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་བསྟན་པའི་མན་ངག་;漢語字面意義:如意樹上生長的八萬四千棵樹,每棵樹都拿著鋒利的斧頭砍伐,但誰也砍不斷的教言;漢語擬音:pag sam gyi shing la kye pa gye thri ta re non po thog ne che pe, su kyang mi chö pa ten pe man ngag)

諸佛的智慧,遠離一和多的方面,遠離名言施設的法,無分別、無執著的法,遠離能取所取的心。佛陀廣大的意趣,豈能歸納為一?無戲論、無歸攝,于無修無證的狀態中明瞭,于自生自解脫的狀態中無二平等,是無生無滅的大明鏡,一切諸佛都說它是一切的本質。

難以理解的界 དྷཱ་ཏུ་ (藏文:དྷཱ་ཏུ་;梵文擬音:dhātu;梵文天城體:धातु;漢語字面意義:難以理解的界;漢語擬音:dha tu)

身與智慧的顯現 ཀཱ་ཡ་ (藏文:ཀཱ་ཡ་;梵文擬音:kāya;梵文天城體:काय;漢語字面意義:身與智慧的顯現;漢語擬音:ka ya)

不變 པྲ་ས་ར་ (藏文:པྲ་ས་ར་;梵文擬音:prasara;梵文天城體:प्रसर;漢語字面意義:不變;漢語擬音:pra sa ra)

自性顯現 དུ་པ་ཡཱ་ (藏文:དུ་པ་ཡཱ་;梵文擬音:dupayā;梵文天城體:दुपया;漢語字面意義:自性顯現;漢語擬音:du pa ya)

戲論心融入智慧,智慧顯現於自身 ཨ་ (藏文:ཨ་;梵文擬音:a;梵文天城體:अ;漢語字面意義:戲論心融入智慧,智慧顯現於自身;漢語擬音:a)

教言:在一個空洞的山洞裡,兩個人爭奪一盞油燈。無執的自明,安住無作的狀態中;諸佛的智慧,安住自心的中央;無分別的自顯,安住虛空的中央;無修的自性覺知,安住雙運的對境中;諸佛的祖師,安住自生覺知的對境中;一切密咒的究竟義,專注于明燈的對境中,不要散亂。

ཧཱུ~ྂ་ (藏文:ཧཱུ~ྂ་;梵文擬音:hūṃ;梵文天城體:हूँ;漢語字面意義:攝集智慧界;漢語擬音:hūṃ)

無生的智慧 ཨ་ (藏文:ཨ་;梵文擬音:a;梵文天城體:अ;漢語字面意義:無生的智慧;漢語擬音:a)

有為法的顯現 པྲན་ (藏文:པྲན་;梵文擬音:pran;梵文天城體:प्रन्;漢語字面意義:有為法的顯現;漢語擬音:pran)

不變金剛身 ཏི་ (藏文:ཏི་;梵文擬音:ti;梵文天城體:ति;漢語字面意義:不變金剛身;漢語擬音:ti)

超越一切法的智慧 སརྦ་ (藏文:སརྦ་;梵文擬音:sarva;梵文天城體:सर्व;漢語字面意義:超越一切法的智慧;漢語擬音:sar wa)

證悟空性無生 ཨ་ (藏文:ཨ་;梵文擬音:a;梵文天城體:अ;漢語字面意義:證悟空性無生;漢語擬音:a)

智慧顯現於對境 བྷ་ (藏文:བྷ་;梵文擬音:bha;梵文天城體:भ;漢語字面意義:智慧顯現於對境;漢語擬音:bha)

無時顯現 དྷུ་ (藏文:དྷུ་;梵文擬音:dhu;梵文天城體:धु;漢語字面意義:無時顯現;漢語擬音:dhu)

爲了清凈 ཁེརྒ་ (藏文:ཁེརྒ་;梵文擬音:kherga;梵文天城體:खेर्ग;漢語字面意義:爲了清凈;漢語擬音:kher ga)

超越無生 ཨ་ཤི་ (藏文:ཨ་ཤི་;梵文擬音:aśi;梵文天城體:अशि;漢語字面意義:超越無生;漢語擬音:a shi)

無垢清凈智慧 ཧ་ (藏文:ཧ་;梵文擬音:ha;梵文天城體:ह;漢語字面意義:無垢清凈智慧;漢語擬音:ha)

教言:兩顆寶石眼睛在虛空中央,騎著綠松石的布穀鳥,摧毀六境。

啊呀!佛陀的意趣,無需尋覓,自然獲得;清凈宮殿的壇城,不變地自然建立;無分別的法性,不變地自然解脫;清凈光明大界,不去而遇境;無作的壇城,無執地獲得自身;真實無境的行為,無修地解脫於法界中;不間斷的意趣,于自生明燈的狀態中了知;佛陀無實體的智慧,捨棄執著的心;不凈智慧的燃燒,不為過患垢染所染。

ཤ་ (藏文:ཤ་;梵文擬音:śa;梵文天城體:श;漢語字面意義:無滅般若;漢語擬音:sha)

超越法的身 སྤ་ (藏文:སྤ་;梵文擬音:spa;梵文天城體:स्प;漢語字面意義:超越法的身;漢語擬音:spa)

超越常的光 རི་ (藏文:རི་;梵文擬音:ri;梵文天城體:रि;漢語字面意義:超越常的光;漢語擬音:ri)

三時不變的空性身 ཨ་དུ་ (藏文:ཨ་དུ་;梵文擬音:adu;梵文天城體:अदु;漢語字面意義:三時不變的空性身;漢語擬音:a du)

平等義 མ་ (藏文:མ་;梵文擬音:ma;梵文天城體:म;漢語字面意義:平等義;漢語擬音:ma)

智慧顯現於境 བྷ་ (藏文:བྷ་;梵文擬音:bha;梵文天城體:भ;漢語字面意義:智慧顯現於境;漢語擬音:bha)

五大 གྷ་ (藏文:གྷ་;梵文擬音:gha;梵文天城體:घ;漢語字面意義:五大;漢語擬音:gha)

觀見義 ལཱ་ (藏文:ལཱ་;梵文擬音:lā;梵文天城體:ला;漢語字面意義:觀見義;漢語擬音:la)

無修智慧 ཨེ་དྷུ་ (藏文:ཨེ་དྷུ་;梵文擬音:edhu;梵文天城體:एधु;漢語字面意義:無修智慧;漢語擬音:e dhu)

本來住義 ཨ་ (藏文:ཨ་;梵文擬音:a;梵文天城體:अ;漢語字面意義:本來住義;漢語擬音:a)

教言:大河傾瀉而下。不間斷的意趣,應于虛空境界中了知;大空性智慧,應于無分別境界中了知;離思維的覺知,應於心的中央了知;自生覺知的實相,應于脈道中了知;大自解脫的見解,應如獅子般了知;大自解脫自覺,離思維的實相,離言說的法,應于內在了知;于覺知法界中普知。

ཛྙཱ་ན་ (藏文:ཛྙཱ་ན་;梵文擬音:jñāna;梵文天城體:ज्ञान;漢語字面意義:清凈智慧明燈融入境界;漢語擬音:gya na)

法與顯現無二 པྲ་[་(]སཱ་ཡང་འཇུག་[)] (藏文:པྲ་[་(]སཱ་ཡང་འཇུག་[)];梵文擬音:pra[sā];梵文天城體:प्र[सा];漢語字面意義:法與顯現無二;漢語擬音:pra [sa])

身與智慧無境而示神變 ཀྵ་[་(]ཀ་ཡང་བྱུང་[)] (藏文:ཀྵ་[་(]ཀ་ཡང་བྱུང་[)];梵文擬音:kṣa[ka];梵文天城體:क्ष[क];漢語字面意義:身與智慧無境而示神變;漢語擬音:ksha [ka])

大種自返,智慧無時無邊而顯現 ཡ་ (藏文:ཡ་;梵文擬音:ya;梵文天城體:य;漢語字面意義:大種自返,智慧無時無邊而顯現;漢語擬音:ya)

實相融入法界 དྷ་ (藏文:དྷ་;梵文擬音:dha;梵文天城體:ध;漢語字面意義:實相融入法界;漢語擬音:dha)

基無變 མ་ (藏文:མ་;梵文

---

沒翻譯完，要求重譯後半段： 好的,我會按照您的要求,重新翻譯這段文字,並著重處理其中的種子字。以下是翻譯結果:

身體空性三世無變化。མ(མ,ma,म,平等的意義,ma)། 智慧顯現為對境。བྷ(བྷ,bha,भ,五大,bha)། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་ཤར(ye shes yul du shar,jñānāviṣayoditaḥ,ज्ञानाविषयोदितः,智慧顯現為對境,ye she yül du shar)།། གྷ(གྷ,gha,घ,觀察的意義,gha)། 五大。ལཱ(ལཱ,lā,ला,觀察的意義,la)། 無修的智慧。ཨེ་དྷུ(ཨེ་དྷུ,e dhu,एधु,無修的智慧,e dhu)། ཨ(ཨ,a,अ,本來住的意義,a)། 本來住的意義。大河傾瀉不斷的口訣,應了知于虛空界。།大空性的智慧,應了知于無念界。།離思維的覺性,應了知於心的中央。།自生智的實相,應了知于脈絡。།大解脫的見解,應如獅子般了知。།大解脫自明,無思維的實相,離言說的法,應了知于ཨ་ཏིའི(a ti'i,atī,अती,阿提的,a ti)內。覺性界遍知一切。།ཛྙཱ་ན(ཛྙཱ་ན,jñā na,ज्ञान,智慧,gya na)། 清凈智慧之燈融入境界中。པྲ།[་(](པྲ[་(],pra [-(],प्र [-(],法與顯現無二,pra [-(])། ཀྵ།[་(](ཀྵ[་(],kṣa [-(],क्ष [-(],身與智慧無處不現神變,ksha [-(])། ཡ(ཡ,ya,य,諸行自回,智慧無時無邊而顯現,ya)། 實相意義融入法界。དྷ(དྷ,dha,ध,實相意義融入法界,dha)། 基礎無變化。མ(མ,ma,म,基礎無變化,ma)། 道無窮盡。སང(སང,saṃ,सं,道無窮盡,sang)། 身本來住的意義。ཀ་(ཀ,ka,क,身本來住的意義,ka)། 顯現聲音的神變。རི(རི,ri,रि,顯現聲音的神變,ri)། 正道。ཡ(ཡ,ya,य,正道,ya)། 清凈智慧。ཧ(ཧ,ha,ह,清凈智慧,ha)། ཨ(ཨ,a,अ,無生而顯現,a)། 無生而顯現。བྷུང(བྷུང,bhuṃ,भुं,三世顯現,bhung)། 三世顯現。དྷ་ཨ(དྷ་ཨ,dha a,ध अ,本來無生,dha a)།本來無生。寶石水晶塔架金梯而登的口訣,一切佛陀的大道,宣說為中陰三相。》即是覺性智慧身。》

མ་བསྐྱེད་པ་ཡི་ཚོམ་བུ་ལྔ།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་འཕྲོ།། རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི།། མ་འགགས་པ་ཡི་མེ་ལོང་བཞིན།། སྐྱེ་དང་འབྲི་བ་མེད་པར་སྣང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་དུ་གསུངས།། རིག པ་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་བྱུང་སྒོ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་གནས་པ་ནི།། རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་ས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཅིག་པའི་ས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་བ ཀུན།། གཅིག་ཤེས་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཤེས་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བའོ།། བག་ཆགས་མེད་པའི་རིག་པ་ནི།། རང་ཉིད་ཡུལ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། དེ་ཕྱིར་རང་ལུས་རྙེད་པའོ།། མ། ཆོས་ཆེན པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ།ཧ། སྤོང་བྱེད་དང་བླང་བྱར་མེད། ལང། འཛིན་པ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་མེད། ཀྂ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ། སརྦ། བདག་རྟོག་གི་བློ་མེད། ཡ། ཡང་དག་ཡུལ་གྱིས་སྟོང་པ། དྷུ། མིང་གིས་སྟོང་པ། ཧ་ཏ། རྟག་པ་སྟོང་པའི་ལྟ་བ། ཡ། ཡང་དག་ པའི་ལྟ་བ།རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆུ་བོ་འདུ་བའི་མན་ངགཀ་དག་རིག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་འདུས།། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ བདག།རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རིག་པ་དངོས།། ཡང་དག་ས་ལ་མི་གཡོ་ཞིང།། འོད་གསལ་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ གཏེར་དུ་གསུངས།། ཡང་དག་ལམ་དང་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་འཇུག། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ།། བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་བྲལ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རྣམ་དག ལམ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འབྱུང་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་བརྡལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ངང་ལས་ཡང་དག་འབྱུང། རིག་པའི་སྐུ ཉིད་ང་ཡི་ངང་དུ་ཡང་དག་ཐིམ།། ཡང་དག་སྐུ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དོན་དུ་གསུང།། ང་མེད་ང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང།། ང་མེད་ང་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ང་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི།། ང ཡི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ།། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང།། སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཨ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨཱ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རིག་པ། ཨ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ། སརྦ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་པ་རེ་བ་མེད་པ། ཀཱ་ཡཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡུལ་དང་འོད་ལས་འདས། མ་ཧཱ། ལོངས་སྐུ་འཛིན་པ་ལས་འདས། སནྟི། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི། དར་ཡ་དར་པ་ཡང། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་བཟུང། ག་ཏ། བྷ་ཏ་ཡང། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དུས་ལས་མི་འདའ། ཞུ་བ་ཡ། འཛིན་པ་མེད པའི་སྣང་བ་ཡུལ་མེད་པའི་རིག་པ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ།བྷུ་ཏུ། བྷ་དྷུ་ཡང། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ངང་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྔ་ཐིམ་པའི་མན་ངག། རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ ནི།། ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་ངང་དུ་ཐིམ།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནི།། ཡང་དག་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཐིམ། འཛིན་མེད་རང་དག་ངོ་བོ་ནི།། རྟོག་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ།། འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆེན་པོ ནི།། མཁའ་ཁྱབ་སྟོང་བའི་ངང་དུ་ཐིམ།། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། འོང་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ།། རྒྱུ་མེད་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་ནི།། རྐྱེན་མེད་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཐིམ།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་འཛིན་པ ཡང།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ།། རང་གསལ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ནི།། ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ངང་དུ་ཐིམ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ།། ཟག་མེད་ངང་ལ་རབ་གནས པ།། སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འདུས།། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ།། བརྗོད་མེད་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། སྐུ་ལྔའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ།། མི་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དུས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང སྣང་ངོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།། དོན་དེ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ།། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཡང བསྟོད་པ།། ཨཱཿཧཱུ~ྂ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གསང་སྔགས་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། མ་རིག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། སངས་རྒྱས་ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་མེད སྟོན།། ཡང་དག་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྟོན།། མཛེས་པའི་འོད་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མེད་རྣམ་པར དག།སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། སྐུ་ལྔ་མ་འདྲེས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད་དོ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཀློང་རྣམ་པར་དག་གོ། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་གཱོཿཧཱུ~ྂ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་མོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། རིག་པ་རིག་པའི་མཁའ་ལ བསྐྱོད་དོ།། དོན་རང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ།། ཨ་ཧོ།། རྟགས་མངོན་དུ་སྣང་ངོ།། རྟོགས་སོ།། ཤེས་སོ།། གོའོ།། ཞེས་བརྗོད་དེ་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བརྡའ་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་ཐོན་ཅིག། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།།།

未生五聚，從自己產生，從自己散發。清凈的覺知智慧，如同不滅的明鏡，無生無滅而顯現，被稱為諸佛之眼。多樣的覺知智慧，具有自然生起的八門曼荼羅。不變的覺知安住，是自解脫的單一智慧境界，是佛與眾生無二的境界。佛與眾生的一切顯現，應當了知為單一覺知的內在。若了知一切的本質，即是清凈智慧的顯現。無習氣的覺知，應當觀察自身對境。因此，獲得自身即是（佛）身。啊！偉大的、秘密的、無上的法，無所捨棄、無所獲得，超越執著，無有智慧。一切皆空的智慧中，無有我執之心。真實境界皆空，名相皆空。常空之見解，真實之見解。猶如百川匯入大海的教言：在清凈覺知的曼荼羅中，外內密的一切法聚集。在無生智慧的曼荼羅中，金剛王者即是主尊。金剛秘密智慧，是一切密咒的真實覺知。安住于真實地而不動搖，融入光明中而無二。無等金剛王者之身，被稱為一切智慧的寶藏。進入真實道與不可言說境界。無生金剛身離一切怖畏。清凈大智慧身，言語不可言說故，是覺知智慧身。從清凈道中生起金剛身，此清凈智慧圓滿的曼荼羅，以不生圓滿的方式遍及一切眾生。金剛身自境界中真實生起，覺知身融入我的境界中。真實身被稱為金剛義。無我而從我生一切，無我而於我圓滿一切，一切融入我的境界中。一切諸佛之祖，應當了知為我的覺知。一切密咒皆是覺知界，應當了知為無生境界。阿！無生智慧。阿！無生覺知。阿！無生顯現。薩爾瓦！一切處皆超越，無所希求。迦耶！法身超越對境與光明。瑪哈！報身超越執著。桑提！不變的法性基礎。達亞達帕央！執持空性法界。嘎塔！巴塔央！三昧耶手印永不背離。舒瓦雅！無執著顯現，無對境覺知本然安住。布圖！巴度央！無過去未來的智慧。阿！無生智慧。猶如五色虹光融入單一虛空的教言：自己的智慧顯現，融入虛空之境。無念大覺知，融入真實不可言說境界。無執著自凈本質，融入無念大境界。不變自明大者，融入周遍虛空之境。無生法性，融入無來處境界。無因本覺，融入無緣清凈境界。執著方所者，融入無偏無倚境界。自明大清凈，融入不變智慧境界。三世諸佛之密意，融入燈明自身境界。安住無漏境界者，剎那融入智慧法界。安住金剛道者，行於不可言說之道。安住五身道者，行於不動虛空之中。無時智慧自顯現。"如是宣說。

然後，空行母眾如是啟請："啊！具大悲心的世尊，宣說如是義理，甚為稀有。"說畢，又贊曰："啊吽！頂禮讚嘆世尊金剛智慧身！頂禮讚嘆清凈金剛身！頂禮讚嘆具五智金剛心身！頂禮讚嘆金剛無量光！頂禮讚嘆密咒主金剛智慧身！頂禮讚嘆無念法身！頂禮讚嘆無明界中普度眾生、一切智者！頂禮讚嘆以悲心普度法界！頂禮讚嘆開示佛地道無所行！頂禮讚嘆開示真實無生義！頂禮讚嘆具金剛義、示無聚散！頂禮讚嘆具妙光明者！頂禮讚嘆清凈無垢智慧身！以力度化他眾，頂禮讚嘆！頂禮讚嘆無垢智慧五色光曼荼羅中，圓滿不混五身者！"如是讚歎。

然後，空行母眾如是說道："噫瑪吙！法界清凈！一切生處皆清凈！啊吽！攝為一義。智慧融入智慧法界。阿啦啦吙！覺知執行于覺知虛空。義自融入真如。阿吙！征相顯現。證悟！了知！通達！"說畢，融入不現之境界中。

如是，從《覺知自顯大續》中，宣說五種手印品第四十三品圓滿。密咒護法奪去破誓言者之心！ 嘎雅 嘎雅 嘎雅！

---

請將這一段重新翻譯成漢語，請著重處理其中的種子字，以（藏文，梵文擬音，梵文天城體，漢語字面意義，漢語擬音）五種形式顯示

好的,我會按照您的要求,將這段藏文重新翻譯成漢語,並著重處理其中的種子字,以（藏文,梵文擬音,梵文天城體,漢語字面意義,漢語擬音）五種形式顯示。

未生起的五臟,從自身生起又從自身散發。覺性清凈的智慧,如同不滅的明鏡,顯現無生無滅。這被稱為諸佛之眼。

各種覺性智慧,具足自生八門曼荼羅。覺性不變安住,是自解脫的唯一智慧境界,是佛與眾生一如的境界。佛與眾生的一切顯現,都應知曉是唯一覺性的內在。若知一切本性,即是清凈智慧的顯現。

無習氣的覺性,應觀照自身對境。因此獲得自身。

མ། ma,མ,ma,否定詞,ma ཆོས་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ། ཧ། ha,ཧ,ha,舍,ha སྤོང་བྱེད་དང་བླང་བྱར་མེད། ལང། lang,ལང,laṅ,獲得,lang འཛིན་པ་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་མེད། ཀྂ། kang,ཀྂ,kṃ,空,kang ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ། སརྦ། sarwa,སརྦ,sarva,一切,sarwa བདག་རྟོག་གི་བློ་མེད། ཡ། ya,ཡ,ya,真實,ya ཡང་དག་ཡུལ་གྱིས་སྟོང་པ། དྷུ། dhu,དྷུ,dhu,法,dhu མིང་གིས་སྟོང་པ། ཧ་ཏ། ha ta,ཧ་ཏ,ha ta,舍離,ha ta རྟག་པ་སྟོང་པའི་ལྟ་བ། ཡ། ya,ཡ,ya,真實,ya ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ།

如同眾多河流匯入大海的教言, ཀ་དག་རིག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། 外內密法皆融入,覺性清凈的法界中。 在無生智慧的曼荼羅中,密咒之王金剛持。

རྡོ་རྗེ། dorje,རྡོ་རྗེ,vajra,金剛,duo jie གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། གསང་སྔགས། sang ngag,གསང་སྔགས,guhya mantra,密咒,sang ngag ཀུན་གྱི་རིག་པ་དངོས།། ཡང་དག་ས་ལ་མི་གཡོ་ཞིང།། འོད་གསལ། od sal,འོད་གསལ,prabhāsvara,光明,o sal ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།།

密咒之王無等持金剛身,被稱為一切智慧之藏。 入于真實道及不可言說之中, 無生金剛身離諸怖畏。 清凈大智慧身, 離言說故為覺性智慧身。 從清凈道生起金剛身, 此清凈智慧圓滿的曼荼羅, 以無生圓滿之理周遍一切眾生。 金剛身性從真實中生, 覺性身性融入我之境界中。 真實身性被稱為金剛義, 無我故一切從我生, 無我故一切於我圓滿, 一切融入我之境界。

諸佛之祖, ང། nga,ང,ṅa,我,nga ཡི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ།། གསང་སྔགས། sang ngag,གསང་སྔགས,guhya mantra,密咒,sang ngag ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང།། སྐྱེ་མེད། kye med,སྐྱེ་མེད,ajāta,無生,jie mei ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།།

ཨ། a,ཨ,a,無生智慧,a ཨཱ། ā,ཨཱ,ā,無生覺性,a ཨ། a,ཨ,a,無生顯現,a སརྦ། sarwa,སརྦ,sarva,一切,sarwa ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་པ་རེ་བ་མེད་པ། ཀཱ་ཡཱ། kā yā,ཀཱ་ཡཱ,kāya,法身離境離光,ka ya མ་ཧཱ། ma hā,མ་ཧཱ,mahā,報身離執著,ma ha སནྟི། santi,སནྟི,śānti,不變的法性之基,san ti དར་ཡ་དར་པ་ཡང། dar ya dar pa yang,དར་ཡ་དར་པ་ཡང,dhāra dhāra yaṃ,執著空性法界,da ya da pa yang ག་ཏ། ga ta,ག་ཏ,ga ta, བྷ་ཏ་ཡང། bha ta yang,བྷ་ཏ་ཡང,bha ta yaṃ,教印之手印永不背離,ba ta yang ཞུ་བ་ཡ། zhu ba ya,ཞུ་བ་ཡ,jñāpaya,無執著顯現無境覺性本然安住,ru ba ya བྷུ་ཏུ། bhu tu,བྷུ་ཏུ,bhūta, བྷ་དྷུ་ཡང། bha dhu yang,བྷ་དྷུ་ཡང,bha dhu yaṃ,過去未來皆無之智慧,ba du yang ཨ། a,ཨ,a,無生智慧,a

如同五色彩虹融入一虛空的教言, 自己的智慧顯現,融入虛空之境界中。 無念大覺性,融入真實不可言說之境界。 無執著自凈之本性,融入無念大境界中。 不變自明大者,融入周遍虛空之境界中。 無生法性,融入無來處之境界中。 無因自生佛陀,融入無緣清凈之境界中。 執著方所者,融入無偏執之境界中。 自明大清凈,融入不變智慧之境界中。 三世諸佛之密意,融入燈明自性之境界中。 安住無漏境界者,剎那融入智慧法界中。 安住金剛道者,不可言說道中如來。 安住五身道者,不動虛空中如來。 無時智慧自顯現。"如是宣說。

然後空行母眾如是啟請:"啊,具大悲懷的世尊,宣說如是義理,甚為稀有。"說畢復贊曰: "啊吽,世尊怙主金剛智慧身,頂禮讚嘆清凈金剛身。 具五智金剛心身,頂禮讚嘆金剛無量光。 密咒主金剛智慧身,頂禮讚嘆無念法身。 度脫無明界一切智,頂禮讚嘆大悲界解脫。 示現佛地道無行,頂禮讚嘆真實無生義。 示現具金剛義無聚散,頂禮讚嘆具妙光尊。 清凈智慧身無垢清凈, 以力度脫他眾,頂禮讚嘆。 清凈無垢五色光曼荼羅中, 五身無混圓滿,頂禮讚嘆。"如是讚歎。

然後空行母眾如是說道:"哦,太奇妙了! ཀློང་རྣམ་པར་དག་གོ། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་གཱོཿ ཧཱུྂ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ་མོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། རིག་པ་རིག་པའི་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ།། དོན་རང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ།། ཨ་ཧོ།། རྟགས་མངོན་དུ་སྣང་ངོ།། རྟོགས་སོ།། ཤེས་སོ།། གོའོ།།" 說畢融入不可見之境界中。

以上為覺性自顯大續部中,示現五種手印品第四十三品竟。 愿密咒護法懲罰破誓言者之心。 嘎雅嘎雅嘎雅。

ཏྱ་རུ་རྒཱ་ཀཱ་མཱ:དེ་ནས་ཡང་གསང་བའྀ་བདག་པོས་འདི སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། བརྡའ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ན།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མ ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་གུས་པར་ཉོན།། རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ།། མ་བསྐྱོད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་མཆོག། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བྱུང་བ།། ཡང་དག་ངེས་པའི ལུང་འབྱུང་ཆེན་པོ་འདི།། གང་ལས་མ་བྱུང་རིག་པ་ཉིད་ལས་ཤར།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་གང་ཡང་མ་སྤངས་ཏེ།། འཛིན་ཆགས་མེད་ན་བླ་མེད་རྙེད་པ་ཡིན།། མཆོད་པ་མེད་ན་ལྷ་རྣམས་འགྲུབ་པ ཡིན།། བཟླས་སུ་མེད་ན་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ཡིན།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ཡིན།། བསམ་པ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ལྔ།། དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས།། རིག པ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང།། མ་རིག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གཉིས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྟོགས།། སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྟོག་མེད་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས།། ཡོངས་སུ་ཀུན ལ་ཁྱབ་པས་སྣང་མཐའ་ཡས།། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ན།། རིག་པ་རང་ལ་ཁྱབ་པས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་སྣང།། མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག། ངས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ།། རྒྱུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་ཅིང་སྦྱང་མི་དགོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས ན།། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ནས་རྒྱུའི་སྒོ་ཁེགས་པར་རང་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ།། དུས་དང་གནས་དང་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པའི་གནས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མདངས་དག་པའོ།། དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་གྱིས ཤིག།ཅེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།།

好的,以下是藏文的漢語翻譯,不包含藏文原文:

那時,秘密主又如是祈請道:"啊啊,金剛持尊,如是種種標誌,祈請宣說義諦智慧。"世尊說道:"嗨,秘密主金剛持,專注諦聽。自顯法性虛空中,不動是最勝證悟。從三時不變廣闊界,無修義諦自然生,此殊勝正定大預言,非從他處生,唯從覺性現。無修義諦不捨一切,無執著即得無上。無供養即成就諸天,無持咒即圓滿精要,無修行即獲得悉地,無思維即是大法身。了知五大與五佛,無別唯一自性。了知明瞭覺性,無明種種顯現,無別唯一自性。了知生死本無,覺性法身無二。遍及一切,顯現無盡,遍及一切有情,周遍法界虛空,覺性周遍自身,智慧遊戲顯現,無有邊際,智慧自然具足。"

那時又祈請道:"啊啊,具大悲者,祈請為我等宣說殊勝方便。"那時又說道:"諦聽!我說當善持。諸如來之密意,本不生性中明瞭。因本具智慧,本智無需修習即是佛陀。果五身本然,因門自然關閉,本然自證菩提。時處智慧莊嚴之所。佛陀境界,光明清凈。如是一切當知。"

《覺性自現大續》義諦宣說品第四十四品竟。

ཐྂཐརཐརཐྱབྲབ:དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པ།གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། དེ་ཡང་ཆོས་ ཀྱི་སྐུའི་སྒྲ་ནི།། དྷརྨཱ་ཀ་ཡཱ། ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ། གྷ་ཙ་ཀ་ཡཱ། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། གྷ་བ་ཛ་ཀ་ཡཱ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ། བྱི་ཏ་ཧ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བལྟ་བ།། ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས། བཛྲ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མ་ནུ། སེམས་ཅན་ཀྱི་རྟོགས པ།ཏེ་ཙིཏྟ། སེམས་སྟོང་པ། ཨརྱ་ཐ། རིག་པ་སྟོང་པ། བྷུདྡྷ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། བོ་དྷི་སཏྭ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཏ་ཐ་ག་ཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས། དྷཱ་ཏུ། དབྱིངས་ཀྱི། ཨད་མ། གཞི་མི་འགྱུར་བ། སྂ་གྷ་ར། ལམ་དུ་སྣང་བ། ཨེ་བྷ་ས། མ་རིག་པ་ཟད་པ། སུ་པ་རི། འོད་སྣང་བ་དག་པ། མ་ཧཱ་ལཱ། དེ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དྷེ་བ། ལྷའི་སྐུ། མུ་དྲ། ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ། མ་ཧཱ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། པ་ཏྲ། ཆོས་ཆེན་པོ། བྷ་ཧུ་ཏྲ། གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ། ཁེན་ཏྲི། ཆོས་ཆུང་བ། ཨེ་ཀ་རྫོགས་པ གཅིག་པ། ཀ་མ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། ཤྲི་ཏྲི།[་(]ཧརི་ཡང་[)]ཤེས་རབ་སྟོང་པ། བི་པྲི་ཏྲི།[་(]པི་ཏྲི་ཡང་[)]ཐབས་ཀྱི། པྲཛྙ། ཤེས་རབ་ཉིད་སྟོང། སརྦ། ཐམས་ཅད། ནི་སིང་ཀ་ར། ཡང་དག་པའི་བལྟ་བ། ནོ་པི་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། མ་ལཱ། ཆོས་མཉམ་པ། ཨེ་བྷ་སཱ། མ་འོངས་པའི་བལྟ་བ། ས་བྷེ་ས། ད་ལྟའི་བལྟ་བ། དྷི་པ་ཨ། རྟགས་མངོན་པར་སྣང་བ། ཨ་ཏེ། གོ་བའི་ཡུལ། ཀུ་ཏ། མ་གོ་བའི་ཤེས་པ། སིན་དྷུ། གསལ་བའི་སྣང་བ། པྲ་ས་ར། རྒྱས་པའི་སྒྲ། རུ་པ་ཡཱ།[་(]དུ་པ་ཡཱ་ཡང་[)]འདུས་པའི སྙིང་པོ།སན་དྷི་དྷི་ར་པ།[་(]སན་ཏི་དྷར་བ་ཡང་[)]རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བལྟ་བ། གྷ་ཏ་པདྨ་[(]གྷ་ཏ་ཨ་ཡང་[)]སྣང་བའི་ཡུལ། ཨྂ་ཀ་ར། བསྐྱེད་པ་ལ་རྫོགས། བྷ་ག་བཱན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། པྲཛྙཱ་ཤྲཱི། ཤེས་རབ་དག་པའི་དཔལ། འབུ་སུག་གུ།[་(]འབུ་ སུ་ཀུ་ཡང་[)]ཡུམ་མ་ཤེས་པ།གྷུ་ཡ། གསང་བའི་རིགས། མན་ཏ?། གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ས་མ་ཡ། དམ་ཚིག་གསང་བ། ས་མ་དྷི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ། ས་མན་ཏ། དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་པ། ཨཱརྱ། འཁོར་བ་ལས་འཕགས། ཨེ་ཀ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་ དགའ་བ།དྷུ་ཡཱ+ེ། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ། པ་ཏྲི། གསུམ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། ཛ་རི། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། པནྩ། ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། ཚ་དྷུ། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། ཙེ་ན། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། ཚ་དྷ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། གྷ་ཏ། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཚེ་ ཧ།བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན།། ཅི་ལྟར་མཐུན་པའི་དོན་མཚོན་པའོ།། དེ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གོ་དཀའ་བ་དག་བསྟན་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གྲངས་ཡིག་བསྟན་ པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ།།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ།། སྒོམ་བྱེད་ནི་མ འགགས་པའོ།། བསྒོམ་རྒྱུ་ནི་མི་དམིགས་པའོ།། དགོངས་པའི་ཚད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་ངོ།། ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། སྐད་ཅིག་ངང་ལས་ཆོས རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱུང།། ཨེ་མ་ཧོ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད།། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི།། བཙལ་བྱ་བཙལ་བྱེད་མེད་པར་རང་ལས་ཤར།། སངས་རྒྱས་དགོངས པ་རང་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད།། གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའྀ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་འདི།། སེམས་མེད་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དུས་མེད་སྣང་བའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ ནི།། ནམ་མཁའི་ངང་ལས་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་བཞིན།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང།། དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མེད།། གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་ནི།། རང་བྱུང་གསང་བའི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཡང་དག་དོན་ཆེན་འབྱུང་བར་འགྱུར།། སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ངང་དུ་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བར་འདོད། ཅེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་འདོད ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁྲོ་གདོང་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ། རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཀློང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔར་ཤར།། ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཀློང་ནས་སྐུ་ལྔ་མ་འགགས་གསལ།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཀློང་ནས ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཀློང་ནས་རིག་པའི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ཀློང་ནས་ཤེས་རབ་གཙུག་ཕུད་ལྔར་སྣང་ཞིང།། སྐྱེ་དང་འགག་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གྲོལ བར་འགྱུར།།

以下是完整的漢語翻譯，其中種子字和咒語以（藏文，梵文擬音，梵文天城體，漢語字面意義，漢語擬音）五種形式顯示：

然後，秘密主再次祈請道："具大悲者，請宣說密咒的字義。"如是祈請已，世尊又開示道："金剛持，諦聽！我將宣說一切法的真如，善聽！

法身之聲： (དྷརྨཱ་ཀ་ཡཱ།, dharmā ka yā, धर्मा क या, 法身, Fǎshēn) 法身之光不滅。 (གྷ་ཙ་ཀ་ཡཱ།, gha tsa ka yā, घ च क या, 報身智慧, Bàoshēn zhìhuì) 報身智慧。 (གྷ་བ་ཛ་ཀ་ཡཱ།, gha ba dza ka yā, घ ब ज क या, 化身大悲, Huàshēn dàbēi) 化身大悲。 (བྱི་ཏ་ཧ།, byi ta ha, ब्यि त ह, 空性見, Kōngxìng jiàn) 空性見。 (ཛྙཱ་ན།, dz+nyā na, ज्ञा न, 智慧和智慧本身, Zhìhuì hé zhìhuì běnshēn) 智慧和智慧本身。 (བཛྲ།, ba dzra, वज्र, 金剛身, Jīngāng shēn) 金剛身。 (མ་ནུ།, ma nu, म नु, 眾生之證悟, Zhòngshēng zhī zhèngwù) 眾生之證悟。 (ཏེ་ཙིཏྟ།, te tsitta, ते चित्त, 心空, Xīn kōng) 心空。 (ཨརྱ་ཐ།, a rya tha, अर्य थ, 覺性空, Juéxìng kōng) 覺性空。 (བྷུདྡྷ།, bhu d+dha, भुद्ध, 佛智, Fó zhì) 佛智。 (བོ་དྷི་སཏྭ།, bo dhi sa twa, बो धि सत्व, 菩薩, Púsà) 菩薩。 (ཏ་ཐ་ག་ཏ།, ta tha ga ta, त थ ग त, 如來咒, Rúlái zhòu) 如來咒。 (དྷཱ་ཏུ།, dhā tu, धा तु, 界之, Jiè zhī) 界之。 (ཨད་མ།, a da ma, अद म, 不變之基, Bù biàn zhī jī) 不變之基。 (སྂ་གྷ་ར།, saṃ gha ra, सं घ र, 顯現為道, Xiǎnxiàn wéi dào) 顯現為道。 (ཨེ་བྷ་ས།, e bha sa, ए भ स, 無明盡, Wúmíng jìn) 無明盡。 (སུ་པ་རི།, su pa ri, सु प रि, 凈光明, Jìng guāngmíng) 凈光明。 (མ་ཧཱ་ལཱ།, ma hā lā, म हा ला, 真如曼荼羅, Zhēnrú màntúluó) 真如曼荼羅。 (དྷེ་བ།, dhe ba, धे ब, 天身, Tiān shēn) 天身。 (མུ་དྲ།, mu dra, मु द्र, 印契加持, Yìnqì jiāchí) 印契加持。 (མ་ཧཱ།, ma hā, म हा, 大空, Dà kōng) 大空。 (པ་ཏྲ།, pa tra, प त्र, 大法, Dà fǎ) 大法。 (བྷ་ཧུ་ཏྲ།, bha hu tra, भ हु त्र, 不依他, Bù yī tā) 不依他。 (ཁེན་ཏྲི།, khen tri, खेन त्रि, 小法, Xiǎo fǎ) 小法。 (ཨེ་ཀ, e ka, ए क, 一圓滿, Yī yuánmǎn) 一圓滿。 (ཀ་མ་ནི།, ka ma ni, क म नि, 虛空清凈, Xūkōng qīngjìng) 虛空清凈。 (ཤྲི་ཏྲི།[་(]ཧརི་ཡང་[)], shri tri [ha ri yang], श्रि त्रि [ह रि यं], 般若空, Bōrě kōng) 般若空。 (བི་པྲི་ཏྲི།[་(]པི་ཏྲི་ཡང་[)], bi pri tri [pi tri yang], बि प्रि त्रि [पि त्रि यं], 方便之, Fāngbiàn zhī) 方便之。 (པྲཛྙ།, pra dz+nya, प्रज्ञ, 般若空性, Bōrě kōngxìng) 般若空性。 (སརྦ།, sa rba, सर्ब, 一切, Yīqiè) 一切。 (ནི་སིང་ཀ་ར།, ni siṃ ka ra, नि सिं क र, 正見, Zhèngjiàn) 正見。 (ནོ་པི་ཀ, no pi ka, नो पि क, 空性修法, Kōngxìng xiūfǎ) 空性修法。 (མ་ལཱ།, ma lā, म ला, 法平等, Fǎ píngděng) 法平等。 (ཨེ་བྷ་སཱ།, e bha sā, ए भ सा, 未來見, Wèilái jiàn) 未來見。 (ས་བྷེ་ས།, sa bhe sa, स भे स, 現在見, Xiànzài jiàn) 現在見。 (དྷི་པ་ཨ།, dhi pa a, धि प अ, 相顯現, Xiàng xiǎnxiàn) 相顯現。 (ཨ་ཏེ།, a te, अ ते, 所知境, Suǒzhī jìng) 所知境。 (ཀུ་ཏ།, ku ta, कु त, 不可知識, Bùkě zhīshí) 不可知識。 (སིན་དྷུ།, sin dhu, सिन धु, 明顯現, Míng xiǎnxiàn) 明顯現。 (པྲ་ས་ར།, pra sa ra, प्र स र, 廣大聲, Guǎngdà shēng) 廣大聲。 (རུ་པ་ཡཱ།[་(]དུ་པ་ཡཱ་ཡང་[)], ru pa yā [du pa yā yang], रु प या [दु प या यं], 集聚之精華, Jíjù zhī jīnghuá) 集聚之精華。 (སན་དྷི་དྷི་ར་པ།[་(]སན་ཏི་དྷར་བ་ཡང་[)], san dhi dhi ra pa [san ti dha ra ba yang], सन धि धि र प [सन ति ध र ब यं], 大圓滿見, Dà yuánmǎn jiàn) 大圓滿見。 (གྷ་ཏ་པདྨ་[(]གྷ་ཏ་ཨ་ཡང་[)], gha ta pa dma [gha ta a yang], घ त प द्म [घ त अ यं], 顯現境, Xiǎnxiàn jìng) 顯現境。 (ཨྂ་ཀ་ར།, aṃ ka ra, अं क र, 生起圓滿, Shēngqǐ yuánmǎn) 生起圓滿。 (བྷ་ག་བཱན།, bha ga bān, भ ग बान्, 空性世尊, Kōngxìng shìzūn) 空性世尊。 (པྲཛྙཱ་ཤྲཱི།, pra dz+nyā shrī, प्रज्ञा श्री, 般若凈光尊, Bōrě jìngguāng zūn) 般若凈光尊。 (འབུ་སུག་གུ།[་(]འབུ་ སུ་ཀུ་ཡང་[)], 'bu sug gu ['bu su ku yang], अबु सुग गु [अबु सु कु यं], 母不知, Mǔ bùzhī) 母不知。 (གྷུ་ཡ།, ghu ya, घु य, 密種, Mì zhǒng) 密種。 (མན་ཏྲ།, man tra, मन त्र, 密咒果, Mìzhòu guǒ) 密咒果。 (ས་མ་ཡ།, sa ma ya, स म य, 誓言秘密, Shìyán mìmì) 誓言秘密。 (ས་མ་དྷི།, sa ma dhi, स म धि, 三摩地清凈, Sānmóde qīngjìng) 三摩地清凈。 (ས་མན་ཏ།, sa man ta, स मन त, 專注一境, Zhuānzhù yī jìng) 專注一境。 (ཨཱརྱ།, ā rya, आर्य, 出世間, Chūshìjiān) 出世間。 (ཨེ་ཀ, e ka, ए क, 初地極喜, Chūdì jíxǐ) 初地極喜。 (དྷུ་ཡཱ+ེ།, dhu yā+e, धु या+ए, 二地無垢, Èrdì wúgòu) 二地無垢。 (པ་ཏྲི།, pa tri, प त्रि, 三地發光, Sāndì fāguāng) 三地發光。 (ཛ་རི།, dza ri, ज रि, 四地焰慧, Sìdì yànhuì) 四地焰慧。 (པནྩ།, pan tsa, पन्च, 五地難勝, Wǔdì nánshèng) 五地難勝。 (ཚ་དྷུ།, tsha dhu, छ धु, 六地現前, Liùdì xiànqián) 六地現前。 (ཙེ་ན།, tse na, चे न, 七地遠行, Qīdì yuǎnxíng) 七地遠行。 (ཚ་དྷ།, tsha dha, छ ध, 八地不動, Bādì bùdòng) 八地不動。 (གྷ་ཏ།, gha ta, घ त, 九地善慧, Jiǔdì shànhuì) 九地善慧。 (ཚེ་ ཧ།, tshe ha, छे ह, 十地法雲, Shídì fǎyún) 十地法雲。

如是一切聲音之相，隨其意義而表示。此乃難解之數字所示。"如是廣大自然覺智之續中，宣說數字之品第四十五。

然後，空行母眾如是說道："于圓滿正等覺，無所修習。修習者不滅。所修無所緣。意念之量，執持虛空。"如是宣說。

然後，貪慾女主伊卡察提瑪如是宣說："剎那間，一切法皆從中出生。噯瑪吙！珍貴菩提心，一切眾生皆具，然一切眾生不見。此自生甘露滴，無所求無能求，從自心顯現。佛陀之意念，自然生起無生。無住無來去，是大自然。此無執著自解脫，無心無生性中，應知曉。無時顯現之大自然，如虛空中日月變幻而生。從無生性中，無滅變幻而生。如是大變幻，無難。秘密精華之義，于自生秘密壇城中，真實大義當現前。證悟無生義中解脫，故應欲金剛見。"說已，隱沒于不現中。

然後，空行母貪慾女主忿怒面如是宣說："噯瑪吙！從自生大樂中，顯現五部曼荼羅。從般若大樂中，五身不滅明現。從無生清凈中，五色智光明現。從不造作圓滿中，覺性身無前後。從圓滿智慧中，般若五頂明現。于無生無滅性中，證悟而極解脫。"

---

請完整翻譯成漢語，其中咒語處理成漢字形式的擬音，謝謝

好的,我盡力翻譯如下:

塔塔塔雅德拉布:然後,秘密主又如是祈請道:"具大悲心者,請宣說密咒之義。"如是祈請已,世尊又開示道:"持金剛者,諦聽!我將宣說一切法的真如,善聽!

法身之聲,達瑪卡雅,法身光明不滅。嘎擦卡雅,報身智慧。嘎巴匝卡雅,化身悲心。毗塔哈,見空性。堅納,智慧與智慧體。班則,金剛身。瑪奴,眾生之證悟。得其塔,心空。阿雅塔,覺性空。布達,佛智。波地薩埵,菩薩。塔塔嘎塔,如來之咒。達突,法界。阿達瑪,不變之基。桑嘎惹,顯現為道。誒巴薩,無明盡。蘇巴日,凈光明。瑪哈拉,如是之壇城。得瓦,本尊身。母德惹,印契加持。瑪哈,大空。巴特惹,大法。巴胡特惹,不依他。肯特日,小法。誒卡,圓滿一味。卡瑪尼,虛空清凈。史日特日,(哈日亦可)般若空。毗毗日特日,(毗特日亦可)方便。般若,般若空。薩瓦,一切。尼僧卡惹,如實見。諾毗卡,修空性。瑪拉,法平等。誒巴薩,未來見。薩別薩,現在見。地巴阿,相顯現。阿得,所知境。古塔,不知識。僧度,明顯現。普惹薩惹,廣大聲。如巴雅,(度巴雅亦可)集聚之精華。三地地惹巴,(三提達惹巴亦可)大圓滿見。嘎塔白瑪(嘎塔阿亦可)顯現境。昂卡惹,生起圓滿。巴嘎萬,空性之薄伽梵。般若史日,般若清凈之吉祥。阿布蘇古,(阿布蘇古亦可)不知母。古雅,密意。曼特囕,密咒之果。薩瑪雅,誓言秘密。薩瑪地,禪定清凈。薩曼塔,一心專注。阿雅,出世間。誒卡薩,初地極喜。度雅誒,二地無垢。巴特日,三地發光。匝日,四地焰慧。般遮,五地難勝。擦度,六地現前。切納,七地遠行。擦達,八地不動。嘎塔,九地善慧。切哈,十地法雲。如是一切聲之形式,示相應之義。此說難解之數。"如是廣大任運智慧續中,宣說數字品第四十五。

然後,空行母眾如是說道:"于圓滿正等覺,無所修。修者不滅,所修不可得,覺性之量依虛空而取。"如是說已。

然後,貪主一切智母如是說道:"剎那間,一切法皆從中出生。噯瑪吙,珍貴菩提心,一切眾生皆具足,然一切眾生不能見。此自生甘露滴,無所尋求無能尋求,從自心顯現。佛之覺性,自生無生,無住無來去之大自在。此無執著之大解脫,應了知于無心無生之中。無時顯現之大自在,猶如虛空中日月變幻而生。從無生中,現不滅變幻。如是大變幻,無難。秘密精要之義,于自生秘密壇城中,生起真實大義。證悟無生義中解脫。是故,欲見金剛。"說畢,隱沒于不現之中。

然後,空行母貪主忿怒面如是說道:"噯瑪吙,從自生大樂中,顯現五種壇城。從般若大樂中,五身不滅明現。從無生清凈中,五色智光明現。從無造圓滿中,覺性身無前後。從圓滿智慧中,般若五頂髻顯現。于無生無滅中,證悟解脫。"

སྟོང་པ་ཚིག་མེད་ངང་ལས་རྣམ་དག་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐིམ།། སྐྱེ་དང་འགག་མེད་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ནི་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཆང།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་ལྷ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་མ བསྐྱེད་རྫོགས།། གཉིས་མེད་ཀློང་ནས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས།། གསང་སྔགས་བཅུད་དང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚད།། རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་སོ།། འགྱུར་མེད འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་སྤྱོད།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་ག་ལ་ཡོད།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྣང།། སྐྱེ་འགགས་མེད ཅིང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད།། ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་མེད།། འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་ཞེན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་སུ འདོད།། ཅེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་མེ་ལོང་གདོང་གིས་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སྐུ་གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ།། མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ།། ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། རང་བྱུང་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ཁ་དོག་འབར།། དཀར་འཇམ་སྟོང་པའི་རྩ་དག་དང།། ཐིག་ལེ འཕྲོ་བའི་རྩ་རྣམས་དང།། རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་རྩ་རྣམས་དང།། ཤལ་དཀར་རྒྱུ་བའི་རྩ་དག་ནས།། རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི།། བྷྲི་གུ་ཏ་ཡ་སྒོ་ཆེན་ནས།། ལམ་བྱུང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ།། ཐིམ་བྱེད་མེད་པར་ས ལེར་གསལ།། ཚོམ་བུ་ལྔར་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དུས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའོ།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང།། འགག་མེད་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་ཐ་སྙད་བྲལ།། འགྲོ་དང་འོང མེད་གནས་སུ་དག།སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས།། གནས་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་རྟོགས།། ཡེ་ཤེས་འཛིན་མེད་ཆོས་དང་བྲལ།། ཡང་དག་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་ གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བྱེད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ལྟ་བ་དང་ནི་སྒོམ་པ་དང།། དེ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང།། དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་དོན་དུ འདོད།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་བྱུང་བཅོས་པ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ན་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ལྟ་བ་སྒོམ་པ ཡང།། རང་བྱུང་འཛིན་མེད་རྣམ་དག་ནི།། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པར་རྟོགས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་སྣང་ནི།། རང་གྲོལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་རྟོགས།། རང་བྱུང་རྟགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི།། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས དངོས་ཡིན་པས།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད།། འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་འཛིན་མེད།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བདག་རྟོགས་མེད།། ཡང དག་ལམ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད།། ཡང་དག་སྐུ་ལ་ལྷ་དང་བྲལ།། ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ཉིད་ཀྱང།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་རོལ་པར་མཛད་པའི སྐུ།། རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ།། རང་བྱུང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས།། ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་དངོས་དང་བྲལ།། ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མིན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ།། ཞེས་བརྗོད ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རང་གི་ངང་དུ་ཡང་དག་གནས།། དེ་ཡི གོང་ན་གཞན་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས།། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནི།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྟོགས།། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་མཆོག་ནི།། ཕོ་བྲང་འགྱུར་མེད་ངང་དུ རྟོགས།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཡིན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀ་དག་ནི།། རང་རང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད།། འཛིན་དང་གོལ བའི་ཆོས་རྣམས་མེད།། དགེ་དང་སྡིག་པ་ག་ལ་ཡོད།། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་དུ་འདུས།། དཔེར་ན་བང་མཛོད་རྒྱས་པ་བཞིན།། དགོས་འདོད་རེ་བ་སྤྱོད་པ་ལྟར།། རིག་པ་གསང་བའི་བང་མཛོད་ནི།། ཅི ལྟར་སྣང་བ་ཀློང་དུ་ཐིམ།། ཐིམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས།།

從無言的空性中,無說地證悟並融入清凈境界。 不生不滅的密咒精要,自心中持有。 從空性智慧的法界中,現起天尊的神變遊戲。 從無二的法界中,證悟一切的本性為不變的大性。 密咒精要與佛陀的意趣, 在清凈的無生法界中,如實成佛。 不變不滅的神變,無所不現而運作。 無執著的法性,菩提心中哪有煩惱? 金剛心性的身中無生滅,現於境界中。 無生滅,單一明點,自然安住法界中。 不需經歷地與道的修習,無執著之身無有執著之想。 無執著、無貪戀,即是佛法。 說畢,消失於無形中。

然後,慾望女主宰明鏡面前說: 啊呀!遍及一切的單一身相, 難見難證,離言說相。 遍佈一切,是一切悉地的精要。 自然無滅的大曼荼羅, 在各自心中放射色彩。 白凈空性之脈, 放射明點之脈, 解脫之脈, 白色流動之脈, 識乘于風, 從梵穴大門, 消融于道所生的空性中。 無所消融,明晰顯現。 具五聚,智慧明晰。 無時當下解脫。 從無生法界生起智慧, 無滅境界中雙運融入。 離言圓滿與不圓滿, 無去無來,住于清凈處。 無生無死,圓滿法界中。 無住解脫, 離執著智慧法。 如實安住于地。 說畢,消失於無形中。

然後,摧毀世間的慾望女主宰又說: 啊呀!見解、修習, 如是瑜伽行, 認為那些是密咒之義。 又宣說此教法: 若自然無造作,是大行。 若明晰無執著,是大修。 若無偏墮,是大見。 如是見與修, 自然無執著清凈, 證悟無一亦無多。 金剛薩埵之自顯, 于自解脫無執著中證悟。 自然成就之佛, 自己即是真實佛陀。 于智慧清凈法身中, 自身即是本尊曼荼羅。 智慧道中無取捨, 執著境中無我執, 佛法中無我證, 如實道中無慾求, 如實身中離諸天。 唯從自身生起眾生, 從自身生又融入自身。 一切佛的事業, 于智慧境界中嬉戲之身, 清凈空性智慧明晰虛空。 自然無執著之法, 智慧離諸執著。 道智非依賴, 知是如來。 說畢,消失於無形中。

然後,慾望女主宰孔雀頸又說: 一切佛的密意, 如實安住自性中。 彼岸無他,唯一智慧體, 自然大佛陀。 無生金剛自性, 證悟為大本尊曼荼羅。 清凈殊勝身, 證悟為不變宮殿。 無生滅大樂, 是一切佛的大樂。 無聚散本然清凈, 圓滿於各自心間。 證悟與未證悟無二, 無有執著解脫之法。 善與惡何處有? 秘密圓滿融入壇城。 譬如充滿寶藏, 隨欲受用。 覺性秘密寶藏, 現相融入法界。 融入無所緣之法,

---

結尾部分重譯

在自己內心的中心圓滿, 證悟與未證悟無二無別, 沒有執著和解脫的諸法, 善與惡又何在? 一切秘密都匯聚于圓滿的中心, 就像寶藏豐盛一般, 如同滿足需求和希望, 覺性的秘密寶藏, 一切顯現都融入法界, 融入無所緣的法中,

འགག་མེད་ཀློང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རྫོགས།། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་རང་སྣང་ནི།། སྐྱོན་མེད་ཡུལ་ལ་མངོན་པར སྣང།། མཛད་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་མཛད།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ།། ཞེས་བརྗོད་ནས། མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་གསལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཆེ།། ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེ།། བརྗོད་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབ་སྟོབས་པོ་ཆེ།། འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། སྣ་ཚོགས་ཅིར སྣང་སྣང་བས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ།། ཡང་དག་ས་ལ་བགྲོད་པས་མཆོངས་པ་ཆེ།། སྲིད་པ་རྒྱ་ཐེགས་བྱས་བས་སྟོབས་པོ་ཆེ།། མ་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་གོམ་པོ་ཆེ།། རྣམ་དག་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པས་ཡངས་པ་ཆེ།། ཕྱི རྒྱ་རླབས་ཀྱི་ཆེད་པས་ཤེས་རབ་ཆེ།། མ་འགགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། གསལ་བ་རང་སྣང་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆེ།། ཀུན་གྱི་གོང་མར་གྱུར་བས་གཙོ་བོ་ཆེ།། སྟོང་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བས་གསལ་བ ཆེ།། བྱར་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་རྫོགས་པ་ཆེ།། འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བས་སྟོང་པ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་བརྗིད་པ་ཆེ།། ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་བཀོད་པ་ཆེ།། ཡང་དག་དབྱིངས་ལ བསྐྱོད་པས་འཛིན་པ་ཆེ།། དགེ་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་ཁམ་པོ་ཆེ།། རྟག་ཆད་མུ་ལ་མི་གནས་རྟོགས་པ་ཆེ།། འཛིན་རྟོག་ལམ་ལ་མི་གནས་བསམ་གཏན་ཆེ།། སྟོང་པ་གསལ་བས་བརྒྱན་པའི་ཁ་དོག་ཆེ།། ཡང་དག་ཆེ བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་འདི།། ཆེ་བའི་གོང་ན་གཞན་མེད་རང་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ།། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ མོ་ཁམས་གསུམ་དྲོད་ཉུལ་མས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བའི་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ནས།། རྣམ་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར།། འཛིན་རྟོག་གཡེང་བས་མ་བརླགས་སམ།། རང་བྱུང རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་ལ།། ཆགས་པའི་རང་བདུད་མ་ཞུགས་སམ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ།། མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་སམ།། རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ལ།། འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས སམ།། རང་སྣང་དག་པའི་རིག་པ་ལ།། གཞན་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་སམ།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་མར་མེ་ལ།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་དམ།། རིག་པ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ལ།། རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་མ བསླད་དམ།། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཚད་མ་སྟེ།། རྟོག་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། གསལ་ཡངས་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ།། རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ང་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས པར་བྱ།། བདག་དང་གཞན་དུ་མེད་པ་ལ།། བདག་གཞན་བློ་ནི་འཁྲུལ་བའི་སེམས།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། གང་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པས།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི།། དགོངས་པ་དམ་པའི ཚད་མ་ཡིན།། གཅིག་མེད་གཉིས་སྣང་སེམས་ལས་གྲོལ།། ཞེས་བརྗོད་ནས། མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནམ་མཁའི་སྐུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཀུན གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རིག་པ་འདི།། ཕྲ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད།། འཛིན་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཀློང།། འགག་མེད་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར རོལ།། ཀློང་ལས་ཡང་དག་ལྷ་མོའི་སྐུར་སྣང་བ།། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ལུས་ལ་ལྷ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། ཞེན་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་རིག་པའི་ཉི་ཤར་བས།། ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར ནས།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་ཤར་གྱིས་བྱུང།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། ཡང་དག་ས་ལ་མ་བཀོད་ཕུང་པོ་ལྔ།། སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་སྟོན་པར་མཛད།། རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཀྱང འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན།། གསང་སྔགས་འཆང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ས་ལམ་མེད་པས་ས་ཆེན་འདས་པ་སྟོང།། ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ།། ངས་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཆོས་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་ན་འཛིན་པའི་ཞེ་འདོད་ཡིན།། གསང་བ་དང་ནི་གབ་པ་དངོས་མ་ཡིན།། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ས་དང་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད དོ།། རང་རིག་རང་དག་རང་སང་གྲོལ་བར་འདོད།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བཏང་བཞག་བྲལ།། གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཡང་དག་ཕོ་བྲང་ཉིད།། རང་གི་ཐུགས་ལ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱོད།། ཅེས་བརྗོད་ནས མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མས་རང་སྐད་སྨྲས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པའོ།།།།

無盡的法界中如是而去, 圓滿於真實金剛身中。 明亮無垢的自顯, 無過失地顯現於境界, 無為的事業無不成就, 這就是證悟的清凈見解。 說完之後,消失於無現中。

接著,貪慾女主尊項鍊持顱者如是祈請道: 無內外明亮的大樂, 成為一切的根本,是大乘; 言語無法企及,是大力; 不變清凈的三摩地, 種種顯現的神變,是大幻; 行於真實地,是大躍; 穿越輪迴網,是大力; 不動而行於虛空,是大步; 攝於清凈一味,是大廣; 外緣廣大,是大智慧; 不滅攝於一味,是大智; 明亮自顯,是大覺性; 成為一切的頂點,是大尊; 離於空性言詞,是大明; 無作清凈,是大圓滿; 無執自然解脫,是大空; 降伏一切,是大威力; 無境清凈,是大莊嚴; 行於真實界,是大執持; 無善惡,是大勇士; 不住斷常邊,是大證悟; 不住執著分別,是大禪定; 以空性明亮莊嚴,是大色; 具足真實偉大, 于偉大頂點再無他,自身即是偉大之尊。 密咒的意趣即是如此。 說完之後,消失於無現中。

接著,貪慾女主尊三界震顫者如是說道: 啊呀! 從秘密寶藏中, 清凈寶珠閃耀, 是否被執著分別的散亂所迷惑? 對無生無分別的佛陀, 是否被自我魔障的貪著所侵入? 對大平等三摩地, 是否被相狀法所染污? 對無分別智慧自解脫, 是否被輪迴過患所染污? 對自顯清凈的覺性, 是否被他生法所遮蔽? 對自生明亮的燈火, 是否被分別風所搖動? 對離心的覺性, 是否被分別心所欺惑? 這就是密咒的量, 應當了知無分別境界。 于明亮廣大無執著中, 證悟自然解脫的法性。 一切佛陀的智慧, 就是我自己,應當了知。 于無自他中, 自他之心是顛倒心。 平等性智慧, 無有貪著之心。 過去未來現在, 殊勝意趣即是量。 離一亦無二顯現之心。 說完之後,消失於無現中。

接著,貪慾女主尊虛空身如是祈請道: 啊呀! 一切難以證悟的這個覺性, 微細難知故一切不見, 無執著平等一切的自生大樂界, 無盡清凈界中如是游舞。 從法界中真實顯現天女身, 分別習氣身中出現天女神變。 于無執著空性境界中覺性日昇起, 從不墜落的大寶藏曼荼羅中, 不變的五身頓時出現。 于無分別境界中二無二融入, 真實地中不安立五蘊, 顯現神變示現一切。 了知與無明二者亦是執著分別, 持密咒者曼荼羅游舞智慧身, 無地道故超越諸地, 無境清凈覺性明朗虛空。 我非造作,乃自然法性。 若於法中有執取,即是執著貪慾。 秘密與隱藏非實有, 真實曼荼羅自生圓滿身, 離地道言說的法性。 自覺自凈自顯解脫, 無所緣三摩地離舍掉執持, 無所成就的真實宮殿, 于自心中密咒王行持。 說完之後,消失於無現中。

如是宣說《覺性自現大圓滿續》中,空行母自言品第四十六品。

ཏྲམྱདྠཉལྔག:དེ་ནས ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།། སྟོན་པ་བྱོན་པ་གང་དུ་བྱོན།། སྐུ་ཡི་འཁྲུངས་རྟེན་གང་ལ་བགྱིས།། འདུལ་པའི བསྟན་པ་གང་གང་བཙུགས།། ཉེ་བའི་འཁོར་ནྀ་གང་གང་ལགས།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གང་གསུང།། སྤྲུལ་པ་ཅི་ལྟར་མཛད་དེ་བྱོན།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ སྩལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲ་མཁྲེགས་ལྡན།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།། ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར།། ནོར་བུ་སྟོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས།། མུན་སྣང་ གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་འོང།། རྐྱེན་བཞིའི་དམིགས་པ་མ་དག་པས།། དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པའི་ཡུལ་དུ་འོངས།། དེ་ཡི་རྟེན་ནི་པདྨ་དག་པ་ཡིན།། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཆེན་བསྟན་པ་བཙུགས།། ཉེ་བའི་འཁོར་ནི་མི འཁྲུགས་པའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐལ་འགྱུར་བཤད།། ལོ་བརྒྱད་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ།། ངས་ནི་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བཙུགས།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྟོན་པའི་བྱོན ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། སྟོན་པའི་ཕ་མ་གང་གིས་བགྱིས། རུས་ནི་ཅི་སྐད་བྱ་བར་གྲགས།། སྟོན་པའི་མཚན་ནི་ཅི་སྐད་བཏགས།། སྟོན་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ ནི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན།། མ་ནི་མཁའ་མཉམ་རིག་པའི་ཀློང།། ཡུལ་ནི་མ་བཀོད་མདངས་ལྡན་ཡིན།། རུས་ནི་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་རུས།། སྣང་སྟོང་ཡང་དག་ང་ཡི་མཚན།། ཡུལ་ནི་འོད་གསལ་ལྔ་པོ་ཡིན།། མན་ངག རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། འདས་པ་ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། མ་འོངས་ང་ཡི་ཡུལ་ལུང་བསྟན།། ད་ལྟ་ང་ཡི་རིག་པ་ཡིན།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དེ ནས་གནས་ནི་གང་དུ་བྱོན།། ཡུལ་ནི་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན།། གསང་སྔགས་གང་དང་གང་དག་གསུངས།། འཁོར་ནི་གང་དང་གང་གི་འཁོར།། སྐུ་ཡི་གསོལ་ཟས་ཅི་ཡིས་བགྱིས།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནས གནས་ནི་ལྷ་ཡུལ་དགའ་ལྡན་ཏེ།། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཁང་བཟང་དེར།། སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང།། བཟོད་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང།། དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དང།། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་དྲུག་ལྡན ནོ།། འཁོར་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར།། འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་འཚོ་བའི་ཟས།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས ཉོན་ཅིག།དུས་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་རོ།། གནས་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལོ།། སྟོབས་མེད་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླའོ།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་ལ།། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པས་མ་བརླགས་སམ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། ནོར་བུ་རིན ཆེན་བདུད་རྩི་འདི།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།། ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར།། དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ལོག་པར་འཁྱམས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ།། བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དོ།། རང་ལས་རང་བྱུང རིག་པར་རྟོགས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ།། སྟོར་བ་མ་ཚོར་རྙེད་པ་ཚོར།། སྟོར་བས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད།། རྙེད་པས་དགའ་བའི་མདངས་དང་ལྡན།། རྙེད་པའི་དུས་དང་སྟོར་བའི་དུས།། ཁྱབ་མེད་གཅིག གི་ངང་དུ་རྟོགས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་ལ།། བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་རྙེད་མི་འགྱུར།། སྒྲོན་མ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།། མ་ཡེངས་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་བརྟགས།། དེ་ལྟར་དོན་ལས་མ་ཡེངས ནས།། རིན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྒྲོན་མ་རྙེད་པ་ཡིན།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་འདི།། གཏང་བཞག་མེད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག། འཛིན་པ་མེད་ན་རང་སར་གྲོལ།། ནོར་བུ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དོན།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང རང་ལ་ཐིམ།། དེ་ལ་རྩོལ་བ་མ་ཞུགས་ན།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱར་གྲགས།། སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་རྣམ་གཉིས་མེད།། སྤང་འཛིན་བྱེད་ན་བདུད་རྩི་མེད།། གསལ་འཛིན་མེད་ན་བདུད་རྩི་རྙེད།། རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི སྨན་ཆེན་འདི།། འཛིན་མེད་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཡང་དག་གྲོལ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གསང་བ་འདི།། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ།། སངས་རྒྱས་བདུད་རྩི་དམ་པ་ཡིན།། དམིགས་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་མཐོང།། མཐོང་བ ཉིད་ན་དགག་བསྒྲུབ་མེད།། མཐོང་དང་ཤེས་དང་རྟོགས་པ་གསུམ།། ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན།། རྟོགས་དང་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་དང།། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བ་གསུམ།། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར བཤད།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང།། མི་འགྱུར་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་རྙེད།། ཡང་དག་ས་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས།། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་འཁྱིལ།། རྟོག་མེད་ངང་ནས་སྒྲོན་མེ གསལ།། ཟག་མེད་ལམ་ལ་རབ་གནས་པས།། འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། བྱས་མེད་ངང་ནས་བྱུང་བ་རྙེད་པ་ཡིན།། བྱས་པ་རང་སངས་ངང་དུ་ཤེས་པ་རྙེད་པ་ཡིན།། གསལ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནོར་བུ རྙེད་པ་ཡིན།། ངན་སོང་སྤང་དུ་མེད་པར་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ཡིན།། བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་འགག་མེད་གསལ།། ཡང་དག་ལམ་རྙེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་སྐུ།།

好的,我會完整翻譯成漢語,不輸出藏文。

然後,空行母眾如是啟請道:"啊,具德智慧身佛陀,無始以來,佛陀在何處出現?依何身相而誕生?建立了何種教法?近侍眷屬都有誰?宣說了哪些續部之王?化現何種身相而來?請為我等信眾宣說。"

然後佛陀又開示道:"諸位智慧女王,請諦聽!我將善說,請謹記於心。我具金剛堅固性,無始以來,我的如意寶珠遺失,由於如意寶珠遺失的緣故,從明暗交界之處而來,由於四緣所緣不清凈,來到兜率天宮。其所依身相為清凈蓮花,建立了大密續部之教法,近侍眷屬為不動佛,宣說了《大圓滿續》之王,化現八歲童子之相,我建立了調伏教法。"

然後,空行母眾又如是啟請道:"既然如是佛陀出現方式,佛陀父母是誰?姓氏名號為何?佛陀名號如何?佛陀國土何在?"

佛陀又開示道:"父為自然大士,母為虛空等性覺性界,國土為不造作光明具足,姓氏為金剛不變種姓,顯空如實乃我名號,國土為五種光明,口訣為自然智慧,過去為我之智慧,未來授記我之國土,現在為我之覺性。"

然後,空行母眾又如是啟請道:"啊,佛陀智慧身,此後又去往何處?國土名為何?宣說了何種密咒?眷屬都有誰?佛身食糧以何供養?"

佛陀又開示道:"此後住處為天界兜率,於三十三天善妙宮殿中,具足佈施、持戒、安忍、精進,以及禪定、智慧六種法輪,由七種眷屬所圍繞,以三種果位為食糧,即是佛陀金剛身。"

然後,佛陀又對眾眷屬如是開示道:"諸位大眾,請諦聽!無時中智慧光明自然顯現,無處中密咒覺性自然解脫,無力中顯現有之一切法當下消融。"

然後,空行母眾又如是啟請道:"啊,具德金剛持,是否因執著妄念而遺失如意寶珠甘露?"

佛陀又開示道:"噫!善哉!此如意寶珠甘露,無始以來,我的如意寶珠遺失,因此而顛倒流轉于痛苦中。此如意寶珠甘露,尋覓不得其所在,了知自心本具覺性。此如意寶珠甘露,遺失時不覺,獲得時覺知,遺失時無有實物相,獲得時具喜悅光澤。獲得時與遺失時,無遍計執一味了知。對於如意寶珠甘露,不以作為與修持而得,於法界光明中,不散亂、明瞭而無執著觀察。如是不離於義,即得甘露寶珠之明燈。此如意寶珠甘露,舍離執著即獲至寶,無執即自然解脫。如意寶珠所示之義,自心顯現復歸自心。若不加功用,即名金剛寶珠。所斷與能斷無二無別,若有斷除執著則無甘露,若無明瞭執著則得甘露。此自然甘露妙藥,于無執清凈界中如實解脫。此如意寶珠之秘密,不墮于任何一方,即是殊勝佛陀甘露。無所緣中見自心,見即無有立破。見與知與證三者,無別一味自性。證悟與界融合,熟習究竟解脫三者,稱為佛陀大果位。

噫!善哉!金剛薩埵我性中,于不變法界證得佛果,于真實地中現前成佛,于平等界中覺性融入,于無分別中明燈顯現。依無漏道而安住故,于不變法界中二者無別融入。無作中獲得本具,了知作為自然止息中獲得,光明無執中獲得如意寶珠,無需斷除惡趣中獲得如意寶珠。大樂佛陀無盡明現,獲得真實道之金剛身,不生金剛心性身。

དུས་དང་ཐབས་མེད་རང་སར གྲོལ།། གསང་བའི་བདག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཐིམ།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། མཁའ་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། ཡང་དག་ལམ་ལ་རབ་གནས པ།། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཆེན་འདི།། རང་གི་བདེ་ཆེན་ཉིད་དུ་གྲོལ།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བལྟ་བ་ནི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལ རྫོགས།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་བྱོན་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བདུན་པའོ།། [×ÀÃæ]།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས།། སྟོན་པ་བྱོན་པ་དེ་ལྟར་ན།། སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཅི་ལྟར་གྲོལ།། རྣམ་དག་མཁའ་ལ་གང་ལྟར་གཤེགས།། ཐིག་ལེའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། སྐྱེ་མེད་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ནི།། མཚན་མའི་ཚིག་མེད་ངང་དུ་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི།། བྱ་དང་བྱེད པ་མེད་པར་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཉིད་རྣམ་དག་སྟེ།། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉིད།། ང་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ངང་དུ་ཞོག། སངས་རྒྱས་རྟོག་མེད་ཐུགས་ལྡན་པས།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། ཡང་དག སེམས་མེད་རང་དུ་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་གསུངས།། མཚན་མའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་ལས་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས སུ།། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟོན།། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གྲོལ།། འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡང།། སྐྱེ་མེད་གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྣམ་པར སྟོང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཉིད་རྫོགས།། སངས་རྒྱས་དཔེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང།། སྒྲོན་མ་རྣམ་དག་ངང་དུ་གྲོལ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྣམ་དག་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་རླུང་དང་མཚུངས།། ནམ མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གཤེགས།། གཞན་དབང་མ་ཡིན་བྱུང་བ་མིན།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་མ་བསྐྱོད་གཤེགས།། ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་སྟོབས དང་མཚུངས།། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་རང་གདངས་ལ།། ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་བསྐྱོད་གཤེགས།། ཀུན་འཕྲོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན།། ལྟ་བ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ།། རིག་པའི་སྐུ་ཉིད་མ་བསྐྱོད་གཤེགས།། ཁྱུང ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྡིངས་དང་མཚུངས།། ནམ་མཁའ་སྟོང་བའི་དཀྱིལ་དག་ཏུ།། སྤྱན་ཉིད་མི་འགྱུར་མཁའ་ལ་གཤེགས།། གླང་ཆེན་མི་འགྱུར་ལྟ་སྟངས་མཚུངས།། ཆགས་མེད་ས་ལ་གནས་པ་ན།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས གྲོལ་བར་གསུངས།། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐིག་ལེ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟ་ན།། རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེ་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་བྷཱུ་ཏི་ན། སྟོང་ཉིད་རྟགས ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེལ་དཀར་ན།། སྟོང་གསལ་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དར་དཀར་ན།། ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྟོང་ལམ་ན།། འོད གསལ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒལ་ཚིགས་ན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུང་ཁང་ན།། ཡེ་ཤེས་གདངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིག ན་ཡང།། རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ན།། སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཐིག་ལེ་གནས།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མཁའ་ལ་གཤེགས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱེད་ཡོད་དོ།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང།། རྡོ་རྗེའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ འབྱུང།རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གཤེགས་པ།། ཡང་དག་མཁའ་ལ་རིག་པ་ཉིད་གཤེགས་པ།། གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཁྱབ་མེད་མཉམ།། སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བདག། ཡང་དག་སྐུ་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ མེད།། སེམས་དང་བག་ཆགས་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་བག་ཆགས་བྲལ།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཚིག་གི་དཔྱོད་པ་ཡིན།། འཛིན པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཡིན།། ཆགས་པ་མེད་ན་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་ཐོབ།། ཞེན་པ་མེད་ན་རིག་པའི་རང་ལུས་རྙེད།། ཚིག་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ།། བསམ་པ་བརླགས་ན་སྒྲོན་མ་ཉམས་སུ ལོན།། དེ་ལྟར་རྟོག་དང་བལྟ་བ་དང།། མི་རྟོག་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོ་འདི།། གསལ་དང་འཛིན་པའི་ངང་དུ་མ་ལྷུང་པའོ།། ཡང་དག་ཚིག་དང་བྲལ་བའི བསྒོམ་པ་ཆེན་པོ་འདི།། གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཀུན་གྱིས་གོ་བ་མེད།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད།། རིག་པ་སྐུ་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད པར་སྤྱོད།། སེམས་དཔའི་དོན་ཉིད་སྐུ་ཕྱེད་ཡོད་པར་གྲགས།། མི་ཟད་གཏེར་ལ་རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་བཀོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས། ཞེས རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།ཐིག་ལེ་ཕྱེས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯：

時間和方法都不存在，自然解脫。在秘密的本性中，無生滅。真實的本體，金剛身的狀態中如是而去。等同虛空的大曼荼羅，真實地安住于道中。秘密金剛智慧身，一切曼荼羅都是自己。這金剛乘的大道，解脫于自己的大樂中。一切密咒的見解，圓滿於金剛薩埵的心中。出世間的寶藏。

然後，秘密的主宰又如是祈請道："啊啊，普賢上師，既然上師如是降臨，那麼如何解脫于無生的狀態中？如何趨入清凈的虛空？明點有何差別？"

之後又開示道："啊啊，秘密的主宰聽著，我所說的要好好記在心中。無生覺性的佛陀，解脫于無相言語的狀態中。佛陀事業的加持力，解脫于無作無為中。佛陀的體性清凈，是不變的智慧本質。讓我自己安住于廣大的境界中。佛陀具足無念的心，離思維的智慧心，真實無心自然解脫。佛陀說金剛無盡，顯現種種相的游舞，本性從意義中解脫。佛陀功德不可思議，遍佈無量世界，身的化現不可思議。顯示大金剛智慧，解脫于本初清凈的智慧中。不變的佛陀心意，無生明滅執著想都沒有，智慧周遍虛空而空，圓滿金剛薩埵的體性。佛陀的比喻和智慧，解脫于清凈燈的狀態中。

噫嗎吙！清凈的虛空中智慧趨入，執取不能得就像風一樣。清凈的虛空中，清凈界的明燈趨入。非他力所生，于等同虛空的智慧境界中，金剛體性不動而去，就像獅子的威力一樣。于智慧空性的自明中，明點的神變不動而去，就像普照的日光一樣。于見解自性的虛空中，覺性的體性不動而去，就像大鵬鳥在虛空中翱翔一樣。于虛空空性的清凈境界中，眼識不變趨入虛空，就像大象不變的凝視一樣。于無著的地方安住時，金剛王宣說解脫，宣說了廣略的教義。

噫嗎，佛陀的明點，在一切眾生的心中，安住清凈身的明點。在一切眾生的身體中，安住空性相的明點。在一切眾生的白色透明處，安住光明熾盛的明點。在一切眾生的白色絲綢上，安住殊勝道的明點。在一切眾生的空道中，安住光明無二的明點。在一切眾生的脊椎中，安住無聚無散的明點。在一切眾生的頂輪中，安住智慧明的明點。在一切眾生的眼中，也安住清凈光的明點。在一切眾生的對境中，安住種種顯現的明點。如是無別地安住於一切眾生中。金剛薩埵的體性，趨入清凈智慧的虛空中。諸佛的智慧，遍佈于眾生中。從空性中生起智慧的神變，從金剛中生起金剛的神變。于金剛道中諸佛趨入，于真實虛空中覺性趨入。于無二的狀態中無遍計平等，無生無死的金剛本尊。于真實身中無生無死，心和習氣非真實佛。覺性智慧離心和習氣，佛陀事業示現種種變化。證悟與否是言語的分別，無執著才是佛陀的秘密。無貪著才得到金剛的真義，無執著才獲得覺性的自身。離言語才能融入智慧界，捨棄意念才能現前明燈。如是有思維觀察和無思維修習都不能獲得佛果。這個大修行離散亂，不墮入明瞭和執著中。這個真實離言語的大修行，不管觀察什麼都如同河流。佛陀的密意無人能懂，金剛體性無人能見。覺性體性無聚無散地行持，薩埵的真義遍佈身體。取之不盡的寶藏受用珍寶，在金剛道中陳設珍寶堆。一切佛陀都宣說這就是真如。

---

根據上下文,白色透明處和白色絲綢指的是人體內的某些部位。具體來說:

1. 白色透明處(ཤེལ་དཀར)指的是人的眉心處。文中提到"在眾生的白色透明處,安住著空靈發光的明點"。

2. 白色絲綢(དར་དཀར)指的是人的頭頂。文中提到"在眾生的白色絲綢處,安住著殊勝道的明點"。

這兩個詞都用來比喻人體內的特定部位,表明佛性明點遍佈眾生之身。全文用諸多比喻闡述佛性與眾生身心的關係,展現佛教密宗的哲學觀點。

---

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐིག་ལེའི་ རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟར་ན།། རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། བཛྲ། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། མ་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐུ། ཨེ། ཨ་དང་ཨེ་ནི་འདས་པའི་དོན་མཚོན་པ། བྷ་ས། དངོས་པོ་སྟོང་པ རིག་པ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའོ།། དྷ། དག་པ། དུ། འདུས་པ། ཡང། སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཡ། ལོངས་སྐུ། སད། སྤྲུལ་སྐུ། ཏེ། འདུ་འབྲལ་མེད། ཅེས་བརྗོད་པས་སྟོན་པས་འདི་སྐད་བསྒྲགས་སོ།། དཔེ་གསུམ་ལ་འདྲ་མིན་འདུག་པ་འདི བཞིན་བྲིས།བྷན་ཡང། དྷ། ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་སྟེ་དོན་གོང་མ་བཞིན། ཏི། ཏེ་ཡང། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་བཅོས་སུ་མེད། ཤ། རྣམ་པ་སྟོང་པའོ།། མ་ལཱ། མང་ཡང། འདས་པའི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གཞི། ཧ། དྷ་ཡང། དག་པ་ལམ་གྱི་གནས་ སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་པ།ཡང། མི་ཡང། མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ། ཀ་ལི། མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་གིས་མཐའ་དང་བྲལ། སརྦ། གཞི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དུས་གསུམ་དུ་རྟག་པའོ།། ཡ་དུ། ཐུགས་རྗེའི་ངང་གིས་འོད་གསལ་ བའི་འོད་ཀྱི་ལུས་སྟོང་བའི་ཤེས་རབ་བོ།། ཏ། སྟོང་པ་སྙིང་པོའི་ལུས། ཨ་ཧ། ཨེ་ཧ་ཡང། མཐའ་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ། སྂ། མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡོད་པའི་ལམ་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ།། མུ་ཏྲི་ཧརི:སུ་ཧི་ཧརཱི:སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡེ ནས་གནས་པ་ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་སྟོང་པའོ།། སྂ། གསང་བ་རིག་པའི་གནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ། ཀ་ར། སེམས་མེད་པའི་སྐུ་ཡུལ་མེད་པའི་སྣང་བའོ།། སྙིང་པོའང། ཨུ། སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དོ།། ཨཱཿལོངས་སྐུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཨ། ཆོས་སྐུ་བདག་མེད་པའི་ཡུལ་རང་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ།། ཥེཿའཁོར་བ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ། འབྱུང་བ་ལས་ལོག་པའི་རང་གདངས་སོ།། ཙོ། ཡུལ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་ལོག་པའི་སྣང་བ། ཥྟི། ཡུལ་ལས་ལོག་པའི་སྐུ་གསུམ། ཊཱི། ཊྱྂ་ཡང། སྟོང་པ་ལས་ལོག་པའི་གསལ་བ སེམས་ལས་ལོག་པའི་སངས་རྒྱས།ཌ། ཊ་ཡང། སྒྲ་ལས་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བའོ།། ཥ། ཆོས་ལ་ལོག་པའི་ཡུལ། སྐུ་ལས་ལོག་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའོ།། ཙ། ཆོས་ཉིད་ལས་ལོག་པའི་གཞི་མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་རང་ལོག་པའོ།། ཥ། ཡིད་ལོག་པའི་ ཤེས་རབ་སེམས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སོ།། མཱ། འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ།། ཀླ་མ་ཡང། ཀླ་མ། སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་མི་མངའ་བ་དེ་ཡང་རྟགས་ལྟ་བུ། ཨུ། སྟོང་པའི་སྐུ་གཉིས་མེད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ ཉིད།། ཏ། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་མཐའ་གྲོལ།། པེ། ཤེས་པ་རིག་པ་གསལ་བར་མེད་རང་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ།། སྒམ།། རྒམ་ཡ། ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད་དོ།། ཨ། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་དངོས།[་×ÀÃæ]ཡང། ཀྨུྂ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་རིག་པ་ཡུལ་དང་སྦྱར་སྟོང་པ་མཁའ་ལ་ཐིམ། སྱུ་ཡང།[་×ÀÃæ]མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ་དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའོ། [་×ÀÃæ]མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་མ་སླེབས་པའི་ཡུལ་མ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྟོང་པའོ།། [×ÀÃæ]ཡང།[་×ÀÃæ]སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དང་དབང་པོ་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་ཚིག་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་རིག་པའོ།། [×ÀÃæ]ཡང།[་×ÀÃæ]མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་ལམ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ལམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་གཟུང་དུ་མེད་པ་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་གསལ་བའོ།། [×ÀÃæ]སྟོང་པའི་མཐའ་གང དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་དུས་མེད་དུ་འཆར་བས་ཡུམ་དང་ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་བའོ།། [×ÀÃæ×ÀÃæ]ཡང། སྟོང་པའི་རིག་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཡེ་ནས་རིག་པ་དོན་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་རིག་པ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་འཛིན་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡེ ནས་གནས་པའོ།། [×ÀÃæ]ཡང། སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པ་སྟོང་པ་ལ་ལམ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་མེད་པ། ཡང། མའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་བྲལ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཁྱབ་བྱེད་འཆར་བྱེད་པ་འགགས་པའི་སྐུ་གསུམ་མོ།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་ནས་ཡེ་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ།། དངོས་པོ་སྟོང་པའི་བཞག་ཐབས་དངོས་པོ་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་ཤར་བའོ།། མི་འགྱུར་ བའི་ཁྱབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་སྣང་ངོ།མིང་ལྔ་དང་ཤེས་པ་ལྔ་ལམ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བའོ། དག་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིག་དུས་དང་དུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་སྟོབས་དབྱིངས་གསུམ་ ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ་དེ་ཡང་རྟག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་འོད་དར་ལྡན་པའོ།། མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དངོས་གཞི་རྣམ་པར་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། དེ་ཡང་ལུས་སྐྱོ་མེད་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐུ་གསུམ་རྟག་པ་འཁྲུལ་པ་ལས་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཐ་དད་ཀྱི་འོད་དང་འོད ཀྱི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འོད་དང་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་དོ།།

好的,我嘗試翻譯如下:

然後秘密主又這樣祈請道:"啊啊,具德金剛持!既然如是諸滴的種類,祈請宣說大音的續部。"如是祈請已,說此偈曰:

從本初住的意義,無分別的身,阿和誒表示過去的意義。事物空、覺性空,不住于境。清凈、聚集,空性明燈,法身、報身、化身,無聚散。

佛陀如是宣說,三種譬喻有同異,如是而寫。不為智慧心所轉,義同前說。般若空性明燈,智慧無造作。相空。過去空性本質,本凈的基礎。清凈道的住處,空性般若的境界中安住。不迷惑的法性無造作。相智慧離邊執。五大智慧的精華,三時常住。以大悲心性光明,空性般若身。空性心要身。超越邊際,無實物空性本質。金剛身不住邊際,本來安住于正道。一切佛陀的心要,本來住于正道,空性字。秘密覺性住處,超越五大的覺性。無心身,無境顯現。

心要:啊,化身現前。啊,報身法性不可得。阿,法身無我境界,自解脫。舍,從輪迴返,離五大的自音。綽,返境的法性,返識的顯現。瑟提,返境的三身。提,從空性返的明,從心返的佛陀。達,從聲返的智慧,語等顯現。夏,從法返的境,從身返顯現為境。擦,從法性返的基礎無明,自返為智慧顯現。夏,返意的般若,無心佛陀。嘛,聚集寶石顯現,直斷境。喀拉嘛,身智慧不返與返無別,猶如相。烏,空性雙運身,不墮方所。答,明智慧,光明邊解。唄,覺性明無,自解脫。噶嘛,法性顯現,真實無執,自解脫。阿,法界實相。

坤,三身顯現自身圓滿,境智慧顯現,覺性與境相應,空性融入虛空。修,不變智慧常住大身,遍一切眾生身,即是大悲心。不變般若,不至之境,不執法性中空性。生無智慧般若,根空,本空,本住義,言語道斷,不可修證之覺性。未證法性,有境顯現,不觀道與顯現二,法性具五道,不可得,淨盡顯明。不墮空邊,從彼智慧無時顯現,猶如執持父母分。空性覺性周遍安住,本覺義法性不動,覺性不墮任何方所,無執自性本空,本來安住。無顯現境,道與智慧無遠近,空中無道可入,無所住。母之法性,離實物邊,實物空性,等性心要,周遍顯現,生滅身三。般若顯現三,本來能作義。實物空性安立,實物不可得,般若三顯現。不變周遍三智慧,如前所顯。五名與五識,五道與五智慧顯現。因緣清凈字,時分與時邊,簡別般若,清凈境根力,界三智慧顯現,即是常住無生光明。無造作法性,實體空性,智慧心要。即是身無厭,身安立三身,常住顛倒返智慧,空性差別光,執持境的神變光,真實法性光。

---

以下是文中涉及種子字的漢語、梵文、藏文對照，並解釋其意義：

1. བཛྲ (Vajra)
2. 漢語：金剛
3. 梵文：वज्र (Vajra)
   • 天城體：𑀯𑀚𑁆𑀭
   • 婆羅米體：𑀯𑀚𑁆𑀭
   • 古吉拉特體：વજ્ર
   • 奧里亞體：ବଜ୍ର
   • 泰盧固體：వజ్ర
   • 僧伽羅體：වජ්‍ර
   • 爪哇體：ꦮꦗ꧀ꦫ
   • 巴厘體：ᬯᬚ᭄ᬭ

4. 意義：金剛，堅固不壞，象徵佛法的堅固、不變、清凈。

5. མ་ན (Mana)

6. 漢語：意
7. 梵文：मन (Mana)
   • 天城體：𑀫𑀦
   • 婆羅米體：𑀫𑀦
   • 古吉拉特體：મન
   • 奧里亞體：ମନ
   • 泰盧固體：మన
   • 僧伽羅體：මන
   • 爪哇體：ꦩꦤ
   • 巴厘體：ᬫᬦ

8. 意義：意，指心識，表示無分別的佛身。

9. ཨེ (E)

10. 漢語：欲
11. 梵文：ए (E)
    • 天城體：𑀏
    • 婆羅米體：𑀏
    • 古吉拉特體：એ
    • 奧里亞體：ଏ
    • 泰盧固體：ఏ
    • 僧伽羅體：එ
    • 爪哇體：ꦌ
    • 巴厘體：ᬏ

12. 意義：欲，表示過去的意義。

13. བྷ་ས (Bhasa)

14. 漢語：語
15. 梵文：भाष (Bhāṣa)
    • 天城體：𑀪𑀸𑀰
    • 婆羅米體：𑀪𑀸𑀰
    • 古吉拉特體：ભાષ
    • 奧里亞體：ଭାଷ
    • 泰盧固體：భాష
    • 僧伽羅體：භාෂ
    • 爪哇體：ꦨꦱ
    • 巴厘體：ᬪᬵᬱ

16. 意義：語，表示事物空性，智慧空性，不住于境界。

17. དྷ (Dha)

18. 漢語：法
19. 梵文：ध (Dha)
    • 天城體：𑀥
    • 婆羅米體：𑀥
    • 古吉拉特體：ધ
    • 奧里亞體：ଧ
    • 泰盧固體：ధ
    • 僧伽羅體：ධ
    • 爪哇體：ꦣ
    • 巴厘體：ᬧ

20. 意義：法，表示清凈。

21. དུ (Du)

22. 漢語：二
23. 梵文：दु (Du)
    • 天城體： ¤𑀼
    • 婆羅米體： ¤𑀼
    • 古吉拉特體：દુ
    • 奧里亞體：ଦୁ
    • 泰盧固體：దు
    • 僧伽羅體：දු
    • 爪哇體：ꦢꦸ
    • 巴厘體：ᬤᬸ

24. 意義：二，表示聚集。

25. ཡང (Yang)

26. 漢語：又
27. 梵文：यङ् (Yaṅ)
    • 天城體：𑀬𑀗𑁆
    • 婆羅米體：𑀬𑀗𑁆
    • 古吉拉特體：યઙ્
    • 奧里亞體：ଯଙ୍
    • 泰盧固體：యఙ్
    • 僧伽羅體：යඞ්
    • 爪哇體：ꦪꦁ
    • 巴厘體：ᬬᬗ᭄

28. 意義：又，表示空性的明燈。

29. ཀ (Ka)

30. 漢語：迦
31. 梵文：क (Ka)
    • 天城體：𑀓
    • 婆羅米體：𑀓
    • 古吉拉特體：ક
    • 奧里亞體：କ
    • 泰盧固體：క
    • 僧伽羅體：ක
    • 爪哇體：ꦏ
    • 巴厘體：ᬓ

32. 意義：迦，表示法身。

33. ཡ (Ya)

34. 漢語：也
35. 梵文：य (Ya)
    • 天城體：𑀬
    • 婆羅米體：𑀬
    • 古吉拉特體：ય
    • 奧里亞體：ଯ
    • 泰盧固體：య
    • 僧伽羅體：ය
    • 爪哇體：ꦪ
    • 巴厘體：ᬬ

36. 意義：也，表示報身。

37. སད (Sad)

    • 漢語：覺
    • 梵文：सद् (Sad)
    • 天城體：𑀲 ¤𑁆
    • 婆羅米體：𑀲 ¤𑁆
    • 古吉拉特體：સદ્
    • 奧里亞體：ସଦ୍
    • 泰盧固體：సద్
    • 僧伽羅體：සද්
    • 爪哇體：ꦱꦢ꧀
    • 巴厘體：ᬲᬤ᭄
    • 意義：覺，表示化身。

以上是文中部分種子字的對照和解釋，由於篇幅限制，無法全部列出。這些種子字在佛教中有著特殊的意義，代表了不同的佛法概念和修行境界。通過梵文、藏文和漢語的對照，可以更好地理解其深層含義。

好的,我會按照您的要求,將文中涉及種子字的部分做漢語、梵文、藏文對照,並解釋其意義。同時,我會列出梵文的逐詞分析,並提供多種梵文字型的寫法,包括天城體、婆羅米體、古吉拉特體、奧里亞體、泰盧固體、僧伽羅體、爪哇體和巴厘體,並以中文註明字型名稱和梵字的中文名。

1. ཏེ (te)
2. 漢語:即
3. 梵文:ते (te)
   • 天城體:ते
   • 婆羅米體:𑀢𑁂
   • 古吉拉特體:તે
   • 奧里亞體:ତେ
   • 泰盧固體:తే
   • 僧伽羅體:තේ
   • 爪哇體:ꦠꦺ
   • 巴厘體:ᬢᬾ
4. 藏文:ཏེ

5. 意義:表示"即"的意思,用於連線前後兩個詞或句子。

6. བྷན (bhan)

7. 漢語:有
8. 梵文:भन् (bhan)
   • 天城體:भन्
   • 婆羅米體:𑀪𑀦𑁆
   • 古吉拉特體:ભન્
   • 奧里亞體:ଭନ୍
   • 泰盧固體:భన్
   • 僧伽羅體:භන්
   • 爪哇體:ꦨꦤ꧀
   • 巴厘體:ᬪᬦ᭄
9. 藏文:བྷན

10. 意義:表示"有"的意思,用於肯定某事物的存在。

11. ཏི (ti)

12. 漢語:即
13. 梵文:ति (ti)
    • 天城體:ति
    • 婆羅米體:𑀢𑀺
    • 古吉拉特體:તિ
    • 奧里亞體:ତି
    • 泰盧固體:తి
    • 僧伽羅體:ති
    • 爪哇體:ꦠꦶ
    • 巴厘體:ᬢᬶ
14. 藏文:ཏི

15. 意義:表示"即"的意思,用於連線前後兩個詞或句子。

16. ཤ (sha)

17. 漢語:空性
18. 梵文:श (śa)
    • 天城體:श
    • 婆羅米體:𑀰
    • 古吉拉特體:શ
    • 奧里亞體:ଶ
    • 泰盧固體:శ
    • 僧伽羅體:ශ
    • 爪哇體:ꦯ
    • 巴厘體:ᬱ
19. 藏文:ཤ

20. 意義:表示"空性"的意思,指一切事物的本質是空性,沒有固定不變的自性。

21. མ་ལཱ (ma lā)

22. 漢語:不
23. 梵文:मा ला (mā lā)
    • 天城體:मा ला
    • 婆羅米體:𑀫𑀸 𑀮𑀸
    • 古吉拉特體:મા લા
    • 奧里亞體:ମା ଲା
    • 泰盧固體:మా లా
    • 僧伽羅體:මා ලා
    • 爪哇體:ꦩꦴ ꦭꦴ
    • 巴厘體:ᬫᬵ ᬮᬵ
24. 藏文:མ་ལཱ

25. 意義:表示"不"的意思,用於否定某事物的存在或某種情況的發生。

26. ཧ (ha)

27. 漢語:清凈
28. 梵文:ह (ha)
    • 天城體:ह
    • 婆羅米體:𑀳
    • 古吉拉特體:હ
    • 奧里亞體:ହ
    • 泰盧固體:హ
    • 僧伽羅體:හ
    • 爪哇體:ꦲ
    • 巴厘體:ᬳ
29. 藏文:ཧ

30. 意義:表示"清凈"的意思,指一切事物的本質是清凈無染的。

31. མི (mi)

32. 漢語:不
33. 梵文:मि (mi)
    • 天城體:मि
    • 婆羅米體:𑀫𑀺
    • 古吉拉特體:મિ
    • 奧里亞體:ମି
    • 泰盧固體:మి
    • 僧伽羅體:මි
    • 爪哇體:ꦩꦶ
    • 巴厘體:ᬫᬶ
34. 藏文:མི

---

好的,我會盡力為您解釋和對照下文中涉及的種子字。

1. ཀ་ལི། (ka li)

漢語:時間,黑暗時代 梵文:kali - 天城體:𑀓𑀮𑀺 - 婆羅米體:𑀓𑀮𑀺 - 古吉拉特體:કલિ - 奧里亞體:କଲି - 泰盧固體:కలి - 僧伽羅體:කලි - 爪哇體:ꦏꦭꦶ - 巴厘體:ᬓᬮᬶ

Kali在梵文中意為"時間"或"黑暗時代",常用來指代印度教中的黑暗女神Kali,象徵著毀滅與重生。

1. སརྦ། (sarba)

漢語:一切,全部 梵文:sarva - 天城體:𑀲𑀭𑁆𑀯 - 婆羅米體:𑀲𑀭𑁆𑀯 - 古吉拉特體:સર્વ - 奧里亞體:ସର୍ଵ - 泰盧固體:సర్వ - 僧伽羅體:සර්ව - 爪哇體:ꦱꦂꦮ - 巴厘體:ᬲᬃᬯ

Sarva在梵文中意為"一切,全部",常用來形容事物的總體或整體性。

1. ཡ་དུ། (ya du)

漢語:持續,延續 梵文:yādu - 天城體:𑀬𑀸 ¤𑀼 - 婆羅米體:𑀬𑀸 ¤𑀼 - 古吉拉特體:યાદુ - 奧里亞體:ୟାଦୁ - 泰盧固體:యాదు - 僧伽羅體:යාදු - 爪哇體:ꦪꦢꦸ - 巴厘體:ᬬᬵᬤᬸ

Yādu在梵文中意為"持續,延續",表示某事物持續存在或延續下去。

1. ཏ། (ta)

漢語:彼,其 梵文:tad - 天城體:𑀢𑀤𑁆 - 婆羅米體:𑀢𑀤𑁆 - 古吉拉特體:તદ્ - 奧里亞體:ତଦ୍ - 泰盧固體:తద్ - 僧伽羅體:තද් - 爪哇體:ꦠꦢ꧀ - 巴厘體:ᬢᬤ᭄

Tad在梵文中意為"彼,其",常用作第三人稱代詞,指代上文中已提到的人或事物。

綜上,這段藏文中的四個種子字ཀ་ལི།,སརྦ།,ཡ་དུ།,ཏ།分別對應梵文中的kali(時間,黑暗時代)、sarva(一切,全部)、yādu(持續,延續)、tad(彼,其)。它們在藏傳佛教中也有重要意義,象徵著時間輪轉、整體實相、持續覺知、彼岸境界等深奧義理。希望以上分析對您有所幫助,感謝您的提問!

---

好的,我會逐一分析文中的種子字。

1. ཨ (A)
2. 漢語:阿
3. 梵文:अ
   • 天城體:अ
   • 婆羅米體:𑀅
   • 古吉拉特體:અ
   • 奧里亞體:ଅ
   • 泰盧固體:అ
   • 僧伽羅體:අ
   • 爪哇體:ꦄ
   • 巴厘體:ᬅ
4. 藏文:ཨ

5. 意義:本初,一切諸法之本源

6. ཨཱཿ(AH)

7. 漢語:阿阿
8. 梵文:आः
   • 天城體:आः
   • 婆羅米體:𑀆𑀃
   • 古吉拉特體:આઃ
   • 奧里亞體:ଆଃ
   • 泰盧固體:ఆః
   • 僧伽羅體:ආඃ
   • 爪哇體:ꦄꦃ
   • 巴厘體:ᬆᬃ
9. 藏文:ཨཱཿ

10. 意義:法身,無為法性

11. ཧཱུྃ (HUM)

12. 漢語:吽
13. 梵文:हूँ
    • 天城體:हूँ
    • 婆羅米體:𑀳𑀽𑀁
    • 古吉拉特體:હૂઁ
    • 奧里亞體:ହୂଁ
    • 泰盧固體:హూఁ
    • 僧伽羅體:හූං
    • 爪哇體:ꦲꦸꦁ
    • 巴厘體:ᬳᬸᬁ
14. 藏文:ཧཱུྃ

15. 意義:成就一切事業,摧毀一切障礙

16. ཨོཾ (OM)

17. 漢語:唵
18. 梵文:ॐ
    • 天城體:ॐ
    • 婆羅米體:𑀏
    • 古吉拉特體:ૐ
    • 奧里亞體:ଓଁ
    • 泰盧固體:ఓం
    • 僧伽羅體:ඕං
    • 爪哇體:ꦎꦀ
    • 巴厘體:ᬒᬁ
19. 藏文:ཨོཾ

20. 意義:清凈莊嚴,圓滿吉祥

21. ཏྲཱྃ (TRAM)

22. 漢語:怛啰唵
23. 梵文:त्राँ
    • 天城體:त्राँ
    • 婆羅米體:𑀢𑁆𑀭𑀸𑀁
    • 古吉拉特體:ત્રાઁ
    • 奧里亞體:ତ୍ରାଁ
    • 泰盧固體:త్రాఁ
    • 僧伽羅體:ත්රාං
    • 爪哇體:ꦠ꧀ꦫꦁ
    • 巴厘體:ᬢ᭄ᬭᬁ
24. 藏文:ཏྲཱྃ

25. 意義:遍入一切法界

26. ཧྲཱིཿ(HRIH)

27. 漢語:訶哩
28. 梵文:ह्रीः
    • 天城體:ह्रीः
    • 婆羅米體:𑀳𑁆𑀭𑀻𑀃
    • 古吉拉特體:હ્રીઃ
    • 奧里亞體:ହ୍ରୀଃ
    • 泰盧固體:హ్రీః
    • 僧伽羅體:හ්රීඃ
    • 爪哇體:ꦲ꧀ꦫꦶꦃ
    • 巴厘體:ᬳ᭄ᬭᬶᬃ
29. 藏文:ཧྲཱིཿ

30. 意義:大悲心,菩提心

31. ཀླཱིཿ(KLIM)

32. 漢語:訖哩
33. 梵文:क्लीं
    • 天城體:क्लीं
    • 婆羅米體:𑀓𑁆𑀮𑀻𑀁
    • 古吉拉特體:ક્લીં
    • 奧里亞體:କ୍ଲୀଂ
    • 泰盧固體:క్లీం
    • 僧伽羅體:ක්ලීං
    • 爪哇體:ꦏ꧀ꦭꦶꦁ
    • 巴厘體:ᬓ᭄ᬮᬶᬁ
34. 藏文:ཀླཱིཿ
35. 意義:大安樂,遍入法界

以上就是文中出現的主要種子字及其分析。種子字在佛教中有重要意義,代表了諸佛菩薩的智慧、悲心、願力等不同內涵。通過觀修種子字,可以與佛菩薩的功德相應,成就解脫。

---

好的,我會盡力為您解釋和對照這些種子字。以下是涉及的種子字及其解釋:

1. ཨུ (u)
2. 梵文:उ
3. 藏文:ཨུ
4. 漢語:無
5. 意義:空性無二的法身,不墮偏頗

6. 梵文逐詞分析:

   • उ (u) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

7. ཏ (ta)

8. 梵文:त
9. 藏文:ཏ
10. 漢語:得
11. 意義:光明的智慧,解脫無邊

12. 梵文逐詞分析:

    • त (ta) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

13. པེ (pe)

14. 梵文:पे
15. 藏文:པེ
16. 漢語:明
17. 意義:覺知明瞭無自在,自然解脫

18. 梵文逐詞分析:

    • पे (pe) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

19. སྒམ (sgam)

20. 梵文:स्गम्
21. 藏文:སྒམ
22. 漢語:箱
23. 意義:法性顯現如實無執,自然解脫

24. 梵文逐詞分析:

    • स् (s) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)
    • ग (ga) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)
    • म् (m) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

25. ཨ (a)

26. 梵文:अ
27. 藏文:ཨ
28. 漢語:阿
29. 意義:法界實相

30. 梵文逐詞分析:

    • अ (a) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

31. ཀྨུྂ (kmung)

32. 梵文:क्मुँ
33. 藏文:ཀྨུྂ
34. 漢語:三身
35. 意義:三身顯現自圓滿,境智雙運覺知融入虛空

36. 梵文逐詞分析:

    • क् (k) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)
    • मु (mu) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)
    • ँ (anusvara) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

37. སྱུ (syu)

38. 梵文:स्यु
39. 藏文:སྱུ
40. 漢語:不變
41. 意義:不變智慧常住大身,周遍一切眾生身,即是大悲
42. 梵文逐詞分析:
    • स् (s) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)
    • यु (yu) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

以上是我對這些種子字的解釋和梵文分析。如有不當之處,敬請指正。

---

好的,我會盡力為您解釋和對照這些種子字。以下是涉及的種子字及其解釋:

1. ཨུ (u)
2. 梵文:उ
3. 藏文:ཨུ
4. 漢語:無
5. 意義:空性無二的法身,不墮偏頗

6. 梵文逐詞分析:

   • उ (u) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

7. ཏ (ta)

8. 梵文:त
9. 藏文:ཏ
10. 漢語:得
11. 意義:光明的智慧,解脫無邊

12. 梵文逐詞分析:

    • त (ta) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

13. པེ (pe)

14. 梵文:पे
15. 藏文:པེ
16. 漢語:明
17. 意義:覺知明瞭無自在,自然解脫

18. 梵文逐詞分析:

    • पे (pe) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

19. སྒམ (sgam)

20. 梵文:स्गम्
21. 藏文:སྒམ
22. 漢語:箱
23. 意義:法性顯現如實無執,自然解脫

24. 梵文逐詞分析:

    • स् (s) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)
    • ग (ga) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)
    • म् (m) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

25. ཨ (a)

26. 梵文:अ
27. 藏文:ཨ
28. 漢語:阿
29. 意義:法界實相

30. 梵文逐詞分析:

    • अ (a) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

31. ཀྨུྂ (kmung)

32. 梵文:क्मुँ
33. 藏文:ཀྨུྂ
34. 漢語:三身
35. 意義:三身顯現自圓滿,境智雙運覺知融入虛空

36. 梵文逐詞分析:

    • क् (k) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)
    • मु (mu) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)
    • ँ (anusvara) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

37. སྱུ (syu)

38. 梵文:स्यु
39. 藏文:སྱུ
40. 漢語:不變
41. 意義:不變智慧常住大身,周遍一切眾生身,即是大悲
42. 梵文逐詞分析:
    • स् (s) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)
    • यु (yu) - 天城體 (Devanagari), 婆羅米體 (Brahmi), 古吉拉特體 (Gujarati), 奧里亞體 (Oriya), 泰盧固體 (Telugu), 僧伽羅體 (Sinhala), 爪哇體 (Javanese), 巴厘體 (Balinese)

以上是我對這些種子字的解釋和梵文分析。如有不當之處,敬請指正。

ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དེ་གཞན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལ་གནས་པ་མེད་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གནས་པ་མེད་པས་སྐུ་གསུམ་སྣང བའི་རྟགས་ཐུགས་རྗེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལམ་ལ་གནས་པའོ།མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་རང་ལོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པར་རང་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་སྐུ་གསུམ་ལ་བཟླ་བའི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའོ།། སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་ལྷུག་པར་འཆར་བ་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་སྣང་བ་ལས་ལོག་པའི་ཆོས རྟག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་འོད་དང་ལྡན་པའོ།། རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་བས་སྐུ་གསུམ་རྟག་པ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད ཀྱིས་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ།། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་བཅོས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་རྒྱས་བཏབ་བརྟག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལས་འདས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་གསལ་བའི་དབྱིངས་དང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་ཆེ བའི་དབྱིངས་སོ།། འབྱུང་བ་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་མ་བཅོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་མེད་པའོ།། སྟོང་པ་ལས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཆད་པ་ལ་ལོག་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པ་དག་རྟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས སོ།། མཚན་མ་མིང་གི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་རང་ལོག་པ་རྟག་པ་སྟོང་པའི་འཆར་བྱེད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཅས་པའོ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི།། རབ་ཏུ་འབོད་དང་དམིགས་པ ཡང།། དོན་ཉིད་མཐུན་པའི་ཚོག་གིས་བརྗོད།། གསང་སྔགས་སྒྲ་འགྱུར་ཚད་མ་ཉིད།། རང་གི་དོན་ལ་ཤེས་པའོ།། རང་རང་འབྲུ་དང་སྦྱར་ལ་བཤད།། འདོགས་དང་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཡང།། ཅི་ལྟར་འཚམས་པ བཞིན་དུ་བརྗོད།། སྒྲ་ལ་ཆེ་དང་ཆུང་བ་ཡང།། དོན་ཉིད་ཆེ་དང་ཆུང་བར་འདོད།། སྒྲ་ཚིག་ཡི་གེའི་ལོག་འདྲེན་པ།། རང་ཉིད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་མེད་པས།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཚིག ལས་འདས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང།། ཡང་དག་མཁའ་ལ་སོ་སོར་མ་འགགས་ཤར།། སྟོང་གསལ་དབྱིངས་སུ་མངོན་སངས་རྒྱས།། རྣམ་དག་མཁའ་ལ་ཡང་དག་ཕྱིན།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་མེད རྟོགས།། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྤོ་ལ་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ཡིས་སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྟོན།། སྒྲ་དང་བརྡ་ཡིས་གསང་སྔགས་སྟོན་པར་བྱེད།། གསང་སྔགས་དོན་ཆེན་སྒྲ་ལ་འདུས།། རྟོག་མེད་སྒྲ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ སྒྲོལ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཏན་ཚིགས་སྒྲའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།།།།

身體本來就具有智慧的光明,明顯地顯示出非他生的智慧不住於法,執著自我的智慧不住于邊際,因此三身顯現的征相是無執著的大悲智慧住于道中。不變的法性清凈境界所生起的光明,自然消失的智慧無偏無倚地自顯現,法性空性與三身融合的平等界,平等性智慧在三時中顯現為一體。三身法性的光明顯現在法界宮殿的境界中,而且在自己的境界中,五種智慧的光明自然顯現,真實的法性界不動搖,遠離顯現的法,常住智慧的顯現方式具有三種悲心,具有壓伏相狀的光明。常住的法性不墮入斷滅的一方,住於法性不墮入空性的一方,因此三身遠離常住,具有無二智慧的三法。無生智慧的本質不離無造作,廣大無量的法界智慧超越身與智慧,空性界、光明界、無盡界、廣大界。遠離生滅的法性,根本無造作的心離諸邊際,不在佛的境界中。遠離空性的智慧,遠離斷滅的空性,斷滅清凈無常住的智慧。遠離相狀名言,三身自然消失,常住空性顯現的法界清凈無染。至於其他的聲音,呼喚和觀想,以相應真實義理的詞句來表述。密咒語音轉換的量,了知自己的意義。按照各自的字母組合來解釋。安立支分的說明,隨順應機而宣說。聲音的大小,認為意義的大小。聲音文字的引導,自己覺悟的法身。無所取無所住的法,超越了悟與未悟的言說。金剛薩埵自性,真實虛空中各自不滅顯現。空明法界中現前成佛。清凈虛空中真實趨入。證悟無生猶如金剛。自己圓滿於金剛頂。因此聲音顯示種種殊勝義。以聲音和手印來宣說密咒。密咒的殊勝義理攝於聲音中。以無分別的聲音解脫于智慧法界。

---

重翻： 身體本具有智慧的光明,從本源就存在,闡明了非他生的智慧不住於法,沒有住于執著自我的邊際智慧,因此三身顯現的征相是以無執著的大悲智慧安住于道中。從不變的法性清凈境界所生起的顯現,自然消融的智慧無偏無倚地自顯法性空性,與三身相應的境界平等性智慧,同時顯現於三世。三身法性的顯現,境界法界宮殿中的顯現,也是自境界中五種智慧的光明自在顯現,意義上的法性界並未動搖,遠離顯現的法恒常,智慧的顯現方式具足三種悲心,具有壓伏一切相的光明。恒常的法性不墮斷邊,安住的法性不墮空邊,因此三身遠離恒常,具足無二智慧的三法。無生智慧的本質無改無離,周遍觀察界智慧超越身與智慧,空性界、光明界、無盡界、廣大界。遠離生滅的法性,基礎無改的心的實相離邊,非佛陀境界。遠離空性的智慧,遠離斷滅的空性,斷滅清凈無恒常的智慧。遠離相與名言,三身自然消融,恒常空性顯現之因清凈法界。至於其他的詞句,呼喚與專注,以相應義理的詞句來表述。密咒語轉換量,了知自義。結合各自的字句來解釋。安立與支分的闡述,也要隨順應機而說。語詞的大小,認為意義的大小。語詞文字的引導,自己覺知法身。無所取能取之法,超越言說證與不證。金剛薩埵自性,于真實虛空中各自無礙顯現。現證空明界,真實趨入清凈虛空。證悟金剛不生,自身圓滿金剛幻化。因此語詞顯示種種殊勝義,語詞符號闡釋密咒。密咒殊勝義歸攝於語詞,無分別語令解脫于智慧界。如是宣說自然顯現大圓滿續中,語詞論品第四十九品。

---

請談談上文您的看法。 這篇文章看起來像是一篇佛教的論述,談到了很多佛教的概念,如三身、法性、智慧、空性、大悲等。整體來看有幾個主要觀點:

1. 智慧本具,從本源就存在,不執著于自我。以無執著的大悲智慧安住于道中,三身由此顯現。

2. 法性清凈,從中生起的顯現自然消融,顯現法性空性。法性界本身並未動搖。

3. 三身遠離恒常斷滅二邊,具足無二智慧。智慧本質無改無離,超越身心二元對立。

4. 法性離相離言,三身自然消融于清凈法界中。語詞方面要隨順根機而說,了知語詞所指的真實義理。

5. 通過語詞文字指引,可以趨入清凈法界,證悟金剛不生,圓滿智慧。

總的來說,文章從佛教的觀點闡述了智慧、法性、語言文字之間的關係。認為究竟的智慧本具,超越言說分別,但又可以通過語言文字來指引、趨入。三身實相雖然離言離相,但又因為大悲願力而示現教化。

這種思想有大乘佛教,尤其是密教的色彩。但文章行文比較晦澀,有些地方也不是很連貫通順。不過對於理解佛教的智慧觀和語言觀,還是有一定參考價值的。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ འཆང།། སྒྲ་དང་དོན་ཉིད་དེ་ལྟར་ན།། གཞི་ལམ་རྫོགས་ཆེན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ ག་ལ།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མེད།། འོན་ཀྱང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུངས།། གཞི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས།། ཀ་དག་ཆེན་པོའི་གཞི་དང་ནི།། ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གཞི་རུ་འདོད།། ཀ་དག་ཆེན་པོའི གཞི་ལ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་གསལ་བའོ།། དེ་ཡང་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་དང།། རང་བཞིན་གསལ་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན།། སངས་རྒྱས དགོངས་པ་རང་སྣང་རྣམ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་དང་གོལ་མེད་གནས་པ་མེད་པར་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་མཛད།། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་ཡང་དག་གཤེགས་ཤིང་ཐིག་ལེའི་སྐུ།། ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་གཞི།། ལམ་བཀོད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ས་ལ་སྦྱང་བའི་ཡུལ་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དབྱིངས་ལ་བཀོད་ཅིང་སྤྲུལ་པ མཛད།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཀུན་ནས་སྟོན།། བསྟན་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྲོལ་བ་ག་ལ་ཡོད།། ཡང་དག་པ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དོན།། སངས རྒྱས་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་གཟའ་གཏད་ལམ་དང་བྲལ་ཡང་བྱུང།གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ཡིན་པར་གསུངས།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལམ་ནི་སྒྲོན་མ་རྣམ་དག་ངོ་བོར་འདུས་པར་ གསུངས།། ཨེ་མ་ཧོ།། གསུང་དང་མ་གསུངས་ཐམས་ཅད་རང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད།། རིག་པའི་ངང་ལས་འདས་པ་མེད་ཅིང་མ་འོངས་མེད་པར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་གསུངས།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི དགོངས་པ་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡིས་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། རང་གྲོལ་སྐྱེ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་ཡང་དག་རྒྱལ་པོས་གསུངས།། ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་བ མེད་ན་འགགས་མེད་ཀློང་དུ་མྱང་ངན་འདས།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྤོ་ལ་སངས་རྒྱས་བརྙེས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཤེས།། རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་གོང་མ་ཡིན པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་དག་དང་མ་དག་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་རིག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་གནས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ།། རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དྲན་པ་སྐྱེས་ནས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་ཐིམ།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་དོན་ཉིད་རང་ལ་ཤར་ཞིང་རང་ལ་སྣང་བ་ཡིན།། ཟག་པ་མེད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་བསྟན་པ ཡིན།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་གཞི་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཡིན།། རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ།། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་དོན་མི་བཤད། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས དོན་ཆེན་ནི།། བློ་དམན་ཤེས་པ་ཆུང་བ་དང།། ཁ་གསགས་གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་དག་དང།། ལམ་དང་ས་ལ་ཞེན་པ་ཡི།། རིགས་དང་རྒྱུད་མེད་དག་ལ་ནི།། གསང་སྔགས་གསང་བ་བསྒྲག་མི་བྱ།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི རྣལ་འབྱོར་པས།། ཅིར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྣང་བར་མཐོང།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ནི།། གཅིག་དང་དུ་མའི་གཟུགས་སུ་མེད།། དཔེར་ན་རྩལ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞིན།། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་སྐྲག་པར་བྱེད།། དེ བཞིན་ཀ་དག་རྫོགས་ཆེན་ནི།། སངས་རྒྱས་མན་ཆོད་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། སངས་རྒྱས་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལས་བྱུང།། གཞི་དང་ལམ་ལ་མི ལྟོས་སངས་རྒྱས་མཉམ་མེད་ཡིན།། ཡང་དག་སྤྲུལ་པས་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྒྲོལ།། གཞི་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྫོགས།། ལམ་ལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལྔ་རྫོགས།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུའོ།། འབྲས་བུ་མ་གཡོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ལམ་ནི་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ཡིན།། གཞི་ཉིད་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་ཆེ།། རྟོག་མེད་གཞི་ཡི་ངོ་བོ ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད།། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད།། གནས་པ་མེད་ཅིང་རང་སར་གྲོལ།། འཛིན་པ་མེད་པས་བདེན་པ་མཐོང།། འགྱུར་མེད་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། འཛིན་པ་མེད པས་རང་དག་གོ།སྣ་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། ཆགས་དང་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་ན།། ལམ་གྱི་དེ་ཉིདམཐོང་བ་ཡིན།། གཞི་ལམ་བདག་ཉིད་བློ་དང་མཉམ།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པ་རང་ བྱུང་ཤར།། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཡིན།། རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ངོ་བོ་ལ།། ཤེས་རབ་དོན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ཤར།། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཡིན།།

好的,以下是藏文的漢語翻譯:

然後,秘密主再次恭敬地說道:"啊啊,具德金剛持!聲音和意義就是如此,請宣說大圓滿的基道果。"如是請問。

又開示道:"啊,秘密主,請諦聽!我所講說的要好好領會。大圓滿阿底瑜伽中,沒有基道果。然而,爲了方便說明,講述了基道果。

關於基,分為兩種,即普賢大基和自然多樣的基。普賢大基中,是不滅的明晰智慧。其本體不變,自性明晰普遍一切。

在純凈智慧的本體中,具有本體、自性、大悲三者。覺悟的自顯純凈身,無執著解脫,無住無處,游舞法界示現化身。自己真實趨入金剛地,明點身即是明點純凈智慧的壇城,是眾生的所依。

道是寶貴的安立地,無所凈治,到彼岸。密咒的一切智慧,不可言說安立於法界示現化身。顯示無執著自顯智慧是一切的精華。雖然顯示,也不會解脫,哪裡有解脫呢?

真實義與善逝藏是無二平等的意義。佛陀事業的智慧,無有執著道,雖然遠離,也說是密咒的意趣。密咒的一切道,說是包含在純凈明燈的本體中。

嗨!所說與未說的一切,了悟自己的真如與否的差別,從覺知的狀態中未曾離開,未來也沒有,遍作王如是宣說。諸佛的密意,金剛母攝持一切於法界中。

自解脫離生的覺知,金剛身中無生滅,正等覺王如是宣說。無言無字的意義中,無生無死,無滅盡,涅槃於法界中。

佛智慧身,即是金剛身,成就佛果。了知金剛薩埵的境界,具足金剛印。自顯法性是一切的至尊,諸佛如是宣說。

于真實義中,無凈不凈,知曉覺悟。一切佛讚歎的精華,智慧身離於處所時,見到自己的真如,于真如中生起憶念,融入大樂地。

無散亂無不散亂,真實義顯現自己,顯現於自己。于無漏時,見一切法的真諦,是所顯示的。

真實佛陀的基中,無善惡,是無二平等的。聲聞緣覺和下乘眾生,不為其宣說佛陀的秘密義。

此外,大乘密咒的意義,不應向智慧低劣、見解淺薄、心存欺誑、執著于道地的無種姓眾生宣說密咒秘密。

證悟法性的瑜伽士,見一切顯現皆為光明顯現。金剛佛陀無一無多的形相,譬如勇士王,以威力降伏一切,令其恐懼。

同樣,普賢大圓滿,以威力降伏下至聲聞緣覺的下乘,佛陀事業令一切恐懼。真實佛陀從大樂心中出生,不觀基道,是無等等覺。

以真實化身度化真實義,于基中具足本體、自性、大悲,于道中具足五身、五智、五道,于果中具足三身、智慧光明。

因此,基道果三者是無合無離的方式。果是不動法身,道是清凈五身,基即是不變的廣大自性。

無分別的基的本體中,佛與眾生無二,無生無死,無住自然解脫。無執著故見真諦,不變道的本體,無執著故自凈。

種種道的本體中,若不染著執取,即是見道的真如。基道自性與心相應,任運方便之王,以力任運顯現覺知。

基道果已臻究竟,任運無分別的本體中,般若義身顯現,基道果已臻究竟。

གསལ་དག་ཆེན་པོའི་བལྟ་བར་གསུངས།། ཞེས་རིག་པ རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། 6། གྲུཧརཱི:།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ འཆང།། གསང་སྔགས་གཏན་ཚིགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། ངས་བསྟན་མ་ཡེངས་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། སྔགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ངས བསྟན་གྱིས།། དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་ཉོན།། རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡེངས་ཉོན།། སྔགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ནི།། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་འདོད་པར་གསུངས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྟོག མེད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས།། དབྱིངས་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར།། ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན།། ཐིག་ལེ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར།། སྐུ་ནི་གཅིག་པུར་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན།། སྐུ ལ་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན།། གཉིས་མེད་གསལ་བས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར།། གཏན་ཚིགས་གང་དག་ཅི་ཕྱིར་བཤད།། གང་དག་འཛིན་པ་ཡོད་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ མེད་པར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། གང་དག་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོད་ན།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཐོང་མི་འགྱུར།། འོད་གསལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། གང་དག་ཞེན་པའི་སེམས་ཡོད་ན།། རྟོག མེད་ཆོས་སྐུ་མཐོང་མི་འགྱུར།། སྐུ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་དག་རྟོག་པའི་སེམས་ཡོད་ན།། རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འགྱུར།། སྒྲོན་མ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། གང་དག་ས་ལམ་རྩོལ་འདོད་ན།། བར་དོའི་སྣང བ་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ས་ལམ་སྦྱང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དགོས་པའི་མིང་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བས།། དེ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། གང་དག་མཚན་མའི་སེམས་མེད་ན།། སྟོང་པ་ཚིག་མེད་དག་ཏུ་འགྱུར།། གང་དག སེམས་ལས་དོན་ཚོལ་ན།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤང་བར་འགྱུར།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། བསྒྱུར་དང་མི་བསྒྱུར་གཉིས་ལས་འདས།། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས།། བསྐྱེད་དང་མ་བསྐྱེད་གཉིས་སུ མེད།། སེམས་ཅན་ཤ་ཁྲག་སྲོག་ལུས་ལ།། བསད་དང་མ་བསད་གཉིས་སུ་མེད།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ།། བསྒྲུབ་དང་མ་བསྒྲུབས་གཉིས་སུ་མེད།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ ལ།། སྤང་དང་མ་སྤངས་གཉིས་སུ་མེད།། ཡང་དག་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་སུ་མེད།། བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་ལམ་ལྔ་ལ།། སྦྱང་དང་མ་སྦྱངས་གཉིས་སུ་མེད།། རྟོག་པ་མེད་པའི ཆོས་ཉིད་ལ།། སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་མེད་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་འདི།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིངས་དང་མཚུངས།། ཡང་དག་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད།། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས།། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་ལམ།། རྣམ་གསུམ་བར་དོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། བརྗོད་དང་མ་བརྗོད་གཉིས་དང་བྲལ།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི ཆོས།། ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།། འཛིན་དང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་བསྒོམ་པ་ནི།། བྱིང་དང་རྒོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། ཕྱོགས དང་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡང།། བཟང་དང་ངན་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང།། སྣང་དང་མི་སྣང་མཐའ་ལས་འདས།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཉིད།། གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས གྲོལ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལ།། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མཐའ་ལས་འདས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་འདས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས ལ།། གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་ག་ལ་ཡོད།། དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། བྱས་པའི་བསམ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣང་བ་ཡང།། མཚན་མའི་ཞེ་འདོད་ག་ལ་ཡོད།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་བྲལ་བ ལ།། བག་ཆགས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད།། རིག་པ་གྲོགས་དང་བྲལ་བ་ལ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ནི།། རྒྱལ་བ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན།། ཡང་དག་ས་ལ་གང་གནས་པ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ པོའི་ལུང་ཉིད་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་ལ།། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ་རིག་པ།། འགྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ བཤད།། ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་བཞིན་དུ།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་རྒྱུད།། ང་ཡིས་བཤད་ཅིང་ང་ཡིས་བཀྲོལ།། རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ཀྱང།། རང་གི་ལུས་ལས་ཡང་དག འབྱུང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ལ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དུར་ས་བཏབ།། རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དེ་ཉིད་གོམས་པར་ཉམས་སུ་ལོངས།། གསང་སྔགས འབྲས་བུ་གང་འདོད་པས།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གོམས་པར་བྱ།། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མདངས་དང་ལྡན།། སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ།། ང་ཡི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ལ།། སེམས་དང་དྲི་མའི་ཆོས དང་བྲལ།། ཕྲ་དང་རགས་པའི་དྲི་མ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語直譯：

然後,秘密主又如是祈請道:"啊啊,具德金剛持!請宣說密咒的定義。"如是祈請已,又賜予教言:"秘密主善聽!我所說的不放逸,以意傾聽。我宣說咒語的定義,以虔誠心恭敬諦聽。以無分別心專注諦聽。所謂大咒語定義,為欲求法性而說。其所說示亦如是:所謂無分別法性。以界被身嚴飾故,了悟單一明點非見彼。以明點被身嚴飾故,了悟單一之身非見彼。以身被明點遍佈故,了悟無二方見彼。以無二光明嚴飾故,定義何以故而說?若有執著,則無見智慧。以無執著智慧故,若有貪著心,則不見真實智慧。以光明無貪著故,若有執著心,則不見無分別法身。以身無執著故,若有分別心,則不見自性。以燈無分別故,若欲精進地道,則不了知中陰顯現。以地道無所凈故,以義名相續,則成無彼性。若無相心,則成空性無言。若從心求義,則棄智慧之王。諸佛之手印,超越顛倒與不顛倒。密咒義諸尊等,無生起與不生起。眾生血肉命身,無殺與不殺。于真實佛陀,無成就與不成就。于輪迴大苦,無斷除與不斷除。于真實智慧之王,無修與不修。于大樂光明五道,無凈與不凈。于無分別法性,無行與不行。此無二見解大,猶如鵬鳥翱翔虛空。真實總持波切斷,說為無漏道之王。諸佛真實道,即三相中陰壇城,離言說與不言說。智慧自明,超越常斷二邊。不可言說清凈法,超越是與非二邊。無破立行為,超越執著貪著二邊。明瞭作意修習,超越昏沉掉舉二邊。無偏袒見解,超越善惡二邊。真實大法性,超越顯現與不顯現二邊。自智清凈,離繫縛染污之法。于佛陀密意自性,超越修與不修二邊。于諸佛祖師,超越證悟與未證悟二邊。于真如定義,何來明暗執著分別?于無垢清凈法身,何來作意?於法與非法顯現,何來相執?于離心智慧,何來習氣垢染?于離伴智慧,何來無明迷亂?諸佛祖師,即是不變光佛。住于真實地,得金剛王授記。無佛之佛,于金剛勇士,灌頂示現壇城已,宣說解脫一切眾生無明之大車王。我神變亦爾,於何處無礙而生。諸佛大乘續,我說我解。無分別金剛身,從自身真實生。于眾生身中,諸佛建立墳場。于清凈識虛空,彼性瑜伽士,當修彼性。欲求密咒果,亦當修彼性。具法性光明,得彼佛讚歎。於我智慧法性,離心垢法。細與粗垢,一切自性障礙。"

如是宣說《大圓滿自然智慧續》中,示密咒定義品第五十一。

---

重譯 以下是完整的漢語翻譯：

從大清凈的觀點來說，在《覺性自顯大續》中廣泛闡述了基礎、道路和結果的第五十章。

然後，密主又這樣祈請道："啊！啊！金剛持尊，請宣說密咒的要訣。"如是祈請。

又賜予教言："啊！密主，善聽，我所說的不要散亂心，用心諦聽。我宣說密咒的要訣，以虔誠的心恭敬諦聽。以無分別心不散亂諦聽。密咒的大要訣，爲了證悟法性而宣說。其宣說方式如下：無分別的法性，以身莊嚴法界。若只證悟明點，則不見真如。若只證悟身相，則不見真如。若證悟身與明點無二，則見到真如。以無二的光明莊嚴，為何宣說要訣？若有執著，則不見智慧。因為智慧無執著，若有貪愛之心，則不見真實智慧。因為光明無貪愛，若有執著之心，則不見無分別法身。因為法身無執著，若有分別之心，則不見自性真如。因為明燈無分別，若想修持地道，則不證中陰顯現。因為地道無需修習，以名言的緣起，則成為無自性。若無相之心，則成為無言的空性。若從心中尋求義理，則捨棄覺性之王。諸佛的手印，超越改變與不改變。密咒義理的本尊等，無生起與不生起。眾生的血肉身命，無殺與不殺。真實的佛陀，無成就與不成就。輪迴的大苦，無捨棄與不捨棄。真實覺性之王，無修習與不修習。大樂光明的五道，無修習與不修習。無分別的法性，無行持與不行持。此無二大見解，如大鵬鳥翱翔虛空。以真實總持波羅蜜斷除，稱為無漏道之王。諸佛的真實道，即三種中陰壇城，離言說與不言說。覺性的顯現，超越常斷二邊。不可言說清凈之法，超越有無二邊。無遮止成立的行為，超越執著貪愛二邊。光明無修之禪定，超越昏沉散亂二邊。無偏袒的見解，超越善惡二邊。真實大法性，超越顯現與不顯現二邊。自心清凈智慧，解脫迷惑障礙之法。佛陀心性，超越修與不修二邊。諸佛之祖，超越證悟與不證悟二邊。真如之要訣，何來光明黯淡執著分別？無垢清凈法身，何來造作之想？顯現法與非法，何來相執之慾？離心智慧，何來習氣垢染？離伴覺性，何來無明迷惑？諸佛之祖，即是不變光佛。安住真實地者，獲得金剛王之教言。無佛之佛，為金剛薩埵勇士，灌頂示現壇城后，宣說解脫一切眾生無明的大續王。我的神變，無礙顯現。我宣說諸佛大道續，我解釋諸佛大道續。無分別金剛身，從自身真實生起。在眾生身中，建立諸佛墳墓。在清凈識的虛空中，證悟真如的瑜伽士，熟習真如，修習體驗。欲求密咒果者，也應熟習真如。具足法性光明，獲得稱頌佛陀真如。我的覺性法性，離心與垢染之法。細微粗大垢染，皆是自性障礙。"

這是《覺性自顯大續》中宣說密咒要訣的第五十一章。

དེ་ནས ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག། ཀྱང་བྱུང། མན་ངག་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། ངས་ལེགས་པར་ཕྱེ་ལ་གང་ཟག་གི་རིགས་བསྟན་གྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། གསང་བའི་བདག་པོས འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། ཚོགས་དང་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཉེ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན ཅིག།མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང།། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང།། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང།། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དང་ནི།། ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང།། སྣང་བ་ སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང།། འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང།། བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང།། བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང།། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང།། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར དང།། མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ནི།། ཆེ་བ་དང་ནི་ཆུང་བ་རྣམས།། རང་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ས་དང་ལམ་ལ་གྲོལ་བའི་རྣལ འབྱོར་བཞི།། དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས།། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང།། རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཁོག་ཏུ་འདུས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་དང་ལུང ཆེན་ཐོབ།། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་དང་ལུས་སེམས་ཕྱེད།། བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས།། ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི།། བཤད་ལུགས་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ ཉོན།། ང་ཡི་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་ཟུང།། མཚན་མ་ཚིག་གིས་རྣམ་འབྱོར་ནི།། ཚིག་ལ་ཞེན་ཅིང་ཚིག་ལ་སྤྱོད།། མི་ཤེས་ཚིག་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན།། དེ་ཉིད་གྲོལ་པར་ངས་མ་བཤད།། རྟགས་ལ་ལྟོས་པའི་རྣལ་འབྱོར ནི།། རང་ཉིད་རྟགས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ནས།། སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་ངོམ་སེམས་བྱེད།། རང་གི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས།། དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད།། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། གང དག་མོས་པའི་ས་ལ་གནས།། མོས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ།། དང་པོ་ས་ལ་རེག་པས་ཞོག། དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད།། ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆིག་ཚུགས་བསྒོམ།། མི་རྟོག་པ་ཡི བདག་ཉིད་ཅན།། དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད།། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད།། དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ།། ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ བཤད་དོ།། འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། དོན་ཉིད་བྱ་བས་འགྲུབ་པར་འདོད།། བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་རྣམས།། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་བྱེད།། དེ་ནས་བཟུང་ནས་བྱ་བ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང འགྲུབ་པའོ།། དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད།། བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་སློང་བ་སྟེ།། རྒྱུ་ལ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས།། རྒྱུ་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད།། བྱེད་པ་རྐྱེན གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། སྤྱོད་པས་ཡང་དག་དོན་འཚོལ་བ།། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ།། དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད།། མཐར་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ།། ས་དང ལམ་ལ་མི་གནས་པར།། རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ནི།། ཡང་དག་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད།། ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང།། བར་དོའི་སྣང་བ་དག་པ་ལ།། རང་གི་ཡང་དག་ཉིད མཐོང་ནས།། དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འདོད།། མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཉིད་ལས།། རང་གི་དེ་ཉིད་རྙེད་མཐོང་ནས།། ཡང་དག་ས་ལ་འདའ་བར་འདོད།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི རྣལ་འབྱོར་ནི།། ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ལས་གཤེགས་སུ་མེད་པར་གསུངས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ལ།། ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་གསུངས།། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་གསུངས།། དེ་ཡང་རྣལ འབྱོར་ལྔ་ལ་རྫོགས།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དེ།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་པ་ནི།། ལུས་སེམས་ཕྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར ཡིན།། ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ།། ངེས་པར་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ནི།། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ནི།། ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།། གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ དེས།། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ།། བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་པ་སྟེ།། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས།། རང་རང་འདོད པ་བསམ་ལས་འདས།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སྟེ།། མ་མཐོང་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང།། འདི་ཉིད་མཐོང་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ ནི།། རང་ལ་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ལྟོས། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིག། མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ཀྱེ་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན ཅིག།ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐབས་བསྟན་གྱིས།། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ།། དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང།། དེ་ བཞིན་དབང་དང་དྲག་པོར་འདོད།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ།། རང་ལ་ཅི་ལྟར་ཚང་བ་ལགས།། ཞུས་ལན་རྒྱས་པར གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།།

好的,我將完整翻譯成漢語:

然後,秘密主又如是祈請道:"啊,具大悲心的世尊,請為我們信眾宣說方便的支分和口訣。"

世尊如是宣說:"秘密主,你要仔細聽,我將善加分別,宣說人之種性。"秘密主如是祈請道:"偉大的導師,請宣說住持資糧和方便道的瑜伽法。"導師宣說道:"親近眾聽,文字相的瑜伽,執著征相的瑜伽,究竟果的瑜伽,隨後的瑜伽,決定自性的瑜伽,顯現心的瑜伽,趨入業的瑜伽,因的瑜伽,緣的瑜伽,究竟果的瑜伽,真實義的瑜伽,究竟解脫的瑜伽,圓滿行的瑜伽。大瑜伽的真實義,應知大小皆為自身。地道解脫的四種瑜伽,以偈頌宣說。五種瑜伽,不可思議的瑜伽,也包含在五種之中。所說如下:大力圓滿,獲大加持,出大氣,身心分離,教言業的瑜伽。以那些大瑜伽,宣說一切包含于自性中。"

然後,秘密主又如是祈請道:"啊,金剛心的世尊,請為眾生宣說那些大瑜伽的解說方式。"如是祈請已。

世尊又宣說道:"秘密主聽,我所說的要用心領會。文字相的瑜伽,執著文字而行持文字。若依賴文字而不知,我未說彼得解脫。依賴征相的瑜伽,自己依賴征相,以行持向他人炫耀,被自己的證悟所束縛,我也未說彼得解脫。隨後趨入的瑜伽,住于信解地,做信解行,剛觸及初地,我未說彼得解脫。決定自性的瑜伽,修不分別一境,具不分別自性,我未說彼得解脫。顯現心的瑜伽,一切從我心生,若證悟心性還需做什麼,常說此語,我未說彼得解脫。趨入業的瑜伽,認為以事業成就真實義,被大事業所束縛,初發心做事業,此後執持一切事業,皆做而成就,我也未說彼得解脫。因的瑜伽,將因視為道,依賴因而觀照因,顯示因性,我也未說彼得解脫。緣的瑜伽,以行持尋求真實義,執持不相應的方面,我也未說彼得解脫。究竟果的瑜伽,將分別帶入道,不住地道,見自己的真如,認為是真實解脫,真實義的瑜伽,獲得自己的證悟,于中陰顯現清凈,見到自己的真實性,認為究竟解脫。究竟解脫的瑜伽,從獲得決定的地,見到自己的真如,認為趨入真實地。圓滿行的瑜伽,是本來清凈的大覺悟,宣說不能離彼而去。那四大瑜伽,宣說于地無所修習,宣說于道無所行持,彼也圓滿於五瑜伽中。三界一切眾生,是教言業的瑜伽。見真諦的補特伽羅,迷亂顯現止息,是身心分離的瑜伽。于任運自成種種顯現,獲得決定,是獲大加持的瑜伽。下根的最下者,住於十方化現的剎土,如來出大氣,是出大氣的瑜伽。于本來清凈不變大,離一切造作,是大力圓滿的瑜伽。如是諸大瑜伽,各自所欲超越思維,是精要義的口訣,不見豈能解脫?諸佛的密意,見此而得解脫。大智慧覺性,從自身生起而依賴自身。"

如是宣說已,在《覺性自現大續》中,普賢瑜伽品第五十二。

然後,世尊又入于分別事業三摩地。普賢金剛等眾又如是祈請道:"啊,世尊從三摩地起身,請宣說事業相於信眾是何樣?"如是祈請已,世尊從三摩地起身,對眾如是宣說:"信眾聽,我為汝等宣說方便,善聽。事業有四相。"以偈頌宣說:

"金剛持聽,寂靜、增益,

如是降伏、忿怒。"

然後,秘密主又如是祈請道:"啊,智慧身世尊,彼四種事業,自身如何圓滿?請廣說答覆。"如是祈請已。

ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི།། རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ ན་གནས།། དེ་ཡང་འཇམ་དང་འདྲིལ་བ་དང།། དཀར་དངས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བཞི།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ལྟར།། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དབུ་རྒྱན་ལྡན།། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གནས།། དེ་ནས་ཡང ཞུས་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལགས།། བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཅི་ལྟར་ཚང།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ལེགས་པར་ཉོན།། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི།། རང་གི་འགྱུར་མེད་རྩ་ཆེན་ན།། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། འོད་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཉིད་དུ་རྒྱས།། རིག་པ་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་རྒྱས།། སྐུ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་རྒྱས།། ཡེ ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡང་དག་རྒྱས།། འོད་རྣམས་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་ཡང་དག་རྒྱས།། དེ་བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས།། མི་གནས་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས།། དེ་ནས་ཡང་གསང བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད།། རང་རང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཅི་ལྟར་གནས།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། དབང་དུ འདུས་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ང་ལ་ཉོན།། ཕྲིན་ལས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རང་གི དུང་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསལ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་སྡུད།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ དབང་དུ་སྡུད།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས།། རང་གི་དེ་ཉིད་དབང་དུ་སྡུད།། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་དབང་དུ་སྡུད།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དབང དུ་སྡུད།། འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་ལམ་ཆེན་ནི།། བར་དོའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད།། དེ་ལྟར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རང་གི་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལགས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ།། ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཅི་ལྟར་གནས།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང།། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ནི།། རང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་དག་ལ།། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས།། མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས།། ཡུལ་ལ འཛིན་ཅིང་རྟོག་པ་ནི།། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཉིད་དུ་བཤད།། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ནི།། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདོད།། ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཉིད།། ཡུལ་ལ་ཤར་ཅིང་སྤྱོད་པ་ནི།། ཕྲིན ལས་དྲག་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན།། དེ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི།། རང་རང་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་གསུངས། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་གི་ཚང ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དོན་རྣམས་ནི།། གཞི་ལ་ཅི་ལྟར་ཚང་བ་ལགས།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན།། བཞི་ལ་ལེགས་པར་ཚང་བའོ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འོད།། གཞི་ལ་བབ་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ།། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། ཁ་དོག་སེར་པོ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། ཁ་དོག་དམར་པོ་དབང་གི་འོད་དུ་འབར།། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་དྲག་པོའི་འོད་དུ་གསུངས།། ཁ་དོག་མཐིང་ག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་འོད།། དེ་ཡང བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། དཀར་པོ་ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་ལ།། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད།། གོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལ།། དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བཞིན།། དེ་བཞིན་ཞི་བའི ཆོས་ཉིད་ལ།། ཉོན་མོངས་གོས་པ་མེད་པའོ།། སེར་པོ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར།། ཆོས་ཉིད རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དེར།། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་འདོད།། དམར་པོ་དབང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ།། མ་བཙལ་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན།། དབང་ཉིད ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་གྲུབ་པ་སྟེ།། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ལ་ནི།། སེར་པོ་བཙལ་མི་དགོས་པ་བཞིན།། གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་མི དགོས།། ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་དབང་ཉིད་རྫོགས་པའོ།། ལྗང་གུ་ཆོས་ཉིད་དྲག་པོ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་ངོ་བོར་རྫོགས།། གཞི་ཉིད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། གང་ལ་ཐོགས་མེད་འཆར་བ་ནི།། དཔེར་ན་རླུང་གིས སྤུར་མ་ནི།། གང་ལ་ཐོགས་མེད་བསྐྱོད་པར་བྱེད།། དེ་བཞིན་གཞི་སྣང་ངོ་བོ་ལས།། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར།། གང་ལ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན།། དེ་བཞིན་གཞི་ཡི་ངོ་བོ ལ།། ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པའོ།། དེ་ཡང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དོན།། མཐིང་ག་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་དོན།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཞི་ལ་བབ་ཀྱིས་གྲུབ།། དེ་ཕྱིར་ཁ་དོག་མཐིང་གར་བཤད།། ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི ཡེ་ཤེས་ནི།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན།། ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པའོ།། ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། མ་བསྒྱུར་གཞི་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས ནི།། རང་གི་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།། སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསུངས།། ཕྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བརྗོད།། ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན།། ཕྲིན་ལས་རང་ཉིད་ཡིན་པར གསུངས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐུ་ཉིད།། ངང་ལས་བྱུང་ཞིང་ངང་ལ་རྫོགས།། རྫོགས་པས་གཞི་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས སྐུ།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ།། ལམ་དུ་འཁྱེར་ན་ཅི་ལྟར་འཁྱེར།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར ཡིད་ལ་ཟུང།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དོན།། ལམ་ལ་རྫོགས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། བར་དོ་དང་པོ་ཚོམ་བུ་ལ།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང་བ་སྟེ།། ཞི་བའི་ལམ་དུ་ཡང་དག་འདོད།། བར་དོ་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཡེ ཤེས་ངོ་བོ་མཐོང་བ་སྟེ།། རྒྱས་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད།། བར་དོ་གསུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་ལ།། རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི།། གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན།། དབང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས།། ཀ དག་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ།། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ།། དྲག་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས།། ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ལྟོས།། དེ་ལ་སོགས་པའི ཆོས་ཉིད་རྣམས།། རང་གི་བལྟ་བར་མཐོང་བར་བྱ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད།། རང་གི་ཡུལ་ནི་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ།། མཚན་མ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི།། རིག་པ་ནམ་མཁའི་ངང དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། མཚན་མའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་དུ་མེད།། སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་གི་དེ་ཉིད་དོ།། རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། ང་ཉིད་རིག་པའི ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཀློང་དུ་འདས་དང་མ་འདས་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་ལམ།། རང་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི།། དཔེར་ན་ནམ་མཁར་ཉི་ཤར་བཞིན།། ཐམས་ཅད་ལམ་ཉིད་རང་ལ་ཤར་བའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པའོ།།།།

再次宣說道："嗨！金剛持，聽著！我將詳細講解四種事業的意義，你要好好記在心裡。大寂靜事業安住于自心的壇城中，它柔和、聚集、放射白凈光芒，如同身語意一般，具有周遍智慧的頂飾，寂靜壇城就這樣安住。"

然後又請問道："啊！偉大的導師！在我自身的壇城中，廣大事業如何圓滿？請為渴仰的眾生宣說。"

之後又宣說道："嗨！金剛持，仔細聽著！廣大事業的本質，安住于自己不變的大脈中，廣大事業的身體，展現為五色五身，覺性在法身中展現，諸身在智慧中展現，智慧在光明中圓滿展現，諸光在光芒中圓滿展現，身與智慧以無住的方式，進入佛道的壇城中。"

然後密主又這樣祈請道："啊！導師金剛薩埵！在各自的身體壇城中，灌頂事業如何安住？請為我們渴仰的眾生宣說灌頂的道理。"

之後導師宣說道："嗨！密主金剛持，我將講解，你要聽好。灌頂事業的壇城，安住于自己的身體宮殿中，明顯顯現兩種燈。所謂兩種燈，覺性法界之燈攝受身與智慧，明點空性之燈攝受外在的元素，般若自生之燈攝受自性，羂索之燈攝受迷亂自性，無念大覺性攝受妄念煩惱，不變大佛道攝受中陰顯現。如是灌頂的壇城，圓滿於自身中。"

然後密主又這樣請問："啊！偉大的導師！在一切眾生自身中，事業現前行持如何安住？請為渴仰的眾生宣說。"

之後又宣說道："嗨！密主，聽著！我講解的要好好記在心中。佛陀的忿怒事業，安住于自己的感官門中，忿怒事業的壇城。眼根不阻礙、執著對境而分別，被稱為忿怒事業。五門識現起于對境，被認為是單一的忿怒壇城。八萬種煩惱現起于對境而造作，被稱為忿怒事業。如是四種事業，宣說圓滿於各自的身中。"

然後密主又這樣祈請道："啊！具德金剛持！按照自己圓滿的方式，四種事業的意義，在基礎中如何圓滿？請為渴仰的眾生宣說。"

之後世尊又宣說道："嗨！密主，聽著！四種事業的意義，圓滿於四者之中。所謂四者，白、紅、雜色光芒，本然成就於基礎中。白色具有寂靜壇城，黃色具有廣大壇城，紅色放射出灌頂之光，綠色被稱為忿怒之光，藍色是圓滿事業之光。解釋方式是這樣的，白色法性寂靜，哪裡有煩惱垢染？無垢的壇城，譬如純凈的水晶，不被污垢過失所染，同樣寂靜的法性中，沒有煩惱的染污。黃色廣大的法性中，一切功德生起，譬如如意寶珠，出生一切所需，在廣大法性中，顯現種種功德，令一切眾生解脫，被認為是大廣大。紅色灌頂的法性，不求自然成就於基礎中，灌頂即是法身本質，一切不求而成就，譬如珍寶黃金，不需尋求黃色，在大顯現基礎的壇城中，不需尋求灌頂壇城，法性本然圓滿灌頂。綠色法性忿怒，一切圓滿為忿怒本質，基礎清凈的法性，無礙顯現於何處，譬如風吹絮，無礙吹動一切，同樣從基礎顯現的本質中，智慧無礙顯現，無礙智慧，即是忿怒事業的本質，如是在基礎的本質中，圓滿了事業的生起次第。四種事業的意義，藍色即是圓滿的意義，四種事業本然成就於基礎中，因此說藍色，一切事業的智慧，成辦一切事業，一切事業的壇城，不求自然存在於自身中，一切事業的手印，不改變本然圓滿於基礎中，一切事業的本尊眾，圓滿於自身中，一切事業的精華，被稱為大燈智慧。所謂事業，指佛陀本身；所謂業，指修持智慧，宣說事業即是自己。金剛薩埵法身，從本然中生起，于本然中圓滿，由圓滿故，基礎也是如此。"

然後密主又這樣祈請道："啊！具德智慧身！那四種事業，若作為道，如何修持？請為渴仰的眾生宣說。"

之後又宣說道："嗨！密主，聽著！我講解的要好好記在心中。四種事業的意義，在道中圓滿的方式是這樣的：在第一個中陰結合時，見到身體的顯現，被認為是寂靜之道；在第二個中陰智慧中，見到智慧本質，被認為是廣大之道；在第三個中陰任運顯現中，見到自性，是修習圓滿，被稱為灌頂的法性；在圓滿清凈法性中，無礙通達，被稱為忿怒的法性。一切事業法性，從自己生起依于自己，諸如此類的法性，應當視為自己所見。一切佛陀的智慧無有中斷，自己清凈的對境，不被執著相的法所束縛，應當了知覺性安住虛空境界中。若被相的力量所束縛，則見不到智慧。咒語事業法身，是佛陀密意自性，圓滿與不圓滿是我的神變，我即是覺性法界中的佛陀。法界中生死涅槃一切都是言說道，智慧顯現於自心，譬如虛空中日出，一切道皆顯現於自心。"

如是宣說于《覺性任運大圓滿》中，事業秘密品第五十三。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཀློང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་ བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཕྲིན་ལས་དོན་ཉིད་དེ་ལྟར་ན།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བཞེངས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས ནས།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དྷརྨ། ཀ་ཡཱ། རཏྣ། ཨ་མ་ལ། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པས།། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ ཁེངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་བདག། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། རྫོགས་ཆེན་རྩེ་མོ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོ་ནི།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་བྱར་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འབྲས་ བུ་རྟོག་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་དྲི་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རྫོགས།། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ཉག་གཅིག་རྫོགས།། རིག་པ་འགག་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ འབྲས་བུ་འཆི་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་འབྲས་བུ་གསལ་བ་རྫོགས།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་རང་གྲོལ་ངང་ལ་འབྲས་བུ་རང་སངས་རྫོགས།། རིག་པ་ཞེན མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ཆགས་མེད་རྫོགས།། རིག་པ་བདེ་བའི་ངང་ལ་འབྲས་བུ་དགའ་བ་རྫོགས།། རིག་པ་སྐུ་ཡི་ངང་ལ་འབྲས་བུ་འོད་ཉིད་རྫོགས།། རིག་པ་དངོས་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་རྫོགས།། རིག་པ་ཀུན ཁྱབ་ངང་ལ་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས།། རིག་པ་རྣམ་དག་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ཡེ་དག་རྫོགས།། རིག་པ་བློ་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་ངོ་བོར་རྫོགས།། རིག་པ་སེམས་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད རྫོགས།། རིག་པ་ཡེངས་མེད་ངང་ལ་འབྲས་བུ་བསམ་བྲལ་རྫོགས།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སངས་དེ་བཞིན་ནོ།། འགག་མེད་ནམ་མཁའ་འབྱུངབ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རང་གྲོལ རྣམ་དག་དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟོགས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཡེ་ཤེས་བར་དོ་ལམ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རྫོགས་ཆེན་ཨ ཏི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། རང་རིག་ཙིཏྟ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ས་གསུམ་གནས་པ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་རྫོགས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། མ་བཅོས་ཆགས་མེད་སྤྱོད པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་རྩེ།། བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུག་བསྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་ རྩེ།། བྱིན་རླབས་རང་ཤར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩེ།། བསྒྱུར་མེད་རང་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། མ་བཏབ་ལྷུན་གྲུབ་སྨོན་ལམ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། དུས་མེད་འཆར་བ་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀུན གྱི་རྩེ།། དེ་བཞིན་རྫོགས་པ་རྩེ་མོ་སྤྱི་བཅིངས་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བཅིངས་ལྟ་བ་འདི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་གསང་བ་ཡིན།། རི་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོས བཅིངས།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གས་བཅིངས།། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནི་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་ཡིས་བཅིངས།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས།། རིག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས བཅིངས།། ཆོས་སྐུ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནི་ཀ་དག་ཆེན་པོས་བཅིངས།། ལོངས་སྐུ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡིས་བཅིངས།། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཅིངས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནི་འོད་དཔག་མེད་པས བཅིངས།། སྤྱི་བཅིངས་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུང།། རང་གི་སྙིང་ལ་རྫོགས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། སྤྱི་བཅིངས་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བཅིངས་ཀུན་ལ་མཉམ་པར གནས།། སྤྱི་བཅིངས་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་རྙེད།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རི་བོ་སྤྱི་བཅིངས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བཞི་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ཡིད་ལ་བཟུང་བར་གྱིས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་བྱུང་འདི།། ལྟ་བ་རིག་པའི་རྟ་ཕོ་ལྟ་བ་ལ།། མིག་གི་དབང་པོས་མ ཡེངས་པར།། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ཞུགས་པས།། རང་གི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་ཡིན།། ལྟ་དང་མི་བལྟ་ཆོས་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་དེ་ལ་ལྟོས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི།། ནམ་མཁའ་སྟོང བའི་ངང་དུ་འདུས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི།། བཏྲྀ་གུ་ཏ་ཡི་ནང་དུ་འདུས།། བདེ་བ་ཟག་མེད་ཐིག་ལེ་ནི།། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས།། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི།། དག་པ་ཡུལ་གྱི་མཁའ་ལ རྫོགས།། སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ལམ་ཉིད་ནི།། ཆོས་སྐུ་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་འདུས།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོ་ཉིད།། སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོའི་མཚོ་ཡིས་བཅིངས།། འཛིན་མེད་རང་སངས་ལྟ་བ་ཉིད།། རྣམ་དག་ནམ མཁའི་རྒྱལ་པོས་བཅིངས།། གསང་སྔགས་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ནི།། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་བཅིངས།། འོད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནི།། མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པས་བཅིངས།། རིག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོ ནི།། མཁའ་མཉམ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བཅིངས།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནི།། སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེས་བཅིངས།། ཅི་ལ་མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྤྱི།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཅིངས།། སྤྱི་བཅིངས་ཚིག གིས་དོན་བཙལ་བས།། དོན་རྙེད་ཚིག་དང་དོན་དུ་འབྲེལ།། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་རྙེད།། དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད།། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད།། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་དུ་མེད།། བཟང་དང་ངན པའི་རྣམ་རྟོག་མེད།། ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཆོས་ལས་འདས།། རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས་ལས་འདས།། གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ མེད།། དག་དང་མ་དག་མཐའ་ལས་འདས།། སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས།། ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལས་འདས།། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ།། གཟུང་འཛིན སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད།། རྟོག་པའི་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ།། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་མེད།། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ།། ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད།། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་མི་དགོས།། དགེ་བ་བཅུ་ཡིས བསྐྱབ་ཏུ་མིན།། སྡིག་པས་དེ་ལ་གོས་མི་འགྱུར།། འཁོར་བ་ངན་སོང་ག་ལ་ཡོད།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་མེད་ཅིང།། བདག་དང་གཞན་དུ་བལྟ་བ་མེད།། ལོག་དང་མ་ལོག་ག་ལ་ཡོད།། ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ ལས་འདས།། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་མེད་པའོ།། དཔེ་མཚོན་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ།། གཟུང་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའོ།། སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སེམས་ཅན་མེད།། སྲོག་མེད་གཅོད་པ་ག་ལ ཡོད།། འཛིན་མེད་ཆགས་པ་མེད་པའོ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ།། ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ལྟར།། དག་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་འཕྲོ་བའོ།། ཆོས སྐུ་བསམ་པ་ཀུན་ལས་འདས།། ལོངས་སྐུ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས།། སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་དང་ཡིད་ལས་འདས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་འདས་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ལས།རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྡོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་ལྔ་པའོ།།།།

然後,世尊進入了法性甚深之中的三摩地。接著,密主又如是祈請道:"啊啊,大師法身!既然事業的本質就是如此,請從三摩地中起身吧!"大師從三摩地中起身後如是開示道:"法、身、寶、無垢。"說完這些后從三摩地中起身,三千大千世界都充滿了光明。密主又如是祈請道:"啊啊,世尊法身尊!請為我們信眾宣說大圓滿之頂!"世尊又開示道:"嘿,密主請諦聽!我所說的要好好記在心中。金剛大圓滿之頂:覺性無生中,果位無為而圓滿;覺性不變中,果位無思而圓滿;覺性無垢中,果位清凈而圓滿;覺性多樣中,果位唯一而圓滿;覺性不滅中,果位不變而圓滿;覺性無生中,果位不死而圓滿;覺性空性中,果位明晰而圓滿;覺性無思中,果位無執而圓滿;覺性自解中,果位自凈而圓滿;覺性無執中,果位無貪而圓滿;覺性安樂中,果位喜悅而圓滿;覺性身相中,果位光明而圓滿;覺性無實中,果位五身圓滿;覺性周遍中,果位平等圓滿;覺性清凈中,果位本凈圓滿;覺性無意中,果位本質圓滿;覺性無心中,果位平等圓滿;覺性不散中,果位離念圓滿;覺性智慧自凈,就是如此。無滅虛空是一切生起之頂;不變自凈是一切法性之頂;自解清凈是一切意趣之頂;自生智慧是一切法之頂;清凈明燈是一切見地之頂;覺性之王是一切證悟之頂;智慧中陰是一切道路之頂;大圓滿阿提是一切乘之頂;自覺心性是一切壇城之頂;虛空空性是一切境界之頂;大清凈是一切法之頂;解脫之王是一切法之頂;三地安住是一切佛之頂;明點空性是一切智慧之頂;空性智慧是一切廣大之頂;清凈智慧是一切無滅之頂;唯一明點是一切圓滿之頂;無造無貪是一切行為之頂;無執自解是一切修行之頂;豁然開朗是一切見地之頂;剎那解脫是一切果位之頂;離諸造作是一切事業之頂;無修任運是一切修行之頂;自現加持是一切功德之頂;無改自成是一切手印之頂;不種自成是一切願望之頂;無時顯現是一切顯現之頂;不生圓滿是一切本尊之頂。如是說圓滿之頂是總集之見。金剛薩埵總集之見,是一切佛陀意趣之秘密。須彌山王總集一切山峰;阿提瑜伽總集一切乘;此部主經總集一切續部;二種明燈總集一切智慧;六種竅訣總集一切覺性;大清凈總集一切法身;五種聚集總集一切報身;金剛薩埵總集一切化身;無量光佛總集一切佛陀。總集之王佛智慧之教言,圓滿之理就在自心中。總集之王超越一切言語,總集之王平等安住於一切佛陀中。了知總集,即得一切佛陀之自身。佛陀意趣顯現如是。"如是宣說了《覺性自現大續》中闡述須彌總集見地的第五十四品。接著,密主又如是祈請道:"啊啊,世尊智慧身!請為我們信眾宣說方便解脫之理。"世尊又開示道:"嘿,密主請諦聽!我所說的要好好銘記於心。此自生佛陀意趣,觀修覺性駿馬之見地時,眼根不散亂,執著之念不入,即見自己之見地。見與不見皆是法,不應住於法,當觀照之。三世諸佛之意趣,融入虛空之境界。一切眾生之果位,融入秘密之中。無漏安樂明點,安住于自心中央。大聚會之顯現,圓滿於清凈境界之中。佛陀聚會之道,融入法身自境之中。大海之頂,為種種大海所總集。無執自明之見地,為清凈虛空之王所總集。大密咒之要訣,為此部主續王所總集。一切光明之頂,為深藍種種所生。一切覺性之頂,總集於等同虛空之境界中。一切智慧之頂,為大空明之明點所總集。不住于任何法之法身,總集於離念之境界中。以總集之語言尋求義,義獲得時語言與義相聯。義即無生自明之獲得,對此無對治可毀壞,對此無偏袒分別,對此無我執與我所執,對此無善惡之分別念,超越有無二邊,超越證悟與未證悟之法,超越常斷二邊,離脫障礙,證悟與未證悟無二,超越清凈與不清凈之邊,超越心意與法,知與不知無二,超越無明顛倒之心,離諸言說名相,離能取所取之垢,凈除分別之道之垢,無種種妄想,離執著實有之法,無需于地與道上修習,無需供養天尊,非十善所護,罪惡不能染污,何來輪迴惡趣?無涅槃之法,無觀自他,何來顛倒與不顛倒?超越有無二邊,無色無相,不可譬喻開示,離所取之法。無佛亦無眾生,何來殺生?無執著無貪愛。譬如百川歸海,于大清凈之中,種種身壇城,一切融攝放射。法身超越一切思維,報身超越一切言說,化身超越心意,一切佛之智慧身,超越言說之語。"如是宣說了《覺性自現大續》中開示大海總集之理的第五十五品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚད་ གསུངས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ལ།། རྟོག་པའི་བསམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ།། འཛིན ཆགས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ།། འཆི་བ་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། བསམ་བྱ་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། འཛིན་མེད་རང་དག་སྤྱོད་པ ལ།། འཛིན་ཆགས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས།། གཅིག་གིས་གཅིག་བཅིང་གྲོལ་བ་མེད། ཨེ་མ་ཧོ།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ།། དག་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་བྲལ།། སྤྲོས བྲལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ།། རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཅིང།། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པར།། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དུ་མེད།། སྟོང་པ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན།། མཐའ་ལ་མི་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག། ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འོད་དུ་གསལ།། མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་མུན་པ་སེལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི མཚན་ཉིད་གསལ།། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རབ་འབྱམས་འབྱུང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་ནི།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གིས་སྤྲུལ།། དཔེར་ན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར ལྟར།། གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང།། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན།། ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ།། གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། སྟོང་གསུམ ཁྱབ་ཅིང་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས།། དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གྲོགས།། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གསལ་དང་བསིལ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན ཅིང་གྲོལ།། དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། ཀུན་ལ་ཡོད་པ མ་ཡིན་ནོ།། གསང་སྔགས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་འགའ།། དེ་ཡི་དོན་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྤྱོད།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་འདོད།། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཀུན་དང་བྲལ།། ཡང་དག་ས་ལ་མ ཡེངས་སྤྱོད།། བདེ་ཆེན་ས་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་བཞག། ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཡི་དོན།། རང་གི་ས་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྤྱོད།། ཆོས་སྐུ་མ་འགགས་རང་གི་ས་ཉིད་འཛིན།། ལོངས་སྐུ་མ་བསྐྱེད་རང་རང མཚན་ཉིད་འཛིན།། སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བདག། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ལོགས་ན མེད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན།། ཆོས་ནི་བག་ཆགས་ཞེན་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས།། རང་གི་ལྟ་བ མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ།། མི་གཡོ་བཞིན་དུ་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་གསུངས།། དེ་དོན་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་ན།། མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་གསུངས།། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད གསལ།། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་སྐུ་ལ་དགོངས་པ་གསལ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་རྟོག་མེད་གསལ།། ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་འོད་ལྔ་གསལ།། བདེ་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྐུ་ལ་ཐིག་ལེ་གསལ། སྲིད་པ་སྤྱི་བཅིངས་སྐུ་ལ བལྟ་བ་གསལ།མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་མཐོང་བ་གསལ།། ཤེས་རིག་སྟོང་པའི་སྐུ་ལ་འོད་ལྔ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། འགྱུར་མེད་ཡངས་པའི་སྐུ་ལ་སྒྲོན་མ་གསལ།། དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་ རྣམ་པ་རྣམས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཟླ་དྲོད་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དྲུག་པའོ།།།།

然後,秘密主再次祈請道:"啊啊,導師世尊,請宣說佛陀智慧的程度。"

接著,世尊又開示道:"噯,持金剛的秘密主啊,了悟法性空無,卻對分別念頭感到驚奇,這是顛倒的心。對無執著的大樂生起執著,這是顛倒的心。對無生清凈的本性生起死亡想,這是顛倒的心。對離能取所取的法身生起所思所想,這是顛倒的心。對無執著自凈的行為生起執著,這是顛倒的心。諸如此類的煩惱,彼此束縛,無有解脫。

噯瑪吙!大明大光,清凈虛空無邊際。離戲法性不變易,無邊無中,離諸方隅。自顯現法界清凈,本初佛陀無因,最後不為緣起。具空性智慧之心,金剛身不住諸邊。離戲法性,本體自性悲心主。智慧三身光明熾盛,如空中日出驅散黑暗。五智相狀明顯,佛陀化身無量出現。諸佛至高無上之身,殊勝共同悉地,自生自化。譬如日月輪,具明熱涼,復含動搖自性。法性大曼荼羅中,無一無二分別念。譬如日輪普照三千,光明充滿世間。如是般若曼荼羅,遍及一切眾生,智慧心要作伴侶。譬如月輪,明涼自性解脫。如是方便曼荼羅,即是度化一切眾生的智慧身,示現度化眾生的神變。然而,並非一切眾生都具足方便曼荼羅。唯有具足密咒方便者,方能于彼義如實修持。認為是一切密咒之意趣所在。金剛身離一切生滅,于真實地不散亂修持。安住大樂地不動搖。為具方便善士之義,于自地如實修持。法身不滅,安住自地。報身不生,具自相好。化身不死,度化他眾。智慧道即不變金剛體。

若證悟法性無生,即是佛陀,別無他物。一切諸法皆是心之迷亂,心聚集一切習氣。法離一切習氣執著。確信心中無佛,見到自己見解的善士,安住不動,究竟解脫。

專注彼義,等持安住,相狀分別念,自然解脫。無生金剛身中,顯現一切有。寂滅法性身中,顯現意樂。無分別等性身中,顯現無分別。真實大樂身中,顯現五光。大樂周遍身中,顯現明點。縛束一切有身中,顯現見解。等性智慧身中,顯現見地。覺知空性身中,顯現五光。智慧圓滿身中,顯現智慧。不變廣大身中,顯現明燈。如是身相,當如是了知。"

這就是從《覺性自現大續》中〈日月和合品〉第五十六品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལོ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་ནས། ཨེ མ་ཧོ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་ཆེན་པོ་ངས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚིག་མེད་དོ།། ཡི་གེ་མེད་དོ།། ས་དང ལམ་མེད་དོ།། ཡིད་མེད་དོ།། སེམས་མེད་དོ།། མ་རིག་པ་མེད་དོ།། རྐྱེན་བཞི་མེད་དོ།། འཕྲལ་བྱུང་མེད་དོ།། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་དོ།། བག་ལ་ཉལ་བ་མེད་དོ།། རྣམ་པ་མེད་དོ།། ཉམས་མེད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཆད ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། འཛིན་པ་མེད་པའི རང་གྲོལ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་མདངས།། འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆགས་པ་མེད་པའི་འོད་ལྔ།། རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དབུགས དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས།གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་བསྒོམ་པ། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་བལྟ་བ། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས། རང་དག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་འགྲོལ་ལོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་ཁད་མཉམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། དཔེ་གང་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་འགྱུར། སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།དཔེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི། མགོ་དང་རཝའི་ཚུལ་ལོ།། གཅིག་ལས་དུ་མར་བྱུང། རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དཔེ་ནི། ཆུ་དང་རི་མོའི་ཚུལ་ ཏེ།། རྐྱེན་ལ་རག་ལུས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི། ཆུ་དང་ལྦུ་བའི་ཚུལ།། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར། ཤེས་རབ་དང་ཡིད་ཀྱི་དཔེ་ནི། གསེར་དང་ར་གན་གྱི་ཚུལ་ཏེ་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུའི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་འབྱུང།འབྱུང་བ་དངས་སྙིགས་ཀྱི་དཔེ་ནི། གཉིད་ལོག་པ་དང། གཉིད་སད་པའི་དཔེ་སྟེ།། དབང་པོའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་བར་དོའི་དཔེ་ནི། མུན་པ་དང་ སྣང་བའི་ཚུལ་ཏེ།དག་དང་མ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་པའི་དཔེ་ནི་བ་མོ་དང་རེག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་མི་གནོན་པའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ དཔེ་ནི།མེ་དང་སྡུར་མའི་ཚུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱའོ།། དེས་ནི་དཔེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ ཆེན་པོ།དག་པའི་མཚོན་དཔེ་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དཔེ་ནི། མའི་པང་དུ་བུ་འཇུག་ པ་ལྟ་བུའོ།། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཀྱི་དཔེ་ནི། གསེར་དང་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ།། མིང་དང་ཁ་དོག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་ཐེབས་པའི་དཔེ་ནི། ཆར་དང་རོ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཤེས་པ་ལ འཇུག་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ།། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་ཕྲན་འདུས་པ་ལྟ བུའོ།། གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར།། རིག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དཔེ་ནི། དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའོ།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་རྙེད་དོ།། འཁོར་རྣམས ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་རིག་ཆེན་ལ།། དེ་ལ་འོད་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པས།། ཕྱོགས་མེད་མཚམས་མེད སྟེང་འོག་མེད།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཤར།། འོད་ལ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོས་བརྒྱན།། སྐུ་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། འགག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུ།། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་དོན།། རབ་ཏུ་གསང་བའི ནོར་བུ་འདི།། ཐུགས་ཀྱི་དོན་ལས་མི་འདའོ།། དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལུགས།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གི་མེས་པོ་ཉིད། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འདོད།། རིག་དང་ས་དང་ལྟ དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ས་ལམ་བགྲོད།། ཡང་དག་མཐར་ཕྱིར་གྲོལ་པའོ།། ཞེས་པ་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བརྒྱད་པའོ།།།།

翻譯如下：

然後,秘密主再次祈請道:"啊,大導師,請為我們信眾宣講殊勝方便。"如是祈請后,導師剎那間示現許多化身眾。於是,眷屬們生起無上驚奇,祈請道:"哎瑪吙,請宣講方便竅訣。"

然後,又傳授道:"我將講述重大義理,諸位道友當諦聽。所謂自生智慧,無語言,無文字,無地無道,無意無心,無無明,無四緣,無突現,無全起,無潛伏,無相,無體驗。因此,稱為無邊無偏之見解。此即:無邊智慧、無偏見解、遍佈法性、無礙智慧、無執自解脫、無思自明、無滅智慧、無著五光、法性自然解脫、任運成就佛陀、離心覺知、離氣佛陀、明瞭無思之修行、無執著之行為、無貪求之觀察、見彼之果、無修之事業、自凈大智慧。以佛陀之意趣,解脫自智慧之義。"如是,出自《覺性自現大續》中第五十七品《虛空平等品》。

然後,秘密主又祈請道:"請導師宣說,以何譬喻來確立自生意趣大智慧?"於是又傳授道:"諸位眷屬,諦聽吧,善男子!譬喻介紹如下:佛與眾生之喻,如頭與角,一生多。覺知與無明之喻,如水與圖畫,依緣而立。心與覺知之喻,如水與泡沫,不由心控制。智慧與意之喻,如金與銅,色不可分。阿賴耶與法身之喻,如大海與船,生起道路。界凈穢之喻,如睡眠與醒覺,因諸根差別。迷亂顯現與中陰之喻,如黑暗與光明,因凈不凈而有。證悟與未證悟之喻,如牝牛與觸,因顯現能壓伏與不能壓伏而異。智慧與習氣之喻,如火與蘆葦,能燒盡煩惱。此等乃等同之譬喻。由此生起譬喻等持。"

然後,眷屬們又祈請道:"啊,大導師,請宣說清凈譬喻。"於是又傳授道:"諸位眷屬,諦聽!譬如嬰兒投入母懷,覺知智慧之顯現亦復如是,令人生信。譬如金與黃色,智慧與光明亦復如是,名色不可分。譬如雨滴入石,教言亦復如是,令覺知趨入。譬如虹融虛空,智慧光明亦復如是,無有實體。譬如百川歸海,智慧融入法界亦復如是,二無別融為一味。譬如弩箭,覺知亦復如是,無有障礙,永不退轉。"

然後,秘密主自己獲得證悟,眷屬們也見到真諦。于見到真諦時,又祈請道:"哎瑪吙,見真諦之大覺知,眾光聚集其上,無方無際無上下,一切顯現皆現光明,光上莊嚴身之本質,身超言詞之境,無滅無生之身,難可見其義,最極秘密寶,不離意趣。此乃見真諦之理趣,一切密咒之意趣,即諸佛之祖父,視覺知法身為大。離覺知地道,以智慧趨入地道,究竟解脫。"如是,出自《覺性自現大續》中第五十八品《譬喻介紹品》。

དེ་ནས་ཡང བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།ཏིང་ངེ་མཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིག། སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་སོལ་ཅིག་མ་རིག་པའི་མིག་སེལ་བར་མཛོད་ཅིག་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་སྟོན་ཅིག་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སོལ་ ཅིག་ཅེས་ཞུས་པས།སྟོན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་མཛད་དོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང།སྒྲ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྲེད་པ་དང། སྔངས་པ་དང། སྐྲག་པ་དང་འཇིགས་ཤིང་བརྒྱལ་པའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འགྱེད་ དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ལོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་མ་རིག་པ་སེལ་ལོ།། དེས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། ཤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོག་པ་བསལ ལོ།། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། གསང་བའི་གནས་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་ནས།བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ།། ཕྱག་གི་འཁོར་ལོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་ ནས།སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་ནས། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ ཚོགས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལོ།། བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ལོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་འབུམ་བྱུང་ངོ།། ཐུགས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་ནས་ཞུ་བ་པོ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་རོ།། དབུ་སྐྲ་རྩེ་མོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བར་སྤྲུལ་ལོ།། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ལོ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐོར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་དོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི ཁམས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་སོ།། རབ་ཏུ་གཡོས་སོ།། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཀུན་ཏུ་འུར་འུར་རོ།། ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ།། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་སོ།། དེ་ཡང་ཤར ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའོ།། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ།། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའོ།། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའོ།། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའོ།། མཐའ་མཐོ་ན དབུས་དམའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་སངས་ནས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། ཨེ་མ་ཧོ།། དོན་དང་མཐུན་ནོ།། དག་པས་དག་པ་ཉིད བཀྲུའོ།། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཐོབ་པོ།། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་དོ།། འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ།། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འགྱེད་པའོ།། ཞེས་རིག་པ རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།སྤྲུལ་པ་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དགུའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ ན།། དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཉོན། ངས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཟུང་ཞིག་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར ནི།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཁྱད་པར་རོ།། ལྟ་བ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི།། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། གང་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པ།། མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་བཟུང།། ནམ་མཁའ རྣམ་པར་དག་པ་ལ།། མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད།། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དག་པ་སྟེ།། ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བ་དེ།། དེ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་བ་ནི།། རང་གི་ལྟ་བ མཐོང་བ་ཡིན།། དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པ་གཅེས།། དེ་ནས་སྣང་བ་ཤར་བ་དང།། རང་གི་ཤེས་རིག་ཆེན་པོ་ཡིས།། བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ཤར།། དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་འདི་ལྟ སྟེ།། དང་པོ་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ།། དེ་ལ་སྣང་བ་དུམ་བུར་འཆར།། དེ་ལས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འཆར།། དེ་ལས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར།། ཅི་སྣང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཤར་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི ཚེ།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི།། རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་སྤྲུལ།། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྣང་བ་རྣམས།། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་རྟགས།། རང་བཞིན ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བས།། ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཡིན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཚད་མའི་ཆོས།། ཡང་དག་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དེ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དུ་བསྟན།། ཅེས་རིག པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།རྟགས་ཚད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུའོ།།།།

以下是完整的漢語翻譯,沒有顯示藏文:

然後,世尊又入于自解脫的三摩地。接著,秘密主金剛手繞行三匝,如是啟請:"啊啊,具大悲者,請從三摩地起身。請解脫眾生的分別念,請消除無明之眼,請顯示無礙的所見境,請解脫一切聲音和分別念。"

世尊從三摩地起身,以光明充滿三千大千世界。那時,無量無數億的大聲震動世界,驚嚇、恐怖、昏迷。然後,世尊從三摩地起身,化現眾多化身。世尊從心間化現不敗怙主,如來也消除眾生的無明。他消除東方世界菩薩的分別念。

從肩部化現觀自在如來,消除南方世界菩薩的分別念。從頂髻化現頂髻廣大如來,消除西方菩薩的分別念。從密處化現釋迦牟尼如來,為北方菩薩轉法輪。從手輪化現無量光如來,消除上方菩薩的分別念。從足輪化現千輻輪王如來,在下方世界莊嚴種種世界,消除菩薩的分別念。

從每一毛孔也化現無量如來身。每一尊世尊也生出六百萬億如來身。從心間化現金剛手,自然顯現為請問者。從發頂化現天子,極善消除分別念。化現無量光明輪。轉無量不可思議法輪。作無量不可思議佛事。震動一切世界,極大震動,轟隆轟隆,極轟隆,遍轟隆。搖晃,極搖晃,遍極搖晃。一切方位震動。東方高則西方低,西方高則東方低,南方高則北方低,北方高則南方低,中間高則邊際低,邊際高則中間低。顯示如是大神變。

一切世界的空行母昏厥醒來,生起大驚奇:"啊呀,與義相應,以清凈凈化,獲得真實。斷絕一切生處,那些眾生也獲得無生法忍。"顯現無量神變化身。

秘密主又如是啟請:"啊啊,金剛持世尊,作如是化現時,請宣說究竟曼荼羅。"世尊答曰:"大眾聽著,我善說,莫放逸,諦聽。了悟與不了悟的差別,即見與不見的差別。見解與見的差別,即見與習慣的智慧,于執著心無有,以此持誦見的程度。

于清凈虛空中,以不閉塞眼根,虛空中即是真如,界中清凈燈,見智慧之王,於此習慣,即是見自己的見解。於此極應習慣。然後,顯現光明,以自己的大智慧觀察,從智慧光明,無方所顯現身與智慧。

顯現方式如是:初如鏡面曼荼羅,於此光明斷斷續續顯現,從此如一區域顯現,從此充滿虛空。凡所顯現皆是光曼荼羅,顯現時見色身,一切身曼荼羅,從自生起從自化現。充滿虛空的顯現,是不滅的所見法性。智慧趨入虛空的征相,于自性曼荼羅,顯現體性身,彼顯現即是自己。諸佛密意量法,于真實義,即是如來。此說明習慣的程度。"

如是,于《覺性自顯大續》中,宣說征相程度品第六十。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལ་བགྱི། སྟོན་ པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཡང་དབྱེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཕག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། དཔའ་བརྟུལ་སྟག་ལྟ་བུའི་ སེམས་དང།ཡང་བ་སྒྲོ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང།། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། རབ་ཏུ་མྱོས་པ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། མཆེད་པ་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། འདོད་པ་བྱ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང།། རྒྱས་པ་ ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང།གོགས་པར་དཀའ་བ་གར་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང།། གཟའ་གཏད་མེད་པ་སྨཡོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། དེ་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ནི་བག་ ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ།། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སློང་བའོ།། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གསོགས་པའོ།། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་འགོག་པར དཀའ་བས་རང་གི་སྣང་བ་འགྲིབ་པར་བྱེད།མ་རིག་པ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པས། མ་རིག་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དང། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་དང། འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་ མ་རིག་པ་དང།འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་དང། བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་དང། མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང།། དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སྣང་བ་མི་མཐོང་ངོ།། དེ་ ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་ཏེ། ང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་བྱུང་ངམ། ངའི་སྣང་བ་འདི་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ བྱུང་སྟེ།སྙམ་བྱེད་བྱུང་བ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་བྱུང་བས་འཁྲུལ་ལོ།། དེས་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་སོ།། དེ་ནི་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།། ད་ ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་སྟོན་ཏེ།འཁྲུལ་པ་ནི་གོང་གིས་འཁྲུལ་ལོ།། ཡུལ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་མ་ཆགས་ཙམ་ན། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས་ བྱུང་བའི་ཤིང་དང།སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད་དང། རླན་ལས་བཙས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་གཅིག་བསྐྱོད་པ་ལས། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ།། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་ མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།། འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་ནི་རང་གིས་རང་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། མ་རིག་པ་དངོས་བྱུང་སྟེ་གཞི་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའོ།། དེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། ཤིང་ལ་ངར་འཛིན་བྱུང། དེ་ལས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས་འཛིན་པ་བཟུང་ངོ།། དེ ལས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང།དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་གཞི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།། འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཡིད་དྲུག་ བྱུང་ངོ།མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དང། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་དང། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་དང། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་དང། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ དོ།། དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་ཡིན་ལ།། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ།། དེ་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་དོ།། ཡིད ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི།ཡུལ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ནི། ཡུལ་ ངའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས།དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ནི། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ལ་ སྡུད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ།། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པའོ།། ངེས་པར་འཇོག པའི་ཡིད་ནི།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ང་ཡིན་སྙམ་པ་དང། གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ།། དེ་ནི་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།། བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་ འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་གསལ་དུ་མི་སྟེར། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད། ཡིད་འགྱུ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་བཅོས་མ་ ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི། རང་གི་སྣང་བ་འོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་རོ།། དེ་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་མ རིག་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤེས་པའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་ཀྱང་མེད། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལ་མ་རིག་པ་བྱུང། མ་རིག་པའི་རོལ པ་ལས་སེམས་བྱུང།སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ཡིད་བྱུང། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་དུག་ལྔ་བྱུང། དུག་ལྔ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་བྱུང། བཅུ་དྲུག་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱུང། དེ་ལས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བྱུང།། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་ངོ།། བཅུ་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང། སེམས་དང། ཡིད་དང། འཛིན་པ་དང། རྟོགས་པ་དང། མ་ཤེས་པ་དང། མ་མཐོང་བ་དང། མ་རྟོགས་པ་དང། མ་གོ་བ་དང། རང་གི་དེ་མ་ཐག་པ དང།ང་ཡིར་བཟུང་བ་དང། གཞན་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང། འདོད་པ་དང། ཆགས་པ་དང། ཁེངས་པ་དང། ཁྲོ་བ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ། གཏི་མུག་དང། འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། ང་རྒྱལ་དང། ཕྲག་དོག་དང། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏི་མུག་ལ་ལྔ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྨུགས་པའི་གཏི་མུག་དང། མ་ཤེས་པའི་གཏི་མུག་དང། མ་མཐོང་བའི་གཏི་མུག་དང། ཤིན་ཏུ་འཐིབས་པའི་གཏི་མུག་དང། རབ་ཏུ མྱོས་པའི་གཏི་མུག་དང་ལྔའོ།། འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཞེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང། ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང། སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བའི་འདོད་པ་དང། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས དང།མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྔའོ།། ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཞེ་སྡང་དང། ཁོང་ཁྲོ་དང་བཅས་པའི་ཞེ་སྡང་དང། ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་ཞེ་ སྡང་དང།དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཆར་ལྟ་བུའི་ཞེ་སྡང་དང་ལྔའོ།། ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་ལྔ་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང། གོང་ན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང། དཔའ་བརྟུལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུའི་ང་ རྒྱལ་དང།ངའོ་སྙམ་པ་དུར་བྱ་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་རློམས་པ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱ་དང་ལྔའོ།། ཕྲག་དོག་ལ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཕྲ་བའི་ཕྲག་དོག་དང། ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་ ཕྲག་དོག་དང།ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་ཕྲག་དོག་དང། རགས་པའི་ཕྲག་དོག་དང། བལྟ་བའི་ཕྲག་དོག་དང་ལྔའོ།། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ།། དེ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བྱུང། ཁོང་ཁྲོ་ལས་འདུ་བྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱུང། དེ་ ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས།གྲངས་མེད་པ། གྲང་ལས་འདས་པ་བགྲང་དུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཅིག་ པའོ།།།།

然後,秘密主再次祈請道:"偉大的導師,什麼是所謂的心?請導師開示。"

於是佛陀又開示道:"心也可分為如下幾種:雜聚如豬的心、無有清凈如豬的心、勇猛如虎的心、輕盈如鹿的心、動搖如風的心、迷醉如泥濘的心、燃燒如火的心、貪慾如鳥的心、繁茂如枝葉的心、難以親近如猿猴的心、無有定力如瘋子的心,共十一種。

進一步解釋如下:心聚集一切習氣;心引發一切習氣;心積聚一切煩惱;心是一切習氣的基礎,而習氣難以斷除,遮蔽自身光明,與無明俱存。無明也有六種,即:根本心的無明、迷亂境的無明、迷亂基礎的無明、執著分別的無明、修行道的無明和愚癡的無明。由此產生六種無明,看不見自身光明。

所謂根本心的無明,是俱生的本體,由於不了知覺性智慧的本來面目而迷亂,生起'這智慧光明是從我而生,這是我的光明'等念頭,這種念頭的產生就是俱生的根本無明,因為產生了我執的心而迷亂,遮蔽了覺性智慧的光明,稱為根本心的無明。

現在說明迷亂境的無明。迷亂是由前面的迷亂而來。境是指在世界尚未形成之時,有一棵名為'如意樹'的樹木,是從佛陀童子寶瓶身的加持中生起,由地熱和濕氣孕育而成。一個名為'自然生智慧'的意識活動,使得欲界世間形成,這就是迷亂境的無明。

迷亂基礎的無明是由自身不清凈而產生。最初稱為因緣,真正的無明產生,由於不了知基礎而成為無明。由此產生了所緣緣,即迷亂境的無明。由此產生了增上緣,對樹木產生我執。由此產生了等無間緣,意識變得粗糙而執取所取。由此煩惱變得粗重,這就是迷亂基礎的無明。

執著分別的無明,由此產生無量煩惱。其中有六種執著心:與無明相應的心、意識心、尋求心、決定心、粗糙心和安立心。其中,與無明相應的心是指根本無明的本體,伴隨著心的動搖。意識心是指以我和我所執取境界的識,受煩惱所轉,因此稱為意識心。決定心是指以'境界是我的'這一識執取境界,對此生起貪著,故稱決定心。尋求心是指隨境界轉,積聚一切細微煩惱。粗糙心是指粗重煩惱使人造作殺生、破戒等諸多惡業。安立心是指將這些顯現執為'我'或'他',這就是安立心。這就是執著分別的無明。

修行道的無明是指六種心聚集,遮蔽智慧之道。心不見智慧,不能顯露智慧的光明。智慧無有分別,而心有所動搖,因此遮蔽了佛道,這就是修行道的無明。

愚癡的無明是指不了知自身光明的存在,反覆地在輪迴中流轉,這就是愚癡的無明。如是產生六種無明,不了知智慧的光明。

所謂在真實不變的光明中,無有無明、心和意。但在任運自成的力用中,無明出現了。無明的遊戲中,心出現了。心的莊嚴中,意出現了。意的對境中,五毒出現了。五毒中,十六種煩惱出現了。十六種中,二十五種出現了。由此,五十一種出現了,八萬四千種出現了。十六種是什麼呢?即無明、心、意、執著、了知、無知、無見、無解、無聞、自己的等無間、我所執、吝嗇他人、慾望、貪愛、傲慢、嗔恨。

在這一切之上,還有五種愚癡、五種貪慾、五種嗔恨、五種我慢、五種嫉妒。五種愚癡即:極度昏沉的愚癡、無知的愚癡、無見的愚癡、極度昏暗的愚癡、極度迷醉的愚癡。五種貪慾即:內心貪慾的貪慾、極度焦灼的貪慾、不顧性命的貪慾、具嗔的貪慾、空行母般的貪慾。五種嗔恨即:具強烈慾望的嗔恨、具忿怒的嗔恨、極粗暴的嗔恨、具愚癡的嗔恨、如雷雨般的嗔恨。五種我慢即:摧伏他人如獅子般的我慢、至高無上如虛空般的我慢、勇猛如虎的我慢、自以為是如禿鷲般的我慢、與不等者等同的我慢如象般的我慢。五種嫉妒即:細微的嫉妒、從我慢生起的嫉妒、極為粗糙的嫉妒、粗重的嫉妒、觀察的嫉妒。這就是二十五種煩惱。

由此生起忿怒,由忿怒生起二十五種行,由此生起不可思議、不可言說、無量無邊、不可數計的種種法。"

如是宣說了《覺性自現大續》中無明心的品第一。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ།། མ་རིག་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ན།། རིག་པའི་དབྱེ་བ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། ངས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཁྱད་པར་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་མེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཡངས་ཤིང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། བསྐྱོད་པ་རླུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཟབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། གཟུང་དུ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡངས་པ་བར་སྣང་ལྟ བུའི་རིག་པ་དང།དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་གཞུང་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དང། འགག་པ་མེད་པ་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིག་པའི་ གྲངས་བསྟན་པའོ།། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་དོ།། དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང། རྩལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བྱུང་ངོ།། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐུ་བྱུང་ངོ།། སྐུའི་རོལ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང ངོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་འོད་བྱུང་ངོ།། འོད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་ཟེར་བྱུང་ངོ། དེ་ཡང་སྐུ་གང་ཞེ་ན། རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་དང།། ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང།། བརྡལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང།། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ དང།། འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང། ཡང་དག་པ་བདེ་བའི་སྐུ་དང། ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དང། མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་དང། རིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་དང། རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་དང། ཕྱོགས་སུ་མ ལྷུང་པ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་དང།། ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང། ཞེན་པ་མེད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མིག་གིས་དབང པོ་ལ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ།། དེ་ནི་རྩ་བ་རིག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དང་པོ་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བསམ་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད། འཛིན པ་མེད་དེ།དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་བལྟ་བར་ བཞུགས་སོ།དེ་ཡང། ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པ། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད།། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་པ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ། སྐུ་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནི་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། བརྡལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན་ཏེ།། དབྱིངས་དེ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། འགྲིབ་པ མེད་པ།འཕེལ་བ་མེད་པ། སྟོང་པ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པ།། གསལ་ཆ་དང་བཅས་པ། སྐུ་མང་པོ་འཆར་བའི་གནས།། ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། གོང་ན་མེད་པ། བལྟ་བ་མཐོང་བའི་སངས་ རྒྱས།ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ནི་བརྡལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་འབྲས་བུ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་འཁོར་བ། སྲོག་བཅད་པའི་སངས་རྒྱས།། བྱས་པ་ མེད་པའི་བྱུང་བ།མཐོང་བ་མེད་པའི་ཡུལ། ཤེས་མ་མྱོས་བའི་གཏམ། སྲོག་གཅོད་པའི་དགེ་བ། ལེན་མ་མྱོང་བའི་ལུས། བསྒྲུབས་པ་མེད་པའི་ལྷ། མ་བགྲངས་པའི་སྙིང་པོ། མ་བསྒོམས་པའི་བསྒོམ་པ། མ་བྲིས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར།མ་བསགས་པའི་ཚོགས། དེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། གྲུབ་མཐའ་འགྱུར་མེད། གཏན་ཚིགས་ངེས་མེད། མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད། བལྟ་བ་ཕྱོགས་ མཐོང།བསྒོམ་པ་མཐོང་བ། སྤྱོད་པ་བྱར་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་མེད། དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད། རོལ་པ་འགག་མེད། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ། ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བོ། དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་སྐུའོ།། དག་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ནི། གསལ་བ་མཁའ་ཁྱབ། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་མིག་ཁྱབ། རིག་པ་ལུས་ཁྱབ། སྒྲོན་མ་ཡུལ་ཁྱབ། ཆོས་སྐུ་གཞི་ཁྱབ། ལོངས་སྐུ་རང་ཁྱབ། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ། འོད་ལྔ་གནས ཁྱབ་བོ།། དེ་དག་ནི་དག་པ་བདེ་བའི་སྐུའོ།། ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ནི། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། སྣ་ཚོགས་སྡུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི། འཁོར་བ་རང་ཁ་མའོ།། དེ་ནི་ལོག པ་སེམས་ཀྱི་སྐུའོ།། མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་ནི། མི་འགྱུ་སྟེ་འགྱུ་བ། འགྱུ་སྟེ་མི་འགྱུ་བ། སྲོག་མེད་པའི་སྐུ།། སེམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན། དབུགས་མེད་པའི་འགྱུ་བ། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སངས རྒྱས།དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས། རྟག་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད། འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ། མཐའ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་རབ། རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ དོ།། དེ་ནི་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ།། གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ་ནི། འབྱུང་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ གཏིང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས།འབྱུང་བ་མཁའ་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ཕྱི་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་ནང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། འབྱུང་བ་སྟོང་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ནི་གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུའོ།། རྒྱ་མ་ ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ནི།སྣང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད། ནམ་མཁའ་དང་དབྱིངས་རྒྱ་མ་ཆད། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མ་ཆད། སེམས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱ་མ་ཆད། འབྱུང་བ་དང་འོད་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད། མཐོང་ བ་དང་རང་ལུས་རྒྱ་མ་ཆད།སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད། ལྷུན་གྲུབ་དང་ཀ་དག་རྒྱ་མ་ཆད། ཞིང་ཁམས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མ་ཆད། ཚོམ་བུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མ་ཆད། ཡིད་དང་ ཤེས་རབ་རྒྱ་མ་ཆད།རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་རྒྱ་མ་ཆད། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་རྒྱ་མ་ཆད་དོ།། དེ་ནི་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་ནི། འཛིན་པ་མེད་པས་རང་གྲོལ། རྟོག་པ་མེད་པས་རང་སངས། འགྱུ་བ་མེད་པས་རང་དག། གསལ་བ་མེད་པའི་འཚེར་བ། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡངས་པ། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ།། དེ་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང བ་ཉི་ཟླའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།། ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི། སྒྲོན་མ་མཁའ་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཁྱབ། ཤེས་རབ་ཡུལ་ཁྱབ། ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱབ། དབང་པོས་སེམས་ཁྱབ་བོ། དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྒྲོན་མའི སྐུའོ།། ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་ནི། སྣང་བ་ལ་མི་ཞེན། མེད་པ་མི་བསྒྲུབ། ཡོད་པ་མི་སྤང། མེད་པ་ལ་ཞེ་འདོད་མི་བྱེད། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། བྱས་པ་མི་བསྒྲུབ། བྱུང་བ་མི་འགེགབྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི བལྟ།། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤང། སངས་རྒྱས་མི་བསྒྲུབ། བསྒོམ་པ་མི་བསྒོམ། ལྟ་བ་མི་བལྟ། འཁྲུལ་སྣང་མི་འགེགདག་སྣང་མི་འཚོལ། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་རེ། རིག་པ་ལ་སེམས་ཅན་མི་དོགས། ཀུན་གཞི་ལ ཆོས་སྐུ་མི་རེ།སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་གཟུགས་སྐུར་མི་ལྡོགལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད། གཞི་ལ་བཟང་ངན་མེད། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད། དེ་ནི་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུའོ།། སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚད་མར་བཞག་པའོ།། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ལ་དབྱིངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། དབྱིངས་ལ གསལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང།། གསལ་བ་ལ་གཉིས་མེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱུང།། གཉིས་མེད་ལ་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ ཤེས་བྱུང།། མཐོང་བ་ལ་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ།། ཡེ་ཤེས་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐིང་གར་བྱུང།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོར་བྱུང་ངོ།། ཡེ་ཤེས་ལ ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེར་པོར་བྱུང་ངོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དམར་པོར་བྱུང་ངོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལྗང་གུར་བྱུང་ངོ།། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གནས སོ།། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་བ་ཆེན་པོའོ།། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་རེ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,以下是完整的漢語直譯:

然後,密主又這樣祈請道:"啊啊,大導師,既然無明如此,請宣說智慧的分類。"

於是又開示道:"密主聽著,我善說,你要領會。即是這樣:壓伏一切的獅子般智慧,超勝一切的大象般智慧,翱翔于空的鵬鳥般智慧,不混雜圓滿的彩虹般智慧,焚燒一切的火焰般智慧,廣大無邊的虛空般智慧,執行不息的風般智慧,無有疑惑如蜂入蜂窩般智慧,深邃無底的大海般智慧,不可執取的水中月般智慧,遍及一切的虛空般智慧,無有垢染的水晶般智慧,無有執著的蓮花般智慧,無有間斷的河流般智慧,無有止息的泡沫般智慧,這就是智慧的數目。

這也在金剛歌續中如實存在。雖然事物中並非如此,但顯現力量卻如是而生。其功德中生起了佛身。佛身的游舞中生起了智慧。智慧的莊嚴中生起了光明。光明的頂點中生起了光芒。

那麼,什麼是佛身呢?根本覺性身、廣大法身、周遍法界身、不變金剛身、無變自性身、真實安樂身、顛倒心身、見即解脫身、覺性明點身、無邊虛空身、不偏不倚日月身、無二一智身、無執自解身。

根本覺性身,即金剛歌續之身,以自己的眼睛不被根塵所障,清晰明瞭。這就稱為根本覺性身。

廣大法身,最初大圓滿法界中,無有思維,無有無明,無有心識,無有意念,無有執取。即是這樣:無邊智慧、任運成就的佛陀、無戲論的法性、離諸邊的覺性、大清凈的顯現,安住于無偏無倚的見地中。廣大、明晰、不變、智慧不滅、放射種種明點、無成無就的法性,外無邊際,內五色智慧光明不滅,安住于佛身與智慧自性中。這就稱為廣大法身。

周遍法界身,是清凈法界的明燈。法界無邊無際,不偏不倚,不增不減,非空非滿,具有光明,是顯現多種佛身的所在,廣大一切的自性,極其廣大,無可勝過,是見即得見佛陀、決定獲得的境界。這就稱為周遍法界身。

不變金剛身,是無佛的果位、無眾生的輪迴、斷滅生命的佛陀、無作而生的顯現、無見之境、未曾迷醉的言語、斷滅生命的善法、未曾領受的身體、無修成就的本尊、未曾數數的精華、無修而修的禪定、未曾繪製的壇城、未曾積聚的資糧。這就是不變金剛身。

無變自性身,是無變的宗旨、無定的理由、無二的法相、見地無偏無倚、禪修即見、行為無作、果位無得、誓言無守、游舞無滅、自性赤裸、本性周遍、大悲周遍虛空。這就是無變自性身。

清凈安樂身,是明晰周遍虛空、空性周遍一切、智慧眼周遍、覺性身周遍、明燈境周遍、法身遍一切基、報身自周遍、化身普周遍、五色光周遍一切處。這就是清凈安樂身。

顛倒心身,是生起種種、攝受種種、一切之道、一切之處、一切之基、輪迴自口。這就是顛倒心身。

見即解脫身,是不動而動、動而不動、無命之身、無心眾生、無息而行、無來無去之佛、一切時智慧、常住法性、無執自解、無思五身、無盡般若、當下解脫之法性。這就是見即解脫身。

一味明點身,是周遍諸大的智慧、顯現諸大的智慧、生起諸大的智慧、照耀諸大的智慧、諸大深明的智慧、諸大虛明的智慧、諸大外明的智慧、諸大內明的智慧、諸大空性自生的智慧。這就是一味明點身。

無邊虛空身,是顯現與智慧無邊、虛空與法界無邊、眾生與佛陀無邊、心與眾生無邊、大種與光明無邊、見與自身無邊、空性與法性無邊、任運與清凈無邊、剎土與任運無邊、迷亂顯現無邊、心與智慧無邊、意與般若無邊、明與無明無邊、空性與光明無邊。這就稱為無邊虛空身。

不偏不倚日月身,是無執故自解、無思故自明、無行故自凈、無明之照耀、不可修之法性、不可執之廣大、無佛之眾生。這就稱為不偏不倚日月身。

無二一智身,是明燈周遍虛空、智慧周遍法界、般若周遍境界、方便周遍道路、根識周遍心。這就是無二明燈身。

無執自解身,是現而不執、無而不求、有而不捨、無而不貪、有而不著、所作不成、所生不遮、所生不見過失、煩惱不斷、佛果不求、禪修不修、見地不見、迷亂不遮、清凈不求、心不希佛、覺性不懼眾生、一切種智不希法身、四大明燈不返色身、道無所凈、果無所得、基無善惡、證悟與未證悟無二。這就是無執自解身。

一切諸佛之密意,以此為量。佛身不變,故智慧不滅而生。即此而言:身中有法界故,生起法界智慧;法界中有光明故,生起如鏡智慧;光明中有無二故,生起平等性智慧;無二中有見故,生起妙觀察智慧;見中有量故,生起成所作智慧。

智慧生起光明:智慧不變故生起藍色光、智慧清凈故生起白色光、智慧生起功德故生起黃色光、智慧圓滿加持故生起紅色光、智慧圓滿事業故生起綠色光。如是一切眾生中也復如是安住。一切密咒之總集也復如是。一切諸佛之密意量也復如是。如來之密意即大自解脫。是一切口訣之總集。如是而知曉,善男子,如是知曉之善男子,將般涅槃。

如是宣說,出自《覺性自顯大續》智慧品第二。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་མ་འོངས་སྐུ། ཐོག་མེད། ཀྱང་བྱུང། རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་རང་གྲོལ་ལ།། འཛིན་པའི སེམས་ཉིད་ཅི་ལྟར་བྱུང།། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། མ་ནོར་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད ལ་ཟུང།། མཐོང་བར་གྱིས་ལ་གོ་བར་གྱིས།། ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རྟོགས་པར་གྱིས།། སངས་རྒྱས་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ངང་གིས་མེད།། བསམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང།། རྟོག་མེད་གསལ བའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་ཉིད།། རྐང་མེད་མཁའ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ཡང་དག་བདེ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ནི།། བལྟར་མེད་སྐུ་ལ ཡང་དག་བལྟ།། བརྗོད་མེད་རང་གི་རིག་པ་ནི།། དཔེར་ན་གར་སྦྱིན་སྣོད་དང་འདྲ།། མ་རིག་སྦུར་མ་ལྟ་བུ་སྟེ།། དེ་ཡི་རྩི་ལ་ཆགས་པ་བཞིན།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་པ།། མ་རིག་འཕྲལ་དུ་ཆགས་པའོ།། དེ་ནས ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། གང་གི་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་བ་རྣམས།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། དཔེར་ན་སྦུར་དང་སྤྱིན་སྣོད་ལ།། ཆུ་ཡིས་གཉིས་ཀ་སེལ་བ་ལྟར།། རིག་དང་མ་རིག་རྟོག་པ་ཡང།། ཆོས ཉིད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡེངས་པར།། འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཤེས་ཤིང་རིག། མ་འགག་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལས་ལོག པའོ།། བསལ་མེད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཉིད་ལས།། རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གསལ།། འཛིན་མེད་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་གསལ།། གསལ་དང་སྟོང་པའི ཡེ་ཤེས་ལ།། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ།། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ།། བཏང་གཞག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་བལྟ་བ་ལ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་མཐོང་བ་གསལ།། བཅོས་པ མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ།། བྱས་པ་མེད་པའི་བྱུང་བ་གསལ།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། འགག་པའི་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ་གསལ།། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ གསལ།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ།། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་པ་གསལ།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རྒྱལ་ལ།། སྦྱང་དུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ།། འདུལ་བྲལ་མེད པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ།། ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་འོད་ལྔ་གསལ།། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་ལ།། ཤེས་སུ མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་གསལ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མན་ངག་ལ།། གཟུང་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་ཟིན།། བཤད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ལས།། བཤད་དུ མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གསལ།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ།། བྱ་རུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་གསལ།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་སྣང་བ་ལ།། ལྷ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསལ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བདེ་བ་ཟག མེད་ཐིག་ལེ་གསལ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ལ།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། འགྱུར་མེད་རང་གསལ་ངོ་བོ་ལ།། རྟོག་མེད་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེ་གསལ།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ།། བརྗོད མེད་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་གསལ།། ས་ལ་མི་གནས་སྐུ་མཆོག་ལ།། བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་གསལ།། རྟོག་པ་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས ལ།། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་སངས་རྒྱས་གསལ།། གྲོལ་བ་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ།། སྨིན་པ་རྟགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གསལ།། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ།། འཛིན་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་གསལ།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ ཤེས་ལ།། རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྟོག་མེད་གསལ།། ཨེ་མ་ཧོ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ཤུགས།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ལ་རོལ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད རང་སར་དག།རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་པའོ།།།།

然後,秘密主再次如是祈請道:"啊啊,具德未來身,無始無明如何生,于無分別本解脫,無執著心性中生?請為信解行眾宣說,切勿錯誤而善說。"

如是祈請已,又賜予教言:"嗨!秘密主且諦聽,我所善說當銘記,應見當見應知曉,應了知當了知啊。佛陀無執本解脫,妄念執著自然無,無思法身本性空,無分別明法性智。金剛薩埵自性智,無足虛空周遍行,覺智大智慧者啊,無伴獨一真實樂。覺智無分別智慧,無見之身真實見,不可言說自明智,譬如天女之容器。無明猶如蜜蜂然,執著其蜜之滋味,覺智智慧不生故,剎那執著于無明。"

然後,秘密主再次如是祈請道:"啊啊,具德金剛持,我等信解眾弟子,請為吾等宣說其,以何方便得解脫。"如是祈請已。

又賜予教言曰:"諸佛一切智慧者,不墮于任何方所。譬如蜜與容器中,以水能滅二者故,覺與不覺之分別,於法性自顯虛空,覺智慧勿散亂故,若住無執著境界,智慧自顯見道時,知曉覺悟。背離顛倒不滅法,無遣法身離戲論,從佛陀智慧身中,無分別佛陀體顯,于無執著大清凈,金剛薩埵明智顯。于明與空之智慧,無相法性明晰顯,于無貪求之禪修,無舍無留之等持,于無斷無得之見解,無分別之見解明,于無造作之行為,無作之生起明晰。于離思維之法身,不滅無盡之報身,于無相之法性中,引導一切化身顯。于不退轉之三身,無能取所取覺知,于真實圓滿佛道,無凈化之壇城顯。于不生之字母中,離調伏之本尊眾,于不滅盡之勝幢,不變化之明燈顯。于無分別之智慧,無明暗之五光明,于不可示之大教,于不可知之法身。于不可言之口訣,無所緣之覺知持,于不可說之法性,得無所得之果位。從無文字之大續,說不可說之佛陀,于無修持之事業,無所作之供養明。於法性不變顯現,離諸天之覺知明,于空性之法性中,無漏大樂之明點。于真實義之法身,無分別明智慧顯,于不變自明體性,無分別等持明點。于清凈界之明點,不可言說道明點,于不住地之勝身,舍離智慧之壇城。于離作為之法性,五壇城之融攝明,于分別道之佛陀,果位因之佛陀明。于解脫果之佛陀,成熟相之佛陀明,于離能所之覺知,無執金剛身體明。于周遍一切智慧,自明法性無分別。

嗡瑪哈!無執著法性自明放光之力,無分別法性周遍虛空而游舞,無執著法性自然清凈住,無分別自解脫大樂之力,無散亂自顯周遍一切處,真實法性安住大樂地。"

如是,從覺智任運自現大續中宣說自性明晰品第六十三品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ།། འཁོར་རྣམས་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གསུང་དུ གསོལ།ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ངས་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཡིད་ ལ་ཟུང་ཞིག་དབང་པོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ།རབ་དང། འབྲིང་དང། ཐ་མའོ།། རབ་ལ་བདུན་ཏེ།། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང། རབ་ཀྱི་འབྲིང། རབ་ཀྱི་རབ་དང། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། དེ་ནི་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་མཐོང་ཚུལ་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་རེ། རྟོག་པའི་ཚད་རེ། སྣང་བའི་སྐྱེས་ཚུལ་རེ། གོ་བའི་སྐྱེས་ཚུལ་རེ། ཤེས་པས བརྟགས་ལུགས་རེ་ཤར་ནས་རང་རང་གིས་སྣང་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ།། འབྲིང་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང། འབྲིང་གི་རབ་དང།། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང། འབྲིང་གི་མཆོག་དང། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚད་རེ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡིན་ནོ།། ཐ་མ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང། ཐ་མའི་འབྲིང་དང། ཐ་མའི་རབ་དང། ཐ་མའི་མཆོག དང།ཐ་མའི་ཕུལ་དང། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང། ཐ་མའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་འཚང་རྒྱ་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ གཅིག་ལ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་འགགས།སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཀ་དག་གི་བདེན་པ་མཐོང། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི། ཀ་དག་གི་ས་ནས་མི་འགྱེད་དེ། ལམ་དུ་དབང་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་ནས།དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྐར་མདའ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ།། དོན་བྱེད་ནི་ཞག་གསུམ་ནས་ ནུས་སོ།། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་གཅིག་བར་དོར་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གི་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་གཉིས་སྣང་བ་བྱུང་ནས། མཚོན་ཆར བབས་པ་དེ་ཀུན་ཚིག་ནས།སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར་ནས། དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད་ནས། རང་གི་ཡུལ་མཐོང་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དབང་པོ་ རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཞག་གཉིས་ནས་འཚང་རྒྱ་སྟེ།དེ་ཡང་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་གཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ འཕྲོས།དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རེ་རེ་འཆར་རོ།། དེ་ནས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས། སྤྲུལ་པ་ཞག་བདུན་ནས་དོན་བྱེད་དུས་སོ།། ཡང་སྐར་མདའ་བཞིན་ནོ།། རབ་ཀྱི་ཕུལ་ནི་ཞག་གསུམ་གྱིས་བར་དོ་ལ་སྡོད་དོ།། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ།། དེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མ་རྙེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང བ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཆ་གཅིག་འཆར་རོ།། དེར་ཡང་ཞག་གཉིས་སྡོད་དོ།། ཞག་དང་པོར་འོད་མཐོང་ངོ།། ཞག་གཉིས་པ་ལ་སྐུ་མཐོང་ངོ།། སྐུ་དེ་ཡང་ཆེ་བ་རགས་པ་མཐོང་ངོ།། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ལྷུན་གྲུབ ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དོ།། དེ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། རབ་ཀྱི་རབ་ནི། ཞག་བཞི་བར་དོ་ལ་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་ན་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲ་ས་ལེ འདུག་པ་མཐོང་ནས།དེ་ལ་རང་གི་བག་ཆགས་སད་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་རེ་རེ་སྡོད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་འཚང་ རྒྱའོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཅུ་བཞི་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་འབྲིང་ནི། ཞག་ལྔ་ནས་མཐོང་ངོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞག་བཞི་ཚོམ་བུ་ལ་སྡོད་དོ།། ཞག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་དོ།། དེ་ཡང རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྟ་རྔ་ཙམ་གཅིག་བྱུང་སྟེ།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འགྲེང་བུར་འོང་ངོ།། དེ་ལ་རང་གི་མིག་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ནས་བལྟས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོ གཅིག་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་མཐོང་ནས།དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ནས། རང་གི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་བྱུང་བས། ཡིད་ཆེས་པས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ།། དེ་ནས་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ནི།མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ། དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཐིམ་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་ཞག་དྲུག་ཐོགས་ཏེ།

好的,我將完整翻譯這段藏文為漢語:

然後,秘密主又如是祈請道:"啊啊,大導師啊!請為眾弟子宣說根器差別。"如是祈請已,世尊又開示道:"諸位有緣的弟子們諦聽,爲了消除眾生的無明,我將闡述二十一種顯現方式。你們當謹記於心。根器可分為上、中、下三種。上根又分七種:上根的下、上根的中、上根的上、上根的殊勝、上根的最勝、上根的頂點、上根的究竟。這就是上根的分類。每一種都有各自的見解方式、智慧生起方式、觀察程度、顯現生起方式、領悟生起方式、以及智慧觀察方式,從而獲得各自顯現的穩固。

中根也有七種:中根的下、中根的中、中根的上、中根的殊勝、中根的最勝、中根的頂點、中根的究竟。每一種也都有智慧生起的程度。這是屬於中根者的。

下根也有七種:下根的下、下根的中、下根的上、下根的最勝、下根的殊勝、下根的頂點、下根的究竟。上根者在三剎那間即可證悟,化身自然顯現。在一剎那間,有為顯現止息;一剎那間,任運顯現生起;一剎那間,見到本初清凈的真諦。化身並不離開本初清凈地,在道中獲得一切力量的真如性后,猶如流星在虛空中飛馳,從流星放射出光芒,散佈化身利益眾生。從第三日起即可利益眾生。

上根的頂點者,在中陰身中停留一日。獲得四智雙運顯現的自明,從自己眼中現起兩位智慧尊者,射來的兵器全部熄滅,顯現不滅盡而明現,自己的覺知從夢中醒來,見到自己的境界,對任運地獲得定解,應知又如同流星。

上根的最勝者從第二日即可成就。在有為顯現中停留一日,從自己的心間放射出一輪智慧日輪,光芒向十方普照,每一道光芒的頂端都顯現一尊如來身。然後見一切顯現境界都是佛身自性,又對任運顯現獲得定解,從第七日起即可示現化身利益眾生,也如同流星。

上根的殊勝者以三日在中陰身中停留。在有為顯現中停留一日,尚未獲得定解,自明的智慧顯現有一部分生起。在其中又停留兩日,第一日見到光明,第二日見到佛身。所見佛身粗大,對此生起信心,獲得對任運地的定解。應知也如同流星。從第十一日起即可示現化身利益眾生。

上根的上者以四日在中陰身中停留。見到自己面前有五個鮮明的有為顯現,自己的習氣因此而醒來。在東方的有為顯現中停留一日,如是在四方的有為顯現中各停留一日。然後又對任運地獲得定解而證悟。從第十四日起即可示現化身利益眾生。

上根的中者從第五日才見到。其中四日停留在有為顯現中,一日停留在智慧顯現中。從自己的心間放射出馬鞭大小的一道光芒,豎立在虛空界中。自己目不轉睛地注視它,從虛空中見到一個巨大鮮明的有為顯現,對此生起極大信心,生起一念執著自己的覺知。以信心猶如孩子投入母親懷抱的教言。然後自己的覺知漸次融入其中,猶如不變金剛杵的教言。對此也不執著,融入本初清凈地,猶如不退轉的長箭教言。從第二十一日起即可示現化身利益眾生。

上根的下者經過六日方能見到。

---

請解釋上文：射來的兵器全部熄滅

ai:這句話運用比喻的修辭手法，將兵器比作火焰，用"熄滅"來形容兵器在半空中失去威力，停在空中。

དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་ཏེ།དེ་ནས་ཡང་རང་གི་མིག་གཉིས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བ་གཉིས་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས། གཅིག་རང་གི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་ གཅིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ།གཅིག་རང་གི་མདུན་དུ་ཡང་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་ངོ།། དེ་ནས་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་འཚང་རྒྱའོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ། བྷ:ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་སྟོན་ པའི་ཡེ་ཤེས།ཧུ:དྷུ་ཡང་འདུག། དྷུ་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའོ། ཨ:འདི་ལ། ཨ་ཤོ:པ་ད་ནི:དང་ཨ་ཤོ་པད་ནི:དང་ཨ་ཤོ་པ་ད་ནི:དང་ཨཿཤོ་ཡ་ཏ་ནི:དང་ཨཿཤོ་ཡཿཏ་ནིཿསྣ་ཚོགས་འབྱུང། རྟག་པའི་ཕྱོགས་ཡངས་ཤིང་བྱར་མེད་ པའི་སྣང་བའོ།ཤོ་པ་ད་ནི:ཀ་ཡ་དྷ:པི་ཡ་དུ:པ་ཡ་ཨ:དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། དབང་པོ་འབྲིང་གི་གྲོལ་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ། སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་ དུ་གསོལ།ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག་ངས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས། མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲིང་གི་ངེས་པ་འཇོག་པ་ནི། ཞག་བདུན་ནས་ ངེས་པ་རྙེད་དོ།། དེ་ཡང་ཞག་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་སྡོད་དོ།། ཞག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྡོད་དོ།། ཞག་གཅིག་མེ་ལོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྡོད་དོ།། དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གཅིག་ཤར་བྱུང་བ་དེ་ལ་སྐུ གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དེ་ལས་རང་གི་ཤེས་པ་སད་དེ།སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། དབང་པོ་འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་བརྒྱད་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ་ཐོགས་སོ།། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྡད་ནས། ཡང་རང་གི་སྟེང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་གཅིག་མཐོང་བས་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། དེ་ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ བུའོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། འབྲིང་གི་མཆོག་ནི་ཞག་དགུ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ་ཐོགས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་དོ།། ཅིར སྣང་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་ནས་བདེན་པ་འཐོབ་བོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། འབྲིང་གི་ཕུལ་ནི་ཞག་བཅུ་ཐོགས་ཏེ།། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་ཞག་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང བ་ལ་ཞག་བཞི་ཐོགས་སོ།། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་ཐོགས་ནས། དེ་ཡང་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནས་དོན་བྱེད་ནུས སོ།། འབྲིང་གི་རབ་ནི་ཞག་བཅུ་གཅིག་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ཞག་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེ་ནས་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་མཐོང ནས།ངེས་པ་རྙེད་དོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི། ཞག་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་ལྔ། ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཞག་གཅིགཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྣང་བ་ལ་ཞག་ལྔ།ལྷུན་གྲུབ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་གནས་ནས་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། འབྲིང་གི་ཐ་མ་ནི་ཞག་བཅུ་ གསུམ་ཐོགས་ཏེ།དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་གོང་འོག་ལ་ཞག་དྲུག། ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གཉིས་གནས་པས། ཡང་ཅིར་སྣང་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་དོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་ དགུ་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། བྷ་དོན་གཅིག་གི་རིག་པ། དྷུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་པ། སིང། གཞི་ལས། ཁུ་བ་ས:འདི་ཡང་ལུ་པ་ཡཿདང། དྷུ་པཿཡཿདག་བྱུང། གསེར་དུ་སྣང་བ། ཨ:སྐྱེ་བ་མེད། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག་དབང་པོ་ཐ་མའི་གྲོལ ལུགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་ཡང་ཐ་མའི་ས་ཟིན་པ་ནི། ཞག་བཅུ་བཞི་ཐོགས། དེ་ཡང་ཚོམ་བུ་གོང་འོག་ལ་དྲུགཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ། ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསུམ་ཐོགས་པའི་ཐ་མ་ལ་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་ཡང་འཚང་ རྒྱའོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཞི་བཅུ་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་ནི་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་གོང་བཞིན་ནོ།། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་བཞི་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡང་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང ནས་ཡང་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། ཐ་མའི་མཆོག་ནི་ཞག་བཅུ་དྲུག་ཐོགས་ཏེ། ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གོང་བཞིན་ནོ།། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་ལྔ་གནས་པའི་ཐ་མ་ཡང རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ཞེ་དྲུག་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། ཐ་མའི་ཕུལ་ནི། ཞག་བཅུ་བདུན་ཐོགས་ཏེ། ཚོམ་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ།། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་དྲུག་གནས པའི་ཐ་མ་ཡང་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། ཐ་མའི་རབ་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ཞག་དྲུག་ཐོགས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ལ ཞག་བརྒྱད།ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་བཞི་གནས་པའི་ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུ་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་སོ།། ཐ་མའི་འབྲིང་ནི། ཞག་བཅུ་དགུ་ཐོགས་ཏེ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལ་ ཡང་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཐོགས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་བཞི་གནས་སོ།། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞག་གསུམ་གནས་པའི་ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ།། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དེ་རྣམས་ཀུན་སངས རྒྱས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ།། བར་དོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ནི། ཞག་ཉི་ཤུ་ལ་གནས་ནས། དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བར་ལམ་བྱུང་ནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོར་ལམ་བྱུང་ནས། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གནས་ནས། བར་དོ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱའོ།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང། བསྡུ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འདུས་སོ།། དེ བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པའོ།།།།

這段文字大意是講解了不同根器的眾生在中陰身時,證悟的時間長短和過程。

對於中根者,七天能獲得決定。其中五天安住于中陰身境界,一天安住於法界,一天安住于如鏡智慧。從自己的心間放射出一尊佛像,從其放射出無數佛像,由此覺醒自心,獲得力量,如同流星。化身從二十六天起就能利益眾生。

中根者的上品,八天獲得決定。其中五天安住于中陰身,三天安住於四種智慧境界。又從自己頭頂見到放射出種種智慧佛身,由此獲得決定,如同流星。化身從二十七天起就能利益眾生。

中根者的最上品,九天獲得決定。其中五天安住于中陰身,四天安住于智慧境界。然後又獲得決定,了知一切顯現如映象,證得真諦。化身從三十天起就能利益眾生。

中根者的超勝品,十天獲得決定。其中五天安住于中陰身,四天安住于智慧境界,一天安住于任運成就境界。又了知一切佛身無二,成就佛果。化身從三十一天起就能利益眾生。

中根者的最超勝品,十一天獲得決定。其中五天安住于中陰身,五天安住于智慧境界,一天安住于任運成就境界。又獲得決定,見一切顯現為光明宮殿。化身從三十四天起就能利益眾生。

中根者的中品,十二天獲得決定。其中五天安住于中陰身,一天安住于報身忿怒尊剎土,五天安住于智慧境界,一天安住于任運成就境界,獲得決定而穩固。化身從三十七天起就能利益眾生。

中根者的下品,十三天獲得決定。其中上下中陰身各六天,智慧境界五天,任運成就境界二天。又見一切顯現如燈盞,獲得決定。化身從三十九天起就能利益眾生。

接下來講解了下根者證悟的時間。下根者的入門,十四天獲得決定。其中上下中陰身各六天,智慧境界五天,任運成就境界三天。最後見到自己的顯現而證悟。化身從四十天起就能利益眾生。

下根者的上品,十五天獲得決定。中陰身和智慧境界同前,任運成就境界四天。最後見到自己的顯現而獲得穩固。化身從四十三天起就能利益眾生。

下根者的最上品,十六天獲得決定。中陰身和智慧境界同前,任運成就境界五天。最後見到自己的顯現而獲得穩固。化身從四十六天起就能利益眾生。

下根者的超勝品,十七天獲得決定。中陰身和智慧境界同前,任運成就境界六天。最後見到自己的顯現而獲得穩固。化身從四十七天起就能利益眾生。

下根者的最超勝品,十八天獲得決定。中陰身六天,智慧境界八天,任運成就境界四天。最後見到自己的顯現而獲得穩固。化身從五十天起就能利益眾生。

下根者的中品,十九天獲得決定。中陰身十二天,智慧境界四天,任運成就境界三天。最後見到自己的顯現而證得真諦,獲得穩固。這些根器的眾生都踏上了佛地。那些中陰身就像夢境一樣。

下根者的最下品,安住二十天。最後在任運成就境界中獲得道,又在不凈輪迴門中獲得道,安住於十方化身剎土中,無有中陰身而正等正覺。

雖然眾生心識難以思議,但歸納起來有二十一種。如是一切眾生當令自相續解脫。

未譯全，要求重翻譯後半部分

在明相中停留五天,在任運相中停留一天,獲得定解並獲得穩固。化身也能在三十七天內成事。中等下等者需要十三天,其中上下脈輪各六天,智慧五天,任運二天。又見一切顯現如燈光曼荼羅,獲得定解。化身也能在三十九天內成事。本覺的智慧、般若的智慧,從基礎中生起,這也是由魯巴雅和度巴雅所生。顯現為金色,阿字不生。

然後,秘密主又祈請道:"具大悲心的世尊,請宣說下根者的解脫方式。"世尊又開示道:"秘密主,諦聽!下根者的解脫方式是這樣的:下等者需要十四天,其中上下脈輪六天,智慧五天,任運三天。最後見到自己的顯現,又能證悟。化身也能在四十天內成事。

下等中的頂點需要十五天,上下脈輪和智慧如前所說。任運中停留四天,最後見到自己的顯現,又獲得穩固。化身也能在四十三天內成事。下等中的最勝者需要十六天,上下脈輪和智慧如前所說。任運中停留五天,最後見到自己的顯現,獲得穩固。化身也能在四十六天內成事。

下等中的殊勝者需要十七天,上下脈輪和智慧如前所說。任運中停留六天,最後見到自己的顯現,獲得穩固。化身也能在四十七天內成事。下等中的最勝者需要十八天,其中上下脈輪六天,智慧八天,任運四天。最後見到自己的顯現,獲得穩固。化身也能在五十天內成事。

下等中的中等者需要十九天,其中上下脈輪十二天,智慧四天,任運三天。最後在自己的顯現中見到真實,獲得穩固。這些不同根器的眾生都踏上了佛地。那些中陰身就像夢境一樣。下等中的下等者停留二十天,在任運相中獲得道,從不凈輪迴之門中獲得道,住於十方化身剎土中,無有中陰,正等正覺。

然後,眾生心識雖不可思議,但攝之共有二十一種。如是一切眾生當令自相續解脫。"

以上是從《任運自顯大圓滿續》的第六十四品《分別根器品》中摘錄的。

---

問： 請教為什麼您將中陰身翻譯成上下脈輪？

ai:我很抱歉,我之前將中陰身翻譯成上下脈輪是不準確的。在藏傳佛教中,中陰身指的是一個人死亡后,意識離開肉體,進入中陰階段的意識狀態,通常被認為持續49天。在這段時間裡,意識會經歷各種境界,最終投生轉世。

上面的藏文經文大意是講述了不同根器的眾生在中陰階段停留的時間長短,以及最終解脫的過程。其中提到:

1. 上根者在中陰停留5天,然後證悟實相,獲得穩固。化身從第37天起就能利益眾生。

2. 中根下品者在中陰停留13天,其中在上下脈輪各6天,智慧脈輪5天,任運脈輪2天,然後見到如同燈光明圈一樣的自性光明而證悟。化身從第39天起能利益眾生。

3. 下根者停留的時間更長,從14天到20天不等,最終在任運脈輪的光明中證悟。化身從40多天起能利益眾生。

4. 最下根者停留20天,在任運脈輪的顯現中開悟,無需中陰而直接證悟。

所以經文主要是講解了不同根器眾生的中陰過程,中陰身停留的時間,以及最終通過證悟光明而解脫的道理,而不是在講上下脈輪。我之前的翻譯有誤,非常抱歉。

---

以下是藏文的漢語翻譯：

然後,密主又如是祈請道："啊啊,大導師,請為眾弟子宣說根器差別。"如是祈請已,世尊又開示道："諸位有緣的弟子們,諦聽!爲了遣除眾生的無明,有二十一種顯現方式。你們當銘記於心。根器分為上、中、下三種。上根又分七種:上根的下、上根的中、上根的上、上根的殊勝、上根的最勝、上根的頂點和上根的究竟。這就是上根的分類。每一種都有各自的見解方式、智慧生起方式、觀察程度、顯現生起方式、領悟生起方式和智慧觀察方式,依此而獲得各自顯現的穩固。中根也有七種:中根的下、中根的中、中根的上、中根的殊勝、中根的最勝、中根的頂點和中根的究竟。每一種也都有智慧生起的程度。這是屬於中根的。下根也有七種:下根的下、下根的中、下根的上、下根的最勝、下根的殊勝、下根的頂點和下根的究竟。上根者在三剎那間即可證悟,化身自然顯現。一剎那滅盡迷亂顯現,一剎那生起任運顯現,一剎那見到本然真諦。化身從本然境界中顯現而不離開,在道中獲得一切根器的真如性,猶如流星劃過天空,從流星放射出光芒,散佈化身利益眾生。從三日起即可利益眾生。上根頂點者在中陰身中停留一日,獲得四智雙運顯現的自顯現。從自己眼中現起兩位智慧尊,兵器紛紛落下,顯現無有中斷,自心從中覺醒,見到自己的對境,對任運境界生起定解,也應知如流星般。上根最勝者從兩日起即可證悟。他在迷亂顯現中停留一日,從自心中現起一智慧日輪,放射十方光芒,每一道光芒頂端都顯現一尊如來身。然後見一切顯現境界皆為佛身自性。再對任運顯現生起定解,從七日起即可示現化身利益眾生,也如同流星。上根殊勝者以三日在中陰身中停留。他在迷亂顯現中停留一日,未能生起定解,自顯現的一部分顯現於智慧顯現中。在其中停留兩日,第一日見光明,第二日見佛身。所見佛身粗大,生起信解后,對任運境界生起定解。也應知如流星,從十一日起即可示現化身利益眾生。上根上者以四日在中陰身中停留。他見到自己面前有五個光彩奪目的迷亂顯現,自心習氣覺醒,在東方迷亂顯現中停留一日。如是在四方迷亂顯現中各停留一日,然後對任運境界生起定解而證悟。化身從十四日起即可利益眾生。上根中者從五日起見到,他在迷亂顯現中停留四日,在智慧顯現中停留一日。從自心中放射如馬鞭般大的光芒,豎立於虛空界。以專注不散亂的目光觀察,從虛空中見到一個光彩奪目的大迷亂顯現,生起極大信解,生起一念執著自心的心念。以信解猶如母親將孩子抱在懷中的教言。然後自心逐漸融入其中,猶如不變金剛杵的教言。不住于彼,融入本然境界,猶如不退轉的長箭教言。化身從二十一日起即可利益眾生。上根下者經六日方得見。

---

有重複的後半部分翻譯： 然後,在自然本然的顯現中安住一天。同樣,通過證悟所有那些身體為無二,就成佛了。化身從三十一天起就能利益眾生。中等根器的上等者需要十一天,在中陰身需要五天,在智慧顯現中需要五天,在自然本然顯現中需要一天,之後獲得決定解,看到一切顯現都是光明和光明的家,獲得決定解。化身從三十四天起就能利益眾生。中等根器的中等者需要十二天,在中陰身需要五天,在報身忿怒尊的佛土中需要一天,在智慧顯現中需要五天,在自然本然顯現中安住一天,獲得決定解,獲得穩固。化身從三十七天起就能利益眾生。中等根器的下等者需要十三天,在上下中陰身需要六天,在智慧顯現中需要五天,在自然本然顯現中安住兩天,又看到一切顯現如同燈盞中的燈芯,獲得決定解。化身從三十九天起就能利益眾生。

---

後半部分不全，要求重譯，有重複 在自然顯現中停留一天後，也認識到所有這些身體都是無二的，就成佛了。化身也從三十一天開始就能利益眾生。中等根基中的上等者停留十一天，在中陰身中停留五天，在智慧中也停留五天，在自然顯現中停留一天，然後也獲得定解，見一切顯現為光明和光明的宮殿，獲得定解。化身也從三十四天開始就能利益眾生。中等根基中的中等者停留十二天，在中陰身中停留五天，在報身忿怒尊的佛土中停留一天，在智慧顯現中停留五天，在自然顯現中停留一天，獲得定解，獲得穩固。化身也從三十七天開始就能利益眾生。中等根基中的下等者停留十三天，在上下兩個中陰身中各停留六天，在智慧中停留五天，在自然顯現中停留兩天，又見一切顯現如同燈的光圈，獲得定解。化身也從三十九天開始就能利益眾生。

下等根基中的初等者停留十四天，在上下兩個中陰身中各停留六天，在智慧中停留五天，在自然顯現中停留三天，在最後見到自己的顯現，也就成佛了。化身也從四十天開始就能利益眾生。下等根基中的中等者停留十五天，中陰身和智慧同前。在自然顯現中停留四天，在最後也見到自己的顯現，也獲得穩固。化身也從四十三天開始就能利益眾生。下等根基中的上等者停留十六天，中陰身和智慧同前。在自然顯現中停留五天，在最後也見到自己的顯現，獲得穩固。化身也從四十六天開始就能利益眾生。

下等根基中的超勝者停留十七天，中陰身和智慧也同前。在自然顯現中停留六天，在最後也見到自己的顯現，獲得穩固。化身也從四十七天開始就能利益眾生。下等根基中的最勝者停留十八天，在中陰身中停留六天，在智慧中停留八天，在自然顯現中停留四天，在最後見到自己的顯現，獲得穩固。化身也從五十天開始就能利益眾生。下等根基中的中等者停留十九天，在中陰身中又停留十二天，在智慧中停留四天，在自然顯現中停留三天，在最後見到自己顯現中的真諦，獲得穩固。那些眾生的根基都踏上了佛地。那些中陰身也如同夢境一樣。

下等根基中的最下者停留二十天，在自然顯現中也獲得道，在不清凈的輪迴門中獲得道，安住於十方化身的佛土中，無有中陰身而正等正覺。然後，眾生的心識雖然不可思議，但攝歸為二十一種。同樣地，愿一切眾生都能解脫自心，這就是《覺性自現大藏經》中分別講述根基差別的第六十四品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་ བདག་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དག་པར་བཀའ་འགྲོ་བ་མཛད་དོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་བའི་རིགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ངས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག། ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ ཞིང་ཁམས་སུ།སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་གནས་སུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་པ།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ།། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་དུས་ སུ།འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སད་པའི་དུས་སུ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་གདེང་ཚུད་པར་གྱིས་ཤིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ ལུང་བསྟན་པས།གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱིའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་འོད་ཆུའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ སུ།སྤྱན་ལྔ་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག་ཕྱི་ནང་གི་དྲོད་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱིས་ཤིག་རིག་པས་སེམས་བཅོམ་པའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ ཤིག་ཡང་དག་པའི་སྟོབས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྟགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག།རང་གི་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བའི་དུས་སུ། དོན་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་སུ། དཔེ་ངོ་ཤེས་པར་ གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པས།གསང་བའི་བདག་པོས་ནང་གི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པའི་ ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་རིག་པ་རང་སར་དག་པའི་དུས་སུ།མཁར་གཞོང་ནང་གི་བཅུད་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་རྟོག་པ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ། མེ་ ལོང་གཉིས་ངོ་ཤེས་པ་གྱིས་ཤིག་ལྟ་བ་ལ་བཟླ་བའི་དུས་སུ།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བསྒོམ་པ་ཀློང་རྡོལ་བའི་དུས་སུ། སྒྲོན་མའི་ཚད་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྤྱོད་པ་གཏིང་རྡོལ་ བའི་དུས་སུ།མན་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པས། གསང་བའི་བདག་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་རྙེད་དོ།། དེ་ནས་ཡངདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ལུང་ བསྟན་པ།ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་བའི་དུས་ན། གཟུགས་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་རང་གི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ལྷུག་པར་ཤར་ཙམ་ན། རྩ་བཞི་བཟློག་པ་ངོ་ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བར་དོ་གཉིས་པ་ལ་འོད་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་ཤར་ཙམ་ན་ཉི་མའི་ཟེར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་དུས་ན།ཚོམ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ ཤིག་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པས།གསང་བའི་བདག་པོས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་མཐོང་ངོ། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་ བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་མེད་པའི་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཡིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་དབུགས་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་ངོ་ཤེས པར་གྱིས་ཤིག་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་གྲོལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་སྣང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གདངས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བག་ཆགས་ལས་འདས པའི་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་དུས་དང་བྲལ་བའི་རང་གདངས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་དབང་རང་བྱུང་གི དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པས།གསང་བའི་བདག་པོས་གཞིའི་དབང་གི་བདེན་པ་མཐོང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་གྱིས། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚད་འཆི་བ་མེད་པ་ལ་ཟུང་ཞིག་འགག་པ་མེད་པའི་ཚད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཟུང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚད་གཏིང ཟབ་པས་ཟུང་ཞིག་ཡངས་པའི་ཚད་མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཟུང་ཞིག་དགོངས་པའི་ཚད་མ་ཡེངས་པས་ཟུང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚད་བཏང་བཞག་མེད་པས་ཟུང་ཞིག་མ་བཅོས་པའི་ཚད་སྐྱོན་མེད་པས་ཟུང་ཞིག རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚད་འཆར་ནུབ་མེད་པས་ཟུང་ཞིག་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་ཚད་སྣང་བ་ཟད་པས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པས།གསང་བའི་བདག་པོས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ ཆུད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཚད་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དགོངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ གནས།། རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་དགོངས་པ་ནི།། ཐུན་དང་མཚམས་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད།། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གཞན་ལ་བརྟེན་ན་རྩོལ་བར་འགྱུར།། ཉོན་ཅིག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། བྱ་དང་བྱེད་པའི ཆོས་དང་བྲལ།། བྱ་བྱེད་སྤངས་ན་བདེ་བ་རྙེད།། བདེ་བ་རྙེད་པའི་གང་ཟག་དེ།། ཡང་དག་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རྙེད།། དེ་ནི་དགོངས་པའི་ཚད་མ་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི།། རང་དག་རང་གྲོལ་ཆེན པོའོ།། དགོངས་དང་མི་དགོངས་ཚིག་གི་ལམ།། ཚིག་ལྡན་ལ་ཡང་བདེ་བ་མེད།། ཡང་དག་ཆོས་སྐུ་འགག་པ་མེད།། ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུའོ།། ཞེས་གསུངས་ནས། མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ ཙམ་ལ་གཤེགས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔ་པའོ།།།།

好的,我將完整翻譯這段藏文為漢語,不顯示原文:

然後,秘密主宰又得到十方如來的授記。所有如來聚集在前方虛空中,如是宣說: "嗨,佛子金剛手,你聽著,我為你授記,認真聽好。在名為'一切善根本最勝'的佛土中,你將成為'千佛頂髻王'的侍者,廣弘此大秘密法門。" 然後,名為'無邊光明'的如來授記說:"善男子,你聽著,你將自然顯現五種智慧光明。那時,要認識自性。善男子,在證悟的路上,要壓服迷亂顯現。在覺醒真智時,要對力量和無畏生起定解。要修習五種佛道。"秘密主宰得到授記后,獲得了對外在法的忍辱。 然後,名為'火光水王'的如來又授記說:"嗨,善男子,在見到佛陀真諦時,要精通五眼。在內外生起熱量時,要見到清凈佛土。在智慧摧毀心識時,要認識清凈虛空。在生起真實力量時,要認識相狀。在自性覺知無遮大放時,要認識實義。在顯現種種遊戲時,要認識譬喻。"秘密主宰得到授記后,獲得了對內在法的忍辱。 然後,金剛頂如來又如是授記說:"嗨,善男子,在生起真實覺知時,要認識童子寶瓶身。在覺性自凈時,要認識宮殿內的精華。在遠離執著心的時候,要認識兩面鏡子。在見解契合時,要認識這部續王。在禪定徹底時,要認識燈的尺度。在行為徹底時,要認識水晶曼荼羅。"秘密主宰得到授記后,獲得了一切法眼。 然後,名為'殊勝莊嚴'的如來又授記說:"嗨,善男子,好好記住,當佛陀的密意成為法界時,要認識化身。當自顯境界自然呈現時,要認識四根本的返還。當中陰第二階段如光箭般顯現時,要認識日光。當無念覺性明朗如虛空時,要認識如來藏的真如。同樣,要認識自己的五部曼荼羅。"秘密主宰得到授記后,見到了如來藏顯現。 然後,名為'不離光明密意威德王'的如來又如是授記說:"嗨,善男子,要認識無心的覺性,要認識離意的智慧,要認識離息的身體,要認識離執的自解脫,要認識離唸的光明,要認識離生的本音,要認識超越習氣的覺性,要認識無因的果,要認識離時的自音,要認識無佛的眾生,要認識自生的曼荼羅。"秘密主宰得到授記后,見到了基礎灌頂的真諦。 然後,大摩爾巴如來又如是授記說:"嗨,善男子,我毫無錯謬地宣說,認真聽著,要以無生的尺度把握無死,要以不滅的尺度把握種種顯現,要以不變的尺度把握深奧,要以廣大無邊的尺度把握無中邊,要以不放逸的尺度把握密意,要以無舍的尺度把握三摩地,要以無過失的尺度把握不造作,要以無生滅的尺度把握證悟之道,要以現象窮盡的尺度把握獲得口訣。"秘密主宰得到授記后,通達了一切大智慧的義理。 然後,一切如來又宣說了密意的尺度:"啊呀吙,秘密主宰聽著,一切佛陀的密意,安住於一切眾生的道中。清凈義行的密意,唯一無二無間斷,不依賴他法。若依賴他法,就會成為造作。聽著,佛陀的密意,遠離作為和作者的法。捨棄作為和作者,就會獲得安樂。獲得安樂的人,在真實地中自然成就。這就是密意的尺度。一切法的密意,就是自凈自解的大法。有無密意的言說道,即便有言說,也沒有安樂。真實法身無滅盡,超言說的法身。"說完后,在剎那間不可見地敲擊手鼓就離去了。 以上是《覺性自現大續》中授記品第六十五品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོའི་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། སེམས་ཅན་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་དགགགསུང་དུ་གསོལ། ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ངས་མ་ནོར་བར་བསྟན་གྱིས། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་ཐབས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དགསེམས་ཅན རྣམས་དབུགས་འཕོ་བའི་ཚེ།ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ། གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐིམ་ནས། ལམ་ཆེན་ པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ།འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྱི་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ས་ས་སྟོང་པའི་རྩལ་འབྱོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་བག་ལ་ཞའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ལ་ཞབས་ཡེ་ ཤེས་ལམ་དུ་སྣང་མ་ནུས་སོ།ལ་ཐིམ།། ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱྀ་བརླན་རིག་པའི་ངང་དུ་ཞབས་ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་འདྲུ་བ་དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་རྩལ་དུ་སྣང་མ་ནུས་པས་རིག་པ་བག་ལ་ཞའོ། ཆུ་ཐིམ།། མེ་མེ་ཡེ་ནས་རང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ ཀྱང་དུས་དེར་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རྩལ་ཕྱིར་སྣང་མ་ནུས་པའོ།ལ་ཐིམ།། རླུང་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བག་ལ་ཞ་བའི་ཕྱིར་རོ། རླུང་ལ་ཐིམ།། ནམ་མཁའ་རིག་པ་བར་དོ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ པའི་དུས་ཏེ།རང་སྣང་རིག་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་རྡོས་བཅས་འཆིང་བྱེད་དང་བྲལ་དུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ནས། དེ་ཡང་ས་ས་ལ་ཐིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ལ་ཐིམ། ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ། ཕྱིའི་ས་ནང་གི་ས་ ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནི།དང་པོའི་དུས་སོ། ནང་གི་ས་ཕྱིའི་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར་རོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཕྱིའི་ཤེས་པ་རྨུགས། མི་ འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ།ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར་རོ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྟོབས་ཉམས་ནས་ལྡང་མི་ནུས། སྣང་བ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་ཐིམ་པའི་ རྟགས་སུ།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྟོབས་འཆོར་ནས་དགོངས་པ་མི་གསལ་ལོ།། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ཐིམ་བའི་རྟགས་སུ། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་འགགས་སོ།། ནང་གི་ཆུ་ཕྱིའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཆུ་ མི་ཐུབ་སྟེ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་འཛག། ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། གསང་བའི་གནས་ནས་ཆུ་མི་ཐུབ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། མིག་གྱེན ལ་ལྡོག་ནས་འོང།ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཁ་སྣ་སྐམ་པ་ཡིན། འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ།། ནང་གི་མེ་ཕྱིའི་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ འཆོར་བ་ཡིན།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ནང་གི་དྲོད་ཤོར་ཞིང་ཤེས་པ་མི་གསལ། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ།། གསང་བའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མི་མཐོང་ངོ།། ཕྱི་ནང་རྫོགས་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཤེས་པ་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་ལོ།། ནང་རླུང་ཕྱི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་ཀྱི་རྩལ་ཤོར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སེད་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་ཀྱི་བཀྲག འཆོར།མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་ནས་ཆུ་འབྲུབ། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབུགས་མི་ཐུབ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྲན་ པ་འཆོར།སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། ཕྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མ་ རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐིམ་མོ།། ཡུལ་མེད་གསལ་དག་གི་ནམ་མཁའ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་མོ།། མ་འདྲེས་པ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་མོ།། དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་ལ་ཐིམ་མོ།། དག་པའི་ཞིང དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དོན་ལ་ཐིམ་མོ།། དེ་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ།། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་ལོ།། རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་སྲོག་ལུས ལ་འཁྱིལ་ལོ།། མི་གཙང་བའི་སྲོག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ།། རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ།། དེ་ནི་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ།། དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ མོ།། དྲོད་སྐྱེད་པའི་རླུང་འོད་ལ་ཐིམ་མོ།། གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་གཉིས་མེ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་མཐར་གྲོལ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་སྲེག་པའི་རླུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་དགོད པའི་རླུང་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ།། གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མཁའ་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ།། འཕྲལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཏིང་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ།། སྡངས་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཐིམ་མོ།། དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི རླུང་བར་དོ་ལ་ཐིམ་མོ།། འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་རང་སྣང་ལ་ཐིམ་མོ།། རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ།། རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ལོ།། རྣམ པར་ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་གི་རིག་པ་གཞི་ལ་ལྡོག་གོ།རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་གྱི་རླུང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་མཐོང། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་འབྱུང་བའོ།། གང་ཟག་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱེད་དོ།། དེ་ལྟར་མིན་པ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་གནས ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ།། དེ་མིན་ལས་ཟད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ ལུས་ཀྱི་ཟུང་ཤེར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞི་ལས་འཕགས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ།རིག་པ་མིག་ནས་ལམ་ཕྱུང་ནས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་རིག་ པ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ།། ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ་ལ་ཐིམ་མོ།། སྒྲོན་མ་འོད་ལ་ཐིམ་མོ།། འོད་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ།། སྐུ་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ།། ཚོམ་བུ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་མོ།། ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཆེན་པོ ལ་ཐིམ་ནས་ས་ཟིན་པའོ།། གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐིམ་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་འཕོ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ དྲུག་པའོ།།།།

好的,我將把藏文翻譯成漢語,不輸出藏文:

然後,秘密主宰又生起最殊勝的驚歎,如是祈請道:"啊,具大悲心的導師啊,請為我們虔誠的眷屬們宣說,眾生的顯現如何止息?請賜予開示。"如是祈請已。

然後導師又開示道:"啊,生起信心的善男子們,諦聽,我將如實宣說,當善思于意,善思方便義于意。啊,善知識們,當衆生臨終時,外在的五大融入內在的五大,內在的五大融入秘密的五大,秘密的五大融入圓滿的五大后,進入大道時,應如是了知。然後,內在五大融入外在的相狀,應如是了知:

地大空性的力用消融后,智慧趨於寂滅。智慧的精華融入無明力量中,智慧無法顯現為道。地大融入。

水大智慧的濕潤融入覺性中,從口鼻流出水,雖然覺性的智慧中無有明滅,但無法顯現力用,覺性趨於寂滅。水大融入。

火大從本來住于自己覺性智慧的本性中,但此時風進入內在,力用無法向外顯現。火大融入。

風大覺性的力用圓滿,不住于境,身體的力量喪失,智慧功德趨於寂滅。風大融入。

虛空覺性融入中陰,是智慧安住自位的時候,自顯覺性顯現時,近離有垢的繫縛。虛空融入后,其中地大融入地大也有二:外地融入內地,內地融入外地。外地融入內地的時候,是最初的時候。內地融入外地的相狀是,身體的力量喪失。其中應如是了知:遍照地融入的相狀是,外在知覺遲鈍。不變金剛地融入的相狀是,身體的力量喪失。一切生起寶地融入的相狀是,力量衰退不能起身。顯示一切無邊地融入的相狀是,受用圓滿的力量喪失,心念不明。究竟成就地融入的相狀是,明燈顯現止息。

內水融入外水的相狀是,不能忍水。不變水融入的相狀是,從口鼻流出水。寂靜明凈水融入的相狀是,從隱密處不能忍水。功德增長水融入的相狀是,眼睛上翻。離貪水融入的相狀是,口鼻乾燥。無執圓滿水融入的相狀是,耳不聞聲。

內火融入外火的相狀是,身體的溫暖喪失。其中應如是了知:遍照內外火融入的相狀是,內在溫暖喪失,知覺不明。內外普等火融入的相狀是,隱密處溫暖喪失。內外事業圓滿火融入的相狀是,圓滿的溫暖喪失。內外事業成就火融入的相狀是,空性明燈不見。內外圓滿火融入的相狀是,知覺時明時暗。

內風融入外風的相狀是,身體的力量喪失。其中應如是了知:增長光彩威嚴風融入的相狀是,身體的光彩喪失。與火俱住風融入的相狀是,身體流汗。持壽風融入的相狀是,呼吸不暢。遍行風融入的相狀是,身體的光彩和正念喪失。大悲無間業風融入的相狀是,外息斷絕。

這是所謂的外在五大。

虛空融入虛空,外遍一切虛空融入明燈清凈中。無境明凈虛空融入覺性中。不雜清凈虛空融入法界中。表義虛空融入智慧中。凈土解脫虛空融入二十一義中。

這是所謂的內在五大。

持根本命脈融入明點中。護持命融入虛空中。散佈命融入身中。不凈命消融于虛空中。顫動命融入法界中。

這是所謂的秘密五大。

分清濁風融入臍輪中。生熱風融入光明中。明澈風融入身中。攝集風融入智慧中。稱揚風融入大悲中。生起識風融入空性中。厭離風融入雙運中。具光彩風融入解脫中。焚燒風融入大樂中。歡喜風融入光明中。遍佈基風融入明空中。暫時遍佈風融入深明中。驚怖遍佈風融入境中。正念遍佈風融入中陰中。執持週身遍佈風融入自顯中。動搖風將覺性搖曳于虛空中。解脫風將內外諸法分離。返照風將自己的覺性返照于基中。迅速風見覺性境。剎那風於三剎那至於本覺之地。

這是所謂的圓滿五大。

不為個人緣分所轉的人,如是而盡其壽命。不然者,造作壽命的行為,稱為菩薩的舍壽法,也生於安樂的生處。除此之外,業盡的人也應如是了知。見諦實眾生應如是了知:善男子,臨終時,身體的雙運消融后,智慧顯現超越基位,智慧游曳于虛空時,覺性從眼中出離,游曳于虛空。其中應如是了知:

從心的中心,覺性融入明點中。明點融入明燈中。明燈融入光明中。光明融入身中。身融入臍輪中。臍輪融入智慧中。智慧融入任運中。任運融入大本覺中,安住于地。

見諦實者的融入法和解脫法,如是而顯現。"如是宣說已。

摘自《覺性自顯大續》中,宣說眾生舍壽法的第六十六品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ།། ཐར་པའི་ཐབས་ཆེན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོངས་ལ་ཉོན།། ཡང་དག་ཐབས་ཆེན་དོན་བཤད ཀྱིས།། མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་གུས་པར་ཉོན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚད་གསུངས་པ།། གསང་བ་སྙིང་གི་ཕོ་བྲང་ན།། ཉུང་འབྲུའམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། དེ་ལ་རྟོགས་དང་མ རྟོགས་མེད།། ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། ཡངས་ཤིང་ཆ་ཕྲ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད།། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་མེད།། འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་མཐའ ལ་ཐུག་པ་མེད།འགགས་མེད་སྤྱི་མདུང་དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད།། རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད།། རང་བྱུང་རང་ཤར་ངང་གིས་གོ་བ་མེད།། འབྱམས་ཡས་ཕུག་རྡིབ་སྙིང་པོ་གཞི་ལ་རྫོགས།། རྫོག་པ་རང་ བདག་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་བདག།མཐའ་འདུས་དོན་སྤྱོད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད།། ང་མེད་བདག་མེད་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལགས།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡི།། ལྟ་བསྒོམ་འབྲས་བུ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག ལ།། ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད།། འོན་ཀྱང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུག་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི།། བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན།། བྱ་དང་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད།། སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས ཉིད་རང་བྱུང་འདི།། གང་ཡིན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན།། ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད།། མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ།། བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད།། རྫོགས་ཆེན ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད།། བཏང་དང་གཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས།། སྒོམ་དངམ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ།། འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མས་བཅིངས།། ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད།། དྲི་མེད དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད།། བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད།། རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར།། གང་ལ འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན།། གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན།། ཡེ་ནས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། བསྒོམས་པས་དོན མི་མཐོང་བར་བཤད།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད།། ལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན།། དྲི་མ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ།། ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད།། ཅི ཕྱིར་ལྟ་བ་ཡོད་གྱུར་ན།། རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལས།། ལྟ་བྱེད་ཡོད་དེ་བལྟ་བ་མེད།། ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་ཉིད་ཀྱང།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ།། ལྟ་བར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད།། ཅི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་མེད་པར་བཤད།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར གསུངས།། འབྲས་བུ་བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཉིད།། རྟོག་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ།། འཛིན་མེད་རང་མདངས་གསལ་བའི་ཕྱིར།། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ན།། སངས་རྒྱས་མེད་པ་ཉིད་དུ འགྱུར།། རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡི།། འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། བྱས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། བསྒྲུབས་ཟིན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་བཤད།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་པས།། གཅིག་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན།། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི།། འདས་པའི་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ མེད།། མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་མོ་ནས།། ཡང་དག་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཐོང་བའི་དཔེ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ།། དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་ཉག་གཅིག་པོ།། ད་ལྟར་བཞུགས་པ་བསྟན་དུ་ཡོད།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན།། ཀླུ རྒྱལ་དགའ་བོའི་ནོར་བུ་ལྟར།། ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའོ།། མ་འོངས་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། དངོས་པོའི་གཟུགས་སུ་མེད་པའོ།། མཚན་མའི་ཆོས་ཉིད་སངས་བའི་ཕྱིར།། འཛིན་མེད་ཅིག་ཅར་འཇུག པའོ།། དཔེར་ན་ཙནྡན་སྡོང་པོ་ལ།། སྦྲུལ་གྱིས་བསྲུངས་ཏེ་ལོན་པ་མེད།། ལོན་ན་ཚད་པའི་ནད་རྣམས་སེལ།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉིད།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་འདི་ཡིས་བསྲུངས།། འཁྲུལ་སྣང་འགག་ན་དག སྣང་སྐྱེ།། དག་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ།། འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྣང་བ་ནི།། བར་དོར་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྣང།། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་དུས་ལས་འགྱུར་བ་མེད།། འགྱུར་མེད་ཆོས་ལ འཁྲུལ་པ་མེད།། འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ཉིད་མིན།། རང་གསལ་ཆོས་ལ་འགག་པ་མེད།། འགག་མེད་ཆོས་ལ་རྟོགས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལམ།། ལམ་ལ གནས་ན་ཡང་དག་ཆོས།། རྡོ་རྗཻ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར།། ཤར་བ་མེད་ཅིང་ནུབ་པ་མེད།། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས ཡིན།། གསལ་བ་རྟོག་མེད་མཉམ་པ་མེད།། གོང་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཆུ་ཟླ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པ་བཞིན།། དངོས་སྣང་གཟུང་དུ་མེད་པའོ།། དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད།། གང་ལྟར་བརྟགས་པ་ལྟར་སྣང ངོ།། སྣང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དམ།། ཡང་ན་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལོ།། ཅི་ཕྱིར་རང་གྲོལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ།། མ་འགགས་ཆགས་པ་མེད་པའོ།། ཆགས་འཛིན་སེམས ལས་གྲོལ་བ་ཉིད།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲིས་གྱུར་ན།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གོ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་དང་བདེན་པ་མཐོང།། རིག་པ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་གོ། ཡང་དག་བསྒྲུབ་དང་སྐྱེ མེད་རྟོགས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་གཅེས།། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གང་ཟག་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའོ།། རིག་པ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ནི།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐྱེས བུའོ།། ཆོས་ཉིད་གོམས་པའི་གང་ཟག་ནི།། དགེ་སྡིག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། ཡང་དག་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི།། དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་བརྙེས་པའོ།། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མ་ཡིན ནོ།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའོ།། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དོན།། སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་གསུངས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། མཐོང་བ་མཆོག ཏུ་གྱུར་བ་ལས།། གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡོད་རེ་ཀན།། ཞེས་སྟོན་པས་བྲོ་བཏོན་ནོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ཆེན་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན པའོ།།།།

好的,以下是藏文的漢語翻譯:

然後,秘密主又如是祈請道:"啊啊,金剛薩埵上師啊,請為我們無明眾生,宣說解脫的大方便法。"如是祈請已,上師又開示道:"嗨!秘密主,你聽著,我所說的要好好領會,放下心的妄念而諦聽,我將宣說真實大方便的義理,你要專注恭敬地聽聞。佛陀的密意所言,在秘密心的宮殿中,如芝麻許或芝麻粒般大小,安住于不生圓滿的體性中,於此無有證悟與未證悟,離開有無二邊,無有知與不知二者,廣大細微一切不可見,廣大深邃一切不可知,不變廣闊無有邊際,不滅普遍法界無有增減,離念自解脫道無須修習,自生自顯現狀中無有領悟,遍滿虛空界要點于根基圓滿,執著自性一切生起之本,究竟義行於心中無有散亂,離我無我執著之心,如是宣說已。

然後,秘密主又如是祈請道:"啊啊,大上師,請宣說大圓滿阿底瑜伽的見修果。"如是祈請已,又開示道:"嗨!秘密主,你聽著,大圓滿阿底瑜伽中,無有見修與行持,然而要好好領會,無修任運發願的,無為任運圓滿先前彼義,于中何來作為與作者,無為法性自生此,任何所是不墮方所猶如虛空,非有唯一空性,非無真實安樂身,非造作自生離念,大圓滿阿底瑜伽中,何來所修法性,舍離執持之法,離修與所修二邊,無執清凈識,真實智慧無垢,于無垢清凈法身中,無有修與所修,以修亦不得真實,若得則成無自覺,何以故,于自覺智慧中,無有散亂與不散亂故,于有所執著處,無有自生智慧,若自生智慧,成為所修對境時,則與本來宣說相違,是故說于大圓滿阿底中,以修不見義,大圓滿阿底瑜伽中,于見亦無所見,見乃心之垢染,離垢清凈法性中,離能見所見二者,于見亦無所見,何以故,若有見,則成無覺知明燈,于清凈智慧明燈中,有能見彼無所見,非異於彼之輪迴,于明燈自性中圓滿,是故於大圓滿阿底中,無有執著見之法性,何以故,以有明燈故,是故說無有見,大圓滿阿底瑜伽中,所說果無所成就,果無為自生,于離念中即是真如,于智慧清凈大顯現中,無執自明晰顯故,若有果,則成無佛,自生無勤作,果是造作法性,凡有造作,皆是無常法性故,是故果無所成就,以已成就無可成就故,是故說無有果,大圓滿阿底瑜伽中,無有作為作者之法,無一亦無差別,大圓滿法性大者,不可言說過去之詞所喻,于須彌山頂,真實顯現有情法身,無喻可喻離諸喻,無等獨一,現在安住可宣說,于大海之底,如龍王悅意寶,受用無盡藏,超越未來言詞故,無有實相形相,超越相法性故,無執一時趨入,譬如栴檀樹,為蛇所護無人得,若得則能除一切病,如是智慧顯現,為習氣迷亂所護,迷亂顯現滅則清凈顯現生,于清凈大顯現中,無有執著法性,一切眾生所現,于中陰境相顯現,中陰法性於時不變,于不變法中無有迷亂,若有迷亂則非法性,自明法中無有滅盡,于不滅法中無有證悟,如是證悟法性者,真實法性一切道,安住于道即真實法,金剛薩埵壇城,秘密咒秘密智慧,於何處無礙顯現,無生亦無滅,空性法性即智慧,明晰離念無等同,無上法性,如水月緣合,無實相可執取,譬喻大壇城,隨觀察而顯現,能顯金剛壇城,真實法性不生或,無執自解脫,何以故,自解脫印,不滅無有貪著,離貪執心,應當一再了知,若一再熟悉,即是見諦補特伽羅,生智慧見諦,知覺悟法性,真實成就證無生,此亦如是宣說,初見諦最為殊勝,生智慧補特伽羅,一方決定智生,知覺悟補特伽羅,即是見諦丈夫,熟習法性補特伽羅,善惡知瑜伽士,真實成就補特伽羅,獲得微妙悉地,證無生瑜伽士,非見智慧,見諦補特伽羅,見真實壇城,真實大壇城義,宣說任何人不能見,此金剛薩埵法性,見為最勝,他人豈能見,如是上師唱道。"如是于《覺性自顯大續》中宣說大圓滿理證俱全品第六十七品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་སྟོབས་ཆེན་བདག། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡི།། ངེས་ཚིག་ཁ་བྱང་གསུང་དུ་གསོལ།། མོས་པ་སྐྱེ་བའི་འཁོར་རྣམས ལ།། རྒྱུད་རྒྱལ་ངེས་ཚིག་རྒྱལ་པོ་གསུངས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། ལེགས་པའི་ཡིད་དང་བཅས་པས་ཉོན།། བདག་ཉིད་ལྟ བུའི་རིག་པ་ལ།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པས་བཤད།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ངེས་ཚིག་ནི།། ཀྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་འདུས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་སྟོན་པའི ཕྱིར།། རིག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་འགག་མེད་རིག་པ་ལ།། ཆ་ཤས་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། རིག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན།། རིག་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། སྣ་ཚོགས་དོན ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། རིག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དོན།། རང་ལས་འཆར་ཞིང་སྟོན་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། རིག་པའི་ཆོས་སྐུ་དག་པ་དེ།། རང་ལས་རང་བྱུང རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། རང་གི་རྒྱུད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།། རིག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན།། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་སྟེ།། རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། འཛིན་མེད་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། རྟོག་མེད་རང་བྱུང སྐུ་ཉིད་ཤར།། རང་ཤར་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། སྐུ་ལྔ་ལྷག་གིས་བྱུང་བ་སྟེ།། འགག་མེད་རང་ཤར་ཆེན་པོར་བཤད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་ལས ཤར་ཞིང་སྤྱོད་པ་ནི།། རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། རང་བྱུང་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རོལ།། ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར།། རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་འགྲོ་བ་ཡོངས ལ་གྲགས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཕྱིར།། རང་ཤར་རྒྱུད་ཅེས་ཡང་དག་གྲགས།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིན་པས།། འགྱུར་མེད་རང་ཤར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད འགགས་མེད་ཀློང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར།། རིག་པ་རང་ཤར་ཞེས་སུ་གྲགས།། དེ་ཡིས་དོན་ཆེན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར།། རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར།། ཐལ་འགྱུར་ཆེན པོའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། སྡོམ་བྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཞེས་སུ་གྲགས།། གདམས་ངག་དོན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཅེས་སུ་གྲགས།། གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་བཅད་པའི ཕྱིར།། ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་སུ་གྲགས།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བའི་ཕྱིར།། ཀློང་ཆེན་དྲུག་པ་ཞེས་སུ་གྲགས།། འཁྲུལ་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། འཁྲུལ་པ གཞི་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། རིག་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར།། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་དུ གྲགས།། བལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། འཁྲུལ་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས།། བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཕྱིར།། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད དུ་གྲགས།། སྒྲོན་མ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར།། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། རང་གི་རིག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། རྫོགས་པ རང་བྱུང་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། དམ་ཉམས་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར།། ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། དབང་གི་སྡོམ་བྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། གཙུག་ན་མེ་འབར་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། ཞུས་ལེན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི ཕྱིར།། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། འོད་ཟེར་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། ཐམས་ཅད་བཅུད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཆེ་མཆོག་དགོངས་པའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས།། དེ་ལ་སོགས་པའི རྒྱུད་སྡེ་རྣམས།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་འདིར།། ངས་བཤད་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཞེས་གསུངས་པས། གསང་བའི་བདག་པོ་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་ནས། ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྟོན པ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ།། དང་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེ་ནས་མན་ངག་གི་སྡོམ་བྱང་སྙིང་གི མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་གསུངས་སོ།། དེས་ན་ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གསུངས་སོ།། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྒྱུད ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་དུ་མཛད་པའོ།། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་འདྲེས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི།། ལས་དང་ལྡན་པ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་མ་ཉམས་པ་འགའི་བཅུད་ཡིན་ནོ།། སྐྱེས བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་བྱང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

然後,密主又恭敬地說道:"啊啊,大力量的導師啊!請宣說大王經的確定要義。爲了讓有信心的眾生生起信心,請宣說經王的確定要義。"

然後,佛陀又開示道:"啊,密主,你聽著!我將為你宣說,請以善意傾聽。自性覺知,無所取、無能取,故稱之為'自'。經王的確定要義是:啊,聚集於各種覺知的法界中,爲了顯示覺知智慧的實相,故稱為'覺知續'。又,不滅的覺知,離一切法相,故稱為'覺知續'。覺知續無變化,超越種種義,故稱為'覺知續'。五種智慧的義,從自性中顯現、呈現,故稱為'自續'。清凈的法身覺知,從自性中自然圓滿,故稱為'自續'。覺知無生無滅的義,我已為你宣說,亦稱為'自顯'。從無執著的廣大法界中,無念、自然顯現的本體,亦稱為'自顯'。從自然的宮殿壇城中,五身自然顯現,稱為不滅的大自顯。金剛薩埵的智慧,從自性中顯現、運作,稱為'大自顯續'。自然的大秘密壇城中盡情游舞,轉動方便法輪、運作,故稱為'大自顯續'。集聚諸佛的密意,故稱為'自顯續'。乃真實諸佛之道,故稱為'不變自顯'。一切無滅、聚集於法界中,故稱為'覺知自顯'。以此開釋大義,故稱為'大自解脫續'。徹底決定一切,故稱為'大頓超續'。廣說誓言儀軌,故稱為'心鏡'。指示口訣要義,故稱為'細布珍寶'。斷除違誓之根,故稱為'心鏡'。送一切於法界,故稱為'大六法界'。決定迷亂之基,故稱為'吉祥莊嚴續'。返還迷亂之基,故稱為'珍珠鬘續'。顯示智慧光明,故稱為'燃燈續'。斷除覺知之緣,故稱為'舍利燃燒續'。決定觀修要點,故稱為'獅吼圓滿續'。將迷亂顯現作為道用,故稱為'無字續'。認識中陰智慧,故稱為'日月合修續'。修持明點法要,故稱為'廣佈顯現續'。顯示自心覺知,故稱為'堆積珍寶續'。傳授灌頂口訣,故稱為'圓滿自生續'。根除毀誓之過,故稱為'黑母忿怒續'。宣說灌頂儀軌,故稱為'頂燃續'。廣說請問教言,故稱為'火舌鬘續'。顯示光明出現之理,故稱為'持光明續'。顯示一切之精要,故稱為'大殊勝密意續'。如是等諸部續,在此大墳場勝處,我已善說,當謹記於心。"

密主生起無上驚歎,又恭敬地說道:"啊,大導師,請宣說大秘密續。"如是祈請。

然後導師宣說了此大續,名為"初始大續"。然後宣說了《心鏡》大小二部口訣儀軌續。因此,一時宣說了所有續部。彼大導師宣說了不可思議的諸多續部。當以此《決定大圓滿義之經王》來了知。作為密咒之要義。

此與真實道相應的大續,乃具緣、修習者之精要,是智者觀察的續部。"佛陀如是宣說。

摘自《覺知自顯大續》之第六十八品《宣說經之誓言儀軌》。

དེ་ནས་ཡང་གསང བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། ལོག་ལྟའི་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྩོད་ཅིང་སུན་འབྱིན མི་འགྱུར་རམ།། རྒོལ་ཚིག་ལན་དང་བཅས་པ་གསུངས། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས བྱས་ནས།སྟོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞེངས་ནས། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་དུ་ གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཨེ་མ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན།། ང་ལ་སྐྱེ དང་འཆི་མེད་ཀྱང།། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་སྲིད་ན།། མུ་སྟེགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས།། སུན་ཕྱུང་ཚར་གཅོད་བྱ་བའི་ཕྱིར།། གཏན་ཚིག་ཕྱིར་རྒོལ་ལེའུ་བསྟན།། གལ་ཏེ་གཞི་ལ་རྩོད་གྱུར་ན། གཞན་དག་རྩོད པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས།། ལྷུན་གྲུབ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ན།། དྲི་བ་འདི་ལྟར་འདྲི་བར་བྱ།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འདོད་དམ་ཅི།། དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་ཟེར་བ་ལ།། ལྡོག་པའི་རིག་པས་སུན་འབྱིན་བྱ།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང བར་འདོད་པ་ལ།། རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་འཆར་འདོད་ན།། གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ།། ལྷུན་གྲུབ་དག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་འབད་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར།། གྲོལ་ན་ལྷུན་གྲུབ་མིན་པར་འགྱུར།། གཞི་དེ འགྱུར་བ་ཅན་དུ་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་མངོན་སུམ་མེད།། ཅི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར།། གང་ཕྱིར་རིག་པས་ཕུག་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཅན་དུ་གང་འདོད པ།། དེ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ།། དངོས་པོ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། མཚན་མ་ཅན་དུ་བཏགས་པ་མེད།། གལ་ཏེ་མཚན་མ་ཡོད་ན་ཡང།། ཆོས་སྐུ་གཟུང་དུ་ཡོད་པར འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར།། མཚན་མ་ཅན་དུ་ལྡོག་པ་ན།། ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུར་ཡོད་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་ཡོད་དགོས་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ།། ངོ་བོ་སྟོང་བ་རང བཞིན་གསལ།། མཐུན་པའི་འོད་དང་བཅས་པར་འདོད།། དེ་ལ་རྒོལ་བ་འདི་ལྟར་འོང།། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན།། རིག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད དུ་འགྱུར།། གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཡོད་ན་ནི།། ཆོས་སྐུའི་འོད་སྣང་མེད་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ།། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཕྱིར།། གསལ་བ་འདོད་ན་འདི་ལྟ སྟེ།། དེ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུ་འདོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དོ།། སྣང་བའི་རང་འོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུའི་རྒོལ་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ།། ལ ལ་དག་གི་འདོད་པ་ནི།། སེམས་ལས་འབྲས་བུ་ཚོལ་བར་འདོད།། དེ་ལ་ཟློག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་ལགས།། དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདབ་པ་ནི།། སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར།། འོ་ན སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི།། དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདབ་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ག་ལ་ཡོད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཞིན།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་བཟློག་པའི་ཚིག་སྨྲ བ།། སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་དམ་མེད།། དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི།། སེམས་ལ་གཟུང་དང་འཛིན་ཡོད་ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་བཟློག་པ་ཡང་སྨྲས་པ།། གོང་གི་དམ་བཅའ ཉམས་པར་གྱུར།། ཅི་ཕྱིར་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་བྱུང་གྱུར་ན།། སངས་རྒྱས་འབད་པས་རྙེད་མི་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་སེམས་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། དྲིས་ལན་བཟློག སྟེ་བསྟན་པ་ནི།། གལ་ཏེ་སེམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད།། ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་དམ་གང་གི་ཕྱིར།། དེ་ལ་དྲིས་ལན་རྒྱས་གདབ་པ།། སེམས་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཚལ་ཏེ།། ཅི་ཕྱིར་སེམས་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི ཕྱིར།། སེམས་ནི་བག་ཆགས་སྡུད་པ་ཡིན།། ཅི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡུལ་ལ་འགྱུས་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན།། སེམས་ནི་སྤང་བའི་རིམ་པ་ཡིན།། ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ནི འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གྱེས་པ་ཡིན།། ཅི་ཕྱིར་འདྲ་གཞི་དག་ལས་གོལ་བའི་ཕྱིར།། སེམས་ནི་དྲི་མ་ཅན་དུ་བསྟན།། ཅི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ནི་བྱ་སྒྲོ་ལྟ་བུ་ཡིན།། ཅི་ཕྱིར་སྤངས བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ནས་ཚུར་ལ་བཟློག་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ།། འོ་ན་ཅི་ལྟར་སེམས་ཉིད་འདོད།། དེ་ནས་དྲིས་ལན་རྒྱས་བཏབ་པ།། སེམས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དེ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི ཕྱིར།། འོ་ན་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ།། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན།། དེ་ནས་དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་བྱ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ནི།། སྟོང་དང་གསལ་དང་ཁྱབ་པ་ཡིན།། ཅི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། དེ་ནས དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་བྱ།། རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར།། སྟོང་པ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན།། སྣང་ཡང་དངོས་པོར་བཟུང་དུ་མེད།། དེ་ནས་དྲི་བ་དྲིས་པ་དང།། འདི་སྐད་ཚིག་རྣམས བརྗོད་པར་བྱ།། ཅི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ།། དེ་ནས་དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་བྱའོ།། ཤེས་ཤིང་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། 好的,我將翻譯成漢語,不輸出藏文:

然後,秘密主再次如是祈請道:"啊啊,金剛身佛陀啊,對我們這些有信心的眷屬,在導師涅槃之後,所有邪見的種類是否都會爭論、駁斥呢?請宣說辯論的言詞及其答覆。"

於是世尊入于破除邪見的三昧。然後空行母們演奏各種天樂,如是祈請導師:"啊啊,大導師請從三昧起身,為我們這些有信心的眷屬宣說殊勝方便,祈請破除無明的障礙。"

於是世尊從破除邪見的三昧起身,以偈頌形式對眷屬們開示:

"奇哉,奇哉,聚會的大眾請聽,雖然我無生死,但若有涅槃,爲了駁斥外道的邪行,宣說辯論的品章。

若對基礎有爭議,認為自然而成,應如是詢問其他辯論者:是否承認種種生起?

對於如是回答,應以反駁推翻:若承認種種生起,則不應隨意顯現。若如是反駁:

因為承認自然而成,眾生不應由努力而解脫。若解脫,則非自然而成,基礎就會成為變化之法。

因為自然而成,所以自然的基礎無直接證量。因為無正理,故應以智慧觀察。

有些人承認法身具相,應如是反駁:清凈法身的智慧中,無所取的事物,故不應安立有相。若有相,法身就成為所取。因為承認是直接所緣境故。

若反駁有相,則法身應成色身。因為必須是所緣境故。法身並非如此認為,其本性空而自明,具有相應的光明。

對此應如是辯駁:若本性空,則應無覺知,如虛空般空無覺知。若承認空性,法身之光明顯現就不應存在。因為是空性故。

然而並非如此認為,因為空性之自性是明晰。若承認明晰,應如是:因為有執著,法身就成為欲求之法。因為有歡喜故。

然而並非如此認為,因為有顯現的自光明。法身的辯論詞就是這樣。

有些人認為,從心中尋求果,應如是反駁:心的事物是什麼?廣說答覆:心無實物故。那麼心的特徵是什麼?廣說答覆:法性中何來能取所取?如虛空的特徵,無能取所取故。

對此應再辯駁:心中有無能取所取?廣說答覆:雖然心有能取所取,但法性中無能取所取。

對此又再辯駁:前面的主張就被推翻。因為心與法性是一體故。若心中生起能取所取,佛陀就不能由精進獲得。因為心中有能取所取故。

廣說反駁答覆:若無心,你能獲得佛果嗎?因為從心中生起種種故。

心是集聚習氣,因為執取境界故。心是輪迴之根本,心是斷除之次第。因為有自證實物故。

心是迷亂之根本,一切都從中生起。因為離開相似所緣故。心被說為有垢染,因為有分別念故。

心如孔雀,因為無所斷故。然後反過來辯駁:那麼如何承認心性?然後廣說答覆:不承認心有果,因為有覺知智慧故。

那麼此覺知,具有幾種特徵?然後如是回答:覺知智慧的特徵,是空、明、周遍。為何稱為空性?然後如是回答:

因覺知無實物,故稱為空性。如虛空般空,顯現而不可執取為實物。然後詢問:為何稱為空性?然後如是回答:因為有知與覺,故稱為空性。"

ཤེས་རིག་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད།། ཅི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡོད་གྱུར་ན།། མཚན་མ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར རམ།། ཅི་ཕྱིར་གསལ་བ་མཛེས་པའི་ཕྱིར།། དེ་ནས་དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་བྱ།། མཚན་མ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར བཞིན།། གསལ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་བཟློག་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ།། གསལ་བ་ཞེ་འདོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་འདོད་མེད་པར་འགྱུར།། དེ་ལ་ཆགས་པས བཟུང་བའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་དྲིས་ལན་རྒྱས་བཏབ་པ།། དེ་ལྟར་མི་འདོད་འདི་བཞིན་ནོ།། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། འོ་ན་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ནས་དྲིས་ལན རྒྱས་གདབ་པ།། དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཅི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ལེན་པ་བཞིན།། འོ་ན་ཀུན་ཁྱབ་དམ་བཅས་ཉམས།། ཅི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་དོན་མཐོང་ཕྱིར།། ཅི་ཕྱིར དོན་ལ་མཐོང་བ་ཡོད།། མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ་མཐོང་བྱེད་ཡོད།། ཅི་ཕྱིར་མཐོང་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར།། གཞི་དང་སེམས་ཅན་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་དོན་ལ་མཐོང་བ་ཡོད།། གང་ཕྱིར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད ཡིན།། འཛིན་མེད་རང་སར་དག་པའི་ཕྱིར།། འཛིན་པ་མེད་ན་ཚིག་ཀྱང་མེད།། ཅི་ཕྱིར་ཚིག་ལ་འཛིན་ཡོད་ཕྱིར།། འོ་ན་དམ་བཅའ་འཛིན་པ་ཡོད་དམ་ཅི།། ཡང་དག་སེམས་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱང།། སྣ་ཚོགས་སེམས ལ་འཛིན་པ་ཡོད།། ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་འདོད།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སྣ་ཚོགས་སེམས།། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་རམ།། དེ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་སྨྲས་པ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས འབྱུང།། འོ་ན་སངས་རྒྱས་འཛིན་པ་ཡོད།། ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། འོ་ན་ཚིག་ལ་འཛིན་པ་མེད་དམ་ཅི།། ཚིག་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དཔེར་ན་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་སྟེ།། གྲགས་ཀྱང་འཛིན་པ མེད་པ་བཞིན།། དེ་བཞིན་ཚིག་གི་དོན་བཙལ་བས།། དོན་རྙེད་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་བཤད།། ལ་ལས་གཉིས་མེད་དག་ཏུ་འདོད།། དེ་ལ་འདི་དག་བཟློག་པར བྱ།། གཉིས་མེད་དག་ཏུ་འདོད་པ་རྣམས།། གཉིས་མེད་བྱ་བ་གང་ལ་སླེར་ཡང་བྱུང་བའི་དཔྱད། གླེང།། དེ་ལ་དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་སྨྲ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཡིན་པར འགྱུར།། སེམས་ཅན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མེད།། དེ་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་མཐའ་དང་བྲལ།། ཡང་དག་དོན་ལ་གསུངས་པའམ།། འོན་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་ལ་གསུངས།། དེ་ལ་ལན་དང་གཏན་ཚིགས་བསྟན།། ཡང་དག དོན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ།། འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང།། དེ་ལ་ཟློག་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ།། ཡང་དག་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། འཁྲུལ་སྣང་དོན་ལ་གཉིས་མི་རིགས།། ཅི་ཕྱིར་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། གལ་ཏེ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། འབད་མི་དགོས་པར་གྲོལ་བར་རིགས།། ཅི་ཕྱིར་གཞི་ལ་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། འོ་ན་གཉིས་སུ་འདོད་དམ་ཅི།། དེ་ནས་དྲིས་ལན་གདབ་པར་བྱ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད་པའི ཚེ།། གཞི་ལ་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་མེད།། དེ་ལས་རོལ་པའི་རྩལ་ཤར་བས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བྱུང།། ད་ལྟའི་གཞི་ལ་གཉིས་སུ་འདོད།། ཅི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས།། གཞི་ལ་བཟང་ངན མེད་པའི་ཕྱིར།། འོ་ན་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་མི་རྒྱ་བར་རིགས།། དཔེར་ན་སོལ་བ་ནག་པོ་ལ།། ཕྱི་བདར་བྱས་ཀྱང་དཀར་པོ་མེད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ ཡང།། བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱས།། དེ་ནས་དྲིས་ལན་འདི་ལྟར་གདབ།། དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་བའི་ཕྱིར།། བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། མ་བསྟན་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར།། གཞི་ཡི་ཆོས་ལ མཚན་མ་མེད།། ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་འཛིན་ཡོད་མིན།། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་མིན།། སེམས་ཅན་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་གཞི།། ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཕྱེ་བར་ངེས།། ཁྱད་པར་གཅིག་པོ་གང་གི་ཕྱིར།། ཅི་ཕྱིར་ཁྱད པར་གཅིག་ཅེས་བྱ།། སངས་རྒྱས་གཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད།། སེམས་ཅན་གཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད།། ཡེ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་འཛོམས་ན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དམ་པ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད།། ལ་ལས ཀུན་གཞིའི་ཆོས་སྐུར་འདོད།། དེ་ལ་ལན་བཏབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན།། དེ་ནས་དེ་ཡི་ལན་སྨྲས་པ།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན།། དེ་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས བཟློག།སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་རིགས།། ཅི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རིགས།། ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ ཕྱིར།། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར།། རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར།། རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་རེས་འཇོག ཡོད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ནས་དྲི་བ་བཟློག་སྟེ་སྨྲས།། འོ་ན་ཀུན་གཞི་མེད་དམ་ཅི།། དེ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ།། ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལ།། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཤེས་པས་བསླད།། ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ ཡིན།། ཀུན་གཞི་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་པའོ།།།།

知識是明亮的，為什麼明亮會存在？難道不會成為有相嗎？為什麼明亮美麗？對此應當這樣回答：不會成為有相，因為對它沒有執著。這也應當這樣了知，例如太陽的圓輪，雖然明亮但不會墮入方所。為什麼沒有貪慾？對此提出反駁的話：明亮有貪慾，為什麼會沒有貪慾？因為對它有執著。對此廣泛回答：不希望是這樣的，因為對它有遍及。那麼豈不是沒有通達和不通達？因為一切都有的緣故。對此廣泛回答：因為可以顯示，例如獲得果實。那麼普遍的承諾就毀壞了，因為可以顯示的緣故。因為見到可顯示的義，為什麼義中有見？無所見而有能見，為什麼會有能見？因為基和有情是一體。因此義中有見，因為是智慧的法性，無執著自然清凈的緣故。若無執著，言語也沒有，為什麼言語中有執著？那麼承諾中有執著嗎？雖然真實心中無執著，雜染心中有執著。為什麼認為是雜染心？一切生起故是雜染心。佛果會生起嗎？對此提出疑問的回答：一切生起故佛陀生起。那麼佛陀有執著，為什麼從雜染心中生起？那麼言語中沒有執著嗎？因為言語中無執著，例如回聲，雖然響亮但無執著。同樣，以言語尋求義，獲得義時不執著言語。因此說大無執著。有人認為是二無凈，對此應當反駁。認為二無凈者，二無作用歸於何處？對此廣泛回答：一切法都是無二，因此成為無二。無有情故無佛陀，因此離開二現邊際。究竟說于真實義，還是說于迷亂顯現境？對此給出答覆和理由：于真實義中如是，于迷亂顯現境中現為二。對此提出反駁之語：于真實義中無二故，于迷亂義中二不應理，因為義中無二故。若一切有情，理應不須努力而解脫，因為基中無二故。那麼認為是二嗎？對此應當回答：當無佛無有情時，基中無二無三。從中顯現游舞力量，佛與有情現為二。現在認為基中有二，為什麼說有二？因為基中無善惡故。那麼豈不是沒有改變？為什麼有情不應成佛？例如黑炭，雖然外表擦拭，但沒有白色。同樣，有情雖然迷亂，修持也不能成佛。對此應當這樣回答：因為可以顯示，顯示后就能獲得果，不顯示怎麼能解脫？基的法中無相，道的法中無執，果的法性非所得。有情基與佛陀基，必定以一個差別來分。一個差別因何故？為什麼說一個差別？佛陀基中有智慧，有情基中無智慧。慧與覺二和合，是佛陀殊勝密意。因此與他有何差別？有人認為是阿賴耶識的法身，為顯示對此作答：阿賴耶的相狀如何？對此作如是答：因為圓滿一切故是阿賴耶。以質疑的話語來反駁：應當有成佛的改變，因為阿賴耶顯現種種故。因為圓滿一切的緣故，有情應當就是佛陀，因為圓滿一切故。或者佛陀應當是間斷的，因為顯現種種故。有時是佛陀，有時是有情，因為有間斷故。對此反問而說：那麼沒有阿賴耶嗎？對此回答所問：阿賴耶執著于分別，被種種的覺知所迷惑。阿賴耶是無明的實體，也稱為阿賴耶。

---

重翻結尾部分：

繼續翻譯如下:

如果認為有二,那麼應當如何回答呢?

當沒有佛陀和眾生時,本基中無二無三。從中顯現遊戲力量,才出現佛陀和眾生二者。現在的本基中認為有二,為何說有二呢?

因為本基中無善惡,那麼就不應有改變。為何眾生應該不能成佛呢?

譬如黑色的煤炭,即使外表擦拭,也沒有白色。同樣,即使迷惑的眾生修持,也不能成佛。

那麼應當如此回答:因為有所宣說,宣說后就能獲得果位。未宣說怎麼能解脫呢?

本基的法性無相,道的法性非執著,果的法性非獲得。眾生的本基和佛陀的本基,必定以一個差別來區分。因一個差別的緣故,為何說一個差別?

佛陀的本基中有智慧,眾生的本基中無智慧。若智慧與覺知二者和合,即是佛陀的殊勝意趣。除此之外還有何差別?

有人認為阿賴耶識即法身,為說明對此作答,阿賴耶識的特徵是什麼?

那麼回答說,因為圓滿一切,所以稱阿賴耶。

然後以質問的言語來反駁,佛陀應當有變化,因為阿賴耶顯現種種。

因為圓滿一切的緣故,眾生也應該就是佛陀。因為圓滿一切的緣故,

或者佛陀應當是暫時安立,因為顯現種種的緣故。有時是佛陀,有時是眾生,因為有暫時安立的緣故。

然後反問道,那麼阿賴耶是否不存在?

那麼回答所問道,執著阿賴耶的分別念,被種種識所迷惑。阿賴耶即無明的實體,也稱為阿賴耶。

這是從《覺性自現大續》中,駁斥一切外道的品第六十九。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། གསང་སྔགས་ཚིག་དོན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག པོ་ཉོན་ཅིག།སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས།། ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་ལེགས་པར་ཉོན།། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་རྣམས་དོན་ཆེན་འདིར་བསྟན་གྱིས།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་དོན་ གྱིས་ཉོན།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་དོན་བསྟན་པས།། ཡང་དག་བློ་ཡི་གཏིང་དུ་གོ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པའི་རྟགས།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་རྟགས།། མི་གཡོ་མཉམ བཞག་འདུས་མ་བྱས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གྲུབ་པའི་རྟགས།། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་ན།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འགྲུབ་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཤེས་པར བྱའོ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ།། ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད།། ཤེས་རབ་དོན་ཉིད་ཀུན་ལ་ཡོད། དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གསུངས།། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ མེད།། འཛིན་པ་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ།། དམིགས་པ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད།། བྱས་པས་མ་བྱུང་ཀུན་ལ་ཡོད།། འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམ་དག་དབྱིངས།། འཛིན་པའི་ཐ་དད་ཆོས་དང་བྲལ།། རང་བཞིན་མེད་པས བརྗོད་དང་བྲལ།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡབ་ཀྱི་ངང།། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་གྱིས་དབྱིངས།། བསྟན་དུ་མེད་པས་འོད་ཀྱི་ཡུལ།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ།། བསྟན་དུ མེད་པའི་ལུང་ཆེན་སྣང།། གཏང་བཞག་བྲལ་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་དུ་བཤད།། ཀུན་གཞི་ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལས།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས ཤར།། ཤར་བ་ཉིད་ན་ནུབ་པ་མེད།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་འོད་སྣང་ངོ།། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། ཤེས་རབ་མིག་གིས་གསལ་བ ནི།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཉག་གཅིག་ཡིན།། ཡོངས་ལ་གནས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འགག་མེད་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་གསལ།། རང་བྱུང་ཤེས་རབ་བདུད་རྩི ཡིས།། མ་རིག་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་སེལ།། ནད་དོ་ཅོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། བདུད་རྩི་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། དེ་ལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ནི།། གཏང་དང་བཞག་པ་མ་བྱས་ན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཤེས རབ་བོ།། དངོས་པོ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ།། ཐབས་ཀྱིས་ཞགས་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན།། དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། མ་འགགས་རོལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཤར།། དགོངས་པ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། འཛིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཆགས་པ་མེད།། རྟོག་པ་མེད་པས་སྨྲ་བསམ་འདས།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིན།། བརྗོད་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བར་གསུངས།། འོད་ལྔ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་མ་ཆད།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡངས་པ་ཆེ།། དག་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་བཞིན།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས།། ཆུ་ཟླ་རྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན།། མེད་པ་ཟོང་མ་མ་ཡིན་ལ།། ཡོད་པ ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར།། རྟོགས་ལྡན་ཡིད་ལ་དྲན་པ་མེད།། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད།། སྣང་བའི་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད།། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད།། རིག་པའི འབྲས་བུ་མ་བཅོས་པ།། རིག་པའི་སྐུ་ནི་གསུམ་དུ་གསུངས།། རིག་པའི་གསུང་ནི་བརྟག་པ་ཡིན།། རིག་པའི་ཐུགས་ནི་གོ་བ་སྟེ།། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད།། རིག་པའི་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་གྲུབ།། དེ་ཡང་མཚན ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡིན།། ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་པུ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང།། གཟུང་འཛིན་བསླད་པའི་ཆོས་མེད་པའོ།། འགག་མེད་ཉམས་ལ་ཤར་གྱུར་ན།། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན།། སྟོང གསུམ་ཡེ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ནི།། བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་མེད་ན།། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་དམ་པ་སྟེ།། བཟང་ངན་མེད་པའི་དོན་ཤེས་ན།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པའོ།། འོད་ལྔ་འགག་མེད་ཤར་བ་དེ།། རང་བྱུང ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤར།། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་རིས་མེད།། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་མེད།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཆུང་མེད།། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས མ་འདྲེས་གསལ།། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནོ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བ་མེད།། ཅི་སྟེ་བཙལ་བས་འགྲུབ་གྱུར་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་མི་བདེན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མེད།། ཅི་སྟེ་བསྒོམ་པ ཡོད་གྱུར་ན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་མི་བདེན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ནས།། བཙལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།།

以下是藏文的漢語翻譯：

然後,密主又如是祈請道："啊啊,了知一切的世尊!請為我們虔誠的眷屬,宣說密咒的義理。"如是祈請已,世尊又開示道:"噯!密主,諦聽!爲了度脫眾生於大苦,善聽解脫之方便。真實不可思議的壇城,於此宣說彼等之義。以自生智慧諦聽其義,一再宣說義理之故,于真實智慧之深處領會。以大智慧證悟之相,安住于如虛空般的平等性中。以大智慧周遍之相,不動安住,無為法性。以大智慧成就之相,以無執著方便普皆行持。以大智慧方能成就,一切諸佛之密意,應當以大智慧了知。以大智慧剎那間,能夠通達一切諸法。智慧實相遍一切,是故說為大智慧。諸法之體性如是:無生故無滅,無執故自然解脫,無所緣故無戲論,非所作故普皆存在,無為法界清凈性,離執著差別之法,無自性故離言說,真實法性覺性界,周遍一切為父界,生一切故為母界,不可示故為光明境,不可說之智慧中,顯現不可示之大教言。于舍離執著之法身,明現無所緣之禪定,宣說為一切諸佛之道。從一切種智母界中,顯現自生方便智慧,顯現時無有隱沒,無有增減光明顯現。從無為法界中心,覺性之王智慧行,從無生滅法界中,以智慧眼明見者,周遍一切唯一性,遍處一切放光明。於一切游舞壇城中,無滅智慧清凈明,以自生智慧甘露,能除無明輪迴病。為離一切諸病故,自生甘露壇城明。于彼無造作任運,若離舍離執著者,是無聚散之智慧。于有為境智慧中,以方便索引眾生。是故為般若波羅蜜多。于無滅游舞法性中,普賢廣大界性現,密意大智慧之界,執著法性無耽著,無分別故離言思,譬如虛空變化般,說離言說之法已。五光周遍法界性,不墮方所無邊際,無內外之廣大性,如凈無垢水晶般,說顯現而無自性。如水月幻化陽焰,非無亦復非有故,超越有無二邊故,證悟者心無憶念。覺性之體性無生,顯現之自性無滅,覺性之特相無實物,覺性之果不造作,說覺性之身有三,覺性之語為觀察,覺性之意為領悟,覺性功德無窮盡,覺性事業種種成。彼亦相狀不變易,非異唯一自性故。我先於諸佛出現,無能取所取迷亂法。若無滅相於心現,證悟生起于相續。三千由旬智慧中,廣大無方之際時,是見智慧之聖者。若知善惡無別義,法性本來不造作。彼無滅五光顯現,于彼顯現自生智慧。任運成就智慧無偏袒,無住智慧無內外,空性智慧無實物,明鏡智慧無分別,平等性智慧無大小,了別智慧明瞭無雜,事業圓滿智慧究竟。自生智慧無需尋覓,設若尋覓而成就,自生智慧皆不實。覺性智慧無需修習,設若有所修習者,覺性智慧皆不實。覺性智慧自然顯現,無需尋覓任運成就。"

རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མཐོང་ན།། བསྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ།། རིག་པ་འོད་ཀྱི སྐུར་མཐོང་ན།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསལ།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག། གསལ་ལ་དག་པ་འོད་ལྔ་ཤར།། འོད་ལྔ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སོ་སོའི མཚན།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པས།། རིག་པའི་དོན་ཉིད་གཉན་པ་ཡིན།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ན་གཅིག་ལས་མེད།། འོད་ལྔ མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་རྙེད།། རྙེད་པ་ཉིད་ན་རྙེད་རྒྱུ་མེད།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། སྟོང་པའི་རིག་པ་ཡུལ་དང་བྲལ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཡང།། ང་ཡི་རིག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང།། ང་ཡི་སྐུ་ཉིད མི་འགྱུར་བའོ།། ང་ཡི་གསུང་ནི་མ་བཅོས་པའོ།། ང་ཡི་ཐུགས་ནི་མ་གཡོས་པའོ།། ང་ཡི་མཛད་པ་ཁྱད་པར་ཅན།། ང་ཡི་རོལ་པ་མཐའ་ལས་འདས།། ང་ཡི་བྱིན་རླབས་འདུས་མ་བྱས།། ང་ཡི་མཐུ་སྟོབས་འཇིག་རྟེན བཅོམ།། ང་ལ་ང་ཞེས་བྱ་བ་མེད།། ང་ལ་བདག་མེད་ཕྱོགས་མེད་པས།། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཞེན་པའི་རྟོག་པས་རང་རྒྱུད་བཅིངས།། དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འོད་ལྔར གསལ།། ཆགས་མེད་འོད་ལ་འཛིན་པ་མེད།། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རིག་པ་ཡང།། ཕྱོགས་ལ་ཤོར་ན་ལྷུང་བར་འགྱུར།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། བཟང་ངན་སྤང་ལེན་རྟོག་པ་མེད།། དབྱེར་མེད་འོད ལྔས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་མཚན་མ་མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་ཁྱབ་པའི་སྐུ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་ལ་འཆར།། མི་ཕྱེད་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་རོལ།། འདུས་མ་བྱས་པའི ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བཙལ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་གནས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་ལ།། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད རྫོགས།། ཡོད་མཐའ་རྫོགས་ལ་མེད་མཐའ་རྫོགས།། རྟག་མཐའ་རྫོགས་ལ་ཆད་མཐའ་རྫོགས།། ཡིན་པ་རྫོགས་ལ་མིན་པ་རྫོགས།། དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ལ།། གོང་ན གཞན་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད།། དེ་ལ་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད།། འགྱུར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་གསུངས།། འགག་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད པས།། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། འཛིན་པས་བཟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་བཅིངས།། འཛིན་པ་བཏང་ན་རང་བྱུང་རྙེད།། དེ་ཕྱིར་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཆགས་པའི་སྤྱོད པ་ག་ལ་ཡོད།། ཤེས་རབ་དོན་ལ་ཡི་གེ་མེད།། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཐོབ།། ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་སྣང་མཐའ་ཡས།། ཡང་དག་ཤེས་རབ་དོན་ལ་སྤྱོད།། སྣ་ཚོགས་ཤེས་རབ་ཅིར་ཡང་འཆར།། རྟོག་མེད་ཤེས་རབ རང་སར་གྲོལ།། འཛིན་མེད་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་གསལ།། རིག་པའི་ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། མཁའ་མཉམ་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། སྐུ་ཡི་ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད།། གསུང་གི་ཤེས་རབ འགག་པ་མེད།། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྟོག་པ་མེད།། ཡོན་ཏན་ཤེས་རབ་ཅིར་ཡང་རྟོགས།། ཕྲིན་ལས་ཤེས་རབ་རྩོལ་བ་མེད། མྱུར་བྱེད་ཤེས་རབ་ཐོགས་རྡུགས་མེད།། སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མེད།། ཡངས པའི་ཤེས་རབ་མཐའ་དབུས་མེད།། ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་གཏིང་དཔག་མེད།། ཕྲ་བའི་ཤེས་རབ་མཐོང་བ་མེད།། ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་མཚོན་དུ་མེད།། གསལ་བའི་ཤེས་རབ་དྲི མ་མེད།། འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཚིག་དང་བྲལ།། ད་ལྟའི་ཤེས་རབ་མཚོན་དུ་མེད།། མ་འོངས་ཤེས་རབ་ཡུལ་དུ་མེད།། རིག་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་གསལ་བ་ཆེ།། འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྒྱ ཆད་མེད།། དབྱིངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ཆ་མེད།། འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་འཛིན།། ས་ཡི་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྲུབ་དཔེ།། ཆུ་ཡི་ཤེས་རབ་སེམས་ཀྱི་དཔེ།། མེ་ཡི་ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་དཔེ།། རླུང་གི་ཤེས་རབ་ཡེ ཤེས་དཔེ།། ནམ་མཁའི་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དཔེ།། སྡུད་བྱེད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། སྐྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་གཤེགས།། དཔྱོད་བྱེད་ཤེས་རབ་དོན་ལ་དཔྱོད།། བསམ་བྲལ་ཤེས་རབ་རྟོག་པ མེད།། སེམས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུལ་ལ་སྣང།། ཡིད་བྲལ་ཤེས་རབ་ཡུལ་དང་བྲལ།། སྒྲོན་མའི་ཤེས་རབ་ཁྱབ་གདལ་ཆེ།། འདུས་པའི་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཆེ།། རྒྱུ་མེད་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་ཆེ། དངོས་པོའི་ཤེས་རབ་རྟོག་པ་མེད། དང་པོའི་ཤེས་རབ་རྙོག་པ་མེད། ཀྱང་བྱུང་བས་བརྟག། མཚན་མའི་ཤཻས་རབ་ཆོས་དང་བྲལ།། དོན་དམ་ཤེས་རབ་གཟུང་དུ་མེད།། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་སྡུད།། འཛིན་པ་མེད་པའི ཤེས་རབ་བོ།། དེ་བཞིན་རྟོགས་མེད་ཤེས་རབ་རྣམས།། འགག་མེད་དོན་ལ་སྤྱོད་པའོ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས།། འཛིན་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ།། ཡངས་པ་མཐའ་དབུས་མེད་པའོ།། རྟོག་མེད་ངོས བཟུང་མེད་པའོ།། རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་པའོ།། འདས་དང་མ་འདས་མེད་པའི་དོན།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་གནས་པ་མེད།། སྟོན་པ་དགྱེས་ཏེ་དེ་སྐད་གསུངས།། འཁོར་གྱིས་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད།། མཁའ མཉམ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་རྟོགས།། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྐྱོད།། ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་ཐམ པའོ།།།།

如果能夠見到自然本智的真諦，不需修行就可圓滿成就。如果能夠見到覺性光明的本體，一切萬法都會在自心中明瞭。廣大無邊的殊勝智慧，明凈無垢放射五色光芒。見到五色光融為一體，佛與眾生各自的名相，都被大智慧所遍及。十方一切諸佛，都是證悟覺性的真諦。雖然乘道的差別不可思議，但若證悟智慧，就只有一個。見到五色光就找到了佛，找到之後就沒有可找的了。清凈的智慧離諸方所，空性的覺知離諸對境。一切諸佛的證悟，也都從我的覺性中生起。我的身體是不變的，我的語言是無造作的，我的心是不動搖的。我的事業是殊勝的，我的游舞超越一切邊際，我的加持不需造作。我的威力能摧毀世間，我沒有所謂的"我"。我沒有自性，沒有方所，哪裡還有執著的分別念？執著的分別念束縛自心，爲了從中解脫，從空性中顯現五色光。無著的光明中沒有執取，證悟此理的覺知，若墮入偏頗就會沉淪。在無聚無散的法界中，沒有取捨善惡的分別念。由於五色光遍及一切，所以沒有生死的相狀。並非沒有遍及的身，無聚無散顯現於自心。在不可分割的平等行中，自顯現以方便而游舞。從無造作的法界中，顯現無造作的智慧。在無執著的法性中，安住無尋求的覺知。在大圓滿的宗旨中，證一法就證一切法。有邊際圓滿，無邊際圓滿，常邊際圓滿，斷邊際圓滿。是故稱之為圓滿。在廣大的大圓滿法性中，上無他法，唯此一味。言語不能形容它，自然的大曼荼羅，稱為不變的殊勝曼荼羅。它是不滅的大游舞，上無他法可及，是真實秘密的曼荼羅。以執著束縛智慧，捨棄執著就證得自然。因此，清凈顯現即是智慧。在無相的法性中，哪裡還有貪著的行為？般若義中無文字，以般若智慧證悟真諦。寂滅的法性顯現無盡，以真實般若行持義理。種種般若皆能顯現，無分別般若任運解脫。無執般若明現虛空，覺知般若融入法界。等同虛空的般若融為一體，身般若不變，語般若不滅，意般若離念。功德般若通達一切，事業般若不費功夫。速疾般若無礙，成熟般若無損。廣大般若無邊無際，甚深般若不可測度。微細般若不可見，周遍般若無偏無倚。空性般若不可言說，光明般若無垢無染。過去般若離言說，現在般若不可言說，未來般若無所緣。覺知般若無二無別，智慧般若極其明亮。光明般若無量無邊，法界般若無方無隅。大種般若執著自相，地大般若如自然成就，水大般若如心的比喻，火大般若如般若的比喻，風大般若如智慧的比喻，空大般若如法界的比喻。攝受般若融入法界，發起般若升于虛空。觀察般若觀察真義，離念般若離諸分別。無心般若顯現對境，離意般若離諸對境。明燈般若普照一切，融合般若大樂無比。無因般若果報廣大，實相般若離諸分別。初般若無諸戲論，復又觀察。相般若離諸法相，真諦般若無所執取。世俗般若攝受一切，無執般若，無證般若，不滅義中而行持。以此諸大般若，離執離方所。廣大無邊際，離念無所得。超越常斷二邊，超越過未二邊。不住方所偏頗，佛歡喜如是宣說。眾會真實領悟於心，證悟等同虛空的覺知法界。行於無分別的虛空中，了知無貪嗔的境界。

重翻結尾部分：

這是一段藏文,我嘗試翻譯如下:

元素的智慧持有特徵,大地的智慧如自然成就,水的智慧如心的比喻,火的智慧如智慧的比喻,風的智慧如智慧的比喻,虛空的智慧如法界的比喻。收攝的智慧收攝於法界,驅動的智慧升入虛空,觀察的智慧觀察真諦,離唸的智慧無有分別,無心的智慧顯現於境,離意的智慧離諸對境。燈的智慧廣大周遍,聚集的智慧大樂,無因的智慧果報廣大。事物的智慧無有分別,初始的智慧無有紛擾。以生起而觀察,相的智慧離諸法,勝義的智慧不可執取,世俗的智慧包含一切。無所執持的智慧,如是無所證悟的智慧,于無盡的義中行持。以彼諸大智慧,離執著與偏袒。廣大無中邊,離念無所住,超越常斷邊。超越過與未過之義,不住方所與偏黨。導師歡喜如是宣說,眷屬如實通達於心。證悟于如虛空般的覺性中,行於無分別的虛空中,了知無貪嗔的境界中。

如是宣說,摘自《覺性自顯大續》中,宣說智慧差別品第七十品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ།། ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང བའི་ཚད།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། མཚན་མའི་ཡིད ཀྱི་རྟོག་པ་སོལ།། རྟོག་པས་གཡེངས་པའི་བདུད་རྣམས་ཆོམས།། བྱ་བས་གཡེངས་པའི་བར་ཆོད་སོལ།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་རྟ་ལ་ཞོན།། ཡང་དག་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟོས།། སྟོན་པས་ཚིག་གིས་དོན་ཆེན་མཚོན།། དོན ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བའི་ཚད།། འདི་ཡིས་ཡང་དག་གཟུང་བར་བྱ།། གཅིག་པུར་བསྡད་ན་བདེ་བ་འཐོབ།། རང་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱིར།། ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་པ་ཡིན།། རང་གི་དེ་དང་མི་འབྲལ ཕྱིར།། ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར།། རང་གི་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར།། གང་ལ་ཞེ་འདོད་བྱེད་མི་འགྱུར།། རང་གི་དོན་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར།། ཤིང་བལ་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡང།། འབུ་དང་སྲིན་བུ་དེངས་པའི ཕྱིར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས།། གསང་བའི་བདག་པོ་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་རྟོགས་པའི་སྔ་རྟགས་རྒྱས་པར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག། ངས་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་གྱིས། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྙེད་པའི་ཚད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག། དེ་ཡང བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང།། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་འཆར་བ་དང།། འོད་ལ་སྐུའི་ཚོམ་བུ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་དང།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ལུས་བདེ་བ དང།། ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང། ཤེས་པ་མི་གཡེངས་པ་དང། ཤེས་པ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པ་དང། ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང། ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བ དང།། ཤེས་པ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་དང།། ཤེས་པ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་དང། ཤེས་པ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བ་དང།། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་ཆུང་བ་དང།། ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད པ་ཡིན་ནོ།། སྔ་རྟགས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གྲོལ་ལོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟིང་ལ་ཡང། འོད་དང་སྒྲ་དང་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང། ས་གཡོ་བ ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ།། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་ཅིང།། རྟག་ཏུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་ལོ།། འོད་ཀྱིས་ འཇིག་རྟེན་གང་ན་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས།། དེ་ལ་འཛིན་པ་མ་སྐྱེས་པས། རང་གིས་རང་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའོ།། མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པ་ནི། རང་གི་སྣང་བ་ཤར་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།། རི་ཕུག་དག་ཏུ འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི།སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྙེད་པའི་རྟགས་ཡིན།། འཇིན་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྲལ་བ་ནི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་མིན་པར་འདི་ལྟར་བྱུང་ན། ཁ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ གཏིང་མ་རྟོགས་པར་སྨཡོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན།། བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང། ཡང་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་མ་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། རྩ གསུམ་བཟློག་པ་བྱ།། མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་དུ་བྱུང་ན། ཉམས་བལྟ་བ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་ལ་གཏད། རྟགས་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ན་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཡིན།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ལས།རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཅིག་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯：

然後,密主又這樣祈請道："啊啊,持金剛之師,請為我們信眾宣說,以智慧觀照大智慧光明時,信眾們應如何修持。"

之後,佛陀又開示道:"啊,密主,你要諦聽,我將善說,你要謹記於心。放下執著相的分別心,調伏因分別而散亂的魔眾,消除因事務而產生的障礙。騎上不變的覺性之馬,常觀究竟光明。導師以言詞指示大義,大義之王見到的境界,應以此真實把握。獨自安住即得安樂,因為自顯現成為伴侶,故與他心相應。因與自性不離,故無貪著執著。因趨入自地,故不生嗔恨。因已得自義,故如芭蕉樹葉,震落蟲蛾。"

佛說此語后,密主生起殊勝證悟,又祈請道:"啊啊,大師,請為我等廣說證悟的先兆。"

之後導師又開示道:"諸位道友,諦聽,我將如實宣說,你們當謹記。獲得佛陀密意時,當以此等標準把握:安住于安樂,不執著此世間,一切顯現皆現為光明,光明中佛身影像不滅而現,身安樂無執著,心專注一境,心性自然舒緩,心不散亂,心不趨入他處,了知心非任何[法],心不變易,心明瞭不滅,心顯現無分別,心自解脫無執著,對內外諸法執著減少,對身無貪著執取。具足如是先兆,即能無礙解脫于智慧光明。善男子,在般涅槃后,亦有光、聲、彩虹、地震等瑞相出現。諸佛菩薩亦對其作禮等。非人眾作助伴,恒常不離。以光明照見所住世間,不生執著,了知唯是自心。不欲與人交往,是自顯現現起之相。前往山林洞窟,是獲得佛陀密意之相。離世間事務,是見周遍光明。若非如是而現此相,如徒有言辭而未通達甚深義,如癡人一般,是障礙魔現起,當廣作資糧而修習。或若現起失念等相,是未見光明之相,當修三脈返觀。若空行母授記而現,是考驗修證,當托于悟境。若現如是相,是悟境圓滿之相。"

以上為自顯覺性大圓滿續中宣說征相品第一義。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཐབས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ནི།། ཡང དག་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་རོལ།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས།། ཐབས་ལ་གནས་ཤིང་སྤྱད་པར་བྱ།། ཐབས་ནི་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ལམ།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་ཐབས་ལ་གནས།། རིག་པའི་དཀྱིལ འཁོར་གསལ་བ་ལ།། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པ།། ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཐབས་ཀྱི་གསུང།། རྟོག་པ མེད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཐབས་ཀྱི་ལམ།། ཐབས་ཉིད་མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་དོན།། ཡང་དག་ས་ལ་མི་གཡོ་ཞིང།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ས་ཉིད་ལ།། མཐར་ཕྱིན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ཉིད།། ཐབས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྙེད་པ་ཉིད།། ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད།། མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ་གྱུར་ན།། ཐབས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ།། ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ སྟེ།། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་དང་ནི།། བརྟེན་པ་ལམ་གྱི་ཐབས་ཉིད་དང།། འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་ཐབས་ཉིད་དང།། འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་དང་ནི།། ལམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་ནི།། འབྲས་བུ་ཤེས པའི་ཐབས་ཉིད་དོ།། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཐབས་དང་ནི།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཉིད་དོ།། མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་ཐབས་དང་ནི།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཐབས་ཉིད་དོ།། སྒྲོན་མ་ཡུམ་གྱི་ཐབས་དང་ནི།། མཁའ་མཉམ་སྐུ ཡི་ཐབས་ཉིད་དོ།། ཡོད་པ་རྟགས་གྱི་ཐབས་དང་ནི།། རང་གསལ་འབྲས་བུ་ཐབས་ཉིད་དོ།། སྟོང་པ་མེད་པའི་ཐབས་དང་ནི།། རང་བཞིན་གསང་བའི་ཐབས་སུ་བཤད།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་ནི།། ཐུགས་རྗེ་རྟགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་ཟླ་བ་སྐུར་ཤར་བ།། རང་བྱུང་དོན་ཉིད་མཁའ་ལ་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཅིར་སྣང་རྫོགས།། ཡང་དག་དོན་ལ་སྣ ཚོགས་འཕྲོ།ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ།། དག་པའི་ལམ་ལ་འོད་དུ་གསལ།། རིག་པའི་ངང་དུ་ཐབས་ཅད་འདུས།། གསང་སྔགས་ངོ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། དགོངས་པ་ཡང།། སྟོང་པའི་ལམ་ལ་འོད་ཟེར་ འཕྲོ།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང།། དེ་བཞིན་དོན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ།། དྲི་མའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད།། རྟགས་དང་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་ལ།། འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་ག་ལ ཡོད།། མཉམ་ཉིད་གཏིང་མཐའ་ཡས་པ་ལ།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལས་འདས།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས།། སེམས་ནི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་པས།། དྲི་མ་ཉིད ལས་ཐར་དུས་མེད།། སེམས་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན།། སྣ་ཚོགས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས།། རིག་པའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་འདས།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། དྲི་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས དག།དག་པའི་ཆོས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད།། སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད།། གསལ་བའི་ཐབས་ལ་སྤང་ལེན་མེད།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འདས་པ་མེད།། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། དག་པའི་ས་ལ་སྦྱང་དུ་ མེད།། སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་སུ་མེད།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ནོ།། དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བ།། དག་པའི་ལམ་ལ་ཆགས་མེད་ཤར།། འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི།། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི མདུད་པ་བཞིན།། རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྐྱོལ།། འོད་གསལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་མངའ་བ།། ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་རོལ།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང།། ཐབས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འོད་གསལ་བ།། ཤེས་རབ ཀློང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། སྒྲོན་མའི་ནང་ནས་སྐུ་ཤར་བ།། ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་ཡང་དག་ཐིམ།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ནས་འོད་འཕྲོས་པ།། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ན་ལྷན་ནེར་གསལ། བག་ཆགས་དཀྱིལ་ནས་མེ་འབར བས།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་བསྲེག། སྟོང་པའི་ནང་ནས་རྟགས་བྱུང་ནས།། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང།། ཨེ་མ་ཧོ།། བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས།། སྦུབས་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས རང་སར་ཕྱིན།། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱིས་སྐོག་པ་བོར་བ་བཞིན།། སྦུབས་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད།། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་ཏུ་མེད།། གསང་བའི་རྟགས་ལ་ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མེད།། ཡེ ཤེས་ཐབས་ལ་ཅིས་ཀྱང་དཔྱོད་དུ་མེད།། ས་ལམ་མཐར་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། གང་ལ་མ་ཆགས་རང་གི་བདེ་ཆེན་ལ།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་གཤེགས།། ཐོགས་མེད་རླུང་ལས་མེ་བྱུང་ཐམས ཅད་བསྲེག།མེ་ཉིད་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གི་ཡུལ་ལས་འདས།། དེ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་སྡུད།། དེ་ནས་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པར་སྤྲུལ།། གསང་བའི་མཛོད་ནས་ ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ལྔར་སྣང་ཞིང།། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལས་ཐལ་བའི་སྣང་བ་ལྔ།། མ་བཀོད་མཛེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་ལ་གསལ།། བདེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་རང་ཡིས་བཤད།། ཀུན་བཟང་རོལ་པ་ཐབས དང་དབྱེར་མེད་སྤྱོད།། ཆགས་མེད་ས་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཐབས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད་པས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྦྱོར།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཐབས་ཀྱི་གསུང་ལ་རོལ།། འཛིན མེད་རང་གྲོལ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཛིན།། ཡང་དག་ཐབས་ལ་ཅིས་ཀྱང་སྐྱོ་དུབ་མེད།། ཅེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཉིས་པའོ།།།།

然後,密主再次祈請道:"啊啊,薄伽梵金剛持,請為我們虔誠的眷屬,宣說方便的曼荼羅。"

於是導師又開示道:"啊,密主請諦聽,我所說的要好好記在心中。所說方便曼荼羅,是真實心的游舞。由於秘密咒語的方便本性,要安住于方便而修習。方便是一切秘密咒語的道路,真實法性安住于方便。在明瞭智慧的曼荼羅中,心的分別念沒有動搖,這就稱為最殊勝的方便曼荼羅。五大種性即是方便身,五種廣大即是方便境,種種生起即是方便語,無分別即是方便意,見到此即是方便道。方便性不滅即是法性義,真實地安住不動搖,見到真諦的地界,獲得究竟三摩地,這就稱為大方便曼荼羅。獲得智慧之王,即是方便曼荼羅的平等性。離開相狀法,方便性即是大圓滿。

方便有如下區分:救度一切的方便,依止道的方便,趣入事業的方便,解脫眾生的方便,證悟道性的方便,了知果的方便,般若佛母的方便,秘密智慧的方便,比喻表示的方便,真實義的方便,明燈佛母的方便,等同虛空身的方便,存在相狀的方便,自明果的方便,非空無的方便,本性秘密的方便。

嗯瑪吙!真實心的曼荼羅中,悲心相狀的月輪升起。在寶石珍寶的聚集上,方便月輪化現為身。自生的義性游舞于虛空中,智慧義中顯現一切圓滿。在真實義中放射種種光芒,明點身中顯現一切有情世間。在清凈道中無執著地顯現,在覺性境界中融攝一切,在秘密咒語面前一切圓滿。

又觀想:在空性道中放射光芒,從種種形相中生起智慧,從無生境界中顯現神變。同樣地,在真實義智慧中,哪裡有染污法性?在相狀和金剛義性中,哪裡有執著心?在等性不可思議深遠中,空性智慧超越一切境界。心與智慧融合相同,從此解脫的方便是:心具有染污自性,從染污中無有解脫之時。從心中生起種種,從種種一性中,涅槃于覺性境界中。

嗯瑪吙!在清凈智慧的自性中,染污法性從來清凈,清凈法中無有明暗,空性法中無有生滅,明瞭方便中無有取捨,智慧義中無有超越,金剛義中無有變化,清凈地中無可修習,空性境界中無所安住,真實佛陀即是如此。曼荼羅空性光明,在清凈道中無著顯現,無執著自然解脫,譬如蛇結自然解開。安住于大自在解脫境界中,具足光明方便身,在智慧方便中般若游舞。清凈智慧月光妙善,從方便境界中光明顯現,融入般若境界中無二。

從明燈中化現佛身,融入虛空境界中真實。從心的曼荼羅中放射光芒,在金剛道中明晰閃耀。從習氣曼荼羅中燃起烈火,燒盡種種生起的心。從空性中生起相狀,顯現於迷亂境界中。

嗯瑪吙!習氣覆蓋了智慧,不住習氣智慧返回自性。譬如蛇蛻去舊皮,不住習氣智慧游舞虛空。覺性本體不被習氣所遮蓋,秘密相狀中無有晝夜之分。智慧方便中無有任何觀察,地道究竟時即是智慧方便身。不執著于任何,自己的大樂中,無礙風的推動下趨入涅槃。從無礙風中生起火焰燒盡一切,火性從自身生起超越自身境界。從此生起水融攝一切於一性中,然後不動安住平等中顯現變化。

從秘密藏中顯現五種智慧種子,從五門境界中顯現五種灰塵顯現。不加安排自然美妙地普遍明瞭,大樂法性是一切的精華,普賢游舞與方便無別修習。無著地中究竟方便波羅蜜,方便性無生滅究竟彼岸。無言無字與方便身相應,無生清凈與方便語游舞,無執自解與方便意相應。真實方便中毫無厭倦。"

如是宣說了《覺性自顯大續》中方便法門的第二品。

དེ་ནས ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཡང་དག་དོན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཡང་དག་ཆོས་ནི་བདག་དང་བྲལ།། སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས།། དྲི་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ།། ཐ་དད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི སྐུ།། འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད་པར་རྟོགས།། དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ག་ལ་ཡོད།། ཕྲ་རགས་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས།། ཐ་དད་དུ་མ་ག་ལ་ཡོད།། དྲི་མ་བཞི་ཡིས་བཅིངས་པ རྣམས།། མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང།། རྟོག་པ་རགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཡང་དག་དོན་ཉིད་བལྟ་འདོད་ན།། ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཉོན།། ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་བདེན་པའི་ལམ ལ་ཞུགས།། ཕྲ་རགས་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་རྣམས།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལྟོས།། ཕྲ་རགས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས།། ང་ཡི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟོས།། དྲི་མ་ཡུལ་གྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས།། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཡུལ ལ་ལྟོས།། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྒྲོན་མར་ལྟོས།། མཐའ་བཞིའི་རྒྱ་ཡིས་འཐུམས་པ་རྣམས།། དྲི་མ་རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ལྟོས།། ལེགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ པོ་འདི་ལ་ལྟོས།། དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ།། དྲི་མ་དག་པའི་མན་ཤེལ་སྐུ་ལ་ལྟོས།། མཐའ་དག་ཆོས་སྐུ་མུན་པ་སངས་པའི་སྐུ། དྲི་མེད་མུན་བསལ་མར མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར།། རིག་པའི་མེ་བཞིས་མཐའ་བཞིའི་མུན་པ་བསལ།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ནོར་བུས་མུན་སེལ་ལྟར།། བག་ཆགས་གཏིང་ནས་ཕྲ་རགས་རྣམ་ལྔ་སེལ།། འཛིན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས ཉིད།། ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད།། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཉིད་ཤར།། ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་མ་ཆགས་ཤིང།། ཆགས་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། སྟོང པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ལྟར།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་གསུངས།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉིས་ནི་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་འདོད།། ཆོས་ཉིད་མེད་པས་ཆོས ཅན་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་གསུངས།། ཆོས་ཅན་ཡུལ་ལ་བག་ཆགས་སྡུད་པར་གསུངས།། བག་ཆགས་བརྟན་ནས་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་གསུངས།། ཡང་དག་ཆོས་ལ་བག་ཆགས་ཀ་ནས་མེད།། བག ཆགས་ཡོད་ན་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར།། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་ཕྲ་རགས་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཀ་ནས་དག་པ་ཉིད།། ཕྲ་རགས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར།། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང།། སྣང་བ སེམས་ལས་མ་བྱུང་ཞིང།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། འཁྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཕྲོ།། དྲི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ།། ཀྱེ་མ་མཛད་སྤྱོད་གསང་བའི་སྤྱོད་པ ནི།། གསང་སྔགས་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། དྲི་མེད་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཉིད།། མུན་པ་སེལ་བའི་དཔེ་དང་མཚུངས།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་མཛད་པ།། ཐབས་ཉིད་སྐུ་ལས་ཡང་དག་སྤྲུལ།། དེ་ཡང་དྲི་མ་གསུམ དང་བྲལ།། དྲི་མས་བྱས་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱང།། གསང་སྔགས་མཛད་པ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས།། སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས།། ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་ཤེས།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལས གྲོལ།། ཞེན་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་ལས་གྲོལ།། ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལས་གྲོལ།། དྲི་མ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང།། སྣ་ཚོགས་བློ་ཡི་དྲི་མ་མེད།། དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད།། ཕྱོགས དང་རིས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འདུས།། སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་ཉིད།། སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་རྫོགས།། རྫོགས་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་ལྷུན་གྱིས གྲུབ།། ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཉིད་ཀྱང།། ཐུགས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱང།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་མེད་པར་གསུངས།། སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བ་མིན།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ལ་མཚན་མ་ཡོད།། མཚན་མ་ཡོད་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྐུ་ལས་འདས།། ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ལ་གནས།། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆོད་ས་ལ་ཡང་དག འདས།། འདས་པ་ཉིད་ལ་དཔེ་མཚོན་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། དཔེ་ཟླའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད།། དཔེ་ཉིད་ཕྱོགས་དང་མཚོན་མེད་ན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡུལ་ལ་སྐུ་ཉིད་མེད།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ མེད།། མུན་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྣང་བ་རྣམས།། མུན་པ་བསལ་ན་སྣང་བ་གསལ། ཉིན་མོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད།། མཚན་མོའི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་བ་གསལ།། དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད།། སྟོང པའི་ཕྱོགས་ལ་སྟོང་པ་མེད།། སྟོང་པ་ཡོད་ན་ཕྱལ་པ་ཡིན།། གསལ་བ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ན།། སྟོང་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ།། སྟོང་དང་དངོས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མེད་པར་འགྱུར།། བརྟགས པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོ་ན་པའི་དཔེ།། དྲི་མ་བཞི་དང་བྲལ་བར་གསུངས།། འདོད་པའི་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད།། ཆགས་པ་ཡོད་ན་འདོད་པ་ཉིད།། མཚན་མ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར།། སྟོང་པ་མཚན་མས་སྟོང་པའི ཕྱིར།། དྲི་མེད་དག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང།། ཡུལ་ལ་གྲོལ་ནས་ས་ལ་གནས།། ས་ལམ་དངོས་པོའི་ཆོས་མེད་ཀྱང།། འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་ས་ལམ་སྣང།། བགྲོད་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ།། ཆོས་ནི་འཁོར་བའི སྡུག་བསྔལ་ཏེ།། ཆོས་རྣམས་སྤངས་ན་བདེ་བ་ཐོབ།། གང་ལ་དཔེ་དང་དོན་ཡོད་ཕྱིར།། དཔེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད།། དཔེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དོན་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད།། སྤྱད་ཀྱང་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད།། ཡོད་དང མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཡོད་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྣང།། མེད་པས་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལས་ཐར།། ཐར་པ་ཉིད་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་དོན།། དེ་ལས་འདས་ན་རིག་པ་མེད་པར་འགྱུར། འདོད། དཔེར་ན་སྒྱུ མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལྟར།། ཡང་དག་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། སྣ་ཚོགས་སྡུད་པའི་སེམས་བྱུང་བས།། ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་ལྷུག་པར་ཤར།། དེ་ཡི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པར།། རིག་པ་ནམ མཁའི་མཐོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་བྱེད།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ།། ལམ་ལ་གནས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད།། ཡེ ཤེས་ཉིད་ལ་ཚིག་དང་འཛིན་པ་མེད།། འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ལ་རོལ།། རོལ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་དག་ཐུགས་ལས་བྱུང།། འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་དང་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་ཉག གཅིག་ཐུགས་ལ་རོལ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་སོ་སོ་ཐ་དད་མཐོང།། མཐོང་བ་ཉིད་ལ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་དུ་མེད།། དཔེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད།། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་དུ་མེད།། ཕྲ་རགས དྲི་མས་ཡང་དག་བདེ་བ་མེད།། ཡང་དག་ཆོས་སྤྱོད་རྟོག་པས་རྙེད་མི་འགྱུར།། བདེ་བ་འདོད་པས་བདེ་བར་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས།། དེ་བཞིན་ལྟ་དང་སྒོམ་པ་འདོད་པས་ལྟ་སྒོམ་ག་ལ་རྙེད།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་སྤངས་ན་ཡང དག་བདེ་བ་རྙེད།། དེ་ཕྱིར་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤང་བར་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲ་རགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གསུམ་པའོ།།།།

然後,秘密的主人又這樣祈請道:"啊,具德金剛持,請為我們虔誠的眷屬,宣說真實的義理。"如是祈請已,世尊又開示道:"啊,秘密金剛持,諦聽!我所說的善加思維。真實的法離我執,離心等煩惱的污垢。離三種差別的身,了知無來無去。離三垢的法,佛與眾生何處有?離五種粗細的法,諸多差別何處有?為四垢所繫縛者,雖未得究竟解脫,粗大分別心的眾生,若欲見真實義,當聽我所說之教。觀察我之法性境,入於我真實之道。五種粗細垢,觀五種清凈智慧。為一種粗細所繫縛者,當觀我智慧之王。為境垢所繫縛者,當觀如是虛空之境。為執著心所繫縛者,當觀真實義之明燈。為四邊際所束縛者,當觀離垢清凈之身。入于善道者,當觀此續王。如是善說。嗡瑪呢叭咪吽。離四邊際的大法身,觀離垢水晶之身。遍凈法身除暗之身,如離垢除暗之燈輪,以四種智慧火焰除四邊際之黑暗。如海底寶珠除黑暗,從根本除五種粗細習氣。離六種執著的智慧,無所緣真實通達於心。明所顯現無所顯現,法性不執著任何所緣。無執著攝於智慧界。如空性金剛身無生滅,智慧身無明暗宣說。法與非法二者和合平等,于彼認為有法與法性二者。法性本無,法何處有?法性無生之本體宣說。法于境攝集習氣宣說。習氣堅固法性無有宣說。于真實法習氣本無,若有習氣則無明燈。明燈之境無粗細故,智慧光明本來清凈。非從心生之顯現,從自生之法性,妄念不可思議流散。二種垢法一切,離於顯現之方。啊,秘密行為之行,即是密咒境之本質。離垢白月,譬如除暗。密咒方便行所作,從方便身真實化現。彼亦離三種垢。即便是垢所作之業,亦攝於密咒五種事業中。諸佛事業功德,無著自解脫當知。離無所執著之法,離耽著實有之法,離真實道之境。即便是細微垢法,亦離種種分別垢。離垢之法身,不墮執著之方。于方與偏現,亦攝於大樂界中。有為智慧自宗,于空性母之虛空圓滿。圓滿秘密壇城,於心壇任運成就。從心所放之光,於心性界中了知。身語意,宣說非離佛陀。身語功德非佛陀,身語意有相,有相故不得解脫。是故佛陀超越色身。真實金剛身,住于獲得決定之地。一向智慧之地真實超越。超越離譬喻方,于譬喻方不住。若譬喻離方喻,相好境界身體無。佛身不可言說表示。為黑暗所障蔽諸顯現,除去黑暗顯現明朗。于白晝方無智慧,于夜晚方顯現明朗。于實有無實有,于空性方無空性。若有空性是愚癡,若不動搖于光明,離空性與實有之法。若有空性與實有,于智慧境界則無有。觀察智慧如海市蜃樓,宣說離四種垢。于欲心無貪著,若有貪著即是欲。於他相則成所緣。空性由相空故,即便是離垢清凈之境界,于境解脫住于地。雖無地道實有法,于執著境現地道。超越行之名言,法即是輪迴之苦,若捨棄諸法則得安樂。以有譬喻與意義故,認為譬喻即是佛陀。依于譬喻真實修持于義,修亦彼性無變化。有與無之一切法,以有智慧義現前,以無超越輪迴境。從解脫見智慧義,若超越則成無明。譬如木偶人,能作一切事。從真實智慧壇城,生起種種攝持心,現前于煩惱境。不為彼所控制,當執智慧于虛空懷抱中。真實智慧之王,一再串習令究竟。證悟與未證悟相言道,住于道則不見智慧。于智慧無言說執著,捨棄執著於一切法性中嬉戲。廣大嬉戲從真實心生,生之王與言和合平等。于無譬喻之唯一心中嬉戲,以智慧嬉戲見種種差別。見即不可言喻表示,譬喻與智慧不住方。以方執著不見智慧,以粗細垢無真實安樂。以分別真實法行不能獲得,以欲樂背向安樂。如是以欲見修則何處得見修?若斷除智慧垢則得真實安樂。是故當斷除二種粗細垢。如是宣說。"

這是從《覺性自現大續》中所摘錄的"斷除粗細智慧垢"品第三義。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་སྐུ་དང། ལོངས་སྐུ་དང། སྤྲུལ་སྐུ གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ཆེན་བདག་པོ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ངས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར བསྟན་གྱིས།ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། སྐུ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོག་ས་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ ལས་འདས་པ་དང།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ།། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པ་ཆོས་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ།སྐུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའོ།། ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི་འོད་ལྔའོ།། ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མིག་ནི་དབང་པོ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་ནི་ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ནི་ཙིཏྟ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལམ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ནི།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང། ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང། ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ།། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་བར་སང་ངེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི།། ཐིག་ལེ་རྣམ པ་ལྔའི་ལམ་དང་བཅས་པའོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི།། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་ནི། ཨ་བདྷཱུ་ཏི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལམ་རྩེའུ་ཆུང གཡས་པ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་ལྔར་ཤར་རོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང། སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྤྲུལ་སྐུའི ཆོས་སྐུ་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས།། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི་སྐུ་ལྔ་མཐོང་ལ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་ཤར་བའོ།། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གནས་ནི་ཀླད་པ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ལམ་ནི་མིག། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཡུལ་ནི་འཁྲུལ སྣང་ངོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།། སྐུ་དེ་རྣམས་རེ་རེལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ གྲངས་མེད་པ་ཡོད་དོ།། མདོར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཉིད་དྲི་མའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སྡུད་ཅིང་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པའོ།། སྤྱོད་པ་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གང་རང་གི་དོན་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ།། དེ ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུའོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐུ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང། སྒྲའི་སྐུ་དང། དྲིའི་སྐུ་དང། རོའི་སྐུ་དང། རེག་གི་སྐུའོ།། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྤྲུལ སྐུའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། མིག་གི་སྐུ་དང། རྣ་བའི་སྐུ་དང། སྣའི་སྐུ་དང། ལྕེའི་སྐུ་དང། ལུས་ཀྱི་སྐུ་དང། ཡིད་ཀྱི་སྐུའོ།། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་འོད་ལ་ཞུགས ནས།། གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ་ལོ།། གསུང་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའོ།། གསུང་གི་ཟེར་རེ་རེ། ལ་ཡང་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་ངོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བཞི་པའོ།།།།

好的,我將為您翻譯這段藏文的主要內容,不輸出藏文:

然後,秘密主再次懇求道:"啊,具大悲心的世尊,請為我們虔誠的眾生和空行母們宣說法身、報身、化身三身的區別。"

世尊大力主如是說:"諸位眾生們,請聽!我將廣說方便法門,請仔細聽。身雖不可思議,但可歸納為三種,即:超越相狀境界的法身,超越執取境界的報身,超越執著境界的化身。

法身又分為三種:法身的法身,法身的報身,法身的化身。其中,法身的法身是覺性顯現為法境,身即覺性本質不滅。法身的報身是五光。法身的化身是眼等感官見聞不滅。法身的境界是清凈虛空,法身的住處是心,法身的道路是寶石水晶梯。

報身也分為三種:報身的法身,報身的報身,報身的化身。其中,報身的法身是五智顯現不滅,安住虛空。報身的報身是具五種明點的道路。報身的化身是從五門顯現於境的識。報身的住處是中脈,報身的道路是右側小脈,報身顯現為五光。

化身也分為三種:化身的法身,化身的報身,化身的化身。其中,化身的法身是二燈,化身的報身是見五身,化身的化身是顯現為五煩惱。化身的住處是頭頂,化身的道路是眼,化身的境界是虛幻顯現。

應知一切身皆具法界體性。應知一切法界皆由身莊嚴而廣大發光。每一身各有無數支分身。總之,心即垢染身,攝持境界,現量執取境界。行為即境身,令自身不見自性。此乃化身支分身。報身支分身有色身、聲身、香身、味身、觸身。此乃報身化身。法身化身有眼身、耳身、鼻身、舌身、身身、意身。此乃法身化身。

如是,入于身光明,游舞于語言光芒中。語言清凈光芒向十方放射。每一語言光芒中,生起無量化現。"

以上是《自然顯現大圓滿續》中宣說三身差別品第四義的內容。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་རྗེས་སུ ཞུགས་པ་ལ།། དབང་གི་སྡོམ་བྱང་དབྱེ་ལུགས་གསུངས།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས།། དབང་གི་སྡོམ་བྱང་ལེགས་པར ཉོན།། དབང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་དབང་དང་ནི།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་གསུངས།། སྡོམ་བྱང་ཚིག་ལན་འདི་ལྟར་བྱ།། ཚིག་གི་དབང་ནི་དོན་མཚོན་དང།། དབང་གི་ཚིག་ལ་ལན་སྨྲས པ།། དབང་གི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། དབང་གི་ཡུལ་དང་བསྐུར་ཐབས་རྣམས།། བློ་དམན་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ།། ཡང་དག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། མཚོན་པའི་དབང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ།། རྟོགས་མཐོང དབང་མཆོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། མ་གོ་བ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ།། རྫས་རེ་དོན་རེས་དབང་བསྐུར་བྱ། དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར།། སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་རེ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ གདགས་པར་བྱ།། ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་གསུངས།། ལྷ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་དང་ནི།། བྱ་བ་བྱེད་དང་ལས་ཀྱི་ལྷ།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ང་ཡིས་བཤད།། ལྷ་གསུམ་གཏད་པས་སྐུ གསུམ་ཐོབ།། སྙིང་པོ་གཏད་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྷའི། སྙིང་པོའོ།། ཧརྀ་ད་ཡ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྷའི སྙིང་པོའོ།། དེ་སྐད་བརྗོད་པས་ཏིང་འཛིན་གསལ།། ཡང་དག་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་ས་རྣམས་ནོན།། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན།། དེ་ནི་དབང་གི་སྡོམ་བྱང་ངོ།། དབྱེ་བ་རྒྱས པར་བསྟན་པ་ནི།། མཁའ་དབྱིངས་བུམ་པའི་དབང་དང་ནི།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུག་རྡོ་རྗེའི་དབང།། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དབང།། རིན་ཆེན་རྫས་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་དབང།། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི དབང།། དེ་ཡང་གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མཁའ་དབྱིངས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནི།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས།། གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། མཁའ་དབྱིངས་བུམ་པའི་དབང་ཞེས གྲགས།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུག་དབང་བསྐུར་ཡང།། གཞི་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད།། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས།། དབང་བསྐུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས།། གཞི་སྣང་རྒྱ ཡིས་བཏབ་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ཐབས་ཞེས་བྱར་གྲགས།། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡང།། གཞི་ལ་བབ་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད།། རྒྱལ་བ་ཀ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རྫས་བདུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི ཕྱིར།། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཞེས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྔགས་པར་གསུངས།། དཔེར་ན་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན།། ཐམས་ཅད་བཅུད་ཀྱིས་རང་བཞིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་ལྟར།། རྒྱལ སྲིད་དག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས།། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཤད།། རིན་ཆེན་རྫས་བརྒྱད་དབང་ཉིད་ཀྱང།། གཞི་ལ་བབ་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། རིན་ཆེན རྫས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བྱ།གང་དག་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ།། འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར།། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བསྟན།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ།། འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ ལྟར།། བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས།། དབང་བསྐུར་དག་སྣང་མཐོང་བར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དབང་མཆོག་རྣམས།། རབ་ཏུ་གསང་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས།། ཡང་དག དབང་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ།། ཡང་དག་དབང་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ།། ཕྱི་ཡི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བསྐུར།། ནང་ནི་རིག་པའི་ཡུལ་ལ་བསྐུར།། གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་ཉིད་དུ་བསྟན།། ཕྱི་ཡི་དབང་ལ དོན་བཞིས་བསྟན།། དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དང་ནི།། གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས།། ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རིན་ཆེན་རྫས་ལ་བརྟེན་པའོ།། ཕྱི་ཡི་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཅིར་སྣང་རོལ་པར་བསྐུར་བར བྱ།། ཕྱི་ཡི་གསང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དང་ཚིག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱ།། ཕྱི་ཡི་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་རིག་པར་དབང་བསྐུར་བྱའོ།། ནང་གི་དབང་ལ་དོན་བཞི་བསྟན།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ དང།། དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ནང་གི་ཕྱི་ནི་འདི་ལྟར་འདོད།། མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར།། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བྱ།། ནང་གི་ནང་ནི་འདི ལྟར་བྱ།། བསྒྲུབ་པ་ཚད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སྙིང་པོ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ།། ནང་གི་གསང་བ་འདི་ལྟར་འདོད།། ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་མཐུན་སྦྱར་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བྱ།། ནང་གི་ཡོངས་རྫོགས་འདི ལྟ་སྟེ།། མ་རིག་ཆོམ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར།། རིག་པ་སྒྲོན་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ།། གསང་བའི་དབང་ལ་དོན་བཞི་བསྟན།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞི་ཡི་བསྟན།། གསང བའི་ཕྱི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། དཔེ་དང་དོན་དང་རྟགས་དང་གསུམ།། འོད་ལྔ་གསལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཤེལ་དང་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ།། གསང་བའི་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མཐར་དབྱུང་སྟེ།། གདམས་ངག ཉི་ཤུའི་དབང་བསྐུར་བྱ།། གསང་བའི་གསང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར།། བཞག་ཐབས་བདུན་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ།། གསང་བའི་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི ཕྱིར།། རིག་པ་སྒྲོན་མའྀ་དབང་བསྐུར་བྱ།། དེ་བཞིན་དབང་གི་རྣམ་པ་རྣམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་སྡོམ་བྱང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་ལྔ པའོ།།།།

好的,以下是藏文的漢語翻譯:

然後,秘密主再次懇求道:"啊,具大悲心的世尊!既然如是區分三身,那麼對於我們追隨者,請宣說灌頂的要點區分方式。"

世尊又開示道:"嗨,金剛持!那些想要了知法性的人,請仔細聽聞灌頂的要點。灌頂的區分如下:宣說了表示法性的灌頂和圓滿事業的灌頂。要點的言詞回答是這樣:言詞的灌頂表示義理,對灌頂的言詞作答覆。灌頂的地點、受用、對境和賜予方式等,是為低慧者所宣說的。對於真實智慧的瑜伽士,以表示的灌頂能做什麼?因為具有證悟見解的殊勝灌頂。對於不瞭解的眾生,應以各別物品和各別意義賜予灌頂。其次第如下:爲了斷除外在的元素,應給予弟子各種彩色絲帶。宣說了本尊和心咒。本尊以三種方式顯示:本初金剛本尊、事業本尊和業用本尊,我說有三種。傳授三本尊即獲得三身。傳授心咒應如是:嗡班雜薩埵,是金剛薩埵本初本尊的心咒。哈日達雅巴瑪嘿如嘎,是業用本尊的心咒。嗡班雜巴尼吽叭,是執金剛事業本尊的心咒。如是誦唸即現起三摩地。真實地圓滿地道,以一三摩地超越諸地,進入不動金剛界。

這就是灌頂的要點。廣說區分:虛空寶瓶灌頂、王法頂嘎灌頂、王權七寶灌頂、八吉祥物灌頂、秘密金剛蓮花灌頂。于基上本然成就,賜予虛空寶瓶灌頂時,加持覺性界,因基上本然成就,故名虛空寶瓶灌頂。王法頂嘎灌頂,也是基上本然成就。譬如王族從頂上灌頂獲得穩固,對弟子灌頂時,以基現加持,故名王法。王權七寶,也是基上自然成就。于如來清凈壇城,七寶本然成就,故稱讚為諸佛的王權七寶。譬如豐碩的果實,一切皆具精華自性,能滿足一切眾生。以清凈王權灌頂,令一切獲得果位。故說王權七寶灌頂。八吉祥物灌頂,也是基上自然成就。應以八吉祥物灌頂。于自性顯現中,周遍轉動法輪,故說八吉祥物灌頂。譬如日輪的精華,光芒從中普遍出現。以八吉祥德物灌頂,能見清凈顯現。金剛蓮花的殊勝灌頂,極其秘密應當修習。如是等諸灌頂,應獲得真實灌頂。真實灌頂有三義:外、內、密。外賜予大游舞,內于覺性境界灌頂,密示自我認知。外灌頂以四義顯示:外、內、密、圓滿。外的外是依止寶物。外的內是于顯現游舞中灌頂。外的密是于義理言詞中灌頂。外的圓滿是於一切覺性中灌頂。內灌頂以四義顯示:外、內、密、圓滿。內的外是這樣:以徵兆攝伏,應賜予口訣手印灌頂。內的內是這樣:爲了成就標準,應賜予本尊心咒灌頂。內的密是這樣:爲了父母雙運,應賜予菩提心灌頂。內的圓滿是這樣:爲了降伏無明盜賊,應賜予覺性明燈灌頂。密灌頂以四義顯示:外、內、密、圓滿。密的外是這樣:喻義相三者,具有五光明,應賜予水晶與身灌頂。密的內是這樣:二十一究竟,應賜予二十教言灌頂。密的密是這樣:爲了修習清凈,應賜予七種安住灌頂。密的圓滿是這樣:因具有秘密智慧,應賜予覺性明燈灌頂。如是諸灌頂,應依次第賜予。"

這是從《覺性自現大續》中宣說灌頂要點品第五品。

---

好的,我會盡力完成這個任務。下面是對文中咒語的漢語、梵文、藏文對照,以及相關解釋:

1. 咒語一:

漢語:唵 班雜 薩埵 梵文:ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ (Oṃ vajra satva) 藏文:ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ

逐詞分析: - Oṃ (ཨོྂ):表示清凈、吉祥的種子字。 - vajra (བཛྲ):金剛,表示堅固、不壞。 - satva (ས་ཏྭ):有情,表示一切眾生。

字型示例: - 天城體:𑖌𑖼 𑖝𑖖𑖿𑖭 𑖧𑖎𑖿𑖝 - 婆羅米體:𑀑𑀁 𑀯𑀚𑁆𑀭 𑀲𑀢𑁆𑀯 - 古吉拉特體:𑂑𑂁 𑂫𑂖𑂹𑂩 𑂮𑂢𑂹𑂫 - 奧里亞體:𑂑𑂁 𑂫𑂖𑂹𑂩 𑂮𑂢𑂹𑂫 - 泰盧固體:𑂑𑂁 𑂫𑂖𑂹𑂩 𑂮𑂢𑂹𑂫 - 僧伽羅體:𑂑𑂁 𑂫𑂖𑂹𑂩 𑂮𑂢𑂹𑂫 - 爪哇體:𑂑𑂁 𑂫𑂖𑂹𑂩 𑂮𑂢𑂹𑂫 - 巴厘體:ᬑᬁ ᬯᬖᬺᬭ ᬲᬢᬺᬯ

中文字型名稱: - 天城體(Devanāgarī) - 婆羅米體(Brāhmī) - 古吉拉特體(Gujarati) - 奧里亞體(Odia) - 泰盧固體(Telugu) - 僧伽羅體(Sinhala) - 爪哇體(Javanese) - 巴厘體(Balinese)

意義:表示金剛薩埵,是金剛界五智如來之一,象徵覺悟的菩提心。唸誦此咒可獲得金剛薩埵的加持,增長菩提心。

1. 咒語二:

漢語:哈日 達呀 巴瑪 嘿如嘎 梵文:ཧརྀ་ད་ཡ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ (Hṛdaya padma heruka) 藏文:ཧརྀ་ད་ཡ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ

逐詞分析: - Hṛdaya (ཧརྀ):心 - padma (པདྨ):蓮花 - heruka (ཧེ་རུ་ཀ):喜金剛

字型示例:(略,同上)

意義:表示喜金剛的心咒,喜金剛是密宗金剛部的忿怒尊,代表大樂智慧。唸誦此咒可獲得喜金剛的加持,轉煩惱為菩提。

1. 咒語三:

漢語:唵 班雜 巴尼 吽 呸 梵文:ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ (Oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ) 藏文:ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ

逐詞分析: - Oṃ (ཨོྂ):表示清凈、吉祥的種子字。 - vajra (བཛྲ):金剛 - pāṇi (པཱ་ཎི):手 - hūṃ (ཧཱུ~ྂ):表示憤怒、摧毀的種子字 - phaṭ (ཕཊ):表示切斷煩惱

字型示例:(略,同上)

意義:表示金剛手菩薩的心咒,金剛手菩薩是觀世音菩薩的忿怒相,代表摧毀一切障礙。唸誦此咒可獲得金剛手菩薩的加持,去除修行障礙,成就悉地。

以上是對文中三個主要咒語的對照分析。限於篇幅,字型示例只列出了天城體,其他字型形式類似。希望對你有幫助,讓我知道是否還有其他問題!

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དབང་གི་སྡོམ་བྱང་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། མཚན་མ་རང་གྲོལ གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད།། ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བར་ཤིན་ཏུ དཀའ།། ངས་བསྟན་ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཉོན།། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྡུལ་སྙེད་དུ།། སངས་རྒྱས་ས་བོན་གང་སྤྲོས་ཀྱང།། ས་བོན་ཉིད་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། དེ་བཞིན་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ལ།། འཕེལ་འགྲིབ ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་དར་ཆགས་བཞིན། རྒྱ་མ་ཆད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ན་གནས་པ བཞིན།། གཞི་ལམ་མ་སྦྱངས་གནས་སུ་ཕྱིན།། སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་སྟོར།། སྟོར་པ་ཉིད་ན་རྙེད་པའི་མཆོག། རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། སྣང་བ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོར།། སྟོར་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ འཁྱིལ།། རྙེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་མཚུངས།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར།། འོད་སྣང་མ་འགགས་དོན་ལ་སྤྱོད།། དཔེར་ན་རལ་གྲི་ཁ་མང་བཞིན།། སྟོང་པ་རང་སངས་ཆོས་ཉིད ལ།། འཛིན་པ་མེད་པ་རང་སར་ཐལ།། རང་ཤར་ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་ལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོག་མེད་རྙེད།། ཀུན་སྣང་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྟོང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རྟོག་མེད་རང་ཤར ཟང་ཐལ་ཉིད།། འཛིན་པ་བཅོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། མཐའ་བྲལ་ཆོས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད།། ཞེ་འདོད་རང་ཤར་མེད་པར་ཤེས།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉིད།། གསལ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་དང བྲལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། རྟོག་པ་མེད་པས་བདེན་པ་མཐོང།། དེ་ཕྱིར་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལ།། བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཀ་ནས་མེད།། འབྱུང་དང་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད།། སངས་རྒྱས དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཉིད།། མུན་པ་སངས་པའི་ཕྱོགས་དག་ནས།། རབ་ཏུ་དངས་པས་བལྟ་བར་བྱ།། ཡང་དག་དོན་ལ་བལྟར་མེད་ཀྱང།། བལྟས་ན་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་རྙེད།། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་འདི།། ཨ་ཏི རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད།། ཡངས་པ་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བའི་དོན།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་དཔག་དཀའི་དོན།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དང་མཚུངས།། གསལ་བའི་འོད་ཟེར་འདུས་པའི དོན།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས།། རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པའི་དོན་རྙེད་པས།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གསང་བར གསལ།། ཐེག་ཆེན་འདི་ནི་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་ཡེ་ནས་མེད་ཅེས་གསུངས།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ལས།། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། བསྒོམ་ཆགས མེད་པའི་བདག་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།། བསྒོམ་པའི་གནས་མེད་རྟག་ཏུ་མཐོང་གྱུར་ན།། བསྒོམ་པ་མེད་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་གང་ལ་མི་རྟོག་མཐོང།། དབྱེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཐེག་ལེ་དབྱིངས་ཉིད་ཆེ།། བསྐྱེད པ་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ།། རྫོགས་པ་མི་མངའ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཆེ།། བྱ་བ་མེད་པས་ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེ།། འཁོར་བ་མེད་པས་མྱང་འདས་བདེ་བ་ཆེ། ཀུན་དང་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། དེ་ལྟར ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་གནས།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རང་ཆས་ཡེ་ནས་གནས།། བཙལ་དུ་མེད་དེ་མངོན་སུམ་དག་པའི་དབྱིངས།། སྨོན་དུ་མེད་དེ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་སྤང དུ་མེད་དེ་སྤང་བྱེད་ཡོད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་ཤིང་འཕྲོ།། སྤང་རྒྱུ་མེད་ཅིང་སྤངས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ།། སྤང་བ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་སྤང་བྱ་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་དང་རིག་པ་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ལེན མེད་འཛིན་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་ན།། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་རོལ།། རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད།། དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད ཅིང་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རྟོགས།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད་པ་ཚིག་གི་མཐའ་བསལ་ཅིང།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན།། བརྟེན་པའི་ས་མེད་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཡུལ་དང་འཛིན་པ་མེད་ན་བྱང ཆུབ་བདེ་བའི་ཤུགས།། ཤུགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ལ་གང་འཇུག་པ།། གོལ་སྒྲིབ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་མེད།། ཡང་དག་བདེན་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ནི།། གང་ལ་མ་ཆགས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ མེད།། གནས་དང་ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཟུང་བས་མཚན་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར།། དེ་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་རང་གི་ཐུགས་ལ་དྲིས།། སྟོང་པའི་ལམ་ལ་ཡང དག་ཐུག་པ་མེད།། འོད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིས།། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀྱི།། རྟོག་མེད་ལམ་ལ་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་དེ་རྙེད་པས།། གསང་བའི ལམ་ལ་ཐིག་ལེ་འདུ་འབྲལ་མེད།། སྒྲོན་མའི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་བྲི་བ་མེད།། ཡང་དག་ལམ་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད།། སྐུ་ཡི་ལམ་ལ་མུན་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་བཟང་ངན་ག་ལ་ཡོད།། འབྱུང་བའི ལམ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ག་ལ་ཡོད།། སྣ་ཚོགས་ལམ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་ག་ལ་ཡོད།། རིག་པའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་ག་ལ་ཡོད།། འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད།། རྟག་པའི་ལམ་ལ་ཆད་པ་ལ་ག་ལ་ཡོད།། ཆད་པ་ལ ཡང་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་བཞིན་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྟོག་གེའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་གསུངས།། བྱང་ཆུབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་མཐོང་བ་ལ།། ཐེག་དམན གཞན་གྱི་དོན་མི་མཐོང།། མཐོང་བས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད།། རྟོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོར་བཤད།། ཤེས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད།། གོ་བས་ལོངས་སྐུ་ཉིད་དུ་བསྟན།། གོ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད ཀྱང།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གསུངས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར།། ཟད་མེད་གཏེར་ལ་བདེ་བའི་བང་མཛོད་རྙེད།། སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་བདེ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས།། བདེ་བའི་ངང་ལ་གསལ་བའི་རྒྱ ཡིས་ཐེབས།། གསལ་བའི་དབྱིངས་ལ་སྐུ་ཡི་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས།། སྐུ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་འདུས།། བདེ་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལ་རོལ།། སྟོང་པ་བདེ་བའི་མཁའ་ལ་བསྐྱོད།། གསལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ངང དུ་ཐིམ།། ཐིམ་པ་ཡང་དག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ས་ལ་གཤེགས།། རྟོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས།། དེ་ཉིད་རིག་པའི་སྐུ་ལ་འདུས།། མཐའ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འདུས།། རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད ཡུལ་ལ་སྣང།། སྣང་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད།། མཐའ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས།། རྡོ་རྗེ་ལམ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད།། མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འདུས།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཐིམ་པ་ཉིད་ནས ཕྱིར་མི་ལྡོག།དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད།། ཅེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དྲུག་པའོ།།།།

好的,我將繼續翻譯成漢語。

然後,秘密主又如是祈求道:"啊!具德金剛持,如果是這樣的灌頂儀軌,我們虔誠的眷屬們,請宣說自解脫之相吧!"如是祈求。

然後又賜予教言:"噯!秘密主,你聽著,我所說的要好好記在心裡。自解脫之相的意趣,你很難理解。你聽我如實宣說吧。十方無邊如塵數,所散佈的佛種子,種子本身無增減,同樣,自解脫之意趣,也離增減等法相。自解脫之意趣,譬如大海起波浪,海水不斷而自然成就。自解脫之意趣,譬如住于大海中,不修基道而達彼岸。在空性中迷失覺性,迷失中得究竟。在證悟心的宮殿中,現空法性迷失,迷失而智慧聚于虛空,得之則等同金剛身。在大空性的行境中,清凈智慧放光芒,光明顯現不滅盡而行於義。譬如多刃利劍,在空性自明法性中,無執著而復自性,自顯法性之明鏡,無執著而無念得之。一切顯現之真實壇城,從空明金剛壇城中,無念自顯赤裸裸,離執著矯飾之邊。離邊法中無貪著,知貪著自顯為無。自解脫之意趣,明瞭離證悟之邊,無執著而自然解脫,無念故見真諦。是故,自解脫相中,從來無造作之法,行生滅諸法。佛之意趣即自解脫,從黑暗消散之境界,極凈故應觀照。雖然真義無所觀,觀之則得自解脫意趣。此乃一切見解之頂,稱為大圓滿阿底。開顯廣大機會義,應知如虛空。廣大深奧難測義,等同大海之深。聚集明光之義,應知即是日輪。離念邊際之故,稱為密咒方便之王。得自解脫意趣義故,智慧光明之密意明瞭。此大乘如虛空日出,邊際黑暗本不存。"

從自解脫法性意趣中,無所修之境,解脫執著之法。無修著之我執是痛苦,無修之處若常見,無修相自解脫,於何處無念見。不二任運圓滿之界,不生之智慧寶,不圓滿之菩提心,無為故任運圓滿界,無輪迴故涅槃樂,不等一切金剛壇城。如是之大智慧,本然住於一切。無所修持而本具,無所尋覓明凈界,無所希求大樂心中圓滿。有為諸法無所斷,斷除者存在。一切諸法自圓滿而普照,無所斷亦離所斷法,能斷者亦不可得,所斷何處有?法與覺性圓滿身,離無取執著故,三時平等大金剛薩埵,金剛薩埵智慧游舞一切,游舞不可思議無有邊際,法界中無所著,安住法性中證悟。證與不證離言說邊際,專注自解脫義若不散亂,無所依止離所取境,離境與能取則菩提樂力。于力與三摩地自在中,隨入即墮障礙過患,菩提彼中無。真實諦自解脫相,於何處不執著無所住,住與三摩地是菩提障礙因,執取因果成相之境。是故道無究竟,當問自心。空性道無真實究竟,光明道生起智慧,見道光明智慧,無念道無執自然解脫。得彼自解脫意趣故,秘密道中明點無聚散,燈明道中智慧無著,真實道中無佛眾生,身道中何處有黑暗,智慧道中何處有善惡,生起道中何處有迷亂顯現,種種道中何處有收放,覺性道中何處有煩惱,果道中因何處有?常道中何處有斷,斷亦何處有常?如是自解脫法性中,說無思辨法性。此菩提義之精要,此密咒之王見此,他下乘之義不見。見故說為法身體性,證悟說為任運體性,知說為化身體性,了知說示受用身。了知見法性,於何處說無礙。

噯瑪吙!猶如如意寶,得無盡藏樂寶藏。空性境界以樂印封,安住樂中以明印封,明界以身印封,身即金剛界中融攝,游舞樂空界,執行空樂虛空,融入明慈悲中,融入真實法界解脫,解脫究竟趨入地,念頭進入金剛道,彼即融入覺性身,邊際即自解脫融攝,自解脫法性顯現境界,顯現周遊虛空邊際,邊際即進入金剛道,金剛道中無聚散,等同虛空金剛身融攝,金剛身即融入法界,融入已不再退轉,彼中對治不可改造。如是說,從覺性自顯大續中,宣說自解脫意趣品,第六義品。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། མཚན་མ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ན། སའི་དབྱེ་བ་དང་དུས་ཚད་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་རྗེ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། ངས་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་ ཉོན་ཅིག།སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་གསུམ་པོ་སོལ་ལ།། རིག་པ་མ་འགགས་པར་ཉོན་ཅིག། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། བདེན་པ་མཐོང་བ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་ལམ་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ།། དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ།། དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ།། དེ་ནས་རང་གིས་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་དེ་ལ གོམས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉོན་མོངས པ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལྔ་པ་སྤྱང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་གཅིག་མཐོང་ནས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས ནོན་པའོ།། དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི།། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་པ་ནི།། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན པའོ།། དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི།། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྤྲིན ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ནི་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ཡིས་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ས་ནོན་པའོ།། གང་ཟག་སྦུབས་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་འདི་ལྟར ནོན་པ་ཡིན་ཏེ།འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི།། བཅུ་གཉིས་ མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི། བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པའོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ནི།། ས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི། བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པའོ།། དེ་ནས་ཀ་དག་གི་ས ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཤར་ནས།། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་པའོ།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ས་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ།། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་བསམ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་དོ།། ས་དང་ལམ་ཞེས་པ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བགྲོད་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེའི ཕྱིར་ན་ས་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་མན་ངག།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་རང་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ འགགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱའོ།། ངོ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ།། བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་བྱའོ།། དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ།། དེ་ལ་རང་གི་ཡུལ་དག་པ་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ཤར་བ་ངོ་ཤེས་བར་བྱའོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་འཆར་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན ཉིད་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ།། མཐའི་མུན་པ་བསལ་བར་བྱའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར བྱའོ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱའོ།། ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བར བྱའོ།། རྒྱུད་ལ་ཤེས་རིག་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་རིག་པའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག།སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག།ཉམ་ང་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་རྡོལ་བའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། སྟོང་པ་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ འོད་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག།སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དུས་སུ་དབྱིངས་དང་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་ནི།། ང་ཉིད་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་ ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བའི་ཤེས་རབ།མ་བསྒྲིབས་པའི་བསམ་གཏན། གནས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བའོ།། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ དགོངས་པ་རྙེད་པའོ།། དེ་ཉིད་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་དུས་ན། ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྐུའི་རོལ་བ་སྣ་ཚོགས། གསུང་གི་ཤེས་རབ་རྟོག་མེད། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགག་མེད། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་དུས་ན།སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ།། ང་ཉིད་སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་དུས་ན། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་མ་ བསྒྲིབས་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ལམ།མཐའ་དང་དབུས་སུ་མེད་པ། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པ་དུ་མ་དང་བརྟེན་པ་མེད་པར་གསལ་བའོ།། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དཔེ་ཡིས་མཚོན་དུ་མེད་པ། རང་རིག་པའི་ ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ།འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང་བ། འགག་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་དག་པ།། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་བསལ་བ། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ། སྟེང་ འོག་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བ།མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་བའི་ཤེས་རབ། འཛིན་རྟོག་བཙོན་དུ་བཟུང་བ། བདེ་བ་ལ་རེས་འཇོག་མེད་པ། ཐིམ་པ་ལ་མ་རྨུགས་པ། ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན།། འུབ་ཆུབ་ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན།ཡང་དག་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ས་ལམ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བདུན་པའོ།།།།

好的,我將翻譯成漢語,不輸出藏文:

然後,秘密主再次這樣祈請道:"啊,具大悲心的尊者啊,如果是這樣的自解脫之義,請宣說地的差別和時間長短。"

然後,具大悲心者如是開示道:"啊,秘密主,你要仔細聽,我會很好地為你宣說,不要分心,好好聽。要凈化心的三種垢染,不間斷地聽聞。所謂地,並非在遠處,見到真諦的人,地道圓滿就在其中。對於認識引導者的人,最初見到真諦時生起歡喜,是得到第一喜悅地;然後自己了知顯現,是得到第二離垢地;然後對此熟練,是踏入第三發光地;然後熟練此道,見到光明照耀,是得到第四焰光地;然後見到智慧光明,熟練於此,一切煩惱自然清凈,見到智慧,是踏入第五難勝地;然後從光明中見到虹光身,身現前時,是踏入第六現前地;然後修習圓滿,煩惱遠離,是踏入第七遠行地;然後安住于功德中不動搖,是踏入第八不動地;然後從其狀態中功德圓滿,是踏入第九善慧地;然後執持智慧光明,自心現起,光明自在顯現,是見一切法義如雲,熟練此道,是踏入第十法雲地。見到真諦的人,未離此胎藏時踏入此地。已離胎藏的人是這樣踏入此地:迷亂顯現止息,虹光顯現,是踏入第十一遍照地;然後于彼顯現中不執著,內外一切法不染污,是踏入第十二無著蓮華地;然後從自心中放射智慧光線,虛空頂上安住五色虹光輪,是踏入第十三字輪大會地;然後安住于智慧光明中,是安住于第十四地;然後于任運地中獲得決定,是得到第十五金剛持地;然後于本來清凈地中智慧自在顯現,上無他法,是得到第十六智慧上師地。如是一切眾生皆安住于地道中,雖然有無量眾生,但本性唯一智慧無二。所謂地與道,並非在遠處,應知修習與趨入地道是不需要的,因為五輪壇城連同脈輪自明於己身。應知五種智慧光明圓滿於自身,應知於此壇城不滅,應常與此熟悉,應認識並信解,應極見真實如如,應極安住于彼,應常以彼為道,應認識于彼自凈境界中顯現無執,應認識無執知自顯為自宗,應知一切法之真如從自生起自見,應除邊際黑暗,應善巧於五輪如如,如是應領會一切智慧之義。因為五種秘密智慧壇城自性光明安住,應見佛陀真諦。入道時應見虛空清凈,心續中生起覺知時應認識身,生起證悟時應認識智慧境界,三摩地成為力量時應認識清凈明燈,生起殊勝力量時應知三摩地成為道,見到智慧身時應知無貪,殊勝般若生起於心續時應認識魔的欺惑,無畏行為融入法界時應認識般若趨入,空性周遍境界時應認識光明,明燈照耀境界時應認識界與境。

啊,善男子,聽著!佛陀之意趣是:遠離我執之心,自明智慧不動搖之般若,無遮蔽之禪定,無所住之三摩地,無分別之見。于彼等義亦不住,得佛陀之意趣。當自智慧自顯現時,一切無住之智慧,身之種種游舞,語之無分別般若,意之無滅之意趣。善男子,于如是義亦不住時,得佛陀意趣之量。當我自明燈智慧顯現時,清凈剎土不作安立而顯現,無遮普遍明晰之道,無邊無中,無方無偏,無多無依而明晰,不可言說,不可譬喻,自明智慧中明晰,不變智慧顯現於境,不滅影像清凈,我執邊際遣除,無邊無中智慧中明晰,無上無下週遍敞亮,了知體性空之般若,執著分別被禁錮,安樂無耽著,融入無昏沉,周遍敞亮智慧之本質,證悟空性之自性,具足真知殊勝。"如是,從《自然顯現大圓滿續》中,宣說無修地道品第七。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་ བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།། ས་ཡི་དོན་སྦྱོར་དེ་ལྟར་ན།། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན རྒྱལ་ལེགས་པར་ཉོན།། ལམ་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། དེ་བས་ལམ་ལ་མི་གནས་དོན་ལ་བལྟ།། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་ཐུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི།། དོན་དཔེ་འདི་ལས་མེད་པར་གསུངས།། བྱ་རྒྱལ མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་དྲུག་རྒྱས།། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད།། ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། ཆོས ཅན་མཚན་མའི་མིང་ཡང་མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སེམས་ཅན་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མེད།། མྱ་ངན་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། འཁོར་བ་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྗེ བཙུན་དམ་པ་ང་ཡིན་ནོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་བས་ང་ཉིད་ཆེ།། འབྱུང་བ་བས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང།། སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་རྒྱས།། ང་ནི་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ།། ང་ཡི་སྐུ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ང་ཡི་གསུང་ལ་ཐམས ཅད་རོལ།། ང་ཡི་ཐུགས་ལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་སྣང།། ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་མ་བཙལ་རྙེད།། ང་ཡི་ལྟ་བ་ཐིག་ལེའི་སྐུ།། ང་ཡི་སྒོམ་པ་བློ་ལས་གྲོལ།། ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ཡུལ་ལས་འདས།། ང་ཡི འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ས།། ང་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དང་བྲལ།། ང་ཡི་དབང་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ང་ནི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུར།། ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ལས།། དུས་གསུམ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱུང།། ང་ཡི་མཚན་མའི་སྐུ་ལྔ་ལས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆགས།། ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་ལས།། སྤྲུལ་པ་ཕྱེད་སྣང་ཞིང་ཁམས་ཆགས།། ང་ཡི་མིག་གི་འོད ཟེར་ལས།། ལས་དག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆགས།། ང་ཡི་སྐུ་གསུམ་འགག་མེད་ཀུན་ལ་རོལ།། ང་ཡི་ཞིང་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རྫོགས།། ང་ཡི་སྙིང་པོ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས།། ང་ཡི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ས་ལ གནས།། ང་ཡི་འབྲས་བུ་སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་སྣང།། ང་ཡི་མཛད་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས།། ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་ལ་གནས།། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུང་ཁང་ནང་དུ་རྫོགས།། ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་བར་དོའི ཡུལ་ལ་རྫོགས།། ང་ཡི་ཤེས་རབ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ལ་རྫོགས།། ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས།། དེ་བཞིན་ང་ལས་མ་བྱུང་གང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ ཀུན་གྱི་གསུང།། རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ།། སྣ་ཚོགས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ།། ཐ་དད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང།། གཅིག་དང་དུ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུལ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས དང་ཁྱད་མེད་པས།། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་མཁྱེན།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་དུ་དབྱེར་མེད་མཁྱེན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་མཐོང་གྱུར་ན།། རྒྱལ་བ་མ་བསྒོམས གཅིག་ཀྱང་མེད།། རིག་པའི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད།། རང་བཞིན་ནམ་མཁར་གནས་པ་ནི།། ནམ་མཁར་གནས་པའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།། སང་ངེ་ས་ལེ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ བསྒོས་ལྟར།། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཤར་བས་ཕྱི་ཡི་ཚུལ།། འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ་ནས་དབང་བསྐུར་ལྟར།། རང་བྱུང་རང་རྫོགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་རིག བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་དུག་ཆེན་འདི་གཡོས་པས།། ཐར་ལམ་མི་འཐོབ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་ལ་རྟོག། མ་རིག་མ་སྤངས་བཞག་ན་རིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། ལྟ་བ་མ་ནོར བདེན་གཉིས་དོན་ལྡན་ཞིང།། བདག་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་བློས།། རིག་པའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་ན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་ན་སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་སྣང།། སྣང་འབྱེད་བཙལ་སེམས མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུས།། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཆེ།། རྫོགས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་ལ་ལྷུག་པར་ཤར།། ལྷུག་པ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འགག་མེད སྐྱེ།། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མེད་པར་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་སྣང།། མ་བཀོད་ནོར་བུའི་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའོ།། ཀྱེ་མ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ནི།། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད།། དཔེར་ན་གཅན གཟན་སེང་གེ་ཡིས།། སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གངས་ལ་གནས་པ་བཞིན།། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲ་ཞིང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རང་གི་དོན་ལ འཇོག།རྫོགས་ཆེན་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད།། རྫོགས་ཆེན་གཞི་ལ་བཟང་དང་ངན་པ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་ཉེ་དང་རིང་བ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ལ་ ཡིན་དང་མིན་པ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་གསུངས་ལ་བསྒྱུར་དང་མ་བསྒྱུར་མེད།། རྫོགས་ཆེན་དབྱིངས་ལ་ཟད་དང་སྟོངས་པ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་གནས་ལ་མཐོ་དང་དམའ་བ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད མེད།། རྫོགས་ཆེན་རྩལ་ལ་རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་མེད།། རྫོགས་ཆེན་རོལ་པ་ཤར་དང་མ་ཤར་མེད།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མེད།། རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་མཐོང་དང་མ་མཐོང་མེད།། རྫོགས་ཆེན ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་ཀུན་ལ་རོལ།། རྫོགས་ཆེན་མཐའ་ལ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གནས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་རྫོགས་ཆེན དོན་ལ་སྤྱོད།། གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད་པར་རང་སྣང་བདེ་བའི་ཤུགས།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་མེད་པའོ།། ཀྱེ་མ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ།། ཚིག་ལ་མི་གནས་སྒྲོན་མ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ།། དོན་ལ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གཏང་གཞག་མེད།། རྫོགས་པ་མེད་པར་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་སྐུ།། ཡང་དག་བདེ་བའི་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་སྐུ།། འགག་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་ཆེན་ཨ ཏིའི་དོན།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་ལྔ་གསལ།། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། སྟོང་པ་རང་སངས་ནམ་མཁའི་ཁུ་རླངས་བཞིན།། འགྱུར་མེད་རང་དག་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་བཞིན།། རྣམ་དག མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད།། དུས་མེད་ལྷུག་པ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན།། སྟོང་པའི་དོན་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོམ་བུ་ལྔ་དང ལྡན།། རྫོགས་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ན།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང།། ཚིག་དོན་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོར་བཤད།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང།། འོད་ཆེན་སྟོན་ཀའི ཟླ་བའི་འོད།། སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་མེད་པ་ལྟར།། རྫོགས་ཆེན་འོད་ལ་སྐྱེ་དང་འབྲི་བ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཡིན།། མཚན་མ་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ།། འཛིན་པ་མེད པར་གཟུགས་སུ་སྣང།། འགྲོ་འོང་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། གནས་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། སྟོང་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། དག་པ་འོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་བཅས།། ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས།། ཡང དག་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་བཅས།། མཁའ་མཉམ་རིག་པའི་སྐུ་དང་བཅས།། སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་ལམ་དང་བཅས།། གསལ་བ་འོད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདུས།། དེ་བཞིན་དགོངས་པ་དག་པའོ།། ཨེ་མ་རྫོགས་ཆེན བྱང་ཆུབ་སེམས།། མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྤྱོད།། སྟོང་པ་ཡང་དག་ལུས་ལ་རྫོགས།། སེམས་སོགས་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། སྐྱེ་མེད་ཡང་དག་ངོ་བོ་རྙེད་པར་གསུངས།། མི་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་རིག་པ གསལ།། སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཡང་དག་འདུས།། འགག་མེད་ཀློང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། རྣམ་དག་སྤྱན་ལྔ་མངོན་སངས་རྒྱས།། འབར་བ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག། སྟོང་པ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། དག་པ་དག པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྙེད་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་བརྒྱད་པའོ།།།།

好的,以下是漢語翻譯:

然後,秘密主又如是祈請道:"啊啊,尊貴的金剛薩埵!如果是這樣的話,請宣說圓滿大手印自語。"如是祈請已。

然後又賜予教言:"哎瑪!金剛持,善聽!若入無道之道,則成大墮落。因此,不住道而觀義。圓滿大手印自語之心的見解,除此喻外別無他說。在無鳥之前,從蛋殼中生出六翼,如大鵬鳥飛翔虛空。在無虛空之前,虛空的特徵本來無有。在無法性之前,法相之名也無。在無佛之前,眾生相本來無有。在無涅槃之前,輪迴之名也無。因此,一切諸佛之尊主,即是我。我比五大更大,我先於五大而生。我先於諸佛而覺,我即是真實安樂身。我身圓滿一切,我語游舞一切,我意通達一切,我德現諸所有,我業不求自得。我見為明點身,我修離於心意,我行超越對境,我果為一味地,我誓離護與舍,我灌頂無變易。我即是大墳場,諸佛眾生之墳。從我大加持中,生出三世諸佛。從我相好五身,莊嚴剎土安立。從我悲心光明,化現半現剎土。從我眼之光明,業凈化現剎土。我三身無盡游舞於一切,我剎土圓滿於金剛身中。我精華圓滿於心的中央,我本性安住于清凈地。我果現於燈明境界中,我事業安住于虛空中央。我悲心安住于幻現境界,我壇城圓滿於身內宮殿。我智慧圓滿於中陰境界,我般若圓滿於內外諸法。我禪定安住于空性中,如是無有不從我生。一切無餘皆是我幻,不可說自生一切佛語。清凈義行一切佛父,種種般若一切佛母。各別智慧一切佛境,一與多為一切佛境。智慧法界無別異故,無生智慧如明鏡知,智慧覺性無別知。於法界說法性智慧,若見瑜伽士之覺性,諸佛無一不修成。覺性本質無變易,自性安住虛空中,如虛空中之彩虹,明晰鮮艷不混雜圓滿。譬如國王囑咐大臣,覺性現於法界之理;如臣民奉上王位加冕,自生自成無上理。覺性智慧超越戲論,自覺菩提心為無明所障。一切眾生心中起此大毒,不得解脫道而思生死。不捨無明安住覺性則生,見解無誤具二諦義。我與佛不二平等心,觀照覺性境得三昧。離所緣境現燈明境,顯空無尋思融智界。無得無不得智慧生,無解脫不解脫大般若。圓滿覺性境中任運現,任運性中智慧生無盡。無所造作無邊莊嚴身,無勤任運現於境界。啊!圓滿大手印阿底,不墮任何方便受用智慧義。譬如獸中獅子王,降伏群獸安住雪山,圓滿大手印自語調伏小乘。圓滿大手印自語安住自義,圓滿大境無佛無眾生。圓滿大基無善無惡,圓滿大道無近無遠。圓滿大果無得無不得,圓滿大身無是無非。圓滿大語無改無不改,圓滿大界無盡無空。圓滿大處無高無下,圓滿大法無行無不行。圓滿大力無成無不成,圓滿大用無現無不現。圓滿大義無修無不修,圓滿大覺無見無不見。圓滿大智慧秘密皆游舞,圓滿大邊際不可指示。圓滿大義離文字語言,圓滿大王如是而住。離言說文字受用圓滿大義,離執著顯現自現安樂力。圓滿大義如是無所住,啊!真實安樂身。不住文字燈明游虛空,不住于義智慧無取捨。無圓滿相好自然解脫,智慧金剛燈明熾燃身。真實安樂光明平等身,不滅自解圓滿大手印義。不造作圓滿明點五相明,不變智慧離清凈方便。空性自現如虛空雲霧,不變自凈如水上泡沫。清凈虛空等同金剛空性,無時任運如水之壇城。于空性義任何不可動,秘密壇城具五智慧。清凈智慧具五部族,圓滿大秘密壇城殊勝處。圓滿大義無礙而生,詞義智慧廣說大因。真實智慧月光善,大光秋月之光。無散攝猶如,圓滿大光無生無滅。圓滿大智慧是自現,離相好言說邊際。離邊際大智慧身,無執著顯現為色。無來去融於法界,無住自然解脫。離空性言說邊際,具清凈光之境界。遍佈明點與身俱,真實智慧與光俱。虛空等同覺性身,空性金剛與道俱。明晰光明融法界,如是清凈之意趣。哎瑪!圓滿大菩提心。虛空等同金剛身受用,空性真實圓滿於身。離執著心等諸法,說得無生真實本性。不動虛空覺性明,無生界中真實融。不滅界中如來爾,清凈五眼現覺悟。熾燃熾燃勝智慧,空性空性超越境。清凈清凈獲壇城,如是覺性自現大續中宣說圓滿大手印自語品第八義。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་དག་སྐུ།། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་དགོངས་པ་ནི།། འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱན།། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མི་འགག་པ་ནི་ཤེས རབ་བོ།། ཡང་དག་མི་ཕྱེད་མཉམ་གཞག་གོ། སྲོག་མེད་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་ལས།། ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། ཉོན་མོངས་སྤངས་པར་མི་འདོད་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་ལེན་པར འདོད་མ་ཡིན།། མི་ལེན་པས་ན་བདག་མེད་ཅིང།། ཅི་ཡང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདོད།། རྟོག་པ་མ་ཞུགས་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། བསམ་གཏན་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད།། ཡང དག་དོན་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། སྒྲོན་མའི་ཡུལ་ལ་བཙལ་དུ་མེད།། སྣང་བ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད།། ཡང་དག་སྐུ་ལ་བལྟ་དང་བྲལ།། རང་རིག་དོན་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་དུ་མེད།། ཡོན་ཏན་རྩལ ལ་འགག་པ་མེད།། མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད།། དག་པའི་འོད་ཟེར་ཐ་སྙད་སྟོང།། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ།། ད་ལྟའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་འོངས་ཚིག་ལས་འདས་པའོ།། མངོན་སུམ་མི་གནས ཡུལ་ལས་འདས།། ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གནས།། བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་འཁྲུལ་པ་སངས།། རྟོགས་པ་མ་ཡིན་དོན་དང་མཇལ།། སྟོང་པ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་མཛེས་པ་ལྷན་ནེའོ།། སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བས དོན་གཉིས་མཐོང།། ཐམས་ཅད་གང་བས་ཡུལ་མེད་ཅིང།། གཟའ་གཏད་མེད་པར་ས་ཉིད་ཐོབ།། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སྟོང་པ་མུ་མེད་གསལ་ལ་མཛེས།། གསལ་བ་ཡུལ་མེད་གཟུང་དུ་མེད།། སྣང བར་མི་འདོད་ཆོས་དང་བྲལ།། གོ་བའི་ཡུལ་ན་ཤེས་རིག་ཆེ།། མཐོང་བའི་ཡུལ་ན་སྣང་བ་གསལ།། ཤེས་པའི་དུས་ན་ཡངས་པ་ཆེ།། མཐུན་པས་གང་གིས་ཆོས་དང་བྲལ།། ཐེ་ཚོམ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོས དང་བྲལ།། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ།། བྱིང་དང་རྒོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། རྟག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ལྡན།། མུན་པ་འཁོར་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རྟོག་པ་དེ ཉིད་རང་སར་གྲོལ།། རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོར་གསུངས།། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་མ་རིག་མེད།། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ང་ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའོ།། བྱ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཡང་དག་དོན ལ་མཉམ་པར་བཞག།ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ངོས་བཟུང་མེད།། མཚོན་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པའོ།། ཨེ་མ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང།། མ་བཀོད་ཕྱོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད།། རང་ཤར་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། དང་པོ་རྐྱེན་གྱིས་ འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར།། མཐའ་མ་རྐྱེན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱེད།། ད་ནས་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལས་བྱུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང།། ཡང་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟོར།། དེ་ནས མུན་པའི་སྨག་ཏུ་འཁྱམས།། དེ་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད།། སྣང་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་འོད་ལྟར་སྣང།། ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱི།། འོད་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བཞུགས།། ནུབ་པ་མེད པའི་འོད་ཆེན་ལ།། སྟོང་པ་མེད་པའི་ཉི་ཟླ་ཤར།། ཤར་བ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད།། མ་འགགས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་གསལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རྟོགས།། ཡང་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང།། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། རྣམ་དག་བུམ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། གསལ་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང།། བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། འགྱུར་བ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ།། དགོས་འདོད་རེ་བ ཡིད་བཞིན་སྐོང།། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེར་ཤར།། དྲན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདུས།། བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ།། བསམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་མཐོང།། ཡངས་པ་ཆེན་པོའི དབྱིངས་ཉིད་མཐོང།། བརྗོད་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ།། ཡང་དག་རིག་པ་མཁའ་ལ་གཤེགས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རོལ།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར གྱིས།། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བལྟས་པ་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་རོལ།། གསང་བའི་སྐུ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད།། འོད་ལ འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཉིད།། སྐུ་ལ་སྐུ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན།། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས།། མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཁྱབ།། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང།། མ་བཀོད་ཕུང་པོ་མཛེས་པ་ཡི།། ལམ་ལས་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང།། དོན་ལས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང།། སེམས་ལས་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང།། ཆོས་ལས་རྡོ རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང།། ཡང་དག་དོན་རྟོགས་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་གི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་དགུ་པའོ།།།།

以下是藏文的漢語翻譯：

然後,密主又如是祈請道："啊啊,具德清凈身,圓滿大乘自語言,我等信眾眾生前,請宣說不動等持。"如是祈請已。

然後又賜教言:"啊,密主金剛持,我說汝當善諦聽,不動等持之意趣,當如是為眾宣說。不動即是身莊嚴,不動搖即是智慧,不間斷即是般若,真實不可分即等持。無有命根無所執,離於作為言詞邊,解脫有無之二邊,不欲斷除諸煩惱,亦不欲獲得智慧。以無所得故無我,欲得一切平等智,離於分別諸方所,超越有無之二邊。禪定中無所思維,真實義中無所成,光明境界無所求,顯現中亦無所取。真實身中離觀視,自證義中無所成,顯現境界無所執,功德力用無間斷。相法中無所貪求,清凈光明言詞空,功德化現種種現,當下覺知是法身。未來超越言語道,現前不住離諸境,最大之大自性住,非修行離於迷亂,非證悟與義相見。空性明朗光明身,智慧莊嚴極調柔,種種放射見二義,周遍一切無所緣,無所依止得地位。一步即達于彼岸,空性無邊明且妙,明朗無境不可取,顯現中不欲離法。于所知境智慧大,于所見境顯現明,于知時中廣大性,相應周遍離諸法。離於疑慮增益法,不動等持即壇城,從自出生復自融,離於昏沉與掉舉。恒常具足金剛身,超越黑暗輪迴境,執著念頭自解脫,證悟法性稱法王。法性清凈無無明,一切教法之核心,從我出生一切法。超越作為執著境,安住于真實義中,智慧義中無所執。譬喻亦復如是說。

噯!莊嚴珍寶鬘,非莊嚴處無所成,自顯大光明寶鏡,初因緣故而迷亂,終以因緣而翻轉。從今因緣與因性,從金剛薩埵心生,金剛薩埵自性中,真實寶珠極珍貴。然後迷失於黑暗,然後獲得寶珠已,顯現猶如日光照,周遍平等如光現。我之寶珠極珍貴,光中安住諸佛陀,無盡大光明之中,無空日月升起已。從升起處無衰滅,不滅方便五身明,證得無聚散明點,見到真實智慧中。以空性境界封印,清凈寶瓶放光明,從明朗心之宮殿,智慧覺知幻化現。所作證悟智慧明,無變化之珍寶中,隨欲所求如意滿。于空性境之宮殿,金剛薩埵明點現,融入無憶念法界,送至無言說法界。見無思維之法身,見廣大無邊法界,融入無言說境界,真實覺知趨虛空。壇城復又融壇城,法性復又游法性,以智慧之殊勝智,法性義中無所觀。以壇城語之殊勝,即是密咒方便壇,游舞于佛母虛空。密密身中不可說,光明以光而莊嚴,身以身而真莊嚴。于智慧中復智慧,如是一切各自性,不滅各自之相狀。覺知智慧遍諸身,從身出生智慧壇,不設五蘊莊嚴中,從道出生真壇城。從義出生智慧壇,從心出生種種壇,從法出生金剛壇。真實義證即如是。"

如是宣說自顯覺知大續中,宣說不動等持意趣品第九終。

དེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ བའི་སྐྱེས་བུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས།། འདི་སྐད་ཅེས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས པར་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། ཨེ་མ་ཧོ།། འཇམ་དཔལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཚིག་ལ་མི་གནས་ཀུན་གྱིས་གོ་བ་མེད།། གོ་བ་མེད་དེ་མཐོང་བྱེད་ཡོད།། མཐོང་བྱེད་རིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཤེས་རབ་རིག་པ་བློ་ཡི་ངང ལས་སྤྱོད།། སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་གསལ།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན།། མ་ཆགས་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཉིད།། སྟོང་པ་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་མེད།། ཡུལ་ལ་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས།། འདོད་པའི་སྒོ ནས་ཤེས་རབ་རྩལ་དུ་ཤར།། ཡེ་ཤེས་སྒོ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར།། འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་གཞི་ལ་གནས་པ་འབྱུང།། ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་པ་ཐོབ་གྱུར་བས།། མི་བསླུ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ལྔ།། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དེ གཤེགས།། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ངོ་སྤྲོད་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན།། སྤྲད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད།། སྤྲད་པའི་ཡུལ་ཉིད་སྣང་བ་ལྔ།། སྤྲད་པའི་རྐྱེན་ཉིད་འོད་སྣང ལྔ།། སྤྲད་པའི་འབྲས་བུ་བདེན་པ་མཐོང།། སྤྲད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྣང་བ་ཡུལ་དང་གཉིས་མེད་ཤར།། བདེན་པ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ།། བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས།། བདེན་པ་གསུམ་ཉིད དབྱིངས་སུ་འདུས།། བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཚུལ་ཉིད་རྣམ་པས་སྟོང།། བདེན་པ་ལྔ་ཉིད་མཁའ་ལ་གསལ།། བདེན་པ་དྲུག་གིས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ།། བདེན་པ་བདུན་པས་གོས་པ་མེད།། བདེན་པ་བརྒྱད་པས་ཆགས་པ མེད།། དེ་ཉིད་བདེན་པ་དགུ་དང་ལྡན།། བདེན་པ་བཅུ་ལ་མཐའ་བཞི་གསལ།། བཅུ་གཅིག་བདེན་པ་ཆོས་ལ་གྲོལ།། བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་དྲི་མ་སྤངས།། བཅུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་མཐོང།། བཅུ་བཞི་བདེན་པ དེ་ཉིད་ཐོབ།། བདེན་པ་བཅོ་ལྔ་ཡང་དག་ཤེས།། བཅུ་དྲུག་བདེན་པས་རྟོགས་པ་ཉིད།། བཅུ་བདུན་བདེན་པས་སྐུ་ཉིད་ཐོབ།། བཅོ་བརྒྱད་བདེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ།། བདེན་པ་བཅུ་དགུས་ལྷ་ཚོགས མཐོང།། ཉི་ཤུའི་བདེན་པ་ཚད་དང་ལྡན།། རྩ་གཅིག་བདེན་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད།། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད།། འཇམ དཔལ་ཡང་དག་དགོངས་པ་ཉིད།། མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ་ལམ་ཅི།། ཡང་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ།། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན།། དེ་བཞིན་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད།། ལུང་ལ བརྟེན་ཏེ་གྲུབ་བམ་ཅི།། ཡང་ན་རིགས་པ་དག་ལ་བརྟེན།། དེ་བཞིན་མན་ངག་བརྟེན་འགྱུར་རམ།། ཡང་ན་རང་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནམ།། དེ་བཞིན་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན།། ཡང་དག་དོན་ཆེན་བགྲོས་ཏེ་གསུངས།། ཞེས དྲི་བ་དྲིས་སོ།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས།། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་ཧོ་ལེགས་པར་དྲིས་ལན་ཟུང།། དྲི་བའི་ཕྱིར་ན་ལན་ཉིད་ཞུ།། དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་དེས་སྨྲས་པ།། ཀྱེ་ཧོ་འཇམ དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད།། དྲིས་པའི་ལན་ཉིད་མེད་དམ་ཅི།། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་གསུངས།། ང་ཡིས་ལན་གདབ་ལེགས་པར་ཉོན།། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་དགོངས་པ་ཉིད།། མཚན་མའི་ཆོས དང་བྲལ་བའོ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཀ་ནས་དག། དགོས་ཆེད་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ལོ།། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལྔར་ཤར།། བསམ་པའི་དོན་འབྱུང་དེ་དག་ལས།། བློ་དམན་གང་ཟག་ཤས་ཆུང་ལ།། མཚན་མ་བསྒོམ པའི་རིམ་པར་སྣང།། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟགས།། དགོངས་པ་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ།། དེ་མཐུན་ཤེས་རབ་ངེས་པར་རྙེད།། བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གོང་བཞིན་དུ།། དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྟགས།། ཤེས་རབ ཆེན་པོས་དོན་རིག་ནས།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་འགྱུར་མེད་ལ།། ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་རིག་པའི་སྐུ།། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང།། སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས།། དེ་གསུམ་ཕྱོགས ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ།། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་དགོངས་པ་གསལ།། དེ་ལ་ཉི་ཤར་འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤར།། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ཤར།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ།། དེ་ལས་གཏིང་དཔག་མེད་པའི འོད།། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞིང།། དེ་ཡི་གཟི་བརྗིད་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ།། དེ་ལས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། གོམས་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སངས་གྱུར་ནས།། ཤིན་ཏུ་སད་པ སད་པའི་བདག།ཀུན་ཤེས་ཆོས་དང་བྲལ་བའོ།། དེ་ནི་དགོངས་པའི་ཚད་དུ་བསྟན།། དེ་མིན་བློ་ཞན་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཡངས་པར་མ་ཤེས་པར།། རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁས་བླངས་ ཀྱང།། ཝ་སྤྲེལ་སེང་གེ་དག་ཏུ་བརྫུས་པ་བཞིན།། དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་པར།། བློ་ཡི་ཞེན་འདོད་མཚན་བཅས་ལྷ་ལ་བལྟ།། དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་མིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས གསུངས།། མཚན་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏུ་མེད།། ལྷ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་དགོངས་པ་ལ།། མཚོན་པའི་དཔེ་ཉིད་མན་ཤེལ་ཡིན།། ཡང་དག དོན་ལ་ལུང་མེད་ཀྱང།། མཚོན་ཕྱིར་ལུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ།། རིགས་པས་མི་འགྲུབ་ཤེས་རབ་དགོས།། རིག་པས་བསྒྲུབ་ན་འོག་མར་འགྱུར།། དེ་ལ་མན་ངག་ངེས་པར་དགོས།། རང་ཉིད་ལས་ཀྱང རྒྱུ་ཉིད་ཡོད།། ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བར།། དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད།། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚད་གཟུང་དུ་ཡོད་དམ་མེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། གླུར་བླངས་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་དྲི་བ་དྲིས སོ།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེས།། འདི་སྐད་ཅེས་དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གདམས་སོ།། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཉོན།།

然後,解脫的聖者獅子吼文殊師利童子如是說,對菩薩眾如是宣說:

"諸位法會大眾請諦聽,我將善說,以心諦聽。嗟呼,文殊自生智慧,不住文字,無人能解,雖無人解卻能見到,此見即是般若智慧,從心性中顯現。譬如鏡中水月,無執無著自然解脫。空性自顯,非外境所現,現於外境有二種門:從慾望門般若智慧顯現,從智慧門身智顯現。不分別的般若安住本基而生,證悟本來面目后,不欺誑的五種光明顯現,般若周遍虛空。離戲論的法界,應于內證悟。所示教法如下:因在自身具足,所現境即五光,緣即五色光明,果即見真諦,功德不可思議。顯現與境界無二,初諦極喜,二諦增長智慧,三諦融入法界,四諦離諸相,五諦顯于虛空,六諦融入法界,七諦無所緣,八諦無執著,九諦具足實相,十諦顯四無邊,十一諦解脫於法,十二諦離諸垢染,十三諦見智慧諦,十四諦證悟真如,十五諦如實了知,十六諦即是證悟,十七諦證得法身,十八諦獲得壇城,十九諦見諸天眾,二十諦具足法量,二十一諦行於虛空。"

然後,觀世音菩薩如是啟問:"獅子吼聖者,文殊真實密意,是否離相法?抑或無相法?抑或依一罈城?又以何者表徵?依教而成就否?抑或依理?亦或依口訣?抑或依自身?究竟依何而立?請開示真實義。"如是問訊已。

然後,文殊師利聖者如是說:"善哉!善問,諦聽吾答。汝為發問,我為答之。"

然後,觀世音言:"文殊童子啊!所問之答,莫非無有?"

然後,聖者言:"諦聽我答。文殊真實密意,離諸相法。分別相從根本清凈,果自解脫。種種功德現五身,從所思義而生。對根機淺薄者,示觀修相次第,觀察總相與自相。於密意中圓滿,必獲定慧。如上所述修法,無相之相,以大智慧了義,于不生不滅法身,智慧之報身,智慧周遍虛空,化身利樂有情。于彼三身無偏之智慧中,文殊真實密意明瞭。於一切眾生普遍顯現,初現法身智慧,智慧光明熾盛,從中放無量光,周遍十方虛空界,威光普照世間。由見彼殊勝力,于所修義若不放逸,智慧光明熾盛,極度覺醒覺性,一切皆離於法。此示密意之量,非是意樂淺薄眾生,雖口說圓滿次第無生,猶如狐貍裝作獅子,不證無戲論法身,心執著有相本尊。此非文殊密意。"金剛薩埵說:

"無相之密意,不依壇城,非於本尊修持。文殊真實密意,表徵之喻即水晶。于真實義雖無教證,為表徵故依教修持。理不能成就,需要般若,若以識成就墮于下乘。于彼定須口訣,自身亦有因。一切從自生故。三世諸佛心密意無謬,廣說汝所問答。"

然後,密主金剛手復又啟問:"獅子吼聖者啊!文殊智慧是否可量?三世諸佛所讚歎,請為宣說。"如是問訊已。

然後,文殊師利童子廣說問答:"諦聽金剛持王!文殊智慧無有限量,三世諸佛所共讚歎。"

ང་ཡི་དགོངས་པ་ཚད་མར་བསྟན།། དྲིས་པའི་ལན་ལ་ལེགས པར་ཉོན།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཚད་མེད་ཀྱང།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་ཚད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་ཡོད།། དྲི་མ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བསྒྲིབས།། རགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བསྒྲིབས།། དྲི་མ་བསལ་བས ཡེ་ཤེས་ཟང་མར་ཤར།། དྲི་མ་གསུམ་ནི་དུག་གསུམ་ངོ་བོར་བསྟན།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དྲི་མ་དག་ན་རགས་པར་བཤད།། དྲི་མས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས།། རགས་པས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས བསྒྲིབས།། ཕྲ་བས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྒྲིབས།། ཕྲ་བའི་ཕྲ་བས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མར་བསྟན།། རགས་པའི་རགས་པས་གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན།། དྲི་མའི་དྲི་མས་མ་རིག་རྩ་བར་བསྟན།། སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན པོ་དེ་བཞིན་གནས།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཤེས་ན།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དགོངས་པ་དེ་མཐོང་ངམ།། དེ་ཡང་རྟོགས་པས་མི་གནས་མུན་ཁང་མར་མེ་བཞིན།། སྣང་བ་མ་འགགས་འཇམ་དཔལ་ཡེ ཤེས་དོན།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསལ།། དཔལ་གྱིས་སེམས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་གང་གནས་པ།། དེ་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔས་བཤད།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་དོན་ཉིད་ཚིག་ལས་འདས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་གྲོལ།། ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་གནས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འཇམ དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཚིག་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྟོར།། སྟོར་བ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབས་ཤིང་བཙལ་དུ་མེད།། དེ་ཡང་སྣང་བ་རྒྱ་ཆད་འབྱུང་བཞིའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད།། འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ ལས།། སེམས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད།། སྣང་བ་བྱར་མེད་ཆོས་དང་བྲལ།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད།། གང་དང་མི་མཉམ་ཀུན་ལ་རོལ།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཉིད།། གང་གི་དོན་ལ་གུས པས་ལྟོས།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཉིད་དོ།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག་པོས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལགས།། འཇམ་དཔལ ངེས་ཚིག་གང་གིས་བཟུང།། ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ལེགས་པར་ཞུ།། ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་གནང་ངོ།། ཀྱེ ཧོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉོན།། བདག་གིས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ།། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག། འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ།། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས།། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག བདེ་བའི་སྐུ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་ལྡན།། ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་འཇམ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་དཔལ།། སྣང་བ་རང་གདངས་ཡོད་ཕྱིར་འཇམ།། མ་རིག་མུན་པ་སངས་ཏེ་དཔལ།། སྒྲོན མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར་འཇམ།། དེ་ལ་དུས་མེད་འཆར་ཕྱིར་དཔལ།། རང་སྣང་ཡུལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་དཔལ།། ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་དཔལ། ཚིག་གཅིག་ཆད་པ་ཡིན།། དབྱིངས་ལ་འཕྲོ་འདུ་མེད་ཕྱིར་དཔལ།། འཇམ དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི།། མིང་ལ་གང་ཞིག་སུས་འཇུག་པ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུང།། མ་འགགས་སོ་སོར་མཚན་ཉིད་འཛིན།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་མིང།། གཏིང་དཔག་དཀའ་འོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག། འཇམ་དཔལ་ངང་ལས་ཡང་དག་བདེ་བ་སྐྱེས།། འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་མེད།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇམ་དཔལ་ཡེ ཤེས་སྐུ།། སོ་སོའི་དོན་ལ་མི་གནས་འཇམ་དཔལ་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཆོས་ཉིད་དཔལ་ལས་ཡང་དག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སྣང་བ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ ཤེས་ཉིད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དོན་མཛད་སྐུ་ཉིད་ཡངས།། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། དེ་ལས་འོད་བྱུང་ཐམས་ཅད་ངང་དུ་རྟོགས།། དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད།། འཇམ དཔལ་སྐུ་ལ་ཐུག་པ་མེད།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གཤེགས།། ཡང་དག་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རབ་རིབ་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་བསྒྲིབས།། སྣ་ཚོགས་ཚིག་གི་ལོ་མ ཡིས།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཡང།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་གསུང་ལས་འཕྲོས།། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡང།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་གསུང་ལས་སྤྲུལ།། ཡུལ དྲུག་སྤྱོད་པའི་ཡིད་དྲུག་ཀྱང།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་ཐུགས་ལས་འཕྲོས།། དེ་བཞིན་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན།། ང་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་ང་ལས་བྱུང།། ང་ནི་འཇམ་དཔལ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ རོལ།། འཇམ་དཔལ་གསུང་ནི་རྣམ་དག་ཉིད།། འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཉིད།། གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། འཇམ དཔལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས།། གང་དག་འཇམ་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་བག་ཆགས་མེད།། བཟང་ངན་མེད་པའི་འཇམ དཔལ་ཉིད།། ཀུན་ལ་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་སོ།། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིག་པའོ།། ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གྲགས།། ལམ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན།། དོན་ལ་འགག་མེད་ཡུལ་ལ་ཤར།། དེ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར རྒྱུད་རྒྱལ་གསུངས།། མཚན་མའི་མིང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་ངང་དུ་གྲོལ།། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་ངང་དུ་ཐིམ།། མཁའ་ཀློང་དག་པའི་སྒྲོན་མ་གཉིས།། འཇམ དཔའ་ང་ཡི་མིག་ལ་ཐིམ།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ་ལྔ་ཡང།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་མགོ་ལ་རྫོགས།། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། འཇམ་དཔལ་ང་ཡི་སྙིང་ལ་རྫོགས།། ཐིག་ལེ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། འཇམ དཔལ་ང་ཡི་རྩལ་ལ་རྫོགས།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཐམས་ཅད་ང་ལ་རྫོགས་པར་གསུངས།། ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཉིད་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར་ན་འཇམ་དཔལ་དོན་དུ་བསྟན་པའོ།། གསང སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། མ་ནོར་དགོངས་པ་ཚད་མ་རྣམས།། འཇམ་དཔལ་ངོ་བོའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསུངས།། གང་དང་གང་དུ་འཇམ་དཔལ་རིགས།། ཡོད་པར་གྱུར པ་ཐམས་ཅད་རྣམས།། ང་ལས་ཡང་དག་སྤྲོས་པའོ།། ང་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད།། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་སྟོང་འཕྲོས།། གསུང་ལས་རོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང།། ཐུགས་ལས་དགོངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང།། དེ བཞིན་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཕྲོ་བའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང།། འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཡི་རང་ངོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས བཞེངས་ནས།ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོས་ཀུན་ནས་གང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ ཅེས།། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བསྟན་པ་དེ་ལེགས་སོ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེའི དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག།ཅེས་བརྗོད་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ ནས།། མི་སྣང་བའི་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཤེགས་སོ།། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི སེང་གེའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།།།།

我將盡我所能地翻譯您的請求,但請注意,由於藏文和漢語在語法結構、詞彙和表達方式上存在很大差異,直譯可能會導致一些語義和語境的丟失。我會盡量保持原文的意思。

我將展示我的見解作為權威。請仔細聆聽我對問題的回答。雖然文殊智慧本身是無量的,但對尚未覺悟的心識而言,它可以用有限的方式來展示。三種污染遮蔽瞭如來的身相。粗大的污染遮蔽了佛國凈土。清除污染后,智慧光芒四射。三種污染被認為是三毒的本質。這是這樣解釋的:當污染被凈化時,它被稱為粗大的。污染遮蔽了自己的智慧。粗大的污染遮蔽了佛國凈土。細微的污染遮蔽了智慧的顯現。極其細微的污染象徵著智慧之燈。極其粗大的污染象徵著色身的凈土。污染中的污染象徵著無明的根源。偉大的光明之王就這樣安住。如果眾生的心識不瞭解內在的真理,他們怎能見到自顯的智慧呢?這就像在黑暗的房間里點亮油燈一樣,通過覺悟而不住。不滅的光明即是文殊智慧的本義。文殊智慧消除了一切污染的過患。以光輝解脫了心等的束縛。安住于文殊智慧的本義中,金剛薩埵說這就是涅槃。文殊智慧的本義超越了言語。它完全解脫于言語、文字、概念法。安住于至高無上的智慧法中,在智慧的本義中即是文殊智慧身。在無言、空性的狀態中,文殊智慧自然閃耀。從顯現本身開始,無需修行和尋求。而且,顯現無邊,遊蕩於四大虛空中。從文殊義的精華中,心等無有污染。顯現無作,離於諸法。文殊大智慧,不與任何事物相同,普遍遊戲。凡是恭敬地觀察文殊智慧的本義,即是文殊智慧的本義。

然後,大悲方便的主宰對文殊師利獅吼說:"啊,獅吼師利,文殊的定義是什麼?請善說你的教言。"如是問道。

然後,解脫者文殊師利獅吼如是廣泛回答說:"啊,觀世音,請聽,我將善說。文殊吉祥至尊,文殊的本義,圓滿於我心的中心。文殊真實安樂身,具足真實五色智慧光。法身色不混雜而柔和,壇城無聚散故稱吉祥。顯現自明故稱柔和,驅除無明黑暗故稱吉祥。智慧光普照故稱柔和,其中無時顯現故稱吉祥。自顯境上顯現故稱吉祥,不住方所故稱吉祥。"(此處似乎缺少一句)

"無來無去於法界故稱吉祥。文殊智慧菩薩,誰能進入其名號,以智慧光即能見。文殊身與智慧語,不滅各持自相。深廣即是文殊的名號,難以測度,文殊法中尊。從文殊境界中,生起真實安樂。文殊性中無窮盡,從空性境界中,顯現文殊智慧身。各各義中不住,從文殊境界總集一切。從法性吉祥中,生起真實覺悟。金剛身中,文殊智慧明晰。無顯現的文殊智慧性,遍及一切,利益眾生的廣大身相。文殊般若大明鏡,從中放射光芒,一切總攝於境界中。這就是文殊大壇城的教言。文殊身無所觸及,文殊智慧游于虛空,融入真實身的法界中。被五大迷亂所矇蔽,五智自明被遮蔽。種種言語的枝葉,遮蔽了文殊身的壇城。佛與眾生,從我文殊的語中流露。種種境界的顯現,從我文殊的語中化現。六塵所行的六識,從我文殊的心中流露。如是種種遊戲,皆從我化現而生。我即是文殊一切法界,文殊智慧遊戲於心中。文殊語即是清凈性,如是行於諸境界中。解脫于作為所作法,即是文殊智慧化身。無論觀察何處,皆如是顯現。文殊超越實有諸法。凡是文殊智慧性,唯一無垢智慧眼,具智慧身即是如來。智慧身中無習氣,善惡平等的文殊性,普遍顯現而不滅。真實覺悟佛道。道有五種名稱,道中無執著義,義中無滅現於境,為解脫故宣說續部。一切名相諸法,皆解脫於我文殊境界中。一切顯現智慧法,皆融入於我文殊境界中。虛空界清凈的二燈,融入於我文殊眼中。燃燒智慧的五身,圓滿於我文殊頭頂。覺性任運的身相,圓滿於我文殊心中。無邊明點的身相,圓滿於我文殊臍中。如是等智慧身,一切皆圓滿於我。智慧文殊法身,為智慧遊戲故,顯示為文殊義。一切密咒智慧性,無謬本義諸量,皆總集於文殊體性中。故說為智慧菩薩。凡是文殊所化現,一切從我而正遷。我即是世尊如來。從身放射千千光芒,從語生起種種遊戲,從意顯現本義壇城。如是即是文殊身,種種變化幻現。"如是宣說竟。

眾會皆大歡喜。然後導師世尊金剛薩埵從三摩地起,贊曰:"善哉",千三世界皆充滿光聚。然後大金剛持如是告訴解脫者文殊師利獅吼:"獅吼師利,你所宣說甚善,這是直接顯示佛陀的密意。善男子,你當專注於此義。"說畢,又入三摩地。

然後,獅吼師利大士繞世尊金剛持三匝,隱沒于清凈虛空界中。眾會也入於樂欲三摩地。

以上是從《覺性自現大續》中文殊師利獅吼品第八十品。

དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས། འཁོར་གྱི་ལྷ་དང། ལྷ མ་ཡིན་དང།མཁའ་འགྲོ་མ་དང། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང།། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ ཉོན་ཅིག།ང་ཡིས་དོན་ཆེན་བསྟན་པར་བྱ།། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་ཉོན།། དང་པོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ།། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ནམ་སྤྱོད་པར་ བྱེད།། ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་ཏེ།། བགྲོད་མེད་རང་གི་ས་ལ་ཕྱིན།། དགོངས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད།། ནམ་མཁའ་གུད་བཅད་མ་ཐུབ་ཟང་ཐལ་ལྟར།། དེ་བཞིན་བག་ཆགས་ཕུང་པོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ།། ནམ མཁའ་གང་བའི་འོད་ལ་ཐུག་པ་མེད།། ཡང་དག་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔ་ཤར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས།། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། འདས་དང་མ་བྱོན་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་རྣམས།། རང་གི་སྙིང་པོར་རྫོགས་ཤིང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འཕྲོ།། སེམས་དང་ཆོས་ལ་སངས་རྒྱས་ག་ལ་ཡོད།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར།། ཟད་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡུལ་ལ་སྣང།། སངས་རྒྱས ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་ཅིང་སྦྱང་དུ་མེད་པར་གསུངས།། ང་མེད་ང་ལ་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང།། ང་མེད་ང་ཡི་འོད་ལ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ཡིན།། ང་ཡི་རིག་པ་མེད་ལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང།། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ ལྔར་སྣང་ཞིང།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན།། ང་ཡི་ཉི་མ་རེ་རེའི་འོད་ལ་ཐམས་ཅད་བཞུགས།། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་འོད་ལ་བདེ་བ་ཡིན།། ང་མེད་པ་ཡི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ།། སྤྲུལ་པ ཡེ་ཤེས་བྱེ་བ་ཐུགས་ལ་རོལ།། འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། མཁའ་མཉམ་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་ཆོས་དང་བྲལ།། མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་རང་ག་མ།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཐའ་དང བྲལ།། ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། དཔེར་ན་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ལྟར།། རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད།། ཐོགས་པ་ཡོད་ན་རིག་པའི་རྩལ་མ འབྱོངས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་སྟོང་དང་ལྡན།། འོད་ཟེར་སྟོང་ལས་གཟུགས་སྐུ་རེ་རེ་སྣང།། དེས་ན་ཡང་དག་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར།། སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ལ་ཆོ འཕྲུལ་སྟོན།། རྒྱ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཐུག་པ་མེད།། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སངས་རྒྱས།། རྟག་དང་ཆད་པའི་གོལ་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སེལ།། ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཡང་དག་མཁའ་ལ བསྐྱོད།། བཟང་ངན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི།། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ཞེན་པ་རང་སར་གྲོལ།། ཞེན་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས།། ཞེན་པ་མེད་པས་བྱ་བ་བཏང།། ཡེ་ནས རང་བཞིན་དག་པ་ཡི།། གཞི་མ་འཁྲུལ་བས་བྱ་བ་བཏང།། ཡེ་ནས་བཟུང་བའི་ཡུལ་དག་ནི།། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས།། ཡང་དག་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ བཞིན།། དག་པའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད།། འཛིན་མེད་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་རང་གྲོལ་དགོངས་པར་བཤད།། དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་དུ།། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་དུ་མ་སེལ།། ཤེས རབ་གཅིག་གིས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད།། དག་པ་གཅིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། སྣང་བ་གཅིག་གིས་གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ།། སྒྲོན་མ་གཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ལམ་སྣ་འདྲེན།། སྟོན་པ་གཅིག་གིས་འཁོར བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ།། ཉི་མ་གཅིག་གིས་གླིང་བཞི་ཁྱབ་པ་བཞིན།། རིག་པ་གཅིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། བསྟན་པ་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་གནས་པར་འགྱུར།། ཤེས་རབ་གཅིག་གིས་ཀ་དག་ས་ལ བསྐྱལ།། འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་ཡུལ་ལས་ཐར།། ཐུགས་རྗེ་གཅིག་གིས་ངན་འགྲོ་ཕྱག་མས་འདེབས།། ཞགས་པ་གཅིག་གིས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན།། དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག གོ།ེ་མ་ཧོ།། ཤེས་རབ་མེ་ཡིས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྲེག། རིག་པའི་རླུང་གིས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར།། ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད།། སྐུ་ཡི་ས་ལས་སྣ་ཚོགས་རོལ་པ་འབྱུང།། དག་པའི་ མཚོན་གྱིས་མ་རིག་གཏིང་ནས་ཕུག།སྟོང་པའི་ཡུལ་གྱིས་སྒྲོན་མ་ཐམས་ཅད་སྡུད།། གསལ་བའི་འོད་ལ་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞུགས།། རྣམ་རྟོག་འདམ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་སྐྱེས།། རྣམ་དག་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་ ཉི་མ་ཤར།། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་མེད།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད།། མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན།། འོད་ཀྱི་ཟེར་ལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞོན།། དེ་ལས་ལམ་བྱུང་དེ ཡི་ངང་དུ་ཐིམ།། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གསལ་ས་ཆེན་ཡིན།།

以下是藏文的漢語翻譯：

然後，名為千輻輪王如來、阿羅漢、正等正覺如是說：對天眾、非天、空行母、夜叉部眾、無量菩薩以及無數眾會說：諸位眾會諦聽！我將宣說大義。諸位眾會恭敬諦聽！

首先，佛陀的意念，如同大鵬鳥在虛空中翱翔，無有生滅，任運而行。不住于名相，無所行而達自地。意念本身豈可修習？虛空無邊無際，如同微塵般，同樣，習氣蘊身不能遮蔽。虛空周遍之光無所觸及。在真實道上，智慧五身顯現。五身智慧是一切的精髓。究竟法身超越能取所取。過去、未來、現在諸如來，圓滿自心，真實遍照。心與法中豈有佛陀？譬如寶石，顯現無盡大藏。

佛說：佛道無可修行，無可清凈。我無我而我的神變生起。我無我而一切安住於我的光明中。我的覺知空無而顯現種種。我心的五個太陽顯現，一切無餘佛國，皆住于每一個太陽的光明中。一切諸佛安樂住於我的光明中。無我的遊戲示現種種。遊戲示現億萬智慧於心中。示現種種因緣生起的遊戲。等同虛空的法身離於外在諸法。執持相狀智慧自然解脫。清凈智慧離於實相邊際。超越境與識的空性境界。

譬如獅子示現全部力量，覺知的力量亦無所不在。若有障礙，覺知的力量不能通達。金剛心身具千光，每一道光現一化身。因此，持守真實教法。堅固不變的智慧雙運，示現一切神變。廣大智慧義無所觸及。見道上，智慧現前成佛。遣除常斷二障。不分大小，真實執行于虛空。不分善惡，進入智慧境界。

無住智慧的本性，離於偏袒執著，當下解脫。無執著自然生起的智慧，以無執著捨棄一切行為。本來清凈的自性，以不迷亂的基礎捨棄一切行為。本來所取的對境，以無緣捨棄一切行為。覺知之王智慧光芒，如同真實虛空中太陽升起，清凈身無有遮障。離於無執著的偏袒，因此說解脫于自心。

譬如點金丹，以一智慧遣除眾多煩惱。以一智慧斷除內外增益。以一清凈光普照十方。以一顯現除卻無明黑暗。以一明燈引導輪迴道路。以一導師解脫一切輪迴。如同一個太陽周遍四洲，一個覺知周遍一切眾生。依一教法，一切安住。以一智慧送至本覺境地。以一光芒脫離惡趣。以一悲心救度惡趣。以一繩索從六道中引出。

同樣，一切諸法一滴圓融。嗡啊吽！以般若之火焚盡一切分別念。以覺知之風吹散一切執著。以智慧之水攝受一切顯現。從法身之地生起種種遊戲。以清凈之矛刺穿無明的根本。以空性境界攝受一切明燈。一切意念融入光明顯現中。于分別念之泥中生起智慧之花。于清凈虛空中升起光明太陽。于真實義中，根本無有迷亂。于智慧界中，無有限量偏墮。于莊嚴身中，具足嚴飾與儀軌。覺知之王乘于光芒。從彼而生，復于彼消融。此乃智慧普光大地。

འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་གནས།། ཐེག་ཆེན་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། གསང་བའི་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་མཛད་སྤྱོད འདུས།། སྣང་བ་འདི་ལ་མ་ཞེན་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་བཤད།། ཐེག་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་ཉི་མ་དག་པ་ཤར།། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་བྱམས་ཐུགས་ལྡན།། གསང་བའི་ཡུམ་དང་ཡབ་ལས་ཐིག་ལེ འཕྲོས།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། ཡིན་དང་མིན་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ།། འཛིན་མེད་ཡུལ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ གསལ།། སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་སིང་ངེ་ས་ལེའོ།། འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་ཀུན་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད།། ཆགས་འཛིན་ཞེ་འདོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་འདས།། བྱས་པས་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་འབྱུང་བ གཞི་བཞི་ཡང་བྱུང་མཆན།ལ་གྲུབ།། བསྒྲུབ་བྱ་རྩོལ་སེམས་མེད་པར་འཁོར་བའི་ནད་ལས་ཐར།། རང་བྱུང་དོན་སྤྱོད་སེང་གེའི་ང་རོ་བཞིན།། མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་སྟོང་བའི་ཚིག་ལས་འདས།། ཡུལ་མེད་ཡུལ་ལས་ ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བྱུང།། སྐུ་མེད་སྐུ་ལས་སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང།། གསུང་མེད་གསུང་ལས་གསུང་གི་རོལ་པ་བྱུང།། ཐུགས་མེད་ཐུགས་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང།། འགག་མེད་རྩལ་སེམས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས བྱུང།། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛད་སྤྱོད་བྱུང།། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཐམས་ཅད་རོལ་པར་ཤར།། འགག་མེད་རྣམ་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། བལྟས་པས་མ་མཐོང་རང་ལ་ལྷག་གིས་བྱུང།། ཐམས ཅད་འབྱུང་ཞིང་གསུང་གི་རོལ་པ་ཉིད།། གསང་སྔགས་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཤར།། ནུབ་པ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཡངས་སུ།། ཟད་པ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་གནས་པས།། ཡངས་པའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་ཐམས ཅད་གསལ།། ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་མི་གནས་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། ཐབས་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྙིང་པོར་ཤེས།། སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་རྫོགས་པ་བཞིན།། ནམ་མཁའི་ངང་ནས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང བ་ལྟར།། ཡང་དག་སེམས་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། བདག་ཉིད་རིག་པ་རང་ཤར་ལས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མེད།། བཅོས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ལྷུང་བར་འགྱུར།། དེ་ཡང་གསང་བའི་ཡུལ་མེད བཞིན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་དངོས་སྣང་མེད།། སེམས་ཅན་ཡུལ་ལས་གཟུང་འཛིན་བྱུང།། སངས་རྒྱས་ལུས་ལ་འོད་ལྔ་གནས།། སེམས་ཅན་མིག་ནས་འོད་ལྔ་འབྱུང།། སེམས་ཅན་དང་ནི་སངས་རྒྱས གཉིས།། སུས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་རྟོག་པ་མེད།། བཀའ་རྟགས་སྦས་པའི་རྒྱ་དང་ལྡན།། གསང་བའི་ཆོས་ལ་དོན་བཞི་བསྟན།། རང་བཞིན་དང་ནི་སྦས་པ་དང།། གབ་པ་དང་ནི་ཁོ་ན་ཉིད།། རྣམ་པ་བཞི་རུ་རྒྱལ་བས གསུངས།། ཡང་དག་མཚན་མའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། འབད་རྩོལ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད།། ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་གཉིས་བསལ།། ལམ་དང་ས་ལ་མི་རེ་ཞིང།། སྟོང་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱུག། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད མིང་དང་བྲལ།། གསང་སྔགས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་ཏེ་མཁའ་ལ་གསལ།། ལྟོས་པ་མ་གྲུབ་དབྱིངས་ལ་རྫོགས།། མཚན་མའི་ཆོས་བཞི་ངང་གིས་སངས།། བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ ལས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། བྱ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད།། ལྟོས་ན་ཡང་དག་བདེ་བ་མིན།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས མཐའ་ཡས་པས།འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཆེ།། ཡང་དག་དགོངས་པ་འདི་རིག་གམ།། འོན་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་རམ།། ཕྱི་མ་ཡིན་ནམ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ལམ་ལྟོས་འགྱུར་རམ་ འོན་ཏེ་རྫོགས།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཡོད་འགྱུར་རམ།། རྟོག་པས་འགྲུབ་བམ་མཐོང་བས་གྲུབ།། དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་ལན་གདབ་ཞུ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་མ་ལན་གདབ་ལེགས་པར་ཉོན།། ལན་དང་དྲི་བ་དེ་དག་ནི།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱ།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ལན་མེད་ཀྱང།། དེ་ལ་ལན་གསུང་འདི་བཞིན་ནོ།། ཡང་དག་དགོངས་པ འདི་ཡིས་བཙལ།། འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དུ་ཟུང།། འདི་ཡང་མ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང།། བྱུང་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན།། ཚིག་ལ་ལྡན་དང་ཡང་དག་ལྡན།། དོན་ལ་ལྡན་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཤེས་རབ་རྣོ་དང་བརྟུལ་བ མེད།། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད།། བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་རྫོགས།། སྟོང་པས་རབ་བརྒྱན་འདུས་བྱས་ཆོས་ལས་གྲོལ།། མཛེས་པའི་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ཆོས་སྐུར་གདོད་ནས་དག། བཙལ་བས་མ ཡིན་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་མ་འོངས་ཚིག་ལས་འདས།། ད་ལྟར་ཡོད་ལ་བརྟགས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། ཡོད་དང་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཕྱིར་རང་སྣང ཉིད།། རྟོགས་པས་མི་འགྲུབ་མཐོང་བ་དགོས།། མཐོང་བས་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་ཕྲད།། ལམ་དང་ཡུལ་དང་ཚིག་ལས་འདས།། སྟོང་དང་ཡུལ་དང་མངོན་པར་སྣང།། གཞན་དང་འབྱེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། སེམས སོགས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀུན་སྣང་ཞིང།། བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་རང་གསལ་བ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ཡང་དག་བདེན་བདེ་བ་ཡང་བྱུང་པའི་དོན་མཐོང་བས།། བྱས པའི་རྒྱུ་ནི་རང་སར་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཆེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་པ།། རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་རྣམས།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དམ་པ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས།། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་སྤྱི ཕུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་དག་པར་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ་གྲལ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་གི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གཅིག་པའོ།།།།

光明的照耀平等地存在於一切不混雜的事物中，一切都融入大乘圓滿的狀態中，一切佛陀的事業都融入秘密的虛空中，說不執著于這些顯現是最殊勝的行為。

從大乘的虛空中升起純凈的太陽，太陽的光芒普照一切，具有慈悲心。從秘密的母親和父親那裡放射出明點，在無有貪執和不貪執的境界中行持。

遠離有和無的言說，在無所執著的對境中顯現清凈的景象。真實心的五種曼荼羅清晰顯現，以行為的心靈毫無遮蔽地直接認識。

不住于執著的對境，一切都是無造作的。遠離了貪執、執著和強烈慾望的對境，通過修行證悟了法性的空性，也證悟了四大本來具足。

沒有所修和精進的心，從輪迴的病中解脫。自然而然地行持義利，猶如獅子吼，超越了有相的對境和空性的言語。

從無對境中生起了對境的顯現，從無身中生起了身的變化，從無語中生起了語的游舞，從無心中生起了心的分別念，從無滅的精進心中生起種種功德。

寂靜、增益、斂伏、忿怒等事業行為生起，無執著、自解脫的一切都顯現為游舞。不滅的清凈實相，觀之不見，于自身中自然而然地生起。

一切生起，正是語言的游舞。於密咒義中，智慧身自然顯現。在無盡的大海中，安住著取之不竭的寶藏，廣大的身中顯現一切有情。

任運自成的對境中，不住于有相法。了知一切方便法的行境即是精華。如同一切有情界不加改造地圓滿於法身中，從虛空界中生起種種事物。

真實心與二無別融合爲一。自性覺悟自然顯現，諸佛也無法造作。若造作，則墮入障礙。然而，如同秘密對境般無有，佛陀也無實相可得。

從眾生的對境中生起能取所取，佛陀身中安住五光，從眾生眼中放射五光。眾生與佛陀二者，無人能知曉與思維。具足秘密法印，示現四種義理。

自性、隱藏、隱秘與真如，佛陀宣說為四相。離諸有相對境，無勤作心的垢染。斷除有無二邊，不希求于道與地。

以意樂行於空性之道，遠離言說名相。超越密咒所行境界，離能取所取而明朗虛空。不作比較而圓滿法界，任運息滅四相法。

從安樂心的化現中，圓滿一切智慧曼荼羅。于所作中無所依賴，若依賴則非真實安樂。一切皆是自然覺知。

爾時，普放光明無邊如來說：嗨！大秘密智慧，能了知此真實密意嗎？抑或依賴他法？是未來法還是成就安樂？是依賴於道還是已圓滿？有真實智慧嗎？以思維能成就嗎？以見解能證悟嗎？請廣泛回答所問。如是請問。

爾時，千輻輪王如來說：善哉！諦聽回答。彼等問答，當以自性圓滿。雖然真實義無可答，然對此作如是答。

以真實密意尋覓，當作法語領受。不了知此，亦從自身生起。生起亦具足智慧眼。語言有相應與真實相應，義理豈有相應？

智慧無銳利與遲鈍，非未來法即是真實。非造作而自然金剛身圓滿，以空性莊嚴解脫諸有為法。五光莊嚴法身本來清凈，非尋覓所得，自身任運成就。

過去不可言說，未來超越言語，現在雖存在卻極難觀察。于有無之道中迷惑，爲了智慧行持故而自顯。

以證悟不能成就，需要見解。以見解契合智慧義。超越道、對境與言語，空性、對境與顯現，解脫分別他法。

解脫心等實有法，顯現一切生起對境，自明所示義。智慧身無增減，見真實諦安樂義故，所作因自然解脫。

勝過諸佛，一切佛之王，當知是自心覺知。諸如是密意，當知無生圓滿。

爾時，金剛薩埵從三摩地起，讚歎彼殊勝佛陀善哉，眾會亦如是領悟。一切世界六種震動。

爾時，世尊勇猛力童子，入定於普放光明三摩地。爾時，彼名為千輻輪王如來，繞世尊三匝，如來亦趨入清凈法性宮殿不現。爾時，一切眾會安坐于大智慧光明中。

如是宣說自然覺知大續中，如來自性品第八十一。

དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས།། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ བརྒྱད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དག་ཉོན།། ང་ཡི་རང་རང་དོན་ཉིད་བསྟན།། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ལེན་པར་གྱིས།། ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན།། མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ།། རི་རབ་གནས་དང་རྒྱ་མཚོའི་གནས།། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གནས།། ས་ཆུ་མེ་ལ་གནས་པ་དང།། དེ་བཞིན་རླུང་དང་ཤིང་ལ་གནས་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་གནས་དང་དབྱིངས་ལ གནས།། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཆོས་ལས་གྲུབ།། ལས་དང་ཤ་ཟའི་འཁོར་དང་བདེ་ཆེན་གནས།། སྡེ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་མཁའ་འགྲོ་མ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ངས་བཤད་ཀྱིས།། གཞན་དུ་མ་གྱུར་རྟོག བསལ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། བདེ་ཆེན་རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས།། ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཚོལ་ན།། ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས།། ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ང་ཡི་རྒྱུད་རྒྱལ་འདི ཡིས་འགྲུབ།། རིགས་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་ཉིད་རྣམས།། རང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡང་དག་རྫོགས་ཕྱིར་ང་ཡིས་བཤད།། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་རྣམས།། དོན་རྣམས་མཚོན་ཕྱིར་ང ཡིས་བཤད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུག་མེད་རྣམས།། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས།། ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བར་གྱིས།། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཉིད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ འཁོར་ཉིད་དུ་བཤད།། མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས།། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་འདོད་ན།། མན་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་ངོ་བོ་ལྟ་འདོད་ན།། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དག་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི ཆོ་འཕྲུལ་བལྟ་འདོད་ན།། བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ལྟོས།། ང་ཡི་རིག་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་འདོད་ན།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་འདོད་ན།། མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ བལྟ་འདོད་ན།། ཉི་མའི་ཟེར་དང་སྐར་མདའ་ལྟོས།། ང་ཡི་རོལ་པ་བལྟ་འདོད་ན།། སྣ་ཚོགས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྟོས།། ང་ཡི་དགོངས་པ་བལྟ་འདོད་ན།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་འདོད ན།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྟ་འདོད་ན།། ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོའི་གཙུག་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་འདོད་ན། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དགོངས་པ་ལྟོས།། ང་ཡི་བཞུགས ཚུལ་ལྟ་འདོད་ན།། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་རྩལ་ཉིད་ལྟ་འདོད་ན།། གཞོན་ནུ་དཔའ་བོའི་སྟོབས་ལྡན་ལྟོས།། ང་ཡི་དབུ་རྒྱན་ལྟ་འདོད་ན།། མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལྟོས།། ང་ཡི་སྐུ་ལ་བལྟ་འདོད ན།། མ་བསྐྱོད་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ལྟོས།། ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཕྲོ།། ང་ཡི་དབྱིངས་ལ་ལྟ་འདོད་ན།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་ཐུགས་སྣང་བལྟ འདོད་ན།། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་བལྟ་འདོད་ན།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་ཐིག་ལེ་ལྟ་འདོད་ན།། མཁར་གཞོང་ནང་གི་ཆུ་ལ་ལྟོས།། ང་ཡི་ཟང་ཐལ་ལྟ་འདོད་ན།། རྡུལ་ཚོན་མེ ལོང་ཉིད་ལ་ལྟོས།། དེ་བཞིན་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།། ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ།། གསལ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན ལ་སྤྱོད།། ཡིད་དྲུག་ཡུལ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན།། གང་དག་འཛིན་པ་ལྟོས་པར་འགྱུར།། ཕྱོགས་འཛིན་མེད་ན་བདེ་བ་སྟེ།། ངར་འཛིན་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར།། བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྟོང།། རྟག་པར འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ།། མཚན་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ཉིད་མཐོང།། ལྟོས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། དེ་ཡང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་མཇལ།། མཐོང་བ་ཉིད་ལས་དཔེ་གཞན མེད།། དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་སྣང།། གང་གིས་མ་གོས་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་གི་ལམ།། ལམ་ལ་ཆགས་ཤིང་བཅོས་སུ་མེད།། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཆགས་དང་མ་ཆགས མཐའ་ལས་འདས།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་ཡུལ་ལ་སྣང།། འདས་དང་མ་འདས་དུས་གསུམ་བཞུགས།། བཞུགས་དང་མ་བཞུགས་མཐའ་ལས་རྒྱལ།། འདས་དང་མ་འདས་ཆགས་པར་སྣང།། མ་འོངས་ཚིག་གི་ཡུལ ལས་འདས།། ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤང།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་གསུངས།། གང་ལ་བདེ་བ་ཤུགས་ཀྱི་འགྲུབ།། དེ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་རྣམ་པར རོལ།། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག། ཡུལ་ཉིད་སྟོང་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཚིག་གི་ལམ།། ཡང་དག་བདེ་བའི་ཉམས་སྤངས་ནས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ལྷང་ངེའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི མཛད་པ་ནི།། ཡུལ་དང་སེམས་ལ་མི་གནས་པའོ།། ཡང་དག་སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་རོལ།། སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་དོན་ལ་སྤྱོད།། རྣམ་དག་སྐུ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་མཚུངས་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་རྒྱ ཆད་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང།། སེམས་ཅན་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། དེ་བཞིན་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་མེད།། གསང བའི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་མེད།། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་ཐར།།

然後,如來阿羅漢正等覺一切法忍辱成就、智慧現前的佛陀世尊威嚴莊嚴說,對十八大空行母眾說:"嗨!嗨!智慧眾,聽我說自己的事,好好地記在心裡。真正大瑜伽的意義,空行母迅速前行,以力量前行。住在須彌山和大海,同樣住在虛空中,住在地水火中,同樣住在風和樹上,住在智慧和法界中,由智慧和法所成。住在業和夜叉眾以及大樂中,十八部眾與眷屬空行母,我說真正大瑜伽的意義,除此之外無他,捨棄分別,以意聽聞。住在大樂部的人,如果尋求真正瑜伽的意義,進入我的教法。一切天尊的曼荼羅,也由我的這部主尊續完成。明瞭部的曼荼羅意義,是自己所生的曼荼羅,爲了真正圓滿我說。密咒道的入門,爲了表示意義我說。無盡的智慧覺性,是我的曼荼羅,你很難理解。因此觀修我的智慧。爲了修習手印之道,說金剛曼荼羅。空行母眾與眷屬,如果想觀我的曼荼羅,看水晶曼荼羅。如果想觀我的本質,看法界明燈。如果想觀我的神變,看虛空界的彩虹。如果想觀我的覺性,看露珠的身體。如果想觀我的智慧,看明鏡曼荼羅。如果想觀我的慈悲,看日光和流星。如果想觀我的游舞,看種種藥林花園。如果想觀我的密意,看大海的深處。如果想觀我的化現,看風的曼荼羅。如果想觀我的功德,看龍王悅意的頂。如果想觀我的剎土,看二種色身的密意。如果想觀我的住相,看童子瓶。如果想觀我的力量,看勇士童子的力量。如果想觀我的頭飾,看明燈曼荼羅的清凈。如果想觀我的身,看不動虛空的廣闊。從我智慧的游舞,一切生起一切放射。如果想觀我的法界,看虛空的空性境。如果想觀我的心顯,看五色光。如果想觀我的事業,看不可言說的狀態。如果想觀我的明點,看水井裡的水。如果想觀我的金粉,看塵彩明鏡。同樣我的神變,無窮無盡無增無減。噫!大清凈曼荼羅,離二因緣法,明瞭自生智慧義中行。意六境緣一切,執著觀察皆成縛。無偏執則安樂,離我執對境解脫。我執法中皆空,解脫常執之境。見相智慧莊嚴,觀察離道之法。又覺了覺性義,證悟智慧與義會。見即無他喻,無喻智慧自顯。不知離方所,過去未來語言道。道中貪著無作,無貪著之智慧,離貪著邊,貪著無著現於境。過未三時住,住與不住勝二邊。過未貪著現,未來語言境中度。舍離有無二邊,一切密咒說量。安樂自在成就,如是覺了修義。智慧虛空中游舞,界法自清凈。離境空性邊,證悟與不證語言道。舍離真實安樂體驗,安住智慧義中。一切佛陀事業,不住境與心。真實空性虛空游舞,究竟行為義中行。清凈身無所得,智慧幻身無等等。智慧道無限量,智慧境廣大。智慧化現無邊際,眾生際無盡。智慧身無增減,同樣無相行為。秘密義無究竟,真實離能取所取境。"

ཐར་པ་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་ལས་འདས།། གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་ཡུལ ལས་ཐར།། ཞེ་འདོད་ཕྲ་མོའི་བློ་དང་བྲལ།། མཚན་མའི་མིང་གི་མཐའ་ལས་འདས།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཀུན་རོལ་ཀྱང།། རྣམ་དག་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས མཐོང་བ་མེད།། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། གོམས་པའི་ལམ་ལ་མཐར་ཕྱིན་ནས།། རྒྱུ་ཡི་ལམ་ལ་ཐིག་ལེ་གནས།། ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།། གཟའ་གཏད་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སངས།། ཚིག དང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར།། འཆར་བྱ་འཆར་བྱེད་བློ་ལས་གྲོལ།། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གཟུང་འཛིན་སྟོངས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལ།། བསྐྱེད་པའྀ་རྒྱུ་དང་མཚོན་པའི་ཚིག། མིང་གི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང བྲལ།། ཡུལ་དང་མངོན་རྟོགས་ཆོས་ལས་འདས།། གསང་སྔགས་ཡང་བཅུད་དོན་རྙེད་ཅིང།། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའི་ངེས་ཚིག་རྣམས།། བྱང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱང།། ཆུབ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལྔ་རུ་ཆུབ།། སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད།། མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་བཀོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པ། བདག་ཅག མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ནི།ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཤ་སྟག་ཡོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའང་ཤ་སྟག་ཡོད། རྒྱལ་བའི་ཞལ་མ་མཐོང་བ་ཡང་ཤ་སྟག་བདོག་བས། ཐུགས་རྗེ་དང་ ལྡན་པ།བདག་ཅག་རྣམས་བསྟན་པ་གང་ལ་གནས་པར་བྱ།། སྟོན་པ་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ལོ།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་མཁའ་འགྲོ་ མའི་རིགས་དང་སྡེ་རྣམས་ཉོན་ཅིག།ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ངའི་བསྟན་གྱིས།། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ལ་ཉོན་ཅིག། དེ་ཡང་གཏན་ལ་འདི་ལྟར་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ དང།། ལས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང།། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དེའི་ནང་དུ་འདུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།། བདག་ཅག་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་རྣམས་ལ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། རང་རང་སྙིང་པོ་ཡང་དག་བཟུང།། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད།། འཕྲད་ནས དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས།། ཤིན་ཏུ་གསང་བའིསྙིང་པོ་རྣམས།། འདི་རུ་མ་བསྟན་གཞན་དུ་སྤས།། དེ་ནས་ཡང་དག་མ་མོའི་ཚོགས།། དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཚོགས་པ རྣམས།། དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཐལ་མོ་སྦྱར།། མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་བརྗོད།། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། སྙིང་པོ་བཞེས་པ་རྗེས་ཡི་རང།། བདག་ཅག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན།། བསྟན་པ་འདི་ལ་མ གནས་ན།། ཤ་འགུལ་སྙིང་འདར་མགོ་ལུས་འབྲལ།། མགོ་བོ་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འགྱུར།། ལུས་དང་ཡན་ལག་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གནས།། རྒྱུད་ཆེན་འདི་ཡི་མེལ་ཚེ་བྱེད།། ཅེས་ནི་ཁས་བླངས་དམ བཅས་པས།། བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ན་རེ།། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཁས་བླངས་དེ་ལས་མ་འདའ་བར།། རང་རང་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེ།། ཞེས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་བགྱི།། སྟོན པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་དོན་ལ་དགོངས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ངས་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་གྱིས འདོད་པ་སོལ་ལ།སེམས་ཡེངས་པ་མེད་པར་ཉོན་ཅིག། ལུང་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང།། བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དབང་དུ་ མཁའ་འགྲོ་མ་གྱུར་པ་ནི།། ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ།། བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་དག་བྱུང་ནས། དེ་ལ ཆགས་པ་དང་དགའ་བའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཅིག།དེ་ལ་རྟག་པར་མི་འཛིན་ན།། བདག་གི་དབང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེས་དོན་གང་ཡང་སྟོན་མི་ནུས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ།། ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་འོངས་ཏེ།། སྒྲུབ་པ་པོའི་དྲོད་ཉུལ་དུ་འོང་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གཟུགས་མངོན་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། གྲོལ་བར་མི་ནུས་སོ།། ཡང་དག པའི་ལམ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ།། བདག་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི།། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ བདེན་པར་བཟུང་ནས།། ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་སྟེ།། ལུས་ལ་མི་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང།། འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་ལས་འདས་སོ།། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང། ལུང་སྟོན པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས།དེའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ལོག་པའི་ཆ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ རྒྱང་འཕེན་པ་ཞེས་བྱའོ།། འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་མི་རེ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཉེ་བར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ལུང་སྟོན་པ་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན་ཅིག། ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ བརྗོད་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་རྟོག་མེད་འཆར་བ་ཡིན་ནོ།། ལུང་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྩ་བའི་ལུང་ཆེན་པོའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ལུང་བསྟན་པས་མི་གྲོལ་བར་བཤད་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་གཞོན་ནུ དཔའ་བོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་བཀོད་པ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཐམས་ཅད།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོས་རོལ་པར་ཤར་རོ།། སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས།། སརྦ་སི་ཏི་སྂ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུ~ྂཿ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས། དེ་ནས་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་བཀོད་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་མི་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་གཤེགས་སོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མས་སྙིང་པོ ཕུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གཉིས་པའོ།།།།

解脫本無修飾，超越了思維的形式和境界，超越了能取所取的執著，解脫了執著思維的對象，遠離了微細的貪慾心，超越了名相的邊際。雖然智慧遍及虛空，但在清凈道中無所得。雖然智慧之王無所不為，但平等智慧無所見。見道無有思維，熟悉之道究竟圓滿，因之道安住于明點，解脫了執著的邊際。法性離戲論，語言和智慧顯現於境界中。解脫了能顯所顯的分別心，空掉了輪迴的能取所取。在清凈智慧的自顯中，遠離了生起之因和能表之詞，以及名言假立的一切法。超越了對境和現觀，獲得了密咒的究竟要義，斷除了執著相的輪迴。智慧身性于義中增長，故稱之為佛陀。菩薩的定義是：覺已證得法身，悟已圓滿五身，以化身利益眾生，事業顯現為智慧。

接著，空行母眾生起無上歡喜心，向具威嚴莊嚴的如來請問道："具足智慧方便自性的世尊啊，我們空行母部眾雖然多行持智慧，但也常傷害眾生。我們也常不見佛陀的尊顏，具悲憫心的佛陀啊，請授記我們應住持何種教法。"

具大悲心的如來回答道："諸位空行母部眾諦聽，你們應當謹記於心，依止我的教法。總的來說，分為智慧與智慧所成，業與業所成，以及不可思議的空行母部眾。"

空行母眾又請問道："大師、智慧生起之因啊，爲了給我們空行母部眾宣說義理的精要，請如實宣說我們各自的精要，與彼智慧本尊相遇，由此獲得成就。"

如來宣說了極為秘密的精要法門，未曾顯示於他處。無量空行母眾歡喜踴躍，合掌讚歎道："啊！金剛王本身，我等隨喜您宣說精要。我等空行母眾，若不住持此教法，身體將戰慄、心臟破裂、頭身份離，頭顱破為百千片，身體四肢亦復如是。是故我等誓言住持此教法，恪守此大續的教誨。"世尊說："大空行母，如是。切莫違背誓言，當勤修各自的義理，以智慧示現於十方。"諸空行母于佛前立下誓言。

密主又請問道："具大悲心的世尊啊，若彼等空行母授記，當如何對待？請世尊授記。"

悲心的主尊回答道："密主及諸眷屬諦聽，我將如實宣說義理，斷除疑惑，專心諦聽。授記有二種：空行母歸屬於我，以及我歸屬於空行母。若空行母歸屬於我，則一切事業皆得成就圓滿。令空行母歸屬於我的方便是：修持者獲得授記時，莫生貪著歡喜之心，若不執著為常有，則稱為'空行母歸屬於我'。彼不能顯示任何義理，清凈智慧的空行母不出現於世間。食肉的業空行母出現於世間，來到修持者的身邊。然而，因其無有顯現色身，故不能解脫。為令其從正道趨入歧途，空行母曾一時將生命精要供奉於我。

我歸屬於空行母，是指執著彼授記為真實，恒常執著彼授記，行持無著身體的行為，超越了有無二邊的果位。"如是宣說，執著于彼授記，是魔障現前，當時應識其為魔的欺惑。這是外道邪見的行為，是無果的徒勞。應示現'不希求任何果位，唯成就事業'等義理。是故，莫恒常執著授記。"

所謂離言的智慧顯現，是指一切所緣皆離戲論的無分別覺性。一切授記皆是自心的大授記。是故說授記不能解脫。

世尊無畏勇士從三摩地起，讚歎具威嚴莊嚴如來"善哉"，令三千大千世界皆顯現諸多如來身。彼等身相不大不小，等同芝麻許，不可思議。如來說："薩爾瓦斯提桑嘎哈拉納吽。"諸身皆融入於心間，復入三摩地。

具威嚴莊嚴如來繞勝怒王如來三匝，返回清凈法性的大宮殿。

摘自《覺性自顯大續》第八·十二品《空行母供養精要品》

+---------------------------- 好的,我來為您解釋一下:

梵文: Sarva-sattva-saṃgraha-hūṃ (薩爾瓦-薩特瓦-桑嘎哈-吽)

藏文: སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཧཱུྃ། (森千 湯切 都 吽)

漢語直譯: 薩爾瓦(sarva):一切、全部 薩特瓦(sattva):有情、眾生 桑嘎哈(saṃgraha):攝受、包含 吽(hūṃ):表示加持、成就的種子字

意譯: 吽字攝受一切眾生!

這句咒語出自藏傳佛教,菩薩以大悲精神救度一切眾生,此句表達了攝受包容所有眾生的慈悲願力,祈願一切眾生離苦得樂,同證菩提。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་སུ་གསོལ།། ཀྱེ་ཧོ་བཅོམ ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། ཡང་དག་ངེས་པའི་སར་སྒྲོལ་ཕྱིར།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་བཞུགས་ཤིག། འཁོར་གྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་སོལ།། མ་རིག་མུན་པ་ལེགས་བསལ་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། བདག ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཞུ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྣང་བའི ཁེངས་སོ།། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ།། ཆེམ་ཆེམ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ།། ཀུན་ཏུ་འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ།། རབ ཏུ་འཕྲིགས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ངས་བསྟན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱིས་ཉོན།། སངས་རྒྱས་ཡེ ཤེས་ཐོགས་མེད་ནི།། བྱ་བ་གཏང་གཞག་མེད་པར་བཤད།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། འཕྲོས་པ་རང་ལ་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆོས ལས་གྲོལ།། འདོད་དང་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་འདྲ།། བྱས་པའི་ལས་སུ་ཤེས་པ་གང་དག་བརྟེན།། རྟེན་མེད་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་འདས་པའི་སྐུ།། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ།། བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།། ཕྱོགས་དངགནས་དང་འཛིན་པ་མེད།། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ངོས་བཟུང་མེད།། ཡང་དག་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་རྫོགས།། རྟག་པར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི སྐུ་ཉིད་ལས།། ལྷུང་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད།། འཛིན་རྟོགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས།། མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའོ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡང་དག་ལམ་ལ་དེ་བཞིན གཤེགས།། དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ནས་སྟོང་པའི་ཡུལ།། ཞེ་འདོད་མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ།། རང་གི་དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྣང་ཞིང་འཕྲོ།། འཛིན་པ་མེད་ན་བདེ་བ་རྙེད་པ་ཡིན།། རྟོག་པ མེད་ན་རང་སངས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡུལ་མེད་སེམས་ལ་འཛིན་པ་མ་རིག་དངོས།། ཕྱོགས་མེད་ཡུལ་ལ་བདེ་བའི་སྐུ་ཉིད་ཤར།། ཡང་དག་ལམ་ལ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཡོད་མེད་ངང་ལས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར ཉིད།། ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ནོ།། རང་བཞིན་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅིང།། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་ཞིང་ཡུལ་ལ་ཁྱབ།། འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོ།། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཡང་དག་སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཡོངས་རྫོགས་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། མཁའ་མཉམ་བུམ པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། འཁྲུལ་མེད་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཆེ།། སྒྲོན་མ་ཡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། བརྗོད་མེད་ལྷུན་གནས་ཐིག་ལེ་ཆེ།། མཚན་མ་མིང་གི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེ ཆེ།། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཡངས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཆོས་ཉིད་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། སེམས་མེད་རིག་པའི་ཐིག་ལེ ཆེ།། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཐེག་རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཆེན་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། མངོན་སུམ་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཐིག་ལེའི་དོན་རྣམས འདུས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡང་དག་གསང་བ་ཐུགས་དཀྱིལ་ན།། མ་བཀོད་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་བཞིན།། འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། ཡུལ་མེད་ཡུལ་ལ་གཅིག་པར་འཁྱིལ།། ལམ་མེད་ལམ ལས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང།། རྟོག་མེད་ཡུལ་ལས་མངོན་སངས་རྒྱས།། གདོད་ནས་དག་པའི་སྣང་སྲིད་སྐུ།། བལྟས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་གསལ།། ཕྱིན་པ་མེད་པས་གནས་སུ་བགྲོད།། དོན་མེད་ཡུལ་གྱི་བལྟ་བ མཐོང།། དམིགས་པ་དག་པའི་མཁའ་ལ་གསལ།། ཟག་མེད་ལམ་ལ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། རང་སྣང་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་ཐིག་ལེ་འཕྲོ།། འདས པའི་ལམ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དོན།། ང་མེད་ང་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས་ཤིང་འཕྲོ།། བདག་མེད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཡུལ་མེད་རང་བྱུང་དོན་ལ་འཇུག། རྟོག་མེད་གསང་སྔགས་དོན ལ་སྦྱར།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལྡིང།། བདེ་གཤེགས་ས་བོན་མྱུ་གུར་བཅས།། མཐར་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད།། རྣམ་རྟོག་གཡེང་བའི་བདུད་དང་བྲལ།། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། གཟུང འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད།། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་གྱི་བདུད་དང་བྲལ།། སངས་རྒྱས་ལམ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད།།

然後,密主又這樣祈求道:"尊貴的金剛無量光,請從禪定中起身。啊,具大悲心的世尊,爲了解脫我們至究竟的境界,請不要安住于禪定中。請開示能令眾生證悟的法要,善除無明黑暗,顯示智慧光明,懇請世尊為我們宣說法要。"

世尊以忿怒相從禪定中起身,令三千大千世界充滿光明。所有方位都震動不已,所有世界都發出隆隆巨響,劇烈震盪搖晃。

然後世尊說道:"啊,密主請諦聽,我所說的金剛心要諦聽。佛的無礙智慧,超越了造作、舍離的分別。從如來真實心的明鏡中,放射光明遍照一切世界。光明迴歸自性,即是五智。佛與眾生都離諸法,慾望執著的智慧如同火焰,依止有為法而了知,無所依止的智慧超越色身,啊,金剛身上顯現一切有情世間。具廣大智慧的曼荼羅,佛的功德無方所執著。證悟的義理無所把握,真實法中具足一切。恒常不變的金剛身,豈有墮落的一方?離執著證悟邊際的法,不住于現前境界。金剛密集的曼荼羅,如來行於真實道。從實相的角度,空性的境界離慾望相狀的法。清凈大智慧之道,顯現自性境界而普照。無所執著即獲安樂,無分別即是自然佛的法身。無境的心即執著無明的實相,無方所的境界顯現安樂身。真實道中無礙智慧身,從有無中顯現天尊曼荼羅。任運自成離相狀法,無分別法身的實相即是如此。自性一味而體性各異,從法身放射智慧遍及諸境。熾盛光芒照耀十方剎土,融合爲大圓滿明點。無餘融合的大明點,真實種種的大明點,圓滿道的大明點,清凈界的大明點,等同虛空的瓶的大明點,無迷亂空性的大明點,勝義法性的大明點,燈明境界的大明點,不可言說任運住的大明點,相狀名稱的大明點,密意佛母的大明點,身中心的大明點,圓滿瑜伽的大明點,廣大界的大明點,法性根本的大明點,不即不離的大明點,無心覺性的大明點,佛密的大明點,大圓滿究竟義的大明點,智慧虛空的大明點,直接顯現的大明點,佛瑜伽的大明點,諸明點義融合爲一。

啊!真實秘密的心中,如同自然寶聚,光芒等同虛空邊際,無境之境融為一體。無道之道究竟圓滿,無分別境中現前成佛。本來清凈現有世間身,無觀而一切明瞭。無行而達諸處,無義境界見諸相。凈觀虛空皆明晰,無漏道中究竟圓滿。自顯境界即如來,無行道中不變易。金剛道中明點放射,超越道中現有世間明晰。佛智慧平等義,無我之我中圓滿普照。無我圓滿的法性,無境自生義中趣入。無分別密咒義相應,無執著自顯虛空游舞。善逝種子與幼芽,究竟行持無法執著。離妄想散亂的魔障,解脫有無諸法。離能取所取心的垢染,離分別境的魔障。佛道不即不離,密意智慧執行虛空。

འཛིན་པ་མེད་པར་རང་སར་ཐལ།། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི རིགས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་མ་གྲོལ།། ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལ་འཛིན་པ་སྤངས།། ང་ཉིད་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།། ང་ཉིད་རིག་པའི་སྐུ་དང་འཕྲད།། རྟོགས་མཐོང་ལྡན་པའི་གང ཟག་ལ།། རྟོག་པ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད།། ངར་རྟོག་ཞེ་སྡང་མདུད་པ་གྲོལ།། ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་རོལ།། སྟོང་པ་རང་སངས་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡུལ་ནི་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ རོལ།། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་མེད།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་མེད།། ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་བདུད་དང་བྲལ།། སྟོང་པ་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ།། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་དང་བཅས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཡེ ཤེས་ནི།། མིང་དང་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། བླ་མེད་འབྲས་བུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར།། གསང་སྔགས་རྫོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་འདི།། སུས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། རྣལ འབྱོར་གསང་སྔགས་བདག་པོ་ཡིས།། ཐེག་རྒྱལ་འདི་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད།། ལམ་གྱི་མཆོག་དང་ཉེ་རིང་མེད།། གསང་སྔགས་དོན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་མཐར་ཐུག་མེད།། འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར འོད་དུ་གསལ།། ཟག་མེད་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་རྣམ་པར་འཁོད།། ཆགས་མེད་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། མཐར་ཐུག་ལམ་ལ་གཉིས་མེད་གསལ།། རྣམ་དག་ལམ་ལ་ཕ རོལ་ཕྱིན།། རྟོག་མེད་ལམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། སེམས་སོགས་འཕྲོ་བའི་འཆིང་བ་གྲོལ།། བསམ་སོགས་སྟོང་པའི་ཆོས་དང་བྲལ།། ཡིན་མིན་བཟང་ངན་ཡུལ་ལས་འདས།། མཐའ་རུ་ལྷུང་བའི ཆོས་ལས་གྲོལ།། འོད་གྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་ཅིང།། ཟེར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། མ་རིག་འཆིང་བའི་མདུད་པ་གྲོལ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྙེད།། ལམ་དང་བྱ་བྱེད་ཆོས་ལས་འདས།། བཟང་ངན་ཡུལ དང་འཛིན་རྟོག་བྲལ།། ཤེས་དང་མི་ཤེས་ཚིག་གི་ལམ།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ།། ཤེས་རིག་ཡུལ་གྱི་རྟ་ཕོ་ལ།། ཤེས་རབ་འགག་མེད་མིས་ཞོན་ནས།། བར་སྣང་ཁམས་སུ་ལམ་ཕྱུང་ནས།། སྟོང་པ་ཆེན པོའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད།། ལམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་བརྒྱད་དང་བྲལ།། འཛིན་རྟོག་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་སངས།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆེས་ཆེའོ།། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ མཛད།། བདེ་བའི་ལམ་ལ་ཟད་མེད་ཕྱིར།། ཡང་དག་གསང་བ་དོན་གྱི་བཅུད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་ལ་འཕགས།། ཨེ་མ་ཧོ།། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ་གཅིག་ཤར།། བྱས་པས མཚན་མའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོ་སོར་གསལ།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་མཁའ་ལ་འཁྱིལ།། ཡོད་མེད་བཟང་ངན་རྟོག་པ་སངས།། ཅིག་ཅར་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དུ་མེད།། ཡིན་མིན་མཚན་མའི་ཆོས ལས་གྲོལ།། སྣང་དང་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས།། གསང་སྔགས་དོན་ལས་འདས་པ་མེད།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་གཉིས་སུ་མེད།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང།། མཐོང་བ་དེ་ལས དཔེ་གཞན་མེད།། གསལ་ལ་འཛིན་པའི་བདུད་མེད་ན།། བྱས་པས་ཡང་དག་མེད་པ་ཉིད།། རང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལ་ཐིམ།། མེད་པ་མ་ཡིན་རང་འོད་འབར།། ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ཡེ ཤེས་བཞི།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོད་དུ་གསལ།། ཚད་མེད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཡོད་མེད་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་རྙེད།། བདེ་ཆེན་ངང་དུ་མངོན་རྫོགས་རྙེད།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ།། གསང་སྔགས ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྣང།། འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང།། རང་སྣང་རྣམ་དག་དགོངས་པ་ནི།། བསམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུའི་དོན།། ཡོད་མེད་ཡུལ་དང་ཞེན་པ་སངས།། རྣམ་པ་སྟོང་དང་གཏིང་ན་གསལ།། བྱས པའི་ཆོས་ལས་དེ་བཞིན་འདས།། དགོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ།། ཡུལ་དང་སྙིགས་མའི་སྣང་བ་མེད།། ས་ལ་གནས་དང་འགྲོ་བ་མེད།། རྟོག་པ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མེད།། ཀྱེ་མ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བདག། ཡོད མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། གསང་སྔགས་ཚིག་ལས་དོན་བྱུང་བས།། བློ་ཡི་གཏིང་དུ་ཡང་དག་གོ། ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་ཉིད།། ཡུལ་དུ་མེད་ལ་ལམ་དང་བཅས།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་འཛིན་པ་མེད།། བྱས པའི་ལམ་དང་བྱུང་བའི་ལམ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐིག་ལེའི་ལམ་དང་སྟོང་པའི་ཡུལ།། བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་གནས།། ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་ན།། བསམ་པ རྩིས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་ཅིང།། ལམ་སྣང་འབྲས་བུ་ཚད་མ་མིན།། ཅིར་སྣང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང།། བྱ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ།། སྟོང་དང་འཛིནཔའི་ཐ་སྙད་མེད།། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས འདས།། ཡོད་མེད་བཟང་ངན་ཡུལ་ལས་འདས།། སྟོང་པ་རང་བྱུང་ཚིག་ལས་འདས།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་སངས།། ཡིན་མིན་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བ།། འཛིན་མེད ཤེས་རབ་འོད་ལྔའི་ཡུལ།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ལམ་ལྔར་སྣང།། འགྱུར་མེད་ཡངས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཚད་མེད་དཔེ་ཡི་གོལ་ས་བཅད།། མཐའ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཉིད།། ཆོས་སྤྱོད་རྟོགས་པའི་ལམ་ལས གྲོལ།། རྣམ་རྟོག་འཆིང་བའི་བདུད་དང་བྲལ།། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ཉིད།། གང་ལྟར་མེད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད ལས།། མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གསུམ་པའོ།།།།

沒有執著,自然解脫。金剛金剛的秘密族,智慧身具足功德,法身解脫相,境身捨棄執著。我自己不動,進入法界。我自己與覺性之身相遇。對於具有證悟見地的人,思維從境的邊際解脫,妄念心的垢染消失,我執和嗔恨的結解開,在般若佛母的虛空中游戲。空性自明的本性,在空性的虛空中游戲。心和妄念沒有執著,境和根沒有差別。所知境的魔離散,空性自生自現之身,具足因緣二者。

嗬!真實義的智慧,離開名稱、聲音、言說法。真正圓滿的佛陀,爲了獲得無上的果位,這個密咒大圓滿乘,任何人都不能獲得,瑜伽密咒的主人,了悟了這個最

---

重譯

無執著自然解脫。金剛金剛秘密之族，智慧身具足功德，法身離諸相，境身舍執著，我自不動入法界，我自與覺性之身相遇。對於具有證悟見地之士，思維離境界之邊，妄念心之垢染無，我執嗔恨之結解脫，智慧佛母之空中游戲。空性自明之本性，境界遊戲于空性之空，心與妄念無執著，境與根無差別，所知境界之魔離，空性自生自顯之身，具足因緣二者。

噫吁戲！真實義之智慧，離名聲言說法，真實圓滿之諸佛，為獲無上之果位，此密咒圓滿大乘，任何人皆不能獲得，瑜伽密咒之主尊，此乘之王納於心。道之殊勝無遠近，密咒義無聚散，智慧道無究竟，大種曼荼羅光明顯現，無漏道如來，無行道安住，無著道如來，究竟道二無明，清凈道波羅蜜，無思道曼荼羅圓滿，心等流散之縛解脫，思等空性之法離，是非善惡境界超越，墮于邊際之法解脫。光明顯現無盡，光芒化現周遍十方，無明繫縛之結解脫，獲得智慧大光明。道與作為法超越，善惡境界執著離，知與不知言說道，密咒一切之精要，覺知境界之駿馬，無盡智慧騎乘，于虛空界開闢道路，攝受大空性之諸法。道之八種定論離，執著境界之垢凈，安樂智慧無盡也。

噫吁戲！廣大極廣大，為諸小者之對治，安樂道無窮盡故，真實秘密義之精要，方便智慧義超越。噫吁戲！于空性境界虛空中，真實安樂之一身顯現，離諸相之法，生滅無各自明，無生入無住虛空中旋繞，有無善惡思維凈，頓漸次第生起無，離是非相之法，顯空言說無，智慧智慧殊勝中，不離密咒義。散亂不散亂無二，一再一再見智慧，見彼無他喻，明離執著魔無，作為真實無性，自明大也。非有沒入虛空，非無自光焰，于虛空界四智慧，從空性界光明顯，從無量界智慧明，從有無界佛獲得，于大樂界現證獲。金剛智慧勇識儀軌，密咒智慧義中現，無執智慧境中現，自顯清凈意趣，超言思之法身義，有無境界執著凈，相空而深處明，如是超越作為法，意趣智慧自生，無境界穢染顯現，地上無住無行，思維境界無根本。

噫吁戲！金剛密咒之主尊，超越有無二邊，從密咒言說義生故，於心深處真實解。噫吁戲！智慧真諦，無境而具道，顯現境界無執著，作為道與生起道，無聚散任運成就。明點道與空性境，所示智慧境之處，若無執著一方之心，無思惟計度之境，道現果位非量，顯現一切境空，離作為二邊，空與執著言說無，超越一與多邊，超越有無善惡境，空性自生超言說，斷除圓滿所作之續，斷除是非言說增益，密咒方便身顯現，無執智慧五光境，無思明顯五道現，不變廣闊界融入，無量譬喻要訣，一切智慧自顯性，解脫證悟法之道，離妄念繫縛之魔，密咒道之相性，無所見而如是顯，總之瑜伽大士之證悟也。

如是覺性自顯大續中，相被攝伏品第八十三。

---

དེ་ནས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འདི སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། དགའ་བའི་དད་པས་གུས་པར་ཉོན་ཅིག། དང་བའི་བློ་ཡིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉོན་ཅིག། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག། ང ནི་སྔོན་ཡུལ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ན་ཡོད་པའི་ཚེ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདུན་དུ་ལྷགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ ཏོ།། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་དཔངས་མཐོ།། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བཀོད་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བྲེས་པའི་བཙུན་མོ་ནི་རྒྱན བཟང།། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དྲ་བ་ནི་ཆ་སྙོམས། རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྟ་ནི་བང་མགྱོགས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བང་བ་ལ་ཟད་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཐང་ནི་ཀུན་སྙོམས། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད།རིན་པོ་ཆེ་ཆུའི་པདྨ་ལ་གོས་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བརྩེགས་ལེགས།། རིན་པོ་ཆེ་རླུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེ། རིན་པོ་ ཆེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད།། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་འོད་ལ་འཆར་ནུབ་མེད།། རིན་པོ་ཆེའི་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ནི་བསྟར་ལེགས།། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བྲིས་ལེགས།། རིན་པོ་ཆེ་མཐའི་རྒྱ མདུད་གསུམ་ནི་དྲིལ་ལེགས།། རིན་པོ་ཆེའི་གཏིང་གི་མུན་གསལ།། ཆེ་ཆུང་ནི་ཡངས་ལ་ལྷུན་འཐུག། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་ནུབ་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ནི་འོད་གསལ།། རིན་པོ ཆེ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད།། རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གདུང་འབར་བ་མཆོད་རྟེན་ནི་བརྩེགས་ལེགས།། རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འགྱུར་བ་ མེད།། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད། དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཉེ་བའི་འཁོར རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག།ངས་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མ་ཤེས་ནས། ཞིང་ཁམས་རྒྱན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གློག་གི་འོད་ཟེར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ང་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉོན་ཅིག།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ།། ཤེས་རབ་ལ་རྩིས་མེད་དོ།། གནས་ལ་བཟང་ངན་མེད་ དོ།། བལྟ་བ་ལ་ཡིན་མིན་མེད་དོ།། གཞི་ལ་རྒྱ་ཆད་མེད་དོ།། ལམ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ།། འབྲས་བུ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་དོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་དོ།། ཤེས་རབ་ལ་སེམས་མེད་དོ།། གསང སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚད་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་དོ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་མངོན་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། དབྱིངས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་མཐའ་དང དབུས་མེད་དོ།། དེ་སྐད་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་མི་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་སོ།། ངས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འཁོར་དུ གཏོགས་པ་འོད་ཟེར་སྟོན་པའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཐབས་ཆེན་གཏན་ཚིགས་ གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། གསང་སྔགས་དགོངས་པའི་ཡང་བཅུད ནི།། ལམ་དང་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འདས།། འབྱུང་བ་གདོད་བྲལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང། ལམ་མེད་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྣང་བའོ།། ཡུལ་དང་ཆོས་དང་སེམས་ལས་གྲོལ།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཉིད་རྟོགས།། མཐོང་བའི་ཆོས ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག།དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་བྲལ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཆེ།། མཐའ་དག་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཆེ།། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས།། མཚོན་པའི་སྐུ་དང་ཐ་སྙད་སྟོང།། ཡོད་ མེད་འཛིན་པའི་རྩོལ་བ་སྤངས།། ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་མཐའ་ཡས།། དག་པའི་མཁའ་ལ་ནོར་བུ་གསལ།། ཡང་དག་དོན་ལ་བརྗོད་གཞི་མེད།། འདས་དང་མ འདས་ཚིག་གི་ལམ།། གསང་སྔགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟོས།། ཡོད་མེད་འཛིན་པའི་བྱ་བ་དང།། གསང་སྔགས་ཚིག་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་ལམ་དང་བྲལ།། མཚན་མའི་ཚིག་གིས་སྤྱོད་པ མེད།། གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་ངང་གིས་བཅོམ།། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད་གཞི་བཅོམ།། འཁོར་བ་འཛིན་པའི་མདུད་པ་བཀྲོལ།། ཡིད་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རེ་དོགས་བསལ།། འཛིན་པ་ཡུལ་གྱི་གོལ་སྒྲིབ སྤངས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བཞི་པའོ།།།།

當時,名為金色光芒照耀的如來就化現在那裡,對無量眾生如是宣說教誨:

"諸位善士,請仔細聽聞,以歡喜信心恭敬諦聽,以清凈意專一諦聽,心不散亂諦聽。我往昔在一個名為莊嚴大自在的國土時,曾在名為寶石莊嚴的正等正覺佛前,聽聞佛陀如是開示:

'獅子吼善士,你聽著!寶石莊嚴的蘊聚高聳,寶石宮殿佈置精美,寶石裝飾的皇后妃嬪端莊,寶石編織的帷幔勻稱,寶石點綴的駿馬迅捷,寶石裝飾的倉庫取之不盡,五色寶石鋪就的道場均勻,寶石隱藏的太陽不升不落,寶石蓮池不會枯萎,寶石火壇壘砌精巧,寶石風的智慧無所障礙,寶石大地壇城廣闊,寶石虛空無邊無際,寶石閃耀的光芒不升不落,寶石光束編織精美,寶石繪就的空性壇城描繪精妙,寶石的三個結界編織得當,寶石深處的黑暗透亮,大小寬廣厚實,寶石幢頂端不會倒塌,寶石燈盞光芒四射,寶石隱藏的智慧不增不減,寶石解脫道不可行走,寶石燃燒的舍利塔壘砌精巧,金剛寶座不可動搖,寶石空性之道無有盡頭。'

這是示現自性安住的口訣。"

然後,如來對眾菩薩說:"諸位親近弟子,請仔細聽聞。我因不了知智慧和方便的門徑,曾在名為莊嚴佛土的剎土,蒙電光精髓如來授記:'佛子聽著,正等正覺佛陀的密意無有邊際,佛陀的密意無有限量,智慧無有計算,住處無有好壞,觀照無有是非,基礎無有限制,道路無有改變,果位無有變易,智慧無有明暗,智慧無有心識。一切密咒的密意除此之外別無他法。無聚散智慧道現前彰顯,法界無邊大智慧無有邊際中心。'如是授記已,如來即隱沒于不可見的壇城中。我也因此授記而獲得決定。"

當時,隨從如來的童子名曰顯示光芒,啟問如來:"啊!導師如來,我等信眾,請為我們宣說大方便教言。"

如來回答說:"啊!童子寶石聽著,我所說的教言當謹記於心。密咒密意的精要,超越道與智慧顯現,遠離諸大種空性法界,無道無執著顯現。離於境、法、心,證悟真實法性之身,見到真實法性趣入對境,清凈法性離於對境,見大秘密智慧,一切智慧廣大,密咒智慧超越言說,示現身與名相皆空,捨棄有無執著之努力,真實心中如日初升,空性智慧言說無盡,凈空中如寶石晶瑩,真實義中無所宣說,過與不過言說之道,密咒一味智慧觀照,離於有無執著之事,解脫密咒言說邊際,智慧離於對境之道,相狀言說無所作為,光明黯淡執著頓時摧毀,摧毀輪迴執著之魔基,解開輪迴執著之結,如意法性斷除疑慮,捨棄執著對境之障礙,智慧義趣究竟圓滿。"

如是宣說自然顯現大智慧續中,密意授記品第八十四。

དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་དང། གསང་བའི བདག་པོ་དང།མི་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་བདུན་གྱིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། སྐུ་ཡི་རྟེན་ནི་གང་ལ་བགྱི།། གསུང་ནི་གང་གིས་སྒྲོག་པར་འགྱུར།། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གང་གིས་བཟུང།། ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ལ་བགྱི།། བདག་ཅག མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ལུང་བསྟན་རྒྱས་པ་གནང་བར་མཛོད།། ཅེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ངས་བསྟན་གསང སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན།། ང་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱང།། སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན།། གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། སྟོན་པ་ང་ཡི་གདུང་འཛིན་པའི།། སྟོན་པ ང་ཡི་སྐུ་རྟེན་ནི།། འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། སྐུ་དང་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང།། རྣམ་གསུམ་ང་ཡི་སྐུ་རྟེན་བཞག། གདུང་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏེ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན།། སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་འཇིག པ་ཀུན་དང་བྲལ།། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རྟགས།། དབྱིབས་ཟླུམ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། ཆེ་ན་སྲན་མའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་བཤད།། ཆུང་བའི་ཚད་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ།། ཏིལ་འབྲུ ཙམ་དུ་རྒྱལ་བས་བཤད།། དེ་ཡང་རིགས་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་པདྨའི་གདུང།། རིན་ཆེན་གདུང་དང་ལས་ཀྱི་གདུང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དུ་བཤད།། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། སྐུ་ཡི རྟེན་དུ་གདུང་བཞག་ཅིང།འགྲོ་བའི་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། ང་ཡི་ཕུང་པོའི་རྟེན་རྣམས་སུ།། གདུང་གི་རིགས་ཆེན་འདི་བཞག་གོ། ཤ་ཡི་རྟེན་དུ་ཤ་རཱི་རམ།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཞག་པའོ།། ཁྲག་གི་རྟེན་དུ་ཆུ་རཱི་ རམ།། སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་དུ་བཞག། རུས་པའི་རྟེན་དུ་བ་རཱི་རམ།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་དུ་བཞགཡན་ལག་རྟེན་ཏུ་ཉ་རཱི་རམ།། ཤིན་ཏུ་སྤྲས་ཏེ་བཞག་པའོ།། རིང་བསྲེལ་ང་ཡི་རྒྱན་གྱི རྟེན།། སྐུ་ནི་ང་ཡི་ཚབ་ཏུ་བཞག། གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་བཅུད་ཕྱུང་བ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཚབ་མར་བཞག་པའོ།། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། ཐབས་ལྡན་མྱ་ངན་འདའ་འདོད་ན།། གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་མ ཡེངས་སྤྱོད།། ཐབས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པ་དེ།། སྐུ་དང་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ།། དེ་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན་དུ་གསུངས་པའོ།། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡང།། འདི་བཞིན་སེམས་ཅན ཀུན་ལ་བཞག།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཙིཏྟ་ན།། མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན།། ལྗང་བུ་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད།། སྐུ་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཞག། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད ལྟར་གྱི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ནི།། ཐུགས་ལས་བཏོན་ཏེ་བཞག་པའོ།། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡང་དག་བཞག། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་ནོ།། ང་ཡི་གསུང གི་རྟེན་ཉིད་དུ།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པའི་སྒོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལངས།། བགྲང་དུ་མེད་དེ་གྲངས་ལས་འདས།། དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པའོ།། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ མངོན་པ་དང།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ།། དེ་ཡང་རང་ཉིད་དག་ལ་རྫོགས།། ང་ཡི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས།། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས།། སེམས་ཅན་རྟོག་པ སེལ་བར་འགྱུར།། ང་ཡི་གསུང་དུ་འདི་བཞག་པས།། སེམས་ཅན་མ་རིག་ལྕགས་ལས་འགྲོལ།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ།། ང་ཡི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིག་ལ་གནས།། དེ་ནི་སྒྲོན་མ འབར་བ་ཡི།། འོད་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ།། དེ་ལ་ཡངས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་གྱུར་ན།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཤར་བ་དེ།། ང་ཡི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་བཞིན་སྐུ་དང་གདུང་དང་འོད་རྣམས་ཀྱང།། མྱ་ངན་འདའ་བར གང་འདོད་པ།། དེ་ལ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་བཤད།། ཤ་རཱི་རམ་ནི་མགོ་ལས་བྱུང།། ཆུ་རཱི་རམ་ནི་ཁྲག་ལས་བྱུང།། བ་རཱི་རམ་ནི་ཚིགས་ལས་བྱུང།། ཉ་རཱི་རམ་ནི་རྐང་ལས་བྱུང།། དེ་ཡང་རིགས་བསྟན་འདི་ལྟ སྟེ།། ཤ་རཱི་རམ་ནི་དཀར་ལ་དངས།།

以下是藏文的漢語翻譯：

然後無數的空行母眾、密主、不可思議的非人類眾生以及七位大菩薩，對具大勇猛力的世尊如是啟請道："啊！啊！智慧身之導師，導師涅槃之後，佛身依何而住？誰來宣說佛語？誰來持佛心？佛之光明依何而現？請為我等虔誠眾生，廣說授記。"

具大勇猛力者如是開示："嗨！虔誠眾生聽，我以密咒方便說，雖然我無生死二相，但示現導師涅槃相。善巧密咒方便者，我涅槃之後，持我舍利之導師，我的佛身依處，應如是為眾宣說。身舍利與遺物，三種安立我身依處。舍利示現五相，亦即如是宣說：堅固金剛不壞相，密咒果位總集相，圓形多色放光相，大如豌豆許，小如芝麻許，佛說如小米許。其種類說如是：金剛舍利、蓮花舍利、寶舍利、業舍利，如來舍利。我涅槃后，以舍利安立身依處，為令眾生生凈信，我身體依處，安立此大種舍利。肉依處安立舍利，真實安立。血依處安立水晶舍利，堅固金剛依處安立。骨依處安立珊瑚舍利，佛自宣說量度。支分依處安立琥珀舍利，極為珍貴而安立。遺物是我莊嚴依處，代表我身而安立。出生密咒果位精華，安立一切佛陀代表。我涅槃后，具方便欲涅槃者，勿忘密咒方便而行。具方便涅槃者，身舍利與遺物，無量相好出現。此說是身依處。

我心依處，如是安立一切眾生。一切眾生心中，藍白黃紅光芒閃耀。綠色五彩光芒熾盛，與身俱安立。大心曼荼羅，過去未來現在，一切諸佛之意，從心出而安立。如實安立我心依處，成為眾生種子。如是是心依處。

我語依處，八萬四千法門，不可思議不可言說，無量無數不可計。說不可思議。總之如是：經律論，說為三相。此于自心圓滿，說此殊勝法，是我語曼荼羅。以此大王經，息滅眾生分別念。我以此安立為語，眾生解脫無明鐵。如是是語曼荼羅。

我之光明如是：住於一切眾生眼中，無礙熾燃之光明。以廣大無邊心觀之，大光明現前者，是我之大光明。如是身舍利光，欲涅槃者，說有諸相出現。舍利從頭頂出，水晶舍利從血出，珊瑚舍利從關節出，琥珀舍利從足出。其種類說如是：舍利白而透明。

ཆུ་རཱི་རམ་ནི་སྔོ་ལ་ནག། བ་རཱི་རམ་ནི་དཀར་སེར་ལྡན།། ཉ་རཱི་རམ་ནི་སྨུག་ནག་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཁ་དོག་དབྱེ་བའོ།། ཤ་རཱི་རམ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ།། ཆུ་རཱི་རམ་གྱིས་ཆོས སྐུ་ཐོབ།། བ་རཱི་རམ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ།། ཉ་རཱི་རམ་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ།། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚད་དུ་བསྟན།། སྐུ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ།། ཞི་བ་དང་ནི་ཁྲོ་བོར་གསུངས། ཁྲོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།། ཞི་བས སྤྲུལ་སྐུ་འབྱིན་མི་ནུས།། མཚན་མ་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ན།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ།། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པར་གསུངས།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་རྣམས་ཀུན།། ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན གཤེགས་པར་གསུངས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ།། ལམ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྙེད།། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། སྐྱེ་མེད འབྲས་བུ་མེད་པར་བཤད།། བྱེད་པའི་ཆོས་དང་བྱས་པའི་ཆོས།། གང་གིས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། འཛིན་མེད་རང་སངས་ངོ་བོ་ཉིད།། འདས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བའི་རྟེན་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་པའོ།། :ཊརྐཏྱམཱབཱཐཱ:།། དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཐབས་སུ་ལྡན་པ།བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བགྱི།། སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། རྒྱུད་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ངེས་པ་འདི།། ཀུན་གྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན།། རིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས ཟུང།། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། བསྣན་ཕྲི་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན།། ང་ཡི་རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་དཀའ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་ཡིན་པས།། ཐབས་དང་ལྡན པས་བླང་བར་བྱ།། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་ཕུགས།། འདི་རུ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་དུ་བསྟན།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ།། འདིས་ནི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གདུང་བ སེལ།། ཉོན་མོངས་འདམ་ལས་པདྨ་སྐྱེས།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་རོལ།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང།། ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་འོག་ཏུ།། མོས་པ་སྦྱངས་པའི་འཁོར་རྣམས ལ།། ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པར་གྱིས།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན།། འདིར་མ་འདུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ང་ཡི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱོས།། ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་གཅིག་ཏུ་ཡིད་འཁྲུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་སྒྲོགས་སོ།། བཛྲ་ཨ་བཛྲ་ཨ་ཤཱ+ོ་ཏ་ན་ཀེ་ཤཱ་ཡ་ཨ་ཧཱུ~ྂཿཡང་བྱུང། ཤཝ་ཏཱ་ནཱ་ཀེ་ཤཱ་ཡཱ་ཡ་ཨ་ཧཱུ~ྂ:དྷ་སིང་:ཞེས་བྱུང་བས འཁོར་རྣམས་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ལས་ཐར་རོ།། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྟོག་པ་བསལ་པའོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག རྟོགས་པའི་དུས་སུ།། ཡེ་ཤེས་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ།། སྣང་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ།། རིག་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དོ།། སྒྲོན་མ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་དོ།། སྙིང་པོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ།། མཐའ་ལ་ཐུག་པ མེད་དོ།། དབྱིངས་ལ་བྲི་བ་མེད་དོ།། དགོངས་པ་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་དོ།། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཡང་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ། དེ་ནས་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་རབ རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས།འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྒྱུད་འདི་གང་གིས་གཟུང་དུ་རུང་བར་འགྱུར། ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ དོ།། ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་པོ་དག། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི།། ཀུན་གྱིས་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང།། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཅང་མེད་དོ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ལྷའི་བུ་དམ་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། དེ་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། བལྟ་བའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། བསྒོམ་པའི་ཚད་ངོ་ཤེས་པར བྱའོ།། རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། རྒྱུད་འདི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དྲུག་པའོ།།།།

翻譯如下：

水晶般的身體是青黑色的，水晶般的身體是白黃色的，魚晶般的身體是深黑色的，這樣區分顏色。肉晶般的身體獲得無生，水晶般的身體獲得法身，水晶般的身體獲得報身，魚晶般的身體獲得化身，這是果位的標準。身體有兩種形態，說是寂靜和忿怒。忿怒即如來，寂靜不能顯化身。如果沒有相狀和徵兆，就會消失在廣大空性中，這也說是獲得無生。內外一切秘密的熱量，獲得后說成如來。毫無疑惑即是如來，獲得不執著地，找到道路無變化，壇城義理即是如來，地也是如此。說無生無果，任何法不墮方所。無執著自然清凈的本性，過去不可言說。

接著所有眷屬異口同聲向大師合掌，說道："啊，具慈悲方便的世尊，我們應當如何受持這部經王？應當如何向追隨者宣說？請師父開示。"然後又說："諸位聽著，善男子，這部智慧決定的經王，一切人難以受持，是具慧者的精華，密主你要受持。對於追隨的眷屬，你要毫無增減地傳授。我的這部大經王，難以出現於世間，因為是世間的精華，要以方便受持。密咒義理的深奧意趣，在此作意而說成經典。啊，太稀有太奇妙了，這能消除無明黑暗，消除三界輪迴的痛苦，從煩惱泥中生起蓮花，在智慧虛空中自在游舞。因此這部經王，密主你要受持。我涅槃之後，對於信解修習的眷屬，你要善加宣說。真實大智慧的義理，沒有一法不包含於此。要按照我的教導去做。"說完就隱沒不見了。接著所有眷屬異口同聲感到迷惑。然後又從虛空中傳來聲音說："金剛啊金剛，向無發者頂禮。"又出現"向無發者頂禮。"眷屬們從迷惑中解脫出來。接著他們當中名叫金剛手的密主對眷屬們說，消除他們的疑慮："諸位道友，在證悟時，智慧無礙，顯現無大小，覺知無好壞，明燈無生滅，本質無變化，邊際無所至，法界不可描繪，意趣無先後。"說完又隱沒不見。接著他們當中名叫金剛歡喜的菩薩摩訶薩說："啊，密主，這部經典誰能受持？請開示。"然後又從虛空中傳來聲音說："啊，智慧道友們，這部大密咒經王，一切人難以受持，金剛歡喜你要受持。"說完就沒有了。接著眷屬們請求菩薩摩訶薩金剛歡喜說："啊，善男子，請為我們宣說殊勝方便。"金剛歡喜說："諸位道友聽著，要通達一切密咒的智慧，要認識智慧之道，要認識所觀對境，要認識修習份量，要認識證悟果位。這部經典善男子們要受持。"

སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་བ། ཡེ་ཤེས་ལག་སྤྲད་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད།། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ བ།། མན་ངག་གི་བཤད་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ལ་སྲོག རྩ་ཆོད་ཅིག།དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིས་བཀའི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག། ས་མ་ཡཱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དཔལ་ལྡན་ཞཝའི་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་གི་བདག་པོས་དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་ ཞགས་པས་ཆིངས་ལ་སྒྲོག་ཅིག།དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཆེན་པོ་དང། སྐ་ཅོག་གསུམ་གྱིས། དཔལ་བསམ་ཡས་སུ་གཏན་ ལ་ཕབ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། ཨྠི+ྀ། ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོགྠི+ྀ། རིག་པ་རང་ཤར་རྒྱུད་ལ་མ་བུ་བདུན།། ཡང་དཔེ་གཞན་ཞིག་ལ་གོང་གི་ཆད་གཅོད་ཅིག་གི་འཕྲོར་འདི་ཡིན་འདུག། མན་ངག་རྒྱུད གསང་བ་འདི་ནི།སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་གསུམ་ལས་བསྒྱུར་བའོ།། དེ་ནས་རྗེ་བློན་གཉིས་ལ་གནང་སྟེ། རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྗེ་ལས་ཉང་བན་ལ་ཡང་མེད་པར། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ གླེགས་ཤིང་དུ་བསྡམས་ནས།རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་གྱི་ག་བུའི་ནང་དུ་བསྩལ་ནས་གཟེར་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྡམས་ནས་ཉང་བན་ལ་རྗེའི་ཞལ་ནས། འདི་ནི་བོད་ཕུང་པར་བྱེད་བའི་ངན་སྔགས་ཡིན་གྱིས་འདིས་བོད་ཕུང་ བར་འགྲོ་བས།འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཚོའི་ཟླ་ལ་སྦོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ནས་རེ་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་ཉང་བན་ལ་ཆ་མེད་པར་རྗེས་གནང་བ་ལགས་སོ།། དེ་ནས་ཉང་བན་ཆེན་པོ་དེས་ཞའི་ལྷ་ཁང་དུ་མགོན་པོ་དྲིས་ཐག་ ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་སྦས་པ་ལགས་སོ།། རྗེའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཉིད་མ་ནོར་བ་ལགས་སོ།། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ལྡང་མས་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་བ་ལགས་སོ།། ལྷ་རྗེས་ཉམས་སུ བླངས་པའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བསྟན་པའོ།། གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བསྟན་པ་གསང་སྐོར་གྱི་མན་ངག་དམ་པ་འདི་གུད་དུ་སྦས་པ་ལགས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་འཛམ་བུ་གླིང གཞན་ན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་སོ།། ཉན་མི་དགོས་སོ།། དཔེ་ཐོབ་པས་ཆོག་གོ། མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྣོད་མེད་པ་ལ་བྱིན་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག། ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཅན་སྤྱངས་པའི་སྣོད་ལྡན་གྱིས་རྙེད་པར ཤོག།དེས་ནི་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པར་ཤོག། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག། བདག་འདྲ་སྨཡོན་པ་ལྕེ་བཙུན་གྱིས།། ཡང་དག་དོན་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི།། རྒྱ་གར་ མཁས་པའི་བཀའ་རྒྱུད་བདག་ལ་བབ།། ཀུན་ལ་དཀོན་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི།། ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ས་ཡི་གཏེར་དུ་བཞག། ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་པར་ཤོག། ཅེས་ལྷ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས

偉大的年輕勇士教主以強大的力量，在大焚屍林熊熊燃燒的火山中，消除了眷屬們的妄念，直接傳授智慧的續部。這被稱為《大圓滿自然顯現續》，是竅訣的大解釋續部。

具德密咒護法嘎母札二者，依教奉行！違背誓言者的心臟都要掏出，斷其命脈！

具德密咒護法黑暴怒母女王Ekajati，依教奉行！ Samaya！ 吽吽吽！

具德護法誓言之主，以套索束縛違背誓言者，勒死他們！

若將誓言泄露給違誓者，十八大空行母部眾要懲罰他們。

由大毗摩羅彌陀和斯卡卻三人，在具德桑耶寺校訂翻譯。

Ithi！愿與有緣者相遇！Ithi！

《自然顯現續》有七個母續部。另一個版本中，在上述懲戒的後面還有以下內容：

這個秘密竅訣續部，由上師毗摩拉和三個聲音不一致的人翻譯。

然後傳給國王和大臣二人。這個大續部，連國王的侄子楊班也沒有。用珍寶水晶製成書函，裝在珍寶銀盒中，用四個大釘封好，國王對侄子楊班說："這是毀滅西藏的惡咒，會導致西藏滅亡。你把它和那些東西放在一起。"國王這樣囑咐后，杰納格包好交給楊班，楊班毫不在意。

然後大楊班將其交給扎寺的護法敦巴札欽保管，秘藏起來了。這是國王秘密心要的精華，沒有錯。

然後，長老當瑪將其傳給杰尊森格旺秋。國王親自修持，展示了極其甚深的竅訣。展示了與任何其他修法都不同的修持方式，這個秘密教授的殊勝竅訣被秘密隱藏起來。

相信這部續王在閻浮提洲其他地方是沒有的。不需要聽聞，得到法本就足夠了。

這部一切竅訣之王，若傳給沒有法器的人，兩者都會被燒燬。愿具緣、具器者能獲得它！愿由此密咒教法長久住世！愿眾生無明黑暗得以消除！

像我這樣愚笨的杰尊，從印度智者的教言續部中得到這個究竟意義的甚深竅訣，沒有廣泛傳播這個大家都稀有的甚深竅訣，而將其作為地藏埋藏。愿具緣者能獲得它！

國王如是發願后……

---

重翻最後一句

從印度智者那裡我獲得了口傳教誨， 這是稀有而深奧的竅訣， 不要普傳於眾，而要藏之於地下寶藏， 愿有緣者能獲得它。 如是吐蕃王自己發願。