011.699.004.004一切大明智自解脫續 - C3O

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb004.004

Gpb004.004

། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག། ཡང་དག་པ་ལགས་སོ།། རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། སྒྲ་བསྒྱུར་བ་ཁུངས་བཙུན་པའི་དགོས་པ། མ་ཆེན་པོ་ཧཱ་རིག་པ། བིདྱཱ་རང་གྲོལ། སྦ་མུསྟི སརྦ་ཐམས་ཅད་གྷཊྚི་ཏ་ཏན་ཏྲ་རྒྱུད་ནཱ་མ་ཅེས་བྱ་བ།བོད་སྐད་དུ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་ བདག་སྟོན་པས།གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན།། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འཁོར། ལེགས་པར་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག། རིག་བསྟན་པ། པའི་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ངས་བསྟན་ནས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲོལ་བར་ བྱའོ།། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་ཤིག། མ་རིག་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་ཕྲོལ་ཅིག། དེ་སྐད་ཅེས་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རིག་པས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་གཟིགས་ནས། རིག་པ་རྣམ པར་དག་པའི་ཀློང་འོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐུའི་མཁའ།གསུང་གི་ཟེར། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱན། འོག་མིན་གྱི་གནས། ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་དག་པ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ སོ།། གསུང་ངོ།། གསུང་བར་འགྱུར་རོ།། འདི་སྐད་བདག་འཁོར་རྣམས་ཀྱྀས། གིས་ཐོས་འཁོར་ལ་བསྟན་པ། པའི་དུས་གཅིག་ན།། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པ། དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བར། བཅོམ ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས།འཁོར་ནི་ལྷ་དང། མི་དང། ལྷ་མ་ཡིན་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་ནས། བསྟན་པ་བཀའི་བགྲོ་བ་མཛད་པས།། དེ་ནས་ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་འགྲོལ་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ།ཀྱེ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཉོན་ཅིག། གསང་སྔགས་རང་བྱུང་གི་ཐབས་ཆེན་པོ་ངས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། གཏན་ཚིགས་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ།། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པས། ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཉིད།། རྒྱ་ཆེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འདོད།། རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ ཉིད།། མ་ལུས་བཅུད་ཕྱུང་ཀུན་གྱི་དོན།། འདི་བསྟན་རྟོག་པ་སེལ་བར་འགྱུར།། དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་རྣམས།། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་བར་དོ་ནས།། ཕྱེད་སྣང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི། སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།། སྐྱེས་ནས་འཁོར བ་ཀུན་གྱི་ལམ་ལས་ཐར།། དང་པོའི་མཚན་དང་གྲོལ་ལུགས་ཀྱང།། གླེང་གཞི་དང་ནི་གླེང་སློང་ངོ།། དང་པོ་གླེང་གཞིའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ།། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གནས་དང་འཁོར་དང་དུས།། བསྟན་པ་དང་ནི བཤད་ལུགས་སོ།། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ།། བཤད་པའི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་འོག་དཔུང་སྟེ་བཤད་པའོ། བ་དང། དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར བྱའོ།། གླེང་གཞི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྟོན་གླེང་བསླང་བསྟན་པའོ། པའི་ཡུལ་དང་འཁོར་རྣམས་དང།། ཡབ་ཀྱི་གླེང་བསླང་ཀུན་ཏུ་ཤེས།། དེ་ཡང་མཚན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ།། མཚན་དང་ཕྱག་དང་ཀླད་ཀྱི་དོན་དམ་བཅའོ། དེ་ཉིད་ཀླད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བསྟན།། གཞུང་ལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང།། ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད།། དེ་ནི་གཞུང་གི་ཚིགས་སུ་བསྟན།། མཇུག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། བཀྲོལ་ཏེ བཤད་མན་ངག་དོན་གྱི་བཤད་འགྲེལ་གྱིས།། རྒྱུད་ཆེན་དེ་ལ་དེ་བསྟན་ནོ།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཤད་ལུགས་ནི།། དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལེའུའི་མཚན་དང་དབྱེ་བ་རྣམས།། རང་རང་མཚན་ལ་སྦྱར་ཏེ བཤད།། སྒྲ་དང་སྔགས་དང་སྦྱར་ལུགས་རྣམས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྒྲ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྟན།། རིང་དང་ཐུང་དང་ཆེ་བ་དང།། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ།། གང་ནས་གང་དུ་སྒྲ་བྱུང ཡང།། འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། ཡི་གེའི་སྔགས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལོག་དང་འདོགས་དང་ཡན་ལག་རྣམས།། གང་ཡིན་པ་ཡང་འདིར་བརྗོད་ཅིང།། གང་ལ་གང་གིས་འཚམས་པར་འབོད།། ལོག་པར་བཏགས པ་མངོན་གྱུར་ཏེ།། མ་ཉིད་སོ་ལ་བཞག་པ་སྟེ།། ཡན་ལག་མྱ་ངན་འདས་ཡིག་ཡིན།། འདོགས་ནི་འཁོར་བ་ཁོ་ནའོ།། དེ་བཞིན་སྔགས་དང་ཡི་གེ་རྣམས།། གང་ལ་གང་འཚམས་དེ་འབོད་དེ།། རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི བཤད་ལུགས་རྣམས།། གོང་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནར་ཟེར།། ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་འགྲོལ་བར་འགྱུར།། རང་གྲོལ་ཐབས་ཆེན་རྒྱུད་ཆེན་འདིས།། ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག། འདི་ཡིས་བཤད་ཅིང་འདི་ཡིས བཀྲོལ།། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་མདུད་པ་རྣམས།། འདི་ཡིས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་བའོ།། དང་པོ་ལ་ཡང་འདིས་བསྟན་ཏོ།། ཕྱི་ཡི་དོན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།།

好的,我將翻譯除藏文以外的部分:

印度語中,可靠的翻譯聲音的必要性。偉大的母親哈日嘎巴。毗耶讓卓。薩瓦穆斯提薩瓦坦特拉壇城名。

漢語中,名為"偉大的自解脫一切解脫續"。

頂禮具大力者。

我曾聽聞:有一時,具壽者……

仁波切們請諦聽,我將宣說正法之燈。為使眾生心續解脫,切勿被妄念所轉,斷除四種無明邊。

如是以離四邊之智慧

重翻：以下是完整的漢語直譯：

護法諸尊請護佑！這是正確的。結束。用印度語來說：翻譯的意義在於可靠的來源。大母哈日格巴、毗達亞讓卓、薩瓦木斯提薩爾瓦、坦塔羅續名。用藏語來說：大讓卓一切解脫續。頂禮具力廣大的世尊！我如是說，在某個時候，諸位善男子請以善心諦聽。我將點燃講法之燈，令眾生心續解脫。勿被心念妄想所迷惑。請斷除四種無明邊。如是以離四邊之智慧觀照法界宮殿，從清凈覺性界光明國土、身之虛空、語之光芒、意之壇城、法性之處、般若之莊嚴、色究竟天之宮殿清凈處如是宣說。如是宣說。如是宣說。我與眾弟子如是聽聞，在某個時候，于化身剎土莊嚴佈置的名為尸陀林火山的地方，名為勇猛具力大士的世尊與無量天人非人菩薩眾會聚，開示法義之時，文殊童子如是啟問：啊！具大悲心的世尊，請宣說大續真實解脫之理。如是祈請。世尊告曰：大眾請諦聽，我將宣說大秘密自生方便，請仔細聽聞。此自生理大續能明示一切法義。世尊繼而以偈頌宣說：啊！廣大智慧界，大廣續為一切之心要。極深意趣，攝一切義。此說能除諸惑。下根眾生，從此命終中陰，生於化身剎土，解脫一切輪迴之道。初說名號解脫理，緣起與發起。初說緣起續。圓滿導師、處所眾會時間、所說與說理。此大續王，外內密下四種宣說處所受用，如是一一宣說圓滿。如是一切當知。此說緣起，即導師國土眾會，父之發起普知。名號解釋如是：名號禮讚與義宗要。彼即義中所說。正文宣說如是：略說廣說最廣說。彼即正文所說。末義如是：解釋竅訣義疏，于彼大續如是宣說。一切密咒說理，如是一切當知。品名分類，各隨其名而說。語言與咒語配合，亦如是說。語言以四相宣說：長短大及語之語。從何至何發出語音，如是一切當知。字母咒語如是：顛倒安立支分，於何以何相應稱呼。顛倒安立顯現，唯置於母字，支分即涅槃字。安立即輪迴。如是咒語字母，於何相應即稱彼。續等說理，如上所說。一切由此解脫。此大讓卓自解方便大續，一切解脫勝慧，以此宣說以此解釋。諸續一切結縛，以此解開所縛。初說亦以此宣說。外義如是：

གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས།། གང་དུ་བསྟན་ཅིང་བཤད པའོ།། ནང་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་དོན་བཤད་དང།། རྩ་བ་དང་ནི་དགོས་ཆེད་དང།། ཡི་གེ་དང་ནི་ཚིག་དོན་དང།། དེ་བཞིན་ནང་དུ་བཤད་པར་བྱ།། ལོ་རྒྱུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། དགོངས པས་བརྒྱུད་དང་བརྡའ་ཡིས་བརྒྱུད།། སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དུ་གྲགས།། རྩ་བའི་དོན་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གདམས་ངག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས།། རིག་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། དགོས་ཆེད་དོན་ལ་འདི ལྟ་སྟེ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས།། དེ་ཡི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་དང།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། འདི་ཡིས་ཡང་དག་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར།། དགོས་ཆེད་གཉིས་སུ་བསྟན་པའོ།། ཡི་གེའི་དོན་ལ འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་སྡུད་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཕྱིར་བསྟན་པའོ།། བཤད་ཐབས་ཚིག་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་བཤད།། ཚིག་ལ་བཤད་ལུགས་གྲངས་མང་ཡང།། འོག་ནས རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ།། ཀླད་ཚིག་རྒྱས་པར་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར།། དྲིས་པ་དག་དང་དྲིས་ལན་རྣམས།། འཁོར་དང་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན།། དེ་ཡང་མདོ་དང་རྒྱས་པའོ།། བཤད་ཐབས་ལུགས་དང་མདོ་རྒྱས་རྣམས།། ཡང དག་ཚིག་དང་འབྲེལ་བར་བཤད།། དེ་ཡང་དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་གནས།། ལོ་རྒྱུས་དོན་དང་བཅས་ཏེ་བཤད།། སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་གནས་དང་ནི།། ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་གནས་སུ་བཤད།། སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་ངེས་ཚིག དང།། བཤད་ཐབས་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ།། ཡང་དག་སྦྱངས་དང་དོན་ཆེན་མཐོང།། གང་ཟག་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀུན།། བརྟེན་ཅིང་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་གྱུར་པས།། སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཞེས ཀུན་ཏུ་གྲགས།། སྤྲུལ་པའི་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱེད་སྣང་ཞེས་ཀྱང་འདི་ལ་བྱ།། འཁོར་བ་ལོག་ཅིང་དག་པའི་ཞིང་ལ་སྣང།། ཕྱེད་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད།། གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན ཅིང།། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པ་ན།། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱེད་སྣང་ཞེས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཤད།། དེ་བཞིན་ཀླད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀུན།། རྒྱས་པར་ཡང་དག་བཤད་པའོ།། ཡང་དག ཚད་མའི་དོན་དེ་ཉིད།། སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མེད་འགྱུར་ཞིང།། ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་བཤད་མི་དགོས།། ཐེག་དམན་གཞན་དག་ཟིལ་མནན་ཕྱིར།། ཚིག་ཆེན་དོན་ཆེན་བསྟན་པར་བྱ།། ཚིག་ལ་ཡང་དག་དོན་ཆེན་མི རྟོག་གིས།། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་གོང་ཚིག་གོ། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཤད་ལུགས་རྣམས།། འདི་བཞིན་ཚིག་དོན་ལེགས་པར་བསྟན།། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ།། ཤློ་ཀ་ནི་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ།། ཚིག་ནི་བྱེ་བ་དང ནི་བདུན་བརྒྱ་སྟེ།། ཤད་ནི་འབུམ་དང་ཉིས་བརྒྱར་བཤད།། ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས།། འདུན་པའི་ཚིག་དང་བཤད་པའི་ཚིག། གབ་པའི་ཚིག་དང་སྤས་པའི་ཚིག། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀུན།། རང་རང དོན་དང་འབྲུ་ལ་སྦྱར།། ཡོད་མེད་སྟོང་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀུན།། དོན་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤད་པར་བྱ།། དབུ་ཞབས་དོན་ནི་བདུན་གྱིས་བསྟན།། དོན་དུ་ཤེས་དང་ལན་ཚིག་དང།། འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། ཕྱག འཚལ་བ་དང་མཚན་སྨོས་དང།། བཤད་པར་དམ་བཅའ་ཀླད་ཀྱི་ཚིག། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས།། གཞུང་གི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའོ།། མན་ངག་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་དང།། རྣམ པ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན།། དེ་ནི་དབུ་ཞབས་དོན་དུ་ཡང་དག་བསྟན།། ལེའུའི་དོན་རྣམས་སོ་སོ་ཡི།། མཚན་དུ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ།། རྒྱུད་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་ཉིད་ཉོན་ཅིང ལྟོས།། གཞན་དག་མ་ཁྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང།། འདི་ལ་བསྟན་གྱི་འགྲོ་བར་གྱིས།། མཐར་ཕྱིན་འགྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། བཤད་ཅིང་དགྲོལ་བས་ཡིད་ཆེས་འགྱུར།། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རང་དོན་རྙེད།། མཐའ་ཡས གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའི་སེམས།། ང་ཡིས་དོན་ཆེན་འབྱུང་བར་བཤད།། མཇུག་གི་དོན་དང་ཡན་ལག་དོན།། རབ་ཏུ་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་འགྱུར།། བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱང།། གནས་སྐབས་འདི ལྟར་བསྟན་པའོ།། ལུང་ལྟར་བཤད་དང་རྒྱུད་ལྟར་བཤད།། མན་ངག་ལྟ་བུར་བཤད་པ་གསུམ།། འཇུག་པའི་སྒོ་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། ལུང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། བསྟན་པ་འཇུག་པའི་ལུང་དང་ནི།། ཤིན་ཏུ གནས་པ་དག་གི་ལུང།། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུང་དུ་བསྟན།། རྒྱུད་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བསྟན།། ཕྱི་རྒྱུད་བཤད་པའི་རྒྱུད་དག་དང།། ནང་རྒྱུད་གཏན་ལ་འབེབ་རྒྱུད་དང།། གསང་རྒྱུད་མན་ངག་རྒྱུད་ཆེན་དང།། ཡོངས སུ་རྫོགས་པ་ཉམས་བླངས་རྒྱུད།། སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་དུ་བསྟན།། མན་ངག་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་དང།། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང།། བྱ་བ་བཏང ཕྱིར་མན་ངག་གོ།དེ་བཞིན་བཤད་ལུགས་རྫོགས་པར་བཤད།། ཀླད་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ཀླད་ཚིག་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

這段文字是關於佛教密宗的一部重要經典《自解脫大續》的開頭部分。主要內容包括：

闡述了本續的緣起、宗旨、文字含義、詞句含義等方面。
講述本續的傳承方式有三種：意傳、符號傳、耳傳。
本續的宗旨是通過21條教言來展示智慧的法輪，最終確立智慧的本性，從而徹底解脫。
從文字含義上說，本續包含一切，也生出一切。
從詞句含義上說，通過詞句來如實闡釋，雖然解釋方式很多，但後面會詳細說明。
爲了廣泛闡述要點，以問答的形式，將眾生和佛陀作比喻來說明，分為略說和廣說兩種。
講解方式、略說廣說都與詞句相關聯。首先講化身的住處，並結合緣起來說明。化身住處分為自性住處和極超越住處。
講述化身的因緣、定義、解釋次第：首先說明化身的因緣，即徹底修習、見到大義、依止大士、發出大氣，稱為化身因；化身的定義是半現，即背離輪迴而現凈土，稱為大曼荼羅半現，隨機教化有情，事業圓滿時稱為化身半現。
如是依次廣說要點。同樣，一切要點都廣泛闡述。真實量的意義無人能知，或者不需要建立理由。爲了降伏小乘，闡述大詞大義。大詞的真實大義，以無分別智來理解，這是略說的開端詞。
如是善說《大續王》的解釋方式的詞義。《大續王》共有750個偈頌，七億個詞，一億二千個句子，分為86品。愿文、釋文、隱文、莊嚴文、極秘文等都與各自的意義和文字相聯繫。有無空性的詞句都要結合意義來解釋。
以七種方式說明首尾義，即所知義、回答詞句等，應當從續中了知。頂禮、標名、誓言宣說、要點詞、略說廣說、極廣說，都在正文中說明。了悟教言的意義等七種稱為首尾義。
應當以各品的名稱來如實解釋品的內容。爲了說明續和智慧，且聽且看這部續王。其他未解脫的眾生，也應當以此而解脫。通過解釋和開示這部究竟解脫的大續，生起定解。無疑獲得自利，攝受無邊為一的心，我說能生起大義。
通過解釋末義和支分義而生起定解。《王經》的解釋方式，也是如是說明的。
應當了知修學之門有三種：依教言解釋、依續解釋、如同教言解釋。
教言有三種：宣說趣入的教言、極住的教言、確立的教言。
續有五種：外續的解釋續、內續的確立續、密續的教言大續、圓滿修習續、耳傳續。
教言也有三種：為修習而說、為利他而說、為捨棄事務的教言。如是圓滿解釋了解釋方式，總結了要點。

以上是《自解脫大續》王第一品〈要點序品〉的內容提要。

重譯

這段文字大意如下:

本論首先講述了撰寫本論的緣起、根本、必要性、文字、詞義,並在內容中予以闡述。緣起有三種方式:以意傳、以相傳、以耳傳,這三種都很有名。根本方面,應當用二十一條教言來展示智慧的法輪。必要性方面,爲了確立智慧,闡明其必要性,以及爲了通過本論來徹底解脫一切續部、經典、口訣,因此說明了兩個必要性。文字方面,爲了總攝一切和生起一切而作闡述。詞義的解釋方式是通過文字來如實解釋,雖然文字有多種解釋方法,但下文會廣泛闡述。

爲了廣泛闡述要點,以問答的形式,將眾生和佛陀作比喻來說明。分為略說和廣說兩種。解釋方式、略說廣說都與如實語相關聯。首先講述化現的處所,並說明其緣起。化現分為自性住、極超越住。

接著講化現的因緣、定義和解釋次第:首先說明化現的因緣,即徹底修習、見到大義、依止大士、發出大氣,這就是著名的化現因緣。化現的定義是:顯現彼岸,背離輪迴而顯現於清凈剎土,說為大曼荼羅的彼岸顯現,度化應度化者,事業圓滿時,也就是著名的化身彼岸顯現。依次廣泛宣說一切要點。

真實量的道理,任何人都無法了知,或者不需要說理由。爲了調伏小乘等,應當宣說大義。以大智慧觀察文字的真實義,這是略說的要義。如是善說大續王的解釋方式和文義。此大續王共有七百五十個偈頌,七億個文字,一億二千個詞。

八十六品中,包含慾望語、解釋語、隱藏語、莊嚴語、極秘密語,都與各自的意義和文字相聯繫。有無空性的文字,都應結合意義來解釋。以七種方式說明首尾義,即了知義、回答語等,應當從續部中了知。

禮讚、說名號、發誓解釋、要點語、略說廣說、極廣說,作為正文來說明。口訣、證悟義等七種,稱為首尾義。各品的意義,應以各自的名稱來如實解釋。

爲了說明續部和智慧,且聽且觀此續王。其他未解脫者,也應以此而度化,不要離開。通過解釋和開示這究竟解脫的大續,生起信解,無有疑惑,獲得自利。我說無邊攝於一心,生起大義。

通過解釋末義和支分義,令人生起信解。如是說明了《教法王》的解釋方式。應當了知修學法門有三種:如教言解釋、如續部解釋、如口訣解釋。教言有三種:宣說教法的教言、安住教言、確立教言。

續部有五種:外續部的解釋續、內續部的確立續、密續部的口訣大續、圓滿修習續、耳傳續。口訣也有三種:教示修習、教示利他、教示捨棄事業。如是圓滿解釋了解釋方式,總結了要點。

དེ་ནས་འཇམ་ དཔའ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཀླད་ཚིག་རྒྱས་བསྟན་དེ་ལྟར་ན།། གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་གསུང་དུ གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉོན།། ངས་བསྟན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན།། སྤྱིར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ལུགས་རྣམས།། གཞུང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས བསྟན།། མདོར་བསྟན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། མདོ་ལ་རང་རང་ཚིག་གིས་བསྟན།། རྒྱས་པ་གཞུང་དང་མཐུན་པའོ།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དོན་གསུམ་མོ།། བཤད་བྱ་རིམ་པ་རྣམ གསུམ་འདོད།། བཤད་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་བ་དང།། གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར།། བཤད་བྱ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ།། བཤད་པ་དངོས་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ།། དེ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་གྱིས བསྟན།། རྣམ་པ་བཅུ་དང་ཉི་ཤུས་བསྟན་པའོ།། སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། དོན་གྱི་ས་ཆེན་བཅད་དེ་བཤད།། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་བློས།། དོན་གྱི་ཁོག་ནི་ཕུབ་སྟེ་བཤད།། སེང་གེ་གདངས སྐད་ལྟ་བུའི་བློས།། ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཤད།། རུས་སྦལ་གོག་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བློས།། ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཆོམས་པར་བཤད།། ཕོ་རོག་སོ་རྟོག་ལྟ་བུའི་བློས།། གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་བཅད་དེ བཤད།། གྱད་གྱི་དོར་ཐབས་ལྟ་བུའི་བློས།། རྒྱས་པ་དོན་ལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད།། གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་བློས།། ལྟ་བ་དམིགས་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཤད།། མཁའ་ལྡིང་རྒུ་མཐུན་ལྟ་བུ་བློས།། དོན་གྱི་དམིགས་ནི་བཙལ ཏེ་བཤད།། གླག་མོ་གཟན་འཇུམ་ལྟ་བུའི་བློས།། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད།། གནའ་ཕྲུག་ཕྲག་འཛེགས་ལྟ་བུའི་བློས།། མི་འཚམས་པ་དང་འཚམས་པར་བཤད།། མུ་ཏིག་རྩར་བརྒྱུས་ལྟ་བུའི་བློས།། མན་ངག དོན་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད།། དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཆར་ལྟ་བུའི་བློས།། ཕ་རོལ་སུན་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་བཤད།། མཚན་མོའི་བུང་བ་ལྟ་བུའི་བློས།། སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྡུས་ཏེ་བཤད།། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུའི བློས།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད།། མཁའ་གསལ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་བློས།། ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད།། གཏིང་གསལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བློས།། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་བཤད།། སེང་གེ་བཞུགས ཚུལ་ལྟ་བུའི་བློས།། བསྒོམ་པའི་དོན་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤད།། ངང་མོ་མཐུན་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བློས།། དོན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད།། བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་བློས།། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དང བཅས་པར་བཤད།། སྤུ་གྲི་སོ་འདེབས་ལྟ་བུའི་བློས།། བལྟ་བ་ལ་ཤན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད།། མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་བློས།། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་བཤད།། བར་སྣང་གློག་འགྱུ་ལྟ་བུའི་བློས།། ཚིག་རེ་དོན་རེ མྱུར་བར་བཤད།། ནམ་མཁའ་སྟོང་བ་ལྟ་བུའི་བློས།། རྒྱ་ཆེ་མཐར་ཐུག་མེད་པར་བཤད།། ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་བློས།། རིག་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ་བཤད།། འདྲིལ་པ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བློས།། ཆོས་རྣམས་དོན་ལ དྲིལ་ཏེ་བཤད།། གྱེས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་བློས།། མན་ངག་དོན་གྱིས་བརྟགས་ཏེ་བཤད།། རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟ་བུའི་བློས།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དོན་རྣམས་བཤད།། གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་བློས།། སྒྲོན་མ་རྣམ་པ གཉིས་ལྟར་བཤད།། སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་བློས།། འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པར་བཤད།། དེ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་ཐབས་རྣམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། བཤད་པའི་ཐབས་དང་འཇུག་སྒོ་རྣམས།། དེ བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་ཡང་མཇམ་དཔལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། བཤད་པ་དངོས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། བཤད་བྱའི་རིམ་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུ་འདི་དཔྱད། སྟོབས་ལྡན་ཉིད།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་དོན་གྱིས་ཉོན།། ཡིད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཐོང།། བཤད་བྱའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་བཤད་བྱ་ ནི།། གསང་བའི་ཚིག་དང་གབ་པའི་ཚིག། སྦས་པའི་ཚིག་རྣམས་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར།། བཤད་བྱའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ནི།། རྒྱུ་མཚུངས་ལྡན་པའི་ངེས་ཚིག་ལས།། གབ་དང་སྦས་པའི་བྱ་བ་རྣམས།། མ་ལུས བཤད་པས་བཤད་ཅེས་བྱའོ།། རིམ་པའི་མདོ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན།། དེ་ཡང་ཚིག་ཉིད་དོན་གྱིས་བསྟན།། འཛིན་མེད་བཤད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།། བྱས་པས་བཤད་པའི་ཚིག་རྣམས་རྙེད།། བྱུང་བས ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྦྱོར།། རིམ་པ་དངོས་མིན་བཤད་པར་བསྟན།། བཤད་བྱའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། གང་ལ་འཛིན་པའི་བལྟ་བ་མེད།། དངོས་པོ་མེད་དང་སྣང་ཕྱིར་དང།། བཤད་པའི་སྒྲ་ནི་གྲགས་པས སྟོང།། བཤད་པའི་ཚིག་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར།། བཤད་པའི་དོན་ནི་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། བཤད་པའི་བལྟ་བ་ཐུག་པ་མེད།། བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་མི་གནས་ཤིང།། བཤད་པའི་རྟགས་ལ་དུས་མཚམས་མེད།།

好的,我將完整翻譯這段藏文為漢語:

那時文殊師利童子如是請問:"啊,世尊,一切智者!我等虔誠的眾弟子,您已廣說了要點,現在請講述正文的內容。"如是請問。

世尊又開示道:"善哉,童子,你要諦聽,我將以歡喜的方式宣說。總的來說,續部的講解方式,分三種方式闡述正文:略說、廣說和極廣說。略說以各自的詞句表述;廣說與正文相應;極廣說有三種意義。講解的次第認為有三:所講解的內容是爲了成立自宗和破斥他宗,稱為所講解的內容。正式講解的方式是以詞義來表述,有十種和二十種方式。

以虎躍之智慧,斷開義理的大地而講解。以大鵬鳥翱翔天際般的智慧,揭示義理的要點而講解。以獅吼般的智慧,震懾小乘而講解。以龜行般的智慧,逐字逐句地講解。以鸚鵡啄食般的智慧,去除障礙而講解。以獸皮剝離般的智慧,廣義歸攝而講解。以象臥般的智慧,確立見解而講解。以大鵬逐風般的智慧,追尋義理的所緣而講解。以鹿斑馴服般的智慧,義理無疑而講解。以古鸛立枝般的智慧,講解相應不相應。以穿珠般的智慧,口訣義理相聯而講解。以時雨般的智慧,驅散他論而講解。以夜蜂般的智慧,總集諸門而講解。以如意樹般的智慧,極為廣大地講解。以晴空日輪般的智慧,普照一切而講解。以明凈月輪般的智慧,講解輪迴涅槃。以獅座般的智慧,契合修行義理而講解。以鴛鴦和鳴般的智慧,揭示義理要點而講解。以虹光般的智慧,講解法界莊嚴。以剃刀開鋒般的智慧,分析觀點而講解。以明鏡般的智慧,講解因緣二者。以閃電般的智慧,一詞一義迅速講解。以虛空般的智慧,廣大無邊而講解。以根本般的智慧,揭示智慧事物而講解。以樹幹般的智慧,總攝諸法義理而講解。以枝葉般的智慧,以口訣義理抉擇而講解。以繁茂葉片般的智慧,講解二十一種義理。以明凈花朵般的智慧,如二種明燈般講解。以成熟果實般的智慧,講解果不返因。諸如此類的講解方式,應當依次了知。講解方式和修行法門,應如實了知。

那時文殊師利又請問道:"啊,導師智慧身!正式講解的內容是什麼?請講述所講解內容的次第。"如是請問。世尊又開示道:"善哉,童子,當觀察此。大力者,諦聽我所說,以義理觀察。所講解內容的次第是:爲了闡述真實義理的所講解內容,即秘密詞、隱喻詞、隱藏詞。所講解次第的本質,以同義詞確定,隱喻和隱藏的作用,通過講解而稱為講解。次第的概要明示,以詞句表達義理。無所執著是一切講解的本體。于內外一切智慧中,以作用獲得講解的詞句。從所生處將智慧運用於義理。非次第的講解,也應闡明。所講解次第的特徵是:不執著任何所見;無實體、顯現緣故;講解之聲是空;將講解之詞運用於義;將講解之義攝入法界;講解之見無所住;講解之修無所住;講解之相無時分。"

བཤད་པའི་ཡུལ ལ་དམིགས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས།། ཀུན་ལ་དེ་བཞིནཤེས་པར་བྱའོ།། ཨེ་མ་དོན་ཉིད་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། བཤད་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པའོ།། བཤད་པའི་གཞུང་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བལྟ སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས།། གནས་དང་དུས་དང་ཡང་དག་ཉིད།། དོན་དམ་མཚོན་པའི་ངང་དུ་གསུངས།། དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པ་རྣམས།། སྡོམ་བྱང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨེ་མ་གཞུང་ལུགས རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས།། དེ་ལ་དེ་ཡི་དོན་འབྱུང་བསྟན།། ཡང་དག་དགོངས་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར།། རང་གྲོལ་རང་གིས་དགྲོལ་བྱའི་ཕྱིར།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་དོ།། གཞན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར།། རྒྱུད ཆེན་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ།། གྲོལ་ལུགས་བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཡང་བསྟན་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྒྲ་ཡི་དོན་རྣམས་བཀྲོལ་བའི་ཕྱིར།། ཚིག་གི་དོན་རྣམས་བཤད་པར བྱ།། སྒྲ་ལ་རིང་དང་ཐུང་བ་རྣམས།། བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་གསུངས།། ཨ་ལ་ཨ་བརྩེགས་རིང་བ་དང།། ཀ་ལ་ཀ་བཏགས་རིང་བར་བཤད།། བ་ལ་བ་བཏགས་ཆེ་བར་འབོད།། ཛ་ལ་ཛ་བཏགས་འཐུག་པོར འབོད།། ཉ་ལ་ཉ་བཏགས་རིང་པོར་འབོད།། ས་ལ་ས་བཏགས་ཐུང་ངུར་འབོད།། ཨ་ལ་ཨ་བཏགས་ཆེན་པོར་བཤད།། མ་ལ་མ་བཏགས་འཐུག་པོར་བཤད།། ག་ལ་ག་བཏགས་རིང་བར་བཤད།། ཚ་ལ་ཚ བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད།། ཧ་ལ་ཧ་བཏགས་ཆེན་པོར་འབོད།། ཙ་ལ་ཙ་བཏགས་མཐུག་པོར་འབོད།། ཁ་ལ་ཁ་བཏགས་རིང་པོར་བསྟན།། ང་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུ་ཡིན།། ས་པ་ལ་བ། ལ་ས་བཏགས་ཆེན་པོར འབོད།། ཐ་ལ་ཐ་བཏགས་མཐུག་པོ་ཡིན།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས།། འབྲུ་སྦྱར་དོན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཡང་དཀྲུགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཀ་ལ་ཙ་བཏགས་མཐུག་པོ་ཡིན།། ཐ་ལ་ན་བཏགས་མཐུག་པོར འབོད།། ཛ་ལ་ཁ་པ་ཡང། བཏགས་མཐུག་པོ་བསྟན།། མ་ལ་ཤ་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད།། ས་པ་ཡང་ལ་ཨ་བཏགས་མཐུག་པོའི་དོན།། ད་ལ་ན་ལ་ཏ་ཡང། ན་བཏགས་མཐུག་པོར་བཤད།། དེ་རྣམས་མཐུག་པོ་དག་ཏུ འབོད།། རིང་བའི་ཡི་གེ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡ་ལ་ང་བཏགས་རིང་བར་བཤད།། ག་ལ་ཧ་བཏགས་རིང་བ་ཉིད་དུ་འབོད།། ཐ་ལ་ད་བཏགས་རིང་བ་ཉིད་དུ་བཤད།། འ་ལ་ཁ་བཏགས་རིང་བ་ཉིད་དུ་འབོད།། ཏ་ལ་ན བཏགས་རིང་བར་བཤད།། ཤ་ལ་ཞ་བཏགས་རིང་བའོ།། དེ་རྣམས་རིང་བ་ཉིད་དུ་བཤད།། འདི་རྣམས་ཆེ་བར་འབོད་པའོ།། ས་ས་ཡང་ལ་ལ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད།། མ་ཡ་ཡང་ལ་དུ་བཏགས་ཆེ་བའོ།། ཀ་ལ་སྐྲེ བཏགས་ཆེ་བར་འབོད།། ཧ་ལ་ཏ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འབོད།། ཉ་ལ་ར་བཏགས་ཆེ་བའོ།། ང་ལ་ཏེ་ཡང། དེ་བཏགས་ཆེ་བའོ།། ཡ་ལ་ལ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད།། སྨ་ལ་ཁྲུ་བཏགས་ཆེ་བ་ཉིད།། དེ་རྣམས་ཆེ་བའི་ཡི་གེར བཤད།། ཐུང་བའི་གདོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ད་ལ་ང་ཡང། ཡ་བཏགས་ཐུང་ངུར་འབོད།། ག་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད།། ད་ལ་ང་བཏགས་ཐུང་ངུར་འབོད།། ཀ་ལ་ཞ་བཏགས་ཐུང་ངུར་བཤད།། ཛ་ཇ་ཡང་ལ་ད བཏགས་ཐུང་བའོ།། མ་ཡ་ཡང་ལ་ནི་བཏགས་ཐུང་བར་བཤད།། ཁ་ལ་ཨུ་བཏགས་ཐུང་བའོ། ས་ལ་ཏ་ད་ཡང། བཏགས་ཐུང་བ་ཉིད། ད་ལ་ན་བཏགས་ཐུང་བ་དག་དུ་བཤད།། དེ་ལ་ཡན་ལག་གང་བྱུང བ།། དེ་དང་མཐུན་པར་འབོད་པའོ།། དེ་བཞིན་ལེའུ་མཚན་བསྡུས་བསྟན། གཞུང་གི་ཚིག་རྣམས་ཀུན།། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་གསུངས།། ཡང་དག་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྒྱུད།། ཀུན་གྱི་བཤད་ལུགས་མ་ནོར བར།། མཐོང་ཚད་རྟོགས་ཚད་རྣམས་སུ་བཤད།། གོམས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རིག་གསལ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སོ།། རྒྱུད་ཆེན་ངེས་ཚིག་གཏན་ཚིགས་དང།། དང་པོ་ངེས་ཚིག་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ།། བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་ངེས ཚིག་དང།། བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་ངེས་ཚིག་གོ། བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་ངེས་ཚིག་ནི།། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཕྱིར་རྒྱུད།། བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་ངེས་ཚིག་ནི།། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཕྱིར་རྒྱུད།། ཡང་ན་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད པའམ།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་དུ་གསུངས།། དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་རྒྱས་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། གཞུང་དོན་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

翻譯如下:

講解的對象沒有所緣。同樣,講解的次第,一切都應如是了知。啊,爲了表示真實義,宣說了講解的次第。講解的論典是這樣的:觀察、修習、行為、果,從住處、時間和真實性,在表示勝義的狀態中宣說。區分的差別廣大,從攝頌中也是如此。啊,廣泛講解的論典,顯示了其中的義理。爲了完全釋放正確的意趣,爲了自己解脫、自己應該解脫,講解了這部續王。爲了圓滿他人的事業,宣說了這一大續品。解脫方式和講解方式兩種,應知普遍一切。而這個教示方式是這樣的:爲了解釋語言的意義,應當講解詞語的意義。語言的長短,這個教示是這樣說的:阿上加阿為長,喀上加喀為長,巴上加巴稱為大,佳上加佳稱為厚,雅上加雅稱為長,薩上加薩稱為短,阿上加阿說為大,瑪上加瑪說為厚,嘎上加嘎說為長,擦上加擦說為短,哈上加哈稱為大,擦上加擦稱為厚,喀上加喀顯示為長,昂上加昂是短。薩巴拉巴、拉薩加薩稱為大,塔上加塔是厚。如是等字,應當了知結合意義。而混合是這樣的:喀上加擦是厚,塔上加那稱為厚,佳上加喀巴也顯示為厚,瑪上加夏說為厚,薩巴也上加阿是厚義,達上加那拉達也說為厚。那些稱為厚。長音的字是這樣:雅上加昂說為長,嘎上加哈稱為長,塔上加達說為長,阿上加喀稱為長,達上加那說為長,夏上加雅為長。那些說為長。這些稱為大:薩薩也上加拉為大,瑪雅也上加都為大,喀上加克雷稱為大,哈上加達稱為大,雅上加拉為大,昂上加得也為大,雅上加拉為大,瑪上加楚為大。那些說為大字。短音的意義是這樣:達上加昂也、雅稱為短,嘎上加昂說為短,達上加昂稱為短,喀上加雅說為短,佳佳也上加達為短,瑪雅也上加尼說為短,喀上加烏為短,薩上加達達也為短,達上加那說為短。其中出現任何支分,與之相應地稱呼。同樣簡略顯示品名。論典的文句一切,廣說于經和廣大。正確建立的續,一切講解方式無誤,說為所見所量。相續熟練,智慧明晰。而那也是續的理由。大續的定義、理由和最初顯示定義因,事業因的定義和作用緣的定義。事業因的定義是:具足八支分故為續。作用緣的定義是:佛陀密意傳承故為續。或者耳傳,因此說為續。那是廣大的論典。

這是從自解脫大智慧續中宣說的攝義品第二品。

以下是對該藏文段落的重新翻譯，並對其中的種子字進行了處理：

在解釋的對象中沒有所緣。同樣地，在解釋的次第中，一切都應如是了知。啊（ཨེ་མ་，ē mā，ए मा，感嘆詞,e ma），爲了表義，宣說了解釋的次第。在解釋的論典中是這樣的：觀察、修習、實踐、果位，處所、時間和真實性，為表示勝義而宣說。區分的差別廣大，從攝頌中也是如此。啊（ཨེ་མ་，ē mā，ए मा，感嘆詞,e ma），廣泛解釋了論典的道理，顯示了其中的意義。爲了正確理解，爲了自己解脫，宣說了這部續王。爲了成就他人的事業，宣說了這一大續品。解脫之理、解釋之理有二種，應知遍及一切。其教示方式是這樣的：爲了解釋語言的意義，應當解釋詞句的意義。語言的長短，教示是這樣的：阿（ཨ་，ā，आ，種子字,a）重疊為長音，喀（ཀ་，kā，का，種子字,ka）重疊為長音，巴（བ་，bā，ब，種子字,ba）重疊為大音，佳（ཛ་，dzā，ज，種子字,ja）重疊為濁音，雅（ཉ་，nyā，ञ，種子字,nya）重疊為長音，薩（ས་，sā，स，種子字,sa）重疊為短音，阿（ཨ་，ā，आ，種子字,a）重疊稱為大音，瑪（མ་，mā，म，種子字,ma）重疊稱為濁音，嘎（ག་，gā，ग，種子字,ga）重疊稱為長音，擦（ཚ་，tshā，छ，種子字,tsa）重疊稱為短音，哈（ཧ་，hā，ह，種子字,ha）重疊稱為大音，擦（ཙ་，tsā，च，種子字,tsa）重疊稱為濁音，喀（ཁ་，khā，ख，種子字,kha）重疊示為長音，雅（ང་，ngā，ङ，種子字,nga）重疊為短音，薩巴（ས་པ་）、拉薩（ལ་ས་）重疊稱為大音，塔（ཐ་，thā，थ，種子字,tha）重疊為濁音。諸如此類的字母，應當了知字的組合義。混合的情況是這樣：喀（ཀ་）與擦（ཙ་）重疊為濁音，塔（ཐ་）與那（ན་）重疊稱為濁音，佳（ཛ་）與喀巴（ཁ་པ་）重疊示為濁音，瑪（མ་）與夏（ཤ་）重疊稱為濁音，薩巴（ས་པ་）與阿（ཨ་）重疊為濁音義，達（ད་）與那（ན་）、達（ཏ་）重疊稱為濁音。這些稱為濁音。長音的字母是這樣：雅（ཡ་）與雅（ང་）重疊稱為長音，嘎（ག་）與哈（ཧ་）重疊稱為長音，塔（ཐ་）與達（ད་）重疊稱為長音，阿（འ་）與喀（ཁ་）重疊稱為長音，達（ཏ་）與那（ན་）重疊稱為長音，夏（ཤ་）與熱（ཞ་）重疊為長音。這些稱為長音。這些稱為大音：薩薩（ས་ས་）與拉（ལ་）重疊為大音，瑪雅（མ་ཡ་）與都（དུ་）重疊為大音，喀（ཀ་）與給（སྐྲེ་）重疊稱為大音，哈（ཧ་）與達（ཏ་）重疊稱為大音，雅（ཉ་）與RA（ར་）重疊為大音，雅（ང་）與得（ཏེ་）重疊為大音，雅（ཡ་）與拉（ལ་）重疊為大音，瑪（སྨ་）與楚（ཁྲུ་）重疊為大音。這些稱為大音字母。短音的義理是這樣：達（ད་）與雅（ང་）重疊稱為短音，嘎（ག་）與雅（ང་）重疊稱為短音，達（ད་）與雅（ང་）重疊稱為短音，喀（ཀ་）與熱（ཞ་）重疊稱為短音，佳（ཛ་）與佳（ཇ་）重疊稱為短音，瑪雅（མ་ཡ་）與你（ནི་）重疊稱為短音，喀（ཁ་）與烏（ཨུ་）重疊為短音，薩（ས་）與達（ཏ་）、達（ད་）重疊為短音，達（ད་）與那（ན་）重疊稱為短音。凡是出現支分，就與之相應地稱呼。如是攝頌標題。一切論典文句，廣說于經和廣大。決定正理的續，一切解釋方式無誤，說明所見所證。相續熟練，智慧明晰。這也是續的理由。大續的定義、理由，首先示定義因，所作因的定義和能作緣的定義。所作因的定義：具足八支分故為續。能作緣的定義：佛陀密意所傳故為續。或稱耳傳，因此說為續。這是廣泛的論典。

這是從《覺性自解脫大續》中所說的攝義品第二品。

དེ་ནས་ཡང་གསུམ་པ་གཞུང་དོན མདོར་བསྡུས་ལ་བསྟན།གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྟོགས་ལྡན་དོན།། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་དེ་ལྟར་ན།། མཇུག་གི་ཚིག་དོན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་ པ།ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ལེགས་པར་བརྟན་པའི་ཡིད་བཅས་ནས།། བསམ་པ་བརྟན་པོས་བཟུང་བར་གྱིས།། ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས།། མི་འཇིགས་དད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར།། ཡང་ དག་དོན་གྱི་ལུང་འདི་བཤད།། འཇིགས་བཅས་ཡིད་རྣམས་སྤངས་ལ་ཉོན།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མཚན་མ་སྤང་བའི་གཞུང་ལུགས་ནི།། གོང་དུ་བཤད་ཅིང་བཀྲོལ་བའོ།། མཇུག་གི་དོན་བསྟན་འདི་ལྟ སྟེ།། མན་ངག་དོན་དང་གཏན་ཚིགས་དོན།། མཐའ་སྡུད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ནི།། རྫོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། མཐའ་སྡུད་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་མདུད་པ་དང།། ཞེ་སྡང་མངོན སྣང་མདུད་པ་དང།། འདོད་ཆགས་ལམ་གྱི་མདུད་པ་དང།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། དེ་རྣམས་གསལ་ཕྱིར་གདམས་ངག་བསྟན།། དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས།། བློ་ཡིས་ཐེ་ཚོམས་བསལ་བྱའི་ཕྱིར།། མ ནོར་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ།། བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ།། བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དེ་ཡང་བསྟན་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ངོ་ཕར་སྤྲད་པས།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚུར་ལ་འཕྲོད།། རང གི་གདངས་ལ་ཕར་སྤྲད་པས།ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཚུར་ལ་མཐོང།། འབྱུང་བའི་གདངས་ལ་ཕར་སྤྲད་པས།། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཚུར་ལ་མཐོང།། ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ཕར་སྤྲད་པས།། སྒྲོན་མའི་སྙིང་པོ་ཚུར་ལ་ མཐོང།། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས།། བློ་ཡི་ཆོས་རྣམ་རང་སར་གྲོལ།། མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས།། གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཚུར་ལ་མཐོང།། འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད པས།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ངོ་བོ་མཐོང།། དག་པའི་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས།། རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ལྷུག་པར་མཐོང།། རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲད་པས།། སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་ངོ་བོ་མཐོང།། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལ་ཕར སྤྲད་པས།། འགག་མེད་སྣང་བ་མཐོང་བའོ།། ཡུལ་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ཀྱི་དྲི་མ་གསལ་བའོ། གྱི་སྙིང་པོ་ལྟོས་པའི་ཆོས།། བྱ་རྩོལ་བྲལ་ཞིང་ཀ་ནས་དག། སྙིང་པོ་བགྲོད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད།། ལམ་ལ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་མེད།། ཡོད མེད་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། བྱ་རྒྱུའི་དྲི་མ་མེད་པའོ།། ཀུན་སྡུད་ཡུལ་རྣམས་སྤང་བ་ལ།། མཚན་མར་འཛིན་པའི་གོལ་ས་མེད།། དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐེབས་པ་དང།། གོམས་པའི་སྟོབས་གྱིས་ཉམས་ལེན བྱ།། གདམས་པའི་ཡུལ་དང་བསྟན་ཐབས་ཀྱང།། འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། དང་པོ་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱ།། དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང གཏན་ཡང་དབབ།། དེ་ནས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བྱ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། སྐུ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ།། ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། བར་དོ་དང་པོ་ངོས་གཟུང བྱ།། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངོས་གཟུང་བྱ།། བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། མུ་ཁྱུད་ར་བའི་ངོས་གཟུང་བྱ།། རྒྱ་མཚོ་དངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི། བཞིའི་ངོས་གཟུང བྱ།། མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་ངོས་གཟུང་བྱ།། མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངས་པ་ཡིས།། རྟོག་མེད་གསལ་བ་ངོས་གཟུང་བྱ།། མན་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིས།། དྲི་མེད་ཀ་དག ངོས་གཟུང་བྱ།། གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ངོས་གཟུང་བྱ།། གཟུགས་སྐུ་ཉམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཞིང་ཁམས་གཉིས པ་ངོས་གཟུང་བྱ།། སྣང་བ་བུ་གའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཐུགས་ཀའི་ཟེར་ཐག་ངོས་གཟུང་བྱ།། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བཅས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། མ་རིག་རིག་པ་ངོས་གཟུང་བྱ།། སྐུ་ཕྱེད་བསྟན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། སེམས་དཔའི་ཆོས རྣམས་ངོས་གཟུང་བྱ།། འཁར་གཞོང་བཅུད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བྱ།། དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ངོས་གཟུང་བྱ།། འདྲ་འབག་ཕྱེད་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། རང་གི གནས་ལུགས་ངོས་གཟུང་བྱ།། སྒྲོན་མའི་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིས།། སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་ངོས་གཟུང་བྱའོ།། དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས།། རང་རང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ།། དེས་ནི་གཞུང་དོན་རྒྱས་པར བསྟན།། ཨེ་མ་རྫོགས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཞུང་ལ་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་མཐར་ཐུག་བསྡུ་བ་བསྟན། ཀླད་ལ་རྫོགས།། སྟོང་པ་རྫོགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། འོད་ལྔ་རྫོགས་དང་སྐུ་ལྔ་རྫོགས།། མཐར་ཕྱིན་པ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ནས་ནི།། གདམས་ངག་རྒྱས་པ་གདབ་པར་བྱ།། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཅི་བཞིན་གནས།། གསང་སྔགས་ཐབས་ལྡན་དག་ལ་ཡང།། མ་ནོར་ལུང་ཆེན་བསྟན པར་བྱ།། གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བའི།། རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག། དགོས་པ་ཚད་མེད་ཡུལ་གཞལ་བའི།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་འདི།། ཀུན་གྱིས་གོ་བར་དགའ་བའི་དོན།། དགོངས་པ ཡང་དག་ཆེན་པོར་འདོད།། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལྷ་ཉིད་འདི་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཀླད་ཀྱི་ཚིག་ལ་གཞུང་དོན་རྫོགས།། མཇུག་གི་ཚིག་ལ་ཀླད་དོན་རྫོགས།།

這段文字大意如下:

然後講述了法義的總結。秘密主祈請道:"啊,具有證悟的世尊,既然已經講述了正文的義理,請再講述結尾的義理。"

世尊回答說:"秘密主金剛持,你要以堅定的心和意念諦聽。爲了讓人們以無畏的信心趨入諸如法等的證悟,我將講述這個如實義的教言。放下恐懼的心來諦聽。

秘密主金剛持啊,前面已經講述和解釋了斷除相的教理。結尾的義理分為三個方面:口訣義、教證義和總結義。

總結義又分為三種:無明愚癡的結、嗔恨顯現的結和貪慾道的結。爲了澄清它們,傳授了二十一種口訣,以智慧消除疑惑,如實地講解。

所講的對象是眾生,講解的因遍及一切。講解的方式是:向外傳遞法性的對境,內在契合義理的精髓;向外傳遞自性的狀態,內在見到智慧的顯現;向外傳遞生起次第,內在見到清凈的剎土;向外傳遞虛空界,內在見到明點的本質;向外傳遞感官對境,內在解脫心的法;向外傳遞所見對境,內在見到修習的果;向外傳遞所取對境,內在見到無取自顯的本質;向外傳遞清凈對境,內在廣大地見到清凈剎土;向外傳遞自顯對境,內在見到無生自顯的本質;向外傳遞密咒續部,內在見到不滅的顯現。

通過二十一種比喻的曼荼羅來說明義理的精要;然後通過相的認識來生起定解;再通過義理的認識來修習次第。

通過太陽曼荼羅的認識來確立三身;通過水中月亮的認識來認識初始中陰;通過無雲虛空的認識來認識法界;通過虹光的認識來認識基界;通過澄澈大海的認識來認識四種智慧光明;通過明鏡曼荼羅的認識來認識四種智慧;通過油燈曼荼羅的認識來認識無念的光明;通過水晶曼荼羅來認識無垢的本來清凈;通過童子寶瓶的認識來認識本來清凈的法身;通過色身相狀的認識來認識幻化顯現;通過曼荼羅明鏡的認識來認識第二剎土;通過顯現孔隙的認識來認識心間的光明;通過有云虛空的認識來認識無明覺性;通過半身像的認識來認識勇士法;通過裝滿物的銅缽認識來認識智慧本質;通過勇士力量的認識來認識忿怒尊剎土;通過相似半身像的認識來認識自心實相;通過明燈的擺放來認識顯現的生起次第。

如是以二十一種方式來確立各自的智慧。由此廣泛講述了正文的義理。

啊,圓滿次第是這樣的:正文講述了圓滿、究竟圓滿和攝義。

腦中圓滿,空性圓滿和智慧圓滿,五光圓滿和五身圓滿。究竟圓滿即如來。

灌頂曼荼羅圓滿后,應當廣泛傳授口訣。如理安住於三昧耶。

對於具方便的密咒,也要如實傳授殊勝的教言。

這個密咒要訣的精要、極秘密殊勝智慧,以及具無量義利、難以衡量對境的智慧甘露,爲了讓眾人歡喜領會,視為殊勝的密意。

一切密集曼荼羅的本尊都圓滿於此。腦中文字圓滿正文義,結尾文字圓滿腦中義。

རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ།། སྦས པ་གསུམ་དང་གསང་བ་གསུམ།། མན་ངག་དྲུག་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གཞུང་གི་ཁོངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།། འཕན་དང་འཁྲུགས་རྣམས་མེད་པར་གསུངས།། ཀླད་དང་གཞུང་ལ སོགས་པ་རྣམས།། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས།། གཞན་དུ་མ་བསྟན་འདི་ཉིད་དོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་ཐབས་ནི།། དོན་གསུམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན།། གཞུང་དོན་མན་ངག་རྒྱས་བསྟན་དང།། དེ་བཞིན སོ་སོའི་རིམ་པ་རྣམས།། རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བཀྲོལ་བའོ།། རྒྱུད་འདི་བཤད་པའི་ཐབས་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྡང་ཚད་དང་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པའོ། ཀྱང།། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང།། རྒྱུད་ཀྱི་ལྡང་ཚད་མཚོན་དཔེ་དང།། རྒྱུད་ཀྱི གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ།། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་དང།། གདམས་ངག་གསང་བ་རྒྱས་པ་དང།། རྟོགས་ལྡན་ཐེག་པས་རྒྱས་པའོ།། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། ཐེག་པའི་དོན་བཀྲོལ་བསྡུ་བ དང།། བཞག་ཐབས་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་དང།། རིག་པའི་ངང་དུ་བསྡུ་བའོ།། དེ་ཡང་རྒྱས་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡི།། ངང་དུ་ཉི་ཟླ་སྡུད་པ་བཞིན།། ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡངས་པ་རུ།། སྣ་ཚོགས ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྡུད།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཀློང་ཡངས་སུ།། རིག་པ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡུད།། མཚན་མ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས།། སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྡུད།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རུ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི ཆོས་རྣམས་སྡུད།། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞུས་པའི་ཚིག་དང་དྲིས་པའི་ཡང་བསྟན་པའོ། བཀའ་སྩལ་པ། ཞུས་པའི་ཚིག་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།། བདག་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཞུས་པ་དང།། གཞན་དོན་རྒྱས་པར་ཞུས་པ དང།། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་ཞུས་པའོ།། བཀའ་སྩལ་པ་ལ་དོན་བདུན་བསྟན།། གཉེན་པོའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་དང།། བསྡུ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པའོ།། དྲང་བའི་དོན་ལ་བཀའ་སྩལ་དང།། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ བསྟན་པ་དང།། རིམ་པའི་ཁྱད་པར་བཀའ་སྩལ་དང།། ལམ་གྱི་ཁྱད་དུ་བསྟན་ཅིང་དགོངས།། བློ་དང་བསྟུན་ཏེ་བཀའ་སྩལ་དང།། ཞུས་པ་ཉིད་དང་ཞུས་ལན་དང།། མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ སྟེ།། དེ་རྣམས་དོན་བཀྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཉེན་པོའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལངས།། གཞལ་དུ་མེད་པར་གསུངས པའོ།། བསྡུ་བའི་དོན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉོན་མོང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང།། རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྒོ་མོ་ཡང།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད།། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉོན མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང།། རྩ་བ་མ་རིག་ཉིད་ལ་འདུས།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡང།། རང་རིག་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་འདུས།། དེ་ནི་བསྡུ་པའི་དོན་དུ་གསུངས།། དྲང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཁོར་བའི་སྐྱོན རྣམས་བརྗོད་པ་དང།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ།། དྲང་ནས་ཁད་ཀྱིས་ཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས།། དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན།། ལྡེམ་པོའི་དགོངས་པ་འདི་ལྟ སྟེ།། བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང་བའི་ཕྱིར།། གཅུས་དང་གབ་སྟེ་བསྟན་པ་དང།། གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར།། དགོངས་པ་ལྡེམ་པོར་བསྟན་པའོ།། ཚིག་ལ་ལྡེམ་དང་དོན་ལ་དྲང།། ལྡེམ་དགོངས་མན ངག་ཚིག་ཏུ་བསྟན།། རིམ་པའི་ཁྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི།། རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པའི་རང་སྐད་དོ།། ལམ་གྱི་དུས་ན་དགོངས་པ་ནི།། གསུམ་མམ་མན་ངག་ཉི་ཤུ་གཅིག། བློ་དང་བསྟུན་ཏེ་དགོངས་པ་ནི།། ཐེག་པ་ཉི་ཤུ རྩ་གཅིག་གོ།ངེས་པའི་ཚིག་ཆོད་བཀའ་སྩལ་ནི།། གསང་བའི་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དོན་རྣམས་ཀྱང།། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དོ།། དགོངས་པའི་ཐེག་པ་གྲངས་མང་ཡང།། འདི་ཉིད་ དོན་ནི་རྟོགས་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གསལ་བར་གྲགས།། འདི་ཐེག་རྒྱལ་ནི་རབ་ཏུ་གསང་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ།། གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་རོལ།། དེ་ཕྱིར་ཐེག་པའི བཅུད་ཕྱུང་བའི།། རྒྱུད་ཆེན་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱ།། གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། བདེ་བ་ཉིད་ལ་རྒྱ་ཆེར་རོལ།། གསང་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱལ་ཐེག་པར་བཤད།། ཀླད་དང་གཞུང་དང་མཇུག་དག་ལས།། མདོ དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་རྒྱུད་ཆེན་གང་བཤད་པ།། དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། ཚིག་དོན་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང།། ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད།། ངེས་པའི་དོན་ཆེན་འདི་བསྟན པས།། ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན།། ཤིན་ཏུ་བློ་དམན་སྐྲག་པར་འགྱུར།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་འདི།། ཀུན་དང་མི་མཉམ་གོང་མའོ།། གཏན་ཚིགས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བར་བཤད།། གཏན་ཚིགས བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡང་དག་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང།། གཞན་དོན་འབྲེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང།། རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང།། མཚན་མ་མིང་གི་གཏན་ཚིགས་དང།། འཇུག པ་ལམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང།། བདེན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང།། ངེས་པ་ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་དང།། སུན་འབྱིན་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།། གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད།། དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས པར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས།། རིམ་ནས་རིམ་དུ་སྐྱེ་དང་འགག། ས་དང་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། ཆོས་ལ་འཛིན་མེད་མཚན་མའི་བློ་དང་བྲལ།། སྟོང་པ་ཡང་དག་རྙེད་པའི་དོན་དང་ཉེ།། གསང སྔགས་སྦས་པའི་མན་ངག་རྣམས།། གཞུང་གི་ཚིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན།། བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཇུག་གི་དོན།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། མཇུག་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

這部偉大的續部經典中，有三種隱藏和三種秘密。具有六種口訣的曼荼羅，應當從經文中了知。同樣地，在續部之王中，宣說沒有增益和損減。腦髓、經文等等，非常清晰明瞭，不需要在其他地方解釋，就在此處。

解釋續部之王的方法，以三種意義廣泛闡述：詳細解釋經義口訣，以及各自的次第，廣泛解釋和開示。

從解釋此續部的方法中，顯示續部的長度和比喻。又顯示續部的偉大，續部的長度比喻，以及續部的理由。廣泛分類，廣泛秘密口訣，以及廣泛證悟乘。

以三種方式顯示攝義：攝義解脫乘義，攝義于大安立，以及攝義于智慧境界。廣泛闡述就像這樣：例如在虛空的境界中攝納日月，在廣闊的法宮殿中攝納種種大智慧。在真實義的廣闊境界中，攝納空性智慧。從離相的虛空中，攝納智慧燈的本質。在清凈界的燈中，攝納內外密的一切法。廣泛闡述就是如此。

所請問的話語和所詢問的也顯示出來。佛陀開示道：所請問的話語有三個意義：為自己的利益而簡要請問，為他人的利益而廣泛請問，以及為二者的利益而請問。

開示中顯示七種意義：為對治而作意，為攝義而作意。為引導而開示，顯示隱晦的意趣，開示次第的差別，顯示並作意于道的殊勝。隨順根器而開示，請問本身與答覆，總的與廣泛闡述。解釋那些意義就像這樣：

為對治而作意，八萬種煩惱，法門也有那麼多。不可思議不可言說，說是不可衡量。為攝義而言，八萬種煩惱，歸納為三種根本。八萬四千個法門，攝義時說有三種。再攝義就像這樣：八萬種煩惱，歸納為無明一個根本。同樣地，一切法門，歸納為自性覺一個。這就是所說的攝義。

引導的意義就像這樣：宣說輪迴的過患，宣說涅槃的功德。爲了引導漸次進入，為利益低根器者而說。這顯示了引導的意義。

隱晦意趣就像這樣：爲了對低根器者保密，隱藏和覆蓋而說。爲了以威力懾服其他人，顯示隱晦的意趣。文字上隱晦而意義上引導，隱晦的意趣以口訣文字顯示。

次第差別的意趣，是大圓滿意趣的自語。道的時候的意趣，是三平等二十一種口訣。隨順根器的意趣，是二十一乘。

決定的言詞開示，是密乘的意義。不可思議的意義，也在此密乘中。雖然意乘有許多，但此中的意義無法通達。因此稱為明顯的大乘，此乘之王極其秘密，應當修持。密咒要訣的受用，在真實大樂的虛空中嬉戲。因此應當熟悉，此提煉大乘精華的大續部。

此密咒乘的大續部，廣泛地在安樂本身中嬉戲。密咒續部之王說是大乘。從序文、正文和結尾中，總的意義攝義而說。同樣地，所說的大續部，應當這樣普遍了知。

廣泛解釋文義，說得極其廣大。顯示此決定的大義，一切下乘眾生，將會極其膽怯恐懼。此真實決定的大教，與一切不同是至高。說與八種理由相關。

這八種理由是：真實決定的理由，利他相關的理由，成就自利的理由，名相標記的理由，入道次第的理由，真實續部的理由，決定教言的理由，遣除智慧的理由。應當普遍了知，這八種大理由。

瑜伽道的理由，從一個階段到另一個階段生起和滅盡，應當了知于地和道。於法無執著，離開相的分別念，接近空性真實獲得的意義。

密咒隱藏的口訣，應當從經文詞句中了知。同樣地以義理廣泛闡述。無行之道即如來，如是等結尾的意義，極其廣泛地闡述。

這就是從《覺性自解脫大續》中宣說結義廣說品第三品。

ཨོྂཿཧཱུ~ྂཿ།། དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།རྒྱུད་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་དེ་ལྟར་ལགས་ན། མན་ངག་གི་དོན་བཤད་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེས།། བཞི་པ་མན་ངག་གིས་བཤད་ ལུགས་བསྟན།བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག། ངས་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཐོབ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་ གསལ་འགྲིབ་མེད།། ལྟ་བ་ལ་རྩིས་གདབ་མེད།། དགོངས་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད།། འོད་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད། སྐུ་ལ་གཟུགས་མེད། དབྱིངས་ལ་རྒྱ་ཆད་མེད།། ཡུལ་ལ་བདག་འཛིན་མེད། ཞིང་ཁམས་ལ་བལྟར མེད།དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའོ།། ད་ནི་རིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོན་ཏེ། མན་ངག་གསལ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་འབྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཀ་དགརང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཕྱེད་སྣང། ཞིང་ ཁམས་ཚོམ་བུ་ལ་རྒྱ་ཆད་མེད།སྣང་བ་ལྔ། འབྱུང་བ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲུག། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཚད་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོས་གཅིག། འདས་པའི་ཚིག་ གསུམ་གྱིས།འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱ་མི་བཅད།། གཅོད་པའི་ཚིག་དྲུག་གིས་ཤེས་རབ་ཡུལ་ལ་བསྐྱལ། བསྟན་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་སྤྲད། དང་པོའི་བྱུང་ས་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་བཙལ། རིག་ པའི་བཞག་ས་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་བསྟན།། སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་གསུམ་གྱིས་དོན་གཅིག་ཏུ་སྡུད།། རིག་པའི་ཡུལ་གཉིས་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་མདངས་གསལ། དཔེ་རིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར བསྟན་ཏེ།། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བར་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ། གཞི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉེ་བར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་ཧོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོན་ཉོན་ཅིག། ངས་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་མ་ཡེངས་བར་ཟུང་ཞིག། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།། གཞི བསམ་པ་ལས་འདས་པ།རྟོག་པ་ལས་འདས་པ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ལས་འདས་པ།། རང་བཞིན་དངོས་པོ་ལས་འདས་པ།། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་ལས་འདས་པ།། འབྲས་བུ་རྩོལ་བསྒྲུབ་ལས་འདས་པ།། ཡེ་ཤེས་ཡིན་མིན་ ལས་འདས་པའོ།། སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ།། དམ་ཚིག་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བ།། བསྒྲུབ་པ་ལྷ་དང་འབྲེལ་བ། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ། དགོངས་པ་གཉིས་མེད་དང་འབྲེལ་བ།། སྒོམ་པ་འཛིན་མེད་དང འབྲེལ་བ།ལྟ་བ་མིང་དང་འབྲེལ་བ། མིང་དོན་སྙིང་དང་འབྲེལ་བ། དཔེ་འཇའ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བ། རྟགས་སྒྲོན་མ་དང་འབྲེལ་བ།། དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དང་འབྲེལ་བ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་འབྲེལ་ བའོ།། ངོ་བོ་ལ་ཆོས་མེད། སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་མེད། སེམས་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན།། ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། འབྲས་བུ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད། དགོངས་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད། ཐུགས་རྗེ་ལ་དབྲི་བཀོལ་མེད།། ལྟ་བ་ལ ཡིན་མིན་མེད་པའོ།། གཞི་ལས་འདས་པའི་བྱུང་ས། ཅི་སྟེ་དང་པོ་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ།། ལམ་ལ་འདས་པའི་སྣང་བ། ཅི་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འབྲས་བུ་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ། ཅི་སྟེ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཨེ་མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ། མ་ཧོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ངོ་ཤེས་ན།། སྣང་བ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་འཆར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན། རང་གི ཤེས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་བརྡལ་བའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྙེད་པ་ནི། ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ གསལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ཤར་ན་སྐུ་དང་བཅས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤར་བའོ།། རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པའི་དུས་ནིརྐྱེན་དབང དུ་མི་འགྲོ་བའོ།། བདུད་བཞི་ཆོམས་པའི་དུས་ནི། སྣང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བའོ།། རྫོགས་ཆེན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དུས་ནི། ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་དུ་མ་སོང་བའོ།། ཡེ་ཤེས་ཁོངས་ནས་གསལ་བའི་དུས ནི།གཉིད་ལོག་པའི་དུས་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།། རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་དུས་ནི།། ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་དངོས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ནི། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་ བྱའོ།། ཀྱེ་མ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བའི་དུས་ན། བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་བདུད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ།། ཀྱེ་མ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་དེས ཅི་ཞིག་བྱ།། སྣང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་ཁོ་ནའོ།། ཟེར་ཞིང་རང་གི་སྣང་བ་དང་འཐད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་དང་པོའོ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས ནས།རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་གྱིས། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་ལོག་པ་ཁོ་ནའོ།། འདི་ལྟར་བྱས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ།། དེ་ཡི་དུས་སུ་རང་གི་དེ་ཉིད་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ།། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ།།

好的,我將為您翻譯這段藏文,不顯示原文:

嗡吽。然後,文殊童子又如是祈請道:"具大悲者,世尊!既然如是宣說了續部的解脫方式,祈請宣說口訣義的解釋方式。"如是祈請已,那時金剛持大士開示道:"諸位朋友諦聽,我將如實宣說,善加諦聽。由於無上正等覺的果位無所得,故智慧無明暗,見解無增損,意念無間斷,光明無能取所取,身無色相,法界無邊際,對境無我執,剎土無觀察,此乃無上正等覺的事業。現說智慧受用,開顯口訣義。本性如虛空任運自成,悲心現半,剎土無量無邊,顯現五種,生起二種,智慧本體六種,智慧住處三種,智慧生起量一種,智慧道路四種,智慧行進一種。以三種過去時的詞句,不限輪迴涅槃;以六種斷除的詞句,將般若引至所緣境;以三種顯示的詞句,傳授智慧母子。以最初生起處一種,尋找智慧住處;以安住覺性一處,示現修習方便。以身體住法三種,攝於一義;以覺性對境二種,顯明光彩。廣說譬喻覺性受用,示現道智慧所緣。"

然後,文殊又如是祈請道:"大悲尊主,祈為宣說基道的征相。"如是祈請已,世尊又開示道:"嗡瑪吽。善男子諦聽,我善說,汝意勿散亂而諦聽。彼等一切義之明了者,即是:基離思議,離分別,離自性差別,離本性實有,離悲心作為,離果位勤作,離智慧有無。行為與法相應,誓言與見解相應,修持與本尊相應,灌頂與口訣相應,意念與無二相應,禪修與無執相應,見解與名稱相應,名義與心要相應,譬喻與虹相應,征相與燈相應,法界與虛空相應,佛與眾生相應。體性無法,佛陀無心,心成熟果,法無修持,果無獲得,意念無間斷,悲心無增減,見解無是非。基超越生起處,因為最初因緣迷亂故。道現超越相,因為需要修習故。果現超越相,因為果不返回因故。噯!示現見智慧量,瑪吽。若識佛五道,現相無斷立。見佛諦時,自心成力,智慧遍虛空。獲得佛意趣,于境無心相應。修持佛意趣時,智慧于空中明現,譬如:現相於境顯現,具身相;智慧現相於自生起時,虛空中顯現光明明點;覺性不為煩惱所染時,不隨緣轉;降伏四魔時,現相不隨煩惱轉;大圓滿究竟時,心識不入昏沉掉舉。智慧從中明現時,如夢醒時當知;覺性于空中明現時,如黎明時當知;智慧離諸法時,如醉酒時當知。噯!善男子,智慧現相明現時,示現能障礙之魔因,魔現相如是亦出現。噯!善男子,彼現相於汝何用?彼現相非真實,彼唯是輪迴。"說著與自現相相應之詞,此乃魔之第一欺惑。複次,示現空行母相好而作授記:"善男子,我授記于汝,彼非真實,彼唯是顛倒。善男子,如是行持,汝將解脫。"作如是授記者,當知是魔。爾時,于自性中勿散亂,當以象王觀察而觀察。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ ཨ་ཀྱེ་མ་ཧོ།། རྟོགས་པ་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་བདུད།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྲངས་མང་ཞིང།། བརྗོད་དུ་མེད་པས་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་འགྱུས་པ།། ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། དེ ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི་བདུད།། རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་སྒྱོང་ན་ནང་གི་བདུད།། རྟོགས་པ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན།། ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ ཡིན།། གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན།། དགྲ་ལ་ཆགས་པ་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན།། བདག་ཏུ་རྟོག་ན་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན།། ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ན་དེ་ཡང་བདུད།། འཛིན་པ་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི བདུད།། ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་ན་ནང་གི་བདུད།། སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཡུལ་གྱི་བདུད།། ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་ན་རྟོགས་པའི་བདུད།། བྱ་བྱེད་གཡེངས་པས་ཁྱེར་ན་འཁོར་བའི་བདུད།། རྟོག་པ་ཁོང་དུ ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱི་བདུད།། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཡིད་ཀྱི་བདུད།། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལ་ཆགས་ན་གཡེངས་བའི་བདུད།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད།། རྩོད་པའི་འདམ་ལ་ཆགས་ན ཉོན་མོངས་བདུད།། དགའ་སྡུག་གྲོགས་ལ་ཆགས་ན་ལྷ་ཡི་བདུད།། ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་རྔམ་ཆེ་ན་འཆི་བདག་བདུད།། བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་ཆགས་ན་འཆིང་བའི་བདུད།། ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་ཆགས་ན་ངན་སོང བདུད།། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཆགས་ན་སྐྱེ་གནས་བདུད།། འཁོར་བའི་ལམ་ལ་ཆགས་ན་མ་རིག་རྨོངས་པའི་བདུད།། ཡུལ་ལ་རྔམ་སེམས་བྱེད་ན་ཆགས་པའི་བདུད།། ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་འདོར་ན་ཕྲག་དོག བདུད།། གཞན་ལ་སྐྱོན་འཛིན་བྱས་ན་ང་རྒྱལ་བདུད།། ཕ་རོལ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་སྐྱོན་གྱི་བདུད།། དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་གྲངས་མང་ཡང།། རྩ་བ་བདུད་བཞི་ཆོམ་གྱུར ན།། བདུད་རྣམས་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད།། བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་འདོད།། དེ་རྣམས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། ནམ་མཁའི་ངང་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས ཆེན་པོ་ཉིད།། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་བ་མེད།། རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་གྱུར་ན།། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད།། ཆོས་སྐུ་གཟུང་འཛིན་དེ་རྣམས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་རིག་པ་བསྟན་པ། བྲལ་བ་ལ།། མཚན་མའི་བདུད་ཀྱི ཕྱོགས་དང་བྲལ།། སྤྱད་པས་ངེས་པའི་ལུང་ཉིད་ལས།། བདུད་ལས་ཐར་བའི་མན་ངག་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ།། ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད་པར་ཤར།། ལམ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་པར་གྲོལ།། འབྲས བུ་དེ་བཞིན་མཁའ་ལ་རོལ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་ཞིང་ཟེར་ལ་རོལ།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་རོལ།། རྟོག་པ ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། དྲན་པ་ཉིད་ལ་དྲན་མེད་རྙེད།། མ་རིག་དཀྱིལ་ནས་རིག་པ་རྙེད།། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་བ་རྙེད།། བློ་ཡི་དཀྱིལ་ན་ངོ་བོ་རྙེད།། དེ་བཞིན་བློ་དངོས་ཆོས རྣམས་ཀུན།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའོ།། གསང་སྔགས་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་གསལ།། ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལ་གོམས་པ་གསལ།། དེ་བཞིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ།། བྱས་པ་དངོས པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བྱར་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རྣམ་དག་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་གྲོལ།། དགོངས་པ་དཔེ་མེད་དོན་རྣམས་ཀུན། ཡང་དག་གསང་བའི་དབྱིངས་སུ གྲོལ།། སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་རོལ་པ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།། གཉིས་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།། ཐིག་ལེ་ཉག གཅིག་ངང་དུ་གྲོལ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྣང་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད།། ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཉིད།། ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད།། མེད་ཅིང་སྟོང་ལ གཟུང་དུ་མེད།བདུད་ཀྱང་རང་གི་ངང་དུ་རྟོགས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ།། བདུད་མེད་བདུད་དུ་བྱ་བ་མེད།། རང་བྱུང་གཅིག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད།། དེ་ལས་མ་གཏོགས་བདུད་མེད་དོ།། བདུད་ཉིད་རང་གི་རིག་ པར་ལྟོས།། དེ་མ་གཏོགས་པའི་བདུད་རྣམས་ཀུན།། ངང་གིས་མེད་ཅིང་ངང་གིས་བཅོམ།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་དུ།། བདུད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། བདུད་ཉིད་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།། བདུད་ཅེས་བྱ་བ ལོགས་ན་མེད།། རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡི།། བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག། ང་ཉིད་རྟོགས་ན་བདུད་རྣམས་སངས།། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་བདུད་རྣམས་ཀུན།། ཐབས་ཀྱིས་ང་ཡི་ངང་དུ་ཞི།། དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག འཛིན་པའི་བདུད་རྣམས་ཀུན།། ཀ་ནས་མེད་ཅིང་ཀ་ནས་དག། བདུད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟེ།། ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ལས་འཁྲུལ།། དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། ང་ཡི་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ང ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དཀའ་བ་མེད།། ཐམས་ཅད་ང་ཡི་རོལ་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་གི་དོན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

好的,我嘗試翻譯這段藏文為漢語,不顯示藏文原文:

那時,世尊以勇猛有力的年輕身份,以偈頌開示道:

啊!執著相的魔,難以思議、數量眾多,無法言說、不可思議。一切執著相的分別念,都是魔的本性。總的來說是這樣: 執著能取所取即是外魔;執著錯亂分別即是內魔; 執著散亂覺知即是魔的欺騙;執著裝飾身體即是魔的欺騙; 執著親友事務即是魔的欺騙;執著怨敵即是魔的欺騙; 執著我相即是魔的欺騙;貪著身體生起即是魔; 執著能取所取即是外魔;執著禪定味即是內魔; 執著顯現境即是境魔;陷入有無疑惑即是覺悟魔; 被作為分心奪走即是輪迴魔;分別念進入心中即是心魔; 執著能取所取法即是意魔;貪著受用眷屬即是散亂魔; 執著輪迴法即是蘊魔;執著爭論泥沼即是煩惱魔; 執著喜歡厭惡朋友即是天魔;傲慢憤怒增上即是死主魔; 執著所修本尊即是束縛魔;執著五毒即是惡趣魔; 執著十種法行即是生處魔;執著輪迴道即是無明愚癡魔; 對境生傲慢心即是貪著魔;誹謗正法即是嫉妒魔; 執著他人過失即是我慢魔;排斥他人即是過失魔。

如是魔的欺騙不可思議,難以言說、數量眾多, 若能斷除四根本魔,其他魔就找不到機會。如是了知魔的差別,未被那些所控制的覺知大智慧, 應了知猶如虛空般。覺知大智慧本身,不會墮入任何方向, 若能認識自己是法身,就沒有所謂的魔。

示現法身、能取所取等未被控制的覺知,遠離相魔的方面, 決定修持的教言中,宣說脫離魔的竅訣: 智慧光明無所執著,顯現於方位而不住, 未入道而解脫,果位也如是游舞虛空。如是示現秘密智慧宮殿于真如曼荼羅中, 智慧放射游舞光芒。于清凈界宮殿中, 空性智慧游舞虛空。從分別念中生起智慧, 從憶念中找到無念,從無明中心找到覺知, 從分別念中生起智慧,從空性中找到光明, 在心的中心找到本性,如是一切心的實相法, 解脫于本性中。

密咒道中般若明晰,方便道中熟練明晰, 如是一切有相法,解脫于無相境界中。一切有為事物法,解脫于無為空性中, 一切無執自顯現法,解脫于清凈空性虛空中。一切無比意義法,解脫于真實秘密界中, 種種所生本性,解脫于無想境界中。密咒秘密游舞,解脫於四智相應界中, 二相心的幻化,解脫于單一明點中。普照智慧城,解脫於五臟庫中, 真實智慧種子,解脫于大純凈界中。

因此,分別念輪迴魔,無有、空寂不可執取, 也應認識魔自性。于大智慧光明中, 無魔、無所謂魔。自生唯一一味, 除此之外無有魔。應觀魔即自心, 除此之外的一切魔,自然消失、自然摧毀。在無我之前,也沒有魔的名號, 因為魔從我而生,所以除此之外無魔可得。執著我相分別唸的一大根本魔, 若能認識我,一切魔都被遣除。一切執著分別魔,以方便融入我的境界中寂滅, 因此一切執著分別魔,本來不存在、本來清凈。諸魔是智慧游舞,從我而生、從我而迷亂, 因此是我的幻化。我的游舞不可思議, 我的幻化無有難度,一切都是我的游舞。

這就是從《覺知自解脫大續》中宣說竅訣義的第四品。

དེ་ནས་ཡང་ལྔ་པ་མཚན་མ་དངོས་བྲལ་ཀྱིས་ལེའུ་བསྟན པའོ།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ།། མན་ངག་བཤད་ལུགས་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། དངོས་པོའི་ཆོས་ ལ་གྲོལ་ལུགས་གསུང།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་ཧོ།། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉོན།། རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་ངས་བསྟན་གྱིས།། ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན།། མཚན་མ དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། བྱ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ།། འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས།། མ་ནོར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད།། མངོན་སྣང་སེམས་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་ལས་ཐར།། ཡེ་ཤེས སྣང་བ་དངོས་པོར་མེད།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། དག་པའི་དངོས་པོ་ཡུལ་ལས་འདས།། མཐའ་དང་དྲི་མའི་ཆོས་ལས་འདས།། མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད།། འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ཉིད་དང བྲལ།། གསང་སྔགས་དགོངས་པ་དངོས་མེད་ནི།། འཛིན་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། དངོས་པོའི་དྲི་མའི་ཆོས་དང་བྲལ།། འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཉིད།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས།། ཐམས་ཅད འབྱུང་ཞིང་ཐོན་པར་གསུངས།། ལམ་དང་དྲི་མའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས།། ཀ་ནས་དག་ཅིང་བྱང་བ་ཉིད།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པས།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཁའ་ལ་རོལ།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ ཉིད།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྣང།། རྒྱལ་བ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར།། གསང་བའི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཉིད།། ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་ཅིར ཡང་སྤྲུལ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་མ་འགགས་ཤར།། སྣང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ལས།། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཤར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ལས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ།། ཀུན་ནས་འབྱུང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ཤར།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལས།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ང་ཡིས་བཤད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཐུག་པ་མེད།། དབྱིངས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟད་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་མེད་ཉིད།། ཀུན་ལ་རོལ་ཅིང་སྤྱོད་པའོ།། ཨེ་མ་དངོས་པོ་མི་གནས་པའི་གཏན་ཚིག་ལ།། དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་དག་རྐྱེན་གྱིས་ཀ་ནས་མེད།། དྲི མའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་མེད།། སྣང་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཡང་དག་ལམ་ལ་མཐར་ཐུག་མེད།། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་མི་དགོས།། དྲན་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ།། བརྗོད་མེད་ཏིང་འཛིན ངོ་བོར་ཞོག།ལམ་དང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མེད་པས།། དྲི་མ་བཞི་ཡིས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལྟོས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྤང།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གྲུབ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་ པོའི་སྣང་བ་རྣམས།། འགག་མེད་ཀུན་ལ་རོལ་ཅིང་སྤྱོད།། མཚན་མའི་མིང་དང་འཛིན་པ་སྟོངས།། སྟོང་པ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སྟོངས།། ཡང་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིག་པ་མེད།། འཛིན་པ་གོལ་བའི རྒྱུ་ཉིད་ལས།། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཉིད།། ལམ་ལ་དགག་དང་བསྒྲུབ་པ་མེད།། སྟོང་པའི་རིག་པ་གང་ཡང་མེད།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་སྤང།། སྣང་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང།། སྟོང་པ་མཚན་མའི ཆོས་ལས་འདས།། འདས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད།། ལྟ་བ་ཞེ་འདོད་འཛིན་པ་ཡང།། མཚན་མའི་ཆོས་མེད་རང་སར་གྲོལ།། རང་བྱུང་སྒྲ་ཡི་ཐ་སྙད་ཉིད།། ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས།། ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ལྟ་དང་བྲལ།། འཛིན་པའི་གོལ་ས་ཆོས་ཉིད་མེད།། ཐ་དད་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས།། མཚན་མའི་ཚིག་དང་དངོས་པོའི་ཚིག། ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་བཤད།། བྱ་བ་རྫོགས པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དངོས་པོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྲ་མཁྲེགས་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ལ་རོལ།། འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀུན།། སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ལ་རོལ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ རྗེ་མཐའ་ཡས་ཤིང།། བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་སྣང་ཞིང།། འཁོར་བའི་དོན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ།། མཚན་མའི་རྡོ་རྗེ་མིང་དང་བྲལ།། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ངང།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཡུལ ལས་འདས།། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་དུ་མེད།། ཡོད་མེད་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་འདས།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཆེ།། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ ཆེ།། གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེ།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྡུད་པ་ཆེ།། ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཆེ།། རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ་བ་ཆེ།། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོ་བ་ཆེ།། མ་རིག་རྡོ་རྗེ་རྨུགས་པ་ཆེ།། ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས་པ ཆེ།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཐིབ་པ་ཆེ།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེ།། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ང་རོ་ཆེ།། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་འདུད་པ་ཆེ།། ཁོང་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་གདུག་པ་ཆེ།། རྐྱེན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཆེ།། འཁོར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེན་པ་ཆེ།། ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་ཆེ།། ཞེན་པའི་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་ཆེ།། འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡུད་པ་ཆེ།། ཉོན་མོངས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཆེ།། ང་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་འཛིན་ཆེ།། གཞན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ དངོས་ཡང།དད་པ་ཆེ།། འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེའོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དོན་ཀུན་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པའོ། ཡང་དག་རིགས་ཆེན་རྣམས།། བཤད་ཅིང་བཀྲོལ་ནས་དོན་ལ་སྤྱོད།། བྱང་ཆུབ་འཁྲུལ་ བའི་རྣམ་པ་ཀུན།། ཡུལ་དུ་མི་གནས་སྤང་བྱ་སྟེ།། མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཐུག་པ་མེད།། འོན་ཀྱང་དོན་འདི་བླང་བར་གྱིས།། དོན་ལས་གོལ་ན་བྱང་ཆུབ་རིང།། དོན་ལ་གནས་ན་བྱང ཆུབ་ཉེ།། འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འབྱུང།། སྡོམ་པའི་མདོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རབ་ཏུ་བསྟན་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ།། རབ་ཏུ་བཤད་པའི་གཞི་ལམ་ནི།། གོང དུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་ཟིན་ཏོ།། དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ།། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་ནས་རང་བྱུང་ཐོབ།། རང་བྱུང་དངོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། གང་ལ་འཛིན་པ་མ་སྐྱེས་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།མཚན་མ་དངོས་བྲལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།

好的,我將藏文部分去掉,僅翻譯漢語部分:

然後第五品以離實相征來顯示品。賢善童子文殊師利啟白道:"啊!具德忿怒尊!如是所說的口訣,請為我等有信解的眷屬,宣說解脫實法的方便。"世尊又開示道:"噯!童子文殊師利,諦聽!我將宣說金剛之義,汝等當以善心諦聽!離相實法之體性,遠離能所取的一切法,果不返于因的法,無謬正道的真實性。由於顯現從心解脫的緣故,從道的作為中解脫。智慧顯現無實物,由於有清凈智慧的緣故,清凈實物超越對境,超越邊際和垢染法,四邊垢染自清凈,離能取的一切方面。密咒意趣無實物,由於離能取境的緣故,離實物垢染之法。貪慾心即垢染,從自生方便智慧中,宣說一切生起顯現。道及垢染之法性,本來清凈無垢染,一切佛所稱讚故,智慧秘密虛空中游舞。平等性大智慧,顯現智慧明顯現,佛印手印,由於安住真實性的緣故,與秘密佛母無二雙運。普賢游舞,隨意化現隨意化身。于證悟智慧之界,悲心日輪不滅常照。從五種顯現中,智慧化身照耀十方。從普賢佛母之蓮花,一切智慧生起之因,普遍生起普遍顯現。我說從普賢般若中,一切圓滿。普賢智慧,如虛空際無有邊際。法界曼荼羅無窮盡,智慧曼荼羅無止息,於一切中游舞行持。噯瑪!無住實物的定論中,一切實法,本來因緣皆不存在。垢染法中無所住,顯現法中無疑惑,真實道中無究竟,實物境中不須成就。于無念禪定中,安住不可說三摩地體性。由於無道及能取境,解脫四種系縛。為顯示佛智慧,斷除觀待因緣之言詞。佛智慧自己成就,大智慧顯現,無止息普遍游舞行持。空無相名及能取,空無道之明燈。于真實智慧體性中,無造作者之覺知。從能取解脫之因,即是菩提道之明燈。道中無破立,空性覺知一無所有。斷除增益損減方面,顯現以實法空無,空性超越相法,超越不可言說。見解貪著能取,相法本無自然解脫。自生聲音言說,有的方面及無的方面,二種言說之一切法,于真實性中離諸見解。能取解脫處無法性,超越異體實物境。相之言詞及實物言詞,說為觀待對境。圓滿事業之智慧,離言說實物之詞。金剛密咒堅固,智慧金剛游舞于方便。大種金剛一切智慧,空性金剛游舞于方便。曼荼羅金剛無邊際,生起金剛普遍顯現。為利有情金剛音,相金剛離名言。無邊金剛入對境,無二金剛空性中。密咒金剛超越境,自生金剛不可說。有無金剛超一切,密咒金剛大平等。虛空界金剛大空性,功德金剛大希有。事業金剛大成就,明凈金剛大廣闊。種種金剛大攝受,真實金剛大平等。覺知金剛大明晰,心金剛大發散。無明金剛大愚癡,意金剛大散亂。癡暗金剛大昏蒙,嗔恨金剛大燃燒。貪慾金剛大執著,我慢金剛大我所。嫉妒金剛大謙下,忿怒金剛大兇猛。緣金剛大斬斷,輪迴金剛大耽著。愛著金剛大相征,耽著金剛大欲求。聚合金剛大攝受,煩惱金剛大斬斷。我金剛大貪執,他金剛彼亦大信解。迷亂金剛大貪愛。然後顯示智慧義無邊際。真實大種姓,宣說開示義中行持。一切菩提迷亂相,不住境中當斷除。欲趣入涅槃者,智慧義無所得。然而當受持此義,離義菩提則遙遠,住義菩提則接近。為盡迷亂故,智慧放射一切光明。從《三昧耶經》中,為顯示智慧,當宣說。所宣說之基道,如前已宣說竟。如是安住之賢善士夫,盡諸實法性已得自生。離自生實相之智慧,于彼不生能取。如是宣說《覺性自解脫大續》中離相離實品第五。

དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་དྲུག་པ་ལེའུའི་སྡོམ་བྱང་བསྟན་པ། གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ མ་བཅོམ་ལྡན་ལེ་ལག་བདག།དངོས་པོ་སྟོང་པོ་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེ་ལག་རྣམས།། མ་ནོར་ལེགས་པར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་ བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉོན།། རྒྱུད་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཤད་ལུགས་ལ།། གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ལེ་ལག་མཚན་དང་དཔེར་བརྗོད་དང།། རབ ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དང།། ཚིག་དང་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་བྱེད་དང།། རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་རིམ་པ་དང།། བསྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་མངོན་སྣང་ཕྱིར།། ལེའུ་རཻ་ལ་སོ་སོར་དབྱེ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན་པ་ཡང།། བརྗོད ཅིང་གྲངས་ལས་འདས་བྱའི་ཕྱིར།། རྒྱུད་ཆེན་མཚན་ལྡན་འདི་གསུངས་པས།། ཐམས་ཅད་མིག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར།། ལམ་ལ་ཡུན་རིང་གནས་པ་རྣམས།། འདི་ཐོས་པ་ཡིས་ཉེ་བར་འགྱུར།། གཞུང་བཤད་ལེའུའི མཚན་བཤད་བྱ།། དེ་ནས་དང་པོ་ལེའུ་བརྗོད་བྱ་སྟེ།། རྒྱུད་ཆེན་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་བསྟན།། དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའོ།། ཡང་དག་ཆེན་པོའི་གླེང་བ་དང།། འདས་པའི་ཚིག་དོན་གླེང་བ་དང།། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གླེང བ་བསྟན།། ལེའུ་གཉིས་པའི་དོན་བསྟན་ནི།། གླེང་སློང་ཡན་ལག་རྒྱས་བསྟན་པ།། དོན་ནི་གོང་དུ་ཡང་དག་བསྟན།། མཚན་མའི་ཚིག་ལ་དོན་གསུམ་སྟོན།། སྔོན་བྱུང་རྒྱས་པའི་གླེང་སློང་དང།། རྗེས་འཇུག་ཡུལ་ལ གླེང་སློང་དང།། ཚིག་དོན་གཏན་ཚིགས་གླེང་སློང་བསྟན།། ལེའུ་གསུམ་པས་སྤྱོད་པ་བསྟན།། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་གསུངས།། མདོར་བསྟན་དོན་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།། རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ དང།། གཏན་ཚིག་ཚིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་དང།། མཚན་མ་མིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན།། ལེའུ་བཞི་པས་བསྒོམ་པ་བསྟན།། དེ་ལ་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར བསྟན།། དམིགས་པ་གཅོད་པའི་སྒོམ་པ་དང།། སྟོང་པ་རང་བྱུང་སྒོམ་པ་དང།། མཚན་མ་ཟིལ་གནོན་སྒོམ་པ་བསྟན།། ལེའུ་ལྔ་པས་ལྟ་བ་བསྟན།། ལྟ་བའི་དོན་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།། རང་བྱུང་ཁོག་འགྲོལ་ལྟ་བ དང།། བཏང་སྙོམས་ཚིག་གི་ལྟ་བ་དང།། ཡོད་མེད་དུས་མཚོན་ལྟ་བར་བསྟན།། ལེའུ་དྲུག་པས་དབང་དོན་བསྟན།། དབང་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ།། གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་དབང་དང་ནི།། ལྟ་བ་རིག་པའི དབང་བསྐུར་དང།། མཚན་མ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བསྟན།། བདུན་པ་དབང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན།། ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་དང།། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་དྲོད་བསྐྱེད་དང།། གསང བ་རྟོགས་ཚད་ཡོན་ཏན་ནོ།། བརྒྱད་པ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན།། དེ་ཡང་དོན་གསུམ་བསྟན་པའོ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཐུག། གདམས་ངག་དྲན་བཞིན་ཉམས་པ་དང།། ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མང།། དགུ པ་དཔོན་སློབ་འབྲེལ་བ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ།། བཅུད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དོན་སྦྱོར་དང།། སྣོད་ལྡན་གསང་བ་ཐུབ་པ་དང།། གཉིས་ཀ་གདུང་སེམས་གཅེས་པར་བསྟན།། བཞི་ཡང། བཅུ་པ་དམ ཚིག་སྡོམ་པ་བསྟན།། དེ་ལ་ཡང་ནི་དོན་གསུམ་མོ།། བསྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང།། མ་བསྲུངས་སྐྱོན་ཉིད་བསྟན་པ་དང།། བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ།། བཅུ་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན།། དེ ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ།། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི།། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང།། ས་བོན་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དུ་གསུངས།། བཅུ་གཉིས་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ།། གནས པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང།། ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྣང་ཚུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། བཅུ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསྟན།། དེ་ལ་ཡང་ནི་དོན་གསུམ་སྟེ།། དོན་དང་མཐུན་སྣང་སྤྲུལ སྐུ་དང།། ཕྱེད་སྣང་ཞིང་ཁམས་སྤྲུལ་སྐུ་དང།། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུའོ།། བཅུ་བཞི་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་བསྟན།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། སྐུ་གསུམ་དྲིལ་བའི་དགོངས་པ་དང།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས པའི་དགོངས་པ་དང།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པར་བཤད།། བཅོ་ལྔ་པ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྣམ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་དང།། གཞི་ལ་གནས་པའི་སྐུ་ལྔ་དང།། མཐའ་ལ སྐྱོལ་བའི་སྐུ་ལྔའོ།། བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་བསྟན།། དེ་ཡང་དོན་གསུམ་དག་གིས་བསྟན།། འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། བར་དོ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང།། དོན་མཚོན་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། བཅུ་བདུན་ཡེ ཤེས་ཉི་ཤུ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། ཕྱེ་སྟེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་རིག་ཙམ་བསྟན་དང།། རབ་ཏུ་སྒྲ་དང་ཕྱེ་བར་བསྟན།། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཉིད་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་སྦྱར་བར བསྟན།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བར་བསྟན།། འོད་ལས་སྐུ་ཉིད་གྲུབ་པ་དང།། གཉིས་ཀ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྟན།། བཅུ་དགུ་ཕྱི་འབྱུང་མཚན་ཉིད་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང དོན་གསུམ་སྟེ།། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང།། རང་གི་དོན་ཉིད་རྒྱས་བསྟན་དང།། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ།། ཉི་ཤུ་ནང་གི་འབྱུང་བ་བསྟན།། དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དག་གིས་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་དོན ལ་སྦྱར་བ་དང།། འབྱུང་བ་རྩ་ལ་སྦྱར་བ་དང།། ནང་གི་དྲོད་ལ་སྦྱར་བའོ།། རྩ་གཅིག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། དགོངས་པའི་དོན་ཉིད་མ་ནོར་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང དགོངས་པ་དང།། ཚིག་ལ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་དང།། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་དང།། རྩ་གཉིས་སེམས་ཅན་གྲོལ་ལུགས་བསྟན།། དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དོན་གྱི་བསྟན།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གྲོལ་ལུགས དང།། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡིས་གྲོལ་བ་དང།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བསྟན།། རྩ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཤད་བསྟན།། དེ་ཡང་རྣམ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། དང་པོ་ལ་ཡང་བཤད་ལུགས་དང།། འདོགས་དང་ཡན་ལག བཤད་ལུགས་དང།། འདོགས་ཡིག་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་ལུགས་བསྟན།། རྩ་བཞིས་རིམ་པའི་གཞག་ཐབས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། སྣང་བ་ཡུལ་ལ་གཞག་ཐབས དང།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གཞག་ཐབས་དང།། རང་གི་མིག་ལ་གཞག་ཐབསསོ།། རྩ་ལྔ་འཇིག་ཚོགས་རྐང་གྲངས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། སེམས་ལས་ལོག་པ་བདག་དང་ནི།། སྤྱོད་པ་དག ལས་ལོག་པ་དང།། དེ་བཞིན་ཚིག་ལས་ལོག་པའོ།། རྩ་དྲུག་འཇིག་ཚོགས་འགྲེལ་པ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་བསྟན།། བཤད་ལུགས་དོན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་དང།། རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པའི་འགྲེལ་བཤད དང།། སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། དེས་ནི་སྡོམ་ཚིག་རྒྱས་པར་བསྟན།། ལམ་བསྟན་ཚིག་ལ་གྲུབ་པ་མེད།། ལམ་སྤྱིར་གསང་བ་དེ་ཉིད་ལས།། སྡོམ་བྱང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྟན།། ལེའུའི་མཚན་ཉིད བསྟན་པའོ།། དེ་ནི་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་བཀྲོལ་བའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ལེའུའི་མཚན་གྱི་སྡོམ་བྱང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

好的,我將翻譯成漢語,不輸出藏文原文:

然後再次宣說《文殊六品》品的總結偈頌。那位年輕的善士如是祈請道:"啊,世尊,如果諸法本空,請為我們虔誠的眷屬,如實無誤地宣說《續部之王》的支分。"世尊如是開示:"年輕人,諦聽!《大續之王》的解說方式,數量無邊,不可思議。我將簡要說明,好好記住於心。支分、名稱、譬喻、廣說、詞句、讚歎的次第,爲了顯示和宣說,將每一品分別開示。不可思議的宣說,爲了表達和超越數量,宣說具名的此大續,一切都將如眼前現。長久行於道的人們,聽聞此續將趨近證悟。

我將解說品的名稱。首先,宣說第一品,示現《大續》的序品。其義如前所說。示現了真實廣大的序言、過去詞義的序言和數量方面的序言。

第二品的義,廣說了序請支分。其義如前所示。名詞的詞句表達三種意義:廣說過去發生的序請、隨後對境的序請和詞義理證的序請。

第三品宣說了修行。如廣說中所述,簡要說明三種意義:自生方便的修行、理證詞句的修行對境和名相的修行對境。

第四品宣說了禪修。對此解說如下,毫無疑惑地闡明三種意義:決斷所緣的禪修、空性自生的禪修和名相降伏的禪修。

第五品宣說了見解。見解的意義有三:自生敞亮的見解、平等詞句的見解和有無時節的見解。

第六品宣說了灌頂的意義。灌頂本身也有三種意義:密咒果位的灌頂、見解智慧的灌頂和名相事物的灌頂。

第七品宣說了灌頂的功德。功德也有三種意義:降伏外在的魔障、生起內在智慧的暖相和證悟秘密的功德。

第八品是未得灌頂的過失。其也宣說了三種意義:智慧顯現的終點、教言隨唸的衰退和眾多蘊魔等。

第九品宣說了師徒關係。其本身也有三種意義:具義智慧的義相應、具器秘密的成就和視二者為珍愛的意樂。

第十品宣說了誓言戒律。其中也有三種意義:宣說守護的功德、宣說不守護的過失和宣說無可守護。

第十一品宣說了法身的特徵。其本身也有三種意義:自性法身、本體大法身和種子法身。

第十二品宣說了報身的特徵。其本身也有三種意義:安住報身、剎土報身和顯現方式報身。

第十三品宣說了化身的特徵。其中也有三種意義:隨順事義顯現的化身、部分顯現剎土的化身和悲心自生的化身。

第十四品宣說了三身的密意。其也以三種方式宣說:總攝三身的密意、圓滿三身的密意和果位三身的密意。

第十五品即是五身。其也以三種意義宣說:任運解脫的五身、安住于基的五身和究竟解脫的五身。

第十六品宣說了五智。其也以三種意義宣說:無執著境的智慧、中陰顯現的智慧和義相內在的智慧。

第十七品宣說了二十種智慧。其本身也有三種意義:廣泛分類、極其分別心識和廣泛區分聲音。

第十八品宣說了五光與身的關聯。其也以三種方式宣說:示現身放光明、從光明成就身和示現二者方便的游舞。

第十九品宣說了外在元素的特徵。其本身也有三種意義:宣說各自的特徵、廣說自身的意義和宣說相的特徵。

第二十品宣說了內在元素。其也以三種方式宣說:與智慧義相應、與元素脈相應和與內在暖相相應。

第二十一品無誤宣說了三世諸佛密意的義理。其本身也有三種意義:佛陀自生的密意、詞句所示的密意和任運解脫的密意。

第二十二品宣說了眾生解脫的方式。其也以三種意義宣說:顯現境界的解脫方式、金剛身的解脫和明點本身的解脫。

第二十三品宣說了字母的解釋。其也以三種意義宣說:首先解說方式、安立支分的解說方式和安立字母組合的解說方式。

第二十四品宣說了次第的安立方式。其本身也有三種意義:于顯現境界的安立方式、于虛空中的安立方式和于自身眼中的安立方式。

第二十五品宣說了五根本煩惱的數量。其本身也有三種意義:我執背離心性、行為背離修行和如是語言的背離。

第二十六品宣說了六根本煩惱的註釋。其本身也宣說了三種意義:義理方面的註釋說明、續部方面的註釋說明和錯誤行為的註釋說明。

由此廣泛宣說了總結偈。道的宣說詞句中無所成就。總的秘密道,從彼示現了與本尊和眾生相應的總結。宣說了品的特徵。

以名號善說開顯,即是從《大自解脫智慧續》中宣說品名總結的第六品。

བདུན་པ་ལེའུ་རྩ་བའི་དོན་བསྟན། དེ ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ལེའུའི་སྡོམ་བྱང་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། རྩ་ཚིག་ལེའུ་གསུང་དུ གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉོན།། མ་ནོར་པ་ཡི་དོན་ཉིད་ནི།། ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། ལེའུའི་མཚན་དང་སྡོམ་བྱང་རྣམས།། རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ བྱའོ།། དེ་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ཉིད་དང།། རབ་ཏུ་བསྟུན་ཏེ་བཤད་པར་བྱ།། དེ་ཡང་ལེའུའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། ལས།། རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང།། འདི་རུ་གསང་བ་མེད པར་བསྟན།། ལེགས་པར་དགའ་མགུའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན།། དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐུག་པ་མེད།། འདས་པ་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་ཡང།། གང་དག་འཛིན་པའི་སེམས་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་ལེའུའི་རྩ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྩ་བདུན་རིག་པའི གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ།ཡང་དག་ཐེག་པ་བསྟན།། དེ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན།། མཚན་ཉིད་པ་དང་གསང་སྔགས་སོ།། རྩ་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་བསྟན།། དེ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན།། རང་ཉིད་རང་གིས་ འཁྲུལ་པ་དང།། རྒྱུ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་དང།། འདྲ་གཞི་གཉིས་ལས་འཁྲུལ་པ་དང།། ཡུལ་དང་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་དང།། མཚན་མ་བརྡ་ཡིས་འཁྲུལ་པ་དང།། སྟོང་པའི་འོད་ལས་འཁྲུལ་པ་དང།། སྒྲིབ་པ མཐའ་བཞིས་འཁྲུལ་པའོ།། དེ་ནི་འཁྲུལ་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། པའོ།། རྩ་དགུ་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ནི་དོན་བཞི་སྟེ།། མངོན་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད་དང་ནི།། ཁྱབ་པ་འོད་ཀྱི་རྒྱུད ཉིད་དང།། ཤེས་རབ་རིག་པའི་རང་རྒྱུད་དང།། རྣམ་དག་རིག་པའི་རང་རྒྱུད་བསྟན།། སུམ་ཅུ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་བརྒྱད་དེ།། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་གནས་ལུགས་དང།། རང་བཞིན་ཀུན ཁྱབ་གནས་ལུགས་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ཁྱབ་གནས་ལུགས་དང།། སྟོན་བྱེད་འོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང།། སྟོང་པ་མཁའ་ཁྱབ་གནས་ལུགས་དང།། གཉིས་མེད་རང་སྣང་གནས་ལུགས་དང།། རིག་པ་ལུས་ལ གནས་ལུགས་དང།། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་གནས་ལུགས་སོ།། སོ་གཅིག་རིག་པ་རང་གིས་རྟོགས་ཚུལ་སྟོན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྟོགས་ལུགས་དང།། ཤེས་པ་གཅིག་ཆོད་རྟོགས་ལུགས དང།། སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟོགས་པའོ།། སོ་གཉིས་རིག་པའི་མཚོན་དཔེར་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། གཞི་ཉིད་མཚོན་པའི་མཚོན་དཔེ་དང།། ལམ་ལྔ་མཚོན་པའི་མཚོན་དཔེ་དང།། ངོ་བོ་མཚོན་དཔེ བཤད་པའོ།། སོ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན་མེད་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་གཉིས་སུ་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་མེད་དང།། ཁྱད་པར་ལམ་གྱིས་འཛིན་མེད་དོ།། སོ་བཞི་བར་དོའི་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན།། དེ་ལ་ཡང ནི་དོན་བཞི་སྟེ།། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ལུགས་དང།། དཔྱོད་པ་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་ལུགས་དང།། སྣང་བ་འོད་ལས་འཁྲུལ་ལུགས་དང།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཁྲུལ་ལུགས་སོ།། དེ་ནི་འཁྲུལ་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན།། སོ་ལྔ རྫོགས་ཆེན་ལ་བཟླ་བསྟན།། དེ་ལ་དོན་ནི་དྲུག་གིས་བསྟན།། མཚན་མའི་ཚིག་གི་ལ་བཟླ་དང།། རང་བྱུང་གཏན་ཚིགས་ལ་བཟླ་དང།། གོལ་སྒྲིབ་སྒྲོ་འདོགས་ལ་བཟླ་དང།། མངོན་སྣང་ཡུལ་ལ་ལ བཟླ་དང།། ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་ལ་བཟླ་དང།། དམིགས་པ་ལམ་གྱི་ལ་བཟླའོ།། སོ་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་སྟོན།། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང།། རང་བཞིན གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། སོ་བདུན་རང་རང་དོན་ཆེན་བསྟན།། དེ་ལ་རྣམ་དོན་གཅིག་གིས་བསྟན།། རང་གི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རང་རང་ཡེ་ཤེས་དོན འདུས་པའོ།། སོ་བརྒྱད་གོམས་པའི་རྟོགས་ཚུལ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་སོ།། ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་དང།། གོམས་པའི་ཚད་ཀྱིས་གདམས་ངག་བསྟན་པའོ།། སོ་དགུ་རྟོགས་ཚུལ་བརྡའ་ལྔ བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་ལྔ་སྟེ།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་བརྡ་རྣམས་དང།། འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་བརྡའ་དང་ནི།། རང་དོན་རིག་པའི་བརྡ་ཆེན་དང།། རང་བཞིན་ལུང་གི་བརྡ་དང་ནི།། གོ་འབྱེད་སྒྲུབ་རྒྱུད་བརྡ རྣམས་བཤད།། བཞི་བཅུ་ཡོངས་སུ་བསྟོད་བརྡ་བསྟན།། དེ་ནི་ཡང་དག་དོན་བཞི་བསྟན།། མཚན་གྱིས་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང།། ཕྱག་མཚན་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང།། སྐུ་གསུམ་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་དང།། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ལ བསྟོད་པའོ།། ཞེ་གཅིག་འཁྲུལ་པའི་བརྡ་ཉིད་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གཉིས་སྟེ།། འཛིན་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་དང་ནི།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བརྡ་ལྔ་བསྟན།། ཞེ་གཉིས་བསྟན་པའི་འཇིག་དུས་བསྟན།། དེ་ཉིད ལ་ཡང་དོན་གཉིས་ཏེ།། རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང།། བསྐལ་པའི་འབྱུང་དུས་བསྟན་པའོ།། ཞེ་གསུམ་བརྡའ་ལྔའི་སྒྲུབ་བསྒྱུར་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གཉིས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་བརྡའ་རུ་བསྟན་པ དང།། ཐམས་ཅད་བརྡའ་ལ་བསྡུས་པའོ།། དེ་བཞིན་སྒྲ་དོན་མན་ངག་རྣམས།། རབ་ཏུ་བསྡུ་བ་འདིར་གསུངས་སོ།། མཚན་མ་ལས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལས།། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་མེད་པར་གསུངས།། ཡང་དག་ལེའུའི རྩ་བ་རྣམས།། གང་ཞིག་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས།། ལེའུ་འདི་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ལེའུའི་རྩ་བའི་དོན་གསལ་བར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

第七章闡明各章節的基本含義

尊敬的金剛持, 如此章節摘要所述, 我等虔誠的弟子, 懇請宣說各章節的根本偈頌。

聽啊,童子, 我將講述無誤的真諦, 你要仔細聆聽。我將詳細闡釋和講解, 各章節的名稱和摘要。

根據根本偈頌, 逐一解釋。《闡明智慧之相》中說: "極其秘密的詞句, 此處毫無隱藏地闡明。以歡喜心諦聽, 義理無盡如智慧。一切過去顯現, 遠離執著之心。因此,應當宣說章節的根本偈頌。"

七根本偈頌闡明智慧的法則, 講解真實的大乘。其義理以二種方式闡明: 相似法和密咒。

八根本偈頌闡明迷亂之根本, 以七種方式闡述: 自己迷亂自己、因緣引發迷亂、二者相似而迷亂、對境和識而迷亂、相和言說而迷亂、從空性光明中迷亂、四種邊執而迷亂。這廣泛講解了迷亂的方式,闡明了實相的義理。

九根本偈頌闡明有情自身的脈絡, 其中包含四個要點: 顯現身相的脈絡、遍及光明的脈絡、智慧覺性的自身脈絡、清凈覺性的自身脈絡。

三十根本偈頌闡明基礎實相, 其中又包含八個要點: 本體不變的實相、自性周遍的實相、大悲遍及對境的實相、顯現光明的實相、空性周遍虛空的實相、無二自顯的實相、覺性安住身中的實相、智慧安住虛空的實相。

三十一根本偈頌講解覺性自證之理, 其中包含三個要點: 二十一種證悟方式、一次決斷的證悟方式、見諸顯現的證悟。

三十二根本偈頌以比喻闡明覺性, 其中包含三個要點: 闡明基礎實相的比喻、闡明五道的比喻、解釋本體的比喻。

三十三根本偈頌闡明覺性無所執著, 分二個方面闡述: 智慧本身無執著、殊勝道無執著。

三十四根本偈頌闡明中陰迷亂之理, 其中包含四個要點: 顯現心識的迷亂方式、思維意識的迷亂方式、從光明顯現中迷亂的方式、二十一種迷亂方式。這些闡明了迷亂的言詞。

三十五根本偈頌講解大圓滿的唸誦, 以六個方面闡述: 相似言詞的唸誦、自生法則的唸誦、解脫障礙增益的唸誦、顯現對境的唸誦、安住無念的唸誦、觀修道的唸誦。

三十六根本偈頌講解壇城的特徵, 壇城的義理有三種: 根本大壇城、自性秘密壇城、形象莊嚴壇城。

三十七根本偈頌闡明各自的大義, 以一個方面闡述: 在自心的壇城中, 彙集各自智慧的義理。

三十八根本偈頌講解熟悉的證悟方式, 分二個方面: 修習次第、依熟悉程度給予口訣。

三十九根本偈頌以五種標幟闡明證悟方式, 其中包含五個要點: 自性顯現的標幟、無執著心的標幟、自義覺性的大標幟、自性授記的標幟、開示成就密續的標幟。

四十根本偈頌闡明讚頌的標幟, 闡述四個真實要點: 以名號讚頌、以手印讚頌、讚頌三身、讚頌忿怒尊。

四十一根本偈頌闡明迷亂的標幟, 分二個方面: 執著自解脫之續的標幟、顯現對境的五種標幟。

四十二根本偈頌預言教法衰敗之時, 分二個方面: 預言徵兆出現、預言劫末來臨之時。

四十三根本偈頌講解五種標幟的修持要點, 分二個方面: 一切皆示為標幟、一切攝於標幟中。

如是語義口訣, 此中廣說歸納。《超越相的智慧》中說: "生起次第和圓滿次第, 皆不可得。" 真實章節的根本偈頌, 欲安住者, 當於此品中探尋。

《大自解脫覺性續》中, 明晰闡述章節根本義理品第七。

དེ ནས་བརྒྱད་པ་ལེ་ལག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ལེའུའི་རྩ་བཤད་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་རྗེས་སུ་ཞུགས་ རྣམས་ལ།། ལེའུའི་དོན་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉོན།། ང་ཡིས་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་བརྟན་པར ཟུང།། དོན་དང་མཐུན་ཚིག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ལེའུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉིད་ལས། རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གསལ།། མཚན་མས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན།། གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ངས་བསྟན གྱིས།། རབ་ཏུ་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན།། ལེའུའི་དོན་སྦྱར་འདི་ལྷ་སྟེ། ཞེ་བཞི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་ལྔ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ལམ་དོན་དང། ཐུན་མོང་ཀུན་ཁྱབ་རང་དོན་དང།། བརྡལ་བ ཆོས་ཉིད་སེམས་དོན་དང།། རང་འབྱུང་སྒྲ་ཡི་སེམས་དོན་དང།། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་དོན་ནོ།། ཞེ་ལྔ་སྒྲ་ཡི་གྲངས་ཡིག་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། ཕོ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང།། མོ་ཡིག་ཤེས རབ་ཡི་གེ་དང།། མ་ནིང་ཐུགས་རྗེའི་ཡི་གེ་བཤད།། ཞེ་དྲུག་མཁའ་འགྲོའི་རང་སྒྲ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་བསྟན།། སོ་སོའི་མཚན་མས་སྨྲ་བ་དང། གཅིག་པའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དང།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས རྗེས་སུ་བསྟན།། ཞེ་བདུན་སྟོན་པའི་བྱོན་ལུགས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་བཞི་བསྟན།། པདྨར་བརྫུས་ཏེ་བྱོན་པ་དང།། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བྱོན་པ་དང།། འོད་དང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་དང།། ཤིན་ཏུ་དམན་པའི གཟུགས་སུ་བསྟན།། ཞེ་བརྒྱད་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པར་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ནི་དོན་གསུམ་མོ། གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོའི་རབ།། ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་དང།། འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་ཐིག་ལེར་བསྟན།། ཞེ་དགུ་སྒྲ ཡི་གཏན་ཚིགས་བསྟན།། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།། འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ།། མཚན་མ་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེ་དང།། མཚོན་པ་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེ་དང།། སྡུད་པ་སྒྲ་ཡི་ཡི་གེར་བསྟན།། ལྔ་བཅུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་དྲུག་གོ། ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་གཞི་དང་ནི།། རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རུ་བསྟན།། མངོན་སྣང་ཡུལ་གྱི་ལམ་དང་ནི།། གོམས་པའི་ཚད་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན།། ཡང་དག་གཅིག་ཆོང་འབྲས་བུ དང།། རྟོགས་པ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན།། ང་གཅིག་སྔགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་ལྔ་སྟེ།། འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང།། མངོན་སྣང་ཡུལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་དང།། རང་བཞིན་རིག པའི་གཏན་ཚིགས་དང།། སྔགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ།། ང་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གཉིས་ཏེ།། འབྲས་བུ་ཚད་ཕྱིན་བཞི་ལས་མ་བྱུང། རྣལ་འབྱོར་དང།། ལམ་ལ་གནས་པ་ཉིད དུ་བསྟན།། ང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་གསང་བ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་བཞིའོ།། ཞི་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང།། རྒྱས་པ་ཡང་དག་དོན་བསྟན་དང།། དབང་གིས་འགྲོ་བ་དྲངས་པ་དང།། དྲག་པོས་གདུག་པ་ཚར གཅོད་དོ།། ང་བཞི་རི་བོ་སྤྱི་བཅིངས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། མཚན་མ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་བཅིངས་དང།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བཅིངས་དང།། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་སྤྱི་བཅིངས་སོ།། ང་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་རྡོལ བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་དང།། སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀློང་རྡོལ་དང།། སྒྲོན་མ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་བའོ།། ང་དྲུག་ཉི་ཟླ་དྲོད་ཀྱང། གྲངས་མཉམ་བསྟན།། དེ་ཉིད རྣམ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན།། ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བྱ་དང།། ཤེས་རབ་ཡུལ་རྣམས་བཅད་པར་བསྟན།། ང་བདུན་ནམ་མཁའ་ཁད་མཉམ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་བཞིས་བསྟན།། གཉིས་མེད་མཐའ་ལས འདས་པ་དང།། མཐར་ཕྱིན་ཡུལ་ལ་མི་གནས་དང།། འགྲོལ་བའི་དབྱིངས་ཉིད་མཉམ་པ་དང།། ཡང་དག་དོན་ལ་མཉམ་པར་བསྟན།། ང་བརྒྱད་དཔེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། མཚན་མ ཡུལ་གྱི་དཔེ་དང་ནི།། དག་པ་ཕྱོགས་མཚོན་དཔེར་བསྟན་དང།། སྣང་བ་བརྡ་ཡི་དཔེ་རུ་བསྟན་པའོ།། ང་དགུ་སྤྲུལ་པ་མཛད་ལུགས་དེས་རང་གི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའོ། བསྟན།། དེ་ལ་རྣམ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན།། ཆོས་ཉིད ངང་ལས་སྤྲུལ་པ་དང།། གང་འདུལ་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བསྟན། དྲུག་ཅུ་རྟོགས་པའི་ཚད་རྣམས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་མོ།། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་ཚད་དང།། འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་ཚད དང།། མངོན་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྟོགས་ཚད་དོ།། རེ་གཅིག་མ་རིག་སེམས་ཉིད་བསྟན།། དེ་ལ་ཡང་ནི་དོན་བཞིས་བསྟན།། འཛིན་པ་མ་རིག་རྩ་བར་བསྟན།། སྡུད་པས་སེམས་ཉིད་སྐྱབས་སུ་བསྟན།། འཁྲུལ་བྱེད་ཡིད རྣམས་བསྟན་པ་དང།། རྣམ་སྣང་ལྔ་ཡང། ལྔ་གྲོགས་སུ་བསྟན་པའོ།། རེ་གཉིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་བཞིས་གསུམ་ལས་བྱུང། བསྟན།། རང་བྱུང་རྟོགས་པའི་རིག་པ་དང།། ཤེས་རབ མཚོན་པའི་རིག་པ་དང།། མངོན་སྣང་ཡུལ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། རེ་གསུམ་རང་བཞིན་གསལ་བར་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ནི་དོན་གསུམ་སྟེ།། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང།། སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་གསལ་བ དང།། ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་གསལ་བར་བསྟན།། རེ་བཞི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་ལྔ་སྟེ།། རབ་ཏུ་དབྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་དང།། ཚིག་ཙམ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་དང།། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར བསྟན།། རྟུལ་བ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་དང།། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། དེ་བཞིན་ཚིག་དོན་གསང་བ་རྣམས།། རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་མཚམས་སྦྱར་དང།། མིང་དང་མཚན་མའི་དངོས་པོ་རྣམས།། རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང སྦྱར་བར་བྱ།། མཚན་མ་ཉིད་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར་མི་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱ།། དེ་ཡང་རབ་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ།། མིང་དང་དངོས་པོ་འཛིན་པ ཡིས།། ལམ་ལ་ལྟོས་ན་ཡེ་ཤེས་མེད།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། རབ་ཏུ་བཤད་ནས་མཚན་བརྗོད་བྱ།། ལེའུ་གསང་བ་འདི་ཉིད་ལས།། གབ་དང་སྦས་པའི་ཚིག་ཉིད་བསྟན།། ཡང་དག་ལམ་ཀྱི་ཚིག་ཉིད བསྟན།། མཚན་མ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར།། རབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། བཤད་ནས་རྡོ་རྗེ་དོན་དུ་གསུངས།། དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་སྤྲད་པའི་ཕྱིར།། དཔེ་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡིས།། གླེང་བསླང དོན་ཉིད་བསྟན་པར་བཤད།། དེ་ཕྱིར་མཚན་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན།། ཡང་དག་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར།། ལེའུ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ལས།། ལེའུའི་དོན་བསྡུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

然後第八品簡要說明了各品的內容。

善哉！化身為童子的聖者如是請問：啊！具德金剛持，既然如此解釋了品的根本，請為我們隨學者們解釋各品的內容。如是請問。

然後那位大尊者如是開示：善哉！化身為童子者，諦聽！我將善說，你當諦聽！雖然義理和語句不可思議，但從品的本義中，極為解說而極為明瞭。我將宣說解脫一切執著相的眾生的大方便。以極恭敬心諦聽！

品義的結合有五個方面：第四十四品顯示了義智慧，其中又有五義：殊勝智慧道義、普遍自利義、法性心義、自生聲義、種種遊戲心義。第四十五品顯示了字母的數目，其中又有三義：男性字母方便字、女性字母智慧字、不男不女大悲字。第四十六品顯示了空行母自身的聲音，其中又顯示了三義：以各自相說、以一義說、隨佛陀所示說。第四十七品顯示了佛陀的降生方式，其中又顯示了四義：化現蓮花中降生、母胎中降生、具光明聲響、示現極卑微身相。第四十八品廣說了明點，其中有三義：基明點之善妙、道明點之種種、果明點之圓滿。第四十九品顯示了聲音的理由，如前廣說。其中又有三義：相聲字、喻聲字、攝聲字。第五十品顯示了基道果，其中又有六義：了悟體性之基、顯示自性方便之基、顯現境之道、串習量之道、真實一味之果、了悟不退之因。第五十一品顯示了咒語的理由，其中又有五義：果道理由、顯現境理由、自性智理由、咒語理由。第五十二品顯示了瑜伽，其中又有二義：不從四量所生之果瑜伽、安住于道。第五十三品顯示了事業秘密，其中又有四義：圓滿寂靜、顯示廣大真義、以威力攝受眾生、以猛厲斷除惡者。第五十四品顯示了總持山王，其中又有三義：相境總持、燈明總持、了悟義總持。第五十五品顯示了大海浩瀚，其中又有三義：境智慧浩瀚、身功德浩瀚、燈明界浩瀚。第五十六品顯示日月等同，其中以二義顯示：以方便度脫眾生、以智慧抉擇諸境。第五十七品顯示虛空平等，其中以四義顯示：超離二邊、究竟境中不住、解脫界即平等、于真實義平等。第五十八品顯示了譬喻的認識，其中又有三義：相境之喻、凈相之喻、顯現之喻。第五十九品顯示了自身化現的方式，其中以二義顯示：從法性中化現、隨機應化。第六十品顯示了證悟的量，其中有三義：顯現之證量、果道之證量、顯現境之證量。第六十一品顯示了無明心性，其中以四義顯示：執著無明為根本、以攝持顯示心性為皈依、顯示迷亂作意、五種顯現為伴侶。第六十二品顯示了智慧，其中以三義顯示：自生覺悟之智、喻示智慧、顯現境之智慧。第六十三品顯示了自性明瞭，其中有三義：事物自性明瞭、無生自性明瞭、周遍自性明瞭。第六十四品顯示了根器差別，其中有五義：分別顯示、僅為語詞顯示、極利根顯示、鈍根顯示、廣大顯示。

如是秘密語義，當廣說、結合。名相事物，當廣說、結合。若著相，智慧光明不現。大智慧光明，當廣說、宣說。

又如是廣說：執著名相，于道無智慧。無顯現之法性，廣說、標名。從此秘密品中，顯示隱蔽秘密之語，顯示真實道之語。為金剛相加持廣佈，廣說此大廣釋，宣說金剛義。為與境相應，以譬喻等顯示真實義。是故廣顯示名義。真實義之壇城，為廣顯示開演，宣說此品。

如是說，出自《覺性自解脫大續》，是名為〈簡要說明各品內容〉的第八品。

དེ་དགུ་པ་ལེའུའི་དོན་སྦྱོར་བསྟན་པ། ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཡེ ཤེས་སྐུ།། ལེའུའི་དོན་བསྡུས་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ལེའུའི་དོན་སྦྱར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ངས བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། དགོངས་པ་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དོན།། ལེའུ་ཉིད་ལས་བཙལ་བར་བྱ།། ང་ཡིས་རྣམ་བཤད་ལེགས་པར་བསྟན།། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན།། ལེའུའི་མཚན་རྣམས་འདི་ལྟ སྟེ།། རེ་ལྔ་རྗེས་སུ་ལུང་བསྟན་པ།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་དང།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་དང།། རིག་པ་སྟོང་པའི་ལུང་བསྟན་པའོ།། རེ་དྲུག་སྦུབས་ཀྱི་འཕོ་ཚུལ བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་ལྔ་ཡིས་བསྟན།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་འཕོ་ལུགས་དང།། རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་འཕོ་ལུགས་དང།། ཡེ་ཤེས་མིག་གི་འཕོ་ལུགས་དང།། བག་ཆགས་སྣང་བའི་འཕོ་ལུགས་དང།། སེམས་དང་ཡེ ཤེས་འཕོ་ལུགས་སོ།། རེ་བདུན་རྫོགས་ཆེན་གཏན་ཚིགས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་དྲུག་སྟེ།། གཉིས་མེད་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང།། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང།། རང་སྣང་ལམ་གྱིས་གཏན ཚིགས་དང།། ཕྱིར་རྒོལ་སུན་འབྱིན་གཏན་ཚིགས་དང།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཚིགས་དང།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།། རེ་བརྒྱད་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་བྱང་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་བདུན་གྱིས བསྟན།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྡོམ་བྱང་དང།། རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པའི་སྡོམ་བྱང་དང།། རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྡོམ་བྱང་དང།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་བྱང་དང།། གཏན་ཚིགས་ལུང་གི་སྡོམ་བྱང་དང།། བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི སྡོམ་བྱང་དང།། སྟོང་པ་ཚིག་གི་སྡོམ་བྱང་ངོ།། རེ་དགུ་ཕྱིར་རྒོལ་ཚིག་གིས་སུན་འབྱིན་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་བཅུ་ཡིས་བསྟན།། ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་སུན་འབྱིན་དང།། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་ཕྱིར དང།། རང་གི་ཆེ་བ་ཁྱད་འཕགས་དང།། སྣང་བའི་སེམས་རྫོགས་སུན་འབྱིན་དང།། སྣང་བའི་དྲག་པ་གྲགས་པས་བྱུང། སུན་འབྱིན་དང།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་སྐྱབས་པ་དང།། རིག་པའི་ལམ་ལ་སུན་འབྱིན་དང།། སྣང བ་རྟོག་པ་སུན་འབྱིན་དང།། སྟོང་པ་སྟོང་པའི་སུན་འབྱིན་དང།། ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སུན་འབྱིན་པའོ།། བདུན་ཅུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་བསྟན།། དེ་དོན་རྣམ་དོན་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཅིག་བྱུང། སྟེ།། དྲག་གྲགས པའི་ཡང་བྱུང་པོའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དང།། ལམ་སྟོན་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང།། འཇུག་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང།། དེ་ཡི་མཚན་མའི་ཤེས་རབ་དང།། རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང།། སྦྱོར་བ་ཡུམ་གྱི་ཤེས རབ་དང།། གསང་བ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང།། ཁྱད་པར་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང།། གོམས་པ་ཚད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང།། སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཤེས་རབ་དང།། རིག་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང།། ཤིན་ཏུ་མ་ཡེངས་ཤེས་རབ དང།། འཁོར་བ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་རབ་དང།། ཚིག་མེད་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང།། རྒྱལ་བ་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང།། མངོན་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང།། བསྒོམ་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་དང།། མཐའ་དབུས མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང།། ལམ་བསྟན་འབྲས་བུའི་ཤེས་རབ་དང།། གཏན་ཚིགས་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང།། གཏན་ཚིགས་གཅིག་གི་ཤེས་རབ་བོ།། དོན་གཅིག་རྒྱལ་བའི་རང་རྟགས་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན བཅུ་དགུ་བསྟན།། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་རྟགས་དང།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དྲོད་རྟགས་དང།། སྣང་བ་མཐོང་བའི་རང་རྟགས་དང།། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མངོན་རྟགས་དང།། ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་མཚན་རྟགས དང།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དཔེ་རྟགས་དང།། ཡང་དག་རྙེད་པའི་ཡུལ་རྟགས་དང།། ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་སྟོབས་རྟགས་དང།། འཇུག་པ་ཡུལ་གྱི་དུས་རྟགས་དང།། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བསྒོམ་རྟགས དང།། མཚན་མ་མེད་པའི་སངས་རྟགས་དང།། རྟགས་ལ་དཔེ་ཡི་རང་རྟགས་དང།། མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་དུས་རྟགས་དང།། ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བྱིང་རྟགས་དང།། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་དང།། རྗེས་འཇུག་དྲང་ཕྱིར་མངོན་རྟགས་དང།། དོན་དམ་ཡུལ་གྱི་འབྲལ་རྟགས་དང།། སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་རྟགས་དང།།

第九章的主要內容是講述法義,分為以下幾個部分:

文殊師利童子請求佛陀宣說法義的精要。
佛陀答應宣說,告誡文殊師利童子要專心諦聽,從經文中去探尋智慧的本義。
本章分五節闡述:

第一節預言五種法要。這又分三個方面:曼荼羅本尊的預言、顯現境界的預言、證悟空性的預言。

第二節講述六種中陰的轉化方式。又從五個方面闡述:顯現境界的轉化方式、證悟道的轉化方式、智慧眼的轉化方式、習氣顯現的轉化方式、心與智慧的轉化方式。

第三節講述大圓滿的六種理證:無二覺性的理證、顯現心的理證、自顯道的理證、遣除他論的理證、空性智慧的理證、瑜伽行的理證。

第四節講述本續的七種綱要:覺性智慧綱要、瑜伽空性綱要、本續歷史綱要、阿賴耶識心的綱要、理證教證綱要、大樂悲心綱要、空性文字綱要。

第五節講述以言詞遣除十種他論:遣除邪見、成立自宗、顯示殊勝、遣除顯現心、遣除顯現力、智慧道的救護、遣除覺性道、遣除顯現分別、遣除空性空、遣除道的智慧。

講述七十種般若智慧的分類,共二十一種意義。
講述佛陀十九種獨特的征相。

總之,本章主要闡述了大圓滿法義的精要,涉及見解、修行、果位等多個方面,並遣除他宗的觀點,彰顯大圓滿殊勝獨到之處。

第九品顯示品義的關聯。從文殊童子，那位殊勝者，如是祈請道："啊啊，智慧身的導師，如果將品義概括如此，請為我們信解的眾生，顯示品義的關聯。"如是祈請。

然後又開示道："嗬，童子你諦聽，我將善說，你當諦記於心。自住覺性智慧義，當從品中尋求。我將善說詳細解釋，你應恭敬專注聆聽。品名如下所示：第五品預言。其中又有三義：曼荼羅本尊的預言、顯現境的預言、覺性空性的預言。

第六品顯示中陰轉生方式，以五義顯示其義：顯現境的轉生方式、證悟道的轉生方式、智慧眼的轉生方式、習氣顯現的轉生方式、心與智慧的轉生方式。

第七品顯示大圓滿的理證，其中又有六義：無二覺性的理證、顯現心的理證、自顯道的理證、駁斥他宗的理證、空性智慧的理證、瑜伽行的理證。

第八品顯示續部的綱要，以七義顯示其義：覺性智慧的綱要、瑜伽空性的綱要、續部歷史的綱要、阿賴耶識心的綱要、理證教證的綱要、大樂悲心的綱要、空性詞句的綱要。

第九品顯示以言詞駁斥他宗，以十義顯示其義：遣除邪見的駁斥、建立自宗的駁斥、顯示自宗殊勝的駁斥、顯現心圓滿的駁斥、顯現力量威名的駁斥、智慧道自在的駁斥、覺性道的駁斥、顯現分別唸的駁斥、空性空性的駁斥、道的智慧駁斥。

七十品顯示般若智慧的分類，其義以二十一義顯示：顯現力量威名殊勝的般若、指道空性的般若、入道的般若、彼相的般若、證悟方便的般若、瑜伽母的般若、秘密境的般若、殊勝相的般若、熟習量的般若、顯現身的般若、覺性道的般若、極不放逸的般若、輪迴迷亂的般若、無言空性的般若、佛陀相的般若、顯現境的般若、修持執持的般若、無邊無中的般若、指道果的般若、理證空性的般若、一理證的般若。

一義品顯示佛陀自相，以十九義顯示其義：佛陀涅槃相、智慧證悟暖相、見顯現自相、境顯現明相、得道支相、見諦喻相、獲真實境相、等持熟習力相、入境時相、瑜伽道修相、無相寂滅相、相喻自相、究竟解脫時相、境根昏沉相、過去時明相、隨入引導明相、真如境離相、心性義自相。

སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་རྟགས་སུ་བསྟན།། དོན་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ དོན་བཅུ་ཡིས་བསྟན།། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཐབས་བསྟན་དང།། སྟོང་པ་སྙིང་པོའི་ཐབས་བསྟན་དང།། རྟོགས་པ་ཚད་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་དང།། གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐབས་བསྟན་དང།། ཤེས་རབ་ཡུལ གྱི་ཐབས་བསྟན་དང།། ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཐབས་བསྟན་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གི་ཐབས་བསྟན་དང།། མཉམ་ཉིད་ལམ་གྱི་ཐབས་བསྟན་དང།། རྟོགས་མེད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་བསྟན་དང།། དག་པ་དོན གྱི་ཐབས་བསྟན་པའོ།། དོན་གསུམ་ཕྲ་རགས་བསལ་བ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། མཚན་མ་དག་པའི་དྲི་མ་དང།། འཛིན་པ་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་དང། ཤེས་བྱ་ནང་གི་དྲི་མའོ།། དོན་བཞི་སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གཉིས་ཏེ།། མཚན་མ་མིང་གི་སྐུ་གསུམ་དང།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་མོ།། དོན་ལྔ་དབང་གི་སྡོམ་བྱང་བསྟན།། དེ་ལ་རྣམ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། གདམས་ངག དོན་གྱི་བསྟན་པ་དང།། ཡང་དག་ཐོབ་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང།། རྫས་ལྔ་དག་གིས་བསྟན་པའོ།། དོན་དྲུག་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་བསྟན།། དེ་ལ་རྣམ་དོན་བཅུ་ཡིས་བསྟན།། སྣང་བ་ཡུལ་ལ་གྲོལ་བ་དང།། རང་སྣང མཁའ་ལ་གྲོལ་བ་དང།། ཏིང་འཛིན་སེམས་ལ་གྲོལ་བ་དང།། འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བ་དང།། རང་དོན་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང།། སྣང་བ་དྲུག་གིས་གྲོལ་བ་དང།། ལྟ་བ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་དང།། རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོས ལས་གྲོལ་བ་དང།། རྟོག་འཛིན་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་དང།། མཐའ་བཞི་ངང་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན།། དོན་བདུན་ས་ལམ་བསྒྲུབ་མེད་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ནི་དོན་བཞིས་བསྟན།། སྦྱང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང།། དུ མར་བགྲང་དུ་མེད་པ་དང།། གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པ་དང།། ས་ལམ་རིམ་པ་མེད་པའོ།། དོན་བརྒྱད་རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་བསྟན།། དེ་ལ་ཡང་ནི་དོན་གསུམ་སྟེ།། ལྟ་བ་དོན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང།། སྤྱོད་པ་དོན གྱིས་སྨྲས་པ་དང།། སྒོམ་པ་དོན་གྱིས་སྨྲས་པའོ།། དོན་དགུ་མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། རང་སྣང་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་དང།། རྣམ་གསུམ་དོན་ལས་མི་གཡོ་དང།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ལས མི་གཡོའོ།། བརྒྱད་ཅུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བཞི་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བ་དང།། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང།། ཕ་རོལ་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྨྲ་བའོ།། གྱ་གཅིག་གཤེགས་པ་རང་བྱུང བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གཉིས་ཏེ།། རང་རང་ཚིག་གིས་སྨྲ་བ་དང།། མཐུ་སྟོབས་སྒོ་ནས་སྨྲ་བའོ།། གྱ་གཉིས་སྙིང་པོའི་ཕུལ་བ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། རང་གིས་ཞུས་ཏེ་ཕུལ་བ་དང།། སྟོན པས་བསྐུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་དང།། གསང་སྔགས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དང།། གྱ་གསུམ་མཚན་མ་ཟིལ་གནོན་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་བཅུ་གཅིག་གོ། མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་གནོན་པ་དང།། གཞན་དོན་སེམས་ཀྱིས་གནོན་པ དང།། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གནོན་པ་དང།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱིས་གནོན་པ་དང།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱིས་གནོན་པ་དང།། སྦྱོང་པ་རྒྱུན་གྱིས་གནོན་པ་དང།། རང་དོན་རིག་པས་གནོན་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོས་གནོན་པ དང།། ལམ་ཉིད་འབྲས་བུས་གནོན་པ་དང།། གསང་སྔགས་དོན་གྱིས་གནོན་པ་དང།། རིག་པ་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན་པའོ།། གྱ་བཞི་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ནོ།། དེ་ལ་རྣམ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ ལུང་བསྟན་དང།། རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ།། གྱ་ལྔ་རྒྱལ་བའི་རྟེན་བཞུག་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན།། སྐུ་ཡི་ཚད་དུ་བསྟན་པ་དང།། གསུང་གི་ཚད་དུ་བསྟན་པ་དང།། ཐུགས་ཀྱི་ཚད དུ་བསྟན་པ་དང།། ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསྟན་པ་དང།། མོས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ།། གྱ་དྲུག་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་བཞིས བསྟན།། སྟོན་པས་གཏད་པ་ཉིད་དང་ནི།། དེ་ནས་ཞུ་བ་པོ་ཡིས་གཏད་པ་དང།། སྡུད་པ་པོ་ཡིས་གཏད་པ་དང།། དེ་ནས་ཡོངས་ལ་གཏད་པའོ།། དེ་བཞིན་ལེའུའི་མཚན་སྦྱོར་རྣམས།། རབ་ཏུ་མེད་ཅིང་སྤང་ཡངས་པའོ། པའོ།། ལེའུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་བསྟན་པ།། ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་བཤད་པར་ཟད།། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།། ལེ་ལག་དོན་བསྡུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།།

以下是藏文的漢語直譯：

顯示廣大的顯現為標誌。通過兩個意義的方便門來顯示。通過十個意義來顯示真如。顯示密咒道的方便。顯示空性心要的方便。顯示證悟程度的方便。顯示密咒果的方便。顯示般若境界的方便。顯示四支的方便。顯示壇城灌頂的方便。顯示平等道的方便。顯示無證悟境界的方便。顯示清凈意義的方便。顯示遣除三個意義的粗細。其中也有三個意義：相的清凈垢染、執著境的垢染和所知內在的垢染。顯示區分四個意義的三身。其中也有兩個意義：相名的三身和真實意義的三身。顯示五個意義的灌頂誓言。以三種意義來顯示：口訣意義的教言、為獲得真實而說和以五種物質來顯示。顯示六個意義的自解脫意趣。以十種意義來顯示：顯現境界中解脫、自顯虛空中解脫、禪定心中解脫、緣起因緣中解脫、自利道中解脫、六種顯現中解脫、從見解本身解脫、從因緣法中解脫、從執著邊際中解脫、從四邊方中解脫。顯示七個意義的地道無需修習。以四個意義來顯示：作為所凈化對境是不存在的、不可數的、沒有所住和來去、沒有地道次第。顯示八個意義的大圓滿自語。其中也有三個意義：以見解意義來說、以行為意義來說、以修習意義來說。顯示九個意義的不動等持。其中也有三個意義：不離自顯現、不離三種意義、不離明燈本身。顯示八十種文殊四語。其中也有三個意義：以方便門來說、以般若來說、為度化他人而說。顯示九十一種自然遷化。其中也有兩個意義：以各自的語言來說、以威力來說。顯示九十二種心要殊勝。其中也有三個意義：自己請問而奉獻、佛陀勸請而奉獻、寫下密咒而奉獻。顯示九十三種相征服。其中有十一種意義：征服相的對境、以利他心來征服、征服境和識、以明燈本身來征服、以瑜伽身來征服、以修持相續來征服、以自利智慧來征服、以智慧本體來征服、以道本身的果來征服、以密咒意義來征服、以智慧力來征服。九十四種意趣授記。以兩種意義來顯示：依語言授記、以理由觀察授記。顯示九十五種佛陀的所依。以六種意義來顯示：顯示為身體的尺度、顯示為語言的尺度、顯示為意的尺度、顯示一切總集、為生起信解而顯示、顯示為真實。顯示九十六種完全託付。以四個意義來顯示：佛陀自己託付、然後請問者託付、編集者託付、然後普遍託付。如是品的名稱安立，極為無有且廣泛舍離。以兩品來顯示名號，善說開示而窮盡，廣大宣說。

這就是《覺性自解脫大續》中攝義品第九的內容。

དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ།། ལེའུའི་དོན་དང་མཚན་བཤད་དེ་ལྟར་ལགས་ན།། ཡོངས་སུ བཟུང་བའི་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ངས་ཐབས་དམ་པ་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ མེད་དོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་དོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་མེད་དོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་མེད་དོ།། རང་གི་སྣང་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ།། སེམས ཅན་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། སྣང་བ་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། སེམས་ཅན གྱི་དབང་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ན།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས ཤིག།འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད།། རང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་མེད་དོ།། བལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ ཉིད།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡངས་དོག་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ།། དེ་རྒྱུད་དག་པར་བསྟན་པའོ། ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ སྩལ་པ།ེ་མ་ཧོ་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཉིད།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཛོད་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་ སྤང།། ལམ་རབ་བསམ་པ་མེད་པ་ཡི།། འདས་པའི་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ།། བཤད་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང། མདོར་བསྡུས་བཤད་ཀྱིས་འདི་བསྟན་ནོ།། རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས མཚན་བཤད་བྱ།། གསང་སྔགས་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། བཤད་པར་བྱ་བའི་རིམ་པར་གསུངས།། ཐ་དད་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད།། ལམ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། གཏན་ཚིགས་ལམ་ལ་རབ་ཏུ བཤད།། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་འདི།། བཤད་པ་ཐམས་ཅད་མིག་ཏུ་འགྱུར། སྤང་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཐར་བྱའི་ཕྱིར།། ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་སྤང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ།། ཐེ་ཚོམ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ལ།། འདི་བཤད་པ ཡིས་རྟོག་པ་སེལ།། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དག་ལ།། འདས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།། ཡོངས་སུ་གཏད་ཕྱིར་གསང་བ་བཤད།། གཏད་པ་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ཡོངས་སུ་གཏད་དང་རྗེས་སུ་གཏད།། རྣམ་པ གཉིས་སུ་འདོད་པ་དེ།། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་ལས།། བཤད་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་བྱ།། རྒྱལ་བ་རྟགས་དང་འདོད་པ་རྣམས།། རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་གཏད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཤད་པ བསྟན།། བཤད་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།། འདི་ནི་གསང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན།། གསང་སྔགས་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི།། ཚད་མ་འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། གཞུང་དོན་གཏན་ཚིགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན།། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ནི་བཤད་བྱས་པས།། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར།། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མཚན་མ་བཞི་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ལས།ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། རྒྱུད་ཆེན་པོའི་ལྡེ་མིག་ཏུ་བསྟན་པ།། སྟོན་པ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས། དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་བ། རྒྱུད་ ཀྱི་ལྡེ་མིག་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད།རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།།།། ཨྠི+ྀ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག། ས་མ་ཡཱ། རིག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་

然後文殊菩薩又恭敬地說:"啊,具大悲心的世尊啊!既然如此解釋了品名和意義,請再宣說完全攝受的方法。"世尊又開示道:"諸位善男子們,諦聽!我將宣說殊勝方便,請仔細聽聞。真實智慧無增無減,智慧身無動搖,智慧光明無明暗,密咒道無遠近,自顯現無大小,眾生根器無利鈍。為何如此?因為顯現中有所示,故方便無大小。為何如此?因為傳授教言,一切皆得解脫。眾生根器無利鈍,為何如此?因為只需相應引導即可。是故,當善巧佛道,當了知二十一種佛諦,當知果熟之量。

噢,善男子,佛陀之密意無間斷,自性中無窮盡空性,觀照自生智慧,離能取所取二邊,清凈智慧境界廣大無邊。此即宣說清凈本續。

世尊又以偈頌開示:

啊!自生大樂性,觀照諸方無所得,樂境無我執,示密智寶藏。

捨棄執著智慧之方所,無思惟之殊勝道,超越道無所觸及。此續王之宣說法,雖不可思議,然略說示之。

因與智慧之名言,密咒道與智慧性,次第宣說解脫差別性,為明晰道性,廣說道之理證。

此普攝之品,為諸說之眼目。為離應斷之境,為斷疑惑,故說此品。

以此宣說,斷除眾生之疑惑。於密咒之精要,隨順過去。為普攝故,宣說秘密。

攝受有二種:普攝與隨攝。認為有二種,於此普攝品中,略說宣說次第。

為廣說示現佛陀之相好,故名普說。此示秘密性,密咒究竟密意,當從此量中了知。

為廣泛義理證成,故廣說此。由宣說此續,一切皆被折伏。

一切所作所為,皆從四相中解脫。

如是宣說,出自《大圓滿任運解脫續》之第十品《普攝授記品》。

示大續之關要,具大力之導師,于尸陀林火山燃燒處,斷除眾會之分別念,所宣說之關要續,名曰《大圓滿任運解脫續》。示大圓滿義之續,圓滿竟。