011.757.004.005寶積大功德聖教大續王 - C3O
Gpb004.005
།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་ཀུ་ཊ་མ་ཧ་གུ་ཎོདྡིཥྟ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྣ་ཚོགས་ལེའུ་ལྔ་སྟོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ཚིག་དང་ཡི་གེ པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས།གཉིས་སུ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞི་གསལ་བ་ཚད་མེད་ཅིང། གཞལ་དུ་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། དམིགས་སུ་མེད། བལྟར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རང་ཤར།། མི་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རོལ་བར་རང་ཤར་ནས།། ཐེག་པ་སྤྱི་དང་རང་གི་ལྟ་བ་གཅིག་མ་ཡིན། ཐ་དད་མ་ཡིན།། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན། སོ་སོ་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་མི་གནས པའི་གཞི་ཚད་མེད་པ་འདི་ནི།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ།། དེ་སྐད་དུ་རང་གི་རང་ངམས་པའི་ཚིག་ཏུ་རང་ཤར་རོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་སྟོན་པ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་རྒྱན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། བཀོད་པ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་གནས་མཁའ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ རྗེ་དང།གསུང་རྡོ་རྗེ་དང། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང།། གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང། ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྣང་བ་རྣམས་དང། འཇིག་རྟེན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བ་རང བྱུང་གི་ཚིག་བསྟན་པ།འདི་དག་རྣམས་སུས་ཀྱང་བཤད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ངོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ངོ་མཚར་འདི་ཀུན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རང་བྱུང་པའོ། ཆེན་པོ་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། བྱས་པ་མེད་པའི་ངང་བཟང་ནས།། སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ སྐུ་ཉིད།གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། ཐོབ་པ་མེད་པའི་སྐུར་སྣང་བ། རང་ལུས་ཀྱི།། མ་བསྒྲུབས་ཆོས་སྐུ། ཆེན་པོ་སྐུ་ཐོབ་ནས།། ཐོས་མ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ།། མ་བསྒྲགས་གྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། ཡེ་ནས་གཞི་ལས་གྲུབ། གླེང་བའི་ དོན་རྣམས་ཀུན།། འདི་ཡུལ། ཡི་ཚུལ་དུ་རང་ཤར་ཏེ།། སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་དང་འཁོར་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལས། མེད་པས།། ཆོས་ཀུན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར། མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི།། ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ང་ལ་ཞི་བའི་སྐུ་རིག པ།ཉོན།། འདུས་གཙོ་འཁོར་དུ། པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ནས།། འབྲལ་བ་མེད་པའི་གཉིས་མེད། སེམས་སངས་པས།། མ་ཕྱིན་སྙིང་གནས། རང་སར་འདུག་པའི་གནས།། མི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་བསྟན་མེད་སྟོན་པ།། མི་ འབྱེད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་འཁོར།། གཅིག་པས་ཐ་ཐམས་ཅད་མི་དད་པ་ལ།། གླེང་ངོ་བོ་ལ། བྲལ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཡི།། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བསྟན་པ། ཀུན།། མིག་གི་མཐོང་བྱེད་མེད་པ་དབང་པོ་རང གམ།ཡིས།། མ་བལྟས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ། མེད་པའི་ཡུལ་གཟིགས་ནས། ལུས་ཀ་དག་གི། མེད་བསམ་བྲལ་ཐུགས་ལས་ནི།། མ་གྲུབ་རང་བྱུང་དུ། པ་ཡི་མགུར་ནས་དྲངས།། སྨྲ་མེད་མི་སྣང་ལྟོས་པ་མེད། ལྗགས་ལ་ཡང།། སྤྲོས་མེད་ ཤུགས་ཀྱིས།མི་འཛད་ཚུལ་དུ་བཀྲམ།། ཡེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བཤད་ལུགས་བླ་མ་གསུངས་སོ། རང་སྟོང་ཞལ་ནས་ནི།། འགྲོ་དང་འོང་མེད་དབུགས་ལས་ཕྱི་ནང་བྱུང།། མ་བསྒྲིབས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཚེམས་ལ་ཡང། བརྗོད་ ཅིང་ཚིག་ཏུ།བཤད་པའི་རྟེན་མེད་པར།། མ་གསུངས་ཐོས་པའི་ཚུལ་རང་བཞིན། དུ་ཤར།། དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའམ། ལས།། བར་དང་མཚམས་མེད་རྟག་རྒྱུན་གཞི། གྱིས།། ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་ མེད་འཁོར་བ་ལ།པར།། དུས་ཚོད་གྲངས་རྣམས་ཡེ་ཡེ་མེད་ཀྱི་གཞི། ཟད་པར།། མཉམ་པ་བྷུདྡྷའི་མཉམ་ཉིད། ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལས་ནི།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ། སྣང་བ་ཡང།། རྣམ་རྟོགས་རང་ལ་ཆ་མེད་དུས་ དེའི།པར།། རང་དོན། བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། དོན་ཀུན་བློ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དུས་ཐག་ཆོད་པའི་དུས། ཚུད།། མི་སྣང་ཡུལ་ཀུན་རྟོག་པ་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་སྟོང་པར། ཡང།། མ་བཅད་ཡེ་ནས། རང་ས་ཉིད་ དུ་ཆོད།། འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས་མ་རིག་རྩད།། མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་དང་པོ་ནས། འདུག། གོང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར།། རགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ཀུན་ཡང།། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འོད་དུ། རང་དེངས་པར།། འགྲོ བའི་གནས་མེད་རང་སངས་དང་མལ་དུ།པས།། རང་ལུས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིས། མེད་པར་ནི།།
好的,我嘗試將藏文翻譯成漢語如下:
如是我聞。一時,世尊普賢如來寶積廣大功德經王如是說。清凈種種顯現五品不共序分,一切文字語言功德之源,不二寶藏之基,無量無邊無際無緣不可見大曼荼羅自然顯現。五智無變化自然游舞,總持與自宗見解非一非異。殊勝住處非等非不等,非各別非一處安住,此無量之基本來安住為一切法之源泉。如是自性言說自然顯現。
如是我聞。一時,世尊普賢如來寶焰莊嚴積聚名號,于莊嚴佈置寶光焰名號虛空中,一切諸佛身金剛語金剛意金剛,法身安住,報身顯現,化身出現,以及彼等殊勝顯現,世間出世間不可思議持相一切,於一味大智游舞中同時安住。
爾時一切諸佛自然言詞顯示偉大,此等無人宣說自然而有。
奇哉!此一切本來法性之聲自然而生。大希有法,無作自在中,法身本不曾生,色身無得而顯現,自身不修法身,證得大身,聞所未聞之法言,不言自然而響,一切所言義,自然顯現此境,無戲論戲論因空性顯現大基中,一切諸法皆不成立,大等性中,我所說當諦聽。
無聚集之自性中,無離之不二,心清凈故,本來住自位,不現智慧三智慧不示而示,不分大般若眾,一味無差別中,言說之王如是顯示一切,眼不見作用,不觀自成就,離思維身中,不成自然中,不語無現無待舌根中,不戲論任運,如是宣說。
本無法身之理,上師曰:自空口中,無來無去氣中出內外,不障無事十八空,齒間亦不依言詞而說,不說聞性自然顯現。
三時無時殊勝或中,無間無際恒常之基中,無始中後輪回中,時刻數量本來無盡之基中,等性佛陀大等性聲中,不散自成顯現,自證無分之時,自利如是圓滿大義,一切義融入心中。
圓滿之時決定,不現一切境識悟空性中,本來不斷自位中決定,無明根本不曾觀察,本來決定安住。
上述一切誰不感受,粗大四大亦,最初即化光明中,無所去自凈自然中,自身本來空無故。
སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག། འདི་ཀུན་དུས་དངོས་མེད་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་རིག་དབྱིངས་དང། ནང་སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད། མེད་ ཡེ་དུས་པས།། གཅིག་དང་གཉིས་དང་དྲུག་གསུམ་གྱིས།། སྣང་མེད་སྣང་དང་སྣང་ཕྱེད་སྣང།། མི་སྣང་མཛད་པའི་སྒྲ་རང་སངས།། ས་འཛིན་ས་ལ་གནས་པར་ནི།། ཡེ་ནས་འདུག་པ་སུས་མ་ཚོར།། བགྲོད་དུ་ཡེ་ནས མེད་པ་ཡི།། ལམ་འདི་ཡེ་ནས་རང་ཉེ་བར།། འདི་ནི་རང་ལ་ཡེ་འདུག་པས།། སྔར་མ་མཐོང་སྟེ་རང་རིག་རྟུལ།། མི་གནས་བསམ་འདས་དགོངས་པ་ནི།། བསྒོམ་པ་མེད་པར་ཡེ་འདུག་པས།། འདི་ཡང་གང་གིས་སྔར མ་རིག།ཆགས་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི།། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལས།། འདི་ཀུན་རང་གི་རང་སྣང་བར།། ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག། བདག་རྟོག་བཅིངས་པ་ཉོན་མོངས་ལྔ།། ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་ཤར་ བས།། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། ཡེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཡིན་པར།། སུས་མ་མཐོང་བའི་མིག་དེ་བརྟུལ།། ཡང་གསང་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བཅུད།། བར་མཚམས་མེད་བར་རང གྲགས་པ།། གང་གིས་འདི་ཉིད་མ་ཐོས་པར།། རྣ་བའི་དབང་པོ་མེད་དམ་ཅི།། རང་གནས་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དྲི།། བྲལ་བའི་སྐབས་མེད་རང་འཁོར་བ།། ཚོར་མ་མྱོང་བ་སྣ་འགགས་སམ།། བཅུད་གསུམ་མན ངག་གཅིག་དྲིལ་ལོ།། ཡེ་ནས་ལུས་སེམས་བཅུད་ཡིན་པས།། འདི་ཉིད་མ་མྱོང་ལྕེ་ཆད་དམ།། སྣང་བ་རང་འོད་ཁ་དོག་རྒྱན།། རང་གི་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་པར།། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ནི།། ཉིན་དང་མཚན་མོ མེད་འདུག་པ།། སུས་ཀྱང་མ་རེག་ལུས་བེམ་མམ།། སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་འདེད་བདེ་བའི་ཆོས།། བརྗོད་པ་མེད་པར་རང་གནས་པ།། སུས་མ་ཤེས་པ་བློ་རེ་བརྟུལ།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཡང་བརྩིགས་པ།། ཡེ་ནས ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདུག་པས།། གང་གིས་མ་མཐོང་སྙིང་རྗེའི་གནས།། དབང་པོ་བདག་རྟོག་ཡུལ་ཤར་ནས།། དྲན་བསམ་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས།། ཡེ་ནས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་བས།། འདི་ཀུན་མ་དྲན་བརྗོད་རེ་ངས།། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་རྩོལ་བསྒྲུབ་དང།། སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་ཀུན།། ཡེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས།། སུས་མ་ཤེས་པ་ངོ་རེ་བརྟུལ།། ཅི་ལྟར་བསམ་དང་དྲན་འགྱུས་པ།། ཆུ་ཡི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད པར།། རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པར།། རྩོལ་མེད་རང་བཞག་བསྒོམ་པར་ནི།། ཉམས་སུ་མ་ཚུད་སེམས་རེ་ཡེངས།། སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི།། བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང།། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན གཅོད་ལྟ་བ་ནི།། ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བར།། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ།། འདི་ཀུན་མ་ཕྱེད་འབྱེད་མེད་པར།། མི་སྣང་མེད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ།། མ་ལུས་ཡོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། མ་བཤད གསུངས་པ་མེད་པ་ཡི།། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་ནི།། མི་སྣང་གཅིག་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི།། སུ་ལ་ཞུས་པ་མེད་པར་ནི།། རྣ་བའི་དབང་པོས་མ་ཉན་པར།། མ་གླེང་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང།། མ་གཏད་རང་སོར བཞག་པ་ཡི།། སེམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་ཚིག་ཀུན་ཀྱང།། སུས་ཀྱང་བསླབ་པ་མེད་པར་ནི།། སོ་སོའི་བློ་ལ་གོ་བར་སྣང།། འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག ནས།། ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ།། སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི།། སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར།། ན་བུན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་དེངས།། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས ནི།། ཅི་ལྟར་བསམ་ཡང་སྐྱེ་མེད་པར།། གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས།། གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་ནས།། གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོངས་པས། ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་སོང།། ལུས་མེད་རྣམས་ནི
抱歉,我無法顯示藏文部分。以下是漢語翻譯:
無論過去還是未來,都在此時此地認識。一切都是無時間的,必須認識到這一點的智慧界。內在的十八種空性,從無始以來就存在。通過一、二、六、三,無顯現、顯現和半顯現,不顯現的聲音自然消失。大地依附於大地,誰不感覺到它從無始以來就存在?沒有可行之路,這條路從無始以來就很近。這本來就在自己身上,以前沒有看到,是自己的認知遲鈍。無住超越思維的覺悟,無需修行從無始以來就存在。這個也是誰以前沒有認識。執著和執取的對象,從最初的法性開始,這一切都是自己的自顯。從無始以來顯現,以前沒有認識。我執束縛的五種煩惱,從無始以來是自己顯現的智慧,與之俱在卻沒有認識。地水火風四大種,從無始以來就是自己的身體,誰沒有看到,眼睛就是遲鈍。最極秘密簡要的口訣精華,無間斷地自然響起,誰沒有聽到這個,是否沒有聽覺?自住界和覺知的氣味,無離的時候自然運轉,沒有感受過是鼻子堵塞了嗎?三種精華口訣彙集一處。從無始以來身心就是精華,沒有體驗過這個是舌頭殘缺嗎?顯現是自己光明的色彩莊嚴,與自己的身體不可分離,如身體和影子一樣,日夜不分離。誰也沒有觸及,身體是無情的嗎?痛苦牽連、安樂的法,不說自然安住,誰不知道,智慧真是遲鈍。輪迴的習氣又累積,從無始以來就是法身,誰沒有看到,是悲憫之處。感官我執對境顯現后,種種憶念思維,從無始以來就是自顯的報身。這一切沒有憶念,說話真是愚笨。做作差別、努力成就,眾生聚集的喧囂,從無始以來就是化身。誰不知道,面目真是遲鈍。無論如何思維憶念,如水流一樣無間,總是令自己心神搖曳。不費力任運修行,沒有得到體驗,心真是散亂。器情所有聽聞顯現,觀察后本性空,斷除城市的見解,從無始以來存在卻沒有看到,感官之門是否關閉?這一切不分離、不可分,在非顯現的境界中,一切存在的眾生,沒有講說宣說,語言之王們,對非顯現一味眾生,沒有請問誰,耳根沒有聽聞,似乎是沒有談論宣講的樣子。不交付、任其自然安住的心,這一切語言,誰也沒有學習,似乎是各自心中明白。明白此義,以非顯現無分別,一切顯現自凈,一切赤裸裸地,成為空明大種姓。地水火風四大種,各自的作用不顯現,如霧般消散於虛空。種種迷亂執著,無論如何思維都不生,能取所取方面自然止息,什麼都不顯現而自盡,以明瞭自己的體驗,一切有情也都如是。無身眾生……
སྨོས་ཅི་དགོས།། སུས་ཀྱང་གླེང་བ་མེད་པ་ཡི།། ངོ་མཚར་ཚིག་ནི་འདི་ཀུན་གྱིས།། སྟོན་པ་འཁོར་དང་སྡུད་པ་ཀུན།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དལ་བ་ཐོབ།། དེ་སྐད་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་རང་ཤར་བའི་ཚིག་ཏུ་རང བྱུང་བས།སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ པར་གྱུར་ནས།རང་རྟོག་གི་ཞེན་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ལོ།། ཞེས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རང་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།། གླེང་གཞི་རང་གྲགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། མཧརྦཐཿདྲཐརྴརྟ།།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེས། འཁོར་དེ་དག་ལ་བོས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ལོ།། ཀྱེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན སྟེང་དང་འོག་གི་ཡང།། ཁམས་གསུམ་ནས་ནི་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི།། གསང་བ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། འདི་ལྟར་བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བློ་གཏིང་ཡིད་ཆེས་བྱ།། འདི་དོན་སངས་རྒྱས སྟོང་གིས་བྱིན་བརླབས་པས།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ནི་གཏན་ནས་སྦྱངས།། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཚིག་འདི་སུས་ཐོབ་པ།། བླ་མེད་མཆོག་རྣམས་འདི་ཡིས་དང་དུ་ལོངས།། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི སྙིང་པོ་འདིར་འཇུག་བྱ།། ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་སུས་ཀྱང་མ་གསུངས་བའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ནས་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ སྐྱེས་ཏེ་དྲིས་པ།གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཡི།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།། སྔར་ཡང་སྟོན་པས་མ་གསུངས་པའི།། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ཀུན།། སྟོན་པ་གང་གིས་གསུངས་པ་ལགས།། དེ་ཡི་འཁོར་ ནི་སུ་ཞིག་ཡིན།། གནས་ནི་གང་ན་ཚིག་དེ་གསུང།། འདི་ཀུན་བདག་གིས་མ་རིག་ན།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཅུད་ཕྱུང་ལ།། བདག་ལ་འདི་ཀུན་གསུངས་བར་ཞུ།། དེ་ནས་སྟོན པའི་གསུང་གིས་ཡང།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ངས་བསྟན་པ་ལ་ནོར་བ་མེད།། མ་འཁྲུལ་ནོར་མེད་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང།། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཀུན་བློ་ལ་ཞོག། གསང་མཆོག་ངེས་པའི་ཚིག་འདི་ཀུན།། སྟོན་པ སུས་ཀྱང་གསུངས་པ་མེད།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ནས། ལ།། རང་རྩལ་རིག་པ་ཕྱིར་གཡོ་བ་ལས། མ་འགགས་པས།། སྤྲོས་མེད་ཡེ་ནས། ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ནི།། མ་བསྟན་ཐོག་མ་ནས། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡང།། ཐོག་མ འདི་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ནང་ནས་འཆར། རྒྱུན་དུ་ཚིག་འདི་ཀུན་གྲགས་པ་ཡིན།། དེ་ལས་ཅི་སྙམ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ། འདི་ཀུན་ཡི་གེའི་ཁོངས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ཉིད་ལས་རང་གྲགས་པར།། རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀུན་ གྱིས།། ངང་གི་སྒྲར་ནི་ཡེ་ནས་གྲགས།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཞེས།། ཚིག་གིས་མཚོན་པ་རྒྱུད་ཀུན། ཀུན་ཏུ་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ།། རང་གི་རང་བྱུང་རང་ཤར་བ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཡེ་ནས། པའི་རང སྒྲར་ནི།། ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྟག་ཏུ། འཁོར་ལོ་བསྐོར།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཏུའོ།། དེ་ལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་མེད།། སྣང་བྱེད་འཛིན་པའི་ཆ་དག་ལས།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་འཁོར་ལྟར་སྣང།། ལས་དང་སེམས་གཉིས འདུས་པ་ཡི།། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་གཟུགས་མེད་པས།། འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མེད།། རིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས།། དག་པ་རང་ངོ་མཚོན་པ་ཡིས།། སྣང་བ་རགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི།། སྣང་བྱེད་འཛིན་པའི འཁོར་གྱི་ཚུལ།། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་མཆོག། འདི་ཡི་གནས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ།། མིང་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་བཅས་ཡུལ།། རྣམ་པ་གང་དུ་མི་སྣང་བས།། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས།། གསང་བ་ཆེན པོའི་ངང་དབྱིངས་སུ།། ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གནས་པས་ན།། མ་བཟུང་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ།། རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཐོག་མར་བྱུང།།
不需要多說什麼，這些令人驚奇的話語無人能夠評說。一切導師、眷屬和集會，都自然而然地獲得了安寧。
這些話語是無人宣說的自然顯現，因此普賢如來和一切佛陀的身語意輪等，以及世間和出世間的眷屬，都獲得了自生智慧，從自我執著中解脫了。
這就是《大寶積經》中所說的"自生智慧自己發現自己"，也就是自然顯現的序品第一。
然後，名為普賢如來寶積嚴飾的導師，召集眷屬們說，要以語言的意義來啓發：
啊，十方世界上下的三界中，從未有人宣說過的這個大秘密、最奇特的法，我們應當以內心深處的信心來接受。這個意義被千佛加持，永遠清凈了輪迴的習氣。誰能獲得這個大秘密的決定詞，就能趨入無上的至高境界。因此應當進入這個決定的精要。
眷屬中有一位名叫一切佛語金剛，對從未有人宣說過的這些話語從何而來生起懷疑，請問道：
啊，寶積嚴飾的普賢如來，以前也從未有導師宣說過的這一切語言之王，是由哪位導師所說？他的眷屬是誰？在什麼地方說了這些話？我對這一切都不瞭解，請導師以悲心從心間的精華中宣說，讓我明白這一切。
然後導師又說：大金剛持，你聽著，我所說的沒有錯誤，你要以無誤、無錯的心來領會這一切。這一切大秘密的決定詞，沒有任何導師宣說過，它們從本初大法界中自然顯現。從本覺的運作中不斷流露，所以一切法性的自然之音，從無始以來就自然地響起。一切眾生清凈的內在都會顯現這些。這些話語不斷地響起，當對它們生起疑惑時，就會從文字中顯現出來。
從法性自然地響起，一切法的本來面目，從無始以來就作為自然之音而響亮。因此，一切"自然大"的言詞，都出自於一切續部。所以，所謂的"自生智慧"，就是自己的自生自顯，從本初法性的空性中，作為自然之音而永恒地轉動法輪，這就是自然大的言詞。
其中並沒有所謂的眷屬顯現，從能顯現、能執取的方面，外在的對境才像眷屬一樣顯現。由於業和心二者和合，形成了無形的聚合，所以並沒有所謂的眷屬顯現。從覺性和智慧的差別，以表徵清凈的自性，粗大顯現的蘊，就像是能顯現、能執取的眷屬。
這是瑜伽士的大秘密，它的所在不能說是在哪裡。在任何有名相可說的對境中都不顯現，從空性的法界中生起大秘密，從無始以來就安住在法界中，所以最初以無所執取的方式，顯現為大游舞。
請分析其中的「自然大」 「自生智慧」，的藏語和梵文發音
好的,我來分析一下"自然大"和"自生智慧"的藏語和梵文發音,並列舉一些梵文字型。
"自然大"的藏語發音是 "rang bzhin chen po",其中: rang bzhin的意思是自然、本性 chen po 的意思是廣大、宏偉
用藏文書寫是:རང་བཞིན་ཆེན་པོ།
"自生智慧"的藏語是 "rang 'byung ye shes",其中: rang 'byung的意思是自生、自然產生 ye shes的意思是智慧
用藏文書寫是:རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས།
"自然"梵文是 "svabhāva",其中: sva的意思是自己 bhāva的意思是狀態、本質
"智慧"梵文是"jñāna"。
因此,"自然大"的梵文可以翻譯為"mahāsvabhāva","自生智慧"的梵文可以翻譯為"svayaṃbhūjñāna"。
འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནས་པ་མེད།། གང་གིས་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད།། འདི་ལ་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་མེད།། འདུག་ཅིང་འོང་བ་ཉིད་དང་བྲལ།། དེ་བཞིན་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གནས།། མེད་པ་ལས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ།། འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་ཡང་མེད།། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བལྟ་བ་མེད།། ཕྱོགས་དང མཚམས་སུ་སུས་ཀྱང་ཡང།། འདི་ལ་བཟུང་བ་ཅུང་ཟད་མེད།། ལེན་མེད་དོན་འདི་སུས་རིག་པ།། ཀུན་བཟང་ང་བས་སྔར་སངས་རྒྱས།། ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི གནས།། སྔོན་ཐོག་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རུ་ཡང།། མ་བཞག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཚུལ།། འདི་ལ་གནས་སུ་འཛིན་པའི་མི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་གནས།། འདི་ཡིས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར།། འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པས། ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་རང་སྤྲུལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱས་སོ།། དེ་ནས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས ཞུས་སོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལགས། ངོ་མཚར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། འདི་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་གཟིགས་པས།རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་ཏེ། རང་གིས་གད་མོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་རང་དགོད་པའི་འོད་དག་ལྗགས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལས་རང་ཤར་ རོ།། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་གྱི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཅི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ མེད་པ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཕར་ལྟོས་དང། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་རང་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་ མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་དང། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེ་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་ རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང།གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར།ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང།། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་ལ་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་ གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་ རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ།ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་བཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ལྟ་བས་གྲོལ་ བ་ཡང་བྱུང།བར་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར།། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་ གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང།། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐོག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ། ཞེས་གསུངས་པས། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ངོ མཚར་ཆེན་པོའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་ཚིམས་ནས།སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་ཤར་ནས།། རང་སྣང་རང་གྲོལ་རང་ཐོབ་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གསུངས་ པའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་རང་ལ་བརྒད་པས།རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ།། ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།
這裡沒有人居住,沒有人將此作為居所。這裡沒有圓滿,遠離了安住和來去。同樣地,安住在偉大的本初空性中,從無中顯現法界的方式。這裡沒有外在和內在,沒有向上和向下觀察。在方位和邊際,任何人都不能執著這個。誰能了知無所得的意義?普賢我先前已成佛,本初最初佛陀的無住大智慧的境界,在最初的基礎上也沒有安立,本來就是安住的方式。執著於此處的人,是一切佛陀的秘密境界。由此直至菩提的本質,都將成為執著。"說完后,令人驚歎的化身們自顯化,遍現一切。
然後金剛語對世尊寶積嚴普賢說:"大師,什麼是'令人驚歎'的詞句?請為我解說。"世尊寶積嚴普賢觀見一切法功德顯現的方式毫無阻礙,自己對自己感到驚歎,以大笑的方式自己笑自己,舌頭放射出感官自顯的光芒。
"啊,佛陀令人驚歎的十二種大笑,一切語言金剛的本質,你看自生智慧的見解,遠離善惡和觀修真是令人驚歎。以不動搖的基礎,無論身語做什麼都遠離利害,哈哈。啊,金剛語你看事物的本性,顯現沒有改變毫髮、顏色,令人驚歎。無論如何思維苦樂,實義都不會改變,哈哈。啊,金剛語你看空性大圓滿普涌的智慧本身,無論做什麼樣的念想行為都自顯為游舞,令人驚歎。無論如何做都在無生的法界中無阻解脫,哈哈。
啊,金剛語你也聽著,你看法性空性周遍的智慧,無生和本來共處令人驚歎。有情拿著鋒利的兵器,同時解脫眾生,那個人的相續遠離利害,哈哈。啊,金剛語你看自己覺知的空性普顯智慧,無論顯現什麼都顯現為自己的伴侶,令人驚歎。無論顯現什麼都不離自性,哈哈。
啊,金剛語你看覺知空性普解脫的顯現,自己對治自己顯得偉大令人驚歎。煩惱自己解脫自己,哈哈。啊,金剛語你看覺知空性普凈的本體,不費力就自己獲得果位令人驚歎。證悟一個,輪涅一切都清凈無二,哈哈。
啊,金剛語你看本體大空性普立的標準,六道顯現為三身令人驚歎。眾生沒有修一點點,同時成佛,哈哈。啊,金剛語你看三身大空性本初圓滿的果位,三時無聚散的法性令人驚歎。沒有修六波羅蜜,資糧同時圓滿,哈哈。
啊,金剛語你看覺知如其安住的大空性普等智慧,一切所作所為顯現為莊嚴令人驚歎。一切取捨以見解解脫,中間解脫,哈哈。啊,金剛語你看空的空性本初大空,一切佛陀處於懸崖令人驚歎。以造作修持會墮落,哈哈。啊,金剛語你看不空的空性實有,執著無為我的愚者令人驚歎。有生者獲得無生,哈哈。"
說完后,金剛語等眾會以令人驚歎的言語得到滿足,一切顯現都顯得極其令人驚歎,自顯自解脫自證,與法身金剛無二而成。導師自己以未曾說過的大笑嘲笑自己,對自己生起驚歎。這就是名為寶積嚴的《續王經》中最令人驚歎的品第二品。
དེ་ནས་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང། གཞི་ཞེས་འཆར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཡོན་ཏན་འཆར་སྒོ་གང་ཙམ་ལགས།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ ཇི་ལྟ་བུའི།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཚུལ་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རུ།། ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་ནི།། མ་འགགས་འགག པ་མེད་པར་ཡང།། སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཡེ་དག་པར།། རང་གི་ངོ་ལ་གནས་པ་སྟེ།། མི་མཇེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས།། ལྷུན་གྲུབ་དག་གདགས་པ་ཀྱང། ལ་མ་ངེས་པར།། འཆར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང།། དེ་ནི་སྣང ཚུལ་མ་འགགས་པས།། ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱོབ་པའི་གནས།། སྣང་བ་རང་གསལ་འགག་མེད་པས།། འོད་ལྔའི་གསལ་བྱེད་ཚུལ་དུ་སྣང།། མཁྱེན་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས པས།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ།། སྣང་བ་འགག་མེད་ལམ་ལྟར་ཤར།། རང་སྣང་ལུས་ཀུན་མཐའ་རྫོགས་ཕྱིར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལྟར་སྣང།། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས།། གཉིས་སུ མེད་པ་ལྟར་ཡང་ཤར།། དེ་ཉིད་རང་སར་གནས་པ་མེད།། མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི།། ངེས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་སྣང། རིག་པ་ཟང་ཐལ་གཅིག་རྫོགས་ཕྱིར།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོར།། ངོ་བོ་ཉིད་དང འབྲེལ་བའོ།། འབྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ།། མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཡང།། ཁྱབ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་ལ་ཤར།། འདི་ཀུན་འཆར་བྱེད་བརྒྱད་དུ་སྣང།། འབྱུང་བའི ཚུལ་དུ་རང་ཤར་བས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བའི་སྣང་བ་ཞེས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྣང།། དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས།། ཅི་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཚུལ།། བྱུང་ཚུལ་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་ཏེ།། ལྷུན་གྲུབ་འཆར བྱེད་མ་འགགས་པས།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྣང།། འཆར་བྱེད་སྒོ་རྣམས་བརྒྱད་ལ་ཡང།། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤར།། རིགས་དྲུག་འབྲོས་ཁུང་རང་བཅད ནས།། འཁོར་བའི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་རྣམས།། སྙིང་རྗེ་ཞགས་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར།། སྐྱེ་ཤིའི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྣང།། འཁོར་འདས་རང་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་དུ།། གཉིས་ཆ་འདྲེས པའི་ཚུལ་དུ་སྣང།། འདི་མེད་འཁོར་འདས་ལྟེ་ཆད་པའི།། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས།། ཡོན་ཏན་བྱུང་ཚུལ་འདི་ཙམ་མོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ཡུལ་ལ།། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་དུ།། སྣང་བའི་འོད ལྔས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། ནང་གི་སྣང་ཆ་རང་གསལ་བས།། འོད་ལྔའི་ཚུལ་གྱི་འཆར་སྒོ་ལས།། ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར་མ་ཤོར།། འདི་མེད་སེམས་ཅན་རང་འོད་ལ།། རྒྱ་རྒྱ་བཅད་གུད་དུ་བཅད་པ་དང་ཡང་བྱུང། ཆད་ཀུན་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར།། ཟུང་འཇུག་འཆར་བྱེད་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར།། རང་སྣང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང།། ལུས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་ཕྱིར།། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན།། ངོ་བོ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དུ།། རང་སྣང ནང་དུ་མི་འབྱེད་པས།། ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་སྐུ་ལྔར་ཤར།། འདི་མེད་ངོ་བོ་མི་རྙེད་པར།། ལུས་ཀུན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལྟར་སྣང།། དེ་ཀུན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར།། གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གནས་པས་ན།། འབྱེད་མེད གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི།། སྣང་བས་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་དུ།། ཁྱབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཤར།། འདི་མེད་རང་ངོ་ཐ་དད་པས།། འཁོར་འདས་འདྲེས་པའི་མཚམས་མི་སྦྱོར།། རང་ས་ཉིད་ལས་མི་གྲོལ་བས།། བསྒྱུར་སྒྱུར་ལྡོག ཀྱང་བྱུང།བཟློག་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས།། སྣང་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་ཤར།། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་ཁྱབ་པས།། བཞི་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི།། འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་ལམ་དུ་སྣང།། འདི་མེད་གཞི་ལམ་མི་ འབྱོར་བས།། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ལམ་ཉིད་དུ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསང་ལམ་དུ།། སྣང་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་དུ་ཡང།། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་སུ།།
然後,一切佛陀的語金剛如是說:
啊,善逝普賢,基體如何顯現?功德如何顯現?功德顯現的門有多少?空性中,功德如何圓滿?請為我宣說。
然後,如來如是開示:
從無生的神變中,作為諸佛的事業,本來無二無別,無滅無生,顯現本來清凈,安住自性中。從無量大悲中,任運成就,不定加持,以八種方式顯現。
由於顯現方式無滅,從如悲心的顯現方式中,成為一切眾生的救護處。顯現自明無滅,以五光明照耀的方式顯現。
由於智慧顯現方面無滅,以清凈智慧之門顯現,無滅顯現猶如道路。爲了圓滿自顯一切身,諸法猶如身相顯現。
由於了知的本質是一,無二猶如顯現。彼自住于本處,大解脫的顯現,無定任運成就,顯現於基礎中。
由於覺性豁達圓滿,以清凈智慧之門,與自性相關聯。由於生起方式無滅,作為眾生的源泉,不凈輪迴之門,周遍顯現的方面顯現。
這一切顯現為八種生起方式。由於自顯生起方式,任運成就的顯現,猶如寶石般顯現。如是從大空明中,無有不現的方式,生起功德無滅,任運顯現無滅,以種種顯現的自性,顯現為大功德。
顯現之門雖然有八,也以八功德的方式顯現。斷除六道逃生之門,斷絕輪迴之索,以悲心繩索攝持,對於生死形相的眾生,顯現為大悲心。
輪涅自相關聯的功德,顯現為二者和合的方式。若無此,輪涅斷絕,無思維的過失將生,故功德生起的方式如是。
一切佛陀的自境界中,如身與影隨順,由於周遍五色光明顯現,內在顯現方面自明,從五光明方式的顯現門中,爲了彰顯功德,不會迷失於外。
若無此,眾生自光明,侷限狹隘,完全斷絕,將成斷見。由於和合顯現的關聯,自顯大功德生起。
由於攝一切身為一,安住三身一體,自性身的本質,內在自顯不分別,自性明現五身。若無此,自性不可得,顯現一切身圓滿。
彼等並非各別,無二平等安住,以不可分無二的顯現,內外一切周遍,顯現為大周遍方式。若無此,自相各別,不能和合輪涅。
由於不離自地,雖然返回顛倒,無顛倒的過失生,顯現為功德方式。由於遍知一切所知,四瑜伽大顯現,顯現為輪涅關聯之道。
若無此,基道不契合,以四智慧之道,作為眾生的秘密道,也以四種顯現方式,同時與次第,顯現功德無量。
དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་སྣང།། མཐའ བཞིའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི།། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་མ་འགགས་པས།། མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་སྣང་ཚུལ་དུ།། ལྷུན་གྲུབ་རང་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལས།། ངེས་པའི་ཀ་དག་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར།། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས སུ།། འདི་ཉིད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས།། མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སྣང་བར་ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་སྣང།། འདི་མེད་ངེས་པ་མི་ཐོབ་པས།། རྒྱུ་འབྲས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས།། མཐའ་གྲོལ་ཉིད་དུ་ཡང་དག སྣང།། ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས།། འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་བྱུང་ཁུངས་ནི།། མ་དག་པ་ཡི་འཆར་སྒོ་ལྟར།། བྱུང་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར།། འདི་མེད་འཁྲུལ་པའི་མིང་མེད་པས།། དེ་ཕྱིར་མ་དག་འཁོར བའི་སྒོ།། སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྲང་དུ།། སྣང་བ་འགག་མེད་ཚུལ་དུ་ཤར།། མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་ཞེས་བསྟན།། ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་ན།། དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་མཚོན།། འཆར་བྱེད་སྣང་བ་སོ་སོ ལས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ།། ཟང་ཐལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཆར།། འདི་མེད་རང་རྩལ་མི་རྫོགས་པས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོར།། ངོ་བོ་ཀ་དག་རྟོགས་ཕྱིར་ཤར།། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། དེ ཀུན་སྐྱོན་ཡོན་འཆར་ཚུལ་ཏེ།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ།། རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད།། ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི།། ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ།། ཐུགས་རྗེ་ཉིད དུ་ཐུགས་རྗེ་ལས།། རང་གིས་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས།། མ་བཞག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། མཛད་པ་འཛད་ཀྱང། མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདས།། མི་མཛད་འཛད་ཀྱང། ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པར།། བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན འདས།། མ་བྱས་བྱེད་པར་སྣང་མེད་པས།། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དག་པའི་ཀློང།། དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས།། གཞན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ།། རང་གི་ཟེར་རྣམས་རང་ཐིམ་ལྟར།། རང གི་གདངས་དང་བཅས་པ་ཡིས།། གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས།། འདི་ཀུན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ།། སྐྱོན་ལ་མི་གནས་རང་སའོ།། རང་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི།། འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་བཤད།། རང་གི ངོ་བོ་རྣམ་དག་པར།། མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགགས།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རགས་པ་ཡང།། འདིར་མི་སྣང་སྟེ་ཞེན་པ་ལོག། རང་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས།། ཁ་དོག་བདག་འཛིན་མྱ་ངན་འདས།། འདི་ཡང གཞན་དུ་སོང་བ་མེད།། རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས།། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཐིམ་པས།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཉིད།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་རང ཡལ་ལྟར།། མི་འབྱེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ།། འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས།། འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི།། ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རང་གི ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས།། ཤེས་པ་འཛིན་རྟོག་དྲན་བསམ་ནི།། རང་གནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀློང་དུ།། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས།། སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ཡང།། བྱས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། ནུབ་པ མེད་པར་མྱ་ངན་འདས།། དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན།། རང་ངོ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི།། དཔེར་ན་མ་པང་བུ་འཇུག་བཞིན།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིད་ཆེས།། རང་གི་རང་བཞིན་མྱ་ངན འདས།། འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ།། ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པའི་ཚུལ།། སྐུ་ཉིད་སྐུ་ལ་རང་ཐིམ་པས།། གཟུགས་སྐུ་མི་རྟོག་ཆེན་པོར་ན།། སྣང་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས།། རགས་པས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ དང།། ཕྲ་བས་གཟུང་བའི་མ་རིག་སོགས།། འབྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས།། སྐུ་རྣམས་རང་ངོར་ཐིམ་པས་ནི།། ཤེས་པའི་གཟུང་ཆ་ཕྱིར་མ་ཤོར།། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞིན།། ནང་གསལ་ཕྱི་ཡི་འགྱུ བ་རྣམས།། རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་སུ་དག། འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ།། ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ།། གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རང་ཐིམ་པས།། གྲངས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རྣམས།། ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང བྲལ་བ་ནི།། མི་གཉིས་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང།། རང་ཐིམ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས།། གཉིས་སུ་སྣང་བ་རང་ཐིམ་པས།། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ།། ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མྱ་ངན འདས།། འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ།། མ་འགགས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ།། མཐའ་གྲོལ་ཉིད་ནི་མཐའ་གྲོལ་ལ།། རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས།། སྐུ་གསུམ་འཛིན་པའི་རང་རྒྱུད་ཀུན།། ཡུལ་རྣམས་ཟད་པར་མྱ་ངན འདས།། མཐའ་གཉིས་རང་དག་རང་ཐིམ་པས།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ།། ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད།། མུ་བཞིའི་རྟོག་ཞེན་རང་འགགས་ནས།། མི་གནས་ཆེན་པོར་མྱ་ངན འདས།། འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ།། མ་དག་འཁོར་བ་རང་འཇུག་སྒོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་སྒོ་ལ།། སོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ།། དཔེར་ན་སྦྲ་ཡི་ཆོན་ཐག་རྣམས།། བསྡུས་པས དབུས་སུ་རང་འདུས་ལྟར།། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མྱ་ངན་འདས།། འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ།། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཆ་རྫོགས་པར།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཐིམ་པས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱ ངན་འདས།། དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་བཞིན།། མི་ལྡོག་འཇིགས་མེད་གདེང་རྣམས་རྙེད།། འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ།། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་གྱིས།། གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། མ བཙལ་རང་གིས་རང་རྙེད་པས།། སྔོན་ནས་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞིའི་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།
以下是藏文的漢語翻譯：
感官之門隨意顯現，超越四邊的污垢。不滅的顯現功德，以大解脫的顯現方式，從任運自成的大圓滿中，爲了契合決定的本初清凈，在離邊的智慧中，這自生自顯，在離邊的顯現中，似乎與本性相關。沒有這個就得不到決定，因為會有顛倒因果的過失，真實顯現為解脫邊際。功德顯現方式不滅，輪迴產生的來源，如同不凈的顯現之門，顯現方式無有止息。沒有這個，迷亂就沒有名稱，因此不凈輪迴之門，在有為法的因緣中，顯現為無滅的方式。說明不凈輪迴之門，因為有頓超智慧，以清凈表示清凈。從各自的顯現中，大清凈智慧之門，顯現為三種任運。沒有這個，自力不圓滿，爲了證悟本初清凈，顯現為大清凈智慧之門。啊，請聽語金剛，一切過患功德顯現方式，即覺性的功德，游舞中融入的八種方式。任運決定無有的基礎，功德方式如此。從大悲自性中，自己融入自性，以無安立獲得的方式，事業窮盡，也超越無有的法界。不作為窮盡，也非任何，一切造作涅槃。無造作顯現，有為法清凈法界。彼自融入自己，並非他去。例如日輪的本體，自己的光芒自融般，連同自己的音調，一切所見涅槃。這一切功德寶，不住過患自在。自光融入自己，這也說是大功德。自性清凈中，執著相的所緣止息。四大的粗相，於此不現而執著返轉。從自凈大空中，色法我執涅槃。這也非他去，自融入自性，一切顯現涅槃。光明壇城自融，例如虛空彩虹，從虛空自隱沒般，在不分大法界中，一切執著涅槃。這也是功德寶，功德顯現方式如此。智慧自融入智慧自性，識的執著念思，安住平等法界中，一切無二涅槃。各自智慧的顯現，在無造作的法界中，無滅涅槃。彼自融入自己，種種智慧游舞，自性融入自性，例如母親抱孩子般，自己的智慧自信任，自性涅槃。這也是功德寶，又說功德融入方式。身自融入身，色身無念大中，無顯現涅槃。粗相攝受的四大，細相執取的無明等，無分別涅槃。諸身融入自性，識的所取不外泄，例如瓶身形相般，內明外顯現，無自性而清凈。這也是功德寶，又說這樣的功德。無二無二自融，數目執著，唯一離戲，非二為一，也自融涅槃。二相自融，例如河流融入河流般，不可分割，無別大中涅槃。這也是功德寶，不滅功德如此。解脫邊際自融入解脫邊際，三身執著的自相續，對境窮盡涅槃。二邊自凈自融，例如虛空融虛空般，無所立足，四句分別執著自滅，無住大中涅槃。這也是功德寶，顯現功德如此。不凈輪迴自入之門，自性語門中，無去無來融入。例如蜘蛛網線，收攝時自聚于中，感官對境涅槃。這也是功德寶，如是功德圓滿，清凈智慧自性之門，自融入自性，身智涅槃。例如獅子確定獵物般，獲得不退怯勇氣。這也是功德寶，如是功德生起方式，唯一安住的智慧身，不求自己自得，本來是我的自性。
དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ བཞུགས་བཞིན་དུ།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད།། མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལུང།། ང་ཡིས་ བསྟན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང།། གནས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི།། འགྲོ་ས་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ།། ཀུན་དུ་འཇུག་པའི་ཡིད་དྲུག་ལ།། བརྟན་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ།། ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ།། བཞག་པའི་ས མེད་ཡ་རེ་ཆ།། འཁོར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་ལ།། འགྱུར་བའི་དབང་མེད་ཡ་རེ་ཆ།། ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཞེན་ཉོན་མོངས་ལ།། གཞི་རྩ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ།། ཕྲ་དང་རགས་པའི་དྲི་མ་ལ།། ཆགས་པ་མེད་པ་ཡ་རེ ཆ།། འབྱུང་བ་རགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ།། གཏད་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ།། སྐྱེས་བུ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ།། དུས་བཏབ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ།། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ།། རྟག་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ།། སྐྱེ་བུའི་དྲན བསམ་བྱུང་ཚོར་ལ།། ཟད་པ་མེད་པར་ཡ་རེ་ཆ།། ལུས་ལས་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ།། དང་བ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ།། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཉོན།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི།། མ་བཙལ་བཞག་པ ངོ་མཚར་ཆེ།། འགྲོ་དང་འོང་བའི་རིག་པ་ལ།། ཐུག་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཡེ་གནས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། གཉེན་པོ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རང་སྣང་དག་པའི་འོད་ལྔ་ལ།། ཤར་ནུབ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཤར བ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ལ།། ནུབ་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། མ་བཀོད་གསལ་བའི་དག་དབྱིངས་ལ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཆ་ཕྲ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ལ།། ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། མི་འགྱུར་རིག་པའི་རང སྐུ་ལ།། འགྲོ་འོང་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྣང་བ་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ།། མཐའ་མེད་རྒྱ་ཆེ་ངོ་མཚར་ཆེ།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་རང་འབྲེལ་ལ།། འགྲོ་བ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ལ།། མཐའ དབུས་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་ལ།། འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཉག་གཅིག་རང་གནས་དགོངས་པ་ལ།། བར་མཚམས་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཨེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཡང་ནི་ཡ མཚན་འདི་ལྟ་བུ།། འདི་ཀུན་སུ་ཡིས་འཛིན་པའི་མི།། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་འཆང།། དེ་ཕྱིར་འདི་ཀུན་བསླབ་བྱའི་ཡུལ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་རང་དག་སྤྱོད་པ་ལ།། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། རང་བཞིན བསམ་གཏན་བར་མེད་ལ།། བྱིང་རྒོད་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། གཏད་པ་མངོན་གསུམ་བལྟ་བ་ལ།། རང་སྣང་རྫོགས་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། ཡེ་ཡོད་འབྲས་བུ་རང་ཐོབ་ལ།། དམིགས་གཏད་མེད་པ་ཡ་མཚན ཆེ།། མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་ཅོག་བཞག་ལ།། ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཡ་མཚན་ཆེ།། རང་འཛིན་ལོག་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ།། ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དབྱིངས་ལ།། མཐའ་ལ་ཐུག་མེད་ཡ མཚན་ཆེ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ལ།། རྡུགས་པ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ལ།། དངོས་པོ་ཟད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ།། གཟུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། རང བཞིན་བབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ།། མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། འཛིན་པ་རང་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིས།། སྤྲོས་མེད་རང་དག་གཞལ་ཡས་སུ།། ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྣང་འཁོར་ལ།། མཚན་མ མེད་པའི་གསུང་གིས་ནི།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། མི་གནས་རང་ཟད་ཐུགས་ལས་ཕྱུང།། མ་གསུངས་གསུངས་པ་མེད་པར་ནི།། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྟན།། རང་གསལ་དག་པའི་ལོངས་སྐུ ཡིས།། འོད་ལྔ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས།། སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་གིས་ནི།། སྐུ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ།། དངོས་མེད་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་ཐུགས་ལས་ཕྱུང།། རྣམ་དག་འོད ཟེར་ལྗགས་ལ་བཀྲམ།། རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་ཡང།། མ་གསུངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྟན།། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་ཞེན་མེད་པ་ཡིས།། ཆོས་འབྱུང་གདུལ་བྱའི་རང་གནས་ནས།། རིགས་དྲུག་ལས་སད་སྐལ་ལྡན ལ།། སྤྲོས་བཅས་ཚིག་གི་གསུང་གིས་ནི།། དབང་པོར་གང་མོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང།། དྲན་པ་རང་གསལ་ཐུགས་ལས་ནི།། དབང་པོ་དོན་མེད་ལྗགས་ལ་བཀྲམ།། ཐེག་པ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན།། ཨེ་མ་ཧོ་གསུང་གི རྡོ་རྗེ་སྙིང།།
這段藏文大意如下:
之後,名為普賢寶積嚴的如來進入了法性清凈平等無二金剛三昧。在一切佛語金剛心中如是宣說:
啊,聽聞語金剛!我所說的語言無有錯謬,無謬大智慧之教言,我已宣說,你應諦聽!
無住的心性,無處可去多稀奇;遍入的六識,無有安住處多稀奇;包含一切的阿賴耶,無有安置處多稀奇;輪迴迷亂的無明,無有改變力多稀奇;一切執著境的煩惱,無有根基多稀奇;細微粗大的垢染,無有執著多稀奇;粗大界生起的色法,無有依託處多稀奇;依止人的壽命,無有定時多稀奇;六根境界的顯現,無有常住多稀奇;人的念思感受,無有窮盡多稀奇;身體產生的痛苦,無有喜悅多稀奇。
啊,聽聞語自性!無根基的心性,不求自住多稀奇;來去的覺知,無有邊際多稀奇;本住大智慧,無有對治多稀奇;自顯五光明,無有升沒多稀奇;無升起的明燈,無有沒落多稀奇;不造作明凈法界,無有內外多稀奇;細微無戲論明點,五五莊嚴多稀奇;不變覺性自身,無有來去多稀奇;顯現自凈大者,無邊廣大多稀奇;界與覺性自相應,無有趨入多稀奇;大空性之源泉,無有邊際多稀奇;初始怙主無垢者,無有對手多稀奇;唯一自住之意趣,無有間隔多稀奇。
唉,聽聞語金剛!又有如是稀奇者,持此一切之人,具足千佛功德,故此一切皆為所學境。任運自凈之行為,無有破立多稀奇;自性禪定無間,無有昏沉掉舉多稀奇;觀照現前境界,自顯圓滿多稀奇;本有果位自得,無有所緣多稀奇;任運法性安住,一切明瞭多稀奇;顛倒自執三身,同時圓滿多稀奇;廣大內在法界,無有邊際多稀奇;大空性之智慧,無有阻礙多稀奇;果位法身空性,諸法窮盡多稀奇;無實智慧離戲,無有所取多稀奇;自性任運顯現,無有見到多稀奇。
啊,聽聞語金剛!自凈執著之法身,于無戲論自凈之宮殿,與自不異顯現輪迴,以無相之語,宣說無戲論之諸法,不住自盡從意中出,不說無說而說,示于大平等境界中。自明清凈報身,從五色清凈宮殿中,以無戲大樂之語,向五身種姓眾會,宣說無實清凈諸法,從五智和合意中出,清凈光明舌上散佈,又示為自生六字。化身無實執著,從調化所化自住處,以有戲言語之語,向六道業覺有緣者,宣說隨欲諸法,從自明憶念意中出,于無義根門舌上散佈,示為數量乘之法。
唉吙吽語金剛心!
在這段文字中,"自生六字"指的是"རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག"。意思是自然生起的六個字。
དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བས།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཚིམས།། དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་རེ་བ་བསྐངས།། དེ་ནས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། སྟོན་པ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ཚིག་འདིས་ཞུ་བ་ཉིད་ནི་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་བདག་མེད་ཚིག། ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་ཉིད་གསུངས་པ།། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཀུན།། མ་འོངས་སེམས ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང།། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བགྱི།། འདི་ཀུན་རིམ་པས་མ་འཚལ་ན།། འདི་རྣམས་སྟོན་པས་གསུང་བར་ཞུ།། དེ་ནས་སྟོན་པས་འདི་སྐད་གསུངས།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང།། གསུང་གི རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག།ངས་བསྟན་སྤྲོས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ།། དོན་ནི་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་སྟེ།། འདི་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཁྱོད་ལ་བསྟན།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟུང།། འདི་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིས།། དང་པོ་ དབང་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་ནས།། བསྐུར་རྒྱུ་འབད་བཅས་ཉིད་དང་ནི།། རྫས་མེད་བརྡའ་ཡི་དབང་གིས་ནི།། མི་འགྱུར་གཞི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ།། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ།། དམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས བསྲུང་བར་བྱ།། འདི་ཀུན་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ཡིས།། ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ནང་དུ་གཞུག། དེ་ཀུན་དངོས་གཞི་འདི་ལྟ་བུ།། འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང།། དམིགས་པ་ཡུལ་ཅན་བློ རྣམས་ལ།སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱའི་ཐབས་ཀུན་བསྟན།། རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ།། ལྟ་བའི་ཐབས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། དེ་ཀུན་སྡོམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། རིམ་པ་བྱེ་བྲག་རྣམ་ཕྱེས་ནས།། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ བློ་ལ་འཇུག།འདི་ཀུན་སྣང་བ་རང་དེངས་སོ།། དེ་རིམ་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུ།། ཁྲིགས་ཆགས་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླང།། བདག་པོ་བལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང། བསྒོམ་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ རོ།བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཞི་ཡང་ཟུང།། དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར། བསྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར། འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ།། བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། ཡུལ་རིག་རྣམ་བཞི་ཡིས།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་ གཅོད།། བཞག་ཐབས་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས། རྒྱ་མཚོ་དད་པའི་ཐབས། བལྟ་བ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས་དགོངས་པའོ། མན་ངག་རྣམ་བཞི་ཡིས།། རིག་པ་གཏན་མེད་གནས་སུ་བཞག། དེ་དོན་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད བཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ།ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཀྱི་དགོངས་པ། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ། སྣང་བ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་གོ། རྣམ་བཞི་ཡིས།། སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་བདར་ཤ་བཅད།། དུས་ཚོད་མཆོད་པའི་ དུས།ཆོས་ལ་གནས་པའི་དུས། ཆོས་བོར་བའི་དུས། ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་གྲོལ་བའི་དུས་སོ། གདམས་ངག་རྣམ་བཞི་ཡི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རང་བྱན་བྱས།། དག་ཉོན་མོངས་གནས་བསྒྱུར། གནས་དག་རྒྱས། ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ལོ། ལུགས་གྲོལ་བའི་གནད་བཞི་ ཡི།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ།། དེ་ཡི་རང་གི་ཚད་འབེབས་པས།། དཔེ་བཞིས་ཡིད་ཆེས་རང་ངོ་བསྟན།། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིའི།། མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང།། འདི་ལ་གོམས་པར སུས་བྱས་པ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། འདི་ཡིས་རེག་གོ་ས་མ་ཡ།། འདི་ལྟར་གང་ལ་སྣང་གྱུར་བ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་ཟིན།། གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ངེས པར་བཟུང།། འཁོར་བའི་དོང་རྣམས་དུས་གཅིག་སྤྲུག། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བདར་ཤ་ཆོད།། དེས་ན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས སྔར་གསུངས་པའི།། དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ།། འདི་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས།། བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།། རིམ་པས་ཕྱེ་ལ་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསུངས་པ།། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་ཟུང།། གང་གིས་དབང་བསྐུར་འཛིན་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་འདི ཡིས་རེག།འདི་ལ་སྐྱེས་བུས་དབང་ཐོབ་ན།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་རང་དབང་ཐོབ།། དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ།། འདི་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བཅས་མཆོད་པ་དང།། འདི་ལ་དགོས་དོན་གང་ ཡང་མེད།། རྫས་དང་ཆོ་ག་བཤམ་མི་དགོས།། འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་མེད།། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་དག་གིས།། གདམས་པ་འདི་ལ་གོམས་བྱའི་ཕྱིར།། འདི་དོན་འཇུག་པའི་བརྡ་དོན་གྱིས།། རང་གི་ངོ་བོའི ཚིག་འདི་ཉོན།། ཨ་ཧོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཤར་ཕྱོགས་ནམ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཚིག་ཏུ། མཁའི་ཁམས་སུ་ཡང།། ཁྱོད་ཀྱིས་གོམ་པ་ཀམ་ཀམ་བོར།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ལྟོས་ལ།། སོང་ལ་གོམ་པ་ཀམ་ཀམ་བོར།། བོར་ལ དེ་ཉིད་ཉམས་མྱོང་སྤྱོད།། དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཡང།། ཁ་ལྟོས་གོམ་པ་ཀམ་ཀམ་བོར།། དེ་ནི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་དལ་གྱི་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པའི་བརྡའོ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན།། ཡང་ནི་གསུང་གི རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ལྟོས་དང།། སྟེང་གི་ཉི་མ་རྣམ་པ་ལྔ།། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་འདི་ལ་ལྟོས།། ལྷེང་ལྷེང་འོད་ཟེར་ཉམས་སུ་མྱོང་ངམ་ཞེས་དྲི། རྣམ་ལྔ་ལྟོས།། དེས་ནི་རང་གི་རིག་ལྷའི་ངོ།། ཐོག་མ་ནས ནི་རང་གནས་བསྟན།། ཡང་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཡང་ནི་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ།། ཇེ་མཐོ་ཤེས་པ་བསྟོད་དུ་གཞུག་ཇེ་མཐོ་ཡར་སོང་དང།། སོང་ཞིག་སོང་ཞིག་སླར་མ་ལོག། དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། རང་གི་དབང དུ་རང་དབང་གྱུར།། ཉོན་ཅིག་ཞེས་སློབ་མ་ལ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་དུས་ཉིད་དུ།། ཕྱིན་པས་འགྲོ་བའི་ས་འདུག་གམ།། འོན་ཏེ་འོང་པའི་ས་འདུག་གམ།། མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ།། མ་བཙལ དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་འཚམས་འདས་པས།། མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བའི་ས།། སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ཞེན་མེད་པས།། རང་སེམས་རྟོག་པས་བསྲུང་བྱ་བྲལ།། དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར རོ།། ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བརྡའ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ།། བརྡའ་དབང་དུ་བསྐུར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།
這段藏文我無法完整顯示,但我盡力翻譯了其中的部分內容如下:
如是三身自然顯現,滿足了眾生菩薩以及一切佛陀之心,如是圓滿了眾生的希望。
然後金剛語向普賢如來以此言請問:啊啊,普賢如來,如是宣說三身無我之語,說一切法味同一體,對於如是所說的一切義,未來眾生當如何修習?若不能次第了知這一切,祈請如來為我宣說。
然後如來如是說:啊,一切佛陀的金剛語,你且諦聽,我所說廣大法語,義理深廣數量眾多,總括而言為你宣說,當以不變之心領受。
由此深入修習,首先獲得最勝灌頂,以加持相應及無相印灌頂,當持守不變之本基。為令此堅固,當守護二種誓言。先於此等,引入最勝乘之王。
此等實修之要點,以二種次第之慧,體驗義理之本質。為有所緣境之心,宣說一切修習與所修之方便。為自顯覺知之慧者,總說一切見解之方便。
以二種要訣,區分不同次第,引入諸人之慧。此等顯現皆是自明。如是不同次第,當如油滴般修習。
持續觀修之瑜伽、修習、行為、果之四相瑜伽,以此方式持守四種義理之本質。其行為于顯現中得自在,修習日夜相合,果不退轉,如芝麻之果。
以四種所知對境,如是斷除顯現之生流。安住之方便、山王放舍之方便、海洋信解之方便、觀修放舍之密意。
以四種口訣,安住覺知于無常。其義密意、四相顯現之密意、三界解脫之密意、三有清凈之密意、顯現覺知放舍之口訣。
以四種時,割斷顯現有之諸法。供養時、住於法時、舍法時、超越解脫於法時。
以四種教言,於一切法中作自我觀照。轉染污所依、凈化所依、從染污解脫。
以四種解脫要訣,調伏一切煩惱。以此自立量度,以四種譬喻示自性。
以四種不變見解之大信解,持守不退轉智慧之量。於此若誰修習,則觸及自性大圓滿,薩瑪雅。
如是顯現於何者,則獲一切智慧之究竟,得大手印之秘密。一切佛陀定當護持,頓時填滿輪迴之窟,割斷迷亂顯現。是故當勤修此。
金剛語又祈請道:啊啊,普賢如來,如來先前所說灌頂與二種誓言,我對此生起疑惑。為斷我疑惑,祈請大悲如來,次第開示我。
然後如來又說:啊,金剛語且聽,我所說法無有疑惑,你當捨棄二念而領受。若能持守所灌頂者,則觸及一切佛陀。若人於此得灌頂,則獲覺知身之自在,如是獲得大手印。此中無咒語手印,無曼荼羅諸尊供養,此中無任何所需,無需陳設物品儀軌,無需引入智慧。
然為令熟習上師教言,以教言之密意引入此義,且聽自性之語。
啊吙,金剛語且聽,東方虛空界中,你當邁步向前,面向南方,邁步向前,捨棄而體驗彼性。如是西方與北方,面向邁步向前。彼乃自心本來,進入曼荼羅四門之密意。已入于內。
複次金剛語且聽,且觀虛空界,上方五色日輪,你當以眼觀此,閃耀光芒體驗否?觀五色,彼乃自覺本尊面,最初示自住處。
複次金剛語且聽,又于虛空中,漸升智慧,且升且升勿返。彼乃金剛緣起,自在於自力。
且聽,如是對弟子說,金剛語且聽,彼等一切時,行已離去還是來處?抑或無處可去?如是了知為無,所求義亦復如是。彼時越過守護之際,無與獨處之舍離處,不知自心無執著,離於自心分別守護。彼為伴侶。
如是寶積經王中,示現殊勝秘密印,為大圓滿瑜伽士,宣說印灌頂品第四。
དེ ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས།། རང་གི་དམ་ཚིག་འདི་སྐད་གསུངས།། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡང།། ཉོན་ཅིག་ང་ཡིས་འདི་སྐད་དུ།། དག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཉིད་དུ།། འདི་སྐད་བཤད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང།། ང་ནི སྒྲ་ཚད་རང་རིག་ལ།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་འཆང།། འདི་ནི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།། ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ།། ཟད་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་རྙེད།། གཏེར འདི་གང་གིས་རྙེད་པའི་མི།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས།། ཆོས་ཅན་མཚན་མ་སྣང་དུས་སུ།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས།། འདི་ལ་བླང་དང་དོར་མི་བྱ།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ།། ང ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན།། དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ན།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས།། དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་ཀྱི།། གཟུགས་སུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ།། ང་ཡི་སྐུ་ལ་རོལ་པ་ཡིན།། འདི་ལ་ཡ་ང་མེད་པའི མི།། ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་རེག། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ནི།། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེས་ན།། ང་ཡི་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡིན།། འདི་ཉིད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བས།། ང་ཡི་དམིགས་པ་འདི་ཡིས་མཐོང།། ཡིད་ཀྱི དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ།། ང་ཡི་ཤེས་རབ་རང་དག་ཡིན།། འདི་ལ་རྗེས་སུ་བཅོས་མེད་ན།། ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས།། བསམ་པའི་རྟོགས་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚེ།། ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བཟང།། འདི་ལ་ཞེན པའི་བློ་མེད་ན།། ང་ཡི་དྲི་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚོར།། རགས་གཟུགས་ཀྱང། པའི་ཚིག་ལ་བློ་ཞུགས་ཚེ།། ང་ཡི་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡིན།། འདི་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་ཟད་ན།། འདིས་ནི་ང་ཡི་རོ་ལ་མྱོང།། འདི་ལྟར་སྣང ཚད་ཐོས་ཚད་ཀུན།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རོལ་པར་ཤར།། རོལ་པའི་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འབྱུང།། ཡོན་ཏན་སྣང་བྱེད་ངས་འདི་ཙམ་ཡང་བྱུང། བརྩམས་པས།། ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཟད་པ མེད།། དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་རང་བྱུང་དུ་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས།སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ།ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས།། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བསྒོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས།། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས།། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད ཀྱིས།། ཆོས་ཉིད་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ངོ་བོ་མཐོང་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྐྱེ་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང། བདག
好的,我將為您翻譯這段文字的主要內容:
然後,普賢如來又宣說了自己的誓言:"啊,語密金剛,你且聽著,我現在要用最清凈的語言對你說,你要諦聽。我是聲音和自性覺知的本體,具足無盡的功德寶藏。僅僅守持此教,就能獲得無窮無盡的受用。安住於此無盡藏中的人,就找到了永不枯竭的大寶藏。誰找到了這個寶藏,誰就圓滿了我的功德。當顯現有相之法時,我的功德自然顯現,對此不要取捨。當感受眾生的痛苦時,我的安樂自然顯現。那時,若安樂痛苦無二無別,就圓滿了我的功德。當顯現為地獄、旁生、餓鬼等境界時,那就是在我的身中嬉戲。對此無有怖畏之人,就接觸到了我的身。當強烈的嗔恨心生起時,那就是我無念的覺性。由此自己解脫自己,就見到了我的所緣。當意識的念頭外現時,那就是我自凈的智慧。對此若無有改造,就聽到了我的聲音。當思維的證悟聚集時,那就是我無念的禪定。對此若無執著之心,就感受到了我的氣味。當粗相……"
總之,普賢如來宣說,無論顯現和聽聞何種境界,都是普賢如來的游舞顯現。由於這種顯現從未間斷,因此成為如來的功德。
好的,我將盡力完整翻譯這段藏文為漢語:
然後,普賢佛陀又說了自己的誓言:"啊,語金剛啊,你聽著,我以這樣的方式,以大清凈的語句,這樣說,你要謹記。我是聲音的本性,自我覺知,具有無價之寶的巨大寶藏。僅僅擁有它,就能獲得無盡的受用。住于這個無盡之中,就找到了不朽的巨大寶藏。任何人找到這個寶藏,就圓滿了我的功德。當有相法出現之時,我的功德自然顯現,對此不要取捨。當經歷眾生的痛苦時,我的快樂自然升起。那時,若苦樂無別,就圓滿了我的功德。當地獄、畜生、餓鬼的形相境界顯現時,就是在我的身中嬉戲。對此無有恐懼之人,就接觸到了我的身。當愚癡、嗔恨、貪慾生起時,我的覺性無有分別。它自己解脫自己,以此見到了我的所緣。當意識的念頭外現時,我的智慧自然清凈。對此若無隨後的改造,就聽到了我的聲音。當思維的證悟聚集時,我的禪定無分別而善妙。對此若無執著之心,就感受到了我的氣味。當粗相言詞進入心中時,就是我的體驗升起。對此若一二窮盡,就品嚐到了我的味道。如是所現所聞一切,都顯現為普賢我的遊戲。顯現遊戲不會中斷,就成為我的功德本身。我所作的功德顯現,即使這麼多,也不會窮盡,因為無有窮盡。因此,三身手印之地……"
然後佛陀自己對自己說了這些令人驚歎的語句之王。"哎呀!語金剛之心,你聽著。以自己覺性離生死的要訣,殺害億萬有情和恒時修持十波羅蜜多的人,我普賢宣說二者毫無差別。啊,一切佛陀的語金剛,以法性無戲論的要訣,恒時修習空性的人和剎那也不修空性的人,我普賢宣說二者證悟毫無差別。啊,語金剛,以覺性本非造作的要訣,作無量福德資糧的信士和恒時致力於殺生的人,我普賢宣說二者圓滿資糧毫無差別。啊,語金剛,以覺性智慧無來去的要訣,身語顯現種種法性徵相的人和剎那也未修聞思的人,我普賢宣說二者見到本性毫無差別。啊,語金剛,以法性無生滅的要訣,經受地獄寒熱的人和經受諸佛安樂的人,我普賢宣說二者獲得證悟之門毫無差別。啊,語金剛,以覺性無變化的要訣,以信解斷除戲論的人和執著自我……"
རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པ་དང། བསྟོད་པ་དང། གསོལ་བ་སྣ ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང།། ལས་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས།སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ།། ཚིག་འདི་དག་ཉན་ཐོས་དང། རང་ སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང། སྔངས་བ་དང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ།། གསང་སྔགས་རྣམས་ ལ་མི་མོས་ཏེ།ཡིད་བྱུང་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན།། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།། གསུང་ གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་དེ་དག་ཀུན། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ། བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ནི། སྐལ་བ་མེད་པས། གསང་སྔགས་ རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བས་ན།བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ།། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་འགྲོ་ས་མེད་ཅིང།། ཤོང་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང།། རང་གི་ཆེ་བའི་ ཚིག་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲགས།། ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་མ་ཤེས་པས།། ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བདེན་འཛིན་པར།། ལུས་ཀྱི་མི་ཐེག་ཁུར་ཁུར་འདྲ།། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་མ་ཤེས་པར།། མི་རྟོག་ལྟེང་པོ སུས་བསྒོམ་པ།། རི་བོ་སྐེད་པ་སྐེད་པར་བསྙེག་པ་འདྲ་ཡང་བྱུང། བསྙེག་དང་འདྲ།། ཤུགས་འབྱུང་རང་ཤར་མི་ཤེས་པས།། བྱ་བྱེད་རྩོལ་བ་སུས་འཛིན་པ།། རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆོགས་འཛིན་འདྲ།། རང་བྱུང་འགག་མེད་མ་ཤེས པར།། སྣང་བ་བདེན་གཅིག་ངེས་འཇོག་པ།། ལྗོན་ཤིང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འདྲ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་པར།། ངེས་ལུང་གཞན་ནས་འཚོལ་བ་ནི།། གླང་པོའི་རྗེས་བཅད་མ་ཤེས་ཀྱང་བྱུང། མ་རྙེད་འདྲ།། སྙིང པོ་བཅུད་ཐིགས་མ་ཤེས་པར།། རིག་པའི་རང་གདངས་སྟོན་པ་ནི།། འཁའ་འགྲོ་སྙི་ལ་ཟིན་པ་འདྲ།། ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་པར།། ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་བ།། དབུལ་པོ་རྒྱལ་པོར་བརྫུས པར་འདྲ།ལུས་ངག་དྲོད་རྟགས་མ་རྒྱས་པར།། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་བ།། ལུང་པ་སྟོང་པའི་རླུང་དང་འདྲ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་གོམས་པར།། འཁྲུལ་སྣང་འགགས་པར་ཁས་ལེན་པ།། མུན་ཁང་ནང་གི་ འཛུབ་བཙུག་འདྲ།། བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་མ་ཤེས་པར།། ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ནི། ཁ་བྲག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ།། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསང་བའི་རྒྱུད།། འདི་ཉིད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ ནི།། རང་རིག་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ།། རྒྱུད་འདི་བཅང་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྲུལ་པར་འགྱུར།། རྒྱུད་འདི་སུ་ཡིས་བཀླག་པའི་མི།། ལྟ་བའི་དོན་ཀུན་སེམས་ལ་འཆར།། འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་བྲིས་པ དེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་རོལ།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམ་པར་བྱའོ།། ཞེས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས།། ཁྱད་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ཏེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ།། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ རྩ་བཞིའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང།། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་འདི་སྲུངས ཤིག།དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིག། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཨུ་ཡ་ཨག་ཐམ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་བུ་དྲུག།།
我將為您翻譯以下內容為漢語：
無論是勤于外在供養、讚頌、各種祈請的人，還是安住于離諸作為的人，在證得果位方面沒有絲毫差別，這是我普賢所宣說的。嗡！語金剛，以自身具有法身的要訣，無論是勤于外在供養、讚頌、各種祈請的人，還是安住于離諸作為的人，在證得果位方面沒有絲毫差別，這是我普賢所宣說的。嗡！語金剛，因此，行持這些自然大圓滿語句的人，無勤獲得修習自在的把握，現相與三身無別而成佛。這些語句，絲毫不可對聲聞、緣覺等宣說。為何？彼等聽聞這一切語句會恐懼、厭惡、昏厥，不樂密咒，生起邪見，以其異熟將感受大地獄之苦。何況宣說、聽聞，甚至不可向風中吹言。語金剛祈請道："世尊啊！一切聲聞、緣覺等何以如是？"佛言："聲聞、緣覺無福，不堪為密咒器，以其智慧淺薄故。譬如針眼穿線，無法通過，無容納之處。"
然後，導師自己也宣說自己殊勝語句："不知法身一味，執著名言為實，如身負重擔。不知界智無二，無思修持頂點，如登山又登山。不知任運自現，執著造作，如畫師貪著。不知本來無滅，執著現相一真，如離命之樹。不知三身本具，他求決定義，如象跡難尋。不知精華滴，顯示覺性自音，如空行女難捉。不知安住自解，自詡證悟見解，如窮人偽裝國王。身語熱相未顯，自詡證悟無生，如荒野之風。未熟六族，自認煩惱已盡，如黑暗室伸指。不知無上密續，欲修持，如入歧路。語金剛之心，因此，持此秘密續者，得自覺自在，僅持此續，即成金剛持化身。任誰誦讀此續，見解義皆現於心。任誰書寫此續，獲一切佛陀語自在。因此，當視為至尊。"
如是宣說已，金剛身語意等眾會歡喜，讚歎世尊所說。名為《寶積大乘經王》，從六億四千萬中攝其精要，圓滿。印度阿阇黎毗摩羅密多與西藏譯師嘎瓦華采協力翻譯、校訂。愿密咒護法守護此教言，飲破誓者之心血！薩瑪雅！嘎雅嘎雅嘎雅！鄔雅阿嘎塔母！《寶積續》有六部母續。