011.788.005.001吉祥不空舍利大熾燃續 - C3O
Gpb005.001
དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྱ་འདི་ལ་ལེའུ་གསུམ་གྱི་དོན་མཚན་ཀླད་དུ་སྨྲོས་པ། ག་ག་ན་ཤ་རཱི་ར་ཛྭ་ལ་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནམ་མཁའ་མཚན་སྦྱོར། མེད་པའི་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ཆེན པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བ་རྣམས་རང་སར་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི། གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང།བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། མི་གནས་སྟོང་པ་གནས། ཆེན་པོ་ཡིས།། གནས་ནི་བསམ་པ་ཉིད་མེད་ན།། རང་འཁོར། གི་རིག་པའི་ ཡེ་ཤེས་གདུང།། མ་འབྱེད་སྣང་བའི་ཆོས་སྟོན་པ། གདུང་དུ།། ངས་ནི་ཐོག་མའི་དུས་དུས་ཕུན་སུམ། སུ་ཡང།། འདི་ཉིད་དུ་ནི་འོང་བ་ཡིན།། ཆོས་ཀུན་གདུང་གི་རང་བཞིན་ལ།། འདི་ལྟར གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། འདི་ནི་ངས་བསྟན་ང་ཡིས་སྟོན།། ངས་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་སྟོན་པའོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི། དུས་གཅིག་ན། མི་རྟོག་གནས། རང སྣང་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ན།། མི་འགྱུར་སྟོན་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཤར་བ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་གདུལ་བྱ་འཁོར། དྲུག། རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱ བའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། ལྷ་དང་མི་སོགས་སྐལ་དང་ལྡན་པ་དང།། གདུལ་བྱའི་འཁོར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང།། མི་གནས་ཆེན་པོ་རང་གི བསམ་གཏན་ལས།། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞུགས།། དེ་ནས་འཁོར་དུ་འདུས་པ་དེ་ནས་ནི།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྟོན པ་ཉིད་ལ་ཡང།། མི་འགྱུར་འགྱུ་བ་མེད་པའི་དབུགས་ཕྱུང་ནས།། འདི་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུ་བ་རབ་ཏུ་ཞུས།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ནས།། བཙལ་བས་མ་རྙེད་སངས རྒྱས་དོན།། སུས་ཀྱང་རིག་པ་མེད་པ་དེ།། སྐལ་བ་ལྡན་པ་སུས་མཐོང་བ།། དེ་ལ་རྟགས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཡི།། རྟགས་ཀུན་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་རིག གསལ་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མཛོད་བསྟན་པ།། ཀྱེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསལ་ཡིད་མ།། ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང།། ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཚིག་འདི་ལ།། འཁྲུལ་པ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཡང་མེད།། འཁྲུལ་པ་མེད པའི་ཚིག་འདི་ལ།། ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་གྱི།། དོན་ཀུན་ཀྱང་ནི་འདི་ལས་བསྟན།། ཅི་ལྟར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི།། སྐུ་ཡི་རྟགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྟགས་འདི་ལྟར་འོང།། སེམས་ཅན གྱི་ལུས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅི་ལྟར་གནས་པ་བསྟན།དང་གསུང་གི་རྟགས།། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས།། ཅི་ལྟར་སྔོན་དུ་ཤར་བ་ལྟར།། འདིར་ཡང་སྐལ་ལྡན་གྱི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལུས་ལ།། འདི་དག་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཞི་ལ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད།སྣང་བར་འགྱུར།། འདི་ཉིད་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ།། སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་སྐལ་བ་ཅན།། སྔ་མ་བར་ཆོད་དུ་སོང་ལ། མ་སྨིན་པ་ལས་ནི།། ད་ལྟའི་དུས་ངེས་འབྲས་བུ་ནི།། སུ་ཡིས་ཚེ་ འདི་ལ་བསྒྲུབ་པའི་འགྲུབ་པའི་མི་དེ་ལ།། ལུས་ཀྱི་རྟགས་དང་དེ་བཞིན་ངག། ཡིད་སོགས་རྟགས་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན།། གལ་ཏེ་འདི་རྟགས་མ་བྱུང་ན།། འཇིག་དོན་ཕྱལ་བར། རྟེན་ཡིད་དཔྱོད་བལྟ་བར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་རྟགས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དང་སུ་ལྡན་པ། འདི་ཡིས་གསང་བའི་ངེས་ལུང་རྒྱུད་འདི་རྣམས། ཐོབ།། ངེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་ཟིན་པས།། ཕྱི་རོལ་ནང་སོགས་ཚད་ཀུན་ཟིན།། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་ལམ།། ལམ འདི་ཉིད་ལ་གང་གནས་པ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང།། བདེན་མཐོང་ལུས་ལ་རྟགས་འདི་འོང།། སྔོན་དུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ། འབྱོངས་པའི་ཚད་འདིས་ཟུང།། བདེ་བྷུདྡྷའི། གཤེགས་སྐུ་ལ་སུས་འབྱོངས་པ།། དེ་ཡི དཔྲལ་བའི་འདི་ཀུན་རི་མོ་ལ་བརྟགས་པའོ།དབྱེས་སུ་ཡང།། དུང་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའམ།། ཡང་ན་རྩ་གསུམ་གཉེར་མ་གྱེན།། དེ་བཞིན་ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨོྂ།། རི་མོ་འམ་ནི་རང་འབུར་དུ།། སུ་ལ་རྟགས་འདི་བྱུང་བའི་ མི།། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྦྱངས།། འདི་ཉིད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར།། གདེང་དང་ལྡན་པའི་རང་དུས་ནི།། ཚེ་འདིའི་རྩ་བ་གཉིས་ལ་སླར། ནི་གཉིས་ནས་ཐོབ པར་འགྱུར།། འདི་ལ་བར་ཆོད་མ་ཞུགས་པར།། བསྒོམ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་ནི།། འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གཅེས་ཚེ་འདི་ལ། པའོ།། ཚེ་སྔ་མ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ནི།། སྔོན་དུ་འབྱོངས་པའི་མི་དེ་ཉིད།། སྐལ་བ་དང་ནི ལྡན་པ་ལ།། དེ་ཡི་མགྲིན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ།། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ།། ཡང་ན་དུང་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ།། དེ་བཞིན་དར་ལྕེ་ཕྱར་བའམ།། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་རལ་གྲིའམ།། ཡི་གེ་ཨཱཿཡི་མཚན་མ་ནི།། རི་མོ ཉིད་དང་འབུར་དུ་ནི།། སུ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཡང།། འདི་ཡིས་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པས་ན།། ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུང་གཅིག་ཏུ།། ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། འདི་ལ་བར ཆོད་མེད་པ་གཅེས།། བར་མ་ཆོད་པར་སུས་བསྒོམ་པ།། གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར།།
以下是藏文的漢語翻譯：
這部經典名為《吉祥虛空無盡舍利大燃經》。
頂禮一切本然清凈的諸佛！
如是我聞：一時，世尊如來的舍利，安住於一切佛智慧的大空性中，以自性智慧的舍利，顯示無二的法門。我最初宣說此法，現在宣說此法，未來也將宣說此法。一切法皆以舍利的本性而確立。
如是我聞：一時，無思大空性法界宮殿中，不變的導師大悲尊顯現金剛持身，為調伏六道眾生，令六道眾生清凈，與無量佛菩薩天人等有緣眾會，以不二平等的方式安住于大空性的禪定中。
當時，眾會之中，金剛部空行母普明啟問金剛持導師：世尊金剛持，遍尋一切世間界，未得佛陀之義，無人能知，有緣者何人能見？其相狀如何？請為我宣說總相與別相。
世尊金剛持啟開自性光明之門，開示般若波羅蜜多之藏：善哉，空行母普明意！我為汝宣說，汝當諦聽，我所說之語，無有絲毫錯謬。依此無謬之語，一切究竟密意皆從此說。
諸佛身相之修持，身語意三門有如是相狀：眾生身中，身語意三續如何安住？語之相狀如何？心之相狀如何？猶如先前顯現，一切有緣眾生身中，皆具如是相狀。何人能見此相，皆是宿世所修之有緣者。前世所修今世方得成就，成就者身中，生起如是身語意等相狀。若無此相，則應觀想意識，修持此相。
具此相者，得此密意教言。得決定教言，則得內外一切法之量。此乃瑜伽凈道，依此道而住者，得見諸佛之諦實。見諦實者，身中生起此相。
宿世曾修佛身者，額間當有法螺向右旋，或三脈豎紋，或嗡字相，凸顯或隱現。何人具此相者，宿世曾修佛身，此修行瑜伽者，與佛身無二，定於今生獲得成就。對此道，勿使障礙，精進修持，此生最為珍貴。
宿世曾修諸佛語者，有緣者頸部左右，當有八瓣蓮花，或法螺向右旋，或伸舌，或金剛杵寶劍，或阿字相，凸顯或隱現。何人具此相者，宿世曾修諸佛語，今生定獲佛語，勿使障礙，若能不間斷修持，必定獲得成就。
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང།། སྔོན་དུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ།། གོམས་པར་སུས་བྱས་པ།། དེ་ཡི་ལུས་ལ་རྟགས འདིའོ།། གང་གི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི།། རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེངས་དང།། དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའམ།། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤ་མདངས་སམ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱིབས་ཉིད་དམ།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་གི་མཚན་མ ནི།། སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་ཐུགས་ལ་ནི།། འདི་ཡིས་གོམས་སོ་སྐལ་དང་ལྡན།། འདི་ནི་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་བྱས་ན།། བར་མ་ཆད་དེ་ཚེ་གསུམ་བར་མ་ཆོད་དེ་བསྒོམས་ན་ན།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། འདི་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ནི།། སྔོན་དུ་གོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། ད་ལྟ་ཆོས་སོ་ཅོག་ལས་དང་པོ་པ་རང་ལ་ནི།། ཞུགས་པ་ཙམ་ལ་རྟགས་ངེས་འབྱུང།། དེ་ལྟར རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལས།། བར་མཚམས་བསྒོམ་པ་ན་མེད་པར་ཆོས་སྤྱོད་ན།། གདོད་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཐོབ།། འདི་ཉིད་ལ་ནི་བར་ཆད་ན།། འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མི་འཐོབ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་གཅེས སྟེ།། ཐུགས་ལས་ཡིད་འཁྲུགས་གནས་སུ་བར་ཆད་ལ་ལོག་པ་ནས། འགྱུར།། སྐུ་ལས་དེ་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་ལྷ།། གསུང་ལས་ཚངས་པའི་གནས་སུའོ།། གལ་ཏེ་རྟགས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས། དམ་པའི་དོན་མ་མཐོང།། ཤན་པ་སྨད་འཚོང་སྐལ་མེད་ལ།། གཞི་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོད་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ། པས།། དེ་ལ་སྔོན་དུ་གོམ་པས་ན།། ཚེ་སྔོན་ལ་གོང་དུ་བར་ཆོད་ཞུགས་པ ལ།། གོང་གི་སྐུ་གསུང་བསྒོམ་ནས། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས།། འདི་ཀུན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད།། འདི་ལྟར་བྱང་བའི་མི་དེ་ཡིས།། དམ་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཞུགས་གདམས་པ་འདི་ལ། ན། མི་དེ་སྐལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། མ་ཞུགས་ལྡོག པས།རེ་ཞིག་གོང་བཞིན་ནོ།། འདི་ཡོ་ག་འགའ་ལ་དྷུདྡྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་སྟོན། ལྟར་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཡང།། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ལ།། གོམས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་ཡང།། འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་ མཁའ་འགྲོ་མ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ།། སྔོན་དུ་སུ་ཡིས་གོམས་དེ་ཡི།། སྨྲ་བའི་ཚིག་ནི་བཙན་པ་དང།། ཆད་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང།། འདི་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན།། ཉི་མ་ཡིས་ནི་དུས་ཉིད ལ།། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ངམ་ནི།། ཡང་ན་བཞི་བརྒྱའི་ཚིགས་བཤད་ཀྱི།། དོན་ནི་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར།། ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ། པའི་མི།། འདི་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་ཡང།། གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ འགྲོ་མ།། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང།། གསུང་ལ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་ལ།། སྐད་ཕྱིན་མེད་པ། ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་དུ།། ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་པ་དང།། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་རེ་ཡང།། ཉིན་གཅིག་ལ་ནི བློར་ཟིན་དང།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ།། འདི་ཡི་འཁོར་ལ་འགྱུར་བ་ནི།། སྡོན་དུ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་ཡང།། འདི་ཡིས་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང།། སྔོན་དུ གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། ཕ་རོལ་ཚིག་ཅི་སྨྲས་པ་ན།། དེ་ཡི་དོན་ནི་བདེ་ཁོའི་འདོད་པ་ཅི་ཡོད་པ་གོ་བ་ཡིན། བླག་ཏུ།། ཅི་ལྟར་བཞིན་དུ་གོ་བ་དང།། རང་གིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་བཅད་པ་ཡིན། ཚིག་རྣམས་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པས གཞན་རྗེས་འཛིན།། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་ཡང།། སྔོན་དུ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང།། སུ་ཡིས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། ཚེ་གཉིས་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ།། ཡང་ན མཁའ་འགྲོ་གསལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།ཡིད་ཉོན།། སེམས་ཅན་གང་གི་ཡིད་ལ་ཡང།། འདི་རྟགས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དེ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང།། འདི་ཡིས་གོམས་པར་ང་ཡིས་ བསྟན།། མ་ཞག་འགའ་ཙམ་ལ། བསླབས་བསྒོམ་པ་རང་བབས་དང།། སེམས་ནི་ངང་གིས་དལ་བ་རྙེད།། འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་གོམས།། བསམས་པས་ཆོས་རྣམས་བློར་སྣང་དང།། སྔར་མ་མཐོང་བའི ཡུལ་མཐོང་དང།། སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག། རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི།། འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། གསུང་ལ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། རྟག་ཏུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་དང།། གང་ལ་འཇིགས པའི་སེམས་མེད་དང།། རི་དང་ནགས་ཚལ་འགྲིམ་པའི་མི།། འདིས་ནི་སྔོན་དུ་ཐུགས་ལ་ཡང།། གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། འདི་ལྟར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།། བར་མ་ཆད་པར་བདེན་སྤྱད་ནས།། ཚེ་གསུམ གྱིས་ནི་གདོན་མེད་པར།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། འདི་ལྟར་རིགས་བཟང་ངན་མེད་པར། དང་རིགས་མིན་ལ།། སྔོན་དུ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཚེ་སྔ་མ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་བར་ཆད་ནས། ཀྱིས་ནི།། འདིར་རྟགས་ལུས་ལ འབྱུང་བ་ཡོད།། བྱ་དང་རི་དྭགས་ཁྱི་ལ་སོགས།། བྱོལ་སོང་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་ལ།། འདི་རྟགས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད།། སྔོན་དུ་སྦྱངས་ཏེ་བར་ཆད་མཐར་མ་ཕྱིན། ཡིན།། དེ་ཀུན་ཀྱང་ནི་སྐད་ཅིག་པར།། སྐྱེ་གནས དག་ནི་གོང་བཞིན་ནོ།། འདི་ལྟར་སྔ་མའི་རྟགས་ཀྱིས་ནི།། བདེ་བའི་ལམ་ནི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ།། སྐུ་གདུང་འབར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།
在諸佛的心中，誰在前世修習過，他的身上就有這些相。在心間的位置，有三叉金剛杵豎立，或者有四輻輪，或者有三層肉色，或者有寶石形狀，或者有"吽"字的標記。在誰身上出現，此人在佛陀的心中，以此修習，具有福報。如果努力修習此法，中間不間斷地修持三世，毫無疑問會成就佛陀的心曼荼羅。如是以前在身語意上修習的功德，現在初學一切法的人，僅僅入門就能生起決定相。具有這樣相的人，如果中間不間斷地修持，必定毫無疑問獲得果位。如果中斷，就不能獲得果位，所以不間斷修持很重要。從意脫離修持，會在天界受到障礙。從身脫離，會在色界天。如果說一切眾生本具這些相的功德，沒有見到勝義諦。對於沒有福報的下等人，一切眾生本來就具有身語意，猶如種子一樣自然存在。因為以前修習過，所以今生遇到障礙時，修持前面所說的身語意相，一切人也能生起。這樣修持的人，如果進入這個殊勝教言，此人就會具足福報。如果不入而退失，暫且如前所說。
這是為一些瑜伽行者宣說佛陀身語意相如何出現。如是對於眾生，以前若曾修習佛陀身相，相貌端嚴，言詞堅定，不會改變，具有福報。在適當的時候，能夠背誦一千頌或四百頌，其義呈現於心中。所說的話能利益他人。此人以前曾修習佛身。以前若曾修習諸佛語，聲音悅耳如梵音，眾人愛聽，一天能記住一千頌，眾生如奴僕一般圍繞左右。此人以前曾修習佛語。以前若曾修習諸佛意，他人所說的話，能如實理解其義，自己所說的話，不會改變而為他人所持。此人以前曾修習佛語。如是身語意，誰曾修習，兩世之內就能成佛。
空行母，諦聽。眾生之意中，具足此相者，我說他曾修習佛陀身語意。僅僅修習幾天，自然而然獲得禪定，心漸平靜。此人以前曾修習佛身。思維時法義現前於心，見到前所未見之境，自然而然了知前所未聞之法義，此人以前曾修習佛語。常常獨處，無所畏懼，遊走山林，此人以前曾修習佛意。具足如是者，不間斷真實修持，三世毫無疑問必定成佛。如是無論高低種姓，以前曾修習的力量，今生身上會出現相。鳥獸狗等畜生形相，也會出現此相。以前曾修習但中斷未究竟者。他們剎那間也會如前所說投生。如是以前世之相，能成為安樂道的因。
《寶髻燃燒》中，宣說人身語意以前修習的相狀如何出現的第一品。
དེ་ནས་སྟོན་པ་ཚེ་འདིའི་རྟགས་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང།། འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཟག་པ་ཟད་ཅིང་རྡུལ་མེད་པས།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས།། མཉམ་པ་ཆེན པོར་གཟིགས་ནས་ནི།། རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡང།། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གསལ་ཡིད་ལ།། འདི་སྐད་ཚིག་ནི་སྟོན་པས་གསུངས།། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་མ།། ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ང་ལ་ཉོན།། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འགྱུར ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང།། ང་ཡི་ཚིག་འདི་རབ་ཉོན་ལ།། དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུང།། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སྐལ་པ་ཅན།། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ནི། གོམས་ནས་ནི།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། པའི་ས ལ་ཡང།། སུ་ཡིས་སྤྱད་པར་ནུས་པ་ལ།། ལུས་ངག་སེམས་གྱི་རྟགས་སུ་ཡང།། འདི་རྣམས་འབྱུང་ངོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། གང་གིས་སྒྲ་ལ་གོམས་པའི་རྟགས། འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང།། རིགས་དྲུག་སྒྲ་ལ་སུས་གོམས པ།། འདི་ལ་འབྱུང་བས་མི་གནོད་ཅིང།། དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་མེད།། ཆུ་ཡིས་བྱིང་ཞིང་ཁྱེར་བ་མེད།། རྐང་པས་ས་ལ་ས་ལ་ཁྲུ་གང་གིས། མ་རེག་པར།། བར་སྣང་ལ་ཡང་འགྲོ་བར་ནུས།། རླུང་གིས་གྲང་ཞིང་གཡོ བ་མེད།། འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་ནི།། འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ཡིན།། སེམས་ཅན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྣང་དང་མི་སྣང་བའི།། སྐད་ནི་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ།། རིགས་དྲུག་གཟུགས་སུ་མི་ལེན་ཕྱིར།། འགྲོ་བ དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་ཤེས།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་རྒྱུན་རང་ཆད་ཕྱིར།། དེ་ཀུན་མངོན་ཤེས། སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཤེས།། འཁྲུལ་རྟོག་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར།། མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ།། འགྲོ་བ དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི།། རང་གི་རང་བཞིན་ལོག་ནས་ནི།། ཕྱིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར།། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཆོད་པའི།། རང་རྟགས་འདི་ཀུན་འབྱུང་པའོ།། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་སྤྱོད་པ། འབྱེད་པ་ཡིས།། སྔོན་དུ འགྲོ་བ་ལུས་ངག་གི།སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གོམས་པ་ལ།། འདི་ལྟར་ལུས་ལ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང།། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པས།། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར།། རང་གི་གཞན་ལ་གཏོང་བར་ནུས། ལུས་ལ་ཆགས་པ་ མེད།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བསྐྱོད་པ་དང།། དེ་བཞིན་ས་ལ་འཛུལ་བར་ནུས།། བསམ་དང་མི་བསམ་དོན་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི། ཤེས།། ཁ་ནས་ཆོས་ཀྱང་སྨྲ་བར་སྔར་མ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ། འགྱུར།། འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བའི མི།། ལུས་དང་ངག་ཡིད་སེམས་ཀྱིས་ནི།། འཁོར་བའི་འཆིང་བའི་རྟོག་པ་ནི།། གང་གིས་བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ།། ཕྱིས་ནི་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པས། ངག་སེམས་འབྲེལ་ཆོད།། ལྟ་བ་ལ་ནི་གོམས་པའི་རྟགས།། སྐལ་བ དང་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ།། འདི་བཞིན་སུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར།། སྟོང་པས་ལུས་དང་སེམས་རྒྱས་པས།། མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལས།། རླུང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར།། རླུང་བཞིན་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་རྒྱུ་བར་གོམས་པའོ། ནུས།། རང་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། གང་ལ་བེམ་པོ་བལྟས་པས་བཞུ་བར་ནུས།། འདི་ནི་ལྟ་བའི་གདེང་རྙེད་ཡིན།། གང་གིས་བསྒོམས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱིས། འབྱོངས་པའི རྟགས།། ལུས་ལ་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་མེད།། སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར།། རྣམ་རྟོགས་སེམས་རྒྱུན་སྟོང་བས་ན།། ལུས་ནི་ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་ཡང།། རིག་པ་འཆི་མེད་དོན་ལྡན་པས།། ལུས་ནི་བཅུ་དྲུག ལོན་བཞིན་གཞོན་ནུ།འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་རླན་གྱིས་སེམས་ཁྱབ་ཕྱིར།། ལུས་སོགས་སྐྲ་རྣམས་སྣུམ་བྱུགས་མི་དགོས། བག་ལྡན།། འདི་ལྟར་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བར།། གང་དུ་གཏོད་པའི་སའམ་བར་སྣང་ལ། སར་སྡོད་ ཅིང།། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས།། འདི་ནི་བསྒོམ་པ་རང་རྙེད་ནས།། ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ།། གང་གིས་འོད་ལ་སུས་གོམས་པ།། རང་གིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ།། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་མི སྣང་སྟེ་འོད་དུ།རླུང།། འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རང་ནུབ་སྟེ།། རིམ་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱིས་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སྤྱོད།། འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་རྟགས།། གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི། མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ།། སྨཡོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ མེད་པར།། གང་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང།། རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་དང།། དེ་བཞིན་ས་གཏིང་འཛུལ་བར་སྣང།། ཆུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་ལོ།། ལུས་ལ་གོས་ཀྱང་མེད་པར་ནི།། གཅེར་བུ་གང་ལ་ཐོགས མེད་ཅིང།། ཟས་སོགས་འདོད་པ་རབ་བྲལ་བས།། འདིས་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ།། འབྱུང་བ་རང་ལུས་ཀྱི། མར་དེངས་ནས་ནི།། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར།། འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། གང གིས་དབྱིངས་ལ་གོམས་པ་ནི།། དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་ཟད།། ནམ་མཁར་བྱ་བཞིན་འགྲོ་བ་དང།། དེ་བཞིན་ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་དུ།། སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་འགྲོ་སྟེ།། སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དང།། གླིང་དང རི་རབ་བཅས་པ་ཡང།། འདུགས་གཅིག་ནས་མཐོང་བ་གནས་གཅིག་ནས། དང།།
然後佛陀展示了今生的征相。金剛持，對於一切法身，由於漏盡無垢，從平等性的法性中，觀見大平等后，對金剛族的空行母，清晰憶念，佛陀說出如下話語： "嗨，聽著空行母，我來宣說，你要聽我說。即使是不變的心，也要仔細聽我這番話，以虔誠的心好好領會。如是有福之士，於此生中，熟習法性的意義后，不退轉的殊勝修行，誰能修習，身語意的征相，就會出現這些，空行母。誰熟習聲音的征相，會出現：對於四大種聲音，以及六道眾生的聲音，誰熟習，四大不會傷害他，同樣火不會燒，水不會淹沒沖走，腳不觸地，能在虛空中行走，風不會吹冷和搖動。如是誰出現這些，就是熟習四大種聲音。
無論是人或非人等，有形無形眾生的語言，誰能了知，不執著六道形相，能知六道語言。由於六道心流自斷，能明瞭一切，以心知曉所想。由於妄想執著的想法滅盡，總之出現六種神通。六道眾生的顯現，自性迷亂消失後，由於斷除後世的生，如是這個士夫斷除，自相這一切出現。
分辨輪迴涅槃二者，先於身語的行為熟練，如是身上出現這些征相：由於身體的執著自然消失，妄執的習氣斷除，能將自己的身體給予他人，對身體沒有貪著。能在虛空中行走，同樣能進入地下。無論有意無意，能知他人的心意。口中也能說法，講述以前未曾聽聞的等等。如是誰出現這些，身語意識，從輪迴束縛的執著中，一切繫縛都能解脫。後來通過身體的分離，語言心識的關聯斷除。
對見解熟練的征相，具福德的士夫，同樣會出現這些：由於空性身心廣大，四種空行母，由於自在掌控風，能像風一樣，剎那間周遊閻浮提。由於證悟自心空性，看誰都能熔化無情。這就是獲得見解的自信。
誰修習無生，獲得自在的征相：身上沒有蟲蟻等小生命。由於悲心利益他人究竟，證悟心流空性，身體如棉花一般，具有不滅覺性的意義，身體雖然十六歲，卻像童子一樣。由於法性津液遍佈心間，身體頭髮等不需塗油，舉止端莊。如是心不散亂，安住在所緣的地方或虛空中，不能進入迷亂的對境。這就是獲得修習自信，兩世間能成佛。
誰熟習光明，在自己見到的境界中，地水火風都不顯現，而顯現為光明。四大種顯現自然消失，漸次修習五種顏色。與此不離的征相，在他人看來的境界中，如夢境一般無礙，對誰都沒有貪著。巖石懸崖上行走如履平地，同樣能進入地底。在水上也能行走如履平地。身上沒有衣服，赤裸裸毫無障礙。遠離對飲食等的慾望。如是在這個顯現中，融化四大自身后，有漏蘊不顯現，毫無疑惑獲得果位。
誰熟習法界，呼吸內外流動止息。如鳥在天空中飛翔，如魚在水中游動。具福德者如是行走，以前未曾見過的國土，以及須彌山等，從一個地方都能看見。
དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུའི། ཞིང་ཁམས་ནི།། སྔ་མས་མཐོང་བ་མེད་པ་རྣམས།། འདི་ཀུན་དུས་གཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར།། འདི་ལྟར རྟགས་དང་གང་ལྡན་པ།། འདི་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་བར་ཚད་ལ་ཕེབས་འགྱུར།། འདི་མཐོང་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འདི་ཉིད་དུ།། ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཚེ གཅིག་ལ།མེད།། འདི་དུས་མི་དགེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ། སེམས་མི་འབྱུང།། གལ་ཏེ་བསད་བཅད་ཅི་བྱུང་ཡང། བྱུང་ཡང་གནོད་པ་བྲལ།། འདི་ཡང་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ།། ཟག་བཅས་རང་དེངས་སུ། ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར།། འབྱུང་ བ་རང་གིས་རང་དེངས་ནས།། འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན།། ལྷག་མ་ནང་གི་ཉམས་རྟགས་གོང་ནས་གོང། ནི།། འདིར་ནི་ང་ཡིས་མ་བཤད་དེ།། དོན་ཡི་གེའི། གྱིས་རང་གི་ཉམས་ལས་སྐྱེ།། ཉམས་སྐྱེས་ཤེས་པ་རྣལ་དུ ཕེབས།། འདི་ཀུན་རབ་ཏུ་གསང་བའི་རྟགས།། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཐིག་མིག་ནས། ལེ་ཀློང་དུ་སུས་གྱུར་བ།། འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་ཉག་གཅིག་མཐོང།། ཐིག་ལེ་སྟོང་མིག་ནས། པའི་སྒྲོན་མ་ནི།། རྩོལ་བ་མེད པར་རང་ཤར་དང།། འདི་ཀུན་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་རྟགས།། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཆོད་དེ།། གཞན་ལ་བློ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང།། འཇུག་པར་མི་འགྱུར་དེ་སྐབས་མེད།། གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར།། གཞན་ལ ལྐུགས་པ་ལྟར།སྨྲ་བྱེད་བསམ་པ་ཡང།། སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་འབྱུང་མི་སྲིད།། སྒྲ་ཚིག་རྗེས་སུ་ག་ལ་འགྱུར།། འདི་ལྟར་སུ་ལ་སྣང་བ་དེ།། སྤྲོས་མེད་ཉག་ཅིག་ངེས་རྩད་ཆོད།། འདི་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེ།། དེ་ནས་ལོ་ནི་ གཉིས་ནས་ཀྱང།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཚད་ལ་ཕེབས་པ། ཤེས་ནས།། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་རང་སྣང་དང།། འབྲལ་བ་མེད་པར་འདུག་པའོ།། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི། འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ།། འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ མེད།། གང་གིས་སྐུ་ལ་ཚད་འབྱོངས་པ།། སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།། སྔོན་དུ་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སུས་གོམས་པ།། གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ།། ལུས་ཡོ་གའི་མི། ནི་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང བས།། རྣལ་འབྱོར་རང་གིས་གང་མི་གནོང། དགར་རོལ།། མ་བཙལ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་ནི།། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང།། ཤེས་པ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་ལམ།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་སྣང།། འདི་ལྟར་འབྱུང བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་མཐོང།། འདི་མཐོང་འབྱུང་བས་མི་བསྒྲིབ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས་པའོ།། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ།། གོམས་ཤིང་གདེངས སུ་གྱུར་པའི་རྟགས།། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མི།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རོལ།། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས།། འདི་ལྟར་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱི། ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་དེས།། ཐིག་ཅིའི ཕྱིར་ན།ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི།། རྩོལ་སྐྱེས་བུ་རང་གིས། བ་མེད་པར་ཤར་བ་ཕྱིས་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་མི་སྲིད་པས། ལ།། སྣང་བ་དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་འདི་ལྟར་ཕྱིའི་རགས་པར། ཉིད་ཀྱང་སྐུ་རུ་སྣང།། རིམ་གྱིས་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། དེ་ ནས་རིན་འབྱུང།དེ་ནས་སྣང་མཐའ། དེ་ནས་དོན་གྲུབ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང། མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། ལོངས་སྐུའི་རྩ་བ་འདིས་མཐོང་ཡིན།། འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་གོམས་པ་ཡི།། ངག་ནི་གསལ་ཞིང་སྐད་དང་ལྡན།། རྫུན་དུ་བརྗོད་པའི་ ཚིག་རྣམས་ནི།། འདི་ཡི་ཁ་ནས་གཏན་མི་འབྱུང།། དེ་བཞིན་མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ཚིག། གཏམ་དུ་སྨྲ་བའི་བརྗོད་མཐའ་འགགས།། དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དེས།། འདི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི འཕུར་བ་དང།། རི་བྲག་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་དང།། ས་ཡི་འོག་དུ་འཛུལ་བ་དང།། ཆུ་ལ་འབྱིང་བ་མེད་པར་འབྱུང།། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་དེས།། དབྱིངས་རིག་གདེང་དུ་མ་ཆུད་ན།། འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་རང་དེངས སུ།། འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།། འདི་ནས་སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་ནི།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་བར་དོ་ལ།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། གང་དག་སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གོམས་ནས་ནི།། འདི་ཉིད གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མི།། ལུས་ངག་སེམས་ལ་རྟགས་འདི་དག། སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། འདི་ཡང་སྐལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། སྔོན་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི།། དོན་འདི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང།། ཅིག་ཅར་དུ་ནི འཆར་བ་ནི།། འདི་ལ་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། དེ་བཞིན་སྔོན་དུ་མ་ཐོས་པའི།། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ།། རང་བཞིན་དུ་ནི་ཁ་ནས་སྨྲ།། དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་གཞན་དག་གི། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལྟར། ཚིག རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ།། རིམ་པས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་གི། ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན།། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཡང་མོས་ལ། ཡི།། ཆོས་རྣམས་དང་ནི མཐུན་པར་ཡང།། ཇི་ལྟར་དྲིས་པའི་ལན་དེ་ནི།། སྐལ་དང་ལྡན་སོ་སོ་རང་རང་དང་མཐུན་པར།
同樣地，報身佛的剎土中，以前沒有見過的，現在同時能見到一切。具有這樣相狀的人，從現在起的十六個月后，就能證悟法界。具足見到這個的福報之人，就在此生中，必定能獲得佛的果位，對此毫無疑惑。在造惡業受報之時，心中不會生起後悔。即使遭受殺害，也不會受到傷害。在這個顯現中，有漏法自然消失，不再顯現五蘊，一切生滅法自然消失，必定獲得果位。其餘內在的體驗相，從低到高，我在此沒有說明，意義會從自己的體驗中生起。從體驗生起的智慧，會變得純凈。這一切都是最甚深秘密的相狀，是具有瑜伽的智慧。從眉心到喉輪的明點，只有極少數有福報的人才能見到。從眉心到性輪的明燈，不需要努力就自然顯現。這一切都是自己體驗的相狀，語言的戲論都會中斷，剎那間也不會攀緣他處，沒有機會。因為言說已經窮盡，對他人就像啞巴一樣，甚至連說話的念頭，這個人中也不可能生起，又怎麼會隨聲隨詞呢？對誰顯現成這樣，無戲論的一味，徹底確定無疑。具有這樣相狀的人，從現在起的兩年內，就能證悟智慧本身，了知法界和智慧的自顯，安住于不離的狀態中。身體的四大自然消失，對此毫無疑惑。誰能圓滿報身，具福報者有這樣的先兆：別人看不到他的身體，瑜伽士自己也不執著。不求而自然安住的禪定，會在自己的相續中生起，不管生起什麼樣的覺知，都會顯現在一切瑜伽士的心中。這樣出現的人，能見到法身的顯現。見到這個的人不會被四大所障礙，融入一切諸佛的法身中。誰熟悉並精通受用圓滿身的相狀，體驗到這樣的人，會享受五身五智的游舞。以大游舞的見解，具足這樣相狀的瑜伽士，從眉心到性輪的明燈，不需要努力就自然顯現。從那時起不久，外在的粗相也顯現為佛身。漸次先顯現不動佛，然後是寶生佛，然後是阿彌陀佛，然後是不空成就佛，然後是毗盧遮那佛。見到這些的人，就見到了報身的根本。這樣熟悉于自相續的人，語言清晰悅耳，妄語的言辭，永遠不會從他口中說出。同樣地，造惡業的言語，也再也說不出口。具足這樣相狀的人，若能通達這個意義，就能在虛空中飛行，在巖石上漂浮，進入地底，在水上行走。獲得這樣成就的有福報者，若對法界和覺性沒有把握，四大就不能自然消失。從此處死亡轉生后，在法性中陰中，剎那間就能解脫。具福報者熟悉化身，精通此義的人，身語意會出現這些相狀。在誰身上出現，此人就具足福報。以前聽聞的法義，會在自相續中，同時顯現，空行母啊！同樣，以前沒聽過的，各種法語，自然而然地，從口中說出。同樣，其他密咒的，經典中的文句，如實地，漸次明瞭。同樣，一切法的文義，與眾生的信解相應，如實回答他們所問。
པར་འདིས་སྟོན་པས།། འདི་ནི་སྨྲ་བའི་སེང་གེའོ།། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་སྔོན་མངོན་པས།། རྐང་མགྱོགས་པ་ཡིས་སྟོབས་ཀྱང རྙེད།། ལུས་ཀྱི་གཉེར་མ་མེད་པ་དང།། སྐྲ་དཀར་དག་ཀྱང་ནག་པོར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་བཞིན།། གཞོན་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། དཔེར་ན་རྩཝ་ནི་གཞོན་ནུ་ལ།། ཆར་པ་དག་ནི་ཡང བབས་པས།། སྐྱེ?ད་ནི་རང་སྐྱེས་ལྡན་པར་འགྱུར།། སྔོན་ན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡང།། འདི་ལ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང།། དེ་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པའི། ལ་འཇུག། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས། ཕན པ་ཡིས།། སེམས་ཅན་དག་ནི་འདོད་པ། འབྱུང་བ་ན།། འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིས།། ལུས་དང་ཡན་ལག་མགོ་དང་རྐང་ལག། གཏོང་བར་ནུས།། ཕྱི་རོལ་བདོག་པ་ནོར་རྫས། སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་བཞིན་རང་གི་བླ་མ་ལ།། གོང བཞིན་ལུས་སྲོག་གཏོང་བར་ནུས།། འདི་ལྟར་སུ་ལ་འབྱུང་བའི་མི།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདིས་རེག་གོ། དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། ཕྱིས་ནི་རང་བཞིན། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ།། བརྫུས་ནས་སྐྱེས་བའི་ལུས་བླངས ནས།། ལོ་ནི་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དུ།། དཻར་ནི་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དོན།། སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པའོ།། དེ་ནས་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ལས།། འཛམ་བུའི་གླིང་སོགས་གླིང་རྣམས་སུ།། སྤྲུལ་པ་བྱ་བ་དྲུག་ཁྲི ཡིས།། རང་རང་མཐུན་པའི་ལུས་བླངས་ནས།། སེམས་ཅན་དོན་ནི་བྱེད་པར་ནི།། འདིས་ནི་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། དེ་ནས་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ།། ཉི་མ་ལ་ནི་ཟེར་འདུས་ལྟར།། རང་གི་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ནི།། རང་གི ངོ་གཅིག་ལ་གཅིག་བོར་རང་ཐིམ་ནས།། དབྱེར་མེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ཅི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་དང།། དེ་བཞིན་མར་ལ་མར་ཐིམ་དང།། ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་བཞིན།། གཉིས་མེད་སྔ་ཕྱི་མེད། ངོས་བཟུང མེད་པར་འགྱུར།། རིག་པ་ལ་ནི་སུས་གོམས་པ།། དེ་ཡི་ལུས་ལ་རྟགས་འདིའོ།། ས་རྡོ། གང་དུ་གཏད་པའི་དངོས་པོ་ལ།། དེར་ནི་རང་ཤེས་འཛུད་པར་ནུས།། གང་དུ་འདུག་རོ་ལ་སོགས་པ། པའི་ས་ཉིད་དུ།། ལུས་ཀྱང་དེ ཡིས་རྗེས་སུ་སྟེ།། ཅི་ལྟར་རེག་པ་ཉིད་དང་མཚུངས།། གཞན་མོས་པ་བསྐྱེད་པ། གྱི་དང་པ་བསྒྱུར་ནུས་དང།། བསམ་རྒྱུན་ཞེན་པ་རང་འགགས་དང།། ནང་གི་རྟགས་དང་རྣམ་པར་ལྡན།། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སུས་རིག་པ། འདི་ནི་འབྱུང་བ་རང་གི་སར།། སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདི་དེངས་ནས།། སྐྱེ་མེད་མཆོག་ལ་སྙོམས་པའོ།། གང་གིས་སྐྱེ་མེད་སུ་ཡིས་ནི།། རྩད་ནས་ཆོད་པའི་མི་དེ་ལ།། རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང།། འདི་རྟགས་སུ ལ་ལྡན་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་འཆང། ང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན།། ལུས་ལ་འབུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས། སྲིན་ཤིག་ལ་སོགས།། གང་གི་སྐྲ་དང་སེན་མོ་སོགས།། འདི་ཀུན་མི་སྐྱེ་རྒྱུན་ཟད་ནས།། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ།། འདི ལྟར་རྟགས་དང་ལྡན་ནས་ནི།། ཟླ་བ་དག་ནི་གསུམ་ནས་ཀྱང།། འདི་ནི་འབྱུང་བར་རང་དེངས་སུ།། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར།། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་མདངས་དཀྱིལ་དུ།། རིག་དང་བཅས་པར་འདི་འགྱུར རོ།། འདི་ལ་བར་མ་དོ་མི་སྲིད།། སྐྱེ་བའི་ཞེན་རྒྱུན་བཅས་པས་ན། སྐྱེ་འོད་ཀྱི། གཉིས་མཚམས་སུ་ལུས་མི་སྲིད། ལུས་ཀུན་སྐུ་གསུམ་གྱི། མཐའ་ཡང་འདི་ཟད་ནས།། ལུས་ཆོས་སྐུ། མེད་ལུས་ལོངས་སྐུ། ཏེ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུ། ཀྱི མཆོག།འདི་གསུམ་ལུས་མེད་པའི། ལས་ནི་འདི་བརྒལ་ནས།། རང་དལ་ཆེན་པོའི་ལུས་གྲུབ་པ། མེད་པས།། རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་སངས་སུ།། ཡེ་གནས་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་འདིས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཐོབ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ།། མི་གནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། མི་རྟོགས་བསམ་པའི་ཞེན་མི་སྣང།། ངང་དུ་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ནོ།། འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། ཡོད་མེད ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྟར་ཀྱང།བསམ་མི་ཁྱབ།། གཅིག་པར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་གི་རང་སྟོན་སྟོན་པ་ཆེ།། མ་བཀོད་ཡེ་གདངས་རང་གནས་ལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས།། སངས་ རྒྱས་རིགས་ཀྱང།ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང།། འདི་ཀུན་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་སྣང།། གཞི་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆོས་སུ་སྣང།། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང།། ཡེ་ནས་འདི་ཀུན་རང་ གནས་པའོ།། གང་གིས་སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ཅན།། ལུས་ཀྱི་རྟགས་ནི་རྫོགས་པ་ན།། བར་མ་དོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལས།། བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་པའོ།། སུ་ལ་ངག་གི་རྟགས་ཡོད་པ།། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས སུ།། དབུགས་དབྱུང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས།། སེམས་ཀྱི་རྟགས་དང་གང་ལྡན་པ།། འདི་ནི་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས།། སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་མེད་པར།། སྐར་མདའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ།། རྒྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག གསུམ།། སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རང་ཐིམ་མོ།། ལུས་དང་ངག་གི་རྟགས་འཛོམ་ན།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། སེམས་ཅན་འཛིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན།། འདི་ནི་སེམས་ཅན་འཛིན་པའི ཕྱིར།། ལོ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ།། མི་ཡི་ལུས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང།། འདི་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ནི།། སྐྱེས་གཉིས་བར་དུ་མི་འཇུག་པར།། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ།། ཡང་ན་སྐལ་ལྡན་སུ་ཞིག་ལ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལྡན་པ།། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ།། ཡུན་རིང་དག་ཏུ་མི་གནས་པར།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གོང་བཞིན་ནོ།། ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལྡན་ན།། འདི་ལྟར་ལྡན་ན་ལོ་བཅུ་ནས།། འབྱུང་བ རང་སར་དེངས་ནས་ནི།། སྣང་བ་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བར།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ། གང་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྟགས།། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་ལ།། སུ་ལ་འཛོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ།། འདི་ནས་ལོ་ནི གཉིས་ནས་ཀྱང།། འདི་ཡི་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ།། འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང།། ལམ་དུ་སྣང་ངོ་ས་མ་ཡ།། འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། ཅི་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་སྲིད ན།། དེ་ཀུན་ལ་ནི་འདིས་དབང་བསྒྱུར།། འདི་ལྟར་རྟགས་དང་མི་ལྡན་པར།། རང་སྣང་གདེངས་སུ་ཚུད་པར་ནི།། གང་གིས་ཁས་ནི་ལེན་པ་དེ།། ཡིད་དཔྱོད་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང།།
這個影象表明,這是一個善於言辭的獅子。由於身體力量早已顯現,因此也獲得了迅捷雙足的力量。身上的皺紋消失,白髮也變黑,就像回到了十六歲時那樣,充滿了青春的光彩。就像年輕的孔雀,當雨水降臨時,自然而然地長出美麗的羽毛。以前沒有的悲憫之心,也從內心深處萌發,隨後開始思考如何利益眾生。當衆生需要幫助時,他能夠毫不猶豫地奉獻自己的血肉之軀,更不用說身體的四肢、頭顱和手腳了。外在的財富和資具就更不用說了。同樣地,他也能夠像前面所說的那樣,爲了上師而捨棄自己的身命。具有這樣品質的人,已經觸及到了化身的境界。這樣的大士,未來會在本性化身的佛土中,示現化生,住世六萬八千年,利益眾生。然後從本性中,在南瞻部洲等大洲示現六萬種化身,各自示現相應的身相,利益眾生,這就是空行母。然後在本性清凈中,就像陽光匯聚于太陽一樣,自己所有的化身都融入自性中,成為無二無別、不可分割。就像水融於水中,油融于油中,虛空融于虛空中一樣,成為無二、無先後、不可執取。對於通達覺性的人,他的身上有這樣的征相:無論將身體安放在石頭、土地等任何物體上,都能隨心所欲地與之融合。無論坐在什麼地方,身體都能隨之而轉,就像接觸到的物體一樣。能夠隨心所欲地變幻外在的事物,內在執著的心念自然止息,具足內在的征相。親身通達這一點的人,從此解脫于生滅,安住于無生的至高境界。徹底斷除無生的人,會出現這樣的征相:這個人與金剛持等同,身上不會生蟲,頭髮、指甲等都不再生長,這是因為生滅的因緣已經窮盡,成為無生。具足這樣征相的人,經過三個月,就會從生滅中解脫,有漏的五蘊不再顯現,自身化為光明的身相,具足覺性。這個階段不可能有中陰身,因為執著生滅的習氣已經斷除。在生與光明之間,身體是不可能存在的。斷除一切身體,超越三身——法身無身、報身光身、化身幻身,成就自然大圓滿的身體。自性本來就是圓滿覺悟,成為究竟義。因此他獲得了無生,修持無生瑜伽,安住于無住涅槃中。在空性本然中,執著的妄想不再顯現,本來如是安住。證悟這一點的大士,具足難以想像的功德圓滿,猶如虛空。安住於一味智慧中,自己顯現自己,不加造作,本然安住。從方便和智慧的本性中,佛陀的族姓顯現為二,一切都顯現為他的眷屬。從基礎顯現的無自性中,顯現出言語思維無法表述的法。從無始以來,這一切都是平等安住的。具足身體徵相圓滿的大士,見到中陰身的實相而成佛。具足語言征相的人,在化身佛土中,一生之間就能斷除呼吸。具足心的征相的人,生命行將結束時,猶如流星劃過天空,剎那間示現化身,又融入本性中。若身語征相具足,他就是大菩薩,具足大悲心。爲了攝受眾生,即使示現億萬年的人身,也能圓滿這個目標,不會在兩世之間受生,而是正等正覺。或者,如果某位有緣者身心征相具足,他不會長時間住在人間,很快就會像前面所說的那樣證得無生。如果語心征相具足,十年之內就會從生滅中解脫,顯現消失於法界中。如果身語心三種征相具足,對這樣有緣的人來說,兩年之內必定會從生滅中解脫,對此毫無疑惑。這是一切諸佛的道路,薩瑪雅!具足這些征相的大士,無論生起什麼樣的願望,都能夠自在受用。不具足這些征相,就聲稱自己已經解脫于顯現,這是愚者的見解。
དེ་བཞིན་ཡིད་དཔྱོད་སྒོམ་པ ནི།། འདི་ཀུན་ཡིན་པས་གྲོལ་བར་ཡང།། འདི་ཉིད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། འཁོར་བ་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ།། མི་འདི་ཡང་ནི་གནས་པའོ།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ཀུན་ནི།། འགའ་ཙམ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ ནི།། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང།། རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས།། འདི་ཀུན་གྱི་ནི་ས་ལ་ཡང།། འདི་ཉིད་དེ་ཡི་ས་ལ་ཞུགས།། རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ མེད།། རང་གི་སྣང་བ་བདེ་ལུགས་སུ།། འདི་ཡིས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི།། སྣང་བ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའོ།། གང་གི་ལུས་ངག་ལྡན་པ་ཡི།། རྟགས་ནི་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། མཉམ་པ་ཆེན པོའི་ས་ལ་ཡང།། འདི་ཀུན་འགྲོའོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་རིག་བསྒོམ་པ་གཅེས།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་སུས་གོམས་པ།། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྟགས་དེ་རྣམས།། མི་མི་འདོད་ཀྱང་འོང་ངེས་པའོ། འབྱུང་ཉིད་ནི་མི སྲིད་དོ།། ཞེས་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་དང།། ད་ལྟ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། :ཏྲཏཱམཱཧཱཐཐ:།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི ཡང།། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གསལ་བའི་ཡིད།། རབ་ཏུ་མི་འཇིགས་ཆེན་པོ་ཡི།། རྟགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ནི།། རང་གིས་རང་གི་མིག་ཉིད་ཀྱང།། སྔར་མ་ཕྱེས་པ་འདིར་ཕྱིས་རྟགས་བསྟན། ཕྱེས་པས།། དང་ཞིང་མགུ བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ད་ལྟ་བསྒོམས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་གོམས་སེམས་ལ།། རྟགས་ནི་དེ་ལྟར་འབྱུང་བས་ན།། རྣལ འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག།སྙིང་པོ་ངེས་པ་འདི་རྙེད་ནས།། འདི་ལ་གོམས་པར་མ་ནུས་ཏེ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལ།། གང་གིས་འབྱོར་བའི་ཚད་མེད་ནི།། འོན་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་དེས།། འདི་ཉིད་ གོམས་པར་བྱེད་དུས་སུ།། ལུས་ནི་དང་པོ། འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པས་ན།། འདི་དུས་འབྱུང་བ་ནང་མི་མཐུན་པས། བྱེར་ཟུག་ལས།། འབྱུང་བའི། ཕུང་པོའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འགྱེལ་ཏེ།། འབྱུང་བ་རང་སར་མ་དག་པས།། ཟུག་པ་དུས་སུ ཡི་ནི་འབྱུང་བ་ལ།། ནད་ཀྱི་བཏབ་པར་གྱུར་ནས་ནི།། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ཡི་དུས་བྱེད་དུས།། གོང་མ་གོང་མའི་ལོང་མེད་པར།། འགྱུར་བའི་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ།། ལྷག་མ་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ལ།། ཕྱི་རྟགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ ལགས།། ཡང་ན་རྟགས་མེད་མི་གྲོལ་ལམ།། འདི་ཀུན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས།། འདི་ཀུན་སྟོན་པས་བདག་ལ་ཡང།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཅུད་ཕྱུང་ནས།། བདག་ལ་འདི་ཡི་ཆོས་ཀུན་ཡང།། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ ཆེན་པོ་ཡིས།། བདག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར།། བཀའ་སྩལ་ཞུའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། འདི་སྐད་ཚིག་གི་སྙིང་པོར་ཡང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། སྟོན་པ་ཡིས་ནི་གསུངས པའོ།། ཐུགས་ནི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ནི།། མཁའ་འགྲོ་གསལ་ཡིད་འབར་མ་ལ།། བོས་ཏེ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་འབྱིན།། ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཚིག། ང་ཡིས་སྤྲོ ཡིས་ང་ལ་ཉོན།། ང་ནི་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མེད་པས།། འཁྲུལ་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག། ཁྱོད་ཀྱིས་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་ཟུང།། སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཉིད་ནི།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ།། འབྱུང་བ་རང་གི སར་དེངས་ནས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ།། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྡང་པར།། འབྲས་བུ་རང་སངས་ཉིད་དུ་འགྱུར།། འདི་ལྟར་ཕྱི་ཡི་རྟགས་རྣམས་ཏེ།། གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས།། དེ་ལ་སྐུ་དང་གདུང དང་ནི།། དེ་བཞིན་འོད་དང་སྒྲ་ཉིད་དང།། ས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའོ།། ནམ་མཁའ་ཆར་དང་ཁུ་རླངས་དང།། འདི་ལྟར་རྟགས་ནི་ཕྱི་ནས་འབྱུང།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས།། སྟོན་པ་ལ་ནི་འདི་སྐད ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རིགས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྟགས།། སྐུ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལྟ་བུ།། དེ་བཞིན་གདུང་ནི་རྣམ་པ་ཅི།། འོད་ཅེས་བགྱི་པ་གང་ལ་གསུངས།། དེ་བཞིན་སྒྲ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བུ།། ས་ནི་ཇི ལྟར་གཡོ་བ་ལགས།། དེ་བཞིན་ཆར་དང་ཁུ་རླངས་ཅི།། འདི་ཀུན་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ།། མཁའ་འགྲོ་གསལ་ཡིད་འབར་མ་ཉོན།། རིགས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ།། དེ་ཡི ལྷག་མའི་ཟག་བཅས་ཀྱི།། ཕུང་པོ་རྗེས་ཤུལ་བསྲེགས་སྦྱངས་པས།། དེ་ལ་སྐུ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ཞི་བའི་སྐུ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ།། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡང།། སུ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ལ།། འདི་གཉིས གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང།། གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བ་ན།། འདི་ནི་བར་དོ་མེད་པར་ཡང།། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡི།། གདེང་དང་ལྡན་པར་འདི་འགྱུར་རོ།། ཞི་བའི་སྐུ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན།། ཞག་ནི་ལྔ་ཡིས་བདེན་མཐོང སྟེ།། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐིམ་མོ།། གལ་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན།། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ནི་ཆ་ལྔ་ལས།། གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། སྐྱེས་མཆོག་མྱ་ངནའདས་པ་ལ།། སངས་རྒྱས ཀུན་གྱི་གདུང་ཡང་འབྱུང།། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། གདུང་གི་རིགས་ཀྱང་ལྔ་ལྔར་འབྱུང།། ཤ་རཱི་རམ་ནི་བདེ་གཤེགས་གདུང།། དེ་བཞིན་བ་རཱི་རམ་ཞེས་ནི།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡིན་ནོ།། ཆུ་རཱི རམ་ནི་རིན་པོ་ཆེ།། བསེ་རཱི་རམ་ནི་པདྨའོ།། དེ་བཞིན་ཉ་རཱི་རམ་ཞེས་བྱ།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡིན་ནོ།།
同樣,修習心的觀想,雖然這一切都能解脫,但這本身並沒有能力,在輪迴中長時間地,這個人也會安住。身語意的一切相,略有出現的人,並非解脫,世間共同成就和,漸次聲聞緣覺,一切這些的地也,此即進入彼地,沒有大清凈的果。自己的顯現安樂方式,此不能執著。因此,有相的顯現即行持。身語具足相圓滿的人,也進入大平等地,一切去吧,空行母。因此,修習界和智最為重要。誰串習界和智慧,上面所說的那些相,即使不願意也一定會出現,不出現是不可能的。如是,在舍利燃燒的續中,為有福眾生宣說身語意相以及現在如何出現的品第二。
接著金剛族的空行母明晰意,具足了極大無畏的相,自己未曾開啟自己的眼,此時開啟后顯示相,生起歡喜心,向金剛持如是啟請:"啊!啊!導師金剛持,現在修習與成就,對有福的瑜伽士串習心,出現這樣的相,有福的瑜伽士獲得此要訣,不能串習此,對於法界與智慧,不論以何等方式獲得,或者有福者,在串習此的時候,身體最初由界所生,此時內在界不和合,由界所成的蘊身支離破碎,界未清凈回到本處,在痛苦時的界,被疾病所傷害,人將死亡時,上上無餘依,將變化的有福者,對剩餘的有漏蘊,外相如何出現?或者無相不解脫嗎?一切這些如何變化?一切這些,祈請導師從心間出精要,將一切此法為我宣說,大悲導師如其次第,祈請開示。"
然後導師金剛持,從法界自性中,以語言要義,導師宣說,先發心,對空行明意焰女召喚,如是開示:"啊!空行賜樂母,如汝所愿之語,我歡喜聽聞,我本無迷亂,從無迷亂心所生之語,汝當無迷亂持。最勝慧者,對此迷亂顯現,界還原本處,于自性果,不厭患有漏蘊,成自然覺果。如是外相,誰般涅槃后,彼有身舍利,以及光和聲,地震動。虛空雨露,如是外相出現。"
然後空行明意啟請導師:"啊!啊!世尊金剛持,種姓者般涅槃相,所謂身是何等?同樣舍利形相為何?所說光是指何者?同樣聲是何等?地如何震動?同樣雨露為何?祈請為我宣說一切。"然後導師又宣說:"空行明意焰女諦聽,種姓者般涅槃,彼剩餘有漏,蘊習氣燒盡凈化,彼有二種身,寂身和忿身。誰具瑜伽,此二種身相,若二者皆現,此無中陰,具足大清凈自性的定解,此將成就。若現寂身相,五日見諦,彼即溶入佛陀。若現忿身,此於法性中陰,剎那分五,解脫吧,空行母。勝士般涅槃,出現一切佛陀舍利,佛陀種姓差別,舍利種類亦出現五種。舍利即如來舍利,同樣跋日藍謂金剛族舍利。注日藍即寶族,悲日藍即蓮花,同樣若日藍,是事業族舍利。
ཐབས་ལྡན་མྱང་ངན་འདས་པ་ཡི།། ལུས་ལ་འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་བྱུང ན།། ཆོས་ཉིད་བར་མ་དོ་ལ་ཡང།། རང་རང་རིགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། སྐུ་ནི་མཐོང་ནས་གྲོལ་བའོ།། ཤེས་རབ་འཁོར་གྱིས་ཡང་གསོལ་བ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། གདུང་གི་རྣམ་པ་དེ་ཀུན་ལ།། རྟགས དང་ཁ་དོག་ཉིད་དང་ཡང།། དབྱིབས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས།། དེ་བཞིན་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ཡིས།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་དུ་ཡང།། འདི་ཀུན་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་ལགས།། འདི་དག་བདག་ལ་བསྟན་དུ གསོལ།། དེ་ནས་ཡང་ནི་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཤ་རཱི་རམ་ཞེས་དཀར་ལ་དངས།། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་ཏེ་ཁ་དོག་གསལ།། སྲན་མ་ཡི་ནི་རྡོག་འབྲུ་ཙམ།། འདི་ནི་རུས་པའི་དངས་མ་ལ།། སྨིན པས་འདྲིལ་བས་འབྱུང་བ་ཡིན།། ཐབས་ལྡན་དེ་ཡི་མགོ་ལས་འབྱུང།། བ་རཱི་རམ་ཞེས་སྔོ་ལ་ནག། ཉུང་དཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཙམ་པའམ།། ཡང་ན་སྲན་ཆུང་འབྲུ་ཙམ་མོ།། འདི་ནི་དྲོད་ཀྱི་དངས་མ་འདྲིལ།། དེ་ཡི་རྩིབས མའི་གོ་མཚམས་ནས།། འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཆུ་རཱི་རམ་ནི་ཁ་དོག་སེར།། ཉུང་འབྲུ་ཙམ་སྟེ་ཁྲག་ལའོ།། དེ་ནི་མཆིན་པའི་སྟེང་ནས་འབྱུང། བསེ་རཱི་རམ་ནི་དམར་ལ་དངས།། ཆེ་ཆུང་ཚད་ནི་ཉུང་འབྲུ ཙམ།། འདི་ནི་འབྱུང་བ་འདུས་ལས་འདྲིལ།། སྐལ་དང་ལྡན་པའི་མཁལ་མ་ལས།། འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཉ་རཱི་རམ་ནི་ཨིནྟྲ་སྟེ།། ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཁ་དོག་གསལ།། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངས་མ ལས།། འདི་ནི་གློ་བའི་སྟེང་ནས་འབྱུང།། འདི་ཀུན་ཕྱི་དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་འདྲིལ།། ཀུན་ཀྱང་གཏིང་གསལ་ཁ་དོག་ལྔ།། ཉུང་འབྲུ་ཙམ་མམ་སྲན་མ་ཙམ།། སྙིང་ལ་འབྱུང་ངོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། འདི་དང་ཡང་ནི་འདྲ་བ ཡི།། རིང་བསྲེལ་ཉིད་ནི་ཕྲ་མོ་སྟེ།། ཏིལ་གྱི་འབྲུ་དང་རྡུལ་ཆ་ཙམ།། འདི་ནི་འབྱུང་བས་བཤིག་པར་ནུས།། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ།། གདུང་ནི་སུས་ཀྱང་འཇིག་མི་ནུས། སྲ་མཁྲེགས་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ བ།། འདི་ཀུན་འཇིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ།། གདུང་གི་གནས་ནི་གོང་བཞིན་བཤད།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཉིད་ནས།། རང་བཞག་ཆེན་པོའི་གཞི་ལ་གནས།། སྨིན་དང་མ་སྨིན་ཁྱད་པར་ལས། མངོན་དུ འབྱུང་དང་བག་ལ་ཞ།། དེ་བཞིན་སྐུ་ནི་མགོ་ལས་སོ།། ཡང་ན་སྒལ་པའི་ཚིགས་མཚམས་ནས།། རིང་བསྲེལ་ཉིད་ནི་ཚིགས་བར་རམ།། ཡང་ན་ཤ་དང་པགས་པའི་བར།། འདི་ཀུན་ལས་ནི་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང།། འོད ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། མུ་ཁྱུད་འཁོར་ཡུག་བཅས་པར་ནི།། གང་གི་ཤུལ་དུ་འབྱུང་བ་ན།། འདི་ནི་བར་དོ་དང་པོ་ལ།། ངེས་པ་ཡི་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། གལ་ཏེ་གྱེན་ལ་འགྲེངས་པ་ནི།། འདི་ནི་བར་དོ་མི་སྣང བར།། སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དང།། འོད་ནི་རྩིབས་ལ་སྣང་འགྱུར་ན།། འདི་ནི་བར་དོ་ཐ་མ་ལ།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྙེད་དོ།། དེ་ལྟར་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པའི་མི།། འདི ནི་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་གྱིས།། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་རུ།། སེམས་ཅན་དོན་ཡང་རང་བཞིན་དུ།། འདི་ཡིས་བྱེད་དོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། གང་དུ་གནས་པའི་གནས་ཁང་གི། ཤར་གྱི ཕྱོགས་ནི་ཉེ་བའི་སར།། སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ན།། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཡང།། སྒྲ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་འགྱུར།། ནུབ་དུ་པདྨ་དེ་བཞིན་ནོ།། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི རིགས་སུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ།། འུར་ཞིང་ཐུག་པ་སུམ་བརྩེགས་དང་བཞི་བརྩེགས་སུ། བརྩེགས་མ་དང།། རྒྱུན་རིང་ཡུན་མི་ཐུང་བ། འཇམ་དལ་རིང་བའི་སྒྲ།། ཞི་དང་ཁྲོ བོའི་རྒྱུན་རིན་ཐུང་འཚམས་པ།ཁྱད་ཀྱིས་སོ།།
以下是藏文的漢語翻譯:
具方便者涅槃后,從其身上生起這一切。若生起各自種類的舍利,即使在中陰自性中,也能見到各自種類的佛身而得解脫。
智慧眷屬又祈請道:啊!啊!導師金剛持,對於那一切舍利,其特徵、顏色、形狀如何?大小次第各不相同,這一切如何成為各自種類的舍利而得解脫?請為我講解此等。
然後又作了開示:噯!且聽大空行母:舍利蘭稱為白而透明,滑膩圓潤,顏色鮮明,如豌豆粒般大小。這是由骨髓成熟凝聚而生,出自具方便者之頭頂。
巴利蘭稱為青黑色,如芝麻粒或小豌豆般大小。這是由熱能精華凝聚,出自其肋骨之間。
楚利蘭顏色黃,如芝麻粒般大小,由血液形成。出自肝臟上方。
毗舍利蘭紅而透明,大小如芝麻粒。這是由諸界聚合凝結,出自有福者之腎上。
雅利蘭即是因陀羅尼拉,如芝麻粒般大小,顏色鮮明。由諸識之精華,出自肺臟上方。
這一切外形圓潤,通體透明,有五種顏色,如芝麻粒或豌豆般大小。出自心間,大空行母。
與此相似,細微舍利如芝麻粒及塵粒般大小。這是可被諸界摧毀,是化身剎土。舍利不可被任何人摧毀,堅硬無比,離諸怖畏。得此一切者無畏成佛。
舍利所依如前所說。眾生自本以來,安住于自然大基中。由成熟與不成熟差別,而顯現或隱藏。如是,佛身出自頭頂,或從脊椎骨節間,細微舍利出自骨節間,或肉與皮之間。由此一切生起顯現。
光有三種形相:圓圈、螺旋與環繞。隨其軌跡出現之處,即于初中陰決定獲得果位。若向上伸展,即不現中陰,剎那間成佛。若光芒顯現於肋間,即于最後中陰證得正覺。如是于光明曼荼羅中,有人證得菩提。具福眾生於化身十方,自然利益眾生,大空行母。瑜伽士亦復如是。
于所住之住處東方近處,聲音極為響亮之時,即成金剛族。如是于南方,聲音成寶族。于西方即蓮花族,于北方成事業族。如是于上方即如來。聲音自性如是:隆隆作響,三重、四重、連綿不絕、柔和悠長之聲。寂靜忿怒相續短暫適中,以殊勝故。 དེ་ལྟར་སྒྲ་དང་ལྡན་གྱུར་ན།། འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡི།། སྐུ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།། དེ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཚེ་དང་མཉམ།། འདི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ནས་ ཀྱང།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་འབྱིན་པར་ནུས།། ནུས་དང་མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱིས་ནི།། འདི་ཡི་ས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། ས་ནི་གཡོ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེའི།། དབུགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་བྱུང་ན།། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ས་ཐོབ བོ།། དེ་བཞིན་ཞག་ཤི་ནས། ནི་གསུམ་ན་ཡང།། དེ་ཉིད་ས་ཡི་གཡོས་བྱུང་ན།། འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས།། ཞག་ནི་དྲུག་ནས་བྱུང་བ་ན།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།། ས་ལ་འཇུག་གོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། གལ ཏེ་ཞག་ནི་དགུ་ན་ཡང།། ས་ནི་གཡོས་པར་འགྱུར་བ་ན།། འདི་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི།། ས་ལ་ཅི་དགར་སྤྱད་པར་ནུས།། ས་ནི་གཡོས་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ།། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མི་སྣང་སྟེ།། དེ་བཞིན་ས་དང་ལམ རྣམས་ལ།། ཡུན་དུ་སྦྱང་ཞིང་གནས་པའོ།། ཡང་ཉོན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་ཉོན།། འདི་ལྟར་སེམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད་པའི་ཚེ།། ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད ཀྱིས།། འདི་ཀུན་སྐྱེ་བའི་གནས་སྤྱོད་པའོ།། གང་གིས་ཤི་བ་དེ་ཚེ་ན།། ནམ་མཁའ་སྨུག་ནག་མུན་པ་ནག། དེ་བཞིན་ཆར་དང་ཁུ་རླངས་དང།། རླུང་དང་སེར་བ་བུ་ཡུག་དང།། འདི་ཀུན་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ།། དམྱལ་བ ཡི་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ།། འདི་ལ་བར་མ་དོ་མེད་པར།། འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ནམ་མཁའ་ན་བུན་ལྟ་བུ་ལ།། འོད་ནི་སེར་ལ་ཉི་ཟླ་ཤི། རླུང་དང་སེར་བུ་མེད་པ་ལ།། སེར་སླག་སྤྲིན་སེར། ཉི་མ་མི་སྣང དང།། ཆར་འབབས་ཤུལ་ལམ་ཡང་ན་ནི།། དེ་ཡི་སྲོད་ལ་བབས་པར་གྱུར།། འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ།། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ།། སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ནམ་མཁའ་སྨུག་ཅིང་རླུང་ཡང་མེད།། སྤྲིན་ནི གནག་ལ་གོ་མཚམས་མེད།། ཡང་ན་ན་བུན་སྣང་བ་དང།། རྨུགས་ཤིང་ཉམས་མི་དགའ་བ་ལ།། ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སུས་བྱས་པས།། འདི་ནི་བྱོལ་སོང་གནས་སུའོ།། ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་ལྷ་མིན་རླུང་གིས་འཁྲུགས།། སྤྲིན ནི་ཁམ་ནག་འཇིག་པའི་གཟུགས།། རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་འགྲོ་འོང་བཅས།། འཁྲུག་དང་གློག་གི་སྐད་འབྱིན་དང།། ཉི་མ་ཟླ་བ་སྣོད་མི་ནུས།། འདི་ལྟར་སུ་ལ་འབྱུང་བ་དེ།། འདི་ནི་ལྷ་མིན་སྐྱེ་གནས་སོ།། ནམ མཁའ་གསལ་ཞིང་དངས་པ་ལ།། ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྣང་བ་གསལ།། རླུང་དང་སེར་བུ་སྣང་མི་ནུས།། འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་སོ།། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་གསལ་དངས་ལ།། མི་འབྱེད་སྤྲིན་ནི་དར་དཀར བཞིན།། ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་གསལ་བར་སྣང།། ཡང་ན་ཉི་ཟླ་འོད་ཁྱིམ་ཅན།། འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ།། མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་འདིས་འཐོབ་བོ།། དེ་ལྟར་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ།། ངེས་པར་རིགས་དྲུག་སར་སྐྱེ་ཡིན།། འདི ལྟར་མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས།ངེས་པ་མེད་པར་སྐྱེ།། རྟགས་མེད་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན།། འདི་ལྟར་རྟགས་ནི་དེ་དག་ཀུན།། ཞག་ཤི་ནས། ནི་གཉིས་ནས་གསུམ་དུའོ།། འདི་ཀུན་སྐྱེ་གནས་དེར་སྐྱེའི་རྟགས།། ཡང་ནི་ཉོན་ཅིག་ མཁའ་འགྲོ་མ།། འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ།། འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། མ་བསྐུར་གཞི་ནས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས།། ཅོག་བཞག་རང་སར་བཞག་པའི་མན་ངག་བསྟན།། འདའ མེད་བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་བྱ།། རང་གནས་གཅིག་སར་གནས་པའི་དགོངས་པ་ལ།། ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་ཚད་ལྡན་དམིགས་སུ་ནི།། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པར་གནས་པར་བྱའོ།། སྐུ་གདུང་འབར་བ ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ཕྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།
如果具有這樣的聲音，這就獲得了圓滿受用身的果位。這一切都與受用身的壽量相等。這樣圓滿受用之後，也能示現化身。以能力和相應的方便，在此地圓滿。如果大地震動的人，在斷氣時發生，這就獲得了聲聞地。同樣，如果死後三天，也發生了大地震動，這就是緣覺地。如果從第六天開始，這就進入了菩薩地，空行母。如果在第九天，大地震動，這就能隨意享用持明地。對於有大地震動之緣的人，佛果不會顯現，同樣在地和道上，要長時修習安住。又聽著，金剛空行母，聽我所說的話。這樣一切有情，在造作壽命行為時，以虛空的特徵，這一切都是生處受用。當某人死亡時，天空昏暗黑，同樣有雨、霧、風、冰雹，這一切凡是誰發生，無有中陰，就會轉生到地獄生處，空行母。天空如薄霧，光芒黃而日月隱，無風冰雹，黃霞遮日不現，或下雨後，或在黃昏降臨，凡是誰發生這樣，就會生於餓鬼生處，空行母。天空昏暗無風，烏雲密佈無間斷，或者顯現薄霧，昏沉而不悅，誰造作了壽命行為，這就是畜生生處。被極其猛烈的阿修羅風攪動，烏雲呈毀壞狀，極度混亂來去不定，發出混亂閃電之聲，日月不能容納，凡是誰發生這樣，這就是阿修羅生處。天空明朗澄凈，日月光芒明亮，風和冰雹不能顯現，這就是天人生處。或者天空明澄，云如白絹般輕薄明亮，或者日月具光芒宮殿，凡是誰發生這樣，以此獲得人的生處。這樣具有徵相者，一定轉生於六道。這樣不定的行為，不定地轉生。無相就無決定。這一切相，都是死後二三天。這一切是轉生彼處之相。又聽著，空行母。這就是本性的自然，會這樣成為，空行母。從根本得到圓滿灌頂后，教授放下安住自處。修持無間斷無守護。安住于自住一處的意念中，滴不變具量所緣，要安住于勝義諦中。從《大寶燃燒大圓滿》大續中，宣說外相的第三品。
སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡིས།། དེ་སྐད་ཚིགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལས།། འཁོར་དུ་སྣང བ་དེ་དག་ཀུན་དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར།། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་དོན་ལ།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་མངོན་པར་བསྟོད།། དེ་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲོལ།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི རང་ངོ།། དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། གསང་བ་ཡང་གསང་ཡང་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མུ་དྲ་དང། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཝ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་མ་བུ་བདུན།།། གྂགརྦམཏགཱ།
c3未翻譯最後部分，後來網路連不上 gpt4: 由托噶多杰昌巴所說，這些言語中所述，是從偉大的佛果之中，由幻象般的世間所有喜悅中所提出。被那些言詞的含義所說，隨後被自己明顯地讚頌。從這些中得到解脫，不再受生死之苦。從所有的神與非神中，被信仰之後被自身清晰地理解。由不可思議的傳承力量所散發的榮耀身體之光芒。從秘密的心之中再次秘密地彙集，自性完全成就的傳承。從六百四十四個特別的門中，完全成就的菩薩所顯現。如此等等，無數的傳承，偉大的翻譯大師比瑪拉和西藏的高級學者達瓦桑布翻譯和供養，裝訂並加以儲存。超越普通傳承的七部經典。
c3： 以下是藏文的漢語翻譯:
金剛持如來如是說,以偈頌宣說之後,從佛陀的大果中,周圍顯現的眾生皆歡喜隨順,合掌恭敬。對如來所說之義,隨喜讚歎顯揚。彼等皆離生滅解脫,一切天與非天眾生,亦以信心隨喜讚歎。
從吉祥虛空無垢之寶續·焚燒遺體之續中,秘密中極秘密之精要,自然圓滿大續,超勝於六十四洛叉續,圓滿結束。
嘎呀!嘎呀!嘎呀!(印信)
由印度阿阇黎毗摩拉母捺啰與西藏譯師斯嘎瓦·華熱澤譯定。
焚燒遺體之續七母續。
唵嘎日巴瑪達嘎。