012.002.005.002寶生聲應成大續 - C3O

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb005.002

Gpb005.002

རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། རཏྣཱ་ཀ་ར་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པྲ་སྂ་ག་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྟོན་པ། དཔལ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་བཀོད་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི།། རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས།། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང པོར་ཤར།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི།། དབུས་སུ་རླུང་སེམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན།། འདུས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང།། རང་བྱུང་རིག་པས་བཅོས་པ་མེད།། འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ།། བདེ་ཆེན་འདུས་པའི ཐབས་ཀྱི་འཁོར།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རླུང།། མི་ཕྱེད་སྣ་ཚོགས་དམིགས་མེད་པས།། རྩ་རླུང་ཐབས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཆོས།། སོ་སོའི་ཉམས་དང་མཐུན་པར་བཤད།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར མེད།། མ་ཕྱེད་འབྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མེད།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་བཀོད་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།། དགའ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་བརྩེགས།། འགྲོ་བ་རྣམས ཀྱི་ཐོག་མའི་ཡུལ།། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་མི་སྣང།། ཤ་ཁྲག་བཀོད་པའི་གཟུགས་མེད་པའི།། རང་སྣང་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ།། རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་རྒྱས་པ་ཡི།། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྫོགས པའི་གྲངས།། སྟོང་དང་ལྡན་པ་དབུས་མའི་གནས།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི།། རྐྱེན་བཞིས་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་བླངས་ཏེ།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ལོ བརྒྱད་མཛེས་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ།། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་སྟོན་པའི་སྐུ།། སྣང་བའི་འོད་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དང་པོར་བྱུང།། རྒྱུད་འབྱུང་གླེང་གཞི་དང་པོ་ལ།། ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན འཛིན།། གདུལ་བྱ་བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་ལ།། ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་ཤ་གཟུགས་བྲལ།། ཟང་ཐལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ།། ཉོན་མོངས་རགས་པ་རང་དག་སྟེ།། བག་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་པས།། མངོན་པར་རྒྱུ་བ རྣམ་གཉིས་བྲལ།། དབང་པོ་ལྔ་ནི་རང་གསལ་ལ།། མཚན་མ་རྣམས་ནི་སྦུབས་སུ་ནུབ།། དབུགས་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲོ་འོང་ཟད།། བར་སྣང་དག་ལ་གནས་བཅས་ནས།། ཕན་ཚུན་འཁོར་དང་ལངས་པར་བྱེད།། འགྲོ དང་འགྲེང་དང་ཉལ་བ་དང།། བསྐྱོད་ཅིང་རྒྱུག་པའི་རྣམ་པ་རྣམས།། བར་སྣང་ཉིད་ལས་གཞན་ཅི་མིན།། རང་ལས་འོད་བྱུང་སྣང་བ་ལས།། ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་འོད་མི་སྣང།། གོས་མེད་འཇམ་པའི་ངང་ཚུལ ཅན།། མཛེས་ཞིང་ལྡེམ་བག་ལྡན་པ་ལ།། བག་ཡངས་རྣམ་ཤེས་གུད་མེད་པར།། བསམ་གཏན་དང་པོར་གནས་པ་བཞིན།། མངོན་དུ་བྱ་དང་བྱེད་པ་བྲལ།། གཟུགས་མེད་ལས་ཀྱི་འགྱུར་བྱེད་ལྟར།། ཁམས་དང གུད་བཅས་ལས་མི་སྣང།། ཁྱད་པར་སྙིང་པོའི་པདྨ་ལས།། སྟོང་དང་རྩ་གཅིག་གཟུགས་རྣམས་ནི།། འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའོ།། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་གཟུགས།། རིས ཅན་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད།། ང་ནི་ལྷ་བུ་དགའ་བྱེད་སྟེ།། དབང་ཕྱུགས་རྫོགས་པའི་ལུས་བླངས་ནས།། སྟོན་པའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཁྱིམ།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བདེ་བ་རྙེད།། དེ་ཚེ་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས ལས།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འོད་སྐར་ནི།། བར་སྣང་ཉིད་ལས་གཟུགས་བཀོད་པར།། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་སྣང།། ཁྱད་པར་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་ནི།། བསྟན་པ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས བསྟན་པ་དངོས།། རྡོ་རྗེ་བཅས་དང་སྐུ་གཟུགས་ནི།། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར།། ཡེ་ཐོག་ནས་ནི་རང་སྣང་བར།། སོ་སོའི་ལས་དང་སྐལ་མཐུན་པར།། གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་སྣང།། ཀུན་དང ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་སྙིང་དང་འདྲ་བས་གསང།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་མཐར་ཐུག་པའི།། འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་མ་ཡིན་པས།། གང་སུ་འཕྲད་པ་གྲོལ་བར་ངེས།། དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ བྲལ།། གཞན་འབད་བ་ལས་བྱུང་བ་མིན།། སངས་རྒྱས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིས།། ཡེ་ཐོག་ནས་ནི་ཕྱག་མཛད་པའི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངེས་བརྒྱུད་དེ།། ལས་ཅན་སྣང་བར་བྱེད་དོན་དུ།། སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ལྡང་བའོ།། དེ ལྟར་དངོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས།། གཟུགས་བརྙན་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ།། སུས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ནི།། ནམ་མཁའ་མི་འབྱེད་བར་སྣང་ལས།། ཚིག་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡང།། དགུ་གཉིས་བཞི་ཡི་ཡང་སྟེང ནས།། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས།། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལས།། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ནི།། བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རང་སྒྲར་སྟོན།། དེ་ནས་ཕྱོགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལས།། ཀ་ལ པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ལས།། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པའི།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ནི།། ཚིག་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡང།།

好的,我將藏文翻譯成簡體中文如下:

梵語:Ratna Kara Shabda Maha Prasanga Tantra Nama 藏語:寶藏出現大聲音續

頂禮自生大師,最勝之師,吉祥普賢!

非共同序分: 我所宣說的某個時候,在輪迴與涅槃之初,從無為自生中,顯現為聚集的蘊。地水火風四大,中央風心因緣,聚集產生無量宮殿,自生智慧無造作。迷亂完全清凈中,大樂聚集方便輪,身與智慧般若風,不可分割多樣無緣,脈風方便大樂法,隨各自感受相應宣說。過去未來現在無,不可分割無分別,一切皆為自生智慧。

共同序分: 我所聽聞的某個時候,具喜福德積聚處,眾生最初境界中,地水火風四大不現,無血肉形體,自顯大清凈境界,極其美妙廣大,千瓣蓮花蕊圓滿數目,具千數中央處,具一切功德,四緣成熟色身,化現受生身,導師佛陀世尊,化現八歲美妙身相,三種視線導師身,顯現光明不可思議,最初示現神變。本續序分第一,持五種種子,調化化生眾生,白色離肉身,無垢離塵身,粗重煩惱自清凈,非如夢中所現,離二種顯現,五根自明,相好隱沒腹中,依息出入止息,安住凈空中,互相圍繞而起,行住坐臥,動轉奔跑等相,無非凈空自性,自身放光明,日月等光不顯,無衣柔和儀態,美妙安詳,無散亂識,如初禪安住,離作為所作,如無色界業所變,界與塵不顯現,尤其心蓮千一相,如幻化虹光,諸佛色身。彼之殊勝導師身,無量光明,我乃天子喜悅,受圓滿自在身,安住導師語光明家,自然獲得安樂。爾時加持力故,六十四光星,于虛空中顯現形相,無人造作而現。尤其十七熔光,為圓滿殊勝教法,身語意所示,金剛與身像,非任何人所作,本來自顯,隨各自業緣,顯現為金藏。非與一切共同,故如心藏秘密。究竟殊勝成就,非勤作所生,任誰相遇必定解脫。故大圓滿離作為,非由他勤而生。不可言說佛陀,本來供養,法身決定傳承,為利根者顯現,放射化身種子。如是實相教法,此等形像神變,任誰不可言說,虛空不開凈空中,一切語言之初,從九二四之上,梵天大音宣說。爾後法界虛空中,遍入大音加持,示現自聲。爾後離方虛空中,迦陵頻伽妙音中,總集一切教法精要,此即續王,一切語言之初。

བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་ཅུ་ཡི།། སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་སྟོན་པས་གསུངས།། དེ ནས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་སྒྲ།། བྱེད་རྒྱུ་ཚ་དང་གྲང་བ་ལས།། སོ་སོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད།། སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྣང།། ཁྱད་པར་འབྱེད་རྒྱུའི་གསུང་ལ་ཡང།། སྒྲ་ཚིག་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའི གཞི།། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་སྟོན་པས་ཀྱང།། རང་སྣང་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གསུངས།། དེ་ཡང་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན།། གསུང་ཚུལ་དགོངས་པ་གསུམ་དང་བཅས།། གཉེན་པོ་བསྡུས་དང་དབང་པོའི་དོན།། ཚིག རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྣང་བར་བྱས།། དེ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་བྱའི་ཚིག། དུས་གསུམ་འབྱུང་བས་གསུང་བ་མེད།། སྒྲ་ཚིག་མིང་ལ་ངེས་བསྡུས་པས།། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང།། འདྲེན་དང་འཇུག་དང་སྙན་པའི ཕྱིར།། གསལ་བྱེད་སྒྲ་དོན་བཅུ་གཉིས་ལས།། བརྗོད་ཚིག་བཞིའམ་ལྔར་བསྡུས་སོ།། སྟོན་པའི་གསུངས་ལ་ངེས་བསྡུས་པས།། ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་སྟོང་དང་ལྔ།། ངེས་པའི་རྗོད་བྱེད་བརྒྱ་དང་གསུམ།། རིང་བྱེད སུམ་ཅུ་ངེས་པར་བསྡུས།། དེ་ལ་གསལ་བྱེད་བཅུ་དྲུག་གོ། རྟོགས་སངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་གཉིས།། སྤྲོས་མེད་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་གཉིས།། ཁྱད་པར་བསྡུས་པའི་རིགས་གཉིས་ནི།། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་གཞི་མའོ།། དེ ཡི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན།། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་འཕྲུལ་གྱིས་ཀྱང།། བསླབ་བྱའི་རྩ་བ་བཅུ་བཞི་གཉིས།། རི་མོ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་འབྱིན་པ་དང།། རྟག་ཏུ་དགོད་པའི་དོན་རྣམས་ཤེས།། དེ་ལྟར གསུངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ།། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡང།། རྩ་བའི་སྒྲ་ཚིག་ཐལ་འགྱུར་ལས།། ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱུང་བསྟན་པར་འཕྲོས།། བསྟན་པ་དམ་པའི་འདུ་མཆེད་གྲུབ།། གསུངས་པས འཁོར་བ་ནུབ་པར་བྱེད།། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་སོ།། སྤྲུལ་པའི་བསྟན་པ་ཐོག་མར་ནི།། འདི་འབྱུང་བས་ནི་འཕེལ་བའོ།། ལུས་ཀུན་བརྫུས་པའི་ཐོག་མའི་ཚེ།། ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་དུས་སུ།། བརྫུས་ནས སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་ལ།། མི་འབྱེད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར།། བརྗོད་ཅིང་སྒྲ་ཚིག་བདེ་རིག་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ།། ལོངས་སྐུ་བརྡལ་བ་ཀུན་ཁྱབ་པར།། སྤྲུལ་སྐུ་སྤྲོས་གཞི རྫོགས་པ་ལས།། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྙོམས་ཞུགས་ཏེ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཐབས་ཅིག་འཁོད།། དེ་ལྟར་ངང་གཅིག་དབྱེར་མེད་དོ།། དེ་ནས་གཅིག་དང་ཐ་མི་སྡུད་པ་པོ་ཞུ་བ་རང བྱུང་གི་བཀོད་པ།དད།། རང་བཞིན་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལས།། ལྷ་དབང་གིས་ནི་འདི་སྐད་གསོལ།། ཨེ་མ་ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་དམ་པ་ཉིད།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདུས་པ་ཡི།། ཚིག་གི་རང་ བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ།། འབྱུང་བཞིའི་དགོངས་དགོས་པ་ཡང་བྱུང། པ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཡན་ལག་དོན་ཀུན་ཅི་ལྟར་གཉེར།། དེ་ཡི་དགོངས་དོན་ཅི་ལྟ་བུ།། སྒྲ་ཡི་བརྗོད་པ་ཅི་ཙམ་ཞིག། ཐལ་བའི་གནས་ནི་དུ་ཙམ་མཆིས།། འདི མཚམས་འོག་གི་རང་དང་གཞན་གྱི་དམ་བཅའི་ཤེས་པ་དང།། འཕེན་པ་རླུང་སྟེ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་མ་བྱུང།། འགྱུར་དང་འགྱུར་བྱེད་གང་དང་གང།། ལེའུ་རྗོད་བྱེད་གསལ་བ་ཅི།། རྫོགས་པ་འདི་ལ་འདོད་པ་སུ།། གླེང་གཞི་འབྱུང་བ་ཅི་ཡི དོན།། ལྷག་མའི་བསྟན་པ་དུ་དང་དུ།། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ལས་འབྱུང།། ཞིག་ནས་གནས་པ་གང་ནས་བྱུང།། བར་དུ་སུ་དང་སུ་ཡིས་འཛིན།། ཐ་མ་འདི་ཉིད་གང་དུ་འགྱུར།། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཅི་ལྟ བུ།། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཅི།། སེམས་ཅན་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་གང།། ཕྱི་རོལ་ནང་དང་དོན་ནི་ཅི།། དུས་ཀྱི་འཕོ་བ་གང་དང་གང།། ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་ཅི།། ཚེ་དང་དབང་ཐང་གང་གིས་གཟུངས།། བྱེར ཟུག་སྙོམས་པའི་མཐའ་ཅིར་འགྱུར།། འཁོར་བའི་ལམ་རྒྱུད་གང་གིས་བཅད།། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་གིས་བསྒྲུབ།། སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་བསླབ།། ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ལགས།། བྱེ་བྲག་སྐུ་རྣམས་ཅི ལྟར་འགྲུབ།། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ཅི་ལྟ་བུ།། སེམས་འདུལ་བསྒོམ་པ་གང་ལ་བགྱི།། རླུང་ཞེས་བགྱི་བའི་དགོངས་པ་གང།། རྩ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མཆིས།། དེ་བཞིན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅི།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ལས མཐའ་གང།། འཕོ་བའི་རྣམ་པའི་ལས་གང་ལགས།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཡི་རྒྱུ།། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་གྲོལ།། འབྱུང་བའི་འཕོ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས།། གནད་ཀྱི་འབྱུང་བ་གང་དང་གང།། རྩིས་སྦྱོར ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅི།། འབྱུང་བའི་བདེ་བ་གང་གིས་འགྲུབ།། སྤོ་བའི་ལས་ནི་གང་གིས་བགྱིས།། རིས་བཅས་བེམ་པོའི་བྱེ་བྲག་གང།། གནད་རྣམས་རང་བཟློག་ཐབས་གང་ལགས།། གྲུབ་མཐའ དགོངས་པ་གང་གིས་འགྲུབ།། མཐར་ཐུག་པ་ལ་དགོངས་པ་གང།། བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས།། གནས་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཅི།། འཁྲུལ་པའི་རྩིས་རྣམས་ཅི་ལྟར་བཟུངས།། ཤེས་བྱའི་སྤྲོས་པ་གང གིས་བཅད།། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཐབས་གང་ལགས།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་རྟགས་གང་གིས་འཛིན།། དུས་དང་བསྟན་པའི་བབ་སོ་ཅི།། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་གང།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཅི་ལྟ་བུ།། བརྗོད་བྱ་ཚིག་གིས བསྟན་པ་ཅི།། ཚིག་འདས་སྤྲོས་པ་གང་གིས་བཅད།། མངོན་སུམ་གནད་ལ་ཅི་ལྟར་བསྒྲེ།། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་གང་གིས་ཕྱེད།། རླུང་འཛིན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དུ།། སེམས་འཛིན་བསླབ་རིམ་གང་ཙམ་ཞིག། ཕྱི་ནང གསང་བའི་འཆི་རྟགས་ཅི།། བལྟ་བ་མཐའ་ལ་གང་གིས་བསྐྱལ།། བསྒོམ་པའི་སྲོག་ཤིང་གང་དང་གང།། སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། འབྲས་བུ་ཐོབ་ས་གང་ཙམ་ཞིག། འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅི་ཡིས་གཅོད།།

好的,我將藏文翻譯成簡體中文如下:

三百六十種聲音中,導師宣說而引出。爾後各種元素聲音,從作用熱與寒中,各自千八種聲調,導師加持而顯現。尤其區分語言中,聲詞皆為元素基礎,導師以六十支分,對自顯聚集眾宣說。彼之密意為何?具三密意之言說,總集對治及根器義,總集詞句而顯現。非彼所說之詞,三時所生無言說。聲詞名字決定總集,迦陵頻伽之聲,為引導悅耳故,從十二明顯聲義,總集為四或五句。導師言教決定總集,梵音中五千,決定表義一百三,長音三十決定總集。于彼明顯十六。證悟支分六十二,無戲論支分四十二,尤其總集二種,是聲與詞之本基。彼之密意為何?以各自業力幻變,十四二學處根本,善巧繪畫者,放射化身等,恒時笑意當知。如是變化言教中,一切續部之初,根本聲詞瑜伽中,示現一切決定出離。殊勝教法成就聚,言說令輪迴寂滅。於此功德不可思議。化身教法之初,由此而增長。一切化身之初,無量壽命時,化生眾生中,不開自性清凈,一切體性無別,言說聲詞樂空性,法身亦無因,報身遍滿虛空,化身戲論基圓滿,無別等持,自性大圓滿,壇城一味安住。如是一味無別。爾後一與多不可分割者,自生布置之請問。從自性清凈眾中,天主如是請問:嗟乎!世尊,如是殊勝顯現,不可思議聚集,詞句自性如是,四大之密意所生,如何而生?一切支分義,如何需要?彼之密意如何?聲之表述有多少?塵垢住處有幾許?此處下面自他宗義,及風之發問未出現。所轉與能轉各為何?品初明顯為何?此圓滿誰所樂?序分元素義為何?其餘教法幾與幾?恐怖因從何而生?毀壞后從何安住?中間誰與誰持守?最後此成為何處?身與支分如何?諸元素所欲為何?有情時之次第何?外內義趣為何?時之變遷何與何?日月年各為何?壽命威力誰攝持?寂滅等至邊際何?輪迴道誰能斷除?導師功德誰成就?三身體性如何學?共同業邊際為何?各別身如何成就?睡眠夢境如何?調心修習於何作?風之密意為何?脈之功德有幾許?如是明點相為何?空行母事業邊際何?轉變相之業為何?緣起因為何?病苦誰能解脫?元素轉變如何?關鍵元素何與何?歷算支分事業何?元素樂誰能成就?遷轉業誰所作?有相無情差別何?關鍵自翻轉何方便?宗義密意誰能成就?究竟義趣為何?修持次第有幾許?體性安住方式何?迷亂算數如何執持?誰斷除所知戲論?依止上師方便何?外在兆相誰能執持?時與教法階段何?灌頂儀軌為何?誓言律儀如何?所說詞句顯示何?誰斷除詞句戲論?現前要點如何契合?誰分輪涅之界限?風息行為有幾種?心持學習幾許次第?外內密死兆為何?臨終誰送往何處?修習命脈何與何?修行相應何相狀?果位能得有幾許?誰能斷除輪迴流?

བཅུད་ཀྱི ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ།། གོས་ནི་གང་གིས་འགྲུབ་པ་ལགས།། འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ནི་ཅི་ལྟར་གཅད།། བཞི་པོ་རོ་རྣམས་ཅི་ཡིས་སྙོམས།། མཛོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟར་འབྱུང།། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་ཡིས་འགྲུབ།། གཏེར ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ལྟར་བགྱི།། གཞི་ལྔ་དབང་དུ་གང་གིས་འདུས།། འདི་དག་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ།། སྣང་བའི་བདག་པོས་བདག་ལ་གསུང།། བདག་ལ་རིམ་པ་གསལ་ཕྱེ་བས།། མ་འོངས་པ་ཡིས་དུས་རྣམས སུ།། འདི་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པ་ཀུན།། རྫོགས་ཆེན་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས།། བྱ་བྲལ་གླེན་པས་བདེ་ཆེན་རྙེད།། འཁོར་བའི་ཐ་མ་ཟད་ནས་ནི།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན།། དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཅི་ཞུས པ།། རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་ལ་གསུང།། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་རྣམ་བར་བཀོད་པའི་བཀོད་པ། ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའ་ནི།། སྒྲ་ཚིག་མིང་དུ་མ་བསྒྲགས་ཀྱང།། རང་བཞིན་བཅོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ།། བྲིས་ཞིང་བཀོད་པ མ་ཡིན་པར།། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་ཏེ།། མ་བྲིས་རི་མོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ།། མདངས་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལ།། ངེས་པར་སྣང་སྟེ་མངོན་སུམ་པའོ།། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལ་ཡང།། ཨིནྡྲ་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག ཉོན།། ལུས་དང་ངག་ཡིད་རབ་གཅེར་བས།། ལོག་པའི་སྤྱོད་དང་བསམ་སྤངས་ཏེ།། དབང་པོ་ལ་སོགས་དག་བྱས་ནས།། དྲི་མ་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས མ་གསུངས་པ།། རྒྱུད་གཞན་ལས་ནི་ཁྱད་འཕགས་འདི།། ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་མི་ལྡོག་ཕྱིར།། རབ་ཏུ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཕེལ་དོན་དུ།། ཐེག་པའི་ཡང་རབ་རྩེ་མོ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་མེ ལོང་དོན་གྱིས་སྡུད།། བཀའ་ཡི་འགྲེལ་པ་མན་ངག་སྙིང།། རང་བཞིན་གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེ།། སྙིང་གི་ཏི་ཀ་ལུང་གི་མིག། ཡང་གསང་ལྡེ་མིག་ལྟ་བའི་ཕུགས།། སྤྱོད་པའི་སྦྱང་ས་བསྒོམ་པའི གནད།། མངལ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་ངན་སོང་ཕྱག། གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་བཤད་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་ཡང་འཛིན་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ང་ཡི་སྤྲོས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ།། འཁྲུལ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཆ་མེད་པས།། འདི་ནས་བསྟན པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། ངེས་པར་གྲུབ་ཅིང་དོན་འབྱུང་བས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱིན།། དེས་ན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན།། ཀྱེ་ཀྱེ་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཟུང།། དྲིས་པའི་ཚིག་རྣམས་གསལ་ཕྱེ་བས།། ཁྱབ འཇུག་གིས་ནི་སྐད་དག་ལས།། ཡི་གེའི་རྣམ་སྤྲུལ་འདི་ལྟ་བུ།། རང་བཞིན་བཅོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ།། མ་བཀོད་ཚིག་རྣམས་རང་བྱུང་བར།། དྲིས་དང་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང།། ངང་གཞི་བབ་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡི།། ཚིག བྱུང་གཞི་ལ་འདི་ལྟར་སྣང།། དྲི་བ་བདུན་ཅུ་ཟེར་ཀྱང་དོན་དྲུག་པར་ཡོད། དྲིས་ལན་དང་པོ།། འབྱུང་བའི་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆུ་ནི་དངས་མ་སྡུད་པ་དང།། སྙིགས་མ་རྣམས་ནི་འབྱེད་པའི་ལས།། སོ་སོའི་ལུས་ལ་བྱེད་པས ན།། དགོས་པ་ཚད་དང་གྲངས་ངོ་ཤེས།། སས་ནི་གཞི་མ་འཛིན་པ་དང།། གྲུབ་ཅིང་ཆགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད།། སྨིན་པའི་རྩ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད།། དགོས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེར་ཤེས།། མེས་ནི་འབྱུང་བ་སྤེལ་ཡང བྱུང།སེལ་བ་དང།། སྨིན་ཅིང་གསལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད།། འབར་ཞིང་མཆེད་པས་མིག་སོགས་བསྐྱེད།། དགོས་པ་དྲོད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད།། རླུང་གིས་སྟོངས་དང་འདེགས་པ་དང།། བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བའི་ལས་ རྣམས་བྱེད།། འགུལ་ཞིང་འཕྲིག་པས་ལུས་འཛིན་ཅིང།། དགོས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཤེས།། འབྱུང་བཞི་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། ལུས་སོགས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ།། བར་དུ་གནས་ཤིང་འཛིན་པ་བྱས།། ཐ་མ འཇིག་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པས།། སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་བདག་པོར་སྣང།། དེས་ན་དགོས་པ་རང་དང་གཞན།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་མཁས།། དྲིས་ལན་གཉིས་པ།། ཡན་ལག་དོན་ནི་འདི ལྟ་བུ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡི།། ཚིག་བརྗོད་གསལ་བའི་རིམ་པ་ནི།། མཚན་བསྟན་པ་དང་གཞུང་གིས་ཀྱང།། རིམ་དང་ཅིག་ཆར་བློ་རྣམས་ཀྱི།། རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་བཤད་པའོ།། གཞུང་ལ་རྣམ་པ གཉིས་སུ་བསྟན།། ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང།། ཡན་ལག་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་དབྱེ།། ལུས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པ་གཉིས།། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་དོན་དུ།། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུས་ལ་སྦྱར།། ཐེག གཞན་རྣམས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར།། ཐུན་མོང་དག་གི་གླེང་གཞི་ཡིས།།

好的,我將藏文翻譯成簡體中文如下:

精華攝取如何?衣服由何成就?如何斷除元素流?四味如何平衡?藏中功德如何生?聖者神通如何成?寶藏受用如何作?五根如何攝持?此等我以前未知,顯現之主請告我。為我次第明辨析,未來諸時中,於此信樂者,信解大圓滿,離作無知獲大樂。輪迴窮盡時,趨入涅槃道。故我所問事,請明辨次第宣說。

爾後續部廣大莊嚴佈置,普主菩薩雖未言說聲詞名,然而自性無造虛空中,非書寫安布,具六十支分音韻,無書繪相狀,明澈諸根,決定顯現現前。大梵天之聲中,因陀羅天主聽,身語意極赤裸,斷除邪行與思惟,清凈諸根等,以離垢心諦聽。

嗟乎稀有奇特,諸佛所未說,此超勝餘續,不退三界故,極秘密決定教,為增長教心要,最勝乘之頂,以法鏡義攝持。教之註釋口訣要,自性秘密大圓滿,心要提點教誡眼,極秘鑰匙見頂峰,修習凈處修要訣,斷除胎流惡趣禮,說此最勝密續時,金剛總持眾諦聽。

我之戲論言詞中,無有迷亂塵許分,此後所說諸法中,決定成就生義故,無疑獲得果,故說教法心要。嗨!令喜者當持,辨析所問諸言詞,普入諸音中,字相化現如是,自性無造虛空中,不安布自生言詞,顯現問答相。體性任運成就時,詞源顯現如是:所謂七十問,實為六義。

第一問答:元素作用如是,水集澄清,分離污穢,各自身中起作用,知量數作用。地持根基,成就凝聚之業,生長根等,知共同明點作用。火增長元素,成熟顯明之業,燃燒閃耀生眼等,知諸熱作用。風舉持空性,搖動之業,震動分離持身,知心安住作用。四大曼荼羅,成身等之因,中間安住執持,最後起壞滅業。大元素同一因,顯現種種作者,故知自他作用,善巧成辦事業義。

第二問答:支分義如是,諸佛智慧,言說明顯次第,以名標示及本論,次第與頓時,為令諸慧解故釋。論中分二說,安立身體,以支分義廣分。身即序分二相,為超勝他義,應用不共之身。為契合他乘門,以共同序分……

སྡུད་པ་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཏེ།། འདུལ་གཞི་ལས་ནི་འདུལ་བྱེད་དུ།། བྱུང་བས་བསྟན་པ་གནས་པར བྱེད།། ཡན་ལག་དཔེ་དང་ཚིག་དོན་ནོ།། ལེའུ་གྲངས་དྲུག་གིས་གཞུང་ཉིད་ལས།། ཅི་ལྟར་གནས་པའི་ཚིག་དོན་ནི།། ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ཕྱེ་བ་ལྟར།། དོན་སྣོད་ལ་སོགས་སྣང་བར་སྟོན།། ཚིག་གི་དོན་ལ རྣམ་པ་གཉིས།། དྲིས་དང་ལན་དུ་གསུངས་པའོ།། ལན་གཉིས་མདོ་དང་རྒྱས་པ་བཤད།། འདུལ་ཡུལ་གང་ཟག་མོས་དོན་དུ།། སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་པ་དོན་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་གསུམ་པའོ།། ཨེ་མ་རྒྱུད་དག་ངེས་འབྱུང བ།། དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། རིག་པ་རང་སྣང་བློ་ཅན་ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་དོན་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ།། བརྡ་དང་སྒྲ་དང་དོན་གསུམ་གྱིས།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལམ་བྱས་ཏེ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན བཅད་ནས།། ཕྱི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིས།། ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ།། དམིགས་པས་ཡུལ་གྱི་བློ་རྣམས་ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ།། གང་ལ་གང་མོས་ངེས་པའི་གནད།། རེ་རེ་དག་ལ་གནད བཙུགས་ནས།འབྲལ་བ་མེད་པར་ཡོངས་རྟོགས་ན།། འཁོར་བ་དག་ལ་གནས་པ་མིན།། སྤྲོས་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་མིས།། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལ་བསླབ་གྱུར་ནས།། དེས་ཀྱང་སོ་སོའི་བསྒྲུབ་བ་སྙེམས།། དགོངས་ པའི་གནད་དོན་མན་ངག་ནི།། སོ་སོའི་སྐབས་དག་ཤེས་པར་བྱའོ།། དྲིས་ལན་བཞི་པ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས།། ངེས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ།། བསྟན་ནས་རྫོགས་དོན་མན་ངག་ནི།། ཚིག་ཙམ་ངེས་པར བརྟགས་ཕྱེ་སྟེ།། འབྲུ་རྣམས་དོན་དང་མཐུན་པར་ཡང།། དོན་གྱི་ངོ་ལ་འདི་ལྟར་སྐྱེལ།། སྒྲ་ཡི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ།། རྒྱུད་རྣམས་གཞན་དུ་མ་བཤད་པས།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད།། ང་ཡི་སྤྲོ་ཡིས་ང་ལ་ཉོན།། སྒྲ ཡི་བབ་སོ་རྣམ་པ་ལྔ།། ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་པིང་ཀ་དང།། འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་སྟོན་པའི་གསུངས།། ལྔ་ཡིས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཅི་དགར་རོལ་པ་ཆེན་པོར་སྤྱད།། ཚངས་པའི་གནས་ནི་ལྔ་པོ་ལ།། རེ་རེ དག་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས།། གནས་གཞན་བྱེད་པ་རེ་རེ་སྟེ།། སྟོང་དང་གནས་གཞན་ལྔ་ཡིན་པས།། འདི་ཉིད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རེག་པར་སྦྱོར།། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་གནས་གཞན ལས།། གཉིས་དང་ལྔ་དང་དྲུག་གསུམ་གྱིས།། ཟུར་ཕུད་ཕྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ།། མཚན་ལྡན་སྡོམ་པ་རྫོགས་པ་ལ།། དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟེ།། ངེས་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས།། གྲངས་དེ་དེ་ཡིས་བརྗོད་ཤེས ན།། རྒྱུད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ།། པིང་ཀ་ལ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས།། ལུས་ལ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ།། དེ་བཞིན་ངག་དང་སེམས་ལ་ཡང།། གོང་མ་ཙམ་སྟེ་ངེས་བརྗོད་གསུངས།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་རྣམས དང།། དེ་བཞིན་འདས་པའི་ལྷ་དག་དང།། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་པ་ཡིས།། སྒྲ་ཡིས་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཤེས་ན།། དེ་རྣམས་སྐད་ནི་ཤེས་པ་དང།། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་ངེས་སྤྱད་ན།། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་དོན རྣམས་ཤེས།། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་ཀྱིས་སུ།། སོ་སོའི་གནས་དང་ངེས་པར་སྦྱོར།། དེ་ནས་ཆུ་ཡི་སྒྲ་ལ་ཡང།། སྙན་བརྗོད་གསུང་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། མཁས་པས་ཆོ་ག་རྫོགས་པའོ།། འབྱུང་བ རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི།། དཔའ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཡིས།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དག་ལ།། རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ།། གཅིག་ནི་མ་ནིང་སྟོང་པས་ན།། ཕོ་དང་མོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། ཚ་དང་གྲང་བའི་བྱེད་རྒྱུ ཅན།། སྟོག་ཕྲག་དག་ནི་གཉིས་གཉིས་ལས།། བརྗོད་ཅིང་བརྟགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི།། རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བརྗོད་ཤེས་ན།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྐད་ལ་ཡང།། བདེ་ལེགས་སུ་ནི་ཉན་པར་སྤྲོ།། དེ་ཉིད་སུ་ཡིས་ངེས འབྱོངས་པ།། རིགས་དྲུག་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱོར།། དུས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སྣང་བའོ།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། དབྱངས་གཅིག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྐལ བ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ།། དབང་པོ་དྲུག་གི་རྣམ་དག་པས།། བཅུ་བཅུ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས།། ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས།། འཕྲོས་པ་ཡི་ནི་ཟེར་ཙམ་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་འགགས།། གནས་དང འབྱེད་དང་གནས་བཅུད་ཡུལ།། ཐོབ་ཅིང་མཐོང་རྟོགས་ངེས་འཇུག་པའོ།། དེ་ལྟར་སྒྲ་ཡི་དགོས་པ་ནི།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བ་དག་གི། ལས་ཅན་སོ་སོའི་ངེས་འབྱེད་འཕྲུལ།། མཆོག ལ་སྐུ་ལྔ་མངོན་པར་འགྲུབ།།

好的,我將藏文翻譯成簡體中文如下:

為令自眾生信解,故示教法。從調伏處生調伏者,由此住持教法。支分譬喻及詞義,六品數中從論中,如何安住之詞義,如開示身體內部,顯示義器等。詞義有二相,所說問與答。答中說略廣二,為調化對境之義,種種戲論義。第三問答。

嗟乎決定出離之續,有二種意趣:對於覺性自顯慧者,辨析續之名義,以符號聲義三者,現前法性為道,斷除三界輪迴流,由不再退轉,知窮盡相。對於緣境之慧,辨析續部論典,隨各自所樂要訣,各自著力要點,若圓滿無離,則不住輪迴。樂於戲論者,學習種種方便,亦各自圓滿所修。意趣要訣及口訣,當知各自之處。第四問答。

此續王之決定名數,示已成就義口訣,僅就詞句抉擇辨析,字句雖與義相應,然于義理當如是述:如是言說之聲,余續中未曾宣說,嗟乎希奇偉大。以我之戲論我聽聞,聲之五種調,梵天遍入品迦及,元素聲與導師說,以五種元素法,盡情享用大游舞。梵天之處有五處,各二百處,其他作用各一處,共一千零五處,僅知此,即與薄伽梵相應。

遍入天由余處,以二五六三,區分半業因,具相圓滿律儀,各自百百,由抉擇變化相,知彼數量,則成就續部通達。品迦拉之聲韻,身有一百二十,如是語與心,亦如上說抉擇。世間諸天,如是涅槃諸天,空行母眾集會,由聲辨別差別,知彼等語,決定運用六通,則知善逝教義。

以偈頌數量,決定結合各自處。複次於水聲中,悅耳之說不可思議,智者以事業圓滿。元素聲義,由勇士勇猛行,地水火風四者,各自亦有二種,一中性空性故,由男女差別,有熱與寒作用因。八萬四千中,所說觀察之聲,瑜伽士若能說知,于彼等一切語,亦樂於善妙諦聽。誰能決定通達彼,亦決定運用於六道,顯現與時俱。過去未來現在,導師佛陀世尊,以一音于曼荼羅,于有緣者現前,以六根清凈,由十十三身,殊勝化身所放,僅放光芒,即能止息瑜伽士分別水流。住處開顯住處實義境,得見通達決定趨入。如是聲之作用,當知有二種,殊勝與共同,各自抉擇變化事業,殊勝成就五身。

དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྟགས་བཅུ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལུས་དང་མཉམ།། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས།། ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ ལ།། བདེ་བར་རོལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ཐུན་མོང་གྱུར་བའི་དགོས་པ་ནི།། སྒྲ་ཚད་རིག་པའི་བསྟན་ཆོས་དང།། བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང།། འཕོངས་དང་མ་སྦྱངས་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སྤྱོད་ནུས དང།། མཚོན་དང་དུག་ལས་རྒྱལ་བ་དང།། བེམ་དང་རིག་བཅས་སྒྲ་རྣམས་དང།། བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་འགྱུར།། མདོར་ན་དགོས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང།། བཀའ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར།། སྨན དང་རྩི་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་འབྱེད།། ཐལ་ཡིག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང།། འཇིག་རྟེན་སྦྱོར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྒྲ་དོན་དེ་ལྟར་དགོས་པ་འགྲུབ།། རྒྱུད་ལ་ངེས་པའི་འཕྲུལ་འབྱེད་ཕྱེ།། དྲིས་ལན་ལྔ་པ།། ཐལ་བའི་གནས་ནི་རྣམ་པ བརྒྱད།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་ཞིང་ཁམས་དང།། དམ་བཅའ་སྐྱོན་དང་སྐྱོན་གནས་དང།། འཕེན་པའི་ལས་དང་སྦྱོར་བ་དང།། གྲགས་དང་སོལ་བའི་གནད་དང་བརྒྱད།། འདི་རྣམས་ཐལ་བའི་གནས་སུ འདོད།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཆགས་པ་དང།། གནས་པ་ཉིད་དང་འཇིག་པའི་དུས།། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན།། གྲུབ་ཚུལ་དང་ནི་དྲང་ཚད་དོ།། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལ།། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག ན་ནི།། ཐལ་བའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ།། རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་དཀའ་རབ་ཏུ་མཛེས།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་རང་བཞིན་དང།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཡི་འཁོར།། སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།། ཆུ ཞིང་ཉམས་དགའ་བཀོད་ལེགས་སྤྲས།། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་འོག་ཏུ།། ཐལ་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ལ་ཟང་ཐལ་ལོ།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བདེན་པ་ཉིད།། སྤྲས་ལེགས་བཀོད་པ་གཉིས པའོ།། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཡས་ན།། ཐལ་པ་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི།། མ་རྒད་དག་གིས་ཡོངས་སྤྲས་པ།། འོད་དང་ཁ་དོག་ངེས་གསལ་ཞིང།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདུལ་བའི་ཞིང།། སོ་སོའི་ལས་དང་མཚན བཅས་པའོ།། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་སྟེང།། ཐལ་བ་བརྡལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། པདྨ་རྒྱས་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ།། ཤིན་ཏུ་བརྡལ་བ་ཁོད་སྙོམས་པ།། སྣ་ཚོགས་འོད་འབར་ཁ་དོག་ནི།། དཀར་དམར་སྣང་བ་འཁྲུགས པ་ལས།། རགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་མིན།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདུ་མཆེད་རྒྱས།། བསྐལ་བ་རྫོགས་པས་ཐལ་ཞེས་བྱའོ།། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟེང་དུ་ཡང།། བཅུ་དགུ་འདས་པའི་ཡང་སྟེང་ན།། ཐལ བའི་བེ་ཅོན་ཞེས་བྱ་བ།། རབ་ཏུ་ལྗོངས་བདེ་ཡང་བྱུང། རྫོགས་ཏེ་ཉམས་དགའ་བར།། རིན་ཆེན་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་པས།། ངེས་པར་སྤྲས་ཏེ་སྤུངས་པའི་ཚུལ།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ རྫོགས་གཉིས་ལྡན།། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བཀོད་པའོ།། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱང་ཤར་མཚམས།། ཐལ་བའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། མཆོད་རྟེན་དབྱིབས་འདྲ་བང་རིམ་མཛེས།། བཀོད་པ་ལྔ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྤྲས།། སྒྲ དབྱངས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གཞི།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དུས་འབྱུང་ངེས།། དེ་སྟེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན།། རབ་དུ་ཐལ་བས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ།། དམིགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་སྣང།། སྟོན པའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་སྟོན།། བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྱབ་འཇུག་གོ། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་ཤར་གཡོན།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དྲུག་འདས་ན།། ཐལ་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི།། སྐྱོད་བྱེད་འཕན་གྱིས་རབ ཏུ་བཀླུབས།། རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲང།། མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་དང་དྲི།། སྟོན་པ་ཉིད་དང་བསྟན་པ་ལ།། མཛེས་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།། བདེ་བའི་རོལ་པ་འབྱུང་བའོ།། འདི ནས་འཇིག་རྟེན་ལྷོ་ནུབ་གཡས།། དྲུག་འདས་འོག་ན་ཐལ་བའི་རླུང།། གཡོ་ཞིང་སྤྱོད་པ་བར་སྣང་ལ།། ཕན་ཚུན་གཡོ་ཞིང་ལྡིང་བ་དང།། བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རླུང་གིས གཡོ།། ལྔ་ལྡན་འཇུག་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། དེ་སྟེང་བཅུ་གསུམ་བརྩེགས་པ་ན།། རིན་ཆེན་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་ན།། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན།། འཕྲུལ་གྱི་རི མོ་ཡི་གེ་མཛེས།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས།། ལྡ་ལྡི་པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཛེས།། འདི་ནས་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་སྟེང།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དྲུག་པ་ན།། འདུ་བའི་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ བ།། མཆོད་པ་རྫོགས་པའི་ལྷ་མོར་བཅས།།

好的,我將藏文翻譯成簡體中文如下:

如是由十種成就相,等同金剛持身,此中功德不可言說。於法與法界,基道及果,安樂游舞。共同之義利,聲明學教法,工巧技藝種種,未經調伏事業成。能享用五大元素,勝過兵器毒藥,無情有情諸聲,善巧于符號言詞。總之成就義論,了知教言相。辨別藥物調製,咒語超越一切,世間事業任運成。如是成就聲義利。辨析續部抉擇變化。第五問答。

所破之處有八相:世界剎土、主張過失過失處、拋擲事業相應、名聲要點八種,此等視為所破處。世界有整合住壞時、空性因緣、成立方式量度。剎土十三相,此下於世界下,名為所破韻剎土,廣大難量極莊嚴。因緣自性,彼之教法眷屬,上下方隅,水田悅意善佈置。複次於六世界下,名曰執所破,輪相形散亂。導師教法真實性,善佈置第二。此三世界右方,名曰救護所破,老母等所嚴飾,光色決定明瞭,導師教法調伏剎,各自業相具足。

複次於六世界上,名曰破碎所破,形如盛開蓮花,極其破碎平整,種種光焰色彩,由白紅顯現紛亂,非顯現粗大形象。導師教法聚集增長,由劫盡故名破碎。此上覆於十九上,名曰所破智者,極為豐饒復生,圓滿悅意,種種寶石花,決定嚴飾聚集相,導師教法二圓滿,首飾鬘嚴飾。

此東北隅世界,名曰所破流,如塔形層疊莊嚴,以五種莊嚴遍佈,種種音聲發出處,導師教法定出時。彼上二十一處,名遍佈極破碎,清凈所緣自性中,內外無別散亂現,示導師教法出生,遍入天之因緣也。此東南隅世界,過六世界處,名曰所破聲,激盪拋擲所搖動,豎立幢蓋等嚴飾,花雨香等莊嚴,導師與教法,種種莊嚴形象眾所圍繞,安樂游舞出生也。

此西南隅世界,過六下方所破風,搖曳行於虛空中,互相搖曳飛騰,搖動出種種聲響,導師教法為風搖,具五種三種趨入。彼上重疊十三層,名曰寶石所破處,日輪吉祥所嚴飾,種種欲妙功德嚴,變化繪像文字美,導師教法形象圓滿,蓮眼莊嚴賞心悅目。此西北隅上方,于第六世界處,名曰聚集所破,圓滿供養天女俱,

འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་ཙནྡན་དྲི།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆ་མཉམ་པ།། བཅུ་དྲུག་ལོ་ལྡན་མཛེས་པའི་གཟུགས།། རབ་ཏུ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར།། དེ་འོག་འཇིག་རྟེན དགུ་པ་ན།། དུང་ལྡན་ཐལ་བའི་ལྷ་ཞེས་པ།། དད་ཅིང་བསུང་བའི་དེ་ཡིས་མྱོས།། འཁྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད།། རབ་ཏུ་མེར་མེར་པོ་ཡིས་འཁྲིགས།། སྟོན་པ་ཉིད་དང་བསྟན་པ་དང།། དེ་ཡི་འཁོར་དང ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་པ་ན།། སྐར་མའི་ཐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ནི།། ལྔ་དང་དགུ་ཡི་ཡོངས་སུ་བརྩེགས།། འཆར་ཁ་ཆུན་འཕྱང་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན།། འབྲུག སྒྲོགས་གློག་དམར་ལྕེ་རྣམས་འབྱིན།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལུང་གིས་བསྐོར།། འོད་འབྱུང་ཕྲེང་བ་ཀླུ་ཡི་གླུ་ཡིས་གདུང་ཡང་བྱུང། གདོང།། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀུན་གསལ་བའོ།། དྲིས་ལན་དྲུག་པ།། རང་དང་གཞན་གྱི་དམ བཅའི་ཚིག།རང་གི་ཚིག་གིས་ངེས་བསལ་ཏེ།། རང་འདོད་ངེས་པར་སྐྱོལ་བ་ནི།། ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་གིས།། སྐྱོན་བསལ་བསྒྲུབ་དང་འགལ་བ་སྤང།། སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་བསལ།། གཏན་ ཚིགས་བཞི་དང་དམ་བཅའ་བླངས།། གནས་པའི་མཁར་བཟུང་ཟུར་ལ་བྲོས།། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བྲི།། ཕྱོགས་བྲལ་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱའོ།། གཞན་ལ་ཐལ་བའི་ངེས་འཇུག་རྩོད།། དམ་བཅས བསྒྲུབ་བྱ་གཏན་ཚིགས་ལ།། གསུམ་གསུམ་དག་གི་འཕེན་པས་བསྐོར།། མཁས་པས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པས་སྦྱར།། རང་གཞན་གྲུབ་པའི་བརྗོད་བྱའོ།། སྐྱོན་ནི་རང་དང་གཞན་གཉིས་ལས།། རང་སྐྱོན་རང་གིས ཤེས་བྱས་ལ།། དམ་བཅས་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི།། སོ་སོའི་སྐྱོན་རྣམས་ངོས་བཟུང་སྟེ།། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྫོགས་པར་བྱའོ།། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བྱས་ལ།། དེ་ཡི་སྐྱོན རྣམས་མཁས་པས་བརྟགས།། སྒྲ་དོན་བརྗོད་བྱའི་ཚིག་ཙམ་ལས།། འབྲེལ་དང་འབྲེལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས།། ཁྱབ་བྱའི་དོན་རྣམས་ཐལ་འགྱུར་བརྩིའོ།། དྲིས་ལན་བདུན་པ།། འཕེན་ལ་རླུང་སྟེ་འཕོ་བའི་ལས།། ཚིག དང་ཟུར་ལ་གཞོག་ཀྱང།གཞོན་པ་དང།། གཏན་ཚིགས་འཁོར་ལོ་འོག་དང་སྟེང།། ལོག་དང་ཟུར་ལ་འབིགས་པར་བྱེད།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་དག་གིས།། གཉིས་གཉིས་འཇུག་པས་འཕེན་པར་བྱེད།། རླུང་གིས་ ཀྱང་ནི་ཉོན་མོངས་འཕེན།། མ་དག་པ་ནི་ཡང། ཡིས་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྦྱོར་བའི་དམིགས་ཀྱིས་རང་འདོད་བསྐྱང།། ཆོས་ཅན་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་དང།། དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག། ཆོས་ཅན་འབྲེལ་པ་ཡུལ གྱིས་ཤེས།། དམ་བཅའ་སྐྱོན་ནི་བརྟགས་ཏེ་བཅའ།། གཏན་ཚིགས་དག་གིས་འབྲེལ་དོན་བརྩིས།། དཔེས་ནི་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ།། གྲུབ་མཐའ་བློ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། རང་གཞན་ཤེས་པའི རྩལ་གྱིས་སོ།། གྲགས་པ་དག་གིས་ཐལ་འགྱུར་ཏེ།། བྱ་བའི་ལས་དང་དཔྱད་རྣམས་དང།། ཚིག་དང་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དང།། རྒྱུ་རྐྱེན་སྨིན་སོ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། འགྲོ་བར་འདོད་དང་སོང་བ་དང།། བྱེ་བྲག་འབྲེལ་སོ་ཐ དད་པའི།། སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཡུལ་རྣམས་དང།། ལམ་དང་གནས་ཏེ་ཚིག་དང་འཇུག། དྲན་པ་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད།། བྱས་ཀྱང་འདུག་གནས་དང་བྱུང་དང་བྱེད་པ་དང།། ལྡོག་བཅས་ལམ་དང་ལྡོག་མེད ལམ།། བསྒྲུབས་པ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། བྱ་བྱེད་རྒྱུ་རྣམས་དེ་དག་གོ། དྲིས་ལན་བརྒྱད་པ།། རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐར་སྡུད་ནི།། འགྱུར་ནི་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། ནམ་ཟླ་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་ན།། རྣལ འབྱོར་ཉམས་དང་ཤེས་པ་ཡང།། འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་མཁས་པས་བཟུང།། རླུང་མེ་ས་ཆུའི་འགྲོས་ཀྱིས་ནི།། མེ་རླུང་ས་ཆུ་བཞི་གཉིས་འཁོར།། ས་རླུང་ཆུ་མེ་འགྱུར་བྱེད་གཉིས།། རླུང་ས་མེ་ཆུ་ཆ་ལྔ་ལས།། འགྱུར ཞིང་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི།། སྟོང་པའི་གནས་ཏེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ།། འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་རྩལ།། འཕྲོ་དང་འཁྱིལ་དང་མཆེད་པ་དང།། འདུས་དང་རྟགས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ།། འདྲེན་ཅིང་གནས་པ་འགྱུར་བྱེད ལ།། རླུང་རླུང་ས་ས་མེ་མེ་ཆུ།། གཅིག་གི་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་ལས།། ཁྱབ་དང་འཇུག་དང་གནས་བྱེད་བསྲུངས།། ལུང་སྡེབ་ཡ་སྡེབ་སྡོམ་གཅིག་པ།། དཔའ་བར་བྱེད་པའི་འགྱུར་བྱེད་དོ།། དྲིས་ལན་དགུ་པ།། ལེའུ་བརྗོད གཉིས་ཀྱང་གསལ་ཕྱེ་ན།། སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་མན་ངག་གནས།། ངེས་པར་འབྱུང་འགྱུར་དང་པོ་ལ།། གཞི་སྟེ་མ་འོངས་ངེས་པར་སྟོན།། གླེང་གཞིར་བཅས་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ།། གནད་འདུས་བཀོད་པ་སེམས་ཀྱི རྟེན།། རང་ཐོག་འབེབས་པ་གཉིས་པ་ཡིན།། བཀའ་གསང་འབྱུང་ངས་འགྱུར་ཚད་སྟོན།། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ལ།། སྒྲ་བརྡའ་མཚོན་པའི་གཞི་མ་སྟོན།། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་ལ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས པའི་སེམས་ཉིད་ལུང།། ལྔ་པ་བལྟ་བསྒོམ་བཀོད་པ་སྟེ།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད།། དྲུག་པ་སྐུ་རྣམས་བཀོད་པ་སྟེ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་གསང་བའི་གཞི།། དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་སྐུ་གསུམ་གྱི།། འབྲས བུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གོ།། ཚད་བསྟན་ལེའུ་གྱུར་དག་ཤེས།།

好的,我將藏文翻譯成簡體中文如下:

充滿光明香栴檀,導師教法平等性,十六歲具妙色身,周圍眾多年輕人。彼下第九世界中,名為具螺所破天,醉於彼之信敬愛,搖曳極其燃燒光,極其閃耀火聚集,導師與教法,彼之眷屬受用圓滿。此下於第六世界,名曰星宿所破處,輪相形重疊排列,以五與九重疊嚴,懸崖絕壁等莊嚴,發出雷聲電光等,導師教法被經圍繞,發光鬘蛇之歌聲,悲傷出聲,方隅皆明瞭。

第六問答。自他宗主張之詞,以自之言詞抉擇遣除,決定成熟自宗義,以教證理證竅訣,遣除過失成立相違。棄三過失斷除疑惑,執四因與立宗,住處守護城逃于隅,四方中央繪製輪,離邊因相應成立。於他拋所破抉擇爭,于所立因相,以三三之拋擲圍繞,智者以相圓滿配合,自他所成之所詮說。過失有自他二種,了知自過失,于所立因相所成立,各自認識過失,圓滿諸功德。了知他之功德,智者觀察彼過失,僅從聲義所詮詞,以相屬不相屬相,遍計所緣義拋擲。

第七問答。于拋擲風乃遷轉業,詞句隅雖安置,年輕與因相輪,上下顛倒隅擲,以法與法性理,二二趨入而拋擲,以風亦拋煩惱,不清凈復以智慧。以相應所緣自樂受用,法因立宗與喻顯示,相應為一。法相屬境以慧了知,觀察立宗過失而立,以因相思維相屬義,以喻成立顯現法。依止宗義於心識,以自他智之技藝。

以名聲拋擲,所作事業與觀察,詞句與領悟各異,因緣成熟門種種,欲往與行往,特殊相屬門各異,名為行往之處所,道與住處詞句趨入。憶念實有與非實有,雖作住處與生起,作用與返回,道與不返回道,所成立與正成立,作用因等即彼等。

第八問答。歸納因由決定邊際,變化生起之神變,由時節月份變化故,瑜伽士之體驗智慧,智者執持變化時間。風火地水行進理,火風地水四二旋轉,地風水火二種變,風地火水五分位,變化所作身之基,空性住處有八種。變化所作智慧技藝,放射聚合與迸發,聚集相狀,於此等中,引導安住變化作,風風地地火火水,一一作用十六種,遍入趨入安住護持,經句單句總持一味,作大勇猛之變化。

第九問答。開顯所詮二品義,種種莊嚴竅訣處,決定出生初法中,示基未來決定理。具緣起執持基礎,要點總集莊嚴心依,自頂澄清為第二。教言秘密出生示量,第三智慧莊嚴中,示聲詞表征之基。第四法性莊嚴中,功德圓滿之心教。第五觀修莊嚴中,離作圓滿界要點。第六諸身莊嚴中,功德圓滿秘密基。如是以六得三身,果位即彼等。示量品成變了知。

དཔལ་གྱི་དགོངས་པ་འབྱུང་བའི་གཏེར།། བདེ་བ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། ལུང་བསྟན་རྗེས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གནད།། འགྲོ་བ་དག་སྐྱོབ་རླུང་གི་ལྷ།། ལྷ་མ ཉིད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་པ།། རྫོགས་པ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ལ།། ཞེན་པ་རང་གྲོལ་བསྟན་པའི་ཚིག། གཞུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང།། དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྫོགས།། བཤད་པ་ཐ་སྙད་ཚིག་དང བྲལ།། རིགས་བྱེད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས།། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་དང།། བརྡའ་ཡི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང།། སོ་སོའི་ནུས་པས་བུས་པ་སྦྱར་ཡང་འབྱུང། བསྒྱུར་བ་གང།། རང་བཞིན་རྫོགས་པས རྫོགས་པ་ཆེ།། སྣང་སྟོང་འབྱེད་པའི་རྫོགས་པ་ནི།། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གསལ་ཕྱེ་ནས།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། གཞི་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྫོགས།། ལམ་ནི་དྲང་ཞིང་ཉེ་བར་རྫོགས།། འབྲས བུ་བྱར་མེད་ངང་དུ་རྫོགས།། བལྟ་བསྒོམ་བྱ་བྲལ་ཆེན་པོར་རྫོགས།། དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྫོགས།། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་གཅིག་པ།། གླེང་གཞི་དག་ལ་ཡང་དག་ཚིག། གདུལ་བྱ་གང ཟག་སོ་སོ་ལ།། གདུལ་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ།། དེ་ཡི་འདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་སྟེ།། གླེང་བ་ཚིག་ལ་བརྗོད་པ་གསུངས།། གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད།། ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ ལ།། གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་འཆར་བྱེད་དོ།། ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའོ།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུར་རྫོགས་པས།། གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་འཆར་བྱེད་ལ།། ཚོགས་པས་འཁོར་རྣམས སྡུད་བྱེད་དོ།། འཁོར་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སུ་བཀོད།། གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་འདུས།། ཚོགས་པས་དད་ཅིང་འདུས་པའོ།། བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཕུན་ཞེས་བྱ བ་ཡང་སྙིང་བཅུད།། གསུམ་ནི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ།། ཚོགས་པས་གང་ཟག་གྲོལ་བའོ།། དུས་ཀྱང་གསུམ་ལ་བཞི་འདུས་པས།། ཕུན་ཞེས་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ།། གསུམ་ནི་འདས་དང་ད་ལྟ་ཕྱིས།། ཚོགས་པ་ངེས པར་རྫོགས་པའོ།། ཐུན་མོང་མིན་པས་ཁྱད་པར་ཏེ།། ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་རྟགས།། བཅུད་རྣམས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་སྟེ།། སྟོན་པས་གསུང་གིས་འཁོར་ལ་བསྟན།། ངོ་མཚར་མཆོག་འདུས་བསྟན་པའི གཙོ།། ཐུན་མོང་གླེང་གཞིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན།། གཞན་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་མཐུན་ཕྱིར།། ཐུན་མོང་པ་ཞེས་གྲགས་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་གཉིས་པ།། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ།། ལྷག་མའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ།། དུས་ཀྱི་ངེས པར་ཕྱེ་བ་བཤད།སྙིང་པོ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་དང།། རྫོགས་ལྡན་དག་ནི་ཆེན་པོ་དང།། དེ་བཞིན་གསུམ་དང་གཉིས་ལྡན་དང།། རྩོད་ལྡན་དང་ནི་རྩོད་ལྡན་ཆེ།། དེ་དག་རེ་རེའི་བར་དག་ཏུ།། མུན་པའི་བསྐལ་པ་ དྲུག་ཅུ་ལ།། བསྟན་པའི་བཙས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་གཡོ་བ་ལྡན།། བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དེར་གསལ་ཏེ།། དཔལ་ལྡན་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡི།། དགེ་སློང་དག་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར།། དེ་ཡི་ཡོན་བདག རྒྱལ་པོ་ནི།། ཛི་ན་མི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་ཡི།། བསྟན་པ་གསོ་བའི་གཞི་མ་བྱེད།། ལོ་ནི་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱར་གནས།། དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ནི།། དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པའོ།། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཚལ་བ་སྐྱོབ།། གླིང ནི་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་ནི།། བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དེར་བབས་ཤིང།།

好的,我將藏文翻譯成簡體中文如下:

從榮耀的密意寶藏中生起,安樂方便之身性,授記持教之心要,度化眾生之風神,天尊亦如是。

第十問答。所謂圓滿之解說,執著自解脫之教言。于教義無增減,于義無錯謬而圓滿。解說離言說戲論,從成就圓滿之相,顯現六道眾生語,一切詞句趨入義。以各自能力成熟連結而生,翻譯純正。自性圓滿故大圓滿,顯空分別之圓滿,明辨教義詞句義,無餘圓滿周遍。基性無變化而圓滿,道直接切近而圓滿,果位無作中圓滿,離觀修造作大圓滿,灌頂誓言律儀圓滿,總之一切皆圓滿。

第十一問答。于序分之真實語,調化所化各別人,所調化基五蘊相,彼之調化者即序分,宣說所言詞句義。基有五相,處所認為有三相。所謂福聚集處,三謂數出現作用,聚集功德圓滿性。導師亦有三種,所謂福圓滿身相,三謂三身出現作,聚集攝受諸眷屬。眷屬亦有三相,所謂福嚴飾色身,三謂數種種聚集,聚集信敬而云集。教法亦有三種,所謂福亦精華,三謂三藏寶,聚集令眾生解脫。時間亦三聚四種,所謂福一切乘圓滿,三謂過去現在未來,聚集決定圓滿性。以不共故殊勝相,超越一切乘之相,攝諸精要為核心,導師語言示眾眾。最勝稀有總集之教,共同序分因緣起,與他教唯經門相同,名為共同而著稱。

第十二問答。如是於此教法中,其餘教法如是言,分別時間決定理。具精華與具圓滿,大圓滿與三二具,具諍與大具諍等。彼等各自中間處,於六十個黑暗劫,教法胎藏他處變。北方具動搖處,教法明燈彼處明,具吉祥護持之,諸比丘持守。彼之施主國王,名為勝友,建立教法興盛基礎。住世一千三百年,爾後黑暗劫,住世於六十間。然後南方林苑護,廣闊美麗洲,教法命樹彼降臨。

དགའ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི།། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་རིགས་དག་གིས།། བསྟན་པ་འདི་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར།། དེ་ཡི་ཡོན་བདག ཁྱིམ་བདག་རིགས།། དགེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས།། བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི།། ལོ་བརྒྱའི་བར་ལ་གནས་པར་བྱེད།། དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ནི།། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་འགྱུར།། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས བདེ་བའི་རླུང།། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་རི་རྩེ་ལ།། བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་བབས་ནས།། སཱུ་ཏྲ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི།། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན།། དེ་ཡི་ཡོན་བདག་བྲམ་ཟེ་ནི།། ཛ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཞེས་བྱ་བས།། ལོ་ནི་སྟོང དང་བཞི་བརྒྱར་གནས།། དེ་འོག་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ནི།། ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བརྩེ་བའི་གླིང།། བྷ་རི་བྷ་ཏི་ས་ལི་ཡང་བྱུང། ས་ལི་ཞེས་བྱ་བར།། འགྲོ་བ་བཟང་པོའི་རིགས་ལ་ཡང།། ཡང བཅུད་སྙིང་པོ་གསུམ་བབས་ནས།། དགེ་སློང་བདེ་བ་སྐྱོང་གིས་ཀྱང།། བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་འཛིན་ཏེ།། དེ་ཡི་ཡོན་བདག་དཔའ་བོ་འཛིན།། གདོལ་བའི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་སྟོང་བར།། འདི་ཉིད་གནས་ཤིང་འཕེལ་བར བྱེད།། དེ་འདས་འོག་ཏུ་མུན་པ་ཉིད།། ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་གནས་ཏེ།། དེ་ནས་ཡང་ནི་འདིར་བབས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་གདན་ཞེས་འབྱུང་བའི་གནས།། འདི་ཉིད་འཕེལ་ནས་འོད་འབར་བ།། ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ།། འདི ཉིད་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་འཛིན།། དེ་ཡི་ཡོན་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ།། བསིལ་བྱེད་གཙང་མ་བྱ་བ་ཡིན།། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་འདི།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྡེབས་འཁྲུགས་ནས།། མི་གནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར འགྱུར།། བསྐལ་པ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལས།། ཐ་མ་འཇིག་པའི་དུས་འབྱུང་ངོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་གསུམ་པ།། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ནི།། དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་དག་ཏུ།། གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་པ།། རེ་རེ་དག་གིས བསྟན་པ་ཀུན།། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན།། འདི་ཉིད་དང་པོའི་མུན་པའི་དུས།། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ།། རྒྱལ་པོ་ལག་པའི་སོར་མོ་དྲུག། མདུན་ན་སོ་ལྷག་སྔོན་པོ་ཡོད།། ལག་པ་གཡས་པའི་གྲུ་མོ ལ།། སྨེ་བ་ནག་པོ་སྡིག་པའི་དབྱིབས།། རབ་དུ་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མུན་པར་འགྱུར།། ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར།། དེ་འདས་དཔལ་འཛིན་དང་པོས་འཛིན།། སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ འདས་འོག་ཏུ།། ཡང་ནི་འཛམ་གླིང་བྱང་གི་ངོས།། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་རི་ཡི་རྩེར།། དགེ་སློང་གཟུགས་ལ་བྱམས་སེམས་བྲལ།། གཡས་པ་ལ་ནི་རྣ་བ་གཉིས།། མིག་ནི་ཟུར་གསུམ་མས་ཡར་འགེབ།། འདི་དང་མུ སྟེགས་སྡེ་རྩོད་ནས།། ལོ་ནི་དྲུག་ཅུ་མུན་པར་འགྱུར།། དེ་འོག་བདེ་བའི་ལྷ་ཞེས་པས།། ལོ་བརྒྱའི་བར་ལ་འཕེལ་བར་བྱེད།། དེ་འདས་འཛམ་གླིང་བྱང་ཤར་དུ།། ཆུ་བོ་རབ་མེད་འབབ་པའི་རྩར།། རྒྱལ་པོའི་ལུས་ལ བསོད་ནམས་ལྡན།། མིག་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ།། ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ལུས་ཤེད་ལྡན།། འཕོང་དང་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན།། འདིས་ནི་ཆོས་བྱེད་བསྣུབས་ནས་ནི།། ལོ་ནི་དྲུག་ཅུར་བསྟན་པ ཉིད།། འདིར་ནི་ནུབ་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར།། དེ་འདས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས།། རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ནུབ་ཏུ་འབྱུང།། དེས་ནི་བསྟན་པ་དམ་པ་ཉིད།། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་གནས།། དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང དབུས།། གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བར།། གནས་རྟེན་ལུས་ལ་ལྕེ་རྩེ་གཉིས།། བོངས་ཆུང་ཡན་ལག་ཐུང་བ་ཞིག། སྡེ་པ་རྩོད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཛིན།། འདི་འབྱུང་བས་ནི་མུན་པར་ཡང།། ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ འགྱུར།། དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་ཤར།། ཆུ་བོ་དག་ནི་ལོ་ཀི་ཏ།། གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་དག་ཏུ།། དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས།། ལོ་ནི་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱར་གནས།། དེ་ནས་ཡང་ནི་འཛམ་གླིང དབུས།། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་འགྲམ།། རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་དཔུང་པ་ནི།། མར་གད་མདོག་དང་མཐུན་པ་ལ།། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སོར་བཞིའི་ཚད།། འདི་འབྱུང་བས་ནི་མུན་པ་ཡང།།

以下是藏文的簡體中文翻譯:

名為歡喜吉祥的青稞種族將會維護這一教法。他們的施主是居士種姓,名叫善成就,將使這一殊勝教法住世百年。此後將有一百二十年的黑暗劫。

然後在東方安樂風處金剛生山頂,這一殊勝教法降臨后,名叫經部的國王自己將維護教法。他的施主婆羅門名叫勝歡喜,住世一千四百年。在那之下,黑暗劫將有五千年。

然後在西方慈悲洲,也出現了婆利婆提薩利。在名叫薩利的善種族中,三種精華降臨后,比丘安樂護也將維護這一殊勝教法。他的施主勇士執,屠夫種姓將在一千年中使之住世興盛。在那之後下面,黑暗本身住世五千年。

然後又在此降臨,名為金剛座的地方,此處興盛放光,五百五十年,智慧賢善執持此處。他的施主是空行母,名為清涼凈。在那之下,這個世間土水火風混合動盪后,將成為大空無住處。在名為劫的最初,出現最後毀滅的時候。

第十三個問答,教法毀滅的近因是,在各自的地方,所謂具邪欲的人,每一個都是毀滅一切教法的近因。在最初的黑暗時期,在閻浮洲的西方,國王手指六個,前有多餘的藍芽。在右手的無名指上,有令人極度恐怖的黑色罪惡形狀的瘡,佛教將陷入黑暗,直至六十年。過後由第一個持吉祥執持,經過一千三百年後,又在閻浮洲北方,威嚴山頂上,比丘相貌離慈心,右邊有兩隻耳朵,三隻眼斜視向上,與外道爭論,陷入黑暗六十年。此後名為安樂天的,百年中興盛。過後在閻浮洲東北,無量河流注之根,國王之子身具福德,只有一隻眼睛,肢體粗壯身體有力,具備投擲和技藝莊嚴,摧毀法事後,教法在六十年中從西方轉移他處。過後獨覺相,從金剛座出現在西方,他將使殊勝教法住世一百二十年。過後下面在閻浮洲中,名為金城處,依止身體有兩個舌尖,身材矮小肢體短小,部眾爭論執持兵器,由此出現也將在六十年中陷入黑暗。過後下面在閻浮洲東,河流洛基陀,右邊岸上,名為吉祥獅子的,住世一千四百年。然後又在閻浮洲中,恒河大河岸,國王之子肩膀,與黃褐色相稱,出家修行四指量,由此出現也將陷入黑暗。

ལོ་ནི་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་འགྱུར།། དེ འདས་འོག་ཏུ་ཀ་མ་ལ།། ཤཱི་ལ་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང།། དེ་ཡི་བདག་པོ་གཞོན་ནུའི་མགོན།། འདིས་ནི་ལོ་སྟོང་བར་དུ་གནས།། དེ་འོག་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྷོར།། ཚངས་པའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང།། དམངས་ཀྱི རིགས་ལ་སེང་གེའི་མགོ།འདི་ནི་སྐྱེས་ནས་ཟླ་གསུམ་ནས།། དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་མུན་པར་འགྱུར།། དེ་འོག་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ།། དགེ་སློང་མཛེས་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡིས།། ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་གནས།། དེ་འདས་འོག་ ཏུ་འཛམ་གླིང་མཚམས།། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི།། སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།། བྱ་ཡི་ལུས་ལ་མི་ཡི་གདོང།། རིགས་ངན་དག་གི་ནང་སྐྱེས་པ།། འདི་ཉིད་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ནས།། དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མུན་པར འགྱུར།། དེ་འདས་འོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་ནི།། དབུས་ནས་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔར།། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཛཱི་ཀ་ཡིས།། འདི་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་དག་ཏུ།། སྒྲོན་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། དེ་ལྟར་རིམ་པ་བདུན་གྱིས ནི།། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད།། དེ་ནས་མཛེས་ལྡན་བཀོད་པ་ཡི།། ཞིང་ཁམས་དག་ཏུ་ངེས་འཕར་ནས།། ཚེ་ལོ་དག་ནི་བཅུའི་འོག་ཏུ།། འདི་ན་མི་གནས་དེར་སྣང་ངོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་བཞི་པ།། དེ་ལྟར་དར འགྲིབ་རྫོགས་ནས་ནི།། བསྟན་པ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། ཡངས་པ་སྐྱོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་བྱེད་པའི།། ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་མཛེས་ཞེས་པའི།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན འདས།། བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟང་དུ།། སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་འཁོར།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཐོབ་སྟེ།། དགེ་བའི་སེམས་ལྡན་འབའ་ཞིག་འབྱུང།། སྟོན་པ དེ་ཉིད་འབྱོན་པ་དང།། ལོག་སྲིད་ཅན་རྣམས་ངེས་བཏུལ་ནས།། བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི།། ལོ་ནི་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དུ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གནས་པར་བྱེད།། དེ་ནས་ཡང་ནི་སྔ་མ་བཞིན།། རིམ པ་བདུན་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད།། དེ་འོག་གཙུག་ཕུད་དབྱངས་ལྡན་པའི།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཡངས་པར་ནི།། སྟོན་པ་མཐའ་ཡས་འཁོར་བ་འཇིག། འཁོར་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད།། ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ ཟག་པ་ཟད།། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་ཁུར་བོར་བའོ།། དེས་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། ལོ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་གནས།། སྔར་ཤུགས་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡི།། དེ་ལྟར་གནས་པ་བདུན་ཐལ་ནས།། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ ལྔར་ཡང།། ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྐུར་ཐིམ་ནས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མི་གནས་སོ།། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་མ་ལ།། བསྐལ་པ་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་དུ།། སངས་རྒྱས་བསྟན པ་ཡུན་རིང་གནས།། འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བ་མིན།། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱེད་དོ།། དྲིས་ལན་བཅོ་ལྔ་པ།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ལ།། བསྟན་པ་དངོས་དང་གཟུགས བརྙན་ཏེ།། གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ལ་ངེས་མེད་སྟེ། འདི་དང་འདི་འབྱུང་འཆོལ་པའོ།། ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ།། སུ་ལ་བབ་པ་འབད་མེད་པར།། གདོན་མི་ཟ་བའི་སངས རྒྱས་ཐོབ།། དེ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་གནད།། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང།། སྟོན་པའི་ཁ་དོག་ལེགས་བྲིས་ནས།། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཏགས་བྱས་ཏེ།། དུས་སུ་ཀློག་དང་འཛིན་བྱས་ན།། གདོན་མི་ཟ བར་འཚང་རྒྱ་ངེས།། རྒྱུད་འདི་སུས་ནི་རྟག་བཀླགས་ན།། དེས་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། བཀའ་གསང་ངེས་པ་བཅུ་བདུན་དང།། བསྟན་པའི་གཟེར་དང་འཕྲུལ་ཡིག་བཅས།། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐོག མ་ལ།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། སྡུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་སུ་གསུངས།། དེ་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས།། ཀུན་གཟིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས།། འདི་ཉིད་བཟུང་བས་རིགས་ལྔར་སྨིན།། དེ་འདས་ང ཡིས་བཟུང་བ་ཡིས།། བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དམ་པ་ཡི།།

以下是藏文的簡體中文翻譯:

六十年中將會如此。過後下面在卡瑪拉,名為吉拉的寺院,其主人是童子怙主,他將住世一千年。在那之下閻浮洲南,名為梵洲的城,平民種姓中獅子頭,此人出生三個月后,在六十年中將陷入黑暗。過後在鷲峰山,比丘妙相童子將住世五百五十年。過後下面在閻浮邊境,名為哈國的有聲城中,鳥身人面相,生於惡劣種姓中,此人出生十年後,在六十年中將陷入黑暗。過後下面閻浮洲從中向東五由旬處,比丘釋迦吉卡從此處在十年中,將如燃燈般。如是七次在閻浮洲興衰。然後在莊嚴安排的剎土中必定超越,壽命在十歲以下,不住此處而顯現於彼。

第十四個問答,如是興衰圓滿后,這一殊勝教法的心要,在廣大救度世間中,名為優曇花妙的如來世尊,住持佛法,在善作天宮與五千眾會,一切發起大菩提心,于無生法中得忍,唯有具善心者出現。當彼師尊出世時,調伏具邪見者后,這一殊勝教法將在五萬年中住持教法心要。此後又如前一樣,七次興衰。在那之下在髮髻梵音廣大世界中,無邊輪迴滅盡導師,八百五十眾會,一切阿羅漢漏盡,所作已辦棄擔子。他也將七億年住持教法心要。如前所述次第力用盡七處安住后,在八十五劫中,諸法融入佛身後,無論在何世界中,佛法都不住世。然後在下方世界,在六百萬俱胝劫中,佛法長久安住。此處沒有興衰出現,成熟眾生。

第十五個問答,圓滿佛陀的教法,認為有二種,教法本身和形象,形象本身是不確定的,這個和這個出現混亂。日輪極為明顯照耀,身語意三種事物,任運自成於何處,無勤獲得決定佛果。因此加持要點,從語言化身中,善畫導師容貌后,佩帶於左腋下,若能隨時誦持,必定毫無疑問成就。若誰常讀此續,他也將如上所說般成就。十七種密意教言,教法釘和神變文字,在化身凈土頂上,普賢導師在美妙莊嚴處宣說。然後在青稞地,普眼遍照尊者執持此處,成熟為五部。過後我執持此處,殊勝教法命根。

སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས་ནི།། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང།། བརྫུས་དང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་དང།། དྲོད་དང་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི།། སེམས་ཅན རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད།། འདུལ་བའི་བསྟན་པའི་འདི་ཉིད་ནས།། བཅུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང།། འདི་ཡི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་དྲུག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ སྣང།། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དག་གི་ཡུལ།། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་ལྷ་ལྕམ་ལ།། ཕ་མེད་བུ་ནི་བཛྲ་ཧེ།། འདིས་ནི་དམ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན།། དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས།། བྲམ་ཟེའི་ཕྲུག གུ་སྐལ་ལྡན་པ།། མན་ཛུ་ཤྲཱི་པ་ཏི་ཞེས།། ལོ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་འཛིན།། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སྐལ་ལྡན་པ།། སོ་ཤའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡི།། ཁྱིམ་བདག་རིགས་ལ་ཤྲཱི་སིདྷ།། ཞེས་པ་ཡིས་ནི་འཛིན་པར འགྱུར།། དེ་རྗེས་འཛིན་པ་གདོལ་བའི་རིགས།། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲས་འདི་ཉིད་འཛིན།། དེ་རྗེས་འཛིན་པ་ཁྱིམ་བདག་རིགས།། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་དག་གིས་འཛིན།། དེ་ཡི་རྗེས་ལ་རྒྱལ་པོ་རིགས།། སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས པས་འཛིན།། དེ་ཡི་རྗེས་ལ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས།། ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་སོ།། དེ་རྗེས་སེདྷེ་ཤཝ་རས་འཛིན།། དེ་རྗེས་ས་ལ་གནས་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་འཛིན།། དེ་འོག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ ཡི།། སྤྲུལ་པ་བཛྲ་ཕ་ལས་འཛིན།། དེ་འོག་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་སྟེ།། བཟང་པོ་དག་གིས་འཛིན་པའོ།། དེ་འོག་སྒྲ་མཁན་དཔལ་འཛིན་ནོ།། དེ་འོག་ཡོ་གི་པྲ་བྷས་འཛིན།། དེ་འོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་འོད་དོ།། དེ་འོག་དགེ་སློང དཔལ་དང་ལྡན།། དེ་ནས་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་འཛིན།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་འཛིན་མས།། བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་ནི།། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་ལ་དར།། དེ་ནས་མི་གནས་ངོ་བོའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་དྲུག པ།། བསྟན་པའི་སྙིང་ཐིག་གསང་བ་འདི།། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བདུན་འདས་ནས།། ཞིང་ཁམས་གཉིས་ལ་ངེས་སྤྱད་ནས།། དེ་ལྟར་བདུན་པོ་ཐལ་ནས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་ནི།། བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི བཙས།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཉིད།། སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བབས་པ་ནི།། འདི་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ན།། འཁོར་ལོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཡི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག གསུམ།། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་ཐལ་བའི་འོག། བསྟན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང།། སྟོན་པ་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ནས།། བསྟན་པའི་སྐུ་ཡང་དེར་བབས་ཏེ།། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དངོས་བབས ནས།། ཡང་ནི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ལྡང།། སྟོན་པ་དེ་ཡི་འཁོར་དུ་ཡང།། འཕགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཅེས་པ།། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་རྫོགས་པ་ལ།། རབ་ཏུ་དད་ཅིང་འདུན་པ་ཉིད།། ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མངོན་པར སྣང།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོན་པའི་འཁོར།། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས།། འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་གཅིག། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་བཀོད།། དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག། དེ་ནས་དགྲ བཅོམ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས།། ཉིད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་ནས་ནི།། མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱད།། དྲང་ངེས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དགོད།། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་བསྐུར་ནས།། ངེས་པར་འཕེན་ཏེ་བསྟན་པ རྫོགས།། ཡང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན།། དེ་ནས་མུན་པའི་བསྐལ་པ་གཉིས།། དེ་ནས་སྟོན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར།། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱང་བྱུང། ནི་འདུས་པ་ལས།། མཆོག ཏུ་འདུས་པ་རབ་འཇིགས་དཔལ།། རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྡུད།། མངོན་པའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡང་བྱུང། བརྒྱད།། ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཐོབ།། འདི་དུས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས ཏེ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ།། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་སྣང་མི་སྲིད།། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ནི།། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས།། ལུས་ཅན་རྣམ་པར་མི་སྣང་ངོ།། 以下是藏文的簡體中文翻譯:

一千零二佛必定依此而出現。化生、卵生、濕生、胎生等眾生皆被調化成熟。從此律藏教法中,將出現十二法輪。依其身語意三十六事業,顯現於所化眾生前。我涅槃后,西方烏仗那國,達那俱舍天女,無父之子金剛喜,他將護持正法。在他攝受后的西方,婆羅門種姓有福者,名曼殊室利帕提,住世七十五年。在他之後有福者,名為蘇剎島的居士種姓,室利悉地將護持。在他之後護持者是陀羅種姓,智慧線將護持此法。在他之後護持者是居士種姓,以廣大手印護持。在他之後是王族,化身與手印一起護持。在他之後是苦行者相,楞伽幢將護持。在他之後是悉地濕婆羅護持。在他之後是地居菩薩護持。在他之下是金剛手化身,從金剛兄長處護持。在他之下是獅子王,善財童子護持。在他之下是聲聞聖者護持。在他之下是瑜伽行者護持。在他之下是赤銅王護持。在他之下是具德比丘。然後是最勝慧護持。然後是空行母聖者護持。護持此教法后,在十歲時期興盛。然後不住本性。

第十六個問答,這一教法心要秘密,如是過了七個教法后,必定在兩個剎土中修持。如是七處窮盡后,在金剛座墊之頂,一切教法語言精華,自然生起的大字,帶著聲響降下,從此在一億劫后,電光鬘佛世尊前將顯現。然後三百年後,如是三處窮盡后,教法心髓金剛,也將顯現於彼導師前。然後五百年後,教法身也降臨于彼,如是教法本身降臨后,又出現教法餘燼。在彼導師眷屬中,名為聖梵光者,具足神通力,極其信解歡喜,必定攝受顯現。如是等導師眷屬,聖聲聞二萬衆,一劫律藏教法,安立於阿羅漢果位。然後六劫黑暗,然後二十億阿羅漢聚集在自己眷屬中,八劫經藏教法,了義不了義業邊際安立。賜予神通力灌頂,必定牽引圓滿教法,又示現涅槃相。然後二劫黑暗,然後導師化身,出現一億八十萬大菩薩眷屬,從眾會中,最勝眾會,勝怖畏威德,極顯揚教法,收攝八百劫阿毗達摩教法。一切一產生就果位,此時翻轉輪迴,眾產生就佛果。似乎不現六道眾生,二十萬劫中,眾生輪迴流轉斷絕,有情眾生不復顯現。

དེ་ནས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ལས།། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་མངོན་མེད་ཀྱང།། བག་ལ་ཉལ་བ་ལངས་པའི་དབང།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བླངས་བའི་གཟུགས།། གྲངས་མེད་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས།། གཟུགས་ཅན་སེམས་ཅན་ལུས་འཕེལ་འགྱུར།། དེ་ལྟར བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པའི།། བསྟན་པའི་ཐ་མ་བསམ་མི་ཁྱབ།། རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་མཚོན་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་བདུན་པའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་ནི།། ལུས་ལ་བཀོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ནི།། གཉིས་དང་ལྔ་བཅུ་ཐམ པའོ།། དང་པོ་ངེས་པ་གསལ་བ་ཡིས།། སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཡན་ལག་ལ།། ཞུས་པ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པ་ལ།། ཡན་ལག་བཀོད་པ་བཅུ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང། བརྒྱ་གཅིག་གོ། ལུས་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ།། དེ་ཡི་ཡན་ལག གཉིས་བརྒྱ་བཅུ།། གོང་མའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་རྫོགས།། ལུས་རྫོགས་ཡན་ལག་གསང་འབྱེད་པའོ།། གཉིས་པའི་ལུས་ནི་ཉེར་བསྟན་པ།། གནད་རྣམས་འདུས་པའི་བཀོད་པ་ལ།། ཞུས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད ལས།། གནད་དུས་བཀོད་པ་སུམ་ཅུ་གཅིག། དེ་ཡིས་ལུས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ།། ཡན་ལག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་བརྒྱད།། དེས་ནི་གཉིས་པའི་ལུས་དང་ནི།། ཡན་ལག་དག་ནི་རྫོགས་པའོ།། གསུམ་པའི་ལུས་ནི་ཉེར བསྟན་པ།། ཞུས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ།། ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད།། ཡན་ལག་ཉིད་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས།། གསུམ་པའི་ལུས་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས།། བཞི་པའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་ནི།། ཞུས་པ་ཉེར་གཅིག་ཉིད ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས།། ཡན་ལག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ།། ལྔ་པའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་ནི།། ཞུས་པ་བཅུ་གཅིག་དག་ཡིན་ཏེ།། བལྟ་བསྒོམ་བཀོདཔ་སུམ་ཅུ་གཉིས།། དེ་ཡི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ བཞི།། ལྔ་པའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་རྫོགས།། དྲུག་པའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་ནི།། ཞུས་པ་བརྒྱད་དུས་དྲིས་པ་ལས།། སྐུ་རྣམས་བཀོད་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན།། དེ་ཡི་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་གཉིས།། དྲུག་པའི་ལུས་དང་ཡན་ལག རྫོགས།། དྲིས་ལན་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། འབྱུང་བའི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས།། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་བརྟེན་སོ་ཡིས།། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས།། ལས་དང་གོས་དང་དབང་པོ དང།། འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་རྫོགས་པར་འདོད།། ནང་འབྱུང་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།། སས་ནི་ལུས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ཏེ།། བསྐྱེད་པས་ཤ་ནི་སྨིན་པར་འདོད།། ཆུས་ནི་ལུས་ཀུན་བསྡུས་ནས་ནི།། བསྐྱེད་བས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་པར འདོད།། མེས་ནི་ལུས་ཀུན་སྨིན་བྱས་ཏེ།། བསྐྱེད་པས་དྲོད་དུ་སྨིན་པར་འདོད།། རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་འདེགས་པ་ལ།། བསྐྱེད་པས་དབུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད།། དེ་ཡི་སྒྲ་དོན་བྱེ་བྲག་གིས།། སྤྱི་ཡི་རྣམ པ་ངེས་བསྟན་པ།། གཟུགས་ལ་བསླབས་པས་ལུས་ཟད་འགྱུར།། སྒྲ་ཡིས་སྐད་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར།། དྲིས་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འགྲུབ།། རོས་ནི་དངོས་པོ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར།། ཚིག་ཆད་སོང།། རྩི་ནི་སེམས་ཅན གཞན་དོན་དང།། རང་གི་དོན་ཡང་རྫོགས་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་དགུ་པ།། སེམས་ཅན་དུས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད།། ནད་དང་རླུང་དང་ཚ་བ་ནི།། ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་བྱང་སེམས་དང།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་འབྱུང་བའོ།། དབྱར དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞི་ལ།། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞི།། སོ་སོའི་གནས་ནས་འཕོས་པ་ཡིས།། སེམས་ཅན་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་དུས།། འདི་དུས་རླུང་ནི་བརྩེགས་མའམ།། ཡང་ན་དལ་ཞིང་བར་ཆད པ།། ཡང་ན་ཕྲ་ཞིང་ཚ་བར་འགྱུར།། འདི་ཡིས་ཚེ་རྣམས་ཐུང་བར་བྱེད།། ཤེས་པ་འཕྲོག་ཅིང་མྱོས་པའོ།། སྐབས་སུ་གཡེང་ཞིང་འཕོ་བར་འགྱུར།། ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་འདུས་པ་ཡིས།། ངན་སོང་གནས་སུ་འཕེན་པར བྱེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཇིལ་བ་དང།། རབ་ཏུ་འཕྲིགས་ཤིང་ཕྲ་བར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། འབྱུང་བ་བྱེར་ཟུག་ལས་འཕྲོས་ནས།། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དུས་ཡིན་ནོ།། སེམས་ཅན་སྤྱི་ཡི་དུས དག་ནི།། དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས།། ཐ་མ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར།། དུས་ཀྱི་རིམ་པ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང།།

以下是藏文的簡體中文翻譯:

然後,從業的差別中,雖然眾生煩惱不明顯,但由於隨眠的力量覺醒,極其微細的所取相,從無數極其微細中,有色眾生身體將增長。如是不可言說的教法末後,不可思議。暫且以言詞表示。

第十七個問答,本續的正文和支分,在正文中有二百五十種安立。首先,由決定明瞭,在種種支分安立中,有七十個問題,出現十一種支分安立,共一百零一。正文字身已圓滿。其支分有二百一十。上述正文和支分已圓滿。正文圓滿,開示支分秘密。

第二正文的略說,在要點集聚的安立中,有二十八個問題,三十一種要點時間的安立。其正文字身圓滿,支分有二百零八。由此第二正文和支分已圓滿。

第三正文的略說,在二十二個問題中,有五十八種智慧安立。支分本身有二百。第三正文的支分已圓滿。

第四正文和支分,有二十一個問題。法性安立有三十二,支分有五十八。

第五正文和支分,有十一個問題。觀修安立有三十二,其支分有六十四。第五正文和支分已圓滿。

第六正文和支分,在八個問題的時間詢問中,諸身安立有十六,其支分有三十二。第六正文和支分已圓滿。

第十八個問答,外界的觀點如下:從共同業的差別中,依眾生業力所依,依外在界而圓滿業、衣、根、眷屬和生。內在界的次第是:以地大為身體的基礎,由成熟認為肉體成熟。以水大攝持全身,由成熟認為血液成熟。以火大成熟全身,由成熟認為體溫成熟。以風大支撐全身,由成熟而成呼吸。以其聲音意義的差別,決定顯示總相。由修習色法,身體將耗盡。由聲音了知言語。由香而成就精華攝取。由味而轉化事物為甘露。文字斷了。由觸而圓滿利他和自利。

第十九個問答,眾生時間有八種:病、風、熱、識、煩惱、菩提心、智慧本身和界。在夏、冬、秋、春四季中,有風、膽、痰三者的四種組合。從各自住處遷移時,是眾生風心遷移的時候。此時,風或堆積,或緩慢中斷,或細微熾熱。由此令壽命短暫。奪識而迷醉。有時散亂遷移。由五種煩惱聚集,牽引至惡趣。菩提心被壓制,極度破碎而細微。智慧不明瞭。從界分離遷移,是一個眾生的時間。眾生共同的時間,從最初不可思議,直至最後十歲,出現六十種時間次第。

ཉོན་མོངས་ལས་དབང་གཞན་འགྱུར་ཕྱིར།། རང་མཐུན་སྤྱི་དོན་ལས་ཀྱི་ཡང།། ཚེ་ལོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ ལས།། འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ལ་ཡང།། བརྒྱ་ཡི་བར་ལ་དུས་རིམ་ནི།། སུམ་ཅུ་དག་ཏུ་འགྱུར་པ་ཡིན།། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅུ་ཡི་བར།། དུས་ཀྱི་རིམ་པ་སུམ་ཅུ་འབྱུང།། གོམས་པའི་འཕོ་དུས་བརྒྱད་རིམ གྱིས།། སྤྱོད་པ་ཕྱི་ནས་ངན་པར་འགྱུར།། དུས་ཀྱི་གདོན་དང་མུ་གེ་དང།། མཚོན་དང་ནད་ཀྱིས་དུས་འབྱུང་སྟེ།། བྱེ་བྲག་མང་སྟེ་དུས་རིམ་པའོ།། དྲིས་ལན་ཉི་ཤུ་པ།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ཡང།། ནམ་མཁའི་ཁམས དང་སྦྱར་བ་སྟེ།། དེ་ལ་ཆུ་སྟེ་དེ་སྟེང་ས།། རྒྱ་ཁྱོན་ས་ཡ་མཐུག་ཁོད་སྙོམས།། གྲངས་མེད་བཞི་དང་ས་ཡ་གཅིག། གཅིག་ནི་དེ་ཡི་བཞི་ཆ་སྟོང།། གླིང་རྣམས་བཀོད་དང་རི་རབ་དང།། དཔག་བསམ་ཤིང་དག་ནོར བུར་བཅས།། ཉི་ཟླ་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་དང།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཀྱིས་བསྐོར།། རི་རབ་རྣམས་དང་ཆུ་བྲན་དང།། རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་བཀོད།། ནང་སྟེ་གཟུགས་མེད་དང་པོ་ལ།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ འོད་གསལ་ནི།། རིམ་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང།། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང།། ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ལས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཆེད་པ་སྟེ།། གཞན་འཕྲུལ་ལ་སོགས་ཡས་རིམ་བཞིན།། དེ་ནས་ལྷ་མིན གནས་དག་སྟེ།། གླིང་བཞིའི་མི་རྣམས་རིམ་གྱིས་སོ།། ཉོན་མོངས་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིས།། ངན་སོང་གནས་ནི་རིམ་པར་ཆགས།། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་འགྲོ་བ་ནི།། ནང་དུ་ཆགས་ཏེ་ལུས་བོང དང།། ཚེ་ཚད་སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཡང།། སོ་སོའི་གནས་དང་བསོད་ནམས་ནི།། གླིང་དང་མཐུན་པར་གནས་པའོ།། དོན་ནི་འཇིག་དང་ཆགས་པ་དང།། གནས་པ་ཉིད་དང་སྟོངས་པ་དང།། སྐྱེས་དང་རྒས་དང་ན་དང འཆི།། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་དུའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གཅིག་པའོ།། དུས་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐོག་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས།། ཐ་མ་བཅུ་ཡི་བར་དག་ལས།། ཡར་སྐྱེས་པ་དང་མར་འགྲིབ་པ།། ནད་དང་མུ་གེ མཚོན་དང་ནི།། བསྐལ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། དྲུག་ཅུ་དག་ནི་ཐལ་ནས་ཀྱང།། མེ་ཡིས་བདུན་ལ་ཆུ་ཡིས་བདུན།། དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་རྫོགས་ནས་ནི།། ལྷག་མ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་དྲུག ཅུ་གནས་པ་དང།། འཇིག་པའི་ཡུན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལས།། དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་སྟོངས་པར་གནས།། དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ། ལས།། ཡུན་གྱིས་བསྐལ་པ་དང་པོར་འདོད།། དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ ལ།། བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པའོ།། དེ་ལྟར་སྦྲགས་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ། པ་དེ་ཙམ་ལས།། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་པ།། ཞག་ནི་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་པ་ཡང།། ཟླ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ།། དེ ལྟར་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས།། ལོ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའོ།། ནང་དང་དགོང་མོ་བདུན་བརྒྱ་དང།། ཉི་ཤུ་དག་ནི་རྫོགས་པ་ལས།། ཞག་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད།། དེ་རྣམས་རྫོགས་པས་ལོ་ནི་གཅིག། ཞག་ནི ཕོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབྱེ།། ཟླ་བ་སྟོན་དཔྱིད་དབྱར་དང་དགུན།། རེ་རེ་དག་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱིས།། འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་རྣམ་ལྔ་བྱེད།། བྱི་བ་གླང་དང་སྟག་ཉིད་དང།། རྣ་རིང་སྦྲུལ་དང་འབྲུག་དང་ཡང།། རྟ་དང ལུག་དང་སྤྲེའུ་དང།། བྱ་དང་ཁྱི་ཕག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། འབྱུང་བའི་རྩིས་རྣམས་སྤེལ་བའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གསུམ་པ།། ཚེ་ནི་སྤེལ་དང་གསོ་བ་དང།། བསྒྲུབ་དང་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྦྱོར་ཤེས ན།། ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། གཞན་ནི་མཉམ་དང་གཞིག་པ་ལས།། དགུག་དང་བཅིངས་དང་གཤེད་ལ་དབབ།། སྦྱོར་ཞིང་བསད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དཀྲུག་ཀྱང། བཀུག་ཤེས ན།། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དབང་དུ་འདུས།། དབང་ཐང་སྤེལ་དང་གསོ་བ་དང།། གནས་ཤིང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད།། གཞན་ནི་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྩམ་པར་བྱའོ།། 以下是藏文的簡體中文翻譯:

由於煩惱業力的影響而改變,從自相應的共同業中,壽命為一千歲時,對於閻浮提人來說,在一百年間有三十種時間次第。從那時起直至十歲,出現三十種時間次第。由於八種習氣轉移次第,行為後來變惡。由時間的魔、饑荒、兵器和疾病而出現時間。差別眾多,是時間次第。

第二十個問答,外在的風界,與虛空界相結合。其上為水,再上為地。面積為無數億,厚度均等。四千億零一億,其中的四分之一為空。安立諸洲、須彌山和如意樹及寶物。日月各自的諸天,被大海的深度所圍繞。須彌山、水泉,由七寶決定安立。內在無色界的第一,是色界,乃至漸次於欲界,從無垢月和極光明日,世界從中產生。如上至他化自在天等。然後是阿修羅的住處,漸次是四洲人類。由我執和煩惱,惡趣漸次形成。六道各自的眾生,內在形成身體形狀。壽量依共同業,各自的住處和福德,與洲相應而住。意義在於毀壞、形成、住、空、生、老、病、死,就是輪迴的迷亂輪迴。

第二十一個問答,時間轉變如下:從最初不可思議,直至最後十歲,上升和下降。由疾病、饑荒、兵器,與三個小劫相接,經過六十(劫)后,七個由火,七個由水。如是圓滿十四后,其餘由風毀壞。如是住六十(劫),毀壞的時間也同樣,在六十(劫)間住于空中。如是一百八十的成、住、壞,以時間認為是第一劫。如是在一百八十中,是第二中劫。如是連續的成住壞空,就是一個大劫。

第二十二個問答,三十天為一個月。如是圓滿十二個月,認為是一年。晝夜七百二十,圓滿即認為是三百六十天。圓滿它們為一年。白天黑夜因業而分。春夏秋冬四季,各有三個月,行進和出現五行。鼠、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬十二生肖,增廣出生的推算。

第二十三個問答,壽命的增長、滋養、成就、廣大的儀軌,瑜伽士若知道修習,將與日月齊等。他人平等和損害,招引、束縛、殺戮,修習殺生的業,瑜伽士若知擾亂、招引,眾生將歸於自在。自在的增長、滋養、住、形成,他人平等的修習,瑜伽士應當開始。

དྲིས་ལན་ཉེར་བཞི པའོ།། བྱེར་ཟུག་སྙོམས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་ཡང།། གསུམ་གསུམ་ཉིད་དེ་བཅུ་གཉིས་ལ།། ཆུ་ཡི་ཟུག་པས་དབང་པོ་སྡུད།། བྱེར་བ་ཡིས་ནི་འཁྲུགས་པར་བྱེད།། སྙོམས་པ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ འབྱིན།། ས་ཡི་ཟུག་པས་རྡུལ་རྣམས་འབྱིན།། བྱེར་བ་ཡིས་ནི་ཡན་ལག་འབྱིན།། སྙོམས་པས་ལུས་འབྱུང་རྫོགས་པའོ།། མེ་ཡི་ཟུག་པས་ནད་དུ་བྱེད།། བྱེར་བ་དག་གིས་ལུས་གནས་འགྱུར།། སྙོམས པས་འབྱུང་བ་གནས་པར་བྱེད།། རླུང་གི་ཟུག་པས་འབྱུང་བ་སྐྱོབ།། བྱེར་བས་ལས་གཞན་འཇིག་པ་ལས།། སྙོམས་པས་རླུང་སེམས་གཅིག་དུ་སྡུད།། གསུམ་གྱིས་བྱེད་པའི་མཐའ་འདིའོ།། ཆུ་ཡི་ཟུག་པས་ས་འདུས ལ།། ཆུའི་བྱེར་སྙོམས་གཉིས་ཆད།། ཟུག་པ་ཟུག་པ་འཕྲད་པ་ཡིས།། གང་མི་འགྲུབ་ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར།། བྱེར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནད་དུ་འགྱུར།། སྙོམས་པས་རྩི་སྦྱོར་སྨན་རྣམས་འགྲུབ།། མེ་དང་རླུང་གཉིས་ཕུང་པོ འཇིག།བྱེར་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་ལ།། སྙོམས་པས་འཁྲུག་པའི་ལས་མཐར་འགྱུར།། ཆུ་དང་མེ་ལས་དོན་རབ་འགྲུབ། བྱེར་བས་གཞན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར།། སྙོམས་པས་ཚེ་རིང་དབང་ཐང་འགྲུབ།། ས་དང་ རླུང་གིས་ཞི་བ་འགྲུབ།། བྱེར་བས་རྒྱས་དང་དབང་དུ་བྱེད།། སྙོམས་པས་མངོན་སྤྱཽད་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། རླུང་དང་ཆུ་ཡི་བྱ་བ་ཉིད།། བྱེར་པས་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ།། སྙོམས་པས་དམག་ལས་རྒྱལ་བའོ།། ས དང་མེས་ནི་སྤེལ་བ་འགྲུབ།། བྱེར་བས་འབྱུང་བ་སྤོ་བ་འགྲུབ།། སྙོམས་པས་གཤེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲུབ།། ཟུག་བྱེར་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང།། ངེས་པར་འགྱུར་རོ་དབང་པོའི་ལྷ།། དྲིས་ལན་ཉེར་ལྔ་པ།། འཁོར་བའི་ལས་རྒྱུད གཅད་འདོད་ན།། བྱ་བ་བྲལ་བར་རྫོགས་པས་རྫོགས།། མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུས་མི་གནས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དངོས་དང་བྲལ།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཆ་ཤས་མིན།། གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་གཉིས་མཐའ་ཟད།། དུ མར་མི་སྣང་གཅིག་ལས་འདས།། བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་གི་གཞི།། དངོས་བྲལ་སྟོང་པ་སྙིང་པོའི་དོན།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བའི་དོན།། འདི་ཤེས་འཁོར་བའི་ལམ་འགག་གོ། གནད་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ ཉིད།། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་འཇིག། རང་བཞིན་དག་པས་གཡེངས་པ་མེད།། རྒྱུན་དུ་གནས་པས་འབྲལ་བ་མེད།། རང་སྣང་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཟད།། རླུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་སྤྱོད།། འདི་དང་འབྲལ བ་མེད་པ་ཡིས།། འགྲོ་དྲུག་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་དོ།། བྱས་ཤིང་བཅོས་པ་མེད་པ་ཡིས།། ཤུགས་སུ་སྤྱད་པས་འཁྲུལ་པ་འདག། ལྷུག་མར་ལུགས་མ་ཡང་བྱུང། བྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མེད།། འཛིན་ཆགས་མེས་པས་ཅི་དགར རོལ།། རྣལ་དུ་ཕབ་པས་རྙོག་པ་སངས།། རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐབས་ལས་འདས།། འདིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྒོ་འགག་གོ། དྲིས་ལན་ཉེར་དྲུག་པའོ།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་ལངས པ་མིན།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅུ་ཡིས།། བསྟན་པ་དམ་པའི་གཞི་མ་འཛིན།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡུན་རིང་བར།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་ལ།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ།། དེ་ནི་གང་ལས་བྱུང ཞེ་ན།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི།། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕྲག་གསུམ་གྱི།། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་བྱོན་ནས་ནི།། གདུལ་བྱ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལས་བཞི་ལས།། དག་བྱེད ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད།། སྔར་བསྟན་གྱི་ནི་རིམ་པའོ།། བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པ་ཡང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་བདུན་པ།། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད།། འབྱུང་བའི་འདོད་དོན གཙོར་བྱས་ཏེ།། མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ།། ཆུ་ཡི་སྒྲ་ནི་གཤང་བ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་འཛིན།། འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་ན།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར འགྲུབ།། ས་ཡི་སྒྲ་ནི་བསིལ་ཞིང་ལྗི།། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྐད་ལྡན།། འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟན་སྤྱོད་ན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་འགྲུབ་པའོ།། མ་ཡི་སྒྲ་ནི་རིང་བྱེད་བསླབ།། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་གསུང་དབྱངས སྟོན།། འདི་ལ་མཉན་པར་སུས་སྤྱོད་པ།། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་འཐོབ།། རླུང་གི་སྒྲ་ནི་གཟིར་ཞིང་དྲག། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་སྦྱོར་བ་གསུང།། འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློ་ཤེས་ན།། སྐུ་གསུམ་ཐུན་མོང་བསླབ བྱའོ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ནི།། ཕྱི་ཡི་དུས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར།། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་སྟོན།། ཆུ་དང་ས་སྟེ་མེ་རླུང་གི།

以下是藏文的簡體中文翻譯:

第二十四個問答,刺、撕裂、平衡各有十二種。地、水、火、風四大,各有三種,共十二種。水的刺使諸根收攝,撕裂則使之混亂,平衡則產生果實。地的刺排出塵垢,撕裂則排出肢體,平衡則身體產生圓滿。火的刺產生疾病,撕裂則身體住立,平衡則使界安住。風的刺保護諸界,撕裂則毀壞他業,平衡則風心聚為一。三者的作用邊際如是。水的刺聚集於地,水的撕裂平衡二者斷絕。刺與刺相遇,則不能成就而毀壞。撕裂則生病,平衡則成就藥物配製。火與風二者毀壞蘊,撕裂則一切業成就,平衡則混亂業終結。水與火成就殊勝義,撕裂則進入他處,平衡則成就長壽自在。地與風成就寂靜,撕裂則廣大自在,平衡則成就顯現事業。風與水之作用,撕裂則成就一切善業,平衡則戰勝軍隊。地與火成就增長,撕裂則成就轉移界,平衡則成就殺戮儀軌。刺與撕裂之業的邊際,必定成為根本之天。

第二十五個問答,若想斷除輪迴的業,以離諸為而圓滿則圓滿。離邊故不住中,圓滿故離實物,無餘故非區域性,非一故二邊窮盡,多者不現超越一,不可說故為言說基礎。離實物空性之心要義,不墮方所之見解義。知此則輪迴之道斷。從要訣生之現前,以串習力破迷亂。自性清凈故無散亂,恒常安住故無別離,自顯現故盡諸分別。風盡則行持智慧,與此不離故,斷除六道輪迴之道。無作無造故,任運修習則迷亂清凈。鬆散自然而生,生已無生,離執著故隨意游舞,調伏故離諸擾亂,自性故超越方便,此亦能關閉輪迴之門。

第二十六個問答,導師佛陀世尊,功德不可言說。以六十種圓滿,持清凈教之根本。於世間界長時,佛陀教法住世,功德不可言說。彼從何而生,身語意與十二事業,導師出現於世間,調化眾生之功德。從外內密四業中,清凈之功德無量。如前所示之次第,教法興盛圓滿,亦是世尊之功德。

第二十七個問答,三身學習次第,以界所欲義為主,修習地水火風聲,必定能成就。水聲低沉,持空行母之音調。若常修習此,必定成就化身。地聲清涼沉重,具大梵天之音聲。若常安住修此,必定成就受用身。火聲延長修習,示現大自在之語調。誰若常聽修此,必定獲得法身功德。風聲激烈急促,宣說大金翅鳥之修法。若常能唱誦此,當共同學習三身。如是四大之聲義,于外時必定相應。冬春夏秋,水地火風之時,

རིམ་པ་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་བསྟུན་བྱས ན།། འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ལས་མཐའ་ནི།། འཕུར་བར་འདོད་པས་རི་ལུ་བསྟེན།། མི་སྣང་འདོད་པས་སེམས་བཞག་ལ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་དྲ་བར་ནི།། ལུས་དང སེམས་གཉིས་བཅུག་པས་འགྲུབ།། ཟང་ཐལ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས།། རླུང་ཉིད་བཟུང་སྟེ་ཐིག་ལེར་གཞུག། སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ན་བུན་བཞིན།། ཚངས་པའི་གནས་ནས་འདོན་པར་བྱའོ།། མཚོན་དང་དུག་ལས རྒྱལ་འདོད་པས།། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སེམས་གཏད་དེ།། ཕྱེ་མར་སྦྱར་ཞིང་ལས་བསྒྲུབས་ན།། དེ་དག་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ།། ཁྱི་དང་དྲེད་སྤྱང་ལས་རྒྱལ་བར།། འབྱུང་བ་བཞི་དག་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ བ་བཞི་བྱས་ན།། དེ་རྣམས་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར།། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་འདོད་པས།། འཁོར་ལོ་རི་མོ་ལྡན་པ་ཉིད།། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཏེ་རླུང་བསྒོམས་ན།། འདིས་ཀྱང་དེ་དག་རྣམས་ལས་རྒྱལ།། མིག སྨན་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡི།། ཁཝ་ཏ་བྱ་གཤོག་སྦྱོར་བ་ནི།། ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི།། ཡི་གེ་རྟག་ཏུ་བཟླས་སྤྱོད་ན།། ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་གསལ་བར་སྣང།། དམག་དང་ཚོང་དང་གཉེན་སྦྱོར ལས།། སུ་དག་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་ཡིས།། འབྱུང་བའི་དུས་དང་ཕྱོགས་བཟུང་ནས།། འཁྲུགས་པ་མེད་པར་བྱས་ན་ཡང།། ངེས་པར་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། གང་གིས་རལ་གྲི་འཛིན་འདོད་ན།། ས་ལ་པ་ལ་སེ་ཡི་ཡང བྱུང།སེར་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡི།། འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་རབ་བཟླས་ཤིང།། ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ལེགས་སྤྱོད་ན།། འབྱུང་བའི་དུས་ཉིད་རབ་བསྟིམས་བསྡེབས་ཀྱང་བྱུང། ནས།། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིས།། རལ་ གྲི་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མིས།། མ་མོ་འདུ་བའི་སར་ཕྱིན་ནས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིན་ཆེན་བསེའི་ཡང་བྱུང། སྦྱོར་བ་དག། འབྱུང་བའི་མགོ་ཉིད་འཚོགས་དུས་སུ།། ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་རི ལུ་ཉིད།། གང་གིས་ཁ་ཡི་ནང་བཟུང་ན།། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར།། རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བཅུ་དྲུག་ལ།། ཨ་དང་ཡྂ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། འདབ་ཆགས་སྦྱོར བ་བྱུང་དུས་ལ།། དུས་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་བྱས་ཏེ།། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ལྡེ་གུས་ནི།། གྲངས་དང་མཐུན་པར་བྱུགས་པ་དང།། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འཛམ་བུ་གླིང།། རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དུར་ཁྲོད་གནས་སུ རྒྱུ་བས་ཀྱང།། མིག་གི་སྦྱོར་བས་རི་ལུ་ཉིད།། རང་དུས་སྦྱོར་བའི་དུས་རྣམས་ལ།། ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཨ་ཨ་ལིས་ཀྱང་བྱུང། ཡིས་བསྐོར།། རང་ལོའི་འབྱུང་བ་བཅུད་པ་ལ།། གནས་སུ་ཕྱིན་པས་ངེས་པར འགྲུབ།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པར་འདོད་པས་ནི།། བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཐབས།། གཞན་དུ་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ལ།། མཁས་པས་ཆ་སྙོམས་ལེགས་སྦྱར་ནས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དུ་བླུགས།། དེ་ནས་སྦྲང་དང་ཨུད ཙིད་ཏ།། ཁ་ཚར་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་ནི།། དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེ་བླངས་ནས།། ནང་བཞིན་སྲན་མའི་རྡོག་མ་ཙམ།། མཁས་པ་དག་གིས་ཟ་སྤྱོད་ན།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་ཡང།། འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མི ཟའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་དགུ་པའོ།། བྱེ་བྲག་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་ན།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དྲི་ལ་བསླབ།། ཆུ་ཡི་དྲིས་ནི་བདེ་བ་སྟེར།། འདི་ལ་ཟ་ནུས་འཕེལ་ཆེ་བས།། བཏབ་སྟེ་རླུང་ལ་སྦྱར་བ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཉིད འགྲུབ།། ས་ཡི་དྲིས་ནི་རྟོགས་པ་སྡུད།། པ་ལཱ་ཤ་ཡི་སྦྱོར་ལུགས་དང།། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པ་ཡིས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ།། མི་ཡི་དྲིས་ནི་ཉམས་བསྐྱེད་དེ།། རང་ལུས་གསལ་བའི་ཉམས ཀྱིས་ནི།། གོམས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་འགྲུབ།། རླུང་གི་དྲིས་ནི་བསླབ་བྱའི་གནས།། གནས་འཇུག་ལས་ཀྱིས་བསྡེབ་བྱས་ཏེ།། ངེས་ལུས་རིམ་པ་གསལ་བསྒོམས་ན།། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ནི་ལེགས་པར་འགྲུབ།། གཞན་ཡང རོ་དང་རེག་ཉིད་ལ།། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསླབས་བྱས་ན།། 以下是藏文的簡體中文翻譯:

將次第與時間相應,若與瑜伽士之身相應修習,毫無疑問必定成就。

第二十八個問答,世間共同之業邊際,欲飛翔者依靠翅膀。欲隱身者安住心性,將身心二者置於空點之網,即可成就。欲獲得神變通者,持風納入明點中。隨時了知如雲霧般,從梵天處引出。欲戰勝兵器毒藥者,於四大安住心性,合成粉末成就事業,彼等必定成就。欲戰勝狗狼者,震懾四大,做四種緣起,則能戰勝彼等。欲脫離八難者,觀想頂上具輪相,修習風即能戰勝彼等。欲成就眼藥者,善合鴿翼之法,常持誦明字,則三界皆明顯顯現。于軍隊商隊婚姻中,欲勝出者,把握界時方位,無混亂而為,必定毫無疑慮地成就。欲持劍者,地上出現白色法,持誦界字,善修身五處,攝受界時,合而修習,示現殊勝修法,將成為大持劍者。欲攝受空行母者,前往母眾聚集之處,以寶石善合法,聚集界首之時,善合而持于口中,空行母眾皆被攝受。欲成就健步者,於十六金剛翼,以阿楊莊嚴,鳥獸合時,不錯亂時間,以筆于足心,相應數量塗抹,剎那間周遊閻浮洲,毫無疑慮。若於尸陀林中行,以眼修法持翼,自時合時,以阿阿力圍繞,攝受自年生界,前往其處必定成就。欲服食精華者,配製五甘露法,餘者平衡諸界,智者平等善合,置於寶石容器中。然後以蜂蜜烏金香,善加鹽巴,取一滴汞,如豆粒大小,智者服食,必定毫無疑慮地成為大服食者。

第二十九個問答,成就各別身時,學習四大之香。水香給予安樂,此增長食慾,合入風中修習,即成就金剛持身。地香攝受證悟,帕拉夏之合法,示現緣起之流,亦成就自性身。火香生起體驗,以明瞭自身之體驗,若串習即成就嘿嚕嘎。風香是學習處,以入處事業攝受,明觀決定身次第,善成就五部之身。複次于味觸,如是次第學習,

གང་འདོད་སྐུ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ལ།། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་སུམ་ཅུ་པ།། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སུས་བསྒོམ་པ།། འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད།། ཕྱི ཡི་དུས་ནི་གཞི་དག་ལས།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ།། རྩ་རྣམས་ཁུངས་སུ་བཟུང་བ་གནད།། ནང་གི་དུས་ནི་བཞི་ཉིད་ཀྱིས།། རྣལ་འབྱོར་དག་གི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ།། བརྗོད་པའི་རྒྱུན་རྣམས་གཅད་པ གནད།། གསང་བའི་དུས་ནི་བཞི་ཡིས་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ།། གཉིད་ལ་གོམས་པ་གནད་ཡིན་ནོ།། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་ཡིས།། ལུས་དང་ངག་སེམས་ངེས་བསྡུས ནས།། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉིད་དང་བསྲེ།། དེ་ལྟར་གོམས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལ།། ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྨི་ལམ་གནད་ཀྱི་ལམ་མཁྱེར་ནི།། སྔོན་དུ་བྱ་དང་གནད་ལ་དབབ།། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་སེམས སྦྱངས་ཏེ།། འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། བརྟག་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང།། བག་ཆགས་གསུམ་པོ་ངེས་གཟུང་བྱ།། དེ་ནས་གནད་ལ་འབེབས་དུས་སུ།། སྦྱང་དང་བསྒྱུར་དང་བཅད་པ དང།། དཀྲུགས་དང་བཅུད་དང་གནད་ལ་འབོར།། བསྐྱིལ་བཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་བྱས་པས།། ལས་ཀྱི་རྨི་ལམ་མཐའ་ཟད་དེ།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྲུང་ནས་ཐོན།། འདི་དུས་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།། རབ་ལ ཆད་དང་འབྲིང་ལ་ཤེས།། ཐ་མ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ།། འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་ཡང།། རབ་ལ་བརྗེད་དང་ཐ་མ་འགགས།། འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། ཐ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ།། ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས འགྱུར།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚད་ལ་ཕེབ།། དྲིས་ལན་སོ་གཅིག་པའོ།། སྐྱེས་བུས་རང་སེམས་མ་ཐུལ་བ།། མི་རྟོག་བསྒོམས་པས་ངེས་ཐལ་ཏེ།། རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་རང་རང་ངའོ་ཡང་བྱུང། གིའོ།། སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ དང།། དངོས་གཞི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན།། སྔོན་དུ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ནི།། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས།། སོ་སོའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགགས་པ།། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ཏེ།། ལུས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པའོ།། ངག་ནི ཧཱུ~ྂ་ཞེས་གནས་པ་ལས།། རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་དང།། གཉན་བཙལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས།། དེ་ལྟར་ངག་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན།། སེམས་ནི་ཐོག་མ་བྱུང་བ་དང།། བར་དུ་གནས་པ་ཐ་མར་འགྲོ། དེ་ལྟར གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་ན།། སེམས་སྦྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས།། དངོས་གཞི་རང་གི་རྒྱུད་བརྟེན་ནི།། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་དང་ཡང།། སེམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ སྟེ།། རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བ།། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ།། ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ལྡོག་པ་མིན།། དྲིས་ལན་སོ་གཉིས་པ།། རླུང་གི་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། འཇིག་རྟེན་ལུས་རྫོགས་བསྐྱེད་པ་དང།། བརྟེན ཅིང་གནས་པའི་ཚེ་རྣམས་དང།། དབང་དང་ཚེ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ།། བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའོ།། འགྲོ་བའི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད།། མཆེད་ཅིང་སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད།། འདས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ ཤེས་དང།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དང།། ཡང་ཞིང་སྟོང་དང་གསལ་བར་ཁྱབ།། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང།། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་པ་དང།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཟད་པ དང།། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་འདྲེས་པ་སྟེ།། དེས་ན་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད།། དྲིས་ལན་སོ་གསུམ་པ།། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ།། གནས་དང་བཀོད་པ་འགྱུ་བ་དང།། འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་ལུས་ཀྱི སྲོག།མིང་དང་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན།། བྱེད་པའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དང།། ཉོན་མོངས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས།། ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སྣང་བ།། ནད་དང་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང།། འཁྲུགས་མར་གནས་པའི་ མཐའ་ཡིས་དབྱེ།། བསྡམས་གཏེམས་ཀྱང་བྱུང། པས་འགགས་ལ་བཙིར་བས་འཆིང།། མནན་པས་གནས་ལ་གཅུད་པས་གསལ།། གཅུས་པས་རྒལ་ལ་དྲང་བས་ཤེས།། འཕུལ་བས་སྡོད་ལ་དྲག་པས་ཟིན།། དེ་ལྟར་རྩ ཡིས་གནད་ཀྱིས་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་གནས་ནི་མཚོན་པའོ།། རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་དག་ནི།། ཉི་ཁྲི་དང་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག། དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འགྱུ་བ་ནི།། འགྱུ་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་དུ་འདོད།། དེ་ཡི་བྱེད་ལས་རྣམ་པ གཉིས།། གྱེན་ལ་རྒྱུ་དང་ཐུར་དུ་སེལ།། བར་ན་མཁས་པས་གནད་ཉིད་བཙལ།། རྩ་ནས་ངེས་པར་འགྱུ་བ་ནི།། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས།། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག། རྩ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང བ་སྟེ།། འགྱུ་བ་ཆུང་བའི་རླུང་དུ་འདོད།། ནད་དང་གདོན་དང་ཚེ་ཡི་དུས།། མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་དེ་ཡང།། དེ་ཡི་གནད་ཀྱིས་སྦྱོར་ཐབས་འབད།། ཆེན་པོ་ལ་ནི་དུས་བརྩི་སྟེ།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ བརྟག།སོ་སོའི་ལས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་གིས།། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་བར་དང།། ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་རྟོག་མེད་ལས།། སོ་སོའི་གྲངས་ཚད་བཟུང་བ་སྟེ།། སྒོམ་པ་པོས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང།། དེས་ནི་སོ་སོའི་རླུང་ཚད་ ཟིན།། དྲིས་ལན་སོ་བཞི་པའོ།། ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཉིད་བརྟན་འདོད་པས།། དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས།། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལ།།

簡體中文翻譯：

對於想要成就任何所愿的身相，毫無疑問。第三十個問答。誰修習睡眠瑜伽，就能將愚癡轉為道。外在的時間，從基礎清凈中，修習瑜伽身體的技巧，關鍵是掌握脈絡的源頭。內在的時間，通過四種方式，修習瑜伽行者的技巧，關鍵是切斷言說的連續。秘密的時間，也通過四種方式，修習瑜伽心的技巧，關鍵是熟悉睡眠。真如的時間，通過四種方式，收攝身語意后，將大光明與睡眠融合。這樣熟練后，瑜伽行者必定能與三身相應。夢的關鍵道，首先要做，然後落實到要點上。首先修習身語意，依靠熟練的征相，觀察、壓服、確定三種習氣。然後落實到要點時，修習、改變、切斷、攪動、精華、到達要點。通過翻轉業的關鍵，業的夢境窮盡，習氣的迷亂從根本中出離。此時依靠自己的精進，上等人斷除，中等人了知，下等人必定改變。這些夢的開始，上等人忘失，下等人停止，中等人極其明瞭，知道是下等。下等人不明瞭，然後改變。通過這些達到標準。第三十一個問答。沒有調服自心的人，通過修無念必定迷失，到達寂靜時，連"我"也出現了。首先是修習的次第，正行依靠自己的相續。首先修習的次第是，身體首先行動，各自作用的因停止，結金剛跏趺坐，修身利於心。語從安住"吽"開始，加持、修技巧、進入尋找的道，如是修語利於心。心的開始生起，中間安住，最後消失。如是觀察三者，修心了知心的本來面目。正行依靠自己的相續，依靠身體的要點、語，以及心的要點，風務必要緩和。從極度緊張中生起，身心的關聯斷開，不會再墮入三界。第三十二個問答。風的必要有兩種，圓滿世間身的產生，以及依止而住的壽命等，增長能力、壽命等，福德業的作用。生起眾生的光彩和威嚴，做一切聚合、收攝的事。熟悉過去的身相、智慧，以及明點本身，遍佈虛空與光明。身體的元素耗盡，心的分別念停止，無念智慧生起，外在顯現耗盡，風心融為一體，因此風做一切事。第三十三個問答。身體的要點是脈，住處、排列、執行，依止的輪和身體的命根，名稱、差別、因緣，所作的事和特徵，煩惱業和智慧業，依道而明顯現前，疾病、元素的差別，混亂安住的邊際而分類。壓迫、填塞、生起、停止、束縛，按壓、安住、明瞭，越過、了知，移動、安住、執著，如是通過脈的要點，示現佛陀的住處。依脈而行的風，二萬一千六百，認為是大執行風。其作用有二，上行與下除，中間智者尋找要點。從脈必定執行，一億二千六百，認為是小執行風。疾病、魔障、壽命的時候，智者應當了知，並且通過其要點而精進修法。對於大的要計算時間，觀察殊勝和共同成就。以各自的業而有差別，業與智慧二者之間，以及煩惱、無念，掌握各自的數量，修行者修習，通過此掌握各自的風量。第三十四個問答。想要穩固明點的法性，從勝義諦和世俗諦，暫且對世俗明點，

英文翻譯：

There is no doubt in accomplishing any desired form. Question and answer thirty. Whoever practices the yoga of sleep can transform ignorance into the path. In the outer time, from the basis of purity, practice the skills of the yogic body, the key is to grasp the source of the channels. In the inner time, through four ways, practice the skills of the yogis, the key is to cut off the continuity of speech. In the secret time, also through four ways, practice the skills of the yogic mind, the key is to be familiar with sleep. In the time of suchness, through four ways, after gathering body, speech and mind, merge the great luminosity with sleep. After becoming proficient in this way, the yogi will certainly be able to accord with the three kayas. The key path of dreams, first it should be done, then implemented to the key points. First train the body, speech and mind, relying on the signs of proficiency, observe, subdue, and determine the three habitual tendencies. Then when implementing the key points, practice, change, cut off, stir, essence, and reach the key points. By reversing the key of karma, the dreams of karma are exhausted, and the confusion of habitual tendencies is liberated from the root. At this time, relying on one's own diligence, the superior eliminate, the middling know, the inferior will definitely change. At the beginning of these dreams, the superior forget, the inferior stop, the middling are extremely clear, knowing it is inferior. The inferior are unclear, then change. Through these, the standard is reached. Question and answer thirty-one. Those who have not tamed their own mind, by meditating on non-thought will definitely be lost, when reaching quiescence, even the "I" appears. First is the sequence of practice, the actual practice relies on one's own continuum. The sequence of practice is, the body moves first, the causes of individual functions cease, sit in the vajra posture, training the body benefits the mind. Speech begins from abiding in "hum", blessing, training skills, entering the path of seeking, thus training speech benefits the mind. The mind first arises, abides in the middle, and finally disappears. Thus examining the three, training the mind knows the original face of the mind. The actual practice relies on one's own continuum, relying on the key points of the body, speech, and the key points of the mind, the winds must be pacified. Arising from extreme tension, the connection of body and mind is severed, and one will not fall into the three realms again. Question and answer thirty-two. There are two necessities of the winds, the formation of the perfect worldly body, and the lifespan and so forth that rely on and abide, increasing abilities, lifespan and so on, the function of meritorious karma. Generating the radiance and majesty of beings, doing all the gathering and absorbing activities. Being familiar with the past forms, wisdom, and the bindu itself, pervading space and luminosity. The elements of the body are exhausted, the conceptual thoughts of the mind cease, non-conceptual wisdom arises, outer appearances are exhausted, the winds and mind merge into one, therefore the winds do everything. Question and answer thirty-three. The key point of the body is the channels, abode, arrangement, movement, the wheels that are relied upon and the life-force of the body, names, distinctions, causes and conditions, the activities and characteristics, the karma of afflictions and the karma of wisdom, by relying on the path, manifestly appear, diseases, distinctions of elements, the extremes of chaotic abiding are classified. Pressing, filling, arising, ceasing, binding, suppressing, abiding, being clear, crossing over, knowing, moving, abiding, grasping, thus through the key points of the channels, the abode of the buddhas is indicated. The winds that flow through the channels, twenty-one thousand six hundred, are considered the winds of great movement. Their functions are twofold, ascending and descending, in between the wise ones seek the key points. From the channels, definitely moving, one hundred and twenty million six hundred thousand, are considered the winds of small movement. During times of sickness, demonic disturbances, and lifespan, the wise should know, and diligently practice the methods through their key points. For the great, calculate the time, observe the supreme and common accomplishments. Due to the differences of individual karma, between the two, karma and wisdom, as well as afflictions and non-conceptuality, grasp the respective quantities, the practitioner trains, through this grasps the respective wind capacities. Question and answer thirty-four. Desiring to stabilize the dharma nature of the bindu, from the ultimate truth and the conventional truth, for the time being, regarding the conventional bindu,

བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས།། རིགས་མ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི།། ལྷ དང་ལྷ་མིན་ཚངས་པ་དང།། གལ་ཏེ་རིགས་ངན་མུ་སྟེགས་སམ།། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དག་མཐོང་ན།། འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་བརྩམས་ནས།། བརྟེན་བྱ་ཉིད་དང་རྩ་རྣམས་དང།། དམིགས་བྱ་དག་གིས་ལུས རྫོགས་བྱ།། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཉིད།། དབབ་ཅིང་གཟུང་དང་བཟློག་པ་དང།། རྩ་ལ་གདབ་ཅིང་རླུང་དང་བསྲེ།། སྟོང་ཉིད་བརྟན་བྱ་བློ་རྗེས་བཅད།། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གོ་བཟློག་བྱའོ།། དོན་དམ་ཐིག ལེ་བརྟན་པ་ཡིས།། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྙེད།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད།། གཏེམས་ཏེ་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་སྦྱང།། ཉིན་མཚན་མེད་པར་གོམས་སྤྱོད་ན།། འདི་ཉིད་རྩོལ་བྲལ་མངོན་དུ་སྣང།། དེ་ན འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་སོ་ལྔ་པའོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ལས་ཀྱི་མཐའ།། དབྱེ་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང།། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ།། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་དག་གིས་ཀྱང།། ཟས་གོས་ལ སོགས་བྲལ་བ་དང།། བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་ཐོབ་པ་དང།། འབྱུང་བཞི་དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་འགྱུར།། དངོས་ལ་བརྟགས་པའི་ལས་མཐའ་ཡིས།། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ།། རེག་གི་ཁམས་ལ བརྟགས་པ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ལས་མཐའ་དང།། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་དང།། ཞིང་ཁམས་རྣམས་རྣ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།། དྲིས་ལན་སོ་དྲུག་པ།། འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ།། དབང་པོ་དག་གི་དབྱེ བ་ཡིས།། འོད་གསལ་བ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང།། ཐ་མ་ལུས་ངག་ཡིད་ལའོ།། ལུས་ངག་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས།། དངོས་སུ་འཕོ་དང་དངོས་མེད་དོ།། དངོས་ནི་རླུང་གིས་སྦྱང་བའི་ཐབས།། སྒྲ་དང་བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ དང།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལ་སྦྱངས་པས་ནི།། སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ནང་མཐུན་པས།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཏད་པས་འགྲུབ།། དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་གོམས་སྟོབས་བརྟན།། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དག་ལ་སྦྱངས།། དེ་ཉིད འབྱོངས་པས་ལུས་ཉིད་ཀྱང།། གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འགྱུར།། དེས་ནི་བར་མ་དོ་ཡི་ལུས།། འདི་དག་རང་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར།། འོད་གསལ་འཕོ་བ་རབ་ཀྱིས་ཏེ།། གཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན ལ་སྦྱངས་ནས།། འབྱོངས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར།། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གསལ་བ་ན།། འདིས་ནི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འགྲུབ།། འདི་ཡིས་ལུས་ལུགས་ཀྱང། ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནི་རིམ་པ ཡིས།། སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ལ།། ངེས་པར་དངོས་སུ་འཕོ་བར་ནུས།། དྲིས་ལན་སོ་བདུན་པ།། རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས།། སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་པ་དང།། འབྱུང་བ་གནད་ཀྱི་ཆོ་གའོ།། སྣ་ཚོགས་རྫུ འཕྲུལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས།། ལམ་སྣ་ཟིན་པས་རང་ཤེས་སྦྱར།། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་རླུང་གིས་བཀང་ཡང་བྱུང། བསྐོར།། ལུས་དང་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པས་དབྱེ།། འབྱུང་བའི་གནད་ནི་རང་དང་གཞན།། ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་ངེས པར་འབྱིན།། རང་རང་ལུས་དང་འབྱུང་བར་སྦྱར།། ཆུ་དང་ས་དང་མེ་དང་རླུང།། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། གསོ་ཞིང་སྤེལ་དང་ཉམས་པར་བྱེད།། ས་དང་ཆུ་ཡིས་འཇིག་པ་ལ།། ས་དང་མེས་ནི སྤེལ་བའོ།། ས་དང་རླུང་གིས་གཤེད་དུ་འབེབས།། ཆུ་དང་མེས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད།། ཆུ་དང་རླུང་གིས་གསོ་བའོ།། མེ་དང་རླུང་གིས་སྙོམས་པ་ཉིད།། བཞི་འདུས་པས་ནི་འཁྲུགས་པ་ཉིད།། གང་ཞིག་བརྗོད་པའི་རྟེན འབྲེལ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་སོ་སོའི་ཉམས་དང་སྦྱར།། ཡིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ལ་དྲི།། གསུམ་འདུས་པ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད།། སོ་སོའི་སྡེབ་དང་ལེགས་སྦྱར་ན།། འདིས་ཀྱང་ཕན་དང་གནོད་པ་འགྲུབ།། དྲིས་ལན་སོ་བརྒྱད པའོ།། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་འདོད་པས།། རང་དང་གཞན་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར།། གཞན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དག་གིས་བྱ།། རང་གི་སྦོ་དང་བྱ་བས་བྱའོ།། བྱ་བ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག དང་ཡང།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་དགྲོལ།། ལུས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ལ།། སེང་གེ་ཉིད་དང་གླང་པོ་ཆེ།། བྱ་རྒོད་དག་དང་ལུག་གིས་སྤྲུག། ཝ་མོ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད།། འབུ་སྲིན་ལ སོགས་ལུས་དང་ནི།། འཕྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་ཡན་ལག་ལུས།། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ནི།། འབྱུང་བ་ནད་ལྡེབ་བཞི་ཡིས་སྦྱར།། ཚ་དང་གྲང་བས་མཐའ་ཕྱེས་ཏེ།། དེ་དང་དེ སྦྱར་ནད་ལས་གྲོལ།། ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་གསལ་བས།། རང་བཞིན་རྩ་ལ་གནས་པ་ཡི།། ཡི་གེ་བཟློག་བརྗོད་ཀྱང། ཚུལ་དྲུག་གིས་ཀྱང།། སོ་སོའི་གནས་དང་སྦྱར་བ་དང།།

簡體中文翻譯：

依止想要成佛的人，具足種姓、相好的，天人、非天、梵天，或者下賤種姓、外道，見到具足相好者，開始決定吸引的修法，應以所依、脈等，所緣來圓滿身體。然後世俗明點本身，拉入、執持、翻轉，加持于脈，與風相融。以智慧斷除執著空性。身心二者應顛倒。以究竟明點的穩固，獲得法身空性的境界。填滿明點空性之燈，修習覺性的技巧。若日夜無別修習，此即顯現無勤。此乃熟練的標準。第三十五個問答。空行母的事業邊際，分類雖說不盡，但略說而言。以甚深緣起，離開飲食衣物等，獲得無漏大樂，能自在於四大。以觀察實相的事業邊際，觀察色聲香味觸界，世間共同的事業邊際，圓滿神通，享用剎土。第三十六個問答。轉生的差別有三種，以根的分類，光明、幻身，最後身語意。身語轉生有二種，實相轉生和非實相。實相是以風修習的方法，聲音、工巧、技藝，修習緣起，以各自內在相應的元素，以身語意託付而成就。非實相以心熟練力穩固，修習幻身夢境。熟練此即身體也，如影像般。由此中陰身，執取為自己。光明轉生以上等而言，修習睡眠禪定，熟練後日夜無別，外在顯現明瞭時，由此成就大光明。以此身體的方式，也有三種，以精進次第，能決定實相轉生為化身、報身、法身。第三十七個問答。緣起修法有二種，成就種種神變，以及四大要訣儀軌。種種神變方法多種，掌握道的多方，自知而運用。以風充滿有因無因，繞行。以修習身根而分類。四大要訣自他，定能產生利害果。運用於各自身體和四大。水、地、火、風，以各自業的緣起，滋養、增長、損害。以地水毀壞，以地火增長。以地風降伏。以水火損害。以水風滋養。以火風平等。四者聚合即混亂。任何所說的緣起，都與瑜伽各自的經驗相應。意的緣起，風上加香。三者聚合的作用，若各自搭配運用得當，由此也能成就利害。第三十八個問答。想要解脫病苦者，平等運用自他二者。對他人以緣起而為，自己以竅訣和作為而行。作為有三種，身體要訣，語，以及心的要訣解脫。身體以種種機關，獅子、大象、鷲鷹、綿羊驅趕，狐貍、人，昆蟲等身體，以種種機關，外內上下支分身，風膽痰聚合，以四大病理相合。以冷熱分開兩邊，各自相合而解脫病苦。語以種種聲音，阿哩嘎哩極其明瞭，安住自性脈的，字母倒唸，也以六種方式，與各自住處相合。

英文翻譯：

Relying on those who desire to become buddhas, endowed with good family and marks, gods, asuras, Brahma, or even those of low caste or non-Buddhists, upon seeing those with perfect marks, begin the definite practice of attraction. With the basis, channels and so forth, and the objects of focus, perfect the body. Then the conventional bindu itself, draw in, hold, reverse, bless the channels, merge with the winds. Cut off clinging to emptiness with wisdom. The body and mind should be reversed. By stabilizing the ultimate bindu, attain the realm of the empty dharmakaya. Fill the lamp of empty bindu, train the skills of awareness. If practiced day and night without distinction, this will appear effortlessly. This is the measure of proficiency. Question and answer thirty-five. The limits of the dakini's activities, though classifications are endless, but briefly speaking, with profound dependent origination, free from food, clothing and so forth, attain the uncontaminated great bliss, gain mastery over the four elements. With the limit of activities examining the actual, examining the realms of form, sound, smell, taste, and touch, the limit of activities common to the world, perfect the higher knowledges, enjoy the pure lands. Question and answer thirty-six. There are three distinctions of transference, by the classification of faculties, luminosity, illusory body, and finally body, speech and mind. The transference of body and speech has two types, actual transference and non-actual. The actual is the method of training the winds, sounds, crafts, arts, training in dependent origination, with the individual internal corresponding elements, entrusting with body, speech and mind, it is accomplished. The non-actual stabilizes the power of the mind's familiarization, trains in the illusory body and dreams. When proficient in this, even the body becomes like a reflection. By this, the intermediate state body grasps as oneself. The transference of luminosity, for the superior, training in the meditation of sleep, when proficient, day and night are indistinct, when the external appearances are clear, by this the great luminosity is accomplished. The way of this body also has three types. By the stages of diligence, one can definitely actually transfer into nirmanakaya, sambhogakaya, dharmakaya. Question and answer thirty-seven. The practice of dependent origination has two types, accomplishing various miracles, and the ritual of the essential points of the elements. The methods of various miracles are manifold, grasping the various aspects of the path, one knows and applies them oneself. Filling the winds with the caused and uncaused, circulating. Classifying by training the body and faculties. The essential points of the elements, self and others, definitely produce the results of benefit and harm. Apply to one's own body and the four elements. Water, earth, fire, wind, with the dependent origination of individual actions, nourish, increase, impair. Destroy with earth and water, increase with earth and fire. Suppress with earth and wind. Impair with water and fire. Nourish with water and wind. Equalize with fire and wind. The four gathered is confusion. Whatever dependent origination is explained, apply it in accordance with the individual experiences of yoga. The dependent origination of the mind, add fragrance to the winds. The function of the three gathered, if individually combined and applied well, by this benefit and harm are also accomplished. Question and answer thirty-eight. Those who wish to be free from sickness and suffering, equally apply self and other. For others, act with dependent origination. For oneself, act with oral instructions and conduct. The conduct is of three types, the essential points of the body, the speech, and likewise the essential points of the mind that liberate. The body, with various mechanisms, lion, elephant, garuda, sheep driving away, fox, human, insects and so forth, the bodies with various mechanisms, the external, internal, upper, lower and limbs of the body, the gathering of wind, bile and phlegm, combined with the four elements and disease. Separating the extremes with hot and cold, each combined, one is freed from disease. The speech, with various sounds, the utter clarity of the vowels and consonants, reversing the recitation of the letters abiding in the natural channels, also with six modes, combined with the individual abodes.

ལྷ་དང་ཀླུ་དང གནོད་སྦྱིན་དང།། སྲིན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐད།། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང།། འདྲེ་དང་རླུང་ལྷ་དག་དག་པའི་སྐད་ཀྱང་བྱུང། གི་སྐད།། གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་དྲི་ཟ་དང།། ལྷག་གཅིག་དངོས་པོའི་སྐད་ཀྱིས ཀྱང།། སོ་སོའི་སྐད་དང་སྦྱར་བས་གྲོལ།། སེམས་ནི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། ཅི་ལྟར་འགྱུས་པའི་མཐའ་ཡི་ཡང།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རིག་པས་དབྱེ།། གཞན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྱུར།། ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་བྱ བའི་ལས།། སྣ་ཚོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྱུར།། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་མཐའ་དབྱེའོ།། དྲིས་ལན་སོ་དགུ་པ།། འབྱུང་བའི་འཕོ་བ་འདི་ལྟ་བུ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བཤད།། ཕྱི་རོལ་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལས།། ས་དང་ས སྟེ་ལྷག་མ་ཡང།། གོང་མའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཉིན་མཚན་ནང་ནུབ་ཞག་དང་ནི།། ཟླ་བ་ལོ་ཡི་འཁྲུལ་འཁྲུགས་ལུགས་ཀྱང། ལུགས་ཀྱིས།། བཅུ་གཉིས་ཕྲག་དང་སྦོམ་པ་ཡང།། ཟུག་དང་བྱེར་དང་སྙོམས་པ ལས།། ངེས་མེདའཁྲུགས་མར་གནས་པ་བཞི།། དུས་ལ་ངེས་ཕྱེ་བཅུ་དྲུག་གི། སོ་སོའི་དུས་ངེས་འཕོ་བའི་མཚམས།། རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས།། འཕོ་བའི་དུས་ལ་འཕོ་བས་སྟེ།། དེ་བཞིན་འཇུག དུས་འཇུག་པ་ལ།། གནས་པའི་དུས་ན་གནས་པའོ།། འཁྲུགས་མ་ཉིད་ལ་འཁྲུགས་མར་རོ།། ཉིན་མཚན་ཞག་དང་ཟླ་བའོ།། འཕོ་བའི་གནས་ནི་མཁས་པས་དཔྱད།། ཆུ་དང་ས་སྟེ་མེ་རླུང་གིས།། མཐུན་པ་དང་ནི་མི མཐུན་པ།། སོ་སོའི་ལས་དུས་སྡེབ་ཀ་ཡིས།། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།། དྲིས་ལན་བཞི་བཅུ་པ།། གནད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམ་ཕྱེ་ན།། བཞི་བརྒྱ་ཉིད་དང་རྩ་བཞི་ལས།། ངེས་བཅས་འཇུག་པ་བརྒྱད ཅུར་སྡུད།། དེ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།། མཆོག་ཏུ་གནས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད།། ཕོ་མོའི་སྡེབས་ཀྱིས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར།། རང་ངོ་དག་པ་བཞི་ཡིས་ནི།། གནད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ངེས་པར་བསྟན།། བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པའི་བྱེད ལས་ཀྱི།། ཚེས་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་དང།། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྦྱར་བྱས་ན།། གནད་རྣམས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འགྱུར།། དྲིས་ལན་ཞེ་གཅིག་པ།། དེ་ལྟར་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། རྩིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག བཤད།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་མ་གསུངས་པའི།། འབྱུང་བའི་རྩིས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།། བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་འཇལ་བྱེད་པའི།། རབ་ཏུ་གསང་བ་འདི་ཉོན་ཅིག། ཆུ་དང ས་སྟེ་མེ་རླུང་ལས།། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རིམ་པ་ཉིད།། ལྔ་པ་གཅིག་ནི་མ་ནིང་སྟོང།། ཤེས་ཤིང་བརྩི་བའི་རིམ་པ་མིན་ཀྱང་ཡིན།། ཟུག་དང་བྱེར་དང་སྙོམས་པའི་ལས།། བཅུ་གཉིས་དག་ལས་མ་ཡིས་ལོ་རྣམས ཀྱང།། བཅུ་གཉིས་དག་སྟེ་གསུམ་གསུམ་གྱིས།། སོ་སོའི་དམིགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡང།། དུས་དང་སྦྱོར་བ་མཁས་པས་བརྟགས།། ཟ་མ་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ།། བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པའི་དུས་ཀྱིས་ཀྱང།། སྐྱེ་དང་རྒས དང་ན་བ་དང།། དེ་བཞིན་འཆི་བའི་དུས་རྣམས་གཟུང།། གཟའ་དང་སྐར་མ་གདོན་རྣམས་དང།། ཉི་མའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པའོ།། བཟང་དང་ངན་པའི་བྱེ་བྲག་བརྩི།། བྱ་དང་མི་བྱ་མཁས་པས་གཟུང།། གཟུགས་དང སྒྲ་དང་དྲི་རོ་ཡིས།། ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱིའི་ལས་འབྲེལ་བརྟགས།། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་འགྱུ་བྱེད་ཀྱིས།། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་དང་གདོན་དུས་བཟུང།། ནང་མཐུན་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས བརྟགས།། འབྱུང་བས་བསྐྱེད་དང་གནས་དང་འཇིག། སྟོང་དང་འཁྱམས་དང་འབྱམས་པ་དང།། འཁྱིལ་དང་འཁོར་དང་ལོག་པ་དང།། རྣོ་དང་རྡུག་དང་དྲག་ཞན་དང།། དགྲ་དང་གཤེད་དང་གྲོགས་དག གིས།། རང་རང་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྩི།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་གཟུགས་དག་གིས།། ཡ་ས་གཞི་ཡང་བྱུང། བཞི་བཟུང་སྟེར་རང་རང་བསྟུན།། རང་རང་འབྱུང་བའི་བསྡེབ་ཀ་ཡིས།། ཚེ་དང་དབང་ཐང་དུས་རྣམས བཟུང།། ལྟེ་བ་དང་གཏུགས་ཀྱང་བྱུང།། སྐྱེས་དང་ན་དང་འཆི་བ་ནི།།

簡體中文翻譯：

天、龍、夜叉、羅剎、金翅鳥之聲，梵天、帝釋、毗濕奴，鬼神、風神清凈之聲，甕音、腹語、香餌、獨角物之聲，各自與聲音相合而解脫。心有種種憶念，無論如何變化的邊際，以瑜伽士的覺性分別。其他也以身語意轉變，或以心的作為業，以種種三摩地轉變，從苦也分別邊際。第三十九個問答。如是所說四大轉變，啊呀稀有難得。從外在內在的分類，地與地等其餘也以上述方式了知。日夜、晝夜、日月、年的混亂方式，以十二支、粗細、刺痛、分離、平等中，無定混雜安住的四種，於時分十六種抉擇。各自時節決定轉變的界限，依緣起等四大之處，于轉變時轉變，如是于進入時進入，于安住時安住，于混雜中混雜。晝夜、日月，轉變之處智者當觀察。以水地火風，相應與不相應，各自業時節和合，當轉變業的邊際。第四十個問答。若分別要訣四大，四百與四根，決定進入可攝為八十。從其中二十四，最為安住的十六，以男女和合成八。以四種自性清凈，攝要訣而決定宣說。以分離、刺痛、平等的作用，日、月、年，若無誤相合修習，諸要訣也能決定。第四十一個問答。如是依于要訣，宣說歷算修法支分。啊呀稀有難得，佛陀未曾宣說的，四大曆算次第，依之衡量輪迴涅槃的，極秘密者當聽聞。從水地火風，分別次第，第五者空無，知曉計數次第雖非而是。從刺痛、分離、平等業，十二中母年也十二，以三三，各自對境與緣起，時間與修法智者當觀察。食、日、月、年，以分離、刺痛、平等時，執持生老病死時。星宿、魔障，日時次第，分別善惡差別。應作不應作智者當執持。以色聲香味，觀察前後世業緣。以各四大運作，增長善法執持魔時。以十六種內相應分類，觀察業與煩惱智慧。以四大生住滅，空曠遊蕩聚集，旋繞回轉顛倒，銳利鈍滯猛烈，怨敵損害友伴，各自計數業的類別。以外在四大形色，把握地基，四者相應。以各自四大的組合，把握壽命權勢時間。中脈與頂髻，生老病死。

英文翻譯：

The voices of gods, nagas, yakshas, rakshasas, garudas, the pure voices of Brahma, Indra, Vishnu, spirits, wind gods, the voices of pot-bellies, ventriloquists, scent-eaters, one-horned beings, each liberates by combining with their own sounds. The mind has various recollections, whatever the limit of transformation, discern with the awareness of yogis. Others also transform with body, speech and mind, or with the actions of the mind as karma, transform with various samadhis, also discern the limits of suffering. Question and answer thirty-nine. The transformation of the elements described in this way, how wondrous and rare. From the classification of external and internal, earth with earth and the rest, also should be understood in the above manner. The confused manner of day and night, day, month and year, from the twelve branches, coarse and subtle, piercing, separation, equality, the four that abide in indefinite confusion, sixteen determinations in terms of time. The boundary where each time is definitely transformed, the place of the four elements such as dependent origination, transforming at the time of transformation, likewise entering at the time of entering, abiding at the time of abiding, confused amidst confusion. Day and night, month and year, the wise should examine the place of transformation. With water, earth, fire and wind, corresponding and non-corresponding, combining the individual times of karma, should transform the limits of karma. Question and answer forty. If distinguishing the essential four elements, four hundred and four roots, definitely entering can be included in eighty. From those twenty-four, the sixteen that abide supremely, with the combination of male and female become eight. With the four kinds of self-purity, the essential points are condensed and definitely revealed. With the functions of separation, piercing, and equality, days, months and years, if practiced combined without error, the essential points can also be determined. Question and answer forty-one. In this way, relying on the essential points, the branches of astrological practice are explained. How wondrous and rare, the stages of elemental astrology, not taught by other buddhas, relying on it to measure samsara and nirvana, listen to this utmost secret. From water, earth, fire and wind, the stages of distinction, the fifth is empty, knowing the stages of enumeration though not yet is. From the karma of piercing, separation, equality, twelve, the mother years also twelve, by threes, the wise should examine the individual objects, dependent origination, time and practice. Food, day, month, year, with the times of separation, piercing, equality, grasp the times of birth, aging, sickness and death. Constellations, demonic obstacles, the stages of the sun's time, distinguish the differences of good and bad. What should and shouldn't be done, the wise should grasp. With form, sound, smell and taste, examine the karmic connections of past and future lives. With the functions of each of the four elements, increase virtue and grasp demonic times. With sixteen kinds of internal correspondence, examine karma, afflictions and wisdom. With the four elements' birth, abiding and destruction, empty, wandering, gathering, swirling, revolving, inverting, sharp, dull, fierce, weak, enemy, destroyer, friend, enumerate the varieties of individual karmas. With the external forms of the four elements, grasp the ground, the four correspond. With the combinations of each of the four elements, grasp lifespan, power and time. The central channel and crown protuberance, birth, aging, sickness and death.

རང་དང་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྦྱར།། ཟླ་བ་དགུན་དབྱར་དཔྱིད་སྟོན་དང།། གསུམ་གྱི་གྲངས་བརྩིས་བཅུ་གཉིས་ལ།། ལོ་སྟོང་ཞག་ལོ་སྟེ་ཞག་ཀྱང་བཅུ་ཕྲག གསུམ།ཡང་བྱུང། ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ།། སྐར་མ་ཡི་ནི་གཉིས་མེད་པས།། ལོ་དང་ཟླ་བ་སྟེང་བརྩེགས་འགྱུར།། ཉིན་དང་མཚན་གྱི་སྒྱུར་བྱེད་ལས།། ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་དུས་གཉིས་འགྱུར།། ཚེས་ཞེས་རྣམ་ གྲངས་གྲགས་པ་ལས།། ཡར་གྱི་ངོ་ལ་མཚན་མོ་རིང།། དེ་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིས།། མར་གྱི་ངོ་ལ་ཉིན་མོ་རིང།། ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་བྱེད་པ་ཡི།། འབྱུང་བ་ཕོ་མོའི་ཐབས་དབྱེ་ལས།། བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ཉིན་མཚན ལས།། ལོག་པའི་དུས་ཏེ་མཁས་པས་བཟུང།། ཉིན་མཚན་རིང་དང་ཐུང་བ་ལས།། དགེ་དང་མི་དགེ་དབྱེ་བའོ།། ཉིན་མཚན་འགྲེས་པའི་ཞག་ལ་ཡང།། ཟླ་བ་ལོ་སྟེ་བྱེར་ཟུག་སྙོམས།། རྟེན་གསུམ་སྟེ་དུས་ནི་བཅུ་གཉིས སྦྱར།ཡང་བྱུང། འབྲེལ་དུས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སྦྱར།། ཐམས་ཅད་བཅུ་གཉིས་རིམ་ཤེས་ན།། འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའོ།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང།། ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་རྣམ་གྲངས་ལས།། འབྱུང་བའི་ ལོ་རྣམས་དུས་ཚོད་སྦྱར།། ལོ་ནི་སོ་སོའི་འགྲེལ་སྦྱར་ཏེ།། མགོ་ལ་རང་དུས་མཉམ་སྦྱར་ནས།། རླུང་དང་འོད་དང་སྒྲ་ཆེན་དང།། ས་གཡོས་མཉམ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང།། ནམ་མཁའ་དག་གི་ཡལ ལུགས་ནི།། སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་ངེས་བསྟུན་ནས།། སད་དང་ཆར་ཆེན་ཆར་མེད་དང།། མུ་གེ་ནད་དང་གདོན་རིགས་དང།། རྩོད་དང་རི་ཁྲི་གཡོ་བ་ནི།། སོ་སོའི་དུས་དང་རིགས་ལས་ཤེས།། རྒྱལ་པོ་དམངས་དང དགེ་སྦྱོང་དང།། བཙུན་མོ་བློན་པོ་པཎྜི་ཏ།། རྒན་དང་གཞོན་དང་ཕྱུགས་རྣམས་དང།། གཞན་ཡང་བྱོལ་སོང་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དང།། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཟུགས་རྣམས་དང།། ཤིང་ཐོག་ལོ་ཐོག་རྩི་ཐོག རྣམས།། ལེགས་དང་ཉེས་དང་བཟང་ངན་རྣམས།། རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའོ།། དྲིས་ལན་ཞེ་གཉིས་པ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི།། འབྱུང་བའི་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ།། བསྟན་པ་གཞན་དུ་མ་གྲགས པའི།། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད།། ལྷ་བུ་སྐལ་ལྡན་ངོ་ཆེ་བས།། ངོ་མི་ཆོགས་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད།། མཆོག་ཏུ་སྐལ་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན།། འཁོར་བའི་ཡིད་རང་བྲལ་བ་ཡིས།། བླ་མ་མཆོད་དང་བསྟོད་བྱ སྟེ།། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ལ།། སོ་སོའི་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ།། ཆུ་དང་ས་དག་མེ་དང་རླུང།། སོ་སོའི་ལུས་དང་ངེས་སྦྱར་ཏེ།། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་གོ་རིམ་གྱིས།། དངོས་པོའི་གཟུགས་རྣམས་དེས་དཔྱད ལ།། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ།། སོ་སོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ།། སྒྲ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་པས།། དངོས་པོ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང།། དབྱིབས་ལ་ལེགས་པར བརྟགས་དཔྱད་སྟེ།། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་པར་སྦྱར།། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྒྲ་ལ་སྦྱར།། སྒྲ་ལ་ངེས་པར་འབྱོངས་པ་ཡིས།། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བརྩམས་པས་འགྲུབ།། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལ།། བརྩོན་འགྲུས རབ་དང་འབྲིང་མཐའ་ཡིས།། ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས།། སོ་སོའི་ཚད་ལ་རྟགས་ཀྱིས་འགྲུབ།། འདི་ལྟར་སུ་ཡི་འགྲུབ་པ་ལ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང།། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཡི འབྲས་བུར་སྦྱོར།། གཅིག་ནི་མ་ནིང་སྟོང་ཕྱིར་རོ།། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི།། གནས་འཇུག་འབྱུང་དང་བཟློག་དུས་ཀྱི།། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས།། ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་ནི།། མཁའ་འགྲོ་མ་དང རིགས་དྲུག་དང།། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་སྐད་རྣམས་ལ།། བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ།། ཟས་གོས་འབྲལ་དང་འབྱུང་བ་ལ།། སྒྲ་དང་བྲལ་ནས་དབང་བསྐུར་རོ།། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང།། མར་མེའི གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བྲལ་ནས།། ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། ཕྱི་ནང་དབུགས་ནི་རྒྱུན་བཅད་ནས།། རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས།། མི་རྟོག་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན ན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར།། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ལུས་བཟུང་ནས།། འདི་ཉིད་ཟད་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ།། ལྡོག་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་ཞེ་གསུམ་པ།། སྤོ་བའི་ལས་ནི་རྣམ་པ གཉིས།། དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྟོང་པའོ།། དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་འབྱོངས་ན།། རླུང་ལ་གོམས་པ་བརྟན་བྱས་ནས།། དངོས་པོའི་གཟུགས་ཅན་གང་རུང་ལ།། ཤེས་པ་བཅུག་པས འགུལ་བར་ནུས།། དེ་ནི་དངོས་པོར་སྤོ་བ་ཙམ།། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་གོམས་པ་གཙོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།

簡體中文翻譯：

自他決定相合。冬夏春秋三季計數十二，千年日年，日也三百六十，三億。星宿無二，年與月疊加。從晝夜轉變，晝夜平等兩時。從所謂日期的類別，上弦夜長，從此一百八十，下弦晝長。晝夜長短作用的，四大男女方便分類，十二次第晝夜中，顛倒時智者當執持。從晝夜長短，分別善不善。晝夜交替的日子，月年即分離刺痛平等，三依即十二時相合，一切十二次第了知，即圓滿文殊智慧。從外在四大變化，晝夜長短類別，四大年時節相合。年各自解釋相合，于首自時相合，風光大聲，地震相等形象，虛空消失方式，各自方位決定相合，霜雹大雨無雨，饑荒疾病魔類，爭鬥山崩，各自時節種類了知。國王百姓沙門，王后大臣班智達，老少畜生，其他野獸各別，男女形色，果實穀物藥物，善惡好壞，次第瑜伽士當了知。第四十二個問答。啊呀稀有難得，如是四大安樂，他處教法未聞，最極秘密無上，善男子有大福德，不驚訝故為汝說。極具福德精進者，離欲輪迴心，供養讚歎上師，斷除一切世間事，隨順各自四大，水地火風，決定相合各自身，以各四大次第，觀察諸法形色，色聲香味，各自欲妙，從聲開始當學習。複次瑜伽有福德，諸法各自顏色，形狀善加觀察，普通殊勝而修習。從此各自聲相合，于聲決定熟練故，其餘從事而成就。如是外在四大，以精進上中下，日月年，各自份量相成就。如是誰成就，化身報身，法身自性身，殊勝身果相應。一者空無中性故。聲等分類，住入出逆時，各別差異而依止，共同業修法，空行母與六道，各四大語言，依止成就神通。食衣離與四大，離聲灌頂。身四大耗盡，如燈影而成。離老死苦，與日月等同。斷內外息流，一切覺了止息。依無念禪定，與法界相應。執持世間共同身，此盡三界，非彼返。第四十三個問答。轉變業有二，實有與空性。實有色所攝，如是於四大熟練，于風習氣堅固，任何有色法，置入識能動。此唯轉變實有。空性心習氣為主。法界與法身。

英文翻譯：

Self and others definitely combine. Winter, summer, spring, autumn, three seasons counted as twelve, thousand year-days, days also three hundred sixty, three hundred million. Constellations without two, years and months stack up. From the transformation of day and night, the two times of day and night equality. From the categories of so-called dates, the night is long in the waxing phase, from this one hundred eighty, the day is long in the waning phase. The function of the length of day and night, classified by the means of the four elements male and female, in the twelve stages of day and night, the wise should grasp the inverted times. From the length of day and night, distinguish good and not good. On the days of alternating day and night, month and year, namely separation, piercing, equality, the three reliances namely twelve times combined, knowing the twelve stages of all, is the perfection of Manjushri's wisdom. From the changes of the external four elements, the categories of the length of day and night, the four elemental years combine with the seasons. The years each have their own explanations combined, at the beginning self-time combined, wind, light, great sound, equivalent to earthquakes and forms, the way of disappearance of space, definitely combined with their own directions, frost, hail, heavy rain, no rain, famine, disease, demonic types, fighting, mountain collapse, known from their own times and types. Kings, people, monks, queens, ministers, pandits, old and young, livestock, other wild animals individually, male and female forms and colors, fruits, grains, medicines, good and bad, the yogi should know in stages. Question and answer forty-two. How wondrous and rare, such four elemental bliss, unheard of in other teachings, the utmost secret unsurpassed, the fortunate noble son, I tell you because you are not surprised. The extremely fortunate and diligent one, with a mind free from desire and samsara, makes offerings and praises to the guru, abandons all worldly affairs, in accordance with their own four elements, water, earth, fire, wind, definitely combined with their own bodies, with the stages of each of the four elements, examines the forms and colors of things, form, sound, smell, taste, the individual desired qualities, should be learned starting from sound. Furthermore, the fortunate yogi, the individual colors of things, examines well the shapes, practices the common and supreme. From this, each combines with their own sounds, because of definite skill in sounds, the rest is accomplished by undertaking. In this way, the external four elements, with diligence superior, middling, and inferior, days, months, years, accomplish their own measures. In this way, whoever accomplishes, emanation body, enjoyment body, dharma body, nature body, corresponds to the supreme fruition body. One, because of the emptiness of the neuter. The classifications of sound and so forth, the individual differences of the times of abiding, entering, arising, and reversal, relying on the common practices of karma, dakinis and the six realms, the languages of each of the four elements, relying on them accomplishes supernatural powers. Food, clothing, separation, and the four elements, separated from sound, initiation. The four elements of the body exhausted, becomes like the shadow of a lamp. Freed from the sufferings of aging and death, becomes equal with the sun and moon. Cutting off the flow of inner and outer breath, all realizations cease. Relying on non-conceptual meditation, corresponds with the dharma-dhatu. Grasping the common worldly body, this exhausted in the three realms, is not that return. Question and answer forty-three. The karma of transformation is twofold, substantial and empty. The substantial is included in form, in this way when skilled in the four elements, stabilizing the habituation to wind, in any substantial form, by placing the consciousness can move. This is just the transformation of the substantial. Emptiness mainly is the habituation of the mind. The dharma-dhatu and the dharma-body.

གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་སྟོང་པར་ཤེས།། སྟོང་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ།། སེམས་ཀྱང་དེ ཡི་ངང་ལའོ།། རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིས།། གནད་ཀྱི་སྤོ་ལ་གཏང་ཐབས་དང།། སྐད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་བྱ།། སོ་སོའི་འབྱུང་འདུས་འཕྲད་པ་ཡིས།། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་བར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང གཟུགས་མཐོང་ན།། རླུང་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁས་པས་སོ།། འོན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལ་ཐུག་ན།། མི་སྣང་གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་འགྲུབ།། དངོས་པོ་ཆགས་པའི་རྫས་མཐོང་ན།། བླ་མ་མཆོད་ཕྱིར་སྤོ་བས་བླང།། གཞན་དུ་བྱ བ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་གཞོན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས།། བླ་མ་དཔའ་བོས་བཀའ་སྩལ་ན།། རླུང་ལ་གོམས་པས་འདི་ཡང་བླང།། འཇུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྤོ་བར་བྱའོ།། དྲིས་ལན ཞེ་བཞི་པ།། སྤོ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ཆེ་བས།། རིགས་བཅས་སེམས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ལ།། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སྲོག་ཅན་ལ།། ནང་མཐུན་ལས་ཀྱི་འགྱུར་དག་གིས།། རང་གི་ནད་སོགས་གཞན་ལ་སྤོ།། དེ་ལྟར་སྤོས པས་དངོས་ལས་གྲོལ།། གཞན་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བ་གསུང།། བེམ་པོའི་འབྱུང་བ་བཞི་དག་ལས།། དངོས་པོ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། གྲངས་དང་བརྡའ་དང་སྐད་དག་གིས།། དམིགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ནད སོགས་སྤོ།། ཤིང་བུ་རྡེའུ་གསེག་མ་དང།། རྩཝ་དང་མགལ་དུམ་གྱོ་མོ་སོགས།། དེ་བཞིན་ཆུ་ས་ནམ་མཁས་ཀྱང།། ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་སྤོ་བའི་ལས།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར།། དེ་ཡི་རྟགས་ཚད མཁས་པས་བརྟགས།། གཞགས་ནི་བཅག་དང་བསྒྱུར་བ་དང།། བསླང་དང་བསྙལ་དང་བསྲང་བ་དང།། སྤོ་དང་སྤར་དང་བོར་བ་དང།། བཟུང་དང་ཕྱི་དང་བརྡུག་པ་ཡིས།། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རབ་ཤེས་བྱ།། འགུགས པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་ཡིས།། སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཟས་ནོར་ལ།། བླ་མ་མཆོད་ཕྱིར་སྤོ་བས་བླང།། འདི་ཉིད་སེམས་ལ་དམིགས་གསལ་ན།། ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་འདུ་ལྟར།། ངེས་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའོ།། གལ ཏེ་འཇིག་རྟེན་རང་འདོད་ཕྱིར།། བརྩམས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་ཞེ་ལྔ་པ།། རྒྱུད་གཞན་ཀུན་ལས་མ་བཤད་པའི།། འབྱུང་བའི་གནད་རྣམས་དྲང་དང་བཟློག། ཟབ་མོའི་ངེས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། རླུང དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་དང།། གཉིས་འདུས་པ་དང་གསུམ་འདུས་པ།། དེ་ཡི་ཕྱེད་དང་ཆ་བཅུ་གཉིས།། རིམ་པ་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ནས།། རྒྱུ་གཉིས་དག་ལ་རྐྱེན་བརྒྱད་ནི།། ཚ་དང་གྲང་བ་ངོས་བཟུང སྟེ།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་གཉིས་ཟུང་སྦྱར་ལ།། ལུས་དང་ཡན་ལག་མཁས་པས་དབྱེ།། སྟོད་སྨད་བར་ཀྱི་གནས་སྦྱར་ཏེ།། གནས་གསུམ་ལྡན་པས་ནད་རྣམས་གདོན།། ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང།། བཅུད་ཀྱིས གཅུན་པའི་ལས་མཐའ་ཡིས།། འབྱུང་བའི་ནད་ཀུན་ཕྱིར་ལ་དྲངས།། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཕྱི་ནང་གིས།། ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་སེམས་ལྡོག་བྱའོ།། ངག་གིས་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང།། ཡི་གེ་བརྡའ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས དང།། གནས་དང་བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་བྱའོ།། སེམས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང།། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ནད་དང་སྦྱར།། བཟློག་པ་དབང་པོའི་གནད་ཀྱིས་སོ།། སོ་སོའི་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱིས་ནི།། ངེས་པར་རྟགས ཚད་གྲོལ་མཚམས་ཀྱི།། དུས་ཚོད་ངེས་པར་ཤེས་པ་ཡིས།། རང་ལུས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང།། གཞན་ལུས་རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བ་ཤེས།། འདི་ལྟར་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་པའོ།། དྲིས་ལན་ཞེ་དྲུག་པའོ།། གྲུབ་མཐའི་དགོངས པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་ལམ་འཇུག་དགོངས་པ་དང།། དམ་པ་དོན་གྱི་དགོངས་པའོ།། སོ་སོའི་གཞི་དང་དབང་པོ་ཡིས།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པ་ཡིས།། ཐེག་པ་དག་ནི་གཉིས་སུ་འདོད།། གཞི་ནི འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཏེ།། འདི་ལས་འདོད་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ།། འདས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས།། རྒྱུ་ལ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུར་གཉིས།། གཉིས་པོ་ལས་ཕྱེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར།། འདི་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པས་སོ།། དེ་ལྟར དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་ཡང་དག་གི། ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ།། དམ་པའི་དོན་ནི་བློ་བྲལ་ནས།། དབང་པོ་ཅིག་ཆར་རང་གྲོལ་བས།། མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ནི།། རང་གི གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིག་ནས།། གང་ལ་ཞེན་དང་འཛིན་མེད་པར།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རོ་མྱངས་ནས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྟེན་མེད་པར།། མཁའ་ལ་མཁའ་ཉིད་ཐིམ་ལ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཀྱང་དེ བཞིན་ནོ།། དྲིས་ལན་ཞེ་བདུན་པ།། མཐར་ཐུག་པ་ཡི་དགོངས་པ་ནི།། བསྐྱེད་པའི་མཐའ་ནི་ལུས་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཉིད་ལྷ་དང་ཟུང་འཇུག་པས།། དངོས་པོ་ཟད་པ་ཉིད་ལ་ཐུག། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ།། འགྱུ་ཞིང འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན།། རླུང་དང་ཤེས་པ་ཟུང་འཇུག་པའོ།། སྣང་བ་ཟད་པ་ཉིད་ལ་ཐུག། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡི་བརྗོད་བྱ་ལ།། རང་གཞན་འདོད་པ་ཟུང་འཇུག་པས།། རང་ངོ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཐུག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ།། བསྒྱུར་བ་བདེ་བ་དག་ཡིན་ཏེ།། བདེ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པས།། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ལ་ཐུག་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ།། ཆོས་རྣམས་རང་སར་བཞག་པ་སྟེ།།

簡體中文翻譯：

無二結合知空性。空性明晰自性中，心也安住于彼中。緣起儀軌圓滿故，要點轉移之方法，從語言表述了知。各自聚合四大故，僅見即可轉移。若見野獸形象，風相合智者轉。若至成就，無形相身皆成。若見實物貪著之物，為供上師而轉取。他處不應作。如是年輕形象等，上師勇士授記已，習氣于風亦取此。具入之心，瑜伽士當轉移。第四十四問答。欲轉移瑜伽士大福德，攝受有情心，顯現色身有情，內相應業變化，自病等轉於他。如是轉已離實事。他說緣起相合。從無情四大，實物變化之緣起，以數相聲，轉變所緣病等轉。木塊石子礫石，草藥頭骨碎片等，如是水地虛空，決定執持轉移業，瑜伽心力轉變。彼相量智者觀察。插入破壞轉變，提升交換薰染，轉移交換捨棄，執持外散佈，修習者當善了知。具有召引手印，慳吝繫縛之食財，為供上師而轉取。此於心明顯所緣，如磁石吸鐵，定當獲得。若為世間自利，發心亦不能成。第四十五問答。他部皆未宣說，四大要點正逆，甚深決定說諦聽。風膽汁痰，二合三合，彼之一半十二分，次第時節決定合，二因於八緣，了知冷熱，外內二境雙運，身支智者分別。上下中之處相合，具三處能除諸病。身之錯亂輪種種，精華損耗之業際，引出一切四大病。身支內外，決定相合當返心。語之種種音聲，種種文字相聲，處與不可說義當作。心與地水火風，種種所緣相合病，返逆根本要點。各自數量，決定相量解脫際，時節決定了知故，自身離諸病，了知他身緣起合。如是作已義當成。第四十六問答。宗派之意趣有二，世間道入意趣，勝義諦意趣。各自根本與根故，世間與出世間，乘亦認為有二。根本是世間，從此欲有二。出世因與果，因有三果有二。二者開為六。如是以根次第。如是依止九，三界亦能，作為真實道而入。勝義諦離心，諸根頓時自解脫，現前見之要點，自宗破除，於何不執著，嘗真實法性，無三界輪迴所依，如虛空融虛空，瑜伽士勝亦復然。第四十七問答。究竟意趣，生起次第身為際，彼與本尊雙運故，盡諸實物為際。圓滿次第，動而執持故，風與識雙運，盡諸顯現為際。所說成就際，自他欲雙運，自知自性為際。大手印際，轉變安樂，安樂空性雙運，無作意為際。自然大圓滿際，諸法安住本處。

英文翻譯：

Knowing emptiness by non-dual union. In the clear nature of emptiness, the mind also rests in that state. By perfecting the ritual of interdependence, the methods of transferring the key points, are known from verbal expressions. By the gathering of individual elements, just by seeing one can transfer. If one sees the form of a wild animal, the wise one transfers by combining with the wind. If one reaches accomplishment, the entire body is formed without visible form. If one sees the objects of attachment to things, one takes them by transferring to make offerings to the guru. One should not do otherwise. Likewise, for youthful forms and so forth, if the heroic guru grants permission, one also takes them by habituating to the wind. With the mind of entering, the yogi should transfer. Question and answer forty-four. The yogi with great fortune desiring to transfer, by embracing the minds of sentient beings, to sentient beings appearing in bodily form, by the transformations of inner corresponding karma, transfers one's own illness and so forth to others. Having transferred in this way, one is freed from concrete things. Others teach the union of interdependence. From the four elements of the inanimate, by the interdependence of the transformation of things, by numbers, signs, and sounds, one transfers by shifting the focus to illnesses and so forth. Wood pieces, pebbles, gravel, herbs, skull fragments, and so forth, likewise water, earth, and space, definitely holding and transferring, the yogi transforms by the power of the mind. The signs and measures of those, the wise one examines. Inserting, breaking, transforming, lifting, exchanging, fumigating, transferring, discarding, holding, dispersing outwardly, the practitioner should know well. Possessing the mudra of summoning, to the food and wealth bound by miserliness, one takes them by transferring to make offerings to the guru. When this is clearly focused in the mind, like a magnet attracting iron, one will definitely obtain. If it is for the self-interest of the world, even if one generates the mind, it will not be accomplished. Question and answer forty-five. The key points of the elements, not taught in any other tantra, straightforward and reversed, listen to the definitive profound explanation. Wind, bile, phlegm, the combination of two, the combination of three, half of those and twelve parts, definitely combined in stages and times, for the two causes and eight conditions, recognizing hot and cold, uniting the outer and inner two objects, the wise one distinguishes the body and limbs. Combining the upper, lower and middle places, possessing the three places can dispel illnesses. The various confused wheels of the body, by the extremes of the action of depleting the essence, all the illnesses of the elements are drawn outward. The outer and inner of body and limbs, definitely combining one should reverse the mind. By the various sounds of speech, the various combinations of letters and signs, one should act with the meaning of the inexpressible. The mind combined with earth, water, fire, and wind, with various focal points and illnesses, one reverses by the key points of the faculties. By the individual numbers and measures, definitely knowing the time of the measure of liberation, by knowing one's own body is freed from illness, one understands the union of the interdependence of others' bodies. Having acted in this way, the meaning will be accomplished. Question and answer forty-six. There are two intentions of the philosophical tenets, the intention of entering the worldly path, and the intention of the ultimate truth. By the individual bases and faculties, the worldly and the transcendent, the vehicles are also considered to be two. The basis is worldly, from this there are two desires. The transcendent causes and effects, there are three causes and two effects. The two, when divided, become six. In this way, by the stages of the faculties. In this way, relying on the nine, even the three realms, can enter as the true path. The ultimate truth, free from the mind, by the simultaneous self-liberation of the faculties, by the key point of directly seeing, destroying one's own tenets, not clinging or grasping to anything, tasting the true nature of phenomena, without depending on the three realms of samsara, like space dissolving in space, the supreme yogi is also like that. Question and answer forty-seven. The intention of the ultimate, the generation stage takes the body as the end, by uniting that with the deity, exhausting all concrete things is the end. The completion stage, by moving and grasping, the union of wind and consciousness, exhausting all appearances is the end. In expressing the end of accomplishment, by the union of the desires of self and others, knowing one's own nature is the end. The end of the great seal, is the transformation of bliss, by the union of bliss and emptiness, being free of mental engagement is the end. The end of the natural great perfection, is leaving all phenomena in their own place.

སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད ཟུང་འཇུག་པས།། ཡེ་གྲོལ་ཅོག་བཞག་ཉིད་ལ་ཐུག། དགོངས་པ་བློ་ལས་འདས་པ་དང།། མཚན་བཅས་རང་སར་དག་པ་དང།། སྟོང་དང་དངོས་པོའི་མཐའ་གྲོལ་དང།། འགྱུ་ཟད་རྟོག་པ་མེད་པ དང།། བློ་ཟད་ཡིད་ལས་འདས་པའོ།། དྲིས་ལན་ཞེ་བརྒྱད་པ།། ཨེ་མ་གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་པའི།། བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གྲངས་མང་ཡང།། གཙོ་བོས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་ཟབ།། དེ ཉིད་ལས་ནི་ཉེར་བསྡུས་པ།། རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤད།། བྱིན་རླབས་སྟོན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ།། འདི་ལས་བསྒྲུབ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར།། བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ།། སོ་སོའི་སྔགས་རབ་མཆོག་ཏུ ཟབ།། ཅི་ལྟར་ཡི་གེའི་སྦྱོར་འབྲེལ་གྱིས།། སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྔགས་བཟུང་ལ།། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་བཟླས་པ་བརྩམ།། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གསལ་བྱེད་ལས།། སོ་སོའི་ཁ་དོག་གིས་ཕྱི་ནས།། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས ཏེ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་སུ་སྡང།། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ།། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ལ།། དམིགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བློ་གནས་བྱའོ།། རྒྱས་གདབ སེམས་ལ་རྫོགས་པ་བརྟེན།། སླར་གསོ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱིས་ནི།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་སྤྱོད་ན།། དྲུག་དང་བདུན་དང་དགུ་སྟེ་གཅིག། གཉིས་དང་གསུམ་དང་ལྔ་ཡིས་ནི།། གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པའོ།། དངོས གྲུབ་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་ཅན།། འདི་ལ་བསྒྲུབ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར།། གསལ་བྱེད་ཕྲེང་བ་ནང་སྡེབས་ཀྱིས།། འདི་ཡིས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱང་ཤེས།། དེ་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་སྔར་དང་མཚུངས།། ཡན་ལག་འདུས་པའི་ཆོ་ག ལས།། ལྷ་མོའི་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་ནི།། གསལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནས་ཏེ།། ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས།། དམིགས་པ་ཅི་འདོད་གསོལ་བ་གདབ།། སེམས་ནི་ཡི་གེ་རབ་གསལ་ཏེ།། ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ ཆེན་པོར་བཞག།དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའམ།། ཡང་ན་ཐུན་དྲུག་རྒྱུན་བརྟེན་ན།། དགུ་དང་བདུན་དང་ལྔ་ཡིས་ནི།། ངེས་པར་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ།། ལས་རྣམས་སྟོན་པ་ཙན་ཏི་ཀ། འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ གསུང།། དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕྲུལ་སྡེབས་ཀྱིས།། འདི་རྣམས་སྔགས་ཀྱང་ཤེས་བྱས་ལ།། ཆོ་ག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རང་སེམས་དག་པ་གནས་བསམས་ཏེ།། ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མདོག་གསུམ་ལ།། ཡི་གེ གཞུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། མི་མཐུན་མཚན་ཉིད་བསལ་བ་ལ།། ལས་ནི་སོ་སོའི་ཁྲོ་མོ་བསྒོམ།། ལས་རྫོགས་ནས་ནི་སྟོང་པ་ཡི།། སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའོ།། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིས།། གཅིག་དང གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་ནི།། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའོ།། ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཉིད།། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་གཤད་པར་བྱའོ།། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གཤིན་རྗེའི་བཤད།། འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་བས།། དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ།། འཁོར་ལོའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། ཆོ་གའི་དགོངས་པ་ཚང་བ་ལས།། ཅི་ལྟར་མོས་པའི་ཡི་གེ་ནི།། ཁ་དོག་ངེས་པར་བསམ་བྱས ཏེ།། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ།། གཅིག་ལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་ཏེ།། ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་མོས་པས་བསྟེན།། གཅིག་ནི་ཡི་གེའི་རྫོགས་པ་ལ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སེམས་གནས་བྱའོ།། ནུས་པའི མཐར་ཐུག་མི་གཡོ་མགོན།། འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོ་སོའི་འབྲེལ།། དེ་རྣམས་སྔགས་ནི་ཤེས་པར་བྱ།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལ།། ཆོ་ག་རྣམས་ནི་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། རྒྱལ་བ་མི་གཡོ མགོན་པོའི་སྐུ།། དད་པས་ངེས་པར་རང་ལུས་བསམ།། ལྕགས་ཀྱུ་ཡི་ནི་འོད་ཟེར་གྱིས།། དགུག་དང་བསད་བསྐྲད་ཀྱང། དང་བཅིངས་པའི་ལས།། རང་གིས་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་སྨྲ།། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ བསྔོ།། འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཉིད།། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ།། གཉིས་དང་ལྔས་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས།། མི་གཡོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ནི།། དེ་བཞིན་གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ།། ཟབ མོའི་དོན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་གཉིས།། མདོར་བསྡུས་ངེས་པར་དྲིལ་བ་ཡིན།། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སུས་ཟ་བ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བཅག་གོ། དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ།། དྲིས་ལན་ཞེ་དགུ་པ།། གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ འདི་ལྟ་བུ།། བཤད་ན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས།། རབ་ཏུ་སྐྲག་ཏེ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར།། དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ།། བརྟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། བྱུང་བ་མེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ།། དེ་ལ་གནས་པ་མེད པའི་ཕྱིར།། དངོས་དང་སྟོང་པ་གང་མི་གནས།། གསལ་དང་མུན་པ་སྲིད་འབྱུང་མིན།། འགྲོ་འོང་སྲིད་མཐའ་མེད་ཕྱིར་རོ།། འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མ་བཅིངས་པས།། ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་ངོ།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར།། དགེ་དང་སྡིག་པའང་འགྲུབ་པ་མེད།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སེལ་ཕྱིར་རོ།། འཁོར་དང་འདས་པ་མི་གནས་པས།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལས།། གསུམ་གྱི ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ།། དྲིས་ལན་ལྔ་བཅུ་པ།། འདི་ལྟར་གཞན་དུ་མ་བཤད་པའི།། འཁྲུལ་པའི་རྩིས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་ཅན།། ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། རྩ་བ་ཡི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལས།། སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ དང།། རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོའི་འབྲེལ་སོ་ཡིས།། འཁྲུལ་པའི་དུས་ཚོད་ངེས་བཟུང་སྟེ།། རགས་པར་གནས་པའི་དུས་དག་ལས།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོས་བཟུང།། འཁྲུལ་དུས་གནས་དུས་བཟློག་པའི དུས།། བྱེ་བྲག་གསུམ་ལས་བཅུ་གཉིས་ཚད།། མཐའ་ལྡན་ཚད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས།། རེ་མིག་རྣམས་ནི་མཁས་པས་བཟུང།། དུས་དང་གྲངས་དང་ཉེར་ལེན་གྱིས།། 簡體中文翻譯：

盡諸法性為際。一切之際，一切之盡。第四十八問答。一切之盡，一切之際。一切之盡，一切之際。一切之盡，一切之際。一切之盡，一切之際。一切之盡，一切之際。一切之盡，一切之際。一切之盡，一切之際。一切之盡，一切之際。顯識法性雙運故，本解任運為際。意趣心不可及，相具自凈，空與實際解脫，動盡無分別，心盡超越意。第四十八問答。噯，密咒究竟，修持次第雖多，總攝為，方便智慧最甚深。彼攝為二十一，暫說智慧。加持本師瑜伽母，由此修持成七。親近修持業際，各自咒語最甚深。如是字相連結，持各自根本咒，修習者開始持誦。從生起明顯業，各自色彩外現，圓滿支分儀軌，住世尊佛母身。嚴飾智慧灌頂，欲成就者常修。阿里嘎哩串聯，專注瑜伽心安住。廣大心依圓滿，復以智慧身，反覆串習，六七九一，二三五，必定成就。示現成就光明，此有三種修持。明顯串聯內含，由此知各自咒。彼親近修同前。從總集支分儀軌，佛母色面臂，明顯瑜伽身安住，從心光明串聯，祈請所欲明觀。心極明顯字相，雙運安住大圓滿。如是常修，或依六時相續，九七五，必定成就無疑。示現諸業壇城，此亦宣說修持。界之字相變含，由此知彼咒語。具儀軌瑜伽士，思自心清凈住，佛母身色三，安置字相瑜伽，遣除違緣相，思維各自事業忿怒母。事業圓滿，空性心瑜伽圓滿。如是常修，一二三，成就一切所欲義。方便修持甚深，略說當宣說。究竟事業大威德，此有二修持。阿里嘎哩相合，由此知彼咒語。圓滿輪之事業，具足儀軌意趣，隨欲字相，決定思維色彩，修大威德瑜伽。一者轉變事業際，隨欲信解而依止。一者字相圓滿，瑜伽士心安住。究竟力量不動尊，此有三修持。阿里嘎哩各自連，彼等咒當了知。五種護持誓言，圓滿諸儀軌，佛不動尊身，信解決定思自身。鐵鉤光明，召喚殺驅縛之業，自述所欲。迴向圓滿菩提義。如是修持甚深，大威德三洛叉，二五瑜伽圓滿。不動一洛叉，如是二三成就。甚深義修持二，略說決定攝集。於此誰生疑惑，譭謗佛陀教言。是故決定成就。第四十九問答。安住實相如是理，說則聲聞獨覺，極大恐怖而昏厥。是故最應秘密。無觀察法，名無生基。于彼無所住，實空不住。明暗不能生，去來際無故。不為勤勉所縛，任運自然。無增減偏墮，善惡亦不成。遣除二善惡故。不住輪迴涅槃，法性空遍一切故。智慧自性安住，無別三種理。第五十問答。如是未說他處，奇妙錯亂算數，我說當善聽。從根本緣起，各自身之大種，緣起輪之關聯，決定執持錯亂時。從粗住時，了知瑜伽心錯亂。錯亂時住時返時，三別十二量。具際量之錯亂輪，智者當執持格子。從時數近取，

英文翻譯：

Exhausting the nature of all phenomena is the end. It is the end of all, the exhaustion of all. Question and answer forty-eight. The exhaustion of all is the end of all. The exhaustion of all is the end of all. The exhaustion of all is the end of all. The exhaustion of all is the end of all. The exhaustion of all is the end of all. The exhaustion of all is the end of all. The exhaustion of all is the end of all. The exhaustion of all is the end of all. By the union of appearance and awareness with the nature of phenomena, innate liberation is left as it is, the end. The intention beyond the mind, the self-purity with characteristics, the liberation from the extremes of emptiness and things, the exhaustion of movement without conceptualization, the exhaustion of mind beyond thought. Question and answer forty-eight. Ah, the ultimate secret mantra, though the stages of practice are many, summarized, the profound unity of skillful means and wisdom. Those twenty-one summarized, the wisdom is explained for now. The yogini bestowing blessings, from this seven practices arise. The end of approaching and accomplishing, the profound individual mantras. As the connection of letters, holding the individual root mantras, the practitioner begins the recitation. From the clear generation, the individual colors appearing outwardly, completing the ritual elements, abiding in the form of the transcendent lady. Adorned with the wisdom empowerment, the one desiring accomplishments always meditates. On the garlands of vowels and consonants, focusing the yogic mind abides. Relying on the perfection of the vast mind, again with the wisdom body, repeatedly familiarizing, six, seven, nine, one, two, three, five, will definitely be accomplished. Showing the light rays of accomplishment, this has three practices. The clear garlands internally included, from this the individual mantras are known. The approach and accomplishment are the same as before. From the ritual of the assembled elements, the color, faces, and arms of the goddess, clearly the yogic body abides, from the garlands of light rays of the mind, requesting whatever is desired to be visualized. The mind extremely clear with letters, the union is placed in the great perfection. Meditating constantly like that, or relying on the continuity of six sessions, nine, seven, five, will definitely be accomplished without doubt. Showing the activities of the mandala, this also explains the practice. The transformative inclusion of the letters of the expanse, from these the mantras are known. The yogi endowed with the ritual, thinking one's own mind is pure and abiding, the three colors of the form of the goddess, by the yoga of placing the letters, dispelling the discordant characteristics, meditating on the individual wrathful goddesses of activities. When the activities are complete, the yoga of the mind of emptiness is perfected. Meditating constantly like that, by one, two, three, all desired aims are accomplished. The profound practice of skillful means, in brief should be explained. The ultimate end of activities, the explanation of Yamantaka, this has two practices. By combining the vowels and consonants, their mantras are also known. Having completed the activities of the wheel, from the ritual with complete intention, the letters as desired, definitely visualizing the colors, the yoga of Yamantaka should be done. One, transforming the end of activities, relying on the desired devotion. One, in the completion of letters, the yogi's mind should abide. The ultimate power, Acala, this has three practices. The individual connections of vowels and consonants, those mantras should be known. To the five protective samayas, the rituals are completed, the body of the victorious Acala, with faith definitely visualize as one's own body. By the light rays of the iron hook, the activities of attracting, killing, expelling, and binding, express whatever one desires. Dedicate for the aim of complete enlightenment. The profound practice like this, three hundred thousand of Yamantaka, by two and five the yoga is completed. One hundred thousand of Acala, likewise by two and three are accomplished. The two practices of profound meaning, in brief are definitely condensed. Who has doubts about this, contradicts the word of the Buddha. Therefore, it will definitely be accomplished. Question and answer forty-nine. The mode of abiding in reality is like this, if explained, the hearers and solitary realizers, will be extremely frightened and faint. Therefore, it should be kept supremely secret. The phenomena without examination, are called the unborn ground. Not abiding in that, things and emptiness do not abide. Clarity and darkness cannot arise, because there is no coming and going. Not bound by striving and effort, naturally occurring. Without exaggeration, denigration, or bias, virtue and negativity are also not accomplished. Because both virtue and negativity are dispelled. Not abiding in samsara or nirvana, because the nature of phenomena, emptiness, pervades all. The self-nature of wisdom abides, indivisible in three ways. Question and answer fifty. The wondrous confused calculations, not explained elsewhere like this, I shall explain, listen well. From the root interdependence, the elements of individual bodies, by the connections of the wheel of interdependence, definitely holding the confused times. From the coarse abiding times, recognizing the confusion of the yogic mind. The times of confusion, abiding, and reversal, from the three particulars, twelve measures. By the wheel of confusion with limits and measures, the wise one should hold the squares. By time, number, and invoking,

ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པར་སྦྱར།། ལྡོག་པར བྱེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང།། ལུས་ཅན་སོ་སོའི་འཁྲུལ་པ་བཟློག། དྲིས་ལན་ང་གཅིག་པ།། ཤེས་བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འགྱུར་ཤེས་ཀྱིས།། སོ་སོའི་འདོད་པ་ཐ་དད་ཀྱང།། འཇིག་རྟེན ཡིད་དཔྱོད་བལྟ་བ་ཡི།། སྤྲོས་པ་ལ་དགའི་བློ་རྣམས་ཀྱིས།། རེ་ཞིག་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྤྱོད།། ལུགས་སུ་ཁྱད་པར་སྡེབས་གཉིས་ཀྱི།། འདུ་ཤེས་ཅན་དག་མཐའ་ལ་འཇོག། མངོན་སུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག གིས།། འཁོར་འདས་འབྱེད་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད།། བསྒོམ་པ་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། རླུང་སེམས་འབྲེལ་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད།། ཤེས་འཇུག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས།། ཐེ་ཚོམ་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་གཅོད།། དྲིས་ལན་ང གཉིས་པ།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། རིམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ།། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི།། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིང།། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞི་འཛིན་པའོ།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བླ་མ གཉིས།། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ།། རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས།། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན།། ལུས་ངག་སྤྱོད་པས་མཉེས་པ་ཡི།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བསྟེན།། དད་དང་ཤེས་རབ ལྡན་པ་དང།། མོས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང།། བརྗོད་བྱ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་ནོར་མེད།། དབང་པོ་གསལ་བས་བླ་མ་བསྟེན།། བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི།། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར།། འདོད འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི།། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ།། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན།། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ།། དྲིས་ལན་ང་གསུམ་པ།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་རྟགས་སྲ་བ་དང།། ཚ་ཞིང་བསྲེག་དང སྡུད་ཅིང་བརླན།། ཡང་ཞིང་འབྱེད་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད།། འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱའི་དུམ་བུ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་ངག་གིས།། འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པ་སྟེ།། བཅུ་གཉིས་ལོ་ཡི་དུས་ངེས་དང།། རང་དང མཐུན་པར་ལེགས་སྦྱར་ཏེ།། སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ།། སྒྲ་དང་གདམས་སྨྲ་དང་གཏམ་ངན་ཡང་བྱུང། ངག་ལ་སོགས་ཏེ།། དམིགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ལས།། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ།། སྐྱོང་བར་བྱེད་པ བཅུ་གཅིག་ལ།། ཐན་དུ་ངེས་པར་དམིགས་བྱས་ཏེ།། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྣང་བར་བྱེད།། ནམ་མཁའ་དག་གི་ཡལ་ལུགས་ཀྱིས།། ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་དབྱེ།། འཛམ་གླིང་རང་སའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ།། ཤར་ལ སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང།། མི་ཆེན་དམངས་ལ་སོགས་པ་ལ།། དགེ་དང་མི་དགེ་ངེས་པར་སྟོན།། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁམས་ལེགས་ཉེས་དང།། དགེ་དང་མི་དགེ་མཁས་པས་བརྟགས།། འདི་ནི་དངོས་པོའི་གྲུབ པ་བརྙེས།། འཇིག་རྟེན་མངོན་ཤེས་ངེས་འགྲུབ་བོ།། དྲིས་ལན་ང་བཞི་པ།། དུས་ནི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་དང།། འབྱུང་བའི་འགྱུར་དང་སེམས་ཀྱི་གནད།། འཁྲུལ་པ་དག་པས་རང་དུས་རྙེད།། དེ་ཡི་བཟློག་པའི་དུས་ཡིན ནོ།། བསྟན་པའི་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་དང།། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐར་བྱེད་དེ།། ལྷག་མ་གང་ཟག་སོ་སོའི་དུས།། གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དང་མཚུངས།། དྲིས་ལན་ང་ལྔ་པ།། ཨེ་མ་ལྷ་བདག་དབང་ཕྱུག ཉིད།། དད་ལྡན་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཉོན།། རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་སྦས་པ་ཡི།། སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡི།། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང།། གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། སྡེབས ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས།། འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང།། སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱའོ།། སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང།། ཤིན ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང།། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད།། དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད།། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང།། བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྙེན།། མཚན་ཉིད་ཚང་བའི བླ་མས་བྱ།། གཞན་ཡང་ས་ཡི་ཆོ་ག་དང།།

簡體中文翻譯：

持智慧手印之量，以大方便手印，智慧手印與蘊界等相合。以返轉之要點，亦能返轉各有情之迷亂。第五十一問答。了知自相之所知，以總相與別相之變化，雖各自欲求不同，暫且以言說隨順，喜愛戲論觀察之世間心。以特殊雙運之想，安置於邊際。以現前要訣之口訣，斷除分別輪涅之戲論。以禪修要訣之輪，斷除風心相連之戲論。以智入道次第，斷除疑惑迷亂之心。第五十二問答。大金剛持上師，當分別解說次第。相具足之上師，乃一切功德之源泉，持究竟菩提之基。根本支分二上師，各自相圓滿，以王位與自身，眷屬受用供養。以身語行令喜悅，依止等同佛陀之上師。具信解智慧，虔誠無迷亂，所說無錯謬，以明凈根器依止上師。從依止彼得功德，如如意樹如意寶，如心欲之牛，獲得無量功德。緣彼而依止上師，為返出輪迴戰場故。第五十三問答。外在生起堅硬相，熱而燃燒收縮而濕潤，輕而開展周遍，大種教言之分支，瑜伽士之身語，亦能執持此等，十二年之定時，善合於自相應，各自時之初，聲言教言惡語亦生。語等，從十二種幻化所緣，諸天護持世間天，十一種決定所緣，顯現於閻浮洲。以虛空境界方式，以神變亦決定分別。持閻浮自方，東方等之國王，大人民眾等，決定示善不善。如是觀察國土之好壞，善與不善。此獲得事物成就，定成就世間神通。第五十四問答。時乃業力覺醒，大種變化心要，凈化迷亂得自時，彼乃返轉之時。示教方便為空性，空性性與究竟，余各別補特伽羅時，如前所示相同。第五十五問答。噯瑪天尊自在，具信大福分者聽，隱藏於他續中，任何人不知之，灌頂儀軌宣說。外內密，圓滿秘密。以四種雙運，為凈化有情身語意心四，亦以四種灌頂，成熟具緣者。有戲論無戲論，極無戲論，如是極無戲論，以四分方式，成熟具信自相續。為有戲論者義，親近修持親近，相具足上師作。複次地之儀軌，

英文翻譯：

Holding the measure of the wisdom mudra, with the great skillful means mudra, combining the wisdom mudra with the aggregates, elements, and so forth. By the key points of reversal, it can also reverse the confusion of individual sentient beings. Question and answer fifty-one. Knowing the characteristics of what is to be known, with the changes of general and specific characteristics, although the desires of each are different, for now follow with words, the minds that delight in the observation of worldly elaborations. With the perception of special unity, place them at the edge. With the pith instructions of direct valid cognition, cut through the elaborations that distinguish samsara and nirvana. With the wheel of key points of meditation, cut through the elaborations of the connection between winds and mind. With the stages of the path of wisdom entry, cut through the minds of doubt and confusion. Question and answer fifty-two. The great vajra-holding guru should explain the stages in detail. The guru endowed with perfect characteristics is the source of all qualities and holds the basis of ultimate enlightenment. The two gurus, root and branch, each with perfect characteristics, are to be relied upon with kingdom, one's body, retinue, and enjoyments. Pleasing with body, speech, and conduct, rely on the guru equal to the Buddha. Endowed with faith, wisdom, devotion, free from confusion, flawless in what is to be expressed, rely on the guru with clear faculties. The qualities gained from relying on that are like a wish-fulfilling tree, wish-granting jewel, and wish-fulfilling cow, attaining immeasurable qualities. Focusing on that, rely on the guru in order to reverse out of the battle of samsara. Question and answer fifty-three. The external signs of the elements arising as hard, hot and burning, contracting and moist, light and expanding, pervasive, the sections of the instructions on the elements, with the body and speech of the yogi, these can also be held. The definite times of twelve years, well combined in accordance with oneself, at the beginning of each time, sounds, advice, and bad talk also arise. Speech and so forth, from the twelve kinds of illusory objects of focus, the gods who protect the worldly gods, eleven kinds of definite objects of focus, appear in Jambudvipa. In the manner of the celestial realms, also definitely distinguish with miracles. Holding the direction of Jambudvipa itself, to the kings of the east and so forth, the great ones, the masses and so forth, definitely show virtue and non-virtue. Thus examine the good and bad of kingdoms, virtue and non-virtue. This attains the accomplishment of things, definitely accomplishes worldly higher perceptions. Question and answer fifty-four. Time is the awakening of karmic energy, the key points of the transformation of the elements and mind, by purifying confusion, one's own time is found, that is the time of reversal. The means of teaching are emptiness, emptiness itself, and finality, the times of the remaining individual persons are the same as shown before. Question and answer fifty-five. Ah, lord of the gods, Ishvara himself, faithful one of great fortune, listen! The ritual of empowerment hidden in other tantras, unknown to anyone, I shall explain. The outer, inner, secret, and utterly secret. By means of the four unions, in order to purify the four—body, speech, mind, and heart—of beings, also by means of the four empowerments, ripen those with the fortune. With elaboration, without elaboration, utterly without elaboration, and likewise supremely without elaboration, by means of the four types, ripen the continuum of the faithful. For the sake of those with elaboration, approach, accomplish, and thoroughly approach, done by a guru endowed with the characteristics. Furthermore, the ritual of the earth,

སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན་དགྱེ་དང།། རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས།། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡང།། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ།། རིམ་པ་བརྒྱད པོ་རྫོགས་བྱས་ནས།། རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་རྩལ་དབང་བསྐུར།། དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་དང།། འཇུག་ཅིང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད།། སྤྲོས་མེད་དད་ལྡན་འཇུག་སྨིན་ཕྱིར།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་མཆོག ནི།། མཎྜལ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས།། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབང་སྦྱིན་བྱ།། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ།། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འོག་བཞིན་དབྱེ།། དེ་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ སྤང།། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བརྟགས།། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་དག་ན།། རང་རང་མཐུན་པའི་དགེ་བས་སྦྱང།། དབང་ནི་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། རང་རིག་གསལ་བའི་རང་ངོ་འཕྲོད།། བརྡ་འགྲོལ་མན་ངག མཁས་པས་བྱ།། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་ལ།། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ངེས་པར་བརྩམ།། དེ་ལ་གོམས་ཏེ་གཟིགས་སྟངས་སྦྱར།། མངོན་སུམ་རིག་པ་ལུང་གི་བརྡའོ།། དྲིས་ལན་ང་དྲུག པ།རྟོག་མེད་སེམས་དཔའ་ལྷ་ཡི་བུ།། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་མགུ་བྱའི་ཕྱིར།། དབང་བརྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད།། བྱེ་བྲག་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང།། མདོར་བསྡུས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས།། རྣལ་འབྱོར་ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦྱར།། དམིགས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆེད།། བསྲུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ།། སྡོམ་པ་ལུས་དང་ངག་ཏུ་འདུས།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གནས་གཟུང་བྱའོ།། དྲིས་ལན་ང་བདུན་པ།། ཡང་ནི་ལྷ་དབང་དགའ བྱེད་ཉོན།། ཚིག་བརྗོད་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས།། རིམ་པ་དགུ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་པས།། མངོན་སུམ་གནད་དང་བྲལ་བ་ལ།། མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་འབྱུང།། རྟོག་པ རགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་སྨེན་པ་མིན།། འདི་ཡི་བསྟན་པ་ཐ་མའི་དུས།། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ།། དྲིས་ལན་ང་བརྒྱད་པ།། ཚིག་འདས་སྤྲོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེ།། གསང་བ ངེས་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི།། མངོན་སུམ་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི།། རང་ཤེས་རིག་པར་འདུས་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡི།། རང་རིག་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མཉམ་ཉིད་འདྲེས་པ་མེད་པས་སྤྱད།། དེ་ནི ཚིག་འདས་རིམ་པའོ།། དྲིས་ལན་ང་དགུ་པ།། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས།། སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ངེས་པར་བསྟུན།། དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས།། རྒྱུན་དུ་འདའ་པར་མི་བྱའོ།། ངག་ནི་བསླབ་རླབ་ཀྱང། དང གནས་པ་དང།། ལ་བཟླ་བ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ།། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ།། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ།། དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང།། རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བརྟེན།། སྒོ་ནི སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ།། ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའོ།། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ།། དེ་ལ་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས།། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས།། གོང དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས།། འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད།། རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ཡིས།། སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི རྒྱུན་ཐག་བཅད།། དེ་ལ་མཐའ་བརྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱའོ།། མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས།། རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབ་པའོ།། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བས།། རྨི་ལམ་བཟློག་དང་ལུས་ངག་ཡིད།། རྟགས དང་ཚད་ནི་ངེས་བཟུང་བའོ།། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས།། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ།། དྲིས་ལན་དྲུག་ཅུ་པའོ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡི།། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེས་ན།། ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག ཡིད་ཀྱི་ཡང།། འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས།། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་བཤད།། འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ།། ལུས་ནི་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང།། གཅུན་ཞིང་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང།། ཡན་ལག འཕེན་ཞིང་སྡུད་པ་དང།། བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྟེན།། དྲན་པའི་སེམས་ཉིད་མངོན་བསླངས་ཏེ།། འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས།། སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་སྤྱོད་ནུས ན།། ཅི་ལྟར་བརྩམས་པ་ཕྱིས་རྒྱུན་ཆད།། འདི་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟགས།། དེ་ལྟར་རྟགས་དང་ཚད་ཕེབས་ན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དག་སྤྱོད་བརྩམ།། བརྗོད་པ་རྟོག་པའི རང་བཞིན་ཕྱིར།། སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། 好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

在準備階段,繪製曼荼羅和顏色,並根據經典建立曼荼羅。然後,灌頂儀式從聲聞乘開始,完成八個階段,最後授予大圓滿智慧灌頂。解釋每一個的目的以及進入和能力的差異。爲了無戲論的信徒能夠進入和成熟,最高的無戲論灌頂依靠曼荼羅和寶瓶,以偈頌的形式授予灌頂。對於極其無戲論的人,將輪迴和涅槃區分開來,就像切開皮革一樣。那時,從虛空的本質中,清除身語意的障礙。通過特徵來確定。如果行為不純凈,則用各自相應的善行來凈化。灌頂依靠符號,認識到自己明晰覺知的本來面目。解脫符號需要有智慧的人來做。

對於極其無戲論的人,打開心的曼荼羅,確定身體的坐姿。習慣於此,再結合觀察方式。直接覺知是口頭的指示。第五十六個問答:無念的勇士,天之子啊,爲了取悅大自在,講述依靠灌頂的誓言。雖然無法用具體的話來表達,但簡而言之,將身語意與瑜伽的身語意相結合。所緣是上師金剛兄弟。區分所護持對象的類別。戒律包含在身和語中。要守護金剛的秘密處。

第五十七個問答:再次聽聞天授悅意的教言。以九種宗派的言語表達方式,以理解的方式來觀察。對於未直接觸及要點的人,未來所調伏的眾生會對言語生起信心。對於粗大執著的眾生,不應該爲了實踐言語而成熟他們。在此教法的最後時期,稱為信解行地。

第五十八個問答:超越言語戲論的大圓滿,此秘密決定的續部依靠直接之道,歸納為自知覺知。一切佛陀所攝的自知決定的法性,以平等無雜的方式修習。那就是超越言語的次第。

第五十九個問答:直接要點是身語意,必須依照各自的要點。其中身體不應偏離三身。語言應當顯示唸誦、安住和默唸。心以託付法界而成就。三要點不應脫離口訣。依靠門和對境,以及風和覺知的要點。以三身之眼觀察門,對境遠離遮障。以風和覺知的舒緩成就智慧。由此出現四種顯現:以法性直接顯現超越執著言語的意念;以向上增長的體驗顯現,止息迷亂顯現;以覺知達到標準的顯現,超越證悟三身的道;以法性窮盡的顯現,切斷三界輪迴的延續。對此應當以究竟的信心。以三不動安住為基礎,風心達到要點。以三種座姿把持標準,夢境逆轉以及身語意、征相和標準都要確定把握。以三種獲得釘住,有漏蘊不顯現。

第六十個問答:嗨!稀有不可思議啊!若不分開輪迴和涅槃,則三界身語意也不會斷絕關聯。因此宣說分開輪迴和涅槃。此中有三種情況:身體依靠行走、坐臥、彎曲、旋轉等各種動作,以及伸縮肢體等。喚起正念心,以心攝持六道有情的行為,以身體去實踐。若能如是修持,則所做的一切最終都會中斷。對此有兩種思維方式:以共同和殊勝的差別來觀察。若如是達到征相和標準,則開始瑜伽士的純粹修行。因為言說有思維的本質,聲音有各種形式。

英文翻譯:

During the preparation stage, draw the mandala and colors, and establish the mandala according to the classics. Then, the empowerment ceremony starts from the Shravakayana, completes eight stages, and finally grants the empowerment of the wisdom of Dzogchen. Explain the purpose of each and the differences in entering and ability. For the sake of non-conceptual devotees to enter and mature, the supreme non-conceptual empowerment relies on the mandala and vase, and grants empowerment in the form of verses. For the extremely non-conceptual, samsara and nirvana are distinguished, like cutting through leather. At that time, from the nature of space, clear the obstacles of body, speech, and mind. Determine by characteristics. If the conduct is not pure, purify with respective corresponding virtues. Empowerment relies on symbols, recognizing one's own clear awareness. The liberation of symbols needs to be done by those with wisdom.

For the extremely non-conceptual, open the mandala of the mind, and determine the posture of the body. Become accustomed to this, then combine with the way of observation. Direct awareness is the oral instruction. 56th Q&A: Thoughtless warrior, son of the gods, in order to please Mahesvara, explain the samayas that rely on empowerment. Although it cannot be expressed in specific words, in short, combine the body, speech, and mind with the body, speech, and mind of yoga. The object of focus is the vajra brothers of the guru. Distinguish the categories of the objects to be protected. The precepts are contained in the body and speech. Guard the secret place of the vajra.

57th Q&A: Listen again to the pleasing teachings bestowed by the gods. With nine kinds of verbal expressions of tenets, observe in a way of understanding. For those who have not directly touched the point, future beings to be tamed will generate faith in words. For beings with coarse clinging, they should not be matured for the sake of practicing words. In the final period of this teaching, it is called the stage of faith and understanding.

58th Q&A: The great perfection beyond verbal elaboration, this secret definitive tantra relies on the direct path, summarized as self-awareness. The self-aware definitive dharma nature that encompasses all buddhas is practiced in an equal and unmixed way. That is the sequence beyond words.

59th Q&A: The direct point is body, speech, and mind, and one must follow their respective points. Among them, the body should not deviate from the three kayas. Speech should display recitation, abiding, and silent recitation. The mind accomplishes by entrusting to the dharmadhatu. The three points should not be separated from the oral instructions. Rely on the points of the gate and object, as well as wind and awareness. Observe the gate with the eyes of the three kayas, the object is free from obscurations. Accomplish wisdom through the relaxation of wind and awareness. From this, four appearances arise: the direct appearance of dharma nature transcends conceptual thoughts; the appearance of upwardly increasing experiences ceases delusional appearances; the appearance of awareness reaching the standard goes beyond the path of realizing the three kayas; the appearance of the exhaustion of dharma nature cuts off the continuation of the three realms of samsara. One should have ultimate faith in this. Based on the three immovables, wind and mind reach the point. With the three postures holding the standard, dream reversal as well as body, speech, mind, signs, and standards must all be determined and grasped. With the three attainments, the contaminated aggregates do not appear.

60th Q&A: Hey! Rare and inconceivable! If samsara and nirvana are not separated, then the body, speech, and mind of the three realms will also not be cut off from their connections. Therefore, it is taught to separate samsara and nirvana. There are three situations in this: the body relies on various actions such as walking, sitting, lying down, bending, rotating, and extending and contracting limbs. Arouse the mind of mindfulness, with the mind embrace the conduct of beings in the six realms, and practice with the body. If one can practice like this, then whatever is done will eventually be interrupted. There are two ways of thinking about this: examine with the distinction of common and supreme. If signs and standards are reached like this, then begin the pure practice of yogis. Because verbal expressions have the nature of thought, sounds have various forms.

ཅི་སྨྲས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང།། དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཁྱབ་འཇུག་གི། སྐད་ནི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་བརྗོད།། མདོར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི སྐད།། སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་ངག་གིས་བརྗོད།། འདིར་ཡང་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མཐའ་ཡི་དབྱེ་བའོ།། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སེམས་སྦྱང བྱ།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།། དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་འཁོར་ལོར་བརྟེན།། དགའ་དང་མི་དགའ་བཟང་ངན་སེམས།། ཡོད་མེད་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། ཕྱི་རུ་བརྟགས་ཏེ་ནང་དུ་བསམ།། ཅི་ལྟར་བསམ པའི་དྲན་པ་ཉིད།། ཕྱི་ནས་སྐྱེ་རྒྱུན་འཆད་པར་ངེས།། འདི་ཡི་དགོས་པ་གོང་གིས་དབྱེ།། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱས་ན།། མངོན་སུམ་གནད་ལ་རྟག་ཏུ་འགེལ།། དེ་རྫོགས་ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་མིན།། རབ་ཏུ གསང་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ།དྲིས་ལན་རེ་གཅིག་པ།། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ།། བརྟེན་ནས་ནང་རླུང་འཛིན་འདོད་པས།། རླུང་འཛིན་སྤྱོད་པ་ཉེར་གཅིག་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བྱེད་སྤྱོད་ན།། རླུང་ལ་གོམས་ཏེ་ལུས་ འབྱོངས་འགྱུར།། རྒྱན་ཆ་དག་ནི་ལྡན་པ་ལ།། གནས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་བྱ།། རླུང་དང་ཤེས་པ་རྒྱན་ལ་གཏད།། འགྲོ་ཞིང་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་སྦྱར།། འདུག་པའི་ཚེ་ན་སེམས་འཕང་ངོ། དྲིས་ལན་རེ གཉིས་པ།། སེམས་འཛིན་བསླབ་པ་ཉེར་གཅིག་གིས།། དང་པོ་གནས་སུ་གཞུག་པ་དང།། གཉིས་པ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བ་དང། གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའོ།། འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད།། རྣལ་འབྱོར ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱའོ།། འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་བརྡའ་དང་ཡང།། བསྲེས་ཤིང་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ཡི།། གནད་རྣམས་མཁས་པས་བསྟེན་བྱས་ན།། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་དོ།། དྲིས་ལན་རེ་གསུམ་པ།། འཆི་བའི་རྟགས ཀྱང་ཉི་ཤུ་གཅིག།དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སོང་ལ།། བླ་མ་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་བྱ།། གཞན་ཡང་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཡིས།། འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་མགུ་བྱས་ཏེ།། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི།། འཆི་བའི་རྟགས་ ཀྱང་བརྟན་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ངན་ན་བཟློག་པ་བརྩམ།། བཟང་བས་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ།། དྲིས་ལན་རེ་བཞི་པ།། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ལྷ་དབང་ཁྱོད།། བརྩེ་བའི་དོན་དེ་དྲིས་པའི་ལན།། ངས་བསྟན་འཁྲུལ་པ མེད་པར་བཟུང།། རང་གཞན་རྫོགས་པ་ཆེན་པ་ལ།། དམིགས་གཏད་ལྟ་བའི་བློ་ཟད་ཀྱང།། རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་དབབ།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད་ཀྱིས་ཀྱང།། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར རྟོགས།། སྙིང་ཐིག་ངེས་པར་བསྡུ་བ་ཡིས།། དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད།། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས།། ཤེས་རབ་མིག་གི་དབང་པོས་མཐོང།། ཚིག་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས།། ཐུན་མོང་ཐེག་པས དོན་མི་འགྲུབ།། སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མིན།། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས།། གཞི་དང་འབྲས་བུར་ལྟོས་མིན་པའོ།། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས།། གྲོལ ལུགས་བཞི་དང་བཅས་པའོ།། གནད་བཞི་གྲོལ་བའི་གདེང་གིས་ནི།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས།། མ་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས།། གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པའོ།། ཐོས་མཐོང་གྲོལ་བའི་གནད ཉིད་ནི།། གཉིས་དང་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟོགས།། གདེང་ཆེན་བཞི་ཡིས་དབྱིངས་སུ་སྦྱར།། ངོ་སྤྲོད་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་བྱའོ།། དྲིས་ལན་རེ་ལྔ་པ།། ཡང་ནི་བསྒོམ་པའི་སྲོག་ཤིང་བཤད།། སེམས་ཀྱི་ལུང་གིས་ངེས་སྦྱར ཏེ།། གཞན་ཡང་བསྒོམ་པའི་གནད་རྣམས་ལ།། སྔོན་འགྲོ་བ་དང་དངོས་གཞི་དང།། རྗེས་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད།། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ཉིད་གདུལ་བ་དང།། ངག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཡིས།། སེམས་ཉིད་ལམ དུ་ཞུགས་པའོ།། རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་སེམས་བྲལ།། ཁམས་གསུམ་འབྲོས་ཁུང་བཅད་པའི་ཕྱིར།། ལུས་ངག་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་བཟློག། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་མཉམ་པའི་ཕྱིར།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་རྣམས གཟིར།། སེམས་ཉིད་ཆོས་དང་བསྲེ་བའི་ཕྱིར།། རླུང་དང་ཤེས་པ་གྱེན་དུ་དྲང།། འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། རྟག་ཏུ་རླུང་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། དྲིས་ལན་རེ་དྲུག་པ།། སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དབྱིངས་རིག་ལ།། གཟེར གསུམ་ལྡན་པ་འབྲལ་མེད་པར།། རྟག་ཏུ་འདྲེས་ན་སྤྱོད་པ་བདེ།། ཆོས་ཀུན་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང།། འཁོར་འདས་འབྲེལ་བ་ཆད་པའི་དུས།། རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་བ་འགགས་པ་སྟེ།། འཁོར་བའི་གཡང་ས་རྒྱུན་བཅད པས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ།། དྲིས་ལན་རེ་བདུན་པ།། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང།།

好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

因為所說的無有顛倒,天、龍、夜叉、乾達婆、緊那羅等的語言,分別說善惡差別。總之,六道眾生的語言,以心的憶念思維用語言表達。這裡也有兩種必要:究竟和共同邊際的區分。如是達到標準后,瑜伽士也要清凈心。依靠過去、未來、現在的憶念思維流轉的輪迴,對於喜歡、不喜歡、善、惡等一切有無種種的心,外在觀察,內在思維。無論如何思維的正念,從外部決定生起相續斷除。此中的必要,以上已分。如是圓滿修持,就會經常觸及直接要點。圓滿那個,就不會進入三界。極其秘密,應當宣說。

第六十一問答:如果想要依靠身體的修行而執持內在的風,瑜伽士修持二十一種持風行為,就會熟悉風而調伏身體。具足莊嚴時,在住處作緣起輪。將風和覺知託付于莊嚴。行走時與眼睛的觀察方式相結合。坐著時投射心。

第六十二問答:以二十一種調心學處,首先安住于處,其次身心分離,第三見到法性。此時,具足瑜伽的人要讓身語意要點鬆弛下來。又與運動風的指示混合,以及伸縮的要點,智者依止修習,就會斷除心的分別念。

第六十三問答:死亡徵兆也有二十一種。去到寂靜的墓地方向,供養上師,作供施。又以飲食滿足其他眾生。然後,外內密的死亡徵兆要確定。如果是惡兆就開始轉變,如果是善兆就祈請上師。

第六十四問答:為利益眾生,天尊您慈悲所問的回答,我說了不會錯亂的。對於自他的大圓滿,雖然窮盡了觀修見解的心,暫且以言語來抉擇。以法性直接要點,也了知業無善惡。以決定攝持心要,諸根無利鈍。以言語分別的邊際窮盡,以般若眼根見到。因為言語見不到法性,共同乘也不能成就義。因為三身是道的顯現,見到這個不會背離三界。一切法平等一味,不觀待于基礎和果位。自知離一切分別,具足四種解脫方式。以四要點解脫的把握,不住輪迴和涅槃。未生已作的法,無有基礎和根本。聞見解脫的要點,以二、五、八來通達。以四大把握融入法界。以三種認識令生信心。

第六十五問答:再說修行的命脈。以心的教言決定相應。又對於修行的要點,認為有前行、正行、後行三種。凈化身體調服心性,圓滿語言的作用,心性趨入道。依靠風而身心分離。為截斷三界的逃脫口,從根本扭轉身語的執著。為六道眾生的險處平等,釘住身語意的要點。為使心性與法相融,將風和覺知向上提。為盡除迷亂顯現,經常要熟悉于風。

第六十六問答:修行的瑜伽法界覺知,具足三個釘而不離,經常融合則修行安樂。一切法離諸作為,輪迴涅槃的關聯斷絕之時,有分別的迷亂止息,切斷輪迴的險處,是大瑜伽士的修行。

第六十七問答:雖然無法言說果位,

英文翻譯:

Because what is said is without error, the languages of gods, nagas, yakshas, gandharvas, kinnaras, etc., distinguish the differences of good and bad. In short, the languages of beings in the six realms express the recollections and thoughts of the mind through speech. Here there are also two necessities: the distinction between the ultimate and the common limit. After reaching the standard in this way, yogis also need to purify the mind. Relying on the wheel of revolving recollections and thoughts of the past, future, and present, for all kinds of minds of liking, disliking, good, bad, existence, non-existence, etc., observe externally and contemplate internally. No matter how one contemplates with mindfulness, it is determined to cut off the continuity from the outside. The necessity of this has been distinguished above. If one perfects the practice in this way, one will always touch upon the direct point. Perfecting that, one will not enter the three realms. It should be taught with utmost secrecy.

61st Q&A: If one wishes to hold the inner winds by relying on the practice of the body, when yogis practice the twenty-one wind-holding conducts, they will become familiar with the winds and tame the body. When endowed with adornments, perform the wheel of auspiciousness at the dwelling place. Entrust the winds and awareness to the adornments. When walking, combine with the way of observing with the eyes. When sitting, project the mind.

62nd Q&A: With the twenty-one trainings of taming the mind, first abide in the place, then body and mind separate, and third see the dharma nature. At this time, those endowed with yoga should relax the key points of body, speech, and mind. Also mix with the indications of the moving winds, and the key points of extending and contracting, the wise ones rely on and cultivate, and will cut off the conceptual thoughts of the mind.

63rd Q&A: There are also twenty-one signs of death. Go to the direction of a solitary cemetery, make offerings to the guru, and make offerings. Also satisfy other beings with food and drink. Then, determine the outer, inner, and secret signs of death. If they are bad signs, start to transform them; if they are good signs, supplicate to the guru.

64th Q&A: For the benefit of sentient beings, the answer to what you, the Lord of Gods, asked out of compassion, I have explained without confusion. Although the mind of the view of meditating on the self and others' Dzogchen is exhausted, for now, I will determine with words. With the direct key point of the dharma nature, one also realizes that karma has no good or bad. By definitely holding the essential point, the faculties have no sharpness or dullness. By exhausting the limits of verbal conceptualization, one sees with the faculty of the eye of wisdom. Because the dharma nature cannot be seen through words, the common vehicle also cannot accomplish the meaning. Because the three kayas are the appearance of the path, seeing this will not turn away from the three realms. All phenomena are equal with one taste, not observing the basis and the fruition. Self-awareness is free from all conceptualization, endowed with the four ways of liberation. With the confidence of liberation through the four key points, one does not abide in samsara or nirvana. The dharma of the unmade and the uncreated has no basis or root. The key points of liberation through hearing and seeing are realized through two, five, and eight. With the four great confidences, one merges into the dharmadhatu. With the three recognitions, one generates faith.

65th Q&A: I will further explain the life-force of practice. Determine to correspond with the instructions of the mind. Also, regarding the key points of practice, it is considered to have three aspects: preliminary, main, and concluding. Purify the body, tame the mind-nature, complete the functions of speech, and the mind-nature enters the path. Relying on the winds, the body and mind separate. In order to cut off the escape route of the three realms, fundamentally reverse the attachments of body and speech. For the sake of equalizing the precipice of the six realms of beings, nail down the key points of body, speech, and mind. In order to merge the mind-nature with the Dharma, raise the winds and awareness upwards. In order to exhaust delusional appearances, one should always familiarize with the winds.

66th Q&A: The yogic conduct of the dharmadhatu awareness, endowed with three nails and inseparable, if always merged, the practice is blissful. When all phenomena are free from activities, and the connection between samsara and nirvana is severed, the delusion with conceptualization ceases, cutting off the precipice of samsara, it is the conduct of the great yogi.

67th Q&A: Although the fruition cannot be expressed in words,

ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང།། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག། འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ།། བལྟ སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས།། ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས།། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད།། མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད།། སོང་བ་མེད་པས་འོང་བ་མེད པའོ།། དྲིས་ལན་རེ་བརྒྱད་པ།། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅད་འདོད་པས།། ལུས་ངག་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་ཀྱང།། མངོན་སུམ་གནད་ལ་གཟིར་བར་བྱའོ།། འཁྲུལ་བའི་རྩིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡི།། འཁོར་འདས་དུས་ཚོད་བཟུང བྱས་ཏེ།། བཟློག་པའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། ཐུབ་དྲུག་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིས།། སྐྱོན་དྲུག་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ།། དེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུད་ཆད་དོ།། དྲིས་ལན་རེ་དགུ་པ།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འདི་ལྟ་བུ།། རྒྱུད གཞན་ཀུན་ཏུ་མ་བསྟན་པ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བཤད།། ལྷ་བདག་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ ཚུགས་པ་མིན།། སྔོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར།། རྩི་སྦྱོར་དག་གི་བཅུད་ལེན་གྱིས།། གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པར་འགྱུར།། ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ལུས་ཟུངས ལྡན་ཞིང་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྱུར།། གཞན་ཡང་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བཅུད་ལེན་བཤད།། འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི།། སྟེང་དང་འོག་གི་རླུང་གིས་ཤེས།། མཁས་པས་རླུང་ནི གནས་སུ་སྦ།། ཡང་ནི་རླུང་གི་འགྱུ་རྩིས་ཀྱིས།། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་འགྱུར།། འབྱུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། ཅི་ལྟར་སྣང་བ་ཟས་སུ་འགྱུར།། དེ་ལྟར་བཅུད་ཀྱི་ལེན་པ་ཡིས།། འགྲོ་བའི་གདུང་བ་ཆོད པའོ།། དྲིས་ལན་བདུན་ཅུ་པ།། གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ།། རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བྱ།། རླུང་ནི་འཕེན་ཞིང་སྡུད་པ་ལས།། འགྲོ་འོང་བསྐྱིལ་བའི་གནད་ཀྱི་ཡང།། དམིགས་པ་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་དང།། རྣལ འབྱོར་ལུས་ལ་མཐུན་པར་དབྱེ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་སྦྱོར་ཀ་ཡིས།། གཉིས་དང་དྲུག་དང་བདུན་གསུམ་ལ།། རི་ལུ་ཕྱེ་མ་ལེགས་སྦྱར་ནས།། ལྟོར་བཏང་བྱུགས་པའི་མཐའ་ཡི་བྱའོ།། དྲིས་ལན་དོན་གཅིག་པ།། ཡང ནི་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་གཅོད་པའི།། བཅུད་ལེན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད།། དྲི་ཆེན་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་ལྡོག་པས།། ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད།། ཡང་ན་བཅུད་ཕྱུང་མར་ཁུ་ནི།། ཚད་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པ་ཡིས།། འབྱུང་བའི རྒྱུན་རྣམས་ཆད་པར་འགྱུར།། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུན་ཆད་པས།། ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་གནས་དང།། བཤང་གཅི་ལ་སོགས་མེད་པ་དང།། ཕྱི་ནང་རླུང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར།། འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ སྟེ།། ཟས་གོས་གཉིས་ཀ་དག་པར་འགྱུར།། འདིས་ནི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ།། ཅི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དྲིས་ལེན་དོན་གཉིས་པ།། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ།། རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ས་ཆུ མེ་རླུང་གནད་བསྟུན་ཏེ།། ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་རླུང་གིས་སྤར།། རང་ལུས་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ཡིས།། བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ།། གནད་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། དེ་ཉིད་གོམས་པའི་ཚད་ཕྱིན པས།། བཞི་པོའི་ནུས་པ་ངོ་མཉམ་ནས།། བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་འཇིག་བྲལ་ཏེ།། འདིས་ཀྱང་ཟས་གོས་གཉིས་འགྲུབ་ནས།། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ།། དྲིས་ལན་དོན་གསུམ་པ།། མཛོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐུན མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ།། ཅི་དགར་རོལ་ཞིང་བདེ་བར་འགྲུབ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས།། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱང།། མཛོད་ལ་སྤྱོད་པས་ངེས་པར་འགྲུབ།། ནད་དང་དུས་ཚོད ཤེས་པར་འགྱུར།། དྲིས་ལན་དོན་བཞི་པ།། འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་འདོད་པས།། དངོས་པོའི་རྟེན་དང་དངོས་མེད་ལ།། རླུང་གི་སྦྱངས་པས་ངེས་འགྲུབ་སྟེ།། སྒྲ་དང་བཟོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང།།

好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

當諸法窮盡之時,自宗的成立也會毀壞。此時上師的教言隱沒,見修行的邊際空無,法的顯現都不存在。身與智慧的相續斷絕,沒有佛陀也沒有眾生。總之一切都不住立,沒有去也沒有來。

第六十八問答:想要切斷輪迴之流的人,雖然扭轉了對身語的執著,也要釘住直接要點。以迷亂的計算瑜伽,把握輪迴涅槃的時間,要善巧于轉變的要點。以六種成就達到標準,就能從六種過失中解脫。由此就能切斷輪迴之流。

第六十九問答:這樣的精華攝受,在其他續部中都未曾宣說,啊,真是太稀有了。天尊勇士您聽著,依靠寶石,壽命與日月齊等。以種種石頭的瑜伽,兵器不能刺入身體。依靠藥物的瑜伽,頭髮不會變白長皺紋。以藥物精華攝受,會有威嚴而年輕。依靠肉的瑜伽,身體會健壯而生起力量。又依靠風的緣故,宣說稀有的精華攝受。所謂斷除界的流轉,以上下風來了知。智者將風隱藏於處。又以風的運動計算,成為食物的瑜伽。依靠諸界,無論顯現什麼都成為食物。如是以精華攝受,切斷眾生的痛苦。

第七十問答:衣服的瑜伽是這樣,以風和深奧的緣起來作。從風的伸縮中,以行來蹲伏的要點,個別對境的界,與瑜伽身相應區分。以緣起的瑜伽,對二、六、七、三,善加礦物粉末,服下塗抹于腹的邊際。

第七十一問答:又說身體斷除界流轉的稀有精華攝受。以大寶香經常旋繞,最終身體的漏盡。或服用具量的酥油精華,諸界的流轉會斷除。身體的界流轉斷除,身上的蟲不住,屎尿等不存在,內外風也不存在。此時是大瑜伽士,食衣二者都清凈。以此在壽命受用上,如何希求都能成就。

第七十二問答:如果對四大界,修持等味的瑜伽士,依止地水火風的要點,與身體混合以風來聯通。以自身個別的界,轉變而修持彼,要觀想集聚要點的壇城。熟悉彼的程度圓滿,四者的力量等同時,安樂修持離毀壞,以此也成就食衣二者,壽命受用圓滿。

第七十三問答:寶藏的功德是這樣,在共同和殊勝的悉地中,隨意游舞安樂成就。緣起支分圓滿,神變和神通,以受用寶藏一定能成就。會了知疾病和時間。

第七十四問答:想要成就聖者神變的人,對於有事物依止和無事物,以風的修煉一定能成就。聲音、工巧、緣起、

英文翻譯:

When all phenomena are exhausted, one's own established tenets will also be destroyed. At this time, the guru's instructions disappear, the limits of view, meditation, and conduct are empty, and the appearances of Dharma do not exist. The continuity of the kayas and wisdom is severed, there are no buddhas and no sentient beings. In short, nothing abides at all, there is no going and no coming.

68th Q&A: Those who wish to cut off the stream of samsara, although they reverse the attachment to body and speech, they should also nail down the direct key points. With the yoga of deluded calculations, grasp the time of samsara and nirvana, and skillfully apply the key points of transformation. By attaining the standard of the six accomplishments, one can be liberated from the six faults. Through this, one can cut off the stream of samsara.

69th Q&A: Such essence extraction has not been taught in any other tantras, ah, it is so rare. Celestial Lord, the spiritual warrior, listen, by relying on jewels, one's lifespan becomes equal to the sun and moon. Through the yoga of various stones, weapons cannot pierce the body. By relying on the yoga of medicines, hair will not turn white and wrinkles will not form. Through the essence extraction of medicines, one will have dignity and youthfulness. By relying on the yoga of meat, the body will be robust and strength will arise. Also, by relying on the winds, the rare essence extraction is explained. The so-called severing of the flow of elements is known through the upper and lower winds. The wise ones conceal the winds in the place. Also, through the calculation of the movement of the winds, it becomes the yoga of food. By relying on the elements, whatever appears becomes food. Thus, through essence extraction, the suffering of beings is cut off.

70th Q&A: The yoga of clothing is like this, it is done with winds and profound interdependence. From the extension and contraction of the winds, with the key points of walking, coming, and squatting, the individual objective elements are distinguished in accordance with the yogic body. With the yoga of interdependence, for two, six, seven, and three, mix well with mineral powders, ingest and apply on the edges of the abdomen.

71st Q&A: Again, the rare essence extraction of severing the flow of bodily elements is explained. By constantly circulating great precious incense, ultimately the body's outflows are exhausted. Or by consuming the essence of butter with measure, the flow of the elements will be severed. When the flow of bodily elements is severed, insects will not reside in the body, feces and urine will not exist, and internal and external winds will also not exist. At this time, one is a great yogi, both food and clothing are pure. Through this, in terms of lifespan and enjoyments, whatever one wishes will be accomplished.

72nd Q&A: If a yogi who practices the yoga of equalizing tastes in the four elements relies on the key points of earth, water, fire, and wind, mixes them with the body and connects them with the winds, transforms one's own individual elements and practices that, one should visualize the mandala of gathering the key points. When the degree of familiarity with that is perfected, and the power of the four becomes equal, one practices blissfully free from destruction, through this, both food and clothing are accomplished, and lifespan and enjoyments are perfected.

73rd Q&A: The qualities of the treasure are like this: in the common and supreme accomplishments, one playfully roams and blissfully accomplishes whatever one wishes. The branches of interdependence are complete, and miraculous powers and higher perceptions will definitely be accomplished by enjoying the treasure. One will know diseases and time.

74th Q&A: Those who wish to accomplish the miraculous powers of the noble ones, for those with object-reliance and those without objects, will definitely accomplish through the training of the winds. Sounds, craftsmanship, interdependence,

བརྡའ དང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དང།། དཔེ་དང་བྱ་བྱེད་བསླབ་ཐབས་ལ།། བརྟེན་ནས་ཡས་རླུང་སྤྱད་པ་ཡིས།། རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ།། རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང།། སྟོང་ཉིད་བསམ་དང་གནད་ཀྱིས་ཀྱང།། འབད རྩོལ་མེད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས།། ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།། དྲིས་ལན་དོན་ལྔ་པ།། མི་འཛད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་འདོད་པས།། ཁྲོམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟེན་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་སྦྱོར་རྩིས་མཁས་པར བྱ།། དུས་གསུམ་བཞི་གཉིས་ལྡན་པ་ཡི།། ཟླ་བཅུར་སྦས་ཤིང་ལེགས་བསྐམས་ནས།། གང་འདོད་ཕྱོགས་སུ་གཏད་བརྩམས་ཏེ།། ཟེར་དང་རླུང་ལ་སྦྱར་བ་ཡིས།། གང་འདོད་བརྩམས་པའི་ལས་རྣམས འགྲུབ།། ཡང་ན་བསྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཡི།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱེ་བས།། ནོར་གྱི་བདག་པོ་བསྟེན་བྱས་ཏེ།། སྔགས་ལ་གོམས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ།། དྲིས་ལན་དོན་དྲུག་པ།། གཞི་ལྔ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིས།། སེམས ཀྱི་བདག་པོས་ལུས་བཟུང་སྟེ།། གནས་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ལྟོ་བར་ཡང།། འབྲུ་བཞི་ལྔ་དང་གཟུགས་འདོགས་མདོག་གི་ཡང་བྱུང། ཀྱིས། སྤྲོ་བསྡུ་བསྟིམ་འཁྱིལ་པས་བྱའོ།། དེ་ཉིད་རྫོགས་པས་འཕུར་བ་དང།། འཛུལ ཞིང་མི་འབྱེད་འཚིག་པ་མེད།། བྱིང་བར་མི་ནུས་རྒྱུག་ནུས་པའོ།། དེ་དག་གི་ཞབས་སྡུད་པའོ།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་རྫོགས་པས།། བརྗོད་ཅིང་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པར།། རང བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས།། སྒྲ་ཚིགས་མིང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ།། སྐལ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་སྣང།། དེ་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་གསང་བའི་ཚིག། ལྷ་དབང་གིས་ནི་ངེས་ཐོས་ནས།། ལུས་གུས་ཐལ་མོ་ལེགས་སྦྱར་ཏེ།། སྟོན་པ ཉིད་ལ་རྗེས་ཡི་རང།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས།། རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་དབྱེར་མེད་པའོ།། ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལས། སྣ་ཚོགས བཀོད་པ་རང་བྱུང་མན་ངག་གི་རྩ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ལྷ་དབང་རྟོག་པ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ།། རྟོགས པས་ངེས་པར་འཁོར་བ་ལས།། བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་བློ་ཡིས་ཀྱང།། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ནི།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། ཀྱེ་ཀྱེ་བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པའི་སྐུ།། སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ ལས།། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཉིད་གང།། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་ཞུ་བ་བགྱི།། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་གང།། འདས་པའི་ཐ་མ་གང་གིས་བཟུང།། སངས་རྒྱས་མ་འཁྲུལ་གནད་འདི་ཅི།། སེམས་ཅན འཁྲུལ་པ་ཅི་ལས་བྱུང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་གང།། དེ་ཉིད་ལམ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང།། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ནི་ཅི།། སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ཅི་ལྟ་བུ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྣང།། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གང ལ་འཆར།། དེ་བརྟེན་ཁྱད་པར་གང་གིས་བསྒྲུབ།། བློ་རིམ་གནད་ནི་ཅི་ལྟ་བུ།། ཉམས་སུ་ཅི་ལྟར་ལེན་པ་ལགས།། དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་སྣང་ཅི།། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ཅི།། རང་སེམས་གྲོལ་བ གང་གིས་གྲོལ།། གྲོལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཅི་ལྟར་འབྱུང།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནད་ཉིད་གང།། བཞུགས་ཚུལ་གནས་ལུགས་ཅི་ལྟ་བུ།། དགོངས་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལགས།། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་གཉིས གནད་གང།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནད་ཉིད་ཅི།། འབྱུང་བ་དངས་སྙིགས་གང་གིས་འབྱེད།། སྒྲོན་མ་ཅི་ལྟར་གཏེམས་པ་ལགས།། གཏེམ་པའི་སྣང་བ་ཅི་ལྟ་བུ།། རྩ་ཡི་གནད་ལ་དུ་ཙམ་ཞིག། སེམས་ཀྱི་སྦྱང་བ་རྣམ པ་དུ།། ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་ཅི་ཡི་རྒྱུ།། འདི་དག་བདག་གིས་མ་ཤེས་པས།། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ།། ཚིག་བརྗོད་རྟོག་དཔྱོད་མི་མངའ་ཡང།། རང་བཞིན་བཅོས་མེད་ནམ་མཁའ་ནས།། བརྗོད་མེད་གསུང གིས་བདག་ལ་གསུངས།དང་པོ་ལ་ནང་གསེས་བཅུ་བདུན།། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་རྫོགས་ཆེན་ལས།། སྒྲ་ཚིག་མིང་དུ་མི་གནས་ཀྱང།། ལྷ་དབང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། རྟོག་པ་ཟད་པའི་ ནམ་མཁའ་ལས།། སྒྲ་ཚིག་མིང་དུ་མ་བསྒྲགས་ཀྱང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད།། གདོད་ནས་བྱས་མེད་རང་བཞིན་ལས།། མ་བཀོད་ཚིག་ཏུ་འདི་ལྟར་ཤར།། འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི།། མི་འབྱེད བྱས་མེད་རང་གཞན་ལས།། དམིགས་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཤར་ཏེ།། རྟོག་འཛིན་ལས་ནི་ཐ་དད་སྣང།། དམིགས་འཛིན་འབྲེལ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ།། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཉིད་དུའོ།། 好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

依靠符號、詞語、術語、比喻、作用和學習方法,運用上行風,就能如願成就神通。無分別智的修習、空性的思維和要訣,也能不費力地必定成就神通。

第七十五問答:想要享用無盡藏的人,依靠市場的幻輪,要善巧于其計算瑜伽。具足三時四二的十個月,隱藏並善加乾燥,向所欲方投放發起,與光和風相聯,就能成就所發起的任何事業。或者以深奧成就法的親近成就,區分事業的邊際,依止財富之主,熟悉咒語而受用。

第七十六問答:以五大作為所依,心的主人執持身體,在三處輪的腹中,也出現四五種子和形狀顏色,以放收融攝來作。圓滿彼即能飛行,能穿透無阻無燒,不能昏沉能奔跑。這些是彼等的腳趾。

導師佛陀世尊,一切功德自然圓滿,非言說宣說,從自然智慧的游舞中,以聲韻名言的神變,顯現於善緣者。如是大圓滿秘密語,天尊確定聽聞后,恭敬合掌善攝持,隨喜于導師。一切都從大圓滿中,成為自性無戲論,不異於法界。這就是聲音金剛大幻化一切法之根本中,自然陳設自然口訣之根本必定出現的第一品。

之後天尊無分別念,雖與法界無別,但爲了未來眾生,以定解解脫輪迴的心,首先發起菩提心,如是啟問導師:嗬!化身佛陀,解脫三界輪迴眾生的要訣是什麼?世尊,我請問。眾生輪迴的開端是什麼?過去的終點由何把握?佛陀無迷要訣是什麼?眾生迷亂從何而生?自性智慧安住何處?彼道又從何而出?智慧顯現之門是什麼?明燈要訣是怎樣的?彼相狀如何顯現?境的要點顯現於何處?依彼有何殊勝成就?心的次第要訣是怎樣的?如何修持?彼相狀和標準顯現是什麼?中陰顯現是什麼?自心解脫由何解脫?解脫后悲心如何生起?彼智慧要訣是什麼?住法實相是怎樣的?是一個意趣還是各別?阿賴耶和法身二者要訣是什麼?心和智慧要訣是什麼?界的清濁由何分開?明燈如何安立?安立的顯現是怎樣的?脈的要點有多少?心的修法有幾種?煩惱生起的原因是什麼?我不了知這些,導師大悲尊,雖無言說分別,但請從自然無作虛空中,以無說之說開示於我。首先內含十七個問題。

之後導師金剛持,從自性無戲論大圓滿中,雖然聲詞名言不住,卻如是開示天尊:從無分別滅盡的虛空中,雖未發出聲詞名言,然而大自然智慧,從本來無作的自性中,不加造作顯現為詞句。輪迴眾生的開端,從不可分的無作自他中,執著對境顯現,從分別執著顯現差別。執著對境的十二緣起,就是輪迴的開端。

英文翻譯:

By relying on symbols, words, terminology, analogies, functions, and learning methods, and applying the upward-moving wind, one can accomplish miraculous powers as desired. The cultivation of non-conceptual wisdom, the contemplation of emptiness, and key instructions can also effortlessly and definitely accomplish miraculous powers.

75th Q&A: Those who wish to enjoy the inexhaustible treasure rely on the illusory wheel of the marketplace and should be skilled in its calculation yoga. Possessing the ten months of three times and four pairs, conceal and thoroughly dry, then direct and initiate towards the desired direction, connecting with light and wind, and the activities initiated for whatever purpose will be accomplished. Alternatively, through the profound accomplishment of approach and accomplishment, distinguishing the limits of activities, relying on the lord of wealth, and familiarizing with mantras, one can enjoy.

76th Q&A: Taking the five elements as the basis, the lord of the mind grasps the body. In the belly of the three-place wheel, the seeds and shapes of four or five colors also appear, created through emanation, withdrawal, absorption, and amalgamation. Perfecting that, one can fly, penetrate without obstruction or burning, cannot fall into dullness, and can run. These are their toes.

The teacher, the Bhagavan Buddha, naturally perfect in all qualities, does not speak or proclaim, but from the play of self-arisen wisdom, the miraculous manifestations of sound, rhythm, and names appear to those with good fortune. Thus, having definitely heard the secret words of the Great Perfection, the Celestial Lord respectfully joined his palms and rejoiced in the teacher. Everything, from the Great Perfection, becomes nature free from elaboration, inseparable from the dharmadhatu. This is the first chapter of the naturally arranged root of the naturally arisen pith instructions in the root of the great illusory display of all phenomena, the Vajra Sound.

Afterwards, the Celestial Lord, free from conceptual thought, though inseparable from the dharmadhatu, with the mind of liberating future sentient beings from samsara through definite understanding, first generated bodhicitta and asked the teacher: Ho! The emanated buddha, what is the key point of liberating sentient beings of the three realms from samsara? Bhagavan, I ask. What is the beginning of sentient beings' samsara? What grasps the end of the past? What is the unmistaken key point of the Buddha? From what does the confusion of sentient beings arise? Where does self-aware wisdom abide? From what does its path emerge? What is the door to the appearance of wisdom? What is the key point of the lamp? How do its characteristics appear? Where does the key point of the object appear? What particular accomplishments depend on that? What is the key point of the stages of mind? How is it practiced? What are the signs and standards that appear? What are the appearances of the bardo? By what is self-mind liberated? How does compassion arise after liberation? What is the key point of that wisdom? What is the mode of abiding in the nature of phenomena? Is the intent singular or distinct? What is the key point of the two, alaya and dharmakaya? What is the key point of mind and wisdom? By what are the pure and impure elements separated? How is the lamp established? What are the appearances of the establishment? How many key points of the channels are there? How many types of mental purification are there? What is the cause of the arising of afflictions? I do not know these. Teacher of great compassion, although you have no conceptual thought or expression, please teach me from the natural, uncontrived space, with speechless speech. First, there are seventeen internal questions.

Then the teacher, the Vajra Holder, from the self-nature free from elaboration of the Great Perfection, although not abiding in sounds, words, or names, spoke thus to the Celestial Lord: From the space of exhausted conceptuality, although no sounds, words, or names are uttered, the great self-arisen wisdom, from the primordially uncontrived nature, appears as words without fabrication. The beginning of samsaric beings, from the indivisible, uncontrived self and others, the grasping at objects appears, and from conceptual grasping, differences appear. The twelve links of dependent origination of grasping at objects is the very beginning of samsara.

མ་རིག་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ ཏེ།། རྒྱུ་གཅིག་འབྱེད་མེད་རྩ་བ་སྟེ།། རང་ངོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པ།། འདི་ཡང་འཁོར་བའི་ཐོག་མའོ།། དེ་ལས་གཅིག་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི།། འཁོར་རྐྱེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ངེས་བཟུང་སྟེ།། གཞི་གནས་འཁྲུལ་པའི་རྩིས སྦྱོར་རོ།། དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བརྟགས་པའི།། བདེན་གཉིས་ཆ་ཡི་ཡུལ་ནས་ནི།། ལས་ཀུན་སྤྱོད་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར།། དེ་ཡུལ་སྣང་ཆའི་བྱེ་བྲག་ལས།། ཀུན་བརྟགས་ངེས་པའི་རྐྱེན བཞིའི་ཆ།། རྒྱུ་དང་བདག་པོས་ངེས་བཟུང་སྟེ།། དམིགས་པ་ཉིད་དང་དུས་མཚུངས་པས།། འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཡང་བརྒྱད་གཉིས་ཏེ།། དམིགས་པའི་དུས་ནི་མཚུངས་པས་ན།། འདུ་བྱེད་བཏགས་པའི་འཁྲུལ་པ ནི།། འདུ་བ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱང། ལ་བྱེད་པ་གཅིག། ལས་ཀུན་རྫོགས་པས་མཐའ་ཡས་འགྱུར།། དེ་ཡི་དུས་དང་དབང་པོ་བརྩིའོ།། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ལུགས་བཞིན་ལས།། སྣང་བ་ཡུལ་ནི་བརྒྱད་དང་དྲུག། ཤེས་པས དཔྱོད་ཕྱེད་ཉི་ཤུར་འགྱུར།། དེ་ཡིས་ལུས་དང་ཡན་ལག་བརྩིའོ།། དེ་ཡང་མིང་གཟུགས་འཁྲུལ་པའི་ཆ།། མིང་ལས་གདགས་བཞི་དྲུག་ཅུ་གཉིས།། འཁོར་འདས་བཞི་དང་ཡི་གེར་བཅས།། གཟུགས་ནི་ཕྲ་རགས རྟགས་ཕྱེ་ནས།། གྲུབ་ཅིང་འཛིན་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ།། ལས་ཀུན་འགྱུར་བྱེད་བཞི་ཆས་བརྩིའོ།། སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཡང།། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དབང་པོ་གནད།། སོ་སོའི་འཇུག་ཆ་བརྒྱད་གཉིས་དྲུག། ལས་ཡུལ བརྩི་བ་དེ་ཙམ་མོ།། རེག་ཆ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ལུགས།། རྒྱུ་བྱེད་སྣང་བ་ཉམས་བཅས་དྲུག། ལས་དང་བྱེད་པ་རེག་ཤེས་ལྔ།། མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་བདུན་འགྱུར་བརྩི།། ཚོར་བའི་ཚུལ་ནི་བདུན་གཉིས ཏེ།། ཡིད་ལྡན་སྣང་ཆའི་རྟོག་པ་ལས།། ཡིད་སེམས་འགྱུར་བ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར།། དེ་ལས་རྟོག་བཅས་བདུན་ཅུར་བརྩིའོ།། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་པ་གསུམ་ལྔ་ལས།། བྱས་ཚེ་ཚོགས་ཀྱང། གྲངས་ནི་དྲུག་ཅུ་སྟེ།། ཡན ལག་མཐའ་ཡི་བཟློག་ཚུལ་གྲངས།། བརྒྱ་གཉིས་ལས་ཀྱི་མཐར་བཟློག་བྱའོ།། ལེན་པའི་འཁྲུལ་གཞི་བཅུ་གསུམ་དྲུག། ལས་མཐའི་གཟུགས་ལ་རེག་ནུས་བརྒྱ།། འཁྲུལ་བཟུང་ཡུལ་ལ་སྣང་ཆར་འགྱུར།། དེ་ཡི་བྱེད པར་འགྱུར་བརྩིའོ།། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་པ་བཅུ་གཉིས་ལ།། མི་འབྱེད་ཆ་ལ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ཡིས་རྟོག་བཅས་ཡུལ་སེམས་བཅིངས།། ལས་བཞི་སོ་སོར་རྣམ་དཔྱད་བྱའོ།། སྐྱེ་བའི་ཆ་ལས་གསུམ་གཉིས་ལྔ།། འཇུག དང་འོང་བ་རླུང་གིས་བྱེད།། ལངས་དང་གནས་པའི་དུས་ལ་བརྒྱད།། འཁོར་ཚུལ་འབྲས་བུ་བཅུ་གཉིས་སོ།། རྒ་དང་ཤི་ལས་འཁྲུལ་རྐྱེན་དགུ། འབད་འགགས་རྟོག་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད།། གནས་སུ་འཇུག་པ་བརྒྱད དང་ཆ།། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་འཁོར་རོ།། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལས།། ལུས་དང་དབང་པོ་ལོ་རྣམས་དང།། སོ་སོའི་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱིས་དབྱེ།། རང་དང་གཞན་ཏེ་བཞིར་འགྱུར་རོ།། འདི་དག་འཁོར བའི་ཐོག་མར་བྱུང།། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་དུ་མར་བཅས།། འཇུག་ཕྱིར་ལས་ཀུན་མཐར་སྤྱད་པ།། ལྡན་པས་རྫོགས་ཏེ་ཉེར་བསྟན་པའོ།། དྲིས་ལན་གཉིས་པ།། ལྷ་དབང་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཉོན།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཐ མ་ནི།། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པས།། འཁོར་བའི་བྱེད་སྣང་མེད་ཚེ་ན།། རྟོག་ཟད་འཁྲུལ་པ་རང་སྣང་བས།། འདས་པ་གཞག་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཁམས།། རང་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡུལ།། གཞན་དབང་མ ཡིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ།། ཀུན་བརྟགས་ལས་དང་བརྗོད་པས་སྟོང།། མཐའ་ལྡན་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། གཉིས་གཉིས་འཇུག་དང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། ལས་དང་དབང་པོ་བློ་རྣམས་ཡུལ།། འཇུག་པའི་ལས་ནི་ཐང་ཀའོ།། དྲིས་ལན གསུམ་པ།། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐོག་མཐའ་ལས།། སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པར་མ་གྱུར་པས།། གཞི་ལས་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ཡིས།། རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས།། རྟོགས་དཔྱོད་ཡིད་རྣམས་ཕྱིར་མ ཤོར།། འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཆེད་པའོ།། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ལས།། འཁྲུལ་ཞེས་ཀ་ནས་དག་པ་ལ།། མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུ་བཅོས་སུ་མེད།། མེད་སྣང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཆོས།། བྱས་བྱུང་རྟོག་པ་རང་འགགས སོ།། འཁྲུལ་ནས་དམིགས་པར་སྣང་བ་མིན།། རང་བཞིན་ཡེ་གདངས་མ་གཡོས་པས།། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་གོ།། འཛིན་རྟོག་བྲལ་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་མིན།། དེ་ཡི གནད་ནི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ།། ཡུལ་དང་སྟོང་པ་རིག་རྩལ་མཉམ།། ཐ་དད་རྟོག་པས་ཤེས་པ་མིན།། ཡང་ནི་འཁྲུལ་པ་མིན་པའི་གནད།། གཅིག་ཤེས་ང་ཡིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ།། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་བཟློག་པ ཉིད།། མི་སྣང་འཛད་པ་མེད་པ་ལས།། འབྱུང་རིག་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཟད།། བྱས་པས་མ་ཕྱེ་བཅོས་སུ་མེད།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་བླཽ་མེད་པས།། ཡུལ་རྐྱེན་སངས་པས་སངས་རྒྱས་སོ།། མཐའ་གྲོལ་འགག་པ་མེད་པ ལས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས།། ཆེན་པོ་ཡིན་པས་གོང་ན་མེད།། རང་བཞིན་གཡོས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ།། དྲིས་ལན་བཞི་པ།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་གོང་མ་ཡི།། རྩ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འཁྱལ བས།། འཁྲུལ་འཁོར་རྩིས་ཀྱི་གཞི་མར་བྱུང།། ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་སྣང་བ་ལས།། རྟོག་འཛིན་སྣང་བས་ཡིད་ཕྲོག་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ནི་ཕྲ་མོའི་ལས།། བསྒྲིབས་ཤིང་རང་སྣང་མ་དག་གྱུར།། དེ་ལས་བག་ལ ཉལ་བ་ཉིད།། ཕྲ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་ཆ་དག་ནི།། འགྱུ་ཞིང་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར།། ཕྲ་བས་ཕྲ་འགྱུར་ཤེས་པ་ལས།། རྟོག་དཔྱོད་གཟུང་ཆ་གཉིས་སུ་སོང།། ཕྲ་རྡུལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འགགས།། ཡུལ་ཤེས་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ ཤར།། མ་རིག་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཆོས།། འགྲོ་བའི་འབྱུང་རིགས་བཅུ་གཉིས་འགྱུར།། དེ་ཡི་ནང་ཤེས་འབྱུང་བའི་ལུས།། 好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

三種無明的迷亂方式,是一個不可分割的根本原因。不知道是自己的本來面目,這也是輪迴的開端。從此一分為三,四百,八種緣起決定執持,是基礎安住迷亂的計算瑜伽。從此生起俱生,勝義和世俗顯現分別的二諦方面,一切業轉為二十種。從彼境相方面,四種決定周遍的緣起,由因和主人決定執持,與所緣同時,迷亂方面也有十六種。與所緣時間同時,行蘊增益的迷亂,聚集一百零八,作用為一,一切業圓滿故無邊。彼時間和根門應數。從識迷亂的方式,顯現境有十四種,由了知分析為二十種。彼身體和支分應數。又名色迷亂方面,從名言安立六十四種,輪迴涅槃四種及字母,色則分析粗細相,成立執取一百零五,一切轉變作用四分應數。六種處輪,境、了知、根門要點,各自入方面十六種,業境應數量。觸方面心的迷亂方式,因作顯現及有受六種,業和作用觸知五種,邊際分別轉變七種應數。受的方式有十四種,從有意顯現方面的分別,意識轉變為八十種,從彼有分別七十種應數。有的迷亂三五種,作時聚集,數量為六十種,支分邊際返回方式數,一百零二種業的邊際應返回。取的迷亂基十三六,業的邊際色可觸一百種,迷亂執取境顯現方面,彼作用轉變應數。有的迷亂十二種,不可分方面有十六種,彼有分別境心繫縛,業四種各自應分析。從生方面三二五,入和來由風作,起和住的時候八種,輪迴方式果十二種。老和死從迷亂緣九種,勤斷分別有十八種,住處入方八種及,隨眠和一切輪迴。如是迷亂根本十二種,身體、根門、年數,各自界由時分開,自和他成為四種。這些生起于輪迴之初,眾生界有多種,為入故一切業邊際受用,具足圓滿已宣說。

第二問答:天尊聽聞大希有,涅槃的終點,一切迷亂分別盡故,輪迴作用顯現沒有時,分別盡迷亂自顯現,為安立過去眾生界,自性也是此境,他力不成就,遍計所執業和言說空,邊際所析非二二,入和遍一切,業、根門、心所境,入的業即平等。

第三問答:如是輪迴涅槃始終,佛陀不迷亂故,以超越基礎的根門,知自顯自性無,了知觀察意返出,自頂直下。又從大實相中,所謂迷亂從始清凈,無迷亂中無所改造,無顯現見無之法,作生分別自息,迷亂所緣不顯現,自性本然不動故,一切法平等一味,離執著分別本覺悟,不可改造變易。彼要點即是境,境與空性覺力等,非以差別分別知。又不迷亂之要點,知一我即一切解脫,即彼了知返出,不顯現無盡中,生住識的分別盡,作已不析不可改,無作無作者之心,離境緣故即覺悟。邊際解脫無滅中,圓滿禪定安住,以大故無上,自性不動之故。

第四問答:眾生迷亂于上述,根本緣起所繫故,迷亂輪迴計算的基礎下生。從法性自然顯現中,執著顯現奪意,迷亂境即細微業,障蔽自顯不清凈。從彼隨眠,細微塵埃分,搖動執取而成。從細微漸細了知中,執取二取分別開始。細塵智慧顯現滅,境與識直接顯現。無明等十二法,眾生生類十二種,彼內了知生起身。

英文翻譯:

The three modes of ignorance's delusion are a single indivisible root cause. Not knowing it is one's own true face, this is also the beginning of samsara. From this, one divides into three, four hundred, the eight kinds of dependent origination definitely grasp, it is the calculation yoga of the basis abiding in delusion. From this arises the innate, the ultimate and conventional appearances, in terms of the two truths of discrimination, all karmas become twenty kinds. From the aspect of the characteristics of that object, the four kinds of definitely pervasive dependent origination, definitely grasped by causes and owners, simultaneous with the object of focus, there are also sixteen aspects of delusion. Simultaneous with the time of the object of focus, the exaggeration delusion of the formation aggregates, gathering one hundred and eight, with one function, because all karmas are complete, it is boundless. Its time and sense doors should be counted. From the mode of consciousness delusion, the appearing objects are of fourteen kinds, by understanding and analyzing, they become twenty kinds. Its body and limbs should be counted. Also, in terms of the delusion of name and form, from the conventional designations, there are sixty-four kinds, the four kinds of samsara and nirvana and letters, form is analyzed in terms of coarse and subtle characteristics, establishing one hundred and five grasping, all transformative functions should be counted in four parts. The six kinds of source wheels, the key points of objects, cognition, and sense faculties, each entering aspect has sixteen kinds, the amount of object karma should be counted. In terms of the delusion of the mind in touch, there are six kinds of causes, manifestations, and feelings, five kinds of karma, functions, and touch cognition, seven kinds of transforming ultimate discrimination should be counted. There are fourteen kinds of feeling, from the aspect of intentional appearances and discrimination, the mental consciousness transforms into eighty kinds, from that, seventy kinds with discrimination should be counted. There are three to five kinds of existence delusion, when gathered at the time of action, the number is sixty kinds, the number of returning modes of limbs and extremes, one hundred and two kinds of karmic extremes should be returned. The basis of the delusion of grasping is thirteen to six, at the extreme of karma, form can touch one hundred kinds, in the aspect of the appearance of the deluded grasping of objects, its transformative function should be counted. There are twelve kinds of existence delusion, in the indivisible aspect, there are sixteen kinds, that binds the discriminating objects and mind, the four kinds of karma should each be analyzed. From the aspect of birth, three, two, five, entering and coming are done by wind, at the time of arising and abiding, eight kinds, the mode of samsara, the result is twelve kinds. Aging and death, from the deluded conditions, nine kinds, diligent cessation and discrimination, eighteen kinds, the place of abiding, eight kinds and, latent tendencies and all samsara. Thus, the twelve kinds of root delusion, body, sense faculties, age, each element is separated by time, self and other become four kinds. These arise at the beginning of samsara, the realms of sentient beings have many kinds, for the sake of entering, all karmas are enjoyed at the extreme, having been completely perfected, it has been explained.

Second Q&A: The Celestial Lord listens to the great marvel, the end point of nirvana, because all deluded discrimination is exhausted, when the appearances of samsara's functions are absent, the self-appearances of exhausted discrimination appear, in order to posit the past realms of sentient beings, the nature is also this object, not established by other forces, the imputed karmas and expressions are empty, the analyzed extremes are not two, entering and pervading all, the objects of karma, sense faculties, and mental factors, the karma of entering is equality.

Third Q&A: Thus, in the beginning and end of samsara and nirvana, because the Buddha is not deluded, with the faculties that transcend the basis, one knows self-appearances are without self-nature, understanding, contemplation, and mental intentions return outward, directly from the top down. Also, from the great reality, the so-called delusion is pure from the beginning, in non-delusion there is nothing to modify, the dharma of non-appearance and non-seeing, conceptual thoughts born of creation self-cease, the objects of delusion do not appear, because the nature is primordially undisturbed, all dharmas are equal in one taste, free from grasping and conceptuality, primordially awakened, cannot be modified or altered. Its key point is the object, the object and emptiness, the power of awareness are equal, not known through differentiation and conception. Also, the key point of non-delusion, knowing one, I alone liberate all, by knowing that very thing, one reverses, in the inexhaustible non-appearance, the conceptuality of arising, abiding, and cognition is exhausted, once created, not analyzed, cannot be modified, without the mind of agent and action, free from objective conditions, one is awakened. In the non-cessation of liberation at the extremes, the perfect meditative concentration abides, because of greatness, it is unsurpassed, because the nature is unmoving.

Fourth Q&A: Sentient beings are deluded by the above, bound by the root dependent origination, the basis of the calculation of the deluded samsara is born below. From the natural appearances of the dharma-nature, the appearances of grasping steal the mind away, the objects of delusion are subtle karmas, obscuring the impure self-appearances. From that latent tendency, subtle dust particles, wavering and grasping become. From the gradually subtler cognition of the subtle, the discrimination of the two graspings begins. The appearance of the wisdom of subtle particles ceases, objects and consciousness appear

ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་དང་ཡང།། སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདུས།། ཉོན་མོངས འདུས་པ་དཔག་མེད་ལས།། འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་སྡུད།། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་དུ་མ་ལས།། མི་མཐུན་གཟུགས་སོགས་བྱེ་བྲག་གོ། འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ།། རིགས་དང་གྲངས་ཀྱིས་རྣམ་བསྡུས ཏེ།། མི་འདྲའི་ཁ་དོག་ཐ་དད་ལས།། གོང་མའི་ཆ་ལས་མངོན་སྣང་བའོ།། གཞི་ལས་རྟོག་ཚོགས་འདུས་པ་ཡིས།། བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་དང།། གནས་དང་ཆགས་དང འཇིག་པར་བྱེད།། འཁྲུལ་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་དག་ལས་ནི།། བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་ཡིས།། འགྲོ་བའི་ལས་དང་བསོད་ནམས་དང།། དག་དང་མ་དག་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི།། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྣང་བར་བྱེད།། གཞན་ཡང སྣོད་དང་བཅུད་དག་གི།། འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱང་རླུང་གིས་བྱེད།། རླུང་གིས་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་དང།། འགྲོ་དང་འོང་དང་འཇུག་པར་བྱེད།། དེས་ན་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད།། བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་ལ་ཐུག། འཇུག འཕེལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡིས་དབྱེའོ།། དྲིས་ལན་ལྔ་པ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས།། ཏིལ་འབྲུ་ལས་ནི་མར་བཞིན་དུ།། ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ནི།། ཡེ་ཤེས་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད།། ལུས་དང་བསྟུན པའི་སྐུ་རྣམས་དང།། ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་རྟགས།། ལས་དང་འཇུག་དང་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས།། མདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱབ་པའོ།། ཤེས་རབ་ཉིད་དང་སྒྲོན་མའི་ལས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྟགས་ཕྱེ་བའོ།། སྨིན བྱེད་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་གནད།། འགྱུ་བྱེད་རྟོགས་པ་རགས་འཛིན་པ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་གཉིས་ཆ།། ལས་འབྱུང་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ལས།། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ།། རིན་ཆེན་འདུས་པ་ཟུར བརྒྱད་སྒོ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་སྟེ།། རླུང་ལྔ་ཤེས་པའི་རྩལ་ཡང་ལྔ།། ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ།། སྐུ་ཡི་གནད་ནི་མདངས་ཀྱིས་སོ།། ཡེ་ཤེས་འདུག་སྟངས་དག་གིས་སོ།། ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས པས་འགྲུབ།། འོད་ནི་ཡས་ཤིང་སྡུད་པའོ།། འབྲེལ་ལྡན་བསྡོམས་པས་རླུང་གི་གནད།། འཇུག་པའི་ལས་ནི་མཐའ་ཡིས་དབྱེའོ།། དེ་ཡི་འགྱུ་བྱེད་ལས་རླུང་ཟད།། འཁྲུལ་པའི་སྡེབས་དང་སྦྱར་བའོ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གནས ཙིཏྟ་ནས་སྒོ་མིག་ནས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་རོ།། རིག་པའི་གནད་ནི་བྱུང་བ་དང།། བསྐྱིལ་འདིའི་དུས་ན་རླུང་འདྲེན་པ། ཞིང་མཁའ་རིག་པ། ལ་གཏད་པའོ།། གནད་ཡིན་ནོ།། དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་བསྡུ་བ་དང།། དགུག་དང ཁམས་ཀྱི་བྱེར་ཡས་སྦྱར།། སྣང་བའི་གནད་ནི་འཕེལ་དང་ཟད།། སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའོ།། དྲིས་ལན་དྲུག་པ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་ནི།། རང་གི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལས།། སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་གནས་པ ལས།། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ།། མ་གསུམ་དག་གིས་ལུས་བཟུང་སྟེ།། དབུ་མས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྟེན་བྱས།། འདི་དག་གཡས་གཡོན་དབུས་གནས་པས།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས།། ལུས་དང་ཡན་ལག བསྐྱེད་པ་དང།སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱང་སྨིན་པར་བྱེད།། རོ་མས་རོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ།། རླུང་གི་བསྐུལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཕེན།། རོ་ནི་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། བདེ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད།། མས་ནི་དངས་མ་སྡུད་པ་ དང།། གོང་འོག་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་བྱེད།། འདི་ལ་བསྐྱིལ་ཞིང་གཏེམས་པ་གནད།། འདི་ཡི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ལ།། གཏར་ཞིང་བསྲེགས་ན་ཡེ་ཤེས་འགག། དྲོད་ཐོབ་འདོད་ན་མཉེ་བ་གནད།། རླུང་དང་ཐིག་ལེ དགུག་པར་བྱའོ།། རྐྱང་མས་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ།། རླུང་གིས་འཕེན་སྡུད་ཐིག་ལེ་འཇུག། རྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་མེད་པས།། ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་སྟོན་པར་བྱེད།། མས་ནི་སྙིགས་མ་སེལ་བ་དང།། ངོ་བོའི་གཟི མདངས་བསྐྱེད་པའོ།། འདི་ལས་གསེང་ཞིང་མཉེ་བ་གནད།། འདི་ལ་ཡལ་ག་མི་སྣང་བས།། སྨིན་སོ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེས་གདབ།། ཟས་ལ་དབང་ཐོབ་འདོད་པས་ནི།། རླུང་ནི་གཏེམས་ཤིང་མཆིལ་ཆུ་ཡང། མི འདོར།། དམ་ཚིག་གིས་ནི་རབ་བརྟག་གོ། ཀུན་འདར་མས་ནི་དྲན་པ་དང།། རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་སྡུད་པས་སྨིན།། ལས་རླུང་བཟློག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་འཛིན།། ཀུན་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྟེར།། འདར་བས་ལོངས་སྐུའི ཡོན་ཏན་ནོ།། མས་ནི་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན།། འདི་ཡི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ།། གསེང་ཞིང་འདྲིལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ།། ཚེ་ཉིད་སྤེལ་ན་བྱུགས་པ་བསྟན།། ཐིག་ལེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་འདི དག་ལས།། ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར།། རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་ལས་ཀུན་བྱེད།། སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང།། ལམ་གྱིས་བཟུང་དང་དགུག་པའོ།། དྲིས་ལན་བདུན་པ།། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ ཉིད་ནི།། ལུས་བཅུད་དངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི།། ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ལས་འཐོན།། གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོན།། སྐྱེད་བྱེད་རྩ་ལས་འབྲེལ་བྱུང་བའི།། རྩེ་མོ་ལས་ནི་གཅིག་འགྱུར་པ།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར བྱེད་པའི།། གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ཡོད་པའི།། སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྣང།། ཁྱད་པར་སྐྱོན་དང་བྱེད་པ་ཡི།། བ་མེན་རཝ་འདྲ་འཁྱིལ་པ་ལས།། ཨ་འབྲས་ཞེས་པ་དཀར་ནག་ཕྱེད།། རིག་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་འཛིན པ་དང།། ཤེས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་སྟོན།། འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་འབྱུང་སྟེ།། མངོན་སུམ་པ་དང་རང་གནད་ཀྱིས།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རང་སྣང་ཡུལ།། རྟོག་བཅས་འགགས་པར་གནས་པའོ།། དེ་ཡི་འབྱུང བྱེད་ཅི་ཞེས་ན།། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས།། སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཏེ།། སྨིན་ཅིང་འཇུག་ལ་ཁྱབ་སྟོང་པས།། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་སྣང་སྡུད་པའོ།། རྒྱང་ཞགས་ལས་ནི་གཟུགས་སྡུད་སྟེ།། རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང འཕེན་པར་བྱེད།། འོད་དང་འགྲོ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ལས་ཀུན་བྱེད།། འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྣ་བཟུང་ནས།། རླུང་གིས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས བསྐྱེད།། བསྒྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན་པའོ།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས།། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ།། བསྡུས་ཏེ་རང་སྣང་འཛིན་པར་བྱེད།། འདིས་ནི་བག་ཆགས་འབྲེལ་རྒྱུན་གཅོད།། དབྱིངས་ཀྱི དངས་མ་སྡུད་པ་དང།། རིག་པའི་སྐུ་རྣམས་འཛིན་པ་དང།། གནད་གསུམ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཡིས།། འཁོར་བ་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད།། 好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

蘊、界,還有處,業的聚集匯聚。從無量煩惱聚集中,攝集眾生身體的分別聚。從眾多緣起聚集中,不同的色等差別。由四大所生之因,以種類和數量攝,從不同的顏色差別中,從上方顯現。從基礎分別聚集中,十二種作用業,依止生起的蘊,住、著、壞。從十二種迷亂方式中,以成熟作用,眾生的業和福德,以及清凈不清凈色,各自差別顯現。又器情界的生起業,也由風所作。風牽引聚集,來去出入。因此風作一切業,返回也依于風。入增長業的邊際分開。

第五問答:自證智慧身安住,如芝麻中的油,身體的光彩和威光,遍佈智慧的濕氣。與身相應的諸身,智慧光和顏色相,以業、入和諸身,遍佈有光澤。以般若和燈的業,分析勝義和世俗相。成熟明點各自要點,搖動了知執著相,智慧顯現八種,從業生入的分類中,心寶無量宮,寶聚八角門,五智和五身,五風覺力也五,一切皆是五五自性。身體要點以光澤,智慧住法以凈,明點屈曲攪動成就,光向外收攝。具緣攝持風的要點,入的業以邊際分。彼之搖動業風盡,與迷亂的韻律相合。金剛芽莖脈住處,從心至窗戶,境虛空中,智慧直接顯現。覺知要點生起時,此屈曲時引風,虛空覺知,是要點。界的要點收攝,引攝界的增上緣,顯現要點增減,種種自解脫。

第六問答:覺知智慧道,從自己脈輪中,三身自圓滿住中,脊髓、懸、遍顫,三母執持身,中脈依四輪,此等左右中住,以世俗勝義分,生身支,燈也成熟。脊髓諸脊在輪中,風的鼓動明點牽,脊依脈,以樂令身心增長。母收聚精華,上下住處作基礎,於此屈曲積聚要點,此之六支,刺燒則智慧止,欲得暖當按摩要點,當引風和明點。懸生起輪,風牽引收攝明點入,懸無等故,顯示唯一密意。母清除垢染,生起自性光澤,於此間隔按摩要點,此無支顯現故,熟處四處明點涂。欲得食自在故,積聚風不吐唾液,以三昧善觀察。遍顫憶念,收攝頂輪以成熟,返業風執智慧,遍賜化身功德,顫賜報身功德,母直接顯示法身。此之十二支,間隔揉合是要點,欲增壽當塗,以身心明點作。智慧道從此等,明點與身俱,風來去作一切業,執持心的主宰意,以道執持和引攝。

第七問答:智慧顯現之門,身情界精華全聚,從名眼之門出,執二分顯現。從相關生起脈之頂,成為一,于根境顯現,一有五支,各自顯現於根門。特別過患和作用,如青蠅盤旋,名果一半黑白,了知執取諸色,顯示覺知自力圓滿。於此智慧直接生,以現前和自要點,法性清凈自顯境,有分別滅盡安住。彼之生起者何,從勝義法性生,名四種燈,成熟周遍入空,攝法性境顯。從索套攝色,風鼓動牽引,以光和行增減,攝持諸智慧。明點空作一切業,執過去道之鼻,風生光彩威光,轉變顯示智慧顯現。以自生般若燈,一切法等一味,攝集執自顯,此斷習氣相續,攝持界精華,執持覺知諸身,三要點成熟為精華,棄捨輪迴。

英文翻譯:

The aggregates, elements, and also sources, the collection of karma gathers. From the gathering of immeasurable afflictions, the collection of discriminations of sentient beings' bodies is included. From the many gatherings of dependent origination, the differences of dissimilar forms and so forth. The cause generated by the four elements, included by type and number, from the differences of dissimilar colors, appears from above. From the gathering of discriminations at the basis, the twelve kinds of action karma, rely on the generated aggregates, abide, attach, and disintegrate. From the twelve modes of delusion, by the action of ripening, the karma and merit of sentient beings, and the pure and impure forms, each appears differently. Also, the generative karma of the environment and beings, is also done by the wind. The wind draws and gathers, comes, goes and enters. Therefore, the wind does all karmas, returning also depends on the wind. Separate by the limit of the karma of entering and increasing.

Fifth Q&A: The self-aware wisdom body abides, like oil in sesame seeds, the radiance and majesty of the body, pervaded by the moisture of wisdom. The bodies in accordance with the physical, the light and color marks of wisdom, by karma, entering, and the bodies, pervaded with luster. By the activities of Prajñā and lamp, analyze the marks of ultimate and conventional. The key points of each ripening bindu, the moving cognition grasps the coarse, eight aspects of wisdom appearance, from the classifications of karma-born entering, in the boundless palace of the mind-jewel, the eight-angled door of jewel gathering, the five wisdoms and five bodies, the five winds, the power of awareness also five, all are of the nature of five times five. The key point of the body is by luster, the wisdom dwells purely in phenomena, the bindu accomplishes by bending and churning, the light withdraws outwardly. The key point of wind endowed with conditions, the karma of entering is divided by limit. Its moving karma-winds exhaust, accord with the rhythm of delusion. The vajra sprout stem channel abides, from the mind to the window, in the object space, wisdom appears directly. The key point of awareness arises, when this contracts, it draws the wind, the space awareness, is the key point. The key point of the element is gathering, connecting the increasing condition of the element, the key point of appearance increases and decreases, various self-liberations.

Sixth Q&A: The path of awareness wisdom, from one's own channel wheels, in the self-perfection of the three kāyas, the spine, suspended, all-tremoring, the three mothers hold the body, the central channel relies on the four wheels, these abiding left, right and center, by dividing conventional and ultimate, generates the body and limbs, and also ripens the lamp. The spine, all spines in the wheels, the stirring of the winds draws the bindus, the spines rely on the channels, with bliss it makes the body and mind increase. The mother gathers the essence, makes the basis of upper and lower abodes, the key point is to bend and gather here, of these six branches, if punctured and burned, the wisdom ceases, if desiring to attain heat, massage is the key point, should draw the winds and bindus. The suspended generates the wheels, the winds draw, gather and enter the bindus, suspended, because of no equal, it shows the single intention. The mother dispels the stains, generates the luster of the nature, the key point is to massage at intervals here, because no branches appear here, apply bindus on the four places of ripening. If desiring to attain mastery over food, accumulate the wind, don't emit saliva, investigate well with samādhi. The all-tremoring, by recollecting, gathering the crown wheel, it ripens, reverses the karma-winds, holds the wisdom, pervasively bestows the qualities of nirmāṇakāya, tremoring bestows the qualities of saṃbhogakāya, the mother directly shows dharmakāya. Of these twelve branches, the key point is to alternate and knead, if desiring to increase lifespan, one should anoint, do with the body and mind bindus. The path of wisdom from these, the bindu becomes endowed with the body, the winds, by coming and going, do all karmas, the mind's lord, the attention, holds, the path holds and draws.

Seventh Q&A: The door of wisdom appearance, all the essences of the body and environment gathered, emerges from the door called eye, holds the appearance of two aspects. From the peak of the related generated channels, becoming one, makes appear to the sense objects, one has five branches, each appears at the doors of the senses. Especially, faults and functions, like a blue fly swirling, the so-called fruit, half black and white, cognizes and grasps forms, shows the perfection of the power of awareness. Here the wisdom arises directly, by the direct and self-key points, the object of the pure self-appearance of dharmatā, abides in the cessation of the conceptual. What is its arising, it arises from the dharmatā of the ultimate, called the four lamps, ripening pervasively entering emptiness, gathers the appearing objects of dharmatā. From the lasso, gathers forms, stirred and drawn by the winds,

དེ་ལྟར་མིག་ལས་སྒྲོན་ཤར་བས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་གནད་འདུས པར།། རང་སྣང་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པའོ།། དྲིས་ལན་བརྒྱད་པ།། སྒྲོན་མའི་གནད་ནི་ངས་བཤད་ཀྱིས།། ལྷ་བུ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ཡུལ་དང་རིག་པ་རླུང་དག་གིས།། ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དག།འདི་ཡང་སྒྲོན་མའི་གནད་ཡིན་ནོ།། རྒྱང་ཞགས་འགུལ་པ་མེད་པ་གནད།། འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར།། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སྦྱང་བའི་གནད།། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་བ་ དང།། བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་རྒྱ་ཉིད་བསྐྱེད།། ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་གཏེམས་པ་གནད།། རྩ་དང་མཐེབ་མཛུབ་མ་བྲལ་བས།། ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ།། དབྱིབས་ཀྱི་གནད་ནི་འཁྲིད་པ་སྟེ།། ཉི་མའི་བསླབ་ཐབས རྣལ་འབྱོར་པས།། ལེགས་པར་སྤྱད་སྟེ་ཁྲིད་པར་བྱ།། ཟླ་བ་དག་ལའང་བསླབ་པར་བྱའོ།། འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སུས་བྱས་པ།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་དེ།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད།། ས་རྡོ་རི་བྲག་བག་སྟོངས ནས།། གྲུ་ཆད་དང་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཙམ། ཁྲིད་ལ་མཁས་པས་སྣང་བར་འགྱུར།། འདི་དུས་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་པ་གནད།། རྫོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའོ།། འདི་ལྟར་གོམས་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོབས།། ལུས འབྱུང་རང་སོར་རྫོགས་པའོ།། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་པས།། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར།། འདི་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ།། དྲིས་ལན་དགུ་པ།། སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྤྱིར་ཡང་སྣང་བ་སྟོན་པ དང།། ཡེ་ཤེས་མ་བུར་སྦྲེལ་བར་བྱེད།། འཁོར་འདས་ས་མཚམས་སྦྱོར་བའོ།། རང་གདངས་གསལ་བས་འོད་ལུས་ལ།། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྡུད་པར་བྱེད།། རྟག་བཅས་ཡུལ་གྱིས་སྣང་བ་ལ།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞི མ་འཛིན།། རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཁྱབ་པས་འཇུག་ལ་འཇུག་པས་ཁྱབ།། འབྱུང་བ་བཞི་བདག་བྱེད་པར་གནས།། འཛིན་འཇུག་མཆེད་དང་བྱེད་པའོ།། ཤེས་རབ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི།། གསལ བའི་ཚིག་འཇུག་གཞི་མ་སྡུད།། ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེག། སྨིན་བྱེད་འཁོར་འདས་སྲོག་གཅོད་པའོ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཟླུམ་ཞིང་རང་བཞིན་ཀུན་གསལ་བ།། དམར་དང་ཁ་དོག གསལ་བའི་འོད།། སྤྲོས་དང་བཅས་ཏེ་མཆེད་པར་བྱེད།། དབྱིངས་ཉིད་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། མཐིང་ག་རང་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པ་ཡིས།། ཟུང་གཉིས་ཆ་ལས་སྐུ་གཉིས འཛིན།། རབ་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པར་བྱེད།། འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་རང་ཤེས་རྫོགས།། ཁྱབ་བདག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན།། ལུ་གུ་རྒྱུན་ནི་སྲང་ནས་འདྲེན།། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གཟུགས་དང མཚུངས།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཟི་མདངས་སྟོན།། འོད་ཀྱི་གཏིང་མདངས་བཀྲག་ཀྱང་སྟོན།། སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འདུན་པའོ།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྐུ།། འདི་ཉིད་སུས་མཐོང་འཚང་རྒྱ་སྟེ།། སྐུ་གསུམ་ཟད་སར རང་བཞིན་གྲོལ།། གཟུང་འཛིན་འཕྲང་ལ་བརྒལ་ནས་ནི།། འཁོར་འདས་གདོས་ཐག་ཆོད་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་པ།། འདི་ཉིད་ཡུལ་གནད་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྤྲིན་བྲལ་ཕྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ གནས།། འདི་དང་མ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོ།། སྤྱིར་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལས།། ཡུལ་ནི་ཐ་དད་གཅིག་རྫོགས་གནད།། ཡེ་ཤེས་འདུས་པས་སེམས་རྒྱུན་འགགས།། འབྱུང་བ་འདུས་པས་ལུས་རྫོགས་པའོ།། ཁྱད་པར ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལས།། སྨིན་འཇུག་བསྐྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་གནས།། རྟོག་མཐའ་ཟད་ཕྱིར་འཁོར་ལས་གྲོལ།། རྒྱང་ཞགས་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས།། སྡུད་ཅིང་འཛིན་ལ་འཕེན་པར་བྱེད།། གནད་ཀྱིས་བཅིང་དང བཞག་པ་དང།། དངོས་པོ་བསྒྱུར་དང་རྩ་བ་བཅད།། འདྲེན་ཅིང་གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། ཤེས་རབ་ཡུལ་ནི་ཚིག་དང་དོན།། ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིས།། མཚོན་པས་ཤེས་དང་བརྗོད་པས སོ།། མཚོན་པ་དཔེ་དང་བརྡའ་མཚོན་དང།། ཚིག་གིས་མཚོན་ལ་ཐ་ཡང་བརྗོད།། བརྗོད་པས་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དང།། ངོ་སྤྲོད་པ་དང་འཁྲིད་པ་དང།། ལ་བཟླ་ཤན་དབྱེ་དག་གིས་སོ།། ཐིག་ལེའི་ཡུལ ནི་ཁ་དོག་སྟེ།། ལྔ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་གཉིས་དྲུག། གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང།། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན།། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བའོ།། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་དང།། གསལ་དང སྒྲིབ་བྲལ་མདངས་འབྱིན་པ།། ཁྱབ་ཅིང་ཡང་ལ་གཅིག་འདུས་པའོ།། བག་རྡུལ་དངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།།

好的,我會盡力翻譯這段藏文為簡體中文和英語。

簡體中文翻譯:

這樣,從眼中放射光明, 集中了佛陀的密意, 執持自顯的境界。 第八個問答: 我將講述燈的要點, 具緣的孩子你要聽好。 境、識和風, 爲了將法性作為道, 圓滿智慧的法性, 這也是燈的要點。 繩索不動是要點, 此時與三種見解相應。 修習般若燈的要點, 通過三種儀軌增長, 以修持的要點增大廣大。 明點燈聚集的要點, 不離脈和拇指, 智慧向上增長。 形狀的要點是引導, 瑜伽士應當善修日的教法, 月亮也應當修習。 如此誰若經常修持, 迷亂顯現的相續斷除, 清凈五智的光, 從土石山巖洞穴中, 船形和方圓尺許, 善於引導者能顯現。 此時以方便調伏是要點, 獲得圓滿的法性。 如是熟習法性力, 身體產生自然圓滿。 如是身體產生相續斷除, 有漏蘊不現前, 於此顯然成就。 第九個問答: 燈的特徵是這樣: 總的來說顯現照耀, 連結智慧母子, 連結輪迴涅槃的界限。 自明澄清在光身上, 攝集離念智慧。 有念境界的顯現上, 無念智慧執持根本。 繩索燈的特徵: 遍及故入,入故遍及, 安住主宰四大, 執持、進入、產生和作用。 般若的特徵: 明瞭言詞入持根本攝持, 燒盡煩惱業和習氣, 成熟斷除輪迴涅槃命根。 明點空性的特徵: 圓滿自性遍明, 紅色明亮放光, 伴隨遷流而產生。 界性清凈的特徵: 藍色自圓滿二者的側, 以方便智慧圓滿, 從雙運側面執持二身, 極大顯現而產生。 這一切也圓滿自知, 顯現遍主勇士的形象, 從脈穿過明點相續, 等同圓滿壇城的形相, 顯現諸智慧的威光, 也顯現光明深處的光彩, 聚集身與明點。 如是圓滿智慧身, 誰見此即成就, 三身自然解脫於盡處, 超越能取所取的險隘, 斷除輪迴涅槃的負擔。 第十個問答: 此即境要點是這樣: 于離云外境空性中, 瑜伽士安住虛空鳥道, 不離此即是法性。 總的來說從各自特徵, 境界各異一圓滿要點, 智慧聚集心相續斷, 諸大聚集身圓滿。 尤其從大顯現中, 安住于成熟進入執行的境, 為盡念邊際故從輪迴解脫。 繩索境界是色等, 攝持執取而投射, 以要點束縛安置, 改變事物斷除根本, 引導應當修習色。 般若境界是詞與義, 慾望詞義相聯繫, 以指示知和表述。 指示譬喻和標誌指示, 詞語指示也細緻表述。 以表述知道名言, 介紹和引導, 以及複述分別清凈。 明點境界是顏色, 五種、六種、三二六, 明亮、溫暖和清涼, 柔軟搖動的自性執持, 究竟法性生起。 界的境界是空性, 明亮無礙放光彩, 周遍柔軟一聚集。 在離塵垢清凈的虛空中,

英文翻譯:

In this way, light radiates from the eyes, Gathering the essential points of the Buddha's intention, Grasping the self-appearing objects. Eighth Question and Answer: I will explain the essential points of the lamp, Fortunate child, listen well. Objects, consciousness, and winds, In order to take the dharma nature as the path, The dharma nature of perfect wisdom, This is also the essential point of the lamp. The key is the rope not moving, At this time, it accords with the three views. The key to cultivating the lamp of wisdom, Is to increase it through three rituals, And expand the vastness through the key of practice. The key to gathering the lamp of bindus, Is not separating from the channels and thumb, Wisdom increases upwards. The key point of the shape is to guide, Yogis should practice well the instructions of the sun, The moon should also be practiced. Whoever practices this regularly, Will cut off the continuity of deluded appearances, The light of the pure five wisdoms, From earth, rocks, mountain caves, In the shape of a boat or a square fathom, Those skilled in guiding can manifest. At this time, the key is to tame with skillful means, Attaining the perfect dharma nature. Thus, familiarizing with the power of dharma nature, The body naturally becomes perfect. Thus, when the continuity of the body's arising is cut off, The contaminated aggregates do not appear, Clearly accomplishing this. Ninth Question and Answer: The characteristics of the lamp are like this: Generally, it shows illumination, Connecting the mother and child of wisdom, Linking the boundary of samsara and nirvana. Self-luminous clarity on the body of light, Gathers the non-conceptual wisdom. On the appearance of conceptual objects, Non-conceptual wisdom holds the basis. The characteristics of the rope lamp: Pervading, it enters; entering, it pervades. It abides as the master of the four elements, Grasping, entering, producing, and functioning. The characteristics of wisdom: Clear words enter and hold the basis, Burning away afflictions, karma, and habitual tendencies, Ripening and severing the life-force of samsara and nirvana. The characteristics of the empty bindu: Round and with luminous nature throughout, Red in color, radiating bright light, Arising accompanied by transference. The characteristics of the pure dhatu: Blue, self-perfect on both sides, With perfect skillful means and wisdom, Grasping the two kayas from the aspect of union, Arising as great appearances. All of these are also self-knowing perfection, Displaying the form of the pervasive lord, the spiritual hero, Threading the bindu continuum through the channels, Equivalent to the form of the perfect mandala, Showing the radiance of the wisdoms, Also showing the luster in the depths of light, Gathering the kayas and bindus. Thus, the body of perfect wisdom, Whoever sees this accomplishes, The three kayas are naturally liberated in the exhausted state, Crossing the gorge of subject and object, Cutting off the burden of samsara and nirvana. Tenth Question and Answer: The essential points of the objects are like this: In the cloudless empty external objects, The yogi abides in the sky-bird's path, Not separate from this is the dharma nature. Generally, from the individual characteristics, The key point is the perfection of the distinct objects, The gathering of wisdom interrupts the mental continuum, The gathering of elements perfects the body. Especially from the great appearances, Abiding in the object of ripening, entering, and moving, In order to exhaust conceptual extremes, one is liberated from samsara. The objects of the rope are form and so forth, Gathering, grasping, and projecting, Binding and placing with the key points, Transforming things and severing the root, One should train in form through guidance. The objects of wisdom are words and meaning, Desiring the connection of words and meaning, Through indication, knowing and expressing. Indicating metaphors and symbolic indications, Words indicate and also express subtly. Through expression, knowing terminology, Introducing and guiding, As well as repeating, distinguishing, and purifying. The objects of the bindu are colors, Five, six, three-two-six, Bright, warm, and cool, Holding the nature of soft movement, Ultimate dharma nature arises. The objects of the dhatu are emptiness, Luminous, unobstructed, radiating luster, Pervasive, pliable, and gathered as one. In the pure space free from dust and defilements,

མཉམ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ།། གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས།། འོད་གསལ་དག་པའི་ལུས ཉིད་དོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་གཅིག་པ།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་རྟེན།། སྤྱིར་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིས།། འཁོར་འདས་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད།། རྒྱང་ཞགས་རྟེན་ནི་སྣང་བ་ལ།། དག་དང་མ་དག་བྱེ་བྲག་གིས།། ལས དང་ཚོགས་པ་དག་དང་ནི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བརྟེན།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་བརྟེན་པ་ནི།། ཚིག་དང་ཡིན་མིན་རྟོག་པ་དང།། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལྟ་སྒོམ་དང།། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པའོ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི བརྟེན་པ་ནི།། རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་བར་སྣང་དང།། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང།། ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་པའོ།། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བརྟེན་པ་ནི།། སྨིན་མཚམས་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་དང།། འོད་དང་ཐིག་ལེ་དག དང་ཡང།། སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའོ།། དེ་ཡང་རྟེན་ཡུལ་ཁྱད་པར་ནི།། གསུམ་གྱིས་བྱེད་འདུས་ཁྱད་པར་བརྟེན།། རྒྱང་ཞགས་ཉིད་ལས་རྟེན་པས་ནི།། སྐྱོན་མེད་བྱ་བྱེད་རྣམས་སྤངས་པས།། ཆོས་ཉིད་མ་ལ་སྤྱོད པའོ།། ལས་དང་བག་ཆགས་དག་བྱེད་པས།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལ།། བརྟེན་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ།། མྱང་འདས་མཚམས་སུ་རེ་ནུས་པའོ།། རྟོག་དཔྱོད་ཟད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། འཁོར་བ་རྒྱང དུ་འཕངས་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ་མཐོང་ནས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འདུན་ས་འཇིག། གང་གིས་མེ་ཏོག་མཛེས་མཐོང་བ།། འདིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡུར་བར་འདྲོངས།། རིག་པ་སྲང་ལ་བཏབ་ནས་ནི།། ཆོས རྣམས་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ།། དབྱིངས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པའི་མིས།། འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་པར་བྱས་ནས་ནི།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡུལ་མཐོང་བས།། ཞེན་ཡུལ་ཁུངས་ནས་ཐོན་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་གཉིས་པ།། བློ རིམ་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། འབྱུང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། འབྱུང་བའི་སྨིན་སའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། འགྲོ་བའི་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས།། རིགས་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་དོ།། དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས།། ཆུ་ཡི་སས ནི་ལས་དག་པས།། ཐོག་མ་མཆེད་པར་ནུས་པ་ལ།། ཐ་མ་ཟིན་པའི་ཆོས་མི་བརྗིད།། ཆུ་ཡི་མེས་ནི་ཟིན་སྐྱེན་བརྗེད།། ཆུ་ཡི་རླུང་གིས་བློ་བསྒྱུར་ཅིག། ཀུན་ལ་འཇུག་ཅིང་ས་ཟིན་མེད།། ཆུའི་རླུང་ལན་གཉིས་བྱུང་བ་དཔྱད། ཆུ་ཡི་རླུང་གིས་ཡས་པ་དང།། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་འཕྲད་པར་འགྱུར།། ཆུ་ཡི་ཆུས་ནི་བབས་ཆེ་ཞིང།། འདུ་ཤེས་ཆུང་ཞིང་ཟིན་པའོ།། ས་ཡི་འབྱུང་བ་དག་པ་ལས།། ས་ཡི་ཆུ་ཡིས་ཚིག་འཕེལ་དང།། རྟོག པ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བར་བྱེད།། ས་ཡི་མེས་ནི་མཆོག་ཏུ་དབང་པོ་དག། གསལ་ཞིང་འཇམ་དེས་ལྡན་པར་སྟོན།། ས་ཡི་རླུང་གིས་རྨུགས་པ་དང།། བར་ཆད་ཅན་དེ་རེས་འཇོག་འགྱུར།། ས་ཡི་སས་ནི་ཚིགས་དང་ཡན ལག་རྒྱས་པར་འཛིན།། མེ་ཡི་སས་ནི་དབང་པོ་རྒྱས།། ཆུ་ཡིས་འཇུག་ཅིང་ཁྱབ་པར་སྟོན།། རླུང་གི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་རྣོ།། མེ་ཡི་མེས་ནི་ཟིན་སྐྱེན་བརྗེད།། རླུང་གི་སས་ནི་དོན་སྤྱོད་ཆེ། ཆུ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ གསལ།། མེ་ཡིས་ཚིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས།། རླུང་གི་རླུང་གིས་རྟོག་དཔྱོད་འཛིན།། འདི་ཡི་འབྱུང་བ་མ་དག་པས།། ལོག་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་སྟོན།། སྣང་བ་གཡེངས་དང་ཤེས་པ་འགྱུར།། རྟོག་པ་རགས་ཤིང་མི དགེ་སློང།། ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྤང་བའོ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་སྣོད་དག་པས།། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་སྟོན་པ་དང།། སྐུ་གསུམ་ཡང་དག་གཏན་ལ་འབེབས།། དེ་ནས་མ་ཡི་མངལ་ཞུགས་པས།། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་གི རྩིས།། སོ་སོའི་འབྱུང་བའི་རང་དུས་ཀྱིས།། དུས་ཚོད་ངེས་པར་བཟུང་བྱས་ལ།། རང་རང་འབྱུང་བ་གསོ་བ་ཡི།། རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་པས་འབད་དེ་བརྟེན།། འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས།། དབང་པོ་རྣོ་ལ་ཡེ་ཤེས གསལ།། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་རྫོགས་པ་དང།། འགྲོ་བ་བྱམས་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན།། སྡིག་སྤང་དགེ་བ་སྤྱོད་པར་སྨིན།། དེས་ནི་འབྱུང་བས་བཅུད་བསྐྱབས་ཏེ།། སྣོད་ཀྱི་ཁ་དོག་བྱེ་བྲག་གིས།། མན་ཤེལ་མདོག ཀྱང་འགྱུར་བ་བཞིན།། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང།། འབྱུང་བའི་སྣོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ནོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་གསུམ་པ།། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་འདིའོ།། དམིགས་རྟེན་ཉིད་དང་བསམ་གནས་སོ།། དམིགས་གཟུགས སྒྲ་དྲི་རོ་དང་རེག།འདོད་པ་ལྔ་ཡི་གནས་སྦྱངས་ཏེ།། གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་དང།། བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐ་དད་དང།། མིག་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ།། སྒྲ་ནི་པི་ཝང་བིམ་ལྡིར་དང།། རྒྱུད་མངས་རྫ་ རྔ་གླིང་བུ་དང།། ཕེག་དང་ཧར་ལ་སོགས་པའོ།། དྲི་ནི་ངད་ལྡན་སྦྱར་བ་དང།། ཡིད་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བྱ།། རོ་ནི་བུ་རམ་དྲུག་ལྡན་དང།། རྒུན་ཆང་སྦྱར་བ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར།། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སྦྱོར བའོ།། རེག་ནི་མཁས་པས་ཁྲི་སྟོང་འདུག། གཞུ་བསྣོལ་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང།། ཤིང་གི་ལོ་མ་འགའ་ཞིག་གིས།། རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ།། འབྲལ་མེད་སེམས་ཀྱི་གནས་པའོ།། སེམས་ནི་བཟུང་དང་གནས པ་དང།། རྩ་བ་བཅད་དང་དངོས་པོས་དེད།། ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་བར་ནས་བཙལ།། ཡེངས་ལ་བོར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་བཞི་པ།། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས།། རྟགས་དང་ཚད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལུས་ནི ཡང་ཞིང་ཟང་ཐལ་སྣང།། ས་ལ་རེག་མེད་ཐོགས་མེད་དང།། ངག་གི་ནུས་རྫོགས་གཏམ་ཟུངས་ཟད།། སེམས་ནི་འཕོ་བར་ནུས་པའོ།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་ཟད དེ།། རང་བཞིན་མེད་པས་ནུས་པ་ཟད།། དྲིས་ལན་བཅོ་ལྔ་པ།། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ནི།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་སྣང།། འཆི་ཁའི་བན་བུན་ལང་ལིང་དང།། ཤེས་པ་གཅིག

好的,我會盡力翻譯這段藏文。

簡體中文翻譯:

完全圓滿的法性是清凈的。明亮而具有五種智慧的光芒,是光明清凈的身體本身。

第十一個問答:智慧清凈的明燈所依,總的來說,依靠所依和能依,輪迴和涅槃的種子得以增長。遠離所依是顯現,通過清凈和不清凈的差別,依靠業和聚集以及身體和智慧本身。自生的智慧所依,依靠語言、是非分別、成就的邊際、見解修行和法性本身。明點空性所依,依靠識、中陰、脈、風、明點和清凈的智慧。清凈法界所依,依靠眉間、虛空、光明、明點以及各種身相。

而且,所依對境的特點,通過三種作用聚集而依。從遠離本身所依,通過捨棄無過的作為,行持法性之母。通過凈化業和習氣,依於法性現前顯現,掘開輪迴的深處,能夠希冀涅槃的邊際。以盡滅分別唸的心性,拋棄輪迴于遠處,見到清凈智慧的身相,毀壞輪迴涅槃二者的渴求處。誰見到美麗的花朵,就將法性投入深淵。將覺知置於天平,送至諸法窮盡之處。習慣於法界的人,空掉迷亂顯現后,見到清凈法性的對境,從執著的對境根源解脫。

第十二個問答:心識層次的要點是這樣,從大種器情的差別,大種成熟處的差別,以眾生心識的差別,種姓和根器各不相同。而且,從大種變幻,水的地大凈化業,最初能生起,最後成熟的法不驕傲。水的火大忘失成熟因,水的風大改變心識。遍入一切無所執著。兩次生起水的風,當觀察。水的風上升,對境和識相遇。水的水大流注廣大,少有想蘊執著。從地大清凈,地的水大增上言詞,散佈種種分別念。地的火大極凈諸根,明亮柔和具足。地的風大愚鈍,隨後安立有礙。地的地大執持廣大支分。火的地大根器廣大。水大顯示遍入。風根極其銳利。火的火大忘失成熟因。風的地大作用廣大。水令定境明晰。火能受用言詞。風的風執持觀察思維。此等不凈大種,顯示一切顛倒的業。顯現散亂識變化。粗大分別求不善。法的心性也當捨棄。如是,器情清凈的大種,指示解脫之道,真實建立三身。從入胎以來,年月日的計數,各自大種的時節,當確定時間。各自資養大種,精勤依止咒語緣起。以大種生起的儀軌,根器銳利智慧明亮。色相圓滿,慈愛眾生具足受用。成熟于斷惡行善。由此,大種護持所化,以器情色相差別,如水晶色也變化。無垢的心性,也由大種器情而然。

第十三個問答:修習的要點是,所緣本身以及所緣境。凈化色聲香味觸五欲境。色即顏色形狀,工巧技藝差別,種種眼花繚亂。聲即琵琶鼓等,琴瑟陶鼓鈴鐸,篳篥等。香即具氣和合,深奧吉祥緣起。味即具六種蜜,酒和合變化。支分吉祥緣起。觸即智者千倍敷設,開展大種和合,僅以幾片樹葉,觸及法性,安住無離之心。心即執持安住,斷除根本,以事物驅趕。于境與識之間尋覓,捨棄散亂。

第十四個問答:如是修習之後,相與量是這樣。身體輕盈通泰。無觸地無礙。語言能力圓滿言辭窮盡。心識能夠轉變。眼耳鼻舌,身根悉皆窮盡。以無自性故能力窮盡。

第十五個問答:中陰的顯現,自性安住的蘊、界、煩惱顯現為境。臨死時的模糊不清,識一

英文翻譯:

The completely perfect dharma nature is pure. The bright and five-wisdom radiant light is the luminous pure body itself.

Question and Answer 11: The basis of the lamp of pure wisdom, generally speaking, relies on the basis and the based, and the seeds of samsara and nirvana grow. The distant basis is appearance. Through the distinction of purity and impurity, it relies on karma, accumulation, as well as the body and wisdom itself. The basis of self-arisen wisdom relies on language, conceptual discrimination, the limit of accomplishment, view, meditation, and the dharma nature itself. The basis of empty essence relies on consciousness, the bardo, channels, winds, essences, and pure wisdom. The basis of the pure dharma realm relies on the point between the eyebrows, space, light, essences, and various kayas.

Moreover, the characteristics of the objective reference point are gathered through three types of functions. From relying on the distance itself, by abandoning flawless actions, one practices the mother of dharma nature. By purifying karma and habitual tendencies, relying on the direct appearance of dharma nature, one digs out the depth of samsara and can aspire to the boundary of nirvana. With the mind of exhausted conceptual analysis, one throws samsara far away, sees the body of pure wisdom, and destroys the thirst for both samsara and nirvana. Whoever sees the beautiful flowers will throw the dharma nature into the abyss. Placing awareness on the scale, one sends it to the place where all phenomena are exhausted. Those accustomed to the dharma realm, having emptied the deluded appearances, see the pure object of dharma nature and are liberated from the root of clinging objects.

Question and Answer 12: The key points of the mind levels are like this. From the differences in the elemental vessel, the differences in the ripening place of the elements, and the differences in the minds of sentient beings, the family and faculties are distinct. Moreover, from the transformation of the elements, the earth of water purifies karma. Initially it can arise, and in the end, the ripened dharma is not arrogant. The fire of water forgets the cause of ripening, and the wind of water changes the mind. It pervades everything without grasping. The twice-arisen wind of water should be examined. The wind of water rises and the object and consciousness meet. The water of water flows vastly with little conceptual grasping. From the purity of the earth element, the water of earth increases words and spreads various conceptual thoughts. The fire of earth completely purifies the faculties, bright and gentle, endowed with them. The wind of earth is dull and subsequently posits obstructions. The earth of earth grasps the vast limbs. The earth of fire has vast faculties. The water shows pervasion. The wind faculty is extremely sharp. The fire of fire forgets the cause of ripening. The earth of wind has vast functions. Water makes the object of concentration clear. Fire can enjoy words. The wind of wind holds analysis and contemplation. These impure elements display all inverted karmas. Appearances are distracted and consciousness changes. Coarse conceptualization seeks the unwholesome. The mind of dharma should also be abandoned. In this way, the pure elements of the vessel point out the path of liberation and truly establish the three kayas. Since entering the womb, the count of years, months, and days, the time of each element's own season should be determined. Each nurturing the elements, diligently relying on the interdependent origination of mantras. Through the ritual of generating the elements, the faculties are sharp and wisdom is bright. The form is complete, loving sentient beings, endowed with enjoyments. Ripening in abandoning evil and practicing virtue. By this, the elements protect the tamed ones. Through the differences in the color of the vessel, like the color of crystal also changes. The stainless mind is also due to the vessel of elements.

Question and Answer 13: The key points of practice are the reference itself and the referential object. Purifying the five objects of form, sound, smell, taste, and touch. Form is colors and shapes, distinct in craftsmanship and artistry, various eye-dazzling displays. Sound is the lute, drum, etc., zither, clay drum, bell, cymbal, flute, etc. Smell is endowed with scent compounded, profound auspicious interdependence. Taste is endowed with six kinds of honey, compounded with alcohol, various transformations. The branch of auspicious interdependence. Touch is a thousand-fold arrangement by the wise ones, the expansion of elemental compounding. With just a few tree leaves, touching the dharma nature, abiding in the non-separated mind. Mind is holding and abiding, cutting the root, chasing with things. Seeking between object and consciousness, abandoning distraction.

Question and Answer 14: After practicing in this way, the signs and measures are like this. The body is light and at ease. Untouched by the ground, unobstructed. The power of speech is complete, and words are exhausted. The mind can transform. Eyes, ears, nose, tongue, and body faculties are all exhausted. Being without self-nature, the power is exhausted.

Question and Answer 15: The appearances of the bardo, the aggregates, elements, and afflictions that abide in self-nature appear as objects. The haziness at the time of death, the single consciousness...

ཏུ་མི་གནས་པའོ།། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐུ་དང་ཡང།། ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་གོ། ཐིག་ལེ་མཆེད་དང་འབྱུང་སྣང་དག། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སོ།། སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དང།། ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ སྣང་བ་ལྟར།། བདེན་སྣང་རྫུན་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས།། དཀར་གླེགས་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོད།། སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་བའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་དྲུག་པ།། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང བ་མེད།། གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས།། གཞི་ལ་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད།། བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད།། གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་པར་གནས།། རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི།། གནད ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མིན།། དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད།། འབད་མེད་གྲོལ་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད།། གདེང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད།། དེ་ལ་གདེང་གིས་གྲོལ་བར་བཤད།། ཡེ་ནས་གྲོལ་བར བསྐྱང་གཞི་མེད།། རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད།། ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ།། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་བདུན་པ།། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མ ཡིན་ཏེ།། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆང་གཞི་བྱེད།། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རྐྱེན་གྱིས་དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད།། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། མོས་གུས་ཅན ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར།། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨིན་པའི་ཚེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་གནས་ཏེ།། ཀ་ནས་དག་པའི་དྲི་མ་ཟད།། ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་བ་མེད།། འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བོ།། རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ངེས པ་མེད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་སྟེ།། འཁོར་བ་འདས་པ་ཆུང་བ་མིན།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འཛིན།། ཡུལ་དངོས་དག་པས་མེ་ལོང་སྟེ།། འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའོ།། ཕྱོགས་རིས མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད།། དཔང་པོའི་ཡུལ་བརྟེན་སོ་སོར་རྟོགས།། འབད་པས་མ་ཡིན་བྱ་བ་གྲུབ།། ཐ་དད་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡི།། གནས ལུགས་རང་གི་དོན་དུ་ཤེས།། ཇི་སྙེད་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཡི།། བསམ་པ་ཅི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས།། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་ལས།། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ།། འདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་ཙམ མོ།། དྲིས་ལན་བཅོ་བརྒྱད་པ།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནད་བསྟན་པས།། དང་པོ་གཞི་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ལ།། བར་དུ་ལམ་ལ་རྫོགས་པ་ཡི།། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་ཁྱབ།། ལུས་ཀྱི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། འབྱུང་བ འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡི།། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན།། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ།། སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས།། ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ།། ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས།། ཐུགས་རྗེ་ཁ དོག་སོ་སོར་གསལ།། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ།། ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གུ་ཅན།། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས།། བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཐིག་ལེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་དང།། རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ གནས།། དངས་མ་འདུས་པའི་མིག་གཉིས་ནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ལས།། ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཐིག་ལེ་དང།། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་སྨིན།། ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱང་ཞགས་དང།། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར སྨིན་པ་ཡིས།། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡང།། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ལྟ་བར།། དེ་ལ་བསླབས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར།། དྲིས་ལན་བཅུ་དགུ་པ།། བཞུགས་ཚུལ་གནས་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས།། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་གནས་པ དང།། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའོ།། ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང།། ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས།། དེ་ཡང་ངོ་བོ་བསྐུར་གནས་པས།། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར།། མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི ཚུལ།། བབ་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང།། སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད།། རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ།། དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི།། མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར།། རིས་མེད་ཤེས་བྱའི བབ་ལས་གྲུབ།། ཐུགས་རྗེ་འཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས།། འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ།། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞག་དང།། ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་རྒྱས་གདབ་བོ།། དྲིས་ལན ཉི་ཤུ་པ།། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད།། སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་བས།། བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས།། གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་གྲོལ།། ཤེས་པ་འགྱུ་བ་ཡུལ་སྟོང་བས།། མཐོང་ཤེས་རིག་པ་ཐ་དད མིན།། དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ།།

好的,我會盡力翻譯這段藏文。

簡體中文翻譯:

不住於一處。法性中陰身以及智慧光和顏色,明點生起和顯現元素,無論顯現什麼都是法性宮殿。有情世間的顯現忽隱忽現,如同夢中顯現,真實顯現虛妄心識身,白障等六道光,各自專注的對境顯現。

第十六個問答:所謂自心解脫,並非從一處到一處,無有誰解脫的心,本來圓滿故無去來,觀察不可得無因由,本基無根故住于空,自明安住的心,以要點解脫非偏袒,以時解脫無所依,無勤解脫無造作,以信解脫無功用,說此以信解脫,本來解脫無所增益,自己解脫無對治,赤裸解脫現見即逝,徹底解脫無功用。

第十七個問答:如是解脫的心性,並非無有悲心,以住于本基的智慧,自然而然作為所依,以執持相的智慧,以緣凈熟,以所知智慧,賜予具信者悉地,而且心性成熟時,安住於法身,從本初淨盡垢染,體性本無迷亂,顯現作用不滅任運成就,自性如此無決定,遍及一切故悲心,輪迴涅槃無小大,受用身智慧執持相,對境清凈故如鏡,輪涅影像明瞭,無偏袒之平等性,各別了知見證境,非由勤作事業成,無別異故法界,化身所知,如實了知諸法實相自義,如量了知所化眾生心念所住,如是悲心顯現方式,所化眾生各不同,調伏之身亦如是。

第十八個問答:示彼智慧要點,初普遍於基,中圓滿於道,終周遍眾生身,身時是這樣,聚集諸大蘊,智慧寶宮殿中,體性本初凈分,空明聚集身光芒,面臂圓滿如瓶身相,任運光聚安住,悲心色彩各別明,毛孔全身顫動,琉璃毛髮豎立,映象平等各別了知,事業成就法界智慧,明點執行不執行,自力圓滿之所依,精華聚集雙眼中,方便智慧差別故,如實智明點,清凈法界燈成熟,如量遠離,般若燈成熟故,眾生諸業,根器差別如何,修學此即可了知。

第十九個問答:住法有二種,安住本初基和安住迷亂境。本初體性自性,安住於三種悲心,而且體性周遍安住,法報化三分,無二無別相,本住成就中,身色等非心境,自性顯現光相,白紅黃和藍綠,非有相執著相,無相所知本住成就,悲心顯現多種故,無一決定,顯現多種故名基。迷亂境自住、任運自解脫、廣大安立。

第二十個問答:一心不動搖,顯現之顯現頂明瞭,如同容貌和明鏡,解脫彼即彼解脫,識游舞對境空,見知覺無差別,彼即自頂解脫。

英文翻譯:

Not abiding in one place. The dharma nature bardo body as well as the wisdom light and colors, the arising and appearing elements, whatever appears is the dharma nature palace. The appearances of the samsaric world are flickering, like appearances in a dream, the truly appearing illusory mental body, the lights of the six realms such as the white obstruction, the appearing objects of individual focus.

Question and Answer 16: The so-called self-liberated mind does not go from one place to another. There is no mind that is liberated by someone. Being primordially perfect, there is no coming or going. Upon examination, it cannot be found, without reason. The fundamental basis is rootless, thus abiding in emptiness. The self-luminous abiding mind is liberated through the key points, without bias. Liberated through time, without reliance. Liberated without effort, without fabrication. Liberated through confidence, without exertion. This is said to be liberated through confidence. Primordially liberated, without enhancement. Self-liberated, without antidotes. Nakedly liberated, vanishing upon sight. Completely liberated, without effort.

Question and Answer 17: The nature of such a liberated mind is not without compassion. The wisdom abiding in the fundamental basis naturally serves as the basis. The wisdom grasping characteristics ripens through pure conditions. The wisdom of the knower and the known bestows siddhis upon the faithful. Moreover, when the mind nature matures, it abides in the dharmakaya. From the primordial purity, the stains are exhausted. The essence is primordially free from delusion. The function of appearance is unceasing and spontaneously accomplished. The nature is thus indeterminate. Being all-pervasive, it is compassionate. Samsara and nirvana are not small. The wisdom of the sambhogakaya grasps characteristics. The objects being pure, it is like a mirror. The reflections of samsara and nirvana are clear. The equality without bias is individually realized in the objects of witness. Accomplishment is achieved without effort. Being non-distinct, it is the dharmadhatu. The nirmanakaya is the knowable. Knowing the nature of things as it is, for one's own purpose. Knowing the thoughts of sentient beings to be tamed, as they are. Thus, from the way compassion appears, the sentient beings to be tamed are different. The taming bodies are also that many.

Question and Answer 18: Indicating the key points of that wisdom, initially pervading the ground, in the middle perfecting the path, finally pervading the bodies of sentient beings. The time of the body is like this. The aggregates of gathered elements, in the wisdom jewel palace, the primordially pure aspect of the essence, the radiance of the body gathered in empty luminosity, the complete face and arms like a vase body, abiding in the spontaneous sphere of light, the colors of compassion individually clear, all the pores of the body trembling, the hairs of beryl standing, the mirror-like equality individually realized, the wisdom of the dharmadhatu accomplishing activities, the moving and unmoving bindus, the basis of self-perfected power, from the eyes of gathered essence, due to the distinction of skillful means and wisdom, the bindu of knowledge as it is, ripening in the lamp of the pure dharmadhatu, the distance of knowledge as it is, ripening in the lamp of prajna, the karmas of sentient beings, according to the differences in faculties, by training in this, one will know.

Question and Answer 19: There are two ways of abiding: abiding in the primordial ground and abiding in the deluded objects. The primordial essence and nature abide in the three aspects of compassion. Moreover, the essence pervasively abides in the aspects of dharmakaya, sambhogakaya, and nirmanakaya, in an undifferentiated way. In the accomplishment of the fundamental abiding, the body color, etc., are not objects of the mind. The self-nature appears as the light aspect, white, red, yellow, and blue-green, without grasping at characteristics, accomplished in the fundamental abiding of the characteristicless knowable. Since compassion appears in various ways, without a single determination, it is called the ground because of the various appearances. The deluded objects are self-settled, self-liberated naturally, and vastly established.

Question and Answer 20: The single mind is unshakable. The appearance of appearances is clear at the top. Like the countenance and a mirror, liberation is liberation itself. The consciousness dances and the objects are empty. Seeing, knowing, and awareness are not different. That itself is liberated at its own peak.

གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་གྲོལ་བྱེད།། གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད།། རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མི་སྣང།། འགྱུ་དང་འཛིན་པ་ཡེ་ནས་སྟོང།། སྟོང་པའི་དགོངས་པ གསལ་རྫོགས་པས།། དུ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད་པའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གཅིག་པ།། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད།། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རེ་ཞིག་བཤད།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱི་གཞི།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ བཤད།། ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད།། དབྱེ་བ་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་དང།། སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་གཞིའོ།། ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ལ།། གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོགས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ།། རང་གར འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད།། ངོ་བོ་སྟོང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ།། དབྱེ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ།། གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་འཇུག། ངེས་ཚིག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ལམ།། སྐུ་ནི་དེ་ལས་གྲུབ པའོ།། དེ་ལྟར་དབྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་ནི།། དུས་དང་ཐབས་དང་དཔེ་ཉིད་དང།། ཕྱེད་པའི་ཚད་ཀྱིས་འབྲས་བུའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་པ།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གནད་ཉིད་ནི།། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་ལ།། ངོ་བོ འཇུག་ཅིང་ཁྱབ་པ་ལ།། དྲན་བསམ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མའོ།། དབྱེ་བ་དག་དང་མ་དག་པ།། ངེས་ཚིག་བསམ་པ་དྲན་ཡུལ་སྐྱེ།། དེ་ཡང་གང་ལ་སེམས་དང་གང་གིས་སེམས།། གང་སེམས་པ་དང་གང་ཕྱིར་སེམས།། ཡེ ཤེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ངོ་བོ་རང་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན།། དབྱེ་བ་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད།། ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན།། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དེ་ཉིད་དབྱེ་བའི་དོན་བསྟན་པ།། དུས དང་ཐབས་དང་དཔེ་དང་ཚད།། དགོངས་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་དང།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང།། རྟགས་དང་ཚད་དང་འཇུག་པ་དང།། མཚན་ཉིད་འགྱུར་བར་ཤེས པ་དང།། མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། དྲིས་ལན་ཉེར་གསུམ་པ།། འབྱུང་བ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་འདོད་པས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེ་བ་ལས།། འབྱུང་བ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདུས།། དེ་ཡི་སྨིན་པོ་བྱེད་ལས་དེ ཙམ་མོ།། ས་ཡི་སྙིགས་མ་རགས་པ་ལས།། དེ་ཡི་སྨིན་པོ་ཕྲ་རབ་རྡུལ།། བྱེད་ལས་ཤ་དང་དེ་ཡི་ནད།། དངས་མས་ལུས་ཟུངས་རྫོགས་པ་དང།། དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྤེལ་བ་དང།། རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ དང།། གནད་ཀྱིས་གོམས་ཀྱང་འགྲུབ་པའོ།། ཆུ་ཡི་སྙིགས་མས་རླན་ཞིང་སྡུད།། བྱེད་ལས་ཁྲག་དང་དེ་ཡི་ནད།། སྨིན་པས་ཆུ་རྡུལ་ཚོགས་པ་སྡུད།། དངས་མས་རྒ་ཤི་ཟིལ་གནོན་དང།། བྱེད་ལས་ཆོས་ཉིད་བརྟན པ་དང།། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་དང།། གནད་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ།། མེ་ཡི་སྙིགས་མས་བསྲེག་ཅིང་མཆེད།། སྨིན་པས་ལུག་དང་གླང་རྡུལ་ལོ།། བྱེད་ལས་དྲོད་དང་དེ་ཡི་ནད།། དངས་མས་ངག ལུས་རྫོགས་པ་དང།། ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མར་སྨིན་པ་དང།། གཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་དང།། གནད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འགགས་པར་བྱེད།། རླུང་གི་སྙིགས་མས་དངས་འབྱེད་བསྐྱོད།། སྨིན་པས་ཉི་རྡུལ་རྫོགས་པ དང།། བྱེད་ལས་དབུགས་དང་དེ་ཡི་ནད།། དངས་མས་སེམས་བདེ་ནུས་པ་དང།། བྱེད་ལས་ཆོས་ཉིད་གསལ་བ་དང།། རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་བྱེད་པའོ།། སྨིན་པས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལས།། གནད་ཀྱིས་བག་ཆགས དྲུངས་ནས་འབྱིན།། དུས་དང་ཐབས་དང་གནད་དང་ཚིག། དེ་ཡི་རང་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིས།། འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྫོགས།། དྲིས་ལན་ཉེར་བཞི་པ།། སྒྲོན་མ་གཏེམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དད ལྡན་འཁོར་བའི་ཡིད་བྲལ་བས།། བླ་མ་མཆོད་དང་གཏོར་མ་བྱ།། འཁོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ།། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སམ་དུར་ཁྲོད་དུ།། གྲོགས་སྤང་གཅིག་པུར་གནས་པར བྱ།། གསུམ་པོ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པར།། རང་གི་མཐེབ་དང་མཛུབ་མོ་ཡིས།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཏེམས།། གཏེམས་པ་དེ་ལས་གང་བྱུང་བ།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བའོ།། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་ཉམས། ཁ་དོག་དང་ནི་དབྱིབས་ཀྱིས་ཀྱང།། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་གསལ་བར་ཁྱབ།། གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འཕེལ།། འདི་དུས་ལུས་ངག་བདེ་བའི་རྟགས།། སྣང་བའི་ཚད་དང་རིམ་པས་སྦྱར།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྣང བ་དང།། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ལས།། སྣང་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར།། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་ལྔ་པ།། དེ་ལྟར་གཏེམས་པའི་སྣང་བ་ནི།། དང་པོ་དམར་པོ་དག་པ་ཡི།། དབང རྫོགས་ཟླུམ་པོ་རང་གསལ་རྫོགས།། མཛུབ་གཉིས་དག་ལས་གསུམ་དུ་འགྱུར།། དེ་ནས་ཡང་ཡང་གཏེམས་པ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁ་དོག་ནི།། དཀར་དམར་ལྗང་གུ་སེར་མཐིང་ནང།། ཡུལ་ལ་སྣང་སྟེ་རྩོལ་བའོ།། དེ་ནས་རྩོལ་བྲལ་ཕྱིན་པ་ཡང།། རླུང་གི་ཆ་ཡིས་འགྲོ་དང་འོང།། མེ་ལོང་དག་གི་དབྱིབས་ཙམ་ལས།། གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཆར་སྣང་ངོ།། དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ལས།། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང།། རེ་ལྡེ ཙམ་ལས་གྲུ་ཆད་སྣང།། ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ལས་མཐོང་ཚད་དོ།། དེ་ལ་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས།། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་བཅས།། ཕྱེད་སྐུ་དག་ཏུ་ཡུན་འགའ་གནས།།

好的,我會盡力翻譯這段藏文。

簡體中文翻譯:

了知一者即解脫一切。二與三的數量窮盡,觀察執著的對境不現,游舞執著本來空,空性意趣明瞭圓滿,眾多數量窮盡。

第二十一個問答:阿賴耶與法身要點,首先說阿賴耶,一切法與非法之基,說明體性、定義、分類。體性是習氣之器,分類有對境、相應、種種及本基。定義是一切聚集,基即積聚等。法身離戲論,無自性執著相,體性三千無別,分類為法、報、化身,以三分而有差別。定義法即真實道,身即由此成就。如是分類要點,以時、方便、譬喻、量度而有果。

第二十二個問答:心與智慧要點,所謂心即迷亂分別,體性執行周遍,念思等之根本。分類有凈與不凈,定義念生起所緣。又於何處心、以何心、心何、為何心。智慧非了悟,體性自明本質義。分類認為有三種,定義本來住義。如是了知即智慧,示彼分類義。時、方便、譬喻、量度,各自意趣之果,智慧了悟相,以身語意,相、量、執行、相改變了知,平等圓滿差別。

第二十三個問答:欲分大種凈穢,依勝義世俗分類,大種亦攝為二。彼之成熟作用如是。地之穢重,彼之成熟細塵,作用肉及彼病。凈相身體圓滿,勝義菩提心增長,成熟為遠離燈,以要點習亦成就。水之穢潤聚,作用血及彼病。成熟聚集水塵,凈相降伏老死,作用法性穩固,成熟為般若燈,以要點成就食瑜伽。火之穢燃發,成熟羊牛塵,作用熱及彼病。凈相語身圓滿,成熟為明點燈,修睡眠禪定,以要點令夢止息。風之穢揚淨髮動,成熟日塵圓滿,作用氣及彼病。凈相心安樂有能,作用法性明瞭,令分別各別。成熟法界燈,以要點從根本凈習氣。時、方便、要點、詞,彼自性執行,大種要點口訣圓滿。

第二十四個問答:點燈法如是:具信離輪迴意,供養上師作供施。斷一切輪迴緣,于寂靜處或尸陀林,舍友獨自住。非依三者,以自拇指與食指,點空明點燈。從所點起,現見法性。從此智慧增上味,以色與形,內外一切明遍,決定從上增上。此時身語安樂相,配合顯現量次第。圓滿智慧顯現,清凈法性顯現,圓滿三顯盡滅。於此名為果。

第二十五個問答:如是點燈顯現,初凈紅色,圓滿灌頂圓滿自明,從二指凈生三。複次再三點,五智色,內白紅綠黃藍,現於境而用功。複次離功用,以風分來去。如凈鏡形,現為二三分。彼常習故,以五色光,從針孔現方形。境方許見。得彼習量,于明點中與身俱,半身凈暫住。

英文翻譯:

Knowing one liberates all. The numbers two and three are exhausted. The objects of grasping observation do not appear. The dance of grasping is primordially empty. The realization of emptiness is clear and complete. The limits of multiplicity are exhausted.

Question and Answer 21: The key points of alaya and dharmakaya. First, speaking of alaya, the basis of all dharmas and non-dharmas. Explaining the essence, definition, and classifications. The essence is the container of habitual tendencies. The classifications are objects, engagement, variety, and the fundamental basis. The definition is the gathering of all. The basis is accumulation and so forth. The dharmakaya is free from elaboration. Without the characteristic of self-grasping. The essence is the non-differentiation of the three thousand. The classifications are dharmakaya, sambhogakaya, and nirmanakaya. Differentiated by the three classifications. The definition of dharma is the true path. The kaya is accomplished from that. Thus, the key points of classification, through time, method, analogy, and measure, there is the result.

Question and Answer 22: The key points of mind and wisdom. The so-called mind is deluded conception. The essence pervades in function. The root of memory, thought, and so forth. The classifications are pure and impure. The definition is the arising of the object of memory. Also, where is the mind, by what is the mind, what is minded, for what purpose is the mind. Wisdom is not realization. The essence is the self-luminous essential meaning. The classifications are considered to be three. The definition is the meaning of primordial abiding. Thus, knowing is wisdom. Demonstrating the meaning of its classification. Time, method, analogy, measure, the result of individual intentions, the characteristics of wisdom realization, through body, speech, and mind, the characteristics, measure, function, and transformation of knowing, the distinction of equality and perfection.

Question and Answer 23: Desiring to distinguish the purity and impurity of the elements, based on the classification of ultimate and relative, the elements are also included in two. The function of their ripening is like this. The gross impurity of earth, its ripening is fine particles, the function is flesh and its diseases. The pure aspect is the perfection of the body, the growth of the ultimate bodhicitta, ripening into the lamp of detachment, accomplished even by familiarization with the key points. The impurity of water moistens and collects, the function is blood and its diseases. Ripening gathers water particles, the pure aspect overcomes aging and death, the function is the stability of dharmadhatu, ripening into the lamp of prajna, accomplishing the yoga of food through key points. The impurity of fire burns and ignites, ripening into sheep and cow particles, the function is heat and its diseases. The pure aspect is the perfection of speech and body, ripening into the lamp of bindus, cultivating the samadhi of sleep, causing dreams to cease through key points. The impurity of wind scatters purity and moves, ripening into the perfection of sun particles, the function is breath and its diseases. The pure aspect is the mind's bliss and ability, the function is the clarity of dharmadhatu, causing distinct conceptions. Ripening into the lamp of dharmadhatu, fundamentally purifying habitual tendencies through key points. Time, method, key points, and words, their inherent engagement, the oral instructions of the key points of the elements are complete.

Question and Answer 24: The method of lighting the lamp is like this: Having faith and being free from the mind of samsara, make offerings to the guru and give tormas. Abandoning all samsaric connections, in a solitary place or charnel ground, dwell alone, abandoning companions. Not relying on the three, with your own thumb and index finger, light the lamp of empty bindu. From what is lit, directly perceive dharmadhatu. From this, the experience of increasing wisdom, through color and shape, illuminates all inside and outside, definitely increasing from above. At this time, the signs of physical and verbal bliss, correspond to the stages and measure of appearances. The appearance of perfect wisdom, the appearance of pure dharmadhatu, perfecting the three appearances to exhaustion. This is called the result.

Question and Answer 25: The appearances of such lamp lighting, initially pure red, perfect empowerment, self-luminous and complete, from the two pure fingers become three. Again and again lighting, the colors of the five wisdoms, inside white, red, green, yellow, blue, appearing in objects and exerting effort. Then, free from effort, through the aspect of wind, coming and going. Like the shape of a pure mirror, appearing as two or three parts. Through constant familiarization with that, also with five-colored lights, from a pinhole appears a square. The object is seen to the extent of a square. Having attained the measure of familiarization with that, together with the body in the bindu, the pure half-body abides for a while.

དེ་ལས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས།། རབ་ཏུ་གསལ བའི་ཐིག་ལེས་འབྲེལ།། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཅན།། འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ།། འདི་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཚད།། སོ་སོའི་སྣང་བ་མཐོང་དུས་ཀྱི།། རང་ལ་སྨིན་པས་རྟགས་རྫོགས་ཏེ།། ཟད་པའི་ཚད རྣམས་མངོན་པར་སྣང།། འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གིས།། ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས།། སོ་སོའི་དུས་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུས་དག་ལས།། སོ་སོའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར དྲུག་པ།། རྩ་ཡི་གནད་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས།། དེ་ལ་ལེགས་པར་གནད་བསྡུས་ནས།། བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔས་ལས་ཀུན་བྱེད།། རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་རྩ་ཡི་གནད།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར།། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི རྩ།། གཞི་ཡིས་བཞི་ཡང་བྱུང། འགྲོ་བའི་སྣང་བ་སྟོན།། གཞི་ཡི་གནས་དང་འགྲོ་བའི་ལམ།། སྨིན་པའི་སྒོ་དང་བྱེད་པའི་ལས།། དུས་དང་དེ་ཡི་སྣང་ཚད་དོ།། དེ་ཡི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ནི།། གནས་དང་འོང་དང་འགྲོ ལམ་རྟེན།། སྨིན་པའི་ས་དང་ཐིག་ལེ་སྦྱར།། དེ་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ།། དུས་ནི་རླུང་གི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང།། འགྱུ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གནས།། མཁས་པས་ཤེས་པར བྱས་ཏེ་བཟུང།། བྱེད་ལས་རླུང་གི་གྲངས་ཚད་ཀྱིས།། མ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང།། མ་དག་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན།། སྣང་བའི་ཚད་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད།། སོ་སོའི་དུས་ལ་བབ་པས་སོ།། དྲིས་ལན ཉེར་བདུན་པ།། སེམས་ཀྱི་སྦྱངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་ནང་གི་ལུས།། བར་དུ་ལས་དང་སེམས་བསྡམས་པས།། ངག་གི་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ།། མཆོག་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྦྱང།། ཡུལ་ནི་ཡོད་དང་མེད པ་དང།། འགྲོ་དང་འོང་བའི་གནད་ཀྱིས་བསམ།། ལུས་ནི་མིང་དང་ཕྲ་རབ་རྡུལ།། བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིག། ལུས་སེམས་བསྡོམ་པའི་བར་དུ་བརྟགས།། ངག་གི་བརྗོད་པ་བྱེ་བྲག་གིས།། སོ་སོའི་རླུང་དང་འགྲོ དང་འོང།། དུས་ཀྱི་གཉིས་མེད་བསྲེས་པས་འགྲུབ།། མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་འགྲོ་འོང་གནས།། རྒྱུ་མཚན་བརྟག་པ་མེད་པས་སྦྱངས།། དེ་ལྟར་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཀྱང་བཟུང།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྫོགས།། དྲིས ལན་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་རྐྱེན་ལས།། རང་གི་གྲིབ་མས་འཇིགས་པ་བཞིན།། རང་གི་རང་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར།། དེ་ཡང་རླུང་གི་གྲངས་ཚད་ལས།། བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ཀྱིས་ཤེས།། ལ་ལ ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། བདེན་དང་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང།། ལ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས།། གཟུ་བོ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་གཟུང།། ལ་ལ་འཁོར་འདས་འདོད་པ་ཡང།། བདེན་པ་གཉིས་ལས་སེམས་གཉིས འཁྲུལ།། དེ་ལས་སྣང་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་སོགས།། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ།། སྣང་བ་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང།། རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པས།། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ ཆེན་པོར་རྟོགས།། འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ།། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི།། ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་འབྱུང།། འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག། ཕུང་པོ་སངས རྒྱས་ལྔ་བདག་ཏུ།། རྩ་གནས་ཡི་གེ་གྲུབ་ལས་བྱུང།། ཆུ་བུར་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང།། དེ་ལས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི།། སྒྲོན་མའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ།། གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད ལམ་ཉིད།། སྐུ་གསུམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དོ།། ངག་ཏུ་ཅི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཀུན།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་བཟླས་པ་སྟེ།། ཡི་གེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནད་ལས་བྱུང།། འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི རྟོག་པ་ཀུན།། བསམ་གཏན་ཡིན་པར་ཅི་མ་ཤེས།། རང་སེམས་རྟོགས་ལས་གྲོལ་བས་ན།། དེ་ནི་འབྱུང་བའི་གནད་ལས་བྱུང།། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས།། བསླབ་པར་བྱ་བ་གང་མེད་ཅིང།། གཞག་པར བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད།། གོང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། བྱ་བྱེད་བརྗོད་དང་བསམ་པ་ལས།། འཁོར་འདས་གྲོལ་བའི་གནད་བརྟགས་ཏེ།། སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས སོ།། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན།། ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས།། སྐུ་གསུམ་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས།། བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དོ།། མ་བྱུང་བྱུང་བ་མེད་པ ལས།། བལྟས་པས་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འབྱེད་པ་མེད།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ།།

好的,我會盡力翻譯這段藏文。

簡體中文翻譯:

從此五五相結合,極其明亮的明點相連,父母身相的顯現,迷亂顯現窮盡為剎土。此時身語意的量度,各自顯現見時,自己成熟相圓滿,窮盡量明顯顯現。於此精進大小,以日月年,各自時定成就。從不變時,達到各自量。

第二十六個問答:脈的要點二百,善攝要點,以一百一十五作一切事。極其變化脈要點,六十八法性相應。最樂大脈,從基生四,示眾生顯現。基之處所眾生道,成熟門所作業,時及彼顯現量。彼要點口訣,處來去道依,成熟地與明點相應。如是誰作,滅分別生智慧。時以風量持,游舞數安住智慧,智者了知持。作用風數量,于不迷亂示法性,不凈業差別。顯現量亦身語意,達到各自時。

第二十七個問答:心之修習如是,外境內身,中間業與心攝持,語之作業作,最以心修心。境有無,來去要點思維。身名細塵,以多種別析。身心攝持中間觀察。語言表述差別,各自風與來去,時無二和合成就。最上心來去住,以無因觀察修。如是修量亦持,如是彼相圓滿。

第二十八個問答:煩惱從自緣,如自影怖畏,見自性。又從風數量,以一百二十數了知。或依境,生真妄差別。或從無所緣,唯以正直了知持。或欲輪迴涅槃,從二諦心二迷亂。從此顯緣煩惱等,餘者當廣說。顯現迷亂自性,先不見是智慧。無有分別迷亂基,證阿賴耶法身大。迷亂自分別流斷。如是無迷亂顯現,從本來解脫要點生。眾生蘊佛身,誰不知本來是。蘊為五佛我,從根本字成就生。水泡眼中智慧,誰不見是自顯。從此迷亂顯現,從燈要點生。餘者身行相,為解脫三身故,一切作為皆法性。語中如何言說,皆密咒秘密唸誦,從字變化要點生。眾生心分別,何不知是禪定。從證自心解脫,彼從生起要點生。如是一切從法性,無所學習,無少許安立。無上之法性。從作為言說思維,觀察輪涅解脫要點,無一不成佛,掏空三界輪迴。餘者三界眾生,不離身語意,不須他求三身,求亦無所得處。從未生無生,觀見甚希奇。大希奇游舞,佛與眾生無別。如虛空中雲,

英文翻譯:

From this, five groups of five combine, connected by extremely bright bindus, appearances of the father and mother's bodies, deluded appearances are exhausted into pure lands. At this time, the measures of body, speech, and mind, when seeing their individual appearances, oneself ripens and the signs are perfected, the measures of exhaustion manifestly appear. In this, through great or small diligence, by days, months, and years, each is definitely accomplished in its own time. From the time of immutability, each reaches its own measure.

Question and Answer 26: The key points of the channels are two hundred. Condensing the key points well, one hundred and fifteen perform all activities. The key points of the extremely transforming channels, sixty-eight accord with dharmadhatu. The supreme great bliss channels, four arise from the basis, showing the appearances of beings. The basis, abode, and path of beings, the door of ripening and activities, time and the measure of their appearances. The oral instructions of those key points, abide in the place, coming, going, and relying on the path, the ground of ripening and the bindu are united. In this way, whoever does this, conceptions cease and wisdom is born. Time is grasped by the measure of wind, the count of movement is the abiding of wisdom, the wise ones know and grasp. The function, through the measure and number of winds, in the unmistaken, shows dharmadhatu, in the impure, shows the distinctions of karma. The measure of appearances also reaches to body, speech, and mind in their own times.

Question and Answer 27: The cultivation of the mind is like this. Externally, objects, and internally, the body, in between, karma and mind are controlled. The activities of speech are performed. Supreme is cultivating the mind with the mind. Objects, existent and non-existent, the key points of going and coming are contemplated. The body, names and subtle particles, are analyzed in many distinct ways. Between the control of body and mind is examined. The distinct expressions of speech, the individual winds, and coming and going, are accomplished by the non-duality and unity of time. Supreme is the mind, coming, going, and abiding, cultivated by examining without reason. In this way, the measure of cultivation is also grasped. In this way, those characteristics are perfected.

Question and Answer 28: Afflictions arise from their own conditions, like fearing one's own shadow, one's own nature is seen. Moreover, from the measure and number of winds, it is known by the count of one hundred and twenty. ome, depending on objects, give rise to the distinction of true and false. Some, from non-referential, just by uprightness are grasped and known. Some, desiring samsara and nirvana, from the two truths, the two minds are confused. From this, the appearing conditions, afflictions and so forth, others should be extensively explained. The nature of deluded appearances, previously not seen to be wisdom. Without a basis for conception and delusion, the great dharmakaya, the alaya, is realized. The stream of deluded self-conception is severed. In this way, undeluded appearances arise from the key point of primordial liberation. The aggregates of beings are the buddha bodies. Who does not know they are primordially so? The aggregates as the five buddha selves arise from the accomplishment of the fundamental syllables. The wisdom in the bubbles of the eyes, who does not see it is self-appearance? From this, deluded appearances arise from the key points of the lamp. Moreover, the conduct of the body itself, for the sake of liberating into the three kayas, all activities are dharmadhatu. Whatever is said in speech are the recitations of secret mantras. They arise from the key points of the emanation of syllables. The conceptions of the minds of beings, how are they not known to be meditation? Through realizing one's own mind, one is liberated. That arises from the key points of arising. In this way, everything is from dharmadhatu. There is nothing to be learned. There is not the slightest to be posited. It is the unsurpassable dharmadhatu. From activities, expressions, and thoughts, the key points of the liberation of samsara and nirvana are examined. There is not one who is not a buddha. The three realms of samsara are emptied out. Moreover, all the beings of the three realms are not beyond body, speech, and mind. There is no need to seek the three kayas elsewhere. Even if sought, there is nowhere to be found. From the unborn being unborn, seeing by looking is greatly amazing. The play of great amazement makes no distinction between buddhas and sentient beings. Like clouds in the sky,

རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས་པས་ཞི།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ ཁྱད་པར་གྱིས།། དབང་པོ་རྣོ་དང་བརྟུལ་མེད་པས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལས།། གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ལུས་ཅན་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མིན།། ས བོན་ལས་ནི་འབྲས་བུ་བཞིན།། རང་གི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནད།། བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་པར།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་བས།། ཅེར་མཐོང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ།། གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས ཅན་རྣམས།། སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར།། འཁོར་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་རང་རང་སངས་རྒྱས་སོ།། སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་ལས།། མངལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས།། ལུས་སེམས་འདུས་པས་དབྱིངས་རིག་འབྲེལ།། ལས་སུ་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་སྟེ།། རྒས་པས་ཆོས་ཟད་འཁྲུལ་སྣང་འགགས།། ན་བས་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང།། ཤི་བས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང མེད།། དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད།། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང།། ཤེས་པ་ཡིས་ནི་རྟོགས་པ་དང།། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། གྲོལ་ཞེས་བཀྲོལ་བ མ་ཡིན་ཏེ།། ནམ་མཁའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཐིམ་ནས་རང་བཞིན་དམིགས་མེད་ལྟར།། རིས་མེད་ཆ་ཤས་ཡོད་མ་ཡིན།། མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས།། སྲིད གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ།། ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལས།། གནད་འདུས་བཀོད་པ་རིག་པའི་རྩ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས ལྷ་དབང་དགའ་བྱེད་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས།། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཅི་ལྟར་བྱུང།། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་དང གང།། མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་ཐ་དད་ཅི་ཡི་རྒྱུ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་གང།། མིང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་གང།། ལས་དང་དབང་པོའི་འཐད་པ་ཅི།། ཚིག་གི་འཇུག་པ་ཅི་ཡི ཕྱིར།། བློ་དང་ཤེས་པ་གང་ལས་བྱུང།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་གང།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་གང་གིས་ཁྱབ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། མཉམ་པ་ཉིད ཀྱི་འདོད་པ་ཅི།། སོ་སོར་རྟོགས་པ་གང་ཙམ་ཞིག། བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ལགས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད།། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང།། ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཅི།། ཇི་ལྟ་མཁྱེན པའི་དགོངས་པ་གང།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་གཅིག་གང།། འདི་དག་བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ།། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས།། ནམ་མཁའ་མི་འབྱེད་བར་སྣང་ནས།། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པའི ཚིག།རང་བཞིན་རྟོག་པ་གང་མེད་པར།། བརྗོད་མེད་བསམ་དག་སྒྲ་ལས་ཀྱང།། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ནི།། སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར།། དྲིས་ལན་དང་པོ་ནང་གསེས་བཅུས་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ ཞེས་བྱ་བ།། དུས་ཀྱི་གནས་དང་རང་བཞིན་དང།། འཕོ་བ་ངེས་པའི་ཚད་ཀྱིས་གནས།། ཡེ་ནས་གནས་དང་འབད་པ་དང།། རྐྱེན་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་བར་སྐབས་སོ།། དུས་ཀྱི་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། དབྱར་དགུན་སྟོན དཔྱིད་ཆ་བཞི་ལས།། སྟོན་གྱི་དང་པོར་ཕུང་པོ་དང།། ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའོ།། འདི་དུས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྟན།། ཟླ་བ་མར་གྱི་དགུ་དང་བརྒྱད།། ཡར་གྱི་བཅུ་བཞི་ལྔ་ལ་གནས།། ཞག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཆ ཡི་ཕྱེད།། ཉི་མའི་དུས་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་ལ།། ཆ་ཡི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གནས།། འདི་དུས་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་སྦྱར་ཡང་བྱུང། བར་བྱའོ།། རང་བཞིན་དུ་ན་གནས་པ་དག། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས།། བར་གྱི་དབུགས་ལ གནས་པ་སྟེ།། འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ།། འཕོ་བ་ངེས་པའི་ཚད་གནས་ནི།། འགྱུ་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་དག་གིས།། སོ་སོའི་གནས་སྐབས་འགྱུ་ཚད་ལ།། ལྔ་བརྒྱ་དག་ལ་རེ་རེ་ཉིད།། ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་འཕོ བ་སྟེ།། རྟོག་པ་འཛིན་པ་སྟོང་ཚིགས་ལའོ།། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལྟུང་བའི་གནས།། རླུང་གི་འགྱུ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བཟུང།། དེ་ལ་སེམས་ཉིད་གནས་པའི་ཐབས།། ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ནས་བརྩིས་ནས་ནི།། སོ་སོའི དགེ་བའི་སྦྱོར་ཁ་འབད།། འདི་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་ཉོན་མོངས་འགྱུར།། སོ་སོའི་རླུང་གི་མཚམས་ནས་བཟུང།། ཚེ་ཚད་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡང།། རླུང་གི་འགྱུར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད ནི།། སྣང་བ་མེད་པ་ཐོག་མའི་དུས།། རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པར་གནས།། དྲི་མེད་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། འབད་པས་མངོན་སུམ་གནད་གཟིར་བས།། མ་བཅོས་གཞི་ལ་གནས་པའོ།། རྐྱེན་གྱིས་གནས་པ འབྱུང་བ་ཡི།། ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་པ་དང།། མ་དག་པ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་བྱེད་པས་ནི།། སོ་སོའི་དུས་ཚོད་མཁས་པས་བཟུང།། རྒྱུ་ཡིས་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཕྱིར་ཆོས ཉིད་དང།། བཅོས་པ་མེད་ན་གནས་པ་ཡིན།། བར་སྐབས་གནས་པ་རླུང་གིས་དྲང།།

好的,我會盡力翻譯這段藏文。

簡體中文翻譯:

自生自圓滿而息,法性現前殊勝故,根利鈍無別,一切眾生非住于佛之外。以有情心遍故,非佛非眾生,如種子生果,自性本質要點,非言語所及,根境明現故,現見即解脫。複次因緣眾生,無一不成佛,自現智慧相應故,輪迴本不存在。是故各自成佛。生即從分別,住胎法界,身心聚合界智相連。住于業中即三身,老則法盡迷亂滅,病則諸法現證,死則空性無所得。是故眾生即佛。又法性現前要點,見即知,知即證,證即解脫。解脫非所釋,如虛空融虛空,消融無所緣,無別無分位。現見具緣者,三界輪迴無名故,三有根本斷。如是大音聲佛法一切根本中,攝要安立覺智根本決定出生品第二。

爾時帝釋歡喜,啟問智慧安立,世尊法性何以住,從彼迷亂如何生,迷亂因緣為何物,了相為何義,眾生差別何因起,自性圓滿位何在,名相作用為何事,業與根器應云何,語言運作為何義,心與知從何所生,所取能取為何事,體性本凈智慧何,自性任運為何義,悲心遍一切以何,如鏡為何義,平等性慾為何事,各別證悟有幾許,事業如何成就耶,法界云何行持耶,知所攝智慧為何,周遍有多少,如實知見意趣何,諸智慧總持為一,我先不知此,愿大悲尊說。虛空不分中顯現,無造作之語,自性無分別,不可說離戲論聲中,此語言之王,示現如來所說理。

初問答以十義顯示法性安住。所謂時位自性與,決定遷變數而住,本來住與精進住,緣與因緣中際住。時位法性住者,夏冬秋春四時中,秋初蘊界智增長,此時示深緣起義。月虧九八,月盈十四五而住。晝夜各十二時半,日時亦十二,四相位而住,此時法性修煉亦應作。自性住者,外境內心,中間氣息而住,瑜伽士當知。決定遷變數住者,大游舞風,各位游舞量,五百各一,法性住遷變,執著分別千剎那。六道各自墮處,風游舞際當持。於此心性住方便,從五百時數起,各自精進善法門,此亦因緣生煩惱,各自風際當持。壽量業差別,從風轉變當了知。本來住法性者,無現初時,自性無造作而住,無垢心亦復如是。精進現前要訣持,無造作基中而住。因緣所生,身份清凈,不凈差別,智慧住作用,各時量智者持。因所住心,周遍一切故法性,無造作即住。中際住者風所引。

英文翻譯:

Self-arisen, self-perfected and ceased, due to the excellence of manifest dharmadhatu, no difference in sharp or dull faculties, all sentient beings do not abide apart from the Buddha. Because the minds of sentient beings pervade, they are neither Buddhas nor sentient beings. Like seeds produce fruits, the key points of self-nature and essence, are not reached by words. Because the sense faculties and objects appear clearly, seeing nakedly is liberation. Furthermore, due to conditions, sentient beings, not one is not a Buddha. Because self-appearances accord with wisdom, samsara does not primordially exist. Therefore, each is a Buddha. Birth is from conception, abiding in the womb is the dharmadhatu. Body and mind gathered, dhatu and wisdom are connected. Abiding in karma is the three kayas. In old age, phenomena exhaust and delusion ceases. In sickness, all phenomena are directly experienced. In death, emptiness is not obtained. Therefore, sentient beings are Buddhas. Moreover, the key points of manifest dharmadhatu, seeing is knowing, knowing is realizing, realizing is liberation. Liberation is not something released. Like space dissolving in space, dissolving without reference point, no parts, no portions. For those with the fortune of direct seeing, the three realms of samsara have no name. The root of the three existences is severed. Thus, in the great resounding root of all Buddha Dharmas, the second chapter ascertaining the arising of the root of awareness wisdom by gathering the key points.

At that time, Indra, delighting, asked about the arrangement of wisdom. How does the dharmadhatu abide? How does delusion arise from that? What are the causes and conditions of delusion? For what purpose is realizing the characteristics? What is the cause of the distinctions among sentient beings? Where is the state of self-perfection? What is the function of names and characteristics? How are karma and faculties reconciled? For what purpose is the engagement of speech? From what do mind and knowledge arise? For what purpose are grasped objects and grasping? What is the wisdom of primordial purity of essence? For what purpose is self-existing spontaneity? By what does compassion pervade all? For what purpose is it like a mirror? What is the desire for equality? How much individual realization is there? How are activities accomplished? How is the dharmadhatu practiced? What is the wisdom included in knowledge? How much does it pervade? What is the intent of knowing things as they are? What is the single key point of all wisdoms? I did not know this before. May the Compassionate Teacher please explain. In the non-differentiation of space, it appears. Words without fabrication, in the self-nature free of conception, in the sound beyond expression and speculation, these kings of words, appear in the manner taught by the Teacher.

The first question and answer shows the abiding of dharmadhatu in ten points. The so-called time, nature, and definite amount of transformation abide. Primordial abiding, effortful abiding, conditional and causal abiding in the interval. The dharmadhatu abiding in time: in the four seasons of summer, winter, fall and spring, in early fall the aggregates, elements and wisdoms increase. At that time, the meaning of profound dependent origination is shown. The moon wanes for nine and eight, waxes and abides for fourteen and fifteen. The day and night each have twelve and a half periods. The sun also has twelve periods, abiding in four phases. At this time, the cultivation of dharmadhatu should also be done. The abiding of self-nature: outer objects, inner mind, abide in the breath in between. The yogi should know this. The definite amount of transformation: by the winds of great movement, the amount of movement in each state, each of the five hundred, is the transformation of abiding dharmadhatu, grasping and conception for a thousand moments. The falling places of each of the six realms, should be held in the intervals of wind movements. The method of the mind abiding in this: counting from periods of five hundred, strive in the doors of virtue of each. This also produces afflictions from conditions. The intervals of each wind should be held. The distinctions in lifespan and karma, should be known from the changes of wind. The dharmadhatu of primordial abiding: at the initial time without appearances, the self-nature abides without fabrication. The stainless mind is also like that. By intensely applying the key instructions, one abides in the unfabricated ground. Arisen from conditions, the distinctions of pure and impure in the body's parts, by the function of abiding wisdom, the wise ones hold the time periods of each. The mind abiding through causes, because it pervades all, is dharmadhatu. If uncontrived, it abides. The abiding in the interval is induced by wind.

འགྱུ་བ་ཕྲ་བའི་བར་དུ་ཤེས།། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་གནད་འདུས་པའོ།། དྲིས་ལན་གཉིས་པ་དོན་བརྒྱད་བསྟན་པ།། དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ དང་རྐྱེན།། ཆ་དང་ཡན་ལག་ལས་ཉིད་དང།། མ་སྨིན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའོ།། མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ།། བདག་ཉིད་གཅིག་པས་འཁྲུལ་རྩ་བྱས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་རྟོག་པ་གཉིས།། ཀུན་ཏུ བརྟགས་པས་ཡུལ་དུ་གྱུར།། རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས།། འདུས་ཤིང་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ།། ཆ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པས།། འཁྲུལ་ཡུལ་ཆ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཕྲི།། སྨིན་པས་ལོ་དང་བྱེད་ལས་སོ།། ཡན་ལག སྤྲོས་པ་ཐ་དད་ལས།། ཐམས་ཅད་མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ།། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་གཉིས་འགྱུར།། ལས་ཀྱིས་འདོད་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས།། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་བྱེད།། མ་སྨིན་པ་ནི་རིགས་དྲུག གཟུགས།། མིང་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་འགྱུར།། རྣམ་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་པ་དང།། ཀུན་ནས་ལྡང་དང་ཁྱབ་ཚུལ་ལོ།། འཁོར་བ་ཞེས་པ་མཚུངས་པ་དང།། ཚོགས་པའི་ལས་ཏེ་སྡུད་དང་མཆེད།། རྫོགས་དང་བྱེ་བྲག་སྣ ཚོགས་པའོ།། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞེས་མིང་ཙམ་ལས།། རྟོག་འཛིན་བྱེད་པའི་རྟགས་དང་ནི།། ཚོགས་ཤིང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ཅན།། མིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟགས་སོ།། དྲིས་ལན་གསུམ་པ་དོན་དགུ་བསྟན་པ།། འཁྲུལ་པའི རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ།། གཞི་དང་ཤེས་པ་སྤགས་པ་དང།། གཟུང་དང་དབང་པོ་འཁོར་ཚུལ་ལོ།། རྐྱེན་ནི་ཡུལ་དང་གཟུང་ཆ་ལས།། མཐའ་དང་མཐའ་ཡི་བྱེད་པ་དང།། གཅིག་མ་ཤེས་པ་དམིགས་རྟེན་ནོ།། གཞི་ནི་གར ཡང་འབྱེད་མེད་ཅིང།ངེས་པ་མེད་པ་ཙམ་ལས་སོ།། ཤེས་པ་འཇུག་དང་ཡལ་བ་དང།། མཆེད་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། སྦགས་པ་དྲི་མར་འཛིན་པ་སྟེ།། ཤེས་བྱས་རང་རྒྱུད་བཅིང་པའོ།། གཟུང་བ་མ་ཡིན་ས་ ལ་ཡང།། བདེན་པས་དམ་དུ་བཅིང་བའོ།། དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་ཆས།། རྟག་འཛིན་ཡུལ་དེར་སྣང་བའོ།། འཁོར་ཚུལ་གཅིག་པར་ཤེས་པས་ནི།། རྣམ་རྟོག་གཉིས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོ། མཐའ་ཡི་བྱེད་པ ལས་དང་རྒྱུ།། འབྱུང་བ་དབང་པོའི་ལས་སུ་འགྱུར།། གཅིག་མ་ཤེས་པ་ཀ་དག་ལས།། ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས།། རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའི་ཉེར་ལེན་ནོ།། དམིགས་པའི་རྟེན་ནི་ཁ་དོག་ལས།། གཉིས་ཆ་ཕྲ་བའི འགྱུ་རྟེན་གྱིས།། འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དམིགས་གྱུར་ཏོ།། དྲིས་ལན་བཞི་པ་དོན་བརྒྱད་བསྟན་པ།། མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི།། ཡོད་དང་མེད་དང་སྣང་བ་དང།། གསལ་དངསྟོང་པ་རགས་པ་འཛིན།། རྣམ་ཤེས འཛིན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ།། ཡོད་པ་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་ཅན།། སྣང་དང་མཚན་ཉིད་འཇུག་པས་ཁྱབ།། ལས་དང་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་སྟོན།། མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤང།། ཡིད་དང་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ཅན། མཚན་ཉིད་རྟག་ཏུ་མ་རྙེད་པའོ།། སྣང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ།། འཛིན་ཅིང་མཆེད་པ་སྡུད་པར་བྱེད།། གཉིས་འཇུག་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། གསལ་བས་རང་ངོ་སྟོན་པ་དང།། མི་སྣང་བ་ལས་ལོག པའོ།། སྟོང་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལས།། གདངས་དང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྟོན།། མ་བྱུང་པས་ན་འགག་མེད་དོ།། རགས་པ་རྡུལ་དང་ཕྲ་རགས་ལས།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པ་དང།། རེག ཡོད་འཇིག་པར་སྣང་བའོ།། འཛིན་པ་དབངཔོའི་ཡུལ་དག་ལ།། སོ་སོའི་བཟུང་བས་འཆིང་བ་དང།། བདག་དང་ཉོན་མོངས་ལས་ཀུན་བྱེད།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པའི་ཆ།། ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང།། རྟོག དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག།གཟུགས་ཅན་རིག་བཅས་བེམ་པོ་སྟེ།། སེམས་སྡུད་པ་དང་བཀོད་པའོ།། དྲིས་ལན་ལྔ་པ་དོན་བརྒྱད་བསྟན་པ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐ་དད་རྒྱུ།། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བྱེད་ལས་དང།། དབང་ པོ་ཉིད་དང་དབྱིབས་དང་ཚད།། སྒྲ་དང་སོ་སོའི་བརྗོད་པ་དང།། གནས་པའི་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་དག་ལས།། བརྟགས་པས་དྲུག་ཅུ་དག་ཡིན་ཏེ།། རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བཞི་བརྒྱ་བཞིའོ།། བྱེད་པའི ལས་ནི་གཉིས་དག་ལས།། བརྟགས་པས་བཅུ་གཉིས་དྲུག་ཅུ། དག་ཏུ་འགྱུར།། དེ་ལས་རིགས་དྲུག་ཐ་དད་དོ།། དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡི།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པས།། བཞི་བརྒྱ་དག་དང་བཞི་ཡིས ཀྱང།། སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱང་ཐ་དད་དོ།། དབྱིབས་ནི་ལུས་དང་ཡན་ལག་དང།། སོ་སོའི་གླིང་དང་དབང་པོས་ཀྱང།། འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་དེས་ཕྱེའོ།། ཚད་ནི་རིགས་དྲུག་སོ་སོ་སྟེ།། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ དང།། སོ་སོའི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་དབྱེ།། སྒྲ་ནི་རིང་དང་ཐུང་བ་དང།། དྲག་དང་ཞན་དང་གཟིར་དང་དབྱུང།།

好的,我會盡力翻譯這段藏文。

簡體中文翻譯:

了知細微游舞間,此乃智慧要點集。第二問答示八義,從彼迷亂因與緣,支分與部分業性及,未成熟分別輪迴也。無明有三種,以一自性為迷根本。俱生起二分別,遍計所執成境。緣以四相,聚集執取名迷亂。支分即行等,迷亂境界支分細分十二。成熟以年與作用,部分差別廣大故,一切名言差別中,迷亂境界有二種。業造欲色界,無色界三種。未成熟六道色,名言差別不同也。分別習氣,現行周遍。所謂輪迴即相應,聚集業即攝受增長,圓滿種種差別也。如是名為迷亂者,唯有執著分別相,聚集攝受作用者,以名言差別計度。第三問答示九義,迷亂因即無明,基與識混雜,所取根周遍。緣從境與所取支,邊與邊作用,不知一緣依。基無所分別,唯無決定。識入與離,執為增長。混雜執為垢,所知系自相續。非所取處,以實執為境。根境識聚,常執彼境現。周遍一識,二二分別雙運。邊作用業與因,生根作用。不知一即離垢,不知法性自面故,近取如因。所緣依色,二支細微游舞依,輪迴業所緣。第四問答示八義,了相差別,有無與顯現,明空粗執,識所執色。有為事物作用,周遍顯相運作,示近業差別。無則離色等,意與識運作,相恒不可得。顯現色等,執著增長攝受,二運作周遍自性。明示自面,背離不顯。空非生,示無邊中,不生故無滅。粗從塵與細粗,種種色圓滿,觸有壞滅顯。執根境,各自執著繫縛,造作我與煩惱業。識分別支,入境造作,分別業相分別。有色有識無情,心攝受安立。第五問答示八義,一切有情差別因,生因作用,根體形量,聲各別言說,所依器差別。生因從四,計度有六十,分別有四百四。作用從二,計度十二六十,從此六道差別。眼等諸根,形色不同故,四百與四,有情身亦差別。形即身支分,各自洲與根,眾生色亦由此分。量即六道各異,初中后,各自福業分別。聲即長短,高低緊緩,

英文翻譯:

Knowing the intervals of subtle fluctuations, this is the collection of wisdom key points. The second question and answer shows eight meanings. From that, the causes and conditions of delusion, the parts and portions, karma, immaturity, conception, and samsara. Ignorance has three kinds, taking the single self-nature as the root of delusion. The two innate conceptions, become objects through imputation. Conditions, through four aspects, gathering and grasping, are called delusion. The parts are formations and so forth. The aspects of the delusory objects are finely divided into twelve. Ripening is through years and functions. Because the portions differ vastly, in all the varieties of conventions, there are two kinds of delusory objects. Karma creates the desire, form, and formless realms, the three kinds. The immature six realms' forms have different names and varieties. The habitual tendencies of conception, manifest pervasively. Samsara means correspondence. The karma of gathering means incorporation, increase, perfection, and various differences. Thus, what is called delusion, merely has the characteristics of grasping and conception, the functions of gathering and incorporation, imputed by varieties of conventions. The third question and answer shows nine meanings. The cause of delusion is ignorance. Mixing the basis with consciousness, the grasped objects and senses pervading. Conditions are from objects and grasped aspects, the functions of extremes and extremes, not knowing the single condition. The basis has no differentiation, merely no determination. Consciousness enters and departs, grasping it as increase. Mixing is grasping as defilement, the knowable binds one's own continuum. What is not grasped, is held as truly existent. The collections of senses, objects and consciousness, appear as constantly grasped objects. Pervading single consciousness, the two conceptions operate in pairs. The functions of extremes are karma and causes, becoming the functions of the produced senses. Not knowing the single stainless, not knowing the own face of dharmadhatu, the appropriation is like the cause. The referential objects depend on forms, the two subtle fluctuating aspects are depended upon, becoming the referential objects of samsaric karma. The fourth question and answer shows eight meanings. The varieties of realizing the characteristics, existence, non-existence, appearances, clarity, emptiness, and coarseness grasping, the form grasped by consciousness. Existence has the functions of things, pervading the functioning of appearing characteristics, showing the differences of karma and varieties. Non-existence is free from forms and so forth, the functioning of mind and consciousness, the characteristics are constantly unobtainable. Appearances are forms and so forth, grasping increases and incorporates, with the nature of two functions pervading. Clarity shows its own face, turns away from non-appearance. Emptiness is not produced, showing no center or edge, because it is unproduced, it is unceasing. Coarseness is from particles, subtle and coarse, perfected as various forms, the appearance of destruction of what has contact. Grasping sense objects, each grasping binds, creating the karma of self and afflictions. The aspects of consciousness and conception, engage in objects and activities, conceptualizing the aspects of karma. Having form, consciousness, and the inanimate, the mind incorporates and establishes. The fifth question and answer shows eight meanings. The causes of distinctions among all sentient beings are the causes of arising, functions, the senses themselves, shapes, measures, sounds, individual expressions, and the differences of the dependent environments. The causes of arising are four, imputed to be sixty, distinguished to be four hundred and four. The functions are two, imputed to be twelve and sixty, from those the six realms are distinguished. Because the shapes and colors of the senses like the eyes and so forth are dissimilar, by four hundred and four, the bodies of sentient beings are also distinguished. Shapes are the body, limbs, the individual continents, and senses, the forms of beings are also distinguished by those. Measures are each of the six realms, the beginning, middle, and end, distinguished by individual merit and karma. Sounds are long and short, high and low, tense and loose,

ཕྲག་དང་སེང་དང་རྩེ་མོའོ།། དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས།། ཤེས་པ་ཉིད་དང་བསོད་ནམས དང།། དབང་ཐང་ལུས་ཀྱི་ཤས་ཀྱིས་བརྟགས།། བརྗོད་པ་གནས་དང་འབྱུང་བ་དང།། ལས་དང་རྟོག་པ་རང་གནད་དོ།། གནས་པའི་སྣོད་ནི་དག་པ་དང།། མ་དག་པ་ཡང་བཅུད་ཀྱིས་དབྱེ།། དེས་ན་འབྱུང་བའི་རང གནད་ལས།། སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱང་ཐ་དད་དོ།། དྲིས་ལན་དྲུག་པ་དོན་བརྒྱད་བསྟན་པ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དང་རང་ངོ་དང།། འགྱུ་བ་སྟོང་དང་རྟོག་པ་ཟད།། གཞི་རྫོགས ལམ་དང་འབྲས་བུའོ།། ཆོས་ཉིད་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད།། རང་བཞིན་དག་པ་སྤྲོས་པ་བྲལ།། རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་ཡུལ་ལས་འདས།། ཚིག་བྱུང་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ།། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟེ།། ཕྱི་ནི་སྤྲིན བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན།། བག་རྡུལ་ཆར་གྱིས་དེངས་དུས་སུ།། མཁས་པས་མངོན་སུམ་གནད་གཟིར་དང།། ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་བྱའོ།། རང་ངོ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། འགྲོ་འོང་ཕྲལ་ཏེ་མཁའ་ལའོ།། འགྱུ་བ་རླུང གཉིས་བྱེད་པ་བཅད།། དགུ་པ་ཡི་ནི་རླུང་གིས་དབྱེ།། གནས་སུ་འཇུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་དབྱེའོ།། དཔེ་ནི་རླུང་དག་སྟོང་པ་ཡི།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་དང།། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས དུས་མཉམ་སྟེ།། འདི་ཚེ་འཁོར་འདས་འདྲེས་པའོ།། དེ་ཡང་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་གནད།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་མངོན་དུ་སྣང།། ལམ་ནི་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྣང བའོ།། འབྲས་བུ་གང་དུ་བཟློག་པ་མེད།། འདོད་དང་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་སྣང་ཀ་ནས་དག་པར་རྫོགས།། ཤེས་འཛིན་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ།། དྲིས་ལན་བདུན་པ་དོན་བརྒྱད་བསྟན་པ།། མིང་གི་མཚན ཉིད་བྱེད་པ་ནི།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བཏགས་པ་དང།། མཐའ་དང་དང་པོ་ཐ་མ་བསྒྱུར།། བརྟགས་པས་མ་རྙེད་ཐ་སྙད་གཞིའོ།། མིང་གི་རྒྱུ་ནི་ཚིག་གི་བརྡ།། མཚན་ཉིད་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས།། ལྟར་སྣང་གདགས་སུ མེད་པའོ།། རྐྱེན་ནི་དབང་པོ་ཐད་ཀའི་ཡུལ།། སོ་སོའི་སྣང་ཞེན་བཅས་པ་ལ།། ཀུན་གཞི་ཚོགས་པའི་སྣང་ཆར་ཤར།། བཏགས་པས་བརྡ་དང་སྒྱུར་བྱེད་ལས།། མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང།། ཁྱད་པར་མིང་གིས གང་བསྒྱུར་གནད།། སོ་སོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བྱས་ནས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཇིགས་པར་འགྱུར།། མཐའ་ནི་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་དབྱེ།། བསད་དང་གསོ་དང་འཇིག་པའི་ལས།། མིང་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ བས་བྱའོ།། དང་པོ་བཏགས་པའི་མིང་ཡི་གེ། དང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། བསད་དང་གསོ་དང་གནས་པ་ཉིད།། སོ་སོའི་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཐ་མ་བསྒྱུར་བའི་མིང་གི་མཐའ།། བཟློག་ཅིང་བཞག་པ འབྱུང་ལུས་སྦྱར།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་ལ།། མིང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཕྱེ་ནས།། ཕྱི་དང་ནང་ལ་རབ་བརྟགས་པས།། མིང་གིས་མཚན་ཉིད་མ་རྙེད་པས།། རང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་འདོད།། ཐ་སྙད་རྣམས་ནི ཚིག་གི་མཐའ།། གང་དུའང་ཡོད་མེད་མཐའ་ཡིས་དབྱེ།། ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་བརྟགས་གཞིག་པས།། ཐ་སྙད་གཞི་ཡང་སྟོང་པའོ།། གཞི་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མིན།། བཏགས་སྟོང་ཡོད་མེད་མཐའ་འགགས ཏེ།། བྱས་དང་བྱུང་བ་སུས་མི་རྙེད།། དེ་བཞིན་གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའོ།། དྲིས་ལན་བརྒྱད་པ་དོན་བདུན་བསྟན་པ།། སེམས་ཅན་ལས་དང་དབང་པོ་ནི།། རླུང་དང་ཤེས་པ་ཕྱི་སྣོད དང།། འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ།། གསུམ་དང་དགུ་དང་ཉེར་གཅིག་གོ། སེམས་ཅན་ལས་ནི་རླུང་གི་ཡང།། འབྱུང་བའི་འཕེན་པ་དག་ཏུ་ཕུལ།། དེ་ལས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས།། འཇུག་ཅིང་ཐབས་ཀྱིས་རབ ཏུ་འབྱེད།། དེ་ཡི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི།། མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད།། རླུང་གིས་གཏོར་བ་ཅི་བཞིན་དུ།། དུམ་བུ་དུམ་བུས་ལས་སྣང་སྟོན།། དེ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ།། སྨིན་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར སྟོན།། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས།། ལུས་སུ་རྫོགས་པ་རླུང་གི་ལས།། ཁྱབ་བྱེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལས་མ་འདས་པས།། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྡེབས་སུའོ།། ཚུལ་ནི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ དང།། དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལས།། སོ་སོར་བླངས་ཏེ་མྱོང་བར་འགྱུར།། དབང་པོ་གསུམ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ།། དེས་ནི་ཐེག་གསུམ་འདུ་ཤེས་བྲལ།། དེ་ལས་གསུམ་གསུམ་རབ་ཕྱེ་བས།། དགུ་སྟེ་ཐེག དགུ་དབང་པོའི་གནད།། དེ་ལ་གཉིས་སུ་རབ་ཕྱེས་ཏེ།། དགུ་ཕྲ་གཉིས་ཏེ་སྣང་བའི་ཆ།། གཞི་ལ་གསུམ་བཞག་ཉེར་གཅིག་གིས།། སྣང་བ་ཉེར་གཅིག་རྫོགས་པའོ།། དྲིས་ལན་དགུ་པ་ནང་དོན་དྲུག་བསྟན་པ།། ཚིག་གི འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བརྒྱ་བྱིན་དང།། མཁའ་ལྡིང་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོ་དང།། སོ་སོའི་སྒྲ་དང་ལྷ་ཡི་སྐད།། གནས་གཞན་བརྩིས་པས་ཚིག་ལ་འཇུག། ཚངས་པས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ དང།། ཕྱེད་རྫོགས་གནས་གཞན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར།། དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཚིགས་བཅད་དགུ། དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་གཉིས་འགྱུར།། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་སྟོང་གཉིས་ལ།། གནས་ལ་དབང་བས་གཅིག་རྫོགས པའོ།། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྔ།། 好的,我會盡力翻譯這段藏文。

簡體中文翻譯:

高低緊緩,粗細尖端。事物以地水火風,識自身與福德,權勢身體部分計度。言說依處所生起,業與分別自要點。所依器凈與不凈,以情器而分別。因此從生起自要,有情身亦差別。第六問答示八義,自性圓滿境界即,法性界與自面,游舞空與分別盡,基圓滿道與果。法性無人能改,自性清凈離戲論,分別差別超境界,言生迷亂斷流。界即外與內,外執無雲虛空,塵垢雨水澄清時,智者當下要點與,內在明燈作道用。自面覺性命根續,來去頓斷于虛空。游舞二風作用斷,以第九風而分別,入住處以方便分。譬如諸風空性,一切顯現皆盡。如是分別盡時,無生智慧同時,此時輪涅交融。複次基中圓滿要,自性無改現前顯。道以明燈接續已,現前顯現。果無所返,超慾望疑慮境,自顯從始清凈圓,知執分別皆盡。第七問答示八義,名相作用即,因緣與假立,邊與初后變,計度不得言說基。名因即言語標幟,相於何處不成立,如顯現無所立。緣即根現前境,各自顯現執著時,阿賴耶集聚顯現。假立從標幟轉變,示近相與,名言差別所轉要。隨其處所對應已,世尊亦成所怖畏。邊以生起要而分,殺生養與壞滅業,當以名言緣起作。初立名文字,依于諸初,殺養與住,隨各自量而知。后變名言邊,返置生起身相應。于真實法性離念,名相開顯已,于內外詳察已,以名相不可得,欲圓滿自儀軌。言說諸邊際,以有無邊而分別,觀察身心二處已,言說基亦皆空。基非一與二,計空有無邊滅,作與所生誰不得,如是住與來去無,是故法性皆空。第八問答示七義,有情業與根,風與識外器,生起總與周遍理,三與九與二十一。有情業即風,託付于生起牽引,從彼業差別,入已方便開顯。彼之作用識,于空中雲自性,如風吹散,段段示現業相。從彼身語意三,成熟示現業相。地水火風四生,身圓滿風業,周遍一切有情,不離四生身故,隨各自業聚合。理成就為色,從彼業前後,各自取已受用。根有三即上中下,彼離三乘執著,開顯三三為九,即是九乘根要。于彼開二為,九細二即顯相,于基立三二十一,二十一顯圓滿。第九問答示內義六,言語運作如是,梵天遍入帝釋與,金翅鳥自在大力,各自音聲天語,思維余處從言說。梵天偈頌第一與,半圓滿餘八處成。自在九個偈頌,彼之處所半二成。遍入於二千,隨處所力一圓滿。帝釋五個偈頌,

英文翻譯:

high and low, tense and loose, coarse and fine, and pointed. Things are imputed by earth, water, fire, wind, consciousness itself, merit, power, and body parts. Expressions depend on abodes and arising, karma and conception are the key points. The dependent vessels, pure and impure, are distinguished by the contents. Therefore, from the key points of arising, the bodies of sentient beings also differ. The sixth question and answer shows eight meanings. The state of self-nature's perfection is the dharmadhatu, self-face, empty fluctuation, exhaustion of conception, perfect base, path, and fruit. The dharmadhatu cannot be altered by anyone, its self-nature is pure and free from elaborations, beyond the realm of conceptual differences, the flow of delusion born from words is cut off. The dhatu is outer and inner. The outer holds space free from clouds. When the dust and dirt are cleared by rain, the wise ones should grasp the key points directly. The inner lamp should be used as the path. The self-face, the root of awareness and life-force, comes and goes, instantly cut off in space. The fluctuation, the functions of the two winds are cut off, distinguished by the ninth wind, entering abodes through skillful means. For example, like the winds, in emptiness all appearances are exhausted. In this way, when conceptions are exhausted, the unborn wisdom occurs simultaneously. At that time, samsara and nirvana are merged. Furthermore, the key point of perfection in the base, the unaltered self-nature appears directly. Continuing with the lamp on the path, it appears directly. The result has no return, beyond the realm of desires and doubts, self-appearing primordially pure and complete, knowing and grasping conceptions are all exhausted. The seventh question and answer shows eight meanings. The functions of names and characteristics are causes, conditions, and imputations, the edges, the first, last, and changes, imputed but not found, the basis of conventions. The causes of names are the signs of words. The characteristics are not established anywhere, like appearances without basis. The conditions are the objects right in front of the senses. When each appears and is grasped, the appearances of the collected alaya appear. Imputation is from the signs and changes, showing the characteristics and the key points of the changes of varieties of conventions. Having corresponded to the individual occasions, even the Bhagavan becomes fearsome. The edges are divided by the key points of arising, the karma of killing, sustaining, and destruction should be done with names and dependent origination. The names and letters imputed at first, depending on the firsts, killing, sustaining, and abiding, know according to the individual measures. The edges of names changed at the end, reversed and placed, correspond to the arising body. In the true dharmadhatu free from conceptions, having revealed names and characteristics, having examined inside and outside, because names and characteristics are not found, one wants to complete one's own ritual. All the extremes of conventions, are distinguished by the extremes of existence and non-existence. Having examined the two, body and mind, the basis of conventions is also empty. The basis is neither one nor two. The imputed empty, existent, non-existent extremes cease. The created and the arisen are not found by anyone. In the same way, there is no abiding, coming, or going. Therefore, the dharmadhatu is empty. The eighth question and answer shows seven meanings. The karma and senses of sentient beings, the winds and consciousness, the outer vessel, the general arising, and the mode of pervasion, are three, nine, and twenty-one. The karma of sentient beings is the wind, entrusted to the pulling of arising. From the differences of that karma, having entered, it is revealed by means. The function of that consciousness, has the nature of clouds in the sky. Like being scattered by the wind, it shows the aspects of karma in pieces. From that, in the three, body, speech, and mind, ripening shows the aspects of karma. The four elements, earth, water, fire, and wind, complete the body, the karma of the wind. Pervading all sentient beings, because they are not apart from the body of the four elements, according to the collections of individual karmas. The mode is accomplishing forms. From the before and after of that karma, each takes and experiences individually. There are three faculties, supreme, middling, and lesser. Those are free from the conceptions of the three vehicles. Revealing three threes to be nine, those are the key points of the nine vehicles. Revealing two in those, the nine subtle two are the aspects of appearance. Positing three in the base, by twenty-one, the twenty-one appearances are perfected. The ninth question and answer shows six inner meanings. The engagements of speech are like this. Brahma, Vishnu, Indra, Garuda, Ishvara, Maheshvara, each by their own sounds and divine languages, engaging in speech by considering other abodes. By Brahma, the first verse and, half-completed become the other eight abodes. By Ishvara, nine verses, half of those abodes become two. By Vishnu, in the two thousand, by the power of abodes, one is perfected. By Indra, five verses,

སྒྲ་ཡི་བཟློག་པས་གསུམ་གཉིས་རྫོགས།། མཁའ་ལྡིང་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ཀྱང།། རྟགས་ཕྱེ་བས་ནི་བདུན་གཉིས་པའོ།། དྲག་པོས་འཇུག་པ་གསུམ་སུམ་ཅུ་ཡང་བྱུང། གཉིས་ལ།། རྟགས་བཀོད་ལས་ཀྱིས་བདུན་བརྒྱ་བཞི་ཡང། བཞིའོ།། སོ་སོའི་སྒྲ་ནི་གནས་པ་དང།། འཇུག་དང་འབྱུང་བ་ལྡོག་པ་ལས།། དུས་ལ་བརྟེན་པས་ལྔ་ལྡན་རྫོགས།། ལྷ་ཡི་སྐད་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག། ཡན་ལག སྤྲས་པས་དེ་ཉིས་འགྱུར།། གནས་གཞན་རྩ་བ་བརྩི་བ་བཞི་ཡང། གཞི་དག་ལས།། ཚིག་ལ་རྟོག་པས་གནས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱང། གཉིས།། དེ་ལས་སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པས་བརྒྱ་གྱ་བཞི་ཡང། བཞི་བརྒྱ་བཞི། ཁྱད་པར་ངེས པའི་ངེས་པར་དེ་བཅུར་ཡང།རྩིས་བཅུར་འགྱུར།། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་པས།། ཚིག་ལས་དབང་སྟེ་སྨྲ་བའི་རྒྱལ།། དེས་ནི་སྦྱོར་མཆོག་ངེས་འགྲུབ་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་པ་ནང་དོན་དགུ་བསྟན་པའོ།། བློ་དང་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ།། སེམས་དང་ཡིད་དང་འགྱུ་བ་དང།། འཕྲོ་དང་རྒོད་དང་རེངས་པ་དང།། ཡུལ་དང་འཛིན་པ་ཞེན་པའོ།། སེམས་ནི་དག་དང་མ་དག་པའི།། ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇུག། ཡིད་ནི་ངོ་བོ་ངེས ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། འགྱུ་བ་དྲན་དང་སྣང་བའི་ཆ།། བརྟགས་པ་ལས་ནི་བློ་འགྱུར་རོ།། འཕྲོ་བ་ཡུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ལས།། བློ་དང་ཤེས་པའི་རྩལ་དུ་སྣང།། རྒོད་པ་རླུང་གི་བྱེད་པའི ལས།། འདུ་བྱེད་བློ་དང་ཤེས་པའི་བརྡའོ།། རེངས་པ་ཉོན་མོངས་གསུམ་དག་ལས།། བློ་ཞེས་འགྱུར་དང་ཤེས་པས་གཅོད།། གཉིས་འདུས་པ་ལས་ཤེས་ཁམས་གསུམ་ཡང། གསུམ་འབྱུང།། ཡུལ་ནི་སྒོ་ལྔའི་སྣང་ཆ ལས།། བློ་དང་ཤེས་པའི་འཇུག་ཆ་བྱུང།། འཛིན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས།། དེ་དང་དེ་ལ་བློ་ཤེས་དངོས།། ཞེན་པ་བློ་ཡི་རྟོགས་ཚད་བཞི།། ཤེས་པའི་ཚད་ལས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར།། དེ་ལས་འབྱུང་བས་འཛིན་ཆགས སོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་གཅིག་པ།། དེ་ལྟར་སྣང་ཆའི་བྱེད་པ་ལས།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་ཤར།། གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས།། ཡུལ་སེམས་འདུས་པས་དུག་གསུམ་མོ།། ཡུལ་གནད་དབང་ལ དབང་གནད་སེམས།། སེམས་གནད་མིག་ལ་མིག་གནད་རྩ།། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ།། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་དང།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའོ།། རྩ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ ཡིས།། བཙལ་ཞིང་གཟུང་དང་སྤེལ་བའི་གནས།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡན་ལག་གོ། དྲིས་ལན་བཅུ་གཉིས་པ།། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལས།། མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད།། གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད པའོ།། བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད།། གང་དུ་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཉིད་ལས།། ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད།། ཚིག་མེད་བརྗོད་པས་གྲུབ་པ་མེད།། མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག། གཟུང་འཛིན་མིང་གི་མཐའ ཟད་པའོ།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ།། གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད།། མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད།། ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་པའོ།། ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག། འཁྲུལ་རྟོག་འགགས པས་ཅིར་མི་མཛད།། མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་གསུམ་པ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས།། ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ།། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག མེད་པས།། རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས།། སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ།། མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང།། སྣང་སྟོང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ།། འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས མངོན་པར་གནས།། རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས།། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བརྟགས་པས་སྟོང།། ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས།། རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་བཞི་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས།། མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། འཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས།། ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས།། ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི ཆ།། ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར།། དེ་མེད་འཁོར་འདས་ལྟེ་ཆད་པས།། མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ།། རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས།། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཉིད།། མ འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ།། འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ནས་ནི།། ལས་སུ་མེད་པ་གཅིག་རྫོགས་པའོ།། ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ།། རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅོ་ལྔ་པ།། དེ་ལས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ ཡི།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པར་བྱའོ།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་གསལ།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣང་ཆ་རྫོགས།། དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་རོ།། རང་ཆས་སྣང་སྟེ་འཁོར་འདས་སྦྱོར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི གཟུགས་མཐོང་བས།། རང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་པར་གྲོལ།། གྲོལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་ཟད།། གཞན་མེད་གྲོལ་གཞི་རྫོགས་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་དྲུག་པ།། མཉམ་པ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།། མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་ལ་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ།། མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ།། འདི་ལ་གཉིས་མེད་རིག་དང་བྲལ།། མི་ཕྱེད་མི་འབྱེད་རང་གནས་ཉིད།། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཟུག་རྔུ སྤྲོས་པ་བྲལ་པའོ།། ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཞིང་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད།། རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོ་སྟོང།། སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས།། འཁོར་འདས གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་བདུན་པ།། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དབང་པོའི་རིགས། གང་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡི་ཆོས།། རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ་བའོ།། བརྟག་པ་རང་སྣང་དག་ནས་ནི།། རིག་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ ཉིད།། སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བྱེ་བྲག་ལས།། 好的,我會盡力翻譯這段藏文。

簡體中文翻譯:

由聲音的反轉,三二圓滿。金翅鳥六個偈頌,開顯標幟為七二。大力者三十三種運作,在二中,由標幟安立業力,七百四十。各自聲音住立,入與出返,依時具五圓滿。天語六千,廣說支分為其二倍。思維餘四根本處所,從基處,思維言說一百零八,二。從彼廣說,廣說一百三十四,四百三十四。決定差別,決定數至十,成為十數。了知彼等善巧結合,于言說自在為語王。彼決定成就最勝結合。第十問答示九內義。所謂慧與識,心與意與游舞,散亂貪著與,境與執持耽著。心清凈與不清凈,三界亦為佛所入。意以體性決定詞,與分別而了知。游舞憶念顯相,從計度成為慧。散亂從境界業邊際,顯現為慧識力用。貪著從三種煩惱,成為所謂慧,以識而斷。二和合從識界三,生三。境界從五門顯相,生慧識入相。執持以眼等,于彼彼現前慧識。耽著慧有四種證量,從識量成八。從彼生起執取著。第十一問。如是從顯相作用,能取所取二者顯。所取境界能取心,境心和合為三毒。境要點于根,根要點於心,心要點于眼,眼要點于脈。因此于身之住相,習氣身之斷關聯,佛之密意圓滿。脈即緣起輪,尋找所取聯繫處,瑜伽士之支分。第十二問。體性本凈智慧中,無明所謂有無名。非一非二無數量,計度有無不可得。於何處不分法性,即便智慧亦不成。無言說表述不可得,不住邊際自覺凈,能取所取名言邊盡。無因緣無數量中,二取境與有境無,相無任何開顯處,粗境緣自然窮盡。本來無故以凈凈,妄念滅故不造作,不生故滅亦空。第十三問。所謂自性任運智,不生不滅不思維,境界決定無故。力用功德無滅故,從遊戲顯現中,種種圓滿之基母。無故顯空顯故空,顯空和合支分具,佛與有情凈境界。如是基為明顯住,唯住自性中,從體性方面計度空,支分廣故智圓滿。自住任運成就故,於此無二舍取。第十四問。悲心遍及智慧中,不造作種種顯門,似窮盡體性圓滿。法身空性自性中,智慧覺知圓滿相,勢力顯現諸有情。彼無輪涅中斷故,覺知明瞭照見。自覺明之自性中,自性勢力即悲心,不滅無滅。從凈化界方面,唯一圓滿無作用,如日光無障礙。第十五問。從彼所執相中,當說報身智慧。鏡智有形明,形色顯相圓滿。白凈無垢故,自成顯現結合輪涅。見一切法之形象,自稱為智慧。明而空解脫于空,解脫執著邊際念盡,無他解脫基圓滿。第十六問。所謂等性者,等因二等緣三,等時與量故。於此無二離覺知,不可分割自住性,所謂等性法性中,離戲論荊棘。性即無改造勤作,自性住體性空,心性諸念窮盡。所謂智慧住中,以了知彼相故,不住輪涅二。第十七問。各別了知根器,顯現於何彼之法,次第各別明瞭。觀察自顯凈已,覺性成為境界,各別之所謂差別,

英文翻譯:

By the reversal of sound, three and two are perfected. By the six verses of Garuda, revealing the signs becomes seven and two. The operations of the powerful one arise as thirty-three, in two, by the arrangement of signs, the karma becomes seven hundred and forty. The individual sounds abide, engage, arise, and reverse. Relying on time, the five are complete. The divine language is six thousand. By elaborating the branches, it becomes twice that. Considering the other four root places, from the pure bases, by conceiving speech, one hundred and eight, and two. Elaborating on that, by elaboration, one hundred and thirty-four, and four hundred and thirty-four. The definite distinctions, definitely become tenfold. Knowing the perfect combination of those, one is the lord of speech, mastering language. By that, the supreme combination is definitely accomplished. The tenth question and answer shows nine inner meanings. The so-called wisdom and consciousness, mind and mentality and fluctuation, distraction and attachment and, objects and grasping and clinging. The pure and impure minds, the three realms are also entered by the Buddha. The mentality, by the definite words of nature, is known through distinctions. Fluctuation, the aspect of recollection and appearance, through imputation becomes wisdom. Distraction, from the limits of the karma of objects, appears as the power of wisdom and consciousness. Attachment, from the three afflictions, becomes the so-called wisdom, severed by consciousness. The two combined, from the three realms of consciousness, give rise to three. Objects, from the aspects of the five doors, give rise to the engaging aspects of wisdom and consciousness. Grasping, by eyes and so forth, wisdom and consciousness manifest in this and that. Clinging, the four measures of realization of wisdom, from the measures of consciousness become eight. From that arises grasping and attachment. The eleventh question. In this way, from the functions of the aspects of appearance, the grasped and the grasper appear as two. The grasped objects and the grasping mind, the combination of objects and mind are the three poisons. The key point of objects is in the senses. The key point of the senses is in the mind. The key point of the mind is in the eyes. The key point of the eyes is in the channels. Therefore, in the postures of the body, severing the habitual tendencies related to the body, the enlightened intent is perfected. The channels are the wheel of dependent origination, the place to search for and connect the grasped. It is the branch of yogis. The twelfth question. From the wisdom of the innate purity of the nature, ignorance, the so-called existence, has no name. It is not one, not two, without number. Imputed existence and non-existence are not established. Wherever the dharmadhatu is undifferentiated, even wisdom is not established. It is not established by inexpressible expressions. Not abiding in extremes, self-awareness is pure. The extremes of names of grasped and grasper are exhausted. In the absence of causes and countless conditions, the duality of objects and subject does not exist. Characteristics are not revealed anywhere. The coarse objective conditions naturally exhaust themselves. Because it is primordially non-existent, it is pure by purity. Because misconceptions have ceased, there is no activity. Because it is unborn, cessation is also empty. The thirteenth question. The so-called self-arisen wisdom of the nature, unborn, unceasing, not conceiving anything, because objects have no definite nature. Because the power and qualities are unceasing, from mere appearances of play, it is the ground of various perfections. Because it does not exist, appearance is empty. Because it appears, it is empty. Having the branch of the union of appearance and emptiness, it is the pure object of Buddhas and sentient beings. In this way, the ground abides as evident. Merely abiding in its own nature, from the aspect of essence it is empty of imputation. Because the branches are elaborate, knowledge is perfected. Because it is self-abiding and spontaneously accomplished, there is no duality of abandoning and adopting in this. The fourteenth question. From the all-pervasive compassion wisdom, the door of manifesting various activities, appearing as if exhausted, the essence is perfect. From the empty nature of the dharmakaya, the aspect of the perfection of wisdom and knowledge, by force appears to sentient beings. Because that is without the interruption of samsara and nirvana, by knowledge it is aware and clear. From the nature of self-aware clarity, by the force of its nature, it is compassion itself. Unceasing, there is no cessation. From the aspect of the purity of the elements, it is the perfection of one thing without activity. Like light from the sun, it is unobstructed by its own nature. The fifteenth question. From grasping the characteristics of that, the wisdom of the sambhogakaya should be explained. The mirror-like wisdom is clear with form. The aspects of shape and color are perfectly apparent. Because it is pure white without stains, by its own nature it appears and unites samsara and nirvana. Seeing the forms of all phenomena, it is called self-wisdom. Clear and empty, liberated in emptiness. The conceptions of the extremes of grasping liberation are exhausted. Without other, the ground of liberation is perfected. The sixteenth question. The so-called equality, equal causes are two, equal conditions are three, by equal time and measure. In this, free from duality and awareness, indivisible self-abiding nature, in the so-called equality, the dharmadhatu, the thorns of elaboration are abandoned. The 'itself' is without alteration and achievement through effort. The abiding nature, the essence is empty. The nature of mind, all conceptions are exhausted. In the abiding of the so-called wisdom, by realizing its characteristics, it does

གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ།། རྟོགས་པ་ཞེས་ནི་མཚན་ཉིད་མཐོང།། རང་སྣང་འཕེལ་དང་བཅས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལས།། ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་དག གོ།དྲིས་ལན་བཅོ་བརྒྱད་པ།། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་འགགས་ནས།། ཆོས་ཀུན་རང་བཞག་རང་གྲོལ་ལོ།། རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས།། ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ།། རྟོག་ དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ།། གང་གིས་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཉིད་དོ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད།། ཅིག་ཆར་རྟོགས་པ་བྱ་བའོ།། གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ།། བསྐྱར་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའོ།། ཡེ་ནི་གནས པའི་དོན་ཉིད་ལ།། ཤེས་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་ནས་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་དགུ་པ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པས།། གྲོལ་གཞི་ཆོས་ཉིད དག་པ་ལ།། ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས།། འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བྱེད།། རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་དངས་པའོ།། དབྱིངས་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལས།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ།། ཡེ་ནི་གནས་པའི བདག་ཉིད་ལ།། ཐོག་མ་ནས་ནི་བཅོས་པ་མེད།། ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ།། རང་སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ།། དྲིས་ལན་ཉི་ཤུ་པ།། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས ཅད་ལ།། དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁྱབ།། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་རྫོགས།། དྲི་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་གནས།། སེམས་ཅན་རིགས་དྲུག་སྣང་ཆ་ལ།། སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ།། ལྷ རྣམས་རང་གསལ་རྫོགས་པ་སྟེ།། ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་ཕྲ་ཞིང་འཁྱུག། མི་རྣམས་རང་གསལ་ཟླུམ་པོ་ཉིད།། བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ནང་དུ་གསལ།། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཕྲ་བ་ལ།། དམྱལ་བར་རང་སྣང་རྫོགས པའོ།། ཤེས་པས་རིག་ཅིང་རང་ས་གསལ།། བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ།། ཡེ་ནི་གསལ་ཞིང་མཁྱེན་རིག་ཆ།། ཤེས་པ་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག། དྲིས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ།། ཤེས་བྱས་བསྡུས པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་བཤད།། འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན།། གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས།། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ།། ཇི་ཞེས་བྱ་བ གནས་ལུགས་ལ།། སྙེད་པས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྱས།། ཡེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ།། ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་འབྱིན།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ།། རང་སྣང་ངོ་ལ་རྫོགས་པའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར གཉིས་པ།། ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད།། སྣང་ཆས་བརྗོད་གཞི་བྲལ་བ་ལ།། རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ།། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་ལས།། རང་དོན་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན ཟད།། ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལས།། ལྟ་བ་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྤྱོད།། མཁྱེན་པ་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་རྫོགས།། ཡེ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལ།། ཤེས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ།། མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡི།། གཞི་ལ གཡོ་བ་མེད་པའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གསུམ་པ།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་བསྡོམ་པ་ནི།། མཚན་ཉིད་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བ་ལ།། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། ངོ་བོ་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད།། དབྱེ་བ་བཞི་ཡིས་བསྡུས་པ ལས།། རྟོག་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟོན།། གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས།། མཛེས་ཤིང་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཉིད།། ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཡང།། རང་སྣང་གཞི་ལ་སྟོན་པ་དང།། རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་བྱེད པའོ།། ཁྱད་པར་འདུས་པ་རྣམས་ཕྱེ་བ།། རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ལས།། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབྱུང།། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སེམས་རྫོགས་སོ།། ཡང་དག་འདུས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ།། ཡེ་ཤེས་གནད་ནི མིག་ལས་འབྱུང།། མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་ཤེས་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད།། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ཟད་བྱའི་ཕྱིར།། མིག་གི་ཕུགས་ན་འཕར་བའི་རྩ།། གྱེན་ལ་བཟློག་པས་ཡེ་ཤེས འབེབས།། གནད་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང།། རིག་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཅི་བཞིན་དུ།། རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས།། དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། མིག་གི་གནད་ནི་སྟེང་དང་འོག། མཁས་པས་རྩོལ་བའི སྣ་གང་འགྱུར།། ཀུན་འདུས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ།། ཡང་ན་མིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རབ་ཕྱེ་བས།། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་གཟུགས་འདྲ་བ།། འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི།། གང་གིས་བརྗོད་པར མི་ནུས་པའོ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྣང་བའོ།། ཁྱབ་ཅིང་ཆ་ཕྲ་ཡེ་ཤེས་ལས།། མངོན་སུམ་པས་དང་ལམ་དུའོ།། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ།། རྣམ་རྟོག་འདུས་པའི་དྲན་བསམ ལས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཟུགས་སུ་འགྱུར།། གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འདས་འདོད་པས།། དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གནད་ཆེ་བས།། སོ་སོའི་རླུང་གི་དབུགས་སུ་བརྟགས།། ཆོས་ཀུན་དྲི་མ་རང་དག་ལས།། སྐུ གསུམ་ལུས་ཀྱི་དབུགས་སུ་རྫོགས།། འདི་ལ་རྟོག་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། དྲན་བསམ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ལས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འཁོར་བར་འགྱུར།། གང་ཚེ་འཁོར་བའི་མཐའ་ཟད་པས།། བྱས་པ་མེད་པར་རང་སར གྲོལ།། གྲོལ་བ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད།། མེད་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་མིན།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་ཆད།། ཆད་པས་འགྲོ་དང་འོང་བ་ཟད།། ཟད་ཕྱིར་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས པས།ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་སྟོང།། འགྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ་རྙེད་པ་ཡིས།། དངོས་པོ་དག་པས་གཟུགས་ཟད་པའོ།། གཞན་ཡང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཤད།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལས།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངོ་ མཚར་བས།། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རིག་མེད་པའོ།། 好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

作為對治的方式而生起, 認識被稱為見到定義, 連同自顯增長。 從最初生起的智慧, 以知識斷除煩惱過患。

第十八問答: 所謂成就事業, 當努力精進自然止息, 一切法自住自解脫。 從自解脫圓滿的基現中, 獲得離垢無塵的細微部分。 超越思維分別的境界, 不可分割的法性。 自性圓滿現相盡, 同時證悟所作。 以成就離欲, 無有再次和返回。 智慧安住于實相義, 顯現成為法, 到達諸法窮盡之地。

第十九問答: 法界廣闊, 不可見有邊際和中心, 解脫基法性清凈, 從法的修行, 超越世間作為。 自性明凈澄澈, 從界開啟機會, 自生大者的安住。 智慧本來自性, 從最初就無改造, 以知解脫輪迴涅槃二者, 自顯圓滿的意趣。

第二十問答: 以知總攝的智慧, 遍及一切佛和眾生, 無別自性。 其中佛陀清凈圓滿, 離垢無塵而安住。 眾生六道現相中, 各自相續中安住, 天人自明圓滿, 非天細微混亂, 人自明圓滿, 旁生內明, 餓鬼細微, 地獄自顯圓滿。 以知覺知自地明, 總攝的自性自覺, 智慧明瞭覺知力, 知解脫單一罈城。

第二十一問答: 以所知總攝的智慧, 應知有二種。 其中所知無餘說, 以此了知所化意樂, 通達利他, 了知諸法自性。 所謂真如, 以盡說無餘圓滿, 智慧為一切眾生利益, 以知從三界深處引出, 化身智慧力, 于自顯性中圓滿。

第二十二問答: 說明了知如所有智慧, 于現相所說對境離, 自顯清凈影像明, 從了知事物真如, 以證自利煩惱習氣窮盡。 所謂真如, 于見解中不散亂修持, 覺知無滅故圓滿, 智慧成為道, 知窮盡。 大自然解脫, 于基中不動搖。

第二十三問答: 諸智慧的總持, 相遍及明瞭, 自性明空不可分, 體性任何方面不可分, 以四種分類總攝, 顯示思維運作方式差別。 以基礎和精華花, 美好而真實圓滿, 遍及和能遍及方式, 顯示于自顯基中, 令分別心窮盡。 分別聚合諸法, 離念法性自明中, 生起無緣智慧顯現, 於此瑜伽士心圓滿。 正聚合支分中, 智慧要點從眼中生, 以眼觀照之知, 與法界共同運作。 為令三界窮盡, 眼深處跳動的脈, 向上返觀降下智慧。 從要點生起的智慧, 如實通達法性, 從一切分別解脫, 從法界生起的智慧。 眼的要點在上下, 智者努力鼻尖所至, 一切總集智慧顯現。 或於眼的智慧中, 以五色分類, 似圓滿壇城形相, 從此生起的體驗, 不可言說。 啊,稀有希奇, 圓滿功德顯現。 遍及細微智慧中, 以現前和道。 其他應當廣說, 從分別聚集的憶念思維中, 法身亦成為色身。 若欲超越三界, 以殊勝智慧要點, 觀察各自風息。 一切法自凈離垢, 三身於身息中圓滿。 於此有何分別心, 從憶念思維聚集自性, 法身亦成為輪迴。 當輪迴邊際窮盡時, 無作自然解脫。 此解脫中無任何, 無故法性非實物。 以智慧圓滿斷除妄念習氣, 以斷除來去窮盡, 窮盡故空性智慧。 三身智慧不滅, 三界亦空無所有。 行於生起獲得, 以事物清凈色身窮盡。 其他說明顯現智慧, 從地水火風空, 智慧顯現希奇, 世尊怙主離識。

英文翻譯:

Arising as the way of antidotes, Recognition is called seeing the definition, Together with the increase of self-appearance. From the primordial arising of wisdom, Afflictions and faults are eliminated by knowledge.

18th Question and Answer: What is called accomplishing activities, When striving and effort naturally cease, All phenomena are self-abiding and self-liberated. From the ground appearance of perfect self-liberation, The subtle part free from stains and dust is attained. Beyond the realm of conceptual thoughts, The inseparable dharma nature. The appearances of perfect self-nature are exhausted, Simultaneously realizing what is to be done. Through accomplishing freedom from desire, There is no recurrence or return. Wisdom abides in the meaning of reality, Manifesting as dharmas, Reaching the place where all phenomena are exhausted.

19th Question and Answer: The dharmadhatu is vast, Without perceivable edges or center, The ground of liberation, the pure dharma nature, From the practice of dharma, Transcending worldly activities. The self-nature is clear and pure, From the opening of opportunities in the dhatu, The abiding of the self-arisen great one. The self-nature of primordial wisdom, Unaltered from the very beginning, Through knowing, liberated from both samsara and nirvana, The intent of perfect self-appearance.

20th Question and Answer: The wisdom that encompasses all that is known, Pervades all buddhas and sentient beings, Without distinction in self-nature. Among them, the buddhas are pure and perfect, Abiding free from stains and dust. In the appearances of the six realms of sentient beings, Abiding in their respective continuums, The gods are self-luminous and perfect, The demigods are subtle and confused, Humans are self-luminous and complete, Animals are luminous within, Hungry ghosts are subtle, Hell beings have perfect self-appearance. Through knowing, aware of one's own ground, The self-nature encompassed is self-aware, The power of luminous and knowing wisdom, The single mandala of self-liberation through knowing.

21st Question and Answer: The wisdom that encompasses all objects of knowledge, Should be known as twofold. Among them, the objects of knowledge are explained without remainder, Through this, knowing the minds of those to be tamed, Realizing the benefit of others, Knowing the self-nature of phenomena. What is called suchness, Perfectly explained without remainder, Wisdom for the benefit of all sentient beings, Through knowing, drawing out from the depths of the three realms, The power of the wisdom of the emanation body, Perfect in its self-appearing nature.

22nd Question and Answer: Explaining the wisdom of knowing things as they are, Free from the referent objects explained by appearances, The reflection of pure self-appearance is clear, From knowing the nature of things, Through realizing one's own purpose, the continuity of delusion is exhausted. What is called suchness, Practicing without distraction in the view, Because awareness is unceasing, it is perfect, Wisdom becomes the path, Knowing is exhausted. The great self-liberation, Unshakable in the ground.

23rd Question and Answer: The summary of the wisdoms, Pervasive and clear in characteristics, The self-nature is luminous emptiness, indivisible, The essence cannot be divided in any aspect, Encompassed by the four classifications, Showing the differences in the ways of conceptual engagement. Through the ground and the essence flower, Beautiful and truly perfect, The way of pervasion and being pervaded, Shown in the ground of self-appearance, Exhausting conceptual thoughts. The aggregation of conceptual phenomena, In the self-luminosity of the concept-free dharma nature, The appearance of non-referential wisdom arises, Here the yogi's mind is perfected. Within the branches of the perfect assembly, The key points of wisdom arise from the eyes, Through the knowledge of the eyes' gaze, Operating together with the dharmadhatu. In order to exhaust the three realms, The pulsating channel deep within the eyes, Gazing upward, wisdom descends. The wisdom arisen from the key points, Realizing the dharma nature as it is, Liberated from all conceptual thoughts, The wisdom arisen from the dharmadhatu. The key points of the eyes are above and below, The wise ones strive to reach the tip of the nose, The appearance of the wisdom of all-encompassing. Or within the wisdom of the eyes, Classified by the five colors, Resembling the form of the perfect mandala, The experiences arisen from this, Are inexpressible. Ah, wondrous and marvelous, The appearance of perfect qualities. Within the pervasive and subtle wisdom, Through direct perception and the path. Others should be extensively explained, From the conceptual aggregation of recollection and thoughts, The dharmakaya also becomes the rupakaya. If wishing to transcend the three realms, Through the key points of supreme wisdom, Examining the winds and breaths of each. All phenomena are self-pure and free from stains, The three kayas are perfect within the body's breath. What conceptual thoughts are there in this? From the nature of the conceptual aggregation of recollection and thoughts, The dharmakaya also becomes samsara. When the limits of samsara are exhausted, Naturally self-liberated without effort. In this liberation, there is nothing whatsoever, Because of non-existence, the dharma nature is

བརྟགས་པས་མ་རྙེད་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཁམས་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ལས།། སྒོ་ལྔའི་ཞེན་རྒྱུན་གཅོད་པའོ།། ཟླ་དང་ནོར་བུ་མར་གད་འོད།། གང་གིས་འཛིན་པར འདོད་པ་ཡི།། འཛིན་བྱུང་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་བཟུང།། ཡང་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། གནད་ཤེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ།། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་སྔོ་དང་བྲལ།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས ནི།། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་མེད།། ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས།། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཚིག་འདས་བློ་བྲལ་ངོ་བོས་སྟོང།། རང་བཞིན་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བས།། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་མི་སྣང ངོ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསུམ་པ་ལས།། ཡིད་འབྱུང་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་ཆར་བཟུང།། འདི་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་མཐའ་མེད།། མེད་པ་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ལས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྙེད།། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འདི་ལ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ།། གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད།། གཟུགས་དང་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས།། བསླབ་བྱའི་ཉམས་ཀྱང་ལྔར་འགྱུར་རོ།། ཤེས་པའི་ཉམས་ཟད་སྣང་བ་སྟེ།། འཕེལ་སྟོན་ཟླ བ་ཡར་ངོ་བཞིན།། སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེ་འོང།། དྲོད་དང་ཚད་དང་རྟགས་ལས་ནི།། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མཐའ་ཟད།། བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་སྟོང།། བརྗོད་གཞི་འགགས་པས་མཐའ་མི གནས།། ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་གདོས་བཅས་མིན།། དྲན་པའི་ཁོང་འགག་ངོ་བོ་གསལ།། གསལ་རིག་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མི་རྟོག། སྒྲ་བྲལ་ཡང་དག་ཚིག་མེད་ཕྱིར།། ལྟོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ།། གཞན་ཡང་འདོད ཡོན་མངོན་པར་སྤྱོད།། གཟུགས་ཀྱིས་བསླབ་པ་གཉིས་དག་ནི།། དམིགས་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་མེད་དོ།། ཡིད་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། སྔོན་དུ་བླ་མ་མཆོད་བྱས་ལ།། དབྱིབས་ལ་གོམས་ཏེ་ཁ་དོག ལ།། གོམས་པར་བྱས་པས་འཁྲུལ་སྣང་འགགས།། སྒྲ་ནི་དམིགས་པའི་རྟེན་དག་པས།། པི་ཝྂ་རྫ་རྔ་བུམ་ལྡིར་དང།། དྲ་བ་རྒྱུན་མང་མདོ་གསུམ་པ།། ཧར་དང་གླིང་བུ་ཆ་ལང་དང།། ཕེག་རྡོབ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་སོགས།། སོ་སོའི་སྒྲ་ལ་རླུང་ཡང་སྦྱར།། དྲི་ནི་ཡིད་མཐུན་དམིགས་རྐྱེན་གྱིས།། ངད་དང་ངད་པ་ཆེན་པོ་དང།། མཆོག་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བདེ་ཆེན་སྦྱོར།། རོ་ནི་བུ་རམ དྲུག་ལྡན་དང།། རྒུན་ཆང་འབྲས་ཆང་མཁས་པས་སྦྱར།། སྡོམ་ལྡན་རིམ་པ་ལྔ་ཤེས་པས།། མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འབར།། རེག་ནི་ཡིད་མཐུན་དམིགས་རྟེན་ལ།། སོ་སོའི་རིག་པ་ཉམས་མྱོང་སྦྱར།། ཤིང་ལོ གཡས་འཁྱིལ་བསྐུམ་དུས་ལ།། བསླང་སྟེ་རེག་པས་སངས་རྒྱས་རྟོགས།། ཆོས་ནི་བླ་མའི་ལུང་དང་བསྟུན།། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་བཟང་པོ་རྟོགས།། འདི་ལྟར་བརྩམས་པས་ལམ་དུ་སློང། ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར རྒྱུན་ཆད་དོ།། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། དྲི་མེད་དག་པས་དཀར་པོ་ལས།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཕྱིར་སྣང་བའི་གཟུགས།། མི་འབྱེད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་སྐུར་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་སེར་པོ་ལས།། གཞི དང་འབྱེད་པ་དུས་མཉམ་པའི།། ལས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད།། རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་དམར་པོ་ལས།། རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་དང་འཁོར།། མུ་ཁྱུད་ར་བ་རྫོགས་པར་སྟོན།། བྱ་རྩལ་བྲལ་བའི་ལྗང་གུ ལས།། ཕྲིན་ལས་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང།། མི་འགྱུར་རྫོགས་པའི་མཐིང་ག་ལས།། མཐའ་དབུས་མི་གནས་ཁྱབ་པར་སྟོང།། རང་བཞིན་དག་པས་སྐུ་གསུམ་བཞིའོ།། ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན གྱི་རྩ་བ་ལས།། ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་སྣང་བའི་རྩ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ལྷ་དབང་དགའ་བྱེད་ཀྱིས།། སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། ཆོས་ཉིད་བཀོད པའི་རང་བཞིན་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ལས།། འཁོར་བའི་ལས་ལས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ།། མྱང་འདས་ལམ་ལ་གཟེངས་ཀྱང་བསྟོད།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡུལ ཡང་མཐོང།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ཀྱང།། མ་འོངས་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་དོན་དུ།། ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་མཉམ་པར་འཚལ།། གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ བགྱི།། འགྱུ་མཚམས་ཉིད་ཀྱི་གནད་དེ་གང།། དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལྟར་དབྱེ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ།། སེམས་ཅན་དུས་ན་ཅི་ལྟར་གནས།། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་གང་དང་གང།། སྒོ་ནས་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ ལགས།། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་གང།། དེ་ལ་ཅི་ཡི་སྣང་བར་འགྱུར།། མཐོང་ནས་གཏན་ལ་ཅི་ཡིས་དབབ།། 好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

以觀察不可得的智慧, 從斷除三界的根本, 切斷五根的執著相續。 月亮、寶石、油燈光, 任何欲執取者, 執取所生身相持。 又從了知大圓滿要點, 生起離作智慧, 如同虛空般, 以普遍證悟離藍。 稀有希奇的智慧, 本無前後,從來不存在, 現在超越分別境, 離邊的空性自性。 超越言語,離心的本體空, 自性不可分割, 不見慈悲事業。 從第三智慧顯現, 執著智慧執為迷亂。 於此無有觀待邊際, 從不可思議的游舞中, 獲得諸佛的果位。 外內一切法界, 於此一切不現。 其他說明境的智慧, 從色聲差別, 修習體驗亦成五種。 知覺體驗窮盡顯現, 如同月亮上弦, 每一顯現有一體驗。 從暖相徵兆, 二諦雙運盡諸分別, 無為故相空, 所說對境滅故不住邊, 漏盡故非有為, 念住斷滅本體明, 明覺境界不思邊際, 離言真實無言故, 一切所依窮盡。 其他受用欲妙, 色的二種修習, 有相依止和無相。 以相應事業差別, 先供養上師, 熟悉形狀和顏色, 熟練修習滅迷亂顯現。 聲音以凈相依止, 琵琶、鐃鈸、法螺、 多串鈴、三結鼓, 號角、笛子、箏、 鈴鼓、手鼓等, 各自聲音配合氣息。 香以相應所緣, 香和大香, 最勝和殊勝, 瑜伽士修大樂。 味以蜜六味、 甘蔗酒、米酒智者配合, 具戒次第五了知, 僅嘗即燃智慧。 觸以相應所緣, 各自覺知體驗相合, 右旋木輪收攝時, 提起觸證佛果。 法隨從上師教言, 若證善妙禪定, 如是修持趨入道, 斷除三界迷亂輪迴。 其他智慧顯現, 從無垢清凈白色, 圓滿功德顯現身, 不可分離圓滿色身。 從生起功德黃色, 不可分離時等同, 事業顯示法性。 從圓滿自在紅色, 自性清凈壇城和眷屬, 圓滿顯示圍繞。 從離作用綠色, 清凈事業化身出現。 從不變圓滿藍色, 不住邊中遍空。 自性清凈故三身四身。 如是從大聲聞應成派一切法之根本, 智慧莊嚴顯現之根本決定出生品第三。 爾時帝釋歡喜, 請問遍主大師, 法性安立自性。 啊啊圓滿正覺, 我從智慧莊嚴, 解脫輪迴之業, 讚歎涅槃之道。 見到自性顯現境, 獲得佛陀密意, 為令未來眾生, 圓滿離念智慧, 請求平等安立法性。 住於何種法性, 何為轉變關鍵, 時間法性如何分, 佛陀法性何相, 眾生時如何安住, 身體要點為何, 從何門出生, 境上顯現何相, 于彼成何顯現, 見已以何決定?

英文翻譯:

With the wisdom of not finding through examination, From cutting off the root of the three realms, Severing the continuity of attachment to the five senses. The moon, jewels, and lamplight, Whoever desires to grasp them, Grasps the appearance of the body born from grasping. Also, from knowing the key points of Dzogchen, Arises the wisdom free from activity, Just like space, Through universal realization, free from blue. The wondrous and extraordinary wisdom, Primordially without before or after, never existing, Now beyond the realm of conceptual thoughts, The self-nature of emptiness free from extremes. Beyond words, the essence empty of mind, The indivisible self-nature, The activities of compassion are not seen. From the third wisdom appearance, Grasping wisdom is held as delusion. In this, there are no conceptual limits, From the inconceivable play, The fruition of the buddhas is attained. The outer and inner, all dharmadhatu, In this, nothing whatsoever appears. Explaining the other wisdom of objects, From the distinctions of form and sound, The experiences of training also become fivefold. The experiences of consciousness exhausted in appearances, Like the waxing moon, Each appearance has an experience. From the signs of heat and measure, The union of the two truths, the end of all conceptions, Because of non-activity, characteristics are empty, Because the referent objects cease, not abiding in extremes, Because afflictions are exhausted, not conditioned, The essence of the cessation of mindfulness is clear, The realm of luminous awareness does not conceive of limits, Because of being beyond words, truly without words, All bases of dependence are exhausted. Other enjoyments of desirable qualities, The two trainings of form, With reference and without reference. Through the differences in corresponding activities, First making offerings to the guru, Familiarizing with the shape and color, Through familiarization, the deluded appearances cease. Sound, through pure reference, Pipa, cymbals, conch, Multi-stringed bells, three-knotted drum, Horn, flute, lute, Bell and drum, hand drum, and so forth, Each sound combined with the breath. Scent, through corresponding mental conditions, Fragrance and great fragrance, Supreme and extraordinary, The yogi cultivates great bliss. Taste, through the six flavors of honey, Sugarcane wine, rice wine, the wise ones combine, Knowing the five stages of the vow-holders, Just by tasting, wisdom blazes. Touch, through corresponding mental references, Combining one's own awareness and experiences, When gathering the right-turning wooden wheel, Lifting and touching, buddhahood is realized. Dharma, in accordance with the guru's teachings, If realizing excellent meditation, Engaging in the path through such practice, The delusion and samsara of the three realms are severed. Other wisdom appearances, From the stainless purity of white, The appearance of perfect qualities, Becomes the inseparable perfect form body. From the yellow that generates qualities, Indivisible and simultaneous, The activities display the dharma nature. From the red of perfect self-power, The self-nature pure mandala and retinue, Perfectly displaying the surrounding. From the green free from activity, The emanations of pure activities appear. From the blue of unchanging perfection, Not abiding in center or extremes, pervasively empty. Because of the pure self-nature, the three kayas and four kayas. Thus, from the root of all dharmas of the Great Shravaka Prasangika, The third chapter on the definite arising of the root of the display of wisdom. At that time, Indra, the Joyous One, Asked the pervasive lord, the great teacher, About the self-nature of the dharma nature's arrangement. O, O, perfect complete buddha, I, from the arrangement of wisdom, Relieved from the karma of samsara, Also praise the path of nirvana. Also seeing the realm of self-nature appearance, Gaining confidence in the buddha's realization, For the sake of future beings, To perfect the wisdom free from concepts, I request the equal arrangement of the dharma nature. In what kind of dharma nature does one abide? What is the key point of the juncture? How is the dharma nature of time distinguished? What is the dharma nature of the buddha like? How do sentient beings abide in time? What are the key points of the body? From which door do they arise? What are the characteristics appearing on objects? What appearances occur in that? Having seen, by what is it determined?

ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད་གང་ལགས།། ཚད་ཕེབས་ལུས་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར།། སེམས་ནི་གང དང་གང་ལྟ་བུ།། འབྲེལ་བ་ཆོད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང།། རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡིས་བསྒྲུབ།། རང་སར་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང།། ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་གང་ལགས།། གནད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་དང གང།། འབྱུང་དུས་གནད་འདི་ཅི་ཡི་བཟུང།། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ཅི།། འདི་དག་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གསུང།། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ ལས།། སྒྲ་ཚིག་སྤྲོས་པ་འདི་ལྟ་བུ།། བརྗོད་པ་མེད་པའི་གཞི་ལ་ཤར།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང།། ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པའི།། ངོ་མཚར་བརྗོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ།། ཞུས་དོན་དང་པོ།། གནས་པའི་ཆོས ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཤིས་ཀྱི་གནས་པས་དགེ་སྡིག་བྲལ།། རྒྱུ་འབྲས་གནས་པས་ལྟོས་པ་བྲལ།། རྐྱེན་གྱི་གནས་པས་འབྱུང་བ་དག། འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞུས་དོན་གཉིས་པ།། འགྱུ་མཚམས་ཆོས་ཉིད་འདི ལྟ་བུ།། ངོ་མཚར་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་བཤད།། རླུང་ནི་ཞག་གི་རིམ་པ་ཡིས།། ཉི་ཁྲི་དང་ནི་གཅིག་སྟོང་དང།། དྲུག་བརྒྱ་དུ་ནི་བརྩིས་པ་ཡིས།། ཞག་གཅིག་ལ་ནི་རླུང་རྫོགས་སོ།། ཅི་ལྟར་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གིས།། ཆུང་བ རྣམས་ལ་དྲུག་ཅུ་ལྷག།རྒས་པ་དག་ལ་ཆད་པ་ཡིན།། འབྱུང་བ་སྣོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ།། འགྱུ་བའི་རླུང་ནི་དྲུག་ཅུ་ལ།། ཕྲ་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་རྩིས་ཀྱིས་བཟུང།། དེ་ཕྲག་གཉིས་ལས་རགས་པ་སྟེ།། དེ་བསྡོམས་གསུམ་ ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད།། དེ་ལས་གསུམ་དབྲི་མཉམ་པའོ།། མདོར་ན་འགྱུ་བ་ཉི་ཤུའི་བར།། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རེ་རེའོ།། ཞུས་དོན་གསུམ་པ།། དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང།། ཁོ་ན་ཉིད་དང བཞི་ཡིན་ནོ།། ཕྱི་ནི་སྟོན་གྱི་གཉིས་པ་ལས།། དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་སྟོན།། ནང་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་དུས་སོ།། གསང་བ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་མོ།། ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རླུང་གིས་བཟུང།། དུས་ལ་ཕེབས་ན་རྫོགས པའོ།། ཞུས་དོན་བཞི་པ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མ་ཕྱེས་མི་འབྱེད་མཉམ་པ་ལས།། སྒྲ་ཚིག་མིང་དུ་ག་ལ་སྲིད།། ལྟོས་གཞི་རང་དག་འཁྲུལ་པ་དག། འཁོར་འདས་མིང་དུ་མ་གྲགས་སོ།། མ་བྱུང་མ སྐྱེས་འགག་པ་མེད།། ཀུན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་མ་ཡིན།། ལེན་པ་མེད་ཅིང་གྲོལ་བ་མེད།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་མར་སྣང།། དུ་མ་ཆ་ཤས་ཀུན་བྲལ་བའོ།། ཞུས་དོན་ལྔ པ།། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་ཏེ།། རྣལ་མ་སོ་མ་ལྷུག་པ་སྟེ།། གྱི་ནར་གནས་པ་ཁོ་ན་དང།། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་ནོ།། འདིར་ནི་རང་ཡུལ་བསྟན་པ་ལས།། འཁོར རྐྱེན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར།། ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་དུ།། ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་སྣང་ཆ་ལས།། ཐད་ཀ་སོ་སོའི་གཞི་ལས་གྲོལ།། འདོད་ཡོན་རྣམས་ནི་རང་རྫོགས་ཏེ།། སྣ་ཚོག་འགྱུ་བ་སོ་སོའི་གནད།། གཅིག་ཤེས པ་ཡིས་གྲོལ་བར་གནས།། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ།། ཆ་ཤས་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ།། ཞུས་དོན་དྲུག་པ།། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ཡི་གནད།། མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་སྤྱི་ལ།། ཆོས་ཉིད་རླུང་གི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ།། ཕྲ་དང་ཡང་དང་འགྱུ་དང་འབྱེད།། བྱེད་ལས་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། དུས་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པར་བྱ།། ཙིཏྟའི་ནང་ན་སྐུར་གནས ཏེ།། གདངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན།། ཟེར་གྱི་སྐུ་ནི་དྲུག་གིས་ཀྱང།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད།། དག་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། མྱ་ངན་འདས་པའི་མཚན་ཉིད འཛིན།། རྣམ་པའི་སྐུ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང།། ས་ལམ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད།། རྩ་ཡི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ།། འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་འདེབས།། སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡིས ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོག། བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་གིས་ནི།། ཆོས་ཉིད་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྡུད།། དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། ཞུས་ལན་བདུན་པ།། སྒོ་ནས ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི།། འཇུག་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས།། སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ལས་བཞིར་འགྱུར།། ཁྱབ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས།། རིག་པ་ཉིད་ལས་ལུ་གུ་རྒྱུད།། སྨིན་པའི་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིས།། ལྔ་ལྔ ཟུང་ལ་སྐུར་སྣང་བའོ།། མིག་ལས་རླུང་གཉིས་གཟུང་དང་འཛིན།། གཡས་པས་བཟུང་བས་སྣང་བ་སྤེལ།། གཡོན་པས་འཛིན་པས་ཁ་དོག་རྫོགས།།

好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

到達圓滿的標準是什麼? 達到標準時身體如何? 心是什麼樣的? 斷除關聯的法性是什麼? 因果法性以何成就? 自然安住的法性是什麼? 決定法性的言詞是什麼? 關鍵的法性有哪些? 出現時這個關鍵把握什麼? 中陰的法性是什麼樣的? 它的特徵顯現方式是什麼? 為利益眾生請宣說這些。 然後導師金剛持, 從自性清凈的虛空中, 顯現如是語言戲論, 在無言說的基礎上顯現。 哎瑪!稀奇希有! 在他方剎土未曾聞, 應當宣說稀有言說。 第一個問題, 安住的法性是這樣, 以本性安住離善惡, 以因果安住離觀待, 以緣起安住諸法清凈, 非遷變無常。 第二個問題, 轉變關鍵的法性是這樣, 以極其稀奇而宣說, 風以一日次第, 計為二萬一千六百, 一日中風圓滿。 如是以各自差別, 小者多出六十, 老者則減少, 由外器業力而生。 轉變之風以六十為一剎那, 以法性細微變化而計數把握。 其二倍為粗, 總其三者即為粗大, 其三分之一為等同。 總之轉變至二十剎那, 法性一一平等。 第三個問題, 時間的法性是這樣, 有外、內、密、 真如四種。 外在秋季第二個月, 顯示時間法性安住。 內在黎明時分, 密在睡眠和夢中, 真如以風而把握, 時至即為圓滿。 第四個問題, 諸佛的法性, 從無別不可分的平等中, 語言文字名稱豈能安立? 所依自凈迷亂清凈, 輪迴涅槃之名未曾聞。 未生無生無滅, 非一切生智慧, 無所取亦無解脫, 離因緣剎那間, 佛與眾生顯現為一體, 離一切多數部分。 第五個問題, 若迷亂眾生, 身與智慧自宗, 樸實無偽安住, 唯安住當下, 根境自性。 於此自境顯現中, 非由輪迴緣起而轉, 從境與識顯現方面, 直接從各自基礎解脫, 諸欲自然圓滿, 各別轉變關鍵, 以一智解脫安住, 因此證悟法性, 離諸部分。 第六個問題, 身體的要點是這樣, 總體與心臟脈的要點, 安住無造作清凈的法性。 一切眾生總體身中, 法性以風的方式周遍, 細、極細、流動、分別, 以四種作用方式, 應知四時瑜伽。 心間安住身, 梵音身有五種, 各持種姓特徵。 光明身以六種, 攝集自性顯現諸法。 清凈身以三種, 持涅槃之相。 相身以八種, 成就地道之業。 脈中安住明點, 進入明點有三種, 播下輪迴涅槃關聯種子。 生起明點以五種, 建立瑜伽士體驗壇城。 安立明點以六種, 攝多法性為一。 依此而住, 一切法平等自性。 第七個問題, 從門如何出生, 以進入之風鼓動, 從四燈生四業。 以周遍之風推動, 從覺知生起脈絡。 以成熟之風收攝, 五五雙現為身。 從眼生二風取與持, 右持則增廣顯現, 左持則圓滿色彩。

英文翻譯:

What is the measure of reaching perfection? How does the body become upon reaching the measure? What is the mind like? What is the dharma nature of severing connections? By what is the dharma nature of cause and effect accomplished? What is the dharma nature of naturally resting? What are the words that determine the dharma nature? What are the key points of the dharma nature? When arising, what does this key point grasp? What is the dharma nature of the bardo like? What is the way its characteristics appear? Please explain these for the benefit of sentient beings. Then the teacher Vajradhara, From the self-nature pure space, Displayed such verbal elaborations, Appearing on the basis of the inexpressible. How wondrous and marvelous! Unheard of in other realms, The marvelous expressions should be taught. The first question, The dharma nature of abiding is like this, Abiding in the nature, free from good and evil, Abiding in cause and effect, free from dependence, Abiding in conditions, phenomena are pure, Not changing or impermanent. The second question, The dharma nature of the key point of transformation is like this, Explained as extremely wondrous, The winds in the sequence of a day, Counted as twenty-one thousand six hundred, The winds are complete in a day. Thus, with their individual differences, The small ones have sixty extra, The old ones have less, Arising from the karma of the external environment. The transforming winds, sixty in a moment, Grasped and counted by the subtle changes of the dharma nature. Twice that is coarse, The sum of the three is very coarse, One third of that is equal. In short, up to twenty moments of transformation, The dharma nature is equal in each. The third question, The dharma nature of time is like this, There are four: outer, inner, secret, And suchness. Externally, in the second month of autumn, The abiding of the dharma nature of time is shown. Internally, at the time of dawn, Secretly, in sleep and dreams, Suchness is grasped by the winds, When the time comes, it is perfect. The fourth question, The dharma nature of the buddhas, From the equality of no distinction and indivisibility, How could words and names be established? The basis of dependence, self-pure, delusions purified, The names of samsara and nirvana have never been heard. Unborn, without birth or cessation, Not the wisdom of all arising, Nothing to grasp, nor liberation, In a moment free from causes and conditions, Buddhas and sentient beings appear as one, Free from all plurality and parts. The fifth question, If for deluded sentient beings, The body and wisdom are one's own tradition, Resting naturally, without fabrication, Abiding only in the present moment, The self-nature of the senses and objects. In this appearance of one's own objects, Not turning due to samsaric dependent origination, From the aspects of the appearance of objects and consciousness, Directly liberated from their individual bases, The sense pleasures naturally perfect, The key points of individual transformations, Abiding in liberation through one wisdom, Therefore realizing the dharma nature, Free from parts. The sixth question, The key points of the body are like this, The key points of the overall and the heart channel, Abiding in the dharma nature of uncontrived purity. In the overall bodies of all sentient beings, The dharma nature pervades in the manner of winds, Subtle, very subtle, moving, and discerning, In the manner of four functions, One should know the yoga of the four times. In the heart, the body abides, The body of melodious sound has five types, Each holding the characteristics of the families. The body of light, with six types, Gathers the dharmas of self-nature appearance. The pure body, with three types, Holds the characteristics of nirvana. The body of aspects, with eight types, Accomplishes the activities of the stages and paths. In the channels, the bindus abide, The entering bindus, of three types, Plant the seeds of the connection of samsara and nirvana. The arising bindus, with five types, Establish the mandala of the yogi's experiences. The arranging bindus, with six types, Gather the multiple dharma natures into one. Relying on this and that, All dharmas are of equal nature. The seventh question, How do they arise from the doors, Stirred by the entering winds, From the four lamps, the four activities arise. Moved by the pervasive winds, The channels arise from awareness itself. Gathered by the ripening winds, The five pairs appear as the body. From the eyes, two winds of grasping and holding, The right, by grasping, increases appearances, The left, by holding, perfects colors.

རྣ་བ་ཁྱབ་དང་འཇུག་རླུང་ལས།། གཡས་པས་ཁྱབ་པས་སྒྲ རྣམས་སྟོན།། གཡོན་པས་འཇུག་པ་རླུང་གི་ལས།། གང་དང་གང་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད།། སྤྱི་གཙུག་ཁྱབ་པར་རྫོགས་པའི་རླུང།། ཕྲ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་ལས།། རིག་པའི་སྐུ་ཡང་འཛིན་པའོ།། ཞུས་ལན་བརྒྱད པ།། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་རྫི་མེད་ལས།། འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཉིད་དང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན།། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལས།། ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང དག།རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད།། གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང།། འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཅི་བཞིན་ནོ།། ཞུས་ལན་དགུ་པ།། དེ་ལ་ཅི་ཡིས་མཐོང་བ་ནི།། གོམས་དང་གནད་ ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ།། གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནས།། བརྩམས་ཏེ་ལུས་ངག་གནད་གཟིར་བས།། རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་མཐོང་ནས།། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའོ།། གནད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མཐོང་བར བྱེད།། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས།། འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས།། རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས།། གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན ནས།། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་ནས།། པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས།། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས།། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རང་སྤྲུལ་པས།། ཆོས ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་རྩ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཞུས་ལན་བཅུ་པ།། མཐོང་ནས་གནད་ལ་དབབ་པ་སྟེ།། སྣང་བ འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང།། འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་གནད་ལ་ཕེབས།། རླུང་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བརྩིས་པས།། རྣམ་རྟོག་དུ་མ་གནད་ལ་ཕེབས།། ལུས་ནི་གཅུད་དང་རྩལ་སྤྲུག་དང།། ཡན་ལག་བརྡབ་འཕེན་སྡུད པའི་གནད།། ཕྲ་ཞིང་དྲང་ལ་མཉེ་བ་ཡིས།། ཤ་དང་ཁྲག་སྟེ་རུས་པ་ལའོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་གཅིག་པ།། དེ་ལྟར་ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད།། ཐད་ཀའི་ངོས་སྣང་འགགས་པ་དང།། ས་རྡོར་སྣང་བ་གཞུག་པ་དང།། རང ཤེས་ཅི་ལའང་ཚུད་པ་དང།། དེ་བཙུད་བེམ་པོ་འགུལ་བ་དང།། རླུང་གུ་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་དང།། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་འབྱུང།། ཅིར་སྣང་གཟུགས་སྐུར་རྫོགས་པ་དང།། དེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བ་དང།། ལྔ ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་སྦྱོར་དང།། ཀུན་ཀྱང་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཞིང།། འགྲོ་དང་འོང་དང་འདུག་པ་དང།། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་གཉིས་པ།། ཚད་ཕེབས ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར།། སོ་སོར་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ་ནས།། བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང།། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས།། ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་བས་སྣང་བ་འཛིན།། ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས ནས།། ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས།། དབུས་ན་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང།། མཛོད་སྤུའི་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད།། ཐོར་ཚུགས་རླུང་གིས་འགེག་འདེགས་ཀྱང་བྱུང། པར་སྣང།། ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས།། འོད་ཀྱི ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཁྲིགས།། སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ།། མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ལས།། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང།། འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས།། ཟང་ཐལ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ པའོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་གསུམ་པ།། འདི་དུས་སེམས་ནི་གསལ་བ་དང།། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང།། རིང་དང་དཔག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི།། ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཤེས་འགྱུར།། ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས དང།། དེ་བཞིན་སྐུ་ཡང་སེམས་ལ་སྣང།། སྟོང་པའི་སེམས་ལ་དྲི་མ་ཟད།། རང་བཞིན་མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་མཉམ།། མ་འདྲེས་མཉམ་རྫོགས་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ།། སྣང་སྲིད་གསལ་བ་དུ་མ་བྲལ།། ཆ་ཤས་མེད པས་སྤྲོས་མེད་དོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་བཞི་པ།། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་རྣམས་སུ།། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ནི།། ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལ་ཡང།། ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས།། སྐར་མདའ་འཕོ་བའི ཚུལ་གྱིས་ཀྱང།། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང།། དེ་ཉིད་ཐོག་མའི་དུས་རྣམས་སུ།། རླུང་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ཡང།། འབད་ཅིང་དག་པ་རླུང་གི་ལས།། ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་འཕང་ལས འབྱུང།། མཐོང་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཀྱང།། ལུས་ནི་འོད་གསལ་དག་པ་ལ།། སེམས་ནི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན།། 好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

耳朵周遍和進入之風中, 右邊周遍顯示諸聲音, 左邊進入風的作用, 執持一切事物。 頂上週遍圓滿之風, 細微無生起, 也執持覺知之身。 第八個問題, 境上顯現的特徵, 從無垢澄凈的虛空中, 顯示光和色彩形狀, 以及五智慧自顯。 從清凈法界之燈, 明點身和迷亂顯現清凈, 自性和本質, 無二無聚散而顯現。 此時窮盡的特徵, 如同離諸造作的虛空。 第九個問題, 以何見到彼, 以習氣和要點見到, 從先前的習氣開始, 勤修身語要訣, 見到自顯清凈的形象, 一切迷亂都消失。 以要點之身令見到, 以法身獅子座, 遠離一切迷亂怖畏, 以金剛眼見到。 以受用圓滿身之座, 依于大象臥姿, 受用種種法性, 以蓮花眼見到。 以化身之座, 依于仙人跏趺, 自然化現法性, 以法眼見到。 此外以脈和迷亂輪, 自性顯現五智慧, 以水泡眼見到。 第十個問題, 見已納入要點, 以引導顯現的方便, 四大顯現納入要點。 以計算八風的關聯, 種種分別念納入要點。 身體緊縮、舒展、 肢體搖動收攝的要點, 細緻平直按摩, 于肉、血、骨。 第十一個問題, 如是達到圓滿的標準, 直接顯現中斷, 地水火風顯現融入, 自知安住一切, 彼等凝聚不動, 風流動達到標準, 身體微塵顯現。 一切顯現圓滿為身, 父母和合其上, 五五父母相交, 一切環抱成圓, 瑜伽士身亦光明, 行住坐臥, 一切覺知達到標準。 第十二個問題, 達到標準的方式也是這樣, 各自身體微塵離散, 虛空中顯現光明星點, 從彼放射鐵鉤狀光芒, 細微盤旋執持顯現。 身體骨骼自然止息, 自然無垢光明身, 中央有阿字相, 眉間光芒一肘量, 頂髻風的阻礙顯現。 寂身手指, 放射種種光芒串。 無聲心的行為, 從頭頂宮殿, 明顯出現諸嘿嚕嘎。 此時自身達到標準, 自然三身融為一體。 第十三個問題, 此時心極明晰, 具足六種神通, 遠近難思議, 諸法剎那了知。 無量佛剎, 如是身亦顯現於心。 空性心垢盡, 自性不動空明等, 無混等圓周遍, 現有明瞭離諸多, 無部分故離戲論。 第十四個問題, 如是顯現的時候, 身心斷除關聯, 于有漏盡的身, 心向外清晰顯現, 如同流星劃過, 見於虛空界中明瞭。 彼于最初時, 離風者, 勤奮清凈風的作用, 從身外拋擲而出。 從二見分中, 身即光明清凈, 心如火花迸發。

英文翻譯:

From the winds of pervasion and entering in the ears, The right pervades and shows all sounds, The left, through the function of the entering wind, Grasps and holds all things. The wind of complete pervasion at the crown, Subtle, without arising, Also holds the body of awareness. The eighth question, The characteristics of appearances on objects, From the stainless pure space, Displaying light, colors, and shapes, As well as the self-appearances of the five wisdoms. From the lamp of the pure dharmadhatu, The bindu body and the purification of deluded appearances, The nature and essence, Appear without duality, gathering, or dispersing. The characteristics of exhaustion at this time, Are like space free from all activity. The ninth question, By what is that seen, Seen through familiarity and key points, Starting from previous familiarity, Diligently practicing the key instructions of body and speech, Seeing the self-appearing pure forms, All delusions disappear. The body of key points enables seeing, Through the lion seat of the dharmakaya, Freed from all fears of delusion, Seen with the vajra eye. Through the seat of the sambhogakaya, Relying on the posture of a reclining elephant, Enjoying the various dharma natures, Seen with the lotus eye. Through the seat of the nirmanakaya, Relying on the siddhasana posture, Naturally manifesting the dharma nature, Seen with the dharma eye. Furthermore, through the channels and wheel of delusion, The five wisdoms of self-appearing nature, Seen with the bubble-like eye. The tenth question, Having seen, applying the key points, Through the method of guiding appearances, The appearances of the four elements applied to the key points. By calculating the connections of the eight winds, Various discursive thoughts applied to the key points. The key points of the body's tightening, extending, Shaking and drawing in the limbs, Massaging finely and straight, On the flesh, blood, and bones. The eleventh question, Thus, the measure of reaching perfection, The direct appearances cease, The appearances of earth, water, fire, and wind dissolve, Self-knowledge rests in all, Those condensed, unmoving, The measure of the movement of winds is reached, The particles of the body appear. All appearances perfect as the body, The father and mother unite above that, The five fathers and mothers join in fives, All embracing in a circle, The body of the yogi also luminous, Moving, coming, sitting, and lying down, All awareness reaches the measure. The twelfth question, The way of reaching the measure is also like this, The particles of each body dispersing, In space, luminous star-points appear, From those, light rays in the shape of iron hooks, Subtle, swirling, grasping appearances. The bones of the body naturally cease, The naturally stainless luminous body, In the center, the syllable Ah appears, Between the brows, light rays of an arm-span measure, The obstruction of the winds of the crown protrusion appears. From the fingers of the peaceful body, Various light rays are emitted in strings. The activity of the soundless mind, From the palace of the crown of the head, The Herukas manifestly appear. At this time, one's own body reaches the measure, The three kayas naturally fuse into one. The thirteenth question, At this time, the mind is extremely clear, Endowed with the six higher perceptions, The near, far, and inconceivable, All phenomena known in an instant. Immeasurable buddha fields, And likewise the kayas appear to the mind. The stains of the mind of emptiness are exhausted, The nature unmoving, empty, luminous, and equal, Unmixed, equal, perfect, all-pervasive in the expanse, Appearances and existence clear, free from plurality, Without parts, therefore free from elaboration. The fourteenth question, At the time of such appearances, Severing the connection of body and mind, In the body where the contaminated is exhausted, The mind clearly appears outwardly, Like a shooting star passing, Seen clearly in the realm of space. That, in the initial times, For those free from winds, Through diligent and pure activity of the winds, Emerges by being expelled outside the body. From the two aspects of the perceiver, The body is luminous and pure, The mind like sparks of fire flashing.

གཅིག་ཏུ་མི་གནས་རང་གསལ་གཞི།། སྣང་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང།། འདིས་ནི་ལུས་སེམས འབྲེལ་ཆད་ནས།། ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞུས་ལན་བཅོ་ལྔ་པ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། རྟོག་པ་རགས་པའི་ཁུངས་འགགས་ནས།། དྲན་པ་རང་དག་རྒྱུད་ལ་ཡང།། རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ཉིད་རྣམ་དག པ།། རླུང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། གཅིག་དང་དུ་མའི་གྲངས་ཟད་དེ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང།། ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ།། འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར འདོད།། ཞུས་ལན་བཅུ་དྲུག་པ།། རང་སར་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། འབྱུང་བ་དེངས་པས་གདོས་པ་དག། རྡུལ་དང་ཕྲ་རགས་མཐར་འགགས་ནས།། ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གནས་པ་མིན།། ཉོན་མོངས་དེངས་པས་འཁྲུལ་པ དངས།། རྟོག་བྲལ་ཞེན་པ་མི་གནས་པས།། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང།། རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ།། དེ་ལྟར་ཕྲ་རགས་དེངས་པ་ཡིས།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མཐར་གྱིས་ཕྲ།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་ཟད ནས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སྐུའོ།། རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་རང་གནས་ཏེ།། བཅོས་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན།། ཆོས་ཞེས་ཚིག་དུ་མི་གནས་སོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་བདུན་པ།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག། ཆོས ཞེས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལས།བྱ་བ་བྱེད་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན།། རང་སྣང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ།། སོ་སོའི་རིགས་རྣམས་འཛིན་པའོ།། ཉིད་ནི་བཅོས་པ་མེད་པ་ལ།[་¿]། ལྷུག་པར་གནས་པས་རྣལ་མར་ཁྱབ།། སོ་མ་ གཉུག་མ་དཀྱུས་མ་ལ།། སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་གྲངས་ཟད་པའོ།། ཞུས་ལན་བཅོ་བརྒྱད་པ།། གནད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། འབྱུང་བའི་གནས་དང་རང་ལུས་དང།། ཡུལ་དང་སྒོ་དང་ཤེས་པ་རླུང།། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ཡན་ལག གིས།། སོ་སོར་འཇུག་པ་ཁྱབ་པར་གནས།། དེ་དག་སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོ་དང།། དངོས་གཞི་གནས་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིས།། རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་བཞིན་གནས་པས་འགྱུ་བ་ཟད།། ཟད་སྣང་གཉིས་མེད ཡུལ་ལས་ནི།། རང་བཞིན་གནས་དང་བཅོས་མ་ལས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དག་པས་སྣང།། འདིས་ནི་གནད་ཀྱི་འཚང་རྒྱའོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་དགུ་པ།། འབྱུང་དུས་གནད་ནི་འདི་ལྟ་བུ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ བཤད།། ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་འབྱུང་དུས་བརྒྱད།། གནས་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལས།། ཁྱད་པར་དུས་ནི་བཞི་ལ་ཡང།། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་གནས་པས།། མཉམ་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ།། རང་བཞིན་དག པའི་གནད་ཤེས་ནས།། བྱས་པ་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་ཤེས།། དུས་ནི་འཕོ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་བཟུང།། བཟུང་བས་འཁྲུལ་མེད་དག་པའོ།། ཞུས་ལན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ།། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ།། རབ་ཏུ གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད།། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས།། འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་བཤད།། འཆི་ཀ་ལས་ནི་ཐར་པའི་ཚེ།། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཐིམ།། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས།། ཕྲ རགས་སྣང་བ་ཀུན་འགགས་ཏེ།། དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས།། ལུས་ལས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། དེ་ཚེ་འོད་སྣང་དུམ་བུའི་ཚེ།། མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང།། གཡོ་བ་རླུང་དག་མཆེད་པ་ཡིས། ཁ དོག་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ཟེར།། མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང།། འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་རླུང་ལས་ཀྱང།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་གྲུབ།། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས།། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཡང་མངོན་པར སྣང།། མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནི།། སོ་སོའི་ཡུལ་དང་བཅས་པར་སྣང།། འདི་ལ་མཆེད་དང་འཛིན་ཤེས་ན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞུས་ལན་ཉེར གཅིག་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ།། རགས་པའི་འབྱུང་བར་ལྟོས་བྲལ་བས།། འོད་ལ་ཐིག་ལེ་ཟེར་དུ་འབར།། ཐིག་ལེ་ལྔ་འབྲེལ་སྐུ་རྐྱང་སྟེ།། ཕྱེད་སྐུ་ལས་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ།། གཟུགས་ཕྱེད་སྐུ་ལས ལྔ་ལྔའི་ཟུང།། སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་རྫོགས་པ་ལས།། ལྔ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་བརྒྱ་དང་ལྡན།། ཚོམ་བུ་སྟོང་དང་འབུམ་ཕྲག་ནི།། བསམ་ངོ་རང་བཞིན་དག་པར་སྣང།། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་གྲངས་མེད་པ།། འདི་ཡི་རང་བཞིན རང་ཤེས་ན།། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲལ་པ་ཐོབ།། ཐོབ་པ་འདི་ལས་སླར་ལོག་མེད།། གསལ་གདབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ།། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི།། རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ།། སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ ངེས་པས།། འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་ཐ་དད་དོ།། ངོ་དང་ཤེས་དང་གྲོལ་མཐོང་གིས།། འཇུག་དང་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས།། ངོ་ཤེས་པ་ལས་རང་ངོ་སྟེ།། ཡིད་ཆེས་པ་ཡིས་ཐུག་པའོ།། ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེང་དུ ཚུད།། དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་ལས།། ངོ་བོ་རྫོགས་པས་རྒྱུད་འགགས་སོ།། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བཤད།། འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས།། གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། སྣ་ཚོགས་མིང་གི གདགས་གཞི་ལས།། སྒྲ་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་པར་སྣང།། ངེས་མེད་མིང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས།། དོན་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང།། སྟོང་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས།། རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ།།

好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

不住一處自明的基礎, 以顯現和方面二者的方式出現。 由此身心關聯斷絕, 並非三界顛倒。 第十五個問題, 因果的法性, 粗大分別的源頭止息后, 于自凈唸的相續中, 緣起風自清凈, 從風所生的法性。 于本來清凈的自性中, 一和多的數量窮盡, 無身和智慧, 諸法達到窮盡的邊際, 認為是果的法性。 第十六個問題, 自處澄清的法性, 大種澄清則粗重清凈, 微細粗大最終止息后, 絲毫部分也不住留。 煩惱澄清則迷亂澄清, 離念無執著住留, 習氣和現行都不住留, 絲毫微塵也不住留。 如是微細粗大澄清故, 五蘊也最終變得微細, 四大身體窮盡后, 一切圓滿智慧身。 無念三摩地自住, 超越造作法, 法不住于言詞中。 第十七個問題, 如是決定法性的言詞, 從聚集和集合的法, 作為作用和相的執持, 顯示自顯, 執持各自的種類。 性即無造作, 安住自然遍及真實, 于本初無改無偏, 聲詞名的數量窮盡。 第十八個問題, 要點的法性是這樣: 大種的處所、自身、 境、門和識風、 脈、明點、支分, 各自進入周遍安住。 彼等各自前行、 正行轉變于住處, 于離唸的法性中, 自性住故流動窮盡。 于窮盡顯現無二境, 從自性住和造作中, 法界也清凈顯現。 由此是要點的證悟。 第十九個問題, 出現時的要點是這樣: 啊,講說極為稀有。 此法性有八個出現時, 安住時也僅是那些, 尤其四個時分中, 具足瑜伽者心住故, 平等無聚散。 了知自性清凈要點后, 無造作了知諸法, 時分以遷移數把持, 把持故無迷亂清凈。 第二十個問題, 中陰的法性是這樣: 講說極秘密的法性, 分類有四種, 此處講說法性中陰。 臨死時解脫時, 識融入清凈虛空, 虛空融入光明時, 一切粗細顯現止息, 具足諸根光明身, 如身影而成。 彼時光明顯現片刻, 智者執持顯現增盛。 動搖風的增盛, 五色光和光芒, 不定顯現為彩虹色。 從進入成熟之風, 形成四方、角隅、上下。 于彼方光聚集故, 五部身也明顯顯現。 青、白、黃、紅、綠, 各自顯現與境俱。 於此若知增盛和執持, 圓滿諸佛功德, 非進入三界。 第二十一個問題, 彼之特徵是這樣: 離緣粗大元素故, 于光明中明點放光芒, 五明點關聯單身, 半身圓滿形象。 半身像聚集五五, 各自單元圓滿后, 具五、具十、具百、 單元千和十萬, 不可思議自性清凈顯現。 言語無法表達無數, 若了知此自性, 獲得三身融為一體。 此獲得后不再退失, 從明確顯示中出現。 此外法性的本質, 從自性中成立本質, 顯現方式不確定一, 進入之道也各不相同。 以了知自性、解脫見, 從進入、見、習氣, 從了知自性, 以信解而達。 以決定而獲得自信。 如是從三種決定, 以圓滿本質斷除相續。 此外講說法性自性, 如此不確定為一, 無論如何假立即如是顯現, 從種種名言假立基, 顯現為眾多聲詞戲論, 從種種不定名言, 義也僅是假立而空, 空性也不成立任何, 如自性清凈而顯現。

英文翻譯:

The basis, self-luminous, not abiding in one place, Appears in the manner of appearance and aspects. By this, the connection of body and mind is severed, It is not the reversal of the three realms. The fifteenth question, The dharma nature of cause and effect, After the cessation of the source of coarse conceptualization, In the continuum of self-purified mindfulness, The dependent origination wind is self-purified, The dharma nature arisen from the wind. In the primordially pure nature, The enumeration of one and many is exhausted, Without body and wisdom, The phenomena reach the limit of exhaustion, Considered to be the dharma nature of the result. The sixteenth question, The dharma nature clarified in its own place, When the elements are clarified, the coarseness is purified, After the ultimate cessation of the subtle and coarse, Not even a particle remains. When the afflictions are clarified, the delusion is clarified, Free from concepts, without clinging and abiding, Habitual tendencies and manifest afflictions do not abide, Not even a particle of dust remains. Thus, due to the clarification of the subtle and coarse, The five aggregates also finally become subtle, After the exhaustion of the body of the four elements, All is the body of perfect wisdom. The non-conceptual samadhi naturally abides, Transcending the fabricated dharmas, The dharma does not abide in words. The seventeenth question, The words determining the dharma nature in this way, From the dharmas gathered and assembled, As the function and characteristics are held, Displaying self-appearances, Holding their respective types. The nature is without fabrication, Naturally abiding and pervading the genuine, In the primordial, unchanging, unbiased, The enumeration of sounds, words, and names is exhausted. The eighteenth question, The dharma nature of the key points is like this: The locations of the elements, one's own body, Objects, doors, and the winds of consciousness, Channels, bindus, and limbs, Each enters and pervasively abides. The preliminaries of each of those, The main practice transformed in the abode, In the dharma nature free from concepts, Due to naturally abiding, the movement is exhausted. In the non-dual object of exhaustion and appearance, From the natural abiding and the fabricated, The dharmadhatu also appears pure. By this, it is the realization of the key points. The nineteenth question, The key points at the time of arising are like this: Ah, speaking of the extremely wondrous, This dharma nature has eight times of arising, The times of abiding are also just those, Especially in the four times, Due to the mind of the endowed yogi abiding, Equal, without gathering or dispersing. After knowing the key points of the naturally pure, Without fabrication, the dharmas are known, The time is held by the count of transition, By holding, it is pure without delusion. The twentieth question, The dharma nature of the bardo is like this: Speaking of the extremely secret dharma nature, Classified into four types, Here, the dharma nature bardo is explained. At the time of liberation at the point of death, The consciousness dissolves into the pure space, At the time space dissolves into luminosity, All coarse and subtle appearances cease, The luminous body endowed with all faculties, Becomes like a shadow of the body. At that time, in a moment of luminous appearance, The wise ones hold the increasing appearance. By the increase of the moving wind, The lights and rays of five colors, Appear indeterminately as rainbow colors. From the wind of entering and ripening, The four directions, intermediate points, zenith and nadir are formed. Due to the gathering of the lights of the directions there, The bodies of the five families also clearly appear. Blue, white, yellow, red, and green, Each appears together with its respective object. If one knows the increase and holding of this, The qualities of the buddhas are perfected, It is not entering the three realms. The twenty-first question, The characteristics of that are like this: Being free from dependence on the coarse elements, In the luminosity, the bindus blaze with rays, The five bindus connected, the single body, The half-body, the complete form. From the half-body, the gathering of five fives, After each unit is complete, Possessing five, possessing ten, possessing a hundred, The units of a thousand and a hundred thousand, Appear in inconceivable, naturally pure ways. Inexpressible by words, countless, If one knows this nature, One attains the fusion of the three kayas into one. After attaining this, there is no falling back, It appears from the clear indication. Furthermore, the essence of the dharma nature, The essence is established from the nature itself, The manner of appearance is not definitely one, The paths of entry are also distinct. Through knowing the nature, the liberation vision, From entering, seeing, and familiarization, From knowing the nature, Through conviction, it is reached. Through determination, self-confidence is gained. Thus, from the three types of determination, By perfecting the essence, the continuum is severed. Furthermore, the nature of the dharma nature is explained, Like this, not definitely one, However it is imputed, it appears in that way, From the basis of imputation of various names, It appears as the proliferations of many sounds and words, From the various indeterminate names, The meaning is also merely imputed and empty, Emptiness also does not establish anything, It appears as naturally pure.

གཞན་ཡང ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་བཤད།། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས།། འདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། རིགས་དང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས།། འཁོར་འདས་རྟོག་པ་ཐ་དད་དེ།། དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཡུལ་བཞག་ན།། མ བཅོས་དོན་གྱི་དགོངས་པའོ།། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་བཤད།། མ་དག་པ་ཡི་འཁྲུལ་པ་ལ།། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བཅོས་པས།། ཅོག་གེ་བཞག་པ་གནད་ཡིན་ལ།། དེ་ལས་མ་བསྒྱུར་མན ངག་གོ།གཟུང་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤར་བ།། སྤྱོད་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང།། ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས།། ལྟ་སྒོམ་མེད་པའི་གཞི་ལ་བསྐྱལ།། བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་ འབྲས་བུར་དྲིལ།། འདི་ལ་སྣང་མཐའ་མི་གནས་སོ།། གཞན་ཡང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་བཤད།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཅེར་མཐོང་བས།། རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས།། བྱ་ལམ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན།། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད།། གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས།། འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་འབྲལ་མེད་པས།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་སྣང་སྟོན།། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། འདས དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ལ།། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ།། དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ།། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས ཉིད་བཤད།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་ལས་ཐལ།། རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་མེད།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་འོད་འབར།། ཆོས་ཉིད་དག་པས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས།། ལྟ་བ་འཇིགས་བྲལ་སེང་རྩལ་རྫོགས།། རང་རིག་སྨིན་པས རྫོགས་རང་བྱུང།། ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང།། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནོར་ཕྲ་བཀོད།། རང་གནས་སྟོང་པའི་སྙིང་མེ་ལོང།། གོལ་ས་རང་གཅོད་ཐུགས་མེ་ལོང།། གཞན་ལས་མ་བྱུང་རང་ཤར་ཉིད།། རང་བྱུང་ཡིན པས་རང་གྲོལ་ལ།། དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཀློང་ཡང་དྲུག། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས།། རང་རིག་བསྟན་པས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས།། སྣང་བ་དག་པས་ཉི་ཟླ་སྦྱོར།། རིག་པ་སྨིན་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་འབར།། འདི་དག རྣམས་ཀྱང་གཞི་ལས་ཤར།། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་པས།། ཐ་སྙད་ཚིག་གི་གཞི་མར་ཤར།། ཚིག་བརྗོད་རིམ་པས་རྣམ་དག་པས།། དེ་ལྟར་བརྗོད་མེད་པ་ལ་གནས།། དེ་ཕྱིར་ཚིག་རིམ་མཐའ་ཟད པའོ།། གཞན་ཡང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད།། གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་ཟད།། ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས།། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད།། ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་མཐོང་སར་ཡལ།། ཡོངས སུ་གྲོལ་བས་རང་བཞིན་དག།། དུས་ཀྱི་གྲོལ་བས་གོམས་མི་དགོས།། རང་བཞིན་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་པའོ།། གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་དེ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སུ་ཡི་ཆོས།། དེ་ལ་གྲོལ་ཞེས་སུ་ལ དམིགས།། ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་སུ་ལ་སྲིད།། སྲིད་མཐའ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། གཞན་ཡང་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནི།། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་ལ།། བྱུང་བ་མེད་པས་གནས་མེད་པའོ།། འགྲོ་བ་མེད་པས་འོང འཁོར་ཟད།། བྱས་བྱུང་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པའོ།། ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡང་མེད།། ཡོད་མེད་ལས་ཀྱི་འཇུག་པས་སྟོང།། ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་བློ་བྲལ་ཉིད།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་འདས པའོ།། ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་སེམས་སྣང་གི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས།། ཆོས་སྐུ་བརྗོད་པ་མེད པ་ལས།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལས།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གཞི་མ་ལས།། རང་བྱུང་བཀོད་པ་དོན་གྱི་ཚིག། སྟོན་པའི་ལྗགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུལ།། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་ཤར།། དེ་ལ་ལྷ་དབང གིས་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་བདག། ལྟ་དང་བསྒོམ་པའི་བཀོད་པ་ཉིད།། གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལགས།། བབ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་གང།། དེ་ལ་བལྟ་བ་ཅི་ལྟར་བགྱི།། ཚིག དོན་ལྟ་བའི་མཚམས་ཀྱིས་བཟུང།། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གང།། བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི།། སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ།། དེ་ཡི་ལས་དང་གོ་བ་གང།། མ་གོལ་གནས་པའི་བསྒོམ་པ་གང།། བསྒོམ་པའི མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ཅི།། མ་བསྒོམས་པ་ཡི་སྐྱོན་གང་ལགས།། འདི་དག་བདག་གིས་མཉན་པར་འཚལ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་ལ་གསུང།། དེ་ནས་བཅོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན འཆང་བས།།

好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

此外,講說法性的大悲, 所化眾生境界種種, 調伏的身也是如此。 從種姓和根器的變化, 輪迴和涅槃的分別念各異, 若安立彼等各自的境界, 即是無造作義的密意。 此外,講說法性的顯現, 于不清凈的迷亂中, 諸根門無造作故, 放鬆自然是要點, 由此不改變是口訣。 于無所取的顯現中, 無執著心的顯現, 以無行為的眼見, 從無法性的道中引導, 送至無見修的基礎, 無所作、離功用攝於果, 於此顯現邊際不住。 此外,講說明覺的法性, 如嬰兒直視母親, 念頭流動的憶念止息, 如鳥飛行於虛空中, 無從法界中去任何處。 無他、明覺顯現清凈故, 迷亂顯現的因緣窮盡, 界與明覺不可分離故, 顯示嬰兒母親的關聯顯現。 明覺的本質是嬰兒母親, 於過去、未來、現在, 任何人都未曾造作, 因此即是無為法, 是嬰兒母親的自性。 一切分別念清凈故, 即是無迷亂的佛陀。 此外,講說相續的法性, 真實法性超越言說, 自之本質無文字, 自明智慧燈光熾燃, 法性清凈故吉祥美妙, 見解無畏獅子威儀圓滿, 自明成熟故自然圓滿, 嬰兒母親相續珍珠鬘, 體驗顯現珍寶陳設, 自住空性心燈籠, 斷除執著慧燈籠, 非從他生唯自顯, 自生故即是自解脫, 一味法界故穹隆也有六, 功德圓滿寶聚, 顯示自明故傳講自性, 顯現清凈故日月交會, 明覺成熟故身舍利熾燃, 此等一切也從基礎顯現。 如是法性不可言說故, 顯現為言說名相之基, 言說次第清凈故, 如是安住于不可言說, 因此言說次第窮盡。 此外,講說解脫的法性, 以要點解脫故功用窮盡, 本來解脫故不需再度, 自解脫故無對治, 赤裸解脫故見即消失, 圓滿解脫故自性清凈, 以時解脫故不需習氣, 自性解脫故無造作。 解脫只是名相而已, 于證悟與未證悟法, 誰執著于所謂解脫, 誰能進入三界, 有邊際解脫的法性。 此外,離作為的法性, 無所作故解脫, 無所生故無所住, 無所去故來去窮盡, 作與生無一亦無二, 連名相迷亂也無, 空無有無業的造作, 本來果位離心念, 超越一切言思言說。 如是從聲音超越大圓滿一切法之根本中,宣說法性、陳設心顯之根本的第四品。

然後,以自性清凈故, 從不可言說的法身中, 從離戲論的法性虛空中, 從不可言說的基礎中, 自生陳設義之語, 從導師之舌放光芒的方式, 無任何造作而顯現。 對此天王祈請道: 啊,無迷亂的世尊, 見與修的陳設, 誰能執持? 從定解脫的實相為何? 對此如何觀察? 以義見之言語持境界, 見的本質自性為何? 所說言詞名言種類為何? 所謂修行是什麼樣? 彼之作用和理解為何? 未解脫時安住的修行為何? 修行的特徵顯現方式如何? 不修的過失為何? 我願聆聽此等。 請金剛持為我宣說。 然後,從無造作的虛空中, 具三十二相者,

英文翻譯:

Furthermore, the great compassion of the dharma nature is explained. As the objects of sentient beings to be tamed are various, The taming bodies are also likewise. From the emanations of family and faculties, The conceptual thoughts of samsara and nirvana differ, If those respective objects are posited, It is the uncontrived meaning's intent. Furthermore, the appearance of the dharma nature is explained. In the impure delusion, As the sense doors are uncontrived, Relaxing naturally is the key point, Not altering that is the instruction. In the appearance without apprehension, The appearance of mind without grasping, Seen by the eye without activity, Guided from the path without dharma nature, Sent to the ground without view or meditation, Effortlessly and free from exertion, included in the fruition, In this, the limits of appearance do not abide. Furthermore, the dharma nature of awareness is explained. Like an infant directly seeing the mother, The recollection of conceptual thoughts' movement ceases, Like a bird flying in the sky, There is nowhere to go from the dharmadhatu. As the pure appearance of awareness without other, The causes and conditions of deluded appearances are exhausted, As the expanse and awareness are inseparable, The connected appearance of the infant and mother is shown. The essence of awareness is the infant and mother, In the past, future, and present, No one has ever created it, Therefore, it is the unconditioned, It is the nature of the infant and mother. As all conceptual thoughts are purified, It is the undeluded Buddha. Furthermore, the dharma nature of the continuum is explained. The true dharma nature transcends expression, Its own essence is without letters, The lamp light of self-aware wisdom blazes, As the dharma nature is pure, it is auspicious and beautiful, The view is fearless, the lion's play is complete, Self-awareness ripens, so the spontaneous is perfect, The continuum of the infant and mother, a pearl garland, The appearance of experience, a precious array, The lantern of the mind abiding in its own emptiness, The lantern of wisdom cutting through clinging, Not arisen from others, only self-appearing, As it is self-arisen, it is self-liberated, As it is one taste in the expanse, the vault also has six, The perfect qualities, a heap of jewels, Displaying self-awareness, the introduction is given, As the appearance is pure, the sun and moon conjoin, As awareness ripens, the bodily relics blaze, All of these also appear from the ground. Thus, as the dharma nature is inexpressible, It appears as the basis of conventional words, As the sequence of words is purified, In that way, it abides in the inexpressible, Therefore, the sequence of words is exhausted. Furthermore, the dharma nature of liberation is explained. Liberated through the key points, exertion is exhausted, Primordially liberated, repetition is not needed, Self-liberated, there are no antidotes, Nakedly liberated, it vanishes upon being seen, Completely liberated, the nature is pure, Liberated in time, familiarization is not needed, Liberated by nature, it is uncontrived. Liberation is just a conventional term, In the dharmas of realization and non-realization, Who fixates on what is called liberation? Who can enter the three realms? It is the dharma nature of liberation with limit of existence. Furthermore, the dharma nature free from activity, Liberated due to no activity, As nothing arises, there is nowhere to abide, As there is nowhere to go, coming and going are exhausted, The created and arisen are neither one nor two, Even the delusion of conventions does not exist, Empty of the karma of existence and non-existence, Primordially, the fruition is free from mind, Transcending all expression and thought. Thus, from the great sound-transcending dzogchen of all dharmas' root, the fourth chapter demonstrating the dharma nature, the root of the mind's appearances, is taught.

Then, due to the natural purity, From the inexpressible dharmakaya, From the dharma nature sky free from elaborations, From the inexpressible ground, The self-arisen words of meaning's arrangement, The way light radiates from the teacher's tongue, Appears without any creation by anyone. To that the divine king requested: Ah, the undeluded Bhagavan, The arrangement of view and meditation, Who can grasp it? What is the reality accomplished through samadhi? How does one observe that? Grasping the boundaries of the view with words of meaning, What is the essence and nature of the view? What are the varieties of the expressed words and names? What is the so-called meditation? What are its function and understanding? What is the meditation that abides when not liberated? What are the characteristics and modes of appearance of meditation? What are the faults of not meditating? I wish to hear these. Please, Vajradhara, explain to me. Then, from the uncontrived space, The one with the thirty-two marks,

ལྟ་སྒོམ་བཀོད་པ་འདི་སྐད་གསུངས།། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལེགས་ཉོན་ཅིག། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སུས་ཟ་བ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྒྲིབ།། ཞུས་ལན་དང་པོ།། བལྟ་བ་བསྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི།། དད་པ་རབ དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན།། གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མ་གུས།། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ།། འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་འཛིན།། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཤུགས་དལ་བ།། ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད པས།། རྟོགས་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ།། ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང།། ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར།། ཞུས་ལན་གཉིས་པ།། བབ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ནི།། གནས་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང།། སྣ ཚོགས་ངོས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པ།། འགྱུར་ཚད་ཆ་ནས་ངེས་མེད་པ།། མི་འགྱུར་བ་ལས་ངེས་པ་ཅན།། སྣང་བའི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཁས་ལེན་བཅས།། འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཀ་དག ལ།། སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཁྲ་བོར་འདོད།། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཅིར་སྣང་ཕྱིར།། ཐ་དད་འདོད་པ་གྲངས་མང་ཡང།། གནས་པ་བབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ།། གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་གང་དང བྲལ།། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་ཡང།། ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ཡི་ཆོས།། ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ཡང།། ཡོད་མེད་སྟོང་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། མདོར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེའོ།། ཞུས་ལན་གསུམ་པ།། དེ་ལ་བལྟ་བ རྣམ་པ་གཉིས།། ཚིག་གི་བལྟ་དང་དོན་བལྟའོ།། ཚིག་གི་བལྟ་བ་བདུན་རིམ་ལས།། སོ་སོའི་འདོད་པ་བློས་བྱས་ཏེ།། བྱ་བྲལ་འབད་པ་མེད་པ་དང།། རིམ་འཇུག་རང་གཞན་ཁྱད་འདོན་དང།། སྲོག གཅོད་དགེ་སྡིག་བྲལ་བ་དང།། བྱས་མེད་བྱུང་བ་མེད་པ་དང།། མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་རང་དག་དང།། ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་འདོད།། དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན པས།། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བལྟ།། ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཏེ།། གནད་གསུམ་མཐོང་བའི་ངོ་གང་ལ།། ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར།། དབང་བོ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་པ་དང།། ཆོས་ཉིད་མཐོང བས་དག་པས་ན།། ལས་ལ་བཟང་དང་ངན་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ས་མེད་པས།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སེལ།། རང་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་མེད་པས།། རིམ་དགུའི་འདོད་པས་གྲོལ་བ་མིན།། ཆོས ཉིད་ཟད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པས།། སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བའོ།། ཞུས་ལན་བཞི་པ།། ཚིག་དོན་བལྟ་བའི་ས་མཚམས་ནི།། ཚིག་ནི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། གང་གིས་བརྗོད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པ།། དེ་ལ་བསམ་པའི་ཡིད དཔྱོད་དོ།། དོན་ནི་རང་ལ་རང་གིས་བལྟ།། མངོན་སུམ་ཚད་ནི་གསུམ་དག་གིས།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད།། ཅེར་མཐོང་བ་དང་ཅེར་གྲོལ་དུ།། གང་གིས་མཐོང་བ་དོན་ཡིན་ནོ།། ཞུས་ལན་ལྔ་པ།། བལྟ་བའི་ངོ་བོ མཐོང་བ་ལ།། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་འགྱུར་བ་མེད།། ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས།། གང་གིས་བསྟན་པ་མེད་པའོ།། ཞུས་ལན་དྲུག་པ།། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ལ།། མ་ཁྱབ་མེད་པས་གང་ཡང་གྲོལ།། གྲོལ བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་འཛིན་བྲལ།། ཅིར་སྣང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས།། བཅོས་མའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད།། ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ།། སྤང་དང་བླང་མེད་རང་སྣང་ངོ།། ཞུས་ལན་བདུན་པ།། བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་རྣམ གྲངས་ནི།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང།། བླ་ན་མེད་པའི་བལྟ་བ་བཞིའོ།། ཕྱི་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་བལྟ་བ།། རིམ་བརྒྱད་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལ།། ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད།། ནང་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས པས།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་མཐོང།། གསང་བ་རང་རིག་ལ་བལྟས་པས།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཆགས་མཐོང།། ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་རིག་གོ། ཞུས་ལན་བརྒྱད་པ།། བསྒོམ་པ་ཞེས་ནི་སེམས་གནས་ལ།། འགྱུ་བ ཕྱི་ནང་གཅོད་པ་སྟེ།། གཟུང་དང་འཛིན་པ་འགག་པའོ།། རང་བཞིན་བབ་ལས་བྱུང་བ་ནི།། བསམ་གཏན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ།། རླུང་དང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དང།། ལུས་གནད་མགོ་དང་སྟོང་པ་ནི།། བསྒོམ་པ་ཞེས་ནི འདོད་པ་ཡིན།། ཡི་གེའི་འོད་དང་ཁ་དོག་དང།། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ནི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཤད་པ་ལ།། མ་བཅོས་རང་བཞག་གནས་ལུགས་ཏེ།། ཅི་ལྟར་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་པས།། སངས་རྒྱས་རྣམས ཀྱི་དགོངས་པའོ།། ཞུས་ལན་དགུ་པ།། དེ་ཡི་ལས་དང་གོ་བ་ནི།། ལས་ཀྱིས་ཡུལ་ཞེན་གཅོད་པ་དང།། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་སྤང་བ་དང།། འཁོར་བའི་རྩ་བ་འབྱིན་པའོ།། གོ་བས་སེམས་ཉིད་འཛིན་པ དང།། གནས་པ་བྱེད་དང་རླུང་ཟད་དང།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ལམ་རྙེད་དང།། རང་བཞིན་དག་པའི་གཞི་སྣང་ངོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་པ།། མ་གོལ་གནས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི།། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ།། ཡིད་ཀྱི རྟོག་པ་མ་འགྱུས་པས།། ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཡིད།། ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད།། རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང།། གུད་བཅད་སྟོང་པར་མ་སོང་དང།། བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་དང།། བཏང་སྙོམས ལྟེང་པོར་མ་སོང་དང།། དྲན་རིག་གསལ་བ་ངལ་གསོ་དང།། སྦྱངས་པ་ལོག་ཆ་ལམ་སོང་དང།།

好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

如是宣說見修的陳設: 天王,善聽此, 誰於此生疑惑, 即障礙諸佛身。 第一問答: 持守觀察修行者, 具足極大信心和精進, 能捨棄、恭敬上師, 持梵行、遠離罪惡, 以不變、極為穩固而持守。 或者自己力量緩和, 以鬆弛、愚鈍的放鬆, 證悟少、自性緩和, 身語離諸作為, 以及具慧者能持守。 第二問答: 從定解脫的實相, 也於七種安住方式中, 從種種方面任運成就, 從變化方面無決定, 從不變中有決定, 顯現的威力能轉變一切, 一切生起並承許, 為凈化迷亂于本凈中, 認為顯現方式各異鮮明。 如是從承許的差別, 大圓滿顯現一切故, 雖然承許差別眾多, 于安住定解脫的見解中, 離一亦無、二亦無。 殺生、不與取, 從我生、是我之法, 見解、修行、行為, 超越有無空的邊際。 總之,以特徵分類。 第三問答: 觀察彼有二種: 文字觀和義觀。 從文字觀的七種次第, 各自以心造作承許, 離作為、無功用, 次第入、自他殊勝, 離殺生善惡, 無作、無生, 不改變顯現自凈, 認為煩惱自性解脫。 義即法性現前, 非以智慧, 觀為根的行境。 不以文字決定, 于見三要點的自性, 因三字要點解脫故, 無根銳鈍, 以見法性清凈故, 業無善惡。 法性空無地故, 遣除善惡二者。 不見自明現前故, 非以九種次第承許解脫。 法性窮盡、究竟故, 是三身道的顯現。 第四問答: 文義觀的界限, 文是表述的因, 誰述說、化現, 于彼以意觀察。 義由自己觀自己, 以三種現量, 于嬰兒相續現前行持。 赤裸見、赤裸解脫, 誰見即是義。 第五問答: 見解的本質見中, 意觀察、文字不能改變, 從經教、上師口訣, 無誰顯示。 第六問答: 見解的自性于器情, 無不周遍故一切解脫。 于解脫法離執著, 從顯現一切自之法性, 別無造作的法性。 如何行持亦不生分別, 無捨棄取受、自顯現。 第七問答: 所說言詞名言種類, 外、內、密, 以及無上見解四種。 外觀察于有為法, 於八種次第各自承許, 認為即是意觀察執持。 內觀察於法性, 見本質自性如幻。 密觀察于自明, 見嬰兒相續相關聯繫。 實相即界與明覺。 第八問答: 所謂修行即心住, 斷除內外動搖, 所取能取止息。 自性從定解脫所生, 當說為禪定。 風、脈、明點, 身要點、頭頂、空性, 認為即是所謂修行。 字母光明、顏色, 神變收放, 解釋為三摩地。 無改變、自然安住實相, 無論如何不變動故, 是諸佛的密意。 第九問答: 彼之作用和理解, 以作用斷除執著境, 遣除煩惱等, 拔除輪迴之根。 以理解持心性, 作安住、風盡, 獲得法性空性之道, 自性清凈的基礎顯現。 第十問答: 未解脫時安住的修行, 于諸根門明晰時, 心的分別念不動搖, 觀察心性的意, 不向外散亂。 非偏頗明晰, 非斷然成空, 非安住安樂相續, 非墮入平庸, 明記憶覺知休息, 修習錯誤方面道迷失。

英文翻譯:

Thus, the arrangement of view and meditation is explained: Divine king, listen well, Who generates doubt in this, Obstructs the bodies of the buddhas. First question and answer: The holder of the observation and meditation, Endowed with supreme faith and diligence, Able to renounce, revering the guru, Keeping pure conduct, shunning misdeeds, Holds with unchanging, utmost stability. Or with gentle self-power, With loose, foolish relaxation, Little realization, gentle nature, Body and speech free from activities, And the wise ones can hold. Second question and answer: The reality accomplished through samadhi, Also in the seven ways of abiding, Spontaneously accomplished in various aspects, Indeterminate in terms of change, Determinate in the unchanging, The power of appearance can transform all, All arise and are accepted, To purify delusion in the primordial purity, The modes of appearance are considered vivid and distinct. Thus, from the differences in assertions, As the great perfection appears as everything, Although there are many different assertions, In the view of abiding in samadhi's accomplishment, Free from both one and two. Killing, taking what's not given, Arise from me, are my dharmas, View, meditation, conduct, Transcend the extremes of existence, non-existence, emptiness. In brief, classified by characteristics. Third question and answer: There are two kinds of observation: Word observation and meaning observation. From the seven stages of word observation, Each fabricated and asserted by the mind, Free from activity, without exertion, Sequential entry, distinguishing self and others, Free from the virtue and non-virtue of killing, Unproduced, unarisen, Unchanging self-purity of appearances, Asserting the self-liberation of afflictions' nature. Meaning is the direct perception of dharma nature, Not by wisdom, Observed as the domain of the senses. Not determined by words, In the nature of seeing the three key points, Because liberated through the three word key points, Without sharp or dull faculties, Through seeing the purity of dharma nature, There is no good or bad karma. As the dharma nature is empty without ground, The two, virtue and non-virtue, are eliminated. Not seeing self-awareness directly, Not liberated through the nine sequential assertions. As the dharma nature is exhausted and perfected, It is the appearance of the three kāyas' path. Fourth question and answer: The boundary of the observation of word and meaning, Words are the cause of expression, Who expresses and emanates, The mind contemplates that. Meaning is self observing the self, By the three direct perceptions, Directly practiced in the infant's continuum. Nakedly seen, nakedly liberated, Who sees is the meaning. Fifth question and answer: In the essence of the view, the seeing, Conceptual mind and words cannot change, From scriptures and guru's instructions, There is no one who shows. Sixth question and answer: The nature of the view in the environment and beings, As it pervades everything, all is liberated. In the dharma of liberation, grasping is abandoned, From the dharma nature of all that appears, There is no separate fabricated dharma nature. However one acts, concepts do not arise, Without abandoning or accepting, self-appearing. Seventh question and answer: The varieties of expressed words and terms, Outer, inner, secret, And the four unsurpassed views. The outer observes the conditioned phenomena, In the eight stages, each asserted individually, Considered to be grasping with conceptual mind. The inner observes the dharma nature, Seeing the essence and nature as illusory. The secret observes self-awareness, Seeing the connection with the infant's continuum. The reality is the expanse and awareness. Eighth question and answer: The so-called meditation is the mind abiding, Cutting through the inner and outer fluctuations, The cessation of grasped objects and grasping. The nature arisen from samadhi's accomplishment, Should be explained as dhyāna. Winds, channels, vital essences, Body key points, crown of the head, emptiness, Are considered to be the so-called meditation. The light and colors of the letters, The emanation and withdrawal of miracles, Explained to be samādhi. The reality of uncontrived, natural abiding, As it is unchanging no matter what, Is the intent of the buddhas. Ninth question and answer: Its function and understanding, The function cuts through clinging to objects, Eliminates afflictions and so forth, Uproots the root of saṃsāra. The understanding holds the mind itself, Makes it abide, exhausts the winds, Finds the path of the empty dharma nature, The appearance of the ground of natural purity. Tenth question and answer: The meditation that abides when not liberated, When the sense doors are clear, The mind's conceptual thoughts unmoving, The mind observing the nature of awareness, Not wandering outwards. Not partial clarity, Not becoming cut-off emptiness, Not continuous clinging to bliss, Not falling into mediocrity, Resting in clear mindfulness and awareness, Straying on the path of faults in the practice.

འཛིན་ཆ་ནང་དུ་རྒྱུན་བདེ་དང།། ཆ་ལུགས་གསལ་བའི་འཛིན་ཆ་དང། ཁ་དོག་ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས།། དེ རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན།། མ་གོལ་གནས་པའི་བསྒོམ་པའོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་གཅིག་པ།། བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི།། མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ།། རང་བཞིན་གང་དང་མ་འདྲེས་པ།། གཟུང་དང འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང།། ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ།། སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ།། རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་དག་ནས།། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང།། འབྱུང་བའི རིགས་པ་དག་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་འཕེལ་སྣང་སྟོན།། དེ་ལ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་གཉིས་པ།། མ་བསྒོམ་པ་ཡི་སྐྱོན་ཉིད་ནི།། འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སྣང་བ།། བདག་དང་གཞན་ཏེ་ཡུལ ཤེས་དང།། ཚིག་དང་བཅས་པའི་བལྟ་བ་དང།། དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དག་དང།། ཉོན་མོངས་བདག་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ལམ་ཡང་སྟོར་བ་དང།། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས དང།། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་གཞི་མེད་དང།། རང་རིག་ཁམས་གསུམ་འཆིང་བ་དང།། རྟོག་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར།། འདི་མན་ཆད་བསྡུས་དོན་བཤད།། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཤད།། གནས་པའི་ལྟ བས་ཆོས་ཀུན་རྟོགས།། རང་བཞིན་དག་པས་འཁོར་འདས་ཕྱེད།། བྱས་པ་མེད་པས་བྱུང་བའོ།། ཡང་དག་ལམ་དུ་བཏང་བས་ཁྱབ།། རྫོགས་འབྱུང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའོ།། བྱ་བ་མེད་པས་བྱུང་མེད་རྫོགས།། འཁོར་བ དག་པས་འདས་པའོ།། གཞན་ཡང་མཐོང་དག་བལྟ་བ་ནི།། དངོས་མེད་རང་དག་རྫོགས་པ་ཆེ།། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་དགོས་ཏེ།། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་དང་དཀའ་ཐུབ་མེད།། བདུག་པ་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་མེད།། ཚོགས དང་བླ་མ་མཆོད་པ་མེད།། བསྟོད་དང་སྦྱིན་བསྲེག་མཆོད་པ་མེད།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལས་མཐའ་མེད།། དེ་ལྟར་གཞི་རྩ་གང་མེད་པས།། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་མི་ཚངས་སྤྱོད།། ལྟ་བ་མེད་དང་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ མེད།། བལྟར་མེད་སྤྱད་དུ་མེད་པས་བསྒོམ་པའི་འདོད་པ་གང།། སྟོང་དང་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་འགག། དེ་བཞིན་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་མེད་པའོ།། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་བལྟ་བ ནི།། དངོས་མེད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་མངོན་སངས་རྒྱས།། བཅོས་པ་མེད་པས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བྱང་ཆུང་བཞི།། རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྟོག་པའི གདེང།། འཁོར་བ་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའོ།། ལུས་དང་ངག་ཡིད་དངས་པས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། སེམས་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་གཞི།། ལས་དང་བག་ཆགས་ཞེན་པ་བལྟ་གནད་དོ།། གཞན་ཡང བཅོས་པའི་ལྟ་བ་ནི།། ཆོས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལ།། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་རྫོགས།། རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་ལུས་བླང་སྟེ།། ལུང་ལས་མ་བྱུང་གྲུབ་པའི་མཐའ།། རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་མན་ངག་གིས།། མྱ་ངན འདས་པའི་རྩ་བ་བཅད།། འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱས།། ཡང་དག་མ་ཡིན་མ་དག་གཞི།། ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་གཞི་མ་ལ།། བྱང་ཆུབ་ས་བོན་སྟོངས་པར་བྱས།། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སྨིན་ཏེ།། སྐུ གསུམ་པོ་ཡང་ལག་བཅངས་སོ།། གཞན་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ལྟ་བ་བཤད།། སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ།། སྐར་ཁུང་དག་ནི་མ་བཀག་ན།། མུན་པ་ཉིད་ནི་སངས་པ་མིན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན ནི།། དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཆོས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཁྲིད།། སྡིག་སྤྱད་པས་ནི་དག་ཐོབ་བོ།། བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ།། བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀུན་སོགས།། སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས གོལ་སྒྲིབ་ལ།། འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ།། གཞན་ཡང་བརྡ་དོན་ཚིག་འབྲེལ་བཤད།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། མི་གཅིག་ཚིག་པ་མེད་པར་ཡང། ཁ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཆོས་བཤད་ཅིང།། ལས་སུ གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་པས།། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་ཡ་རེ་ཆ།། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་ཡངས་སྒོ་མེད་ནང།། སྣང་མེད་མིན་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན།། ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་གསལ་ཡང།། སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི།། སོ་སོའི་དབང པོའི་ཡུལ་གསལ་བས།། མཐོང་བ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ།། གཞན་ཡང་ཡུལ་འཛིན་བལྟ་བ་བཤད།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་སྟོངས་པས།། མྱ་ངན་འདས་པ་ཕྱགས་མས་བཏབ།། མ་རིག་འཁོར་བའི་རྩད་བཅད པས།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང།། མུན་པའི་གོ་གྱོན་ཉི་མ་བསྣུབས།། གསལ་བའི་མཐོང་བྱེད་མུན་པས་གཏིབས།། རྣོ་བའི་ངར་གདགས་གཅིག་མ་ཆོད།། རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་གཅིག་མ་ཤོངས།། སྣ་ཚོགས འདུས་པས་གཅིག་མ་རྙེད།། ཡོད་མེད་མཐའ་རྟོག་བསལ་བའོ།། གཞན་ཡང་འདོད་སེམས་བལྟ་བ་བཤད།། ཀུན་བརྒྱབ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཆོད་པས།། གཅིག་བརྒྱབ་ཐམས་ཅད་གསད་པར་བྱ།། མི་བརྒྱ་ལྕགས་སྒྲོག གཅིག་མ་ཐར།། གཅིག་བཟུང་བས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐར།། ཐར་བས་གོང་དུ་གྲོལ་ལམ་ཟད།། འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འགགས་སོ།། གཞན་ཡང་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཤད།། མ་བྱུང་བས་ན་བདག་མེད ཅིང།། མི་ལེན་མི་འདོར་སྐུ་ཡི་རྒྱ།། འབྱུང་བ་མི་བཙལ་ཡོད་མི་སྤང།། འདོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཆགས་མི་བྱ།། ཆགས་པར་བྱས་ཏེ་གཏང་བར་བྱའོ།། གཞན་ལུས་མི་སྨད་མཐོ་མི་བཙམ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི བཅད།། གྲུབ་མཐའ་མི་སྤང་ཆོས་མི་སྤང།། གྲོགས་དང་བླ་མ་མི་སྨོད་དོ།། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཤད།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྟེན།། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡི་དམ་ལྷ།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས ལ།། ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད།། བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་མཐོང་ན།། བསྟོད་དང་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ།།

好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

在課堂上保持安靜和秩序,使用清晰的教材和彩色字母轉換器。如果這些沒有偏離方向,就是不散亂的修行。第十一個問答:修行的特徵和顯現方式是,空性、光明和覺知的特徵,不與任何本質混合,超越了主客二元,法性本來清凈。顯現方式不是錯亂的,在因緣清凈的本質中,實有和非實有本來清凈,五根對境的執著清凈,生起的推理清凈,智慧清凈的增上顯現。這就是窮盡的法性。第十二個問答:不修行的過失是,輪迴的特徵明顯顯現,我和他人、境和識,以及言說的觀點,有所緣的對境,煩惱纏縛為我,失去佛道,不知果的本質,一切法平等的基礎缺失,自證被三界束縛,墮入有思維的過失。從此以下說明總義,也解釋法性輪。安住的見解通達一切法,本性清凈區分輪迴和涅槃,無所作故生起,引入真實道故周遍,圓滿生起法性空,無所作故生無所成,輪迴清凈故涅槃。另外,見清凈的觀點是,無實法自清凈圓滿廣大,不需要供養天尊,沒有持咒苦行,沒有煙供燈供天食,沒有聚會上師供養,沒有讚頌火供,六度無邊。如是無有根本,不殺生不偷盜不邪淫,無見解無修行無行為,無所見無所行何須修行,空性光明心的慾望止息,如是法和佛陀無法。另外,自性見是,無實法自性圓滿廣大,地水火風界顯現成佛,無造作故自解脫大,貪嗔癡慢疑五毒,分別業行分別障,不捨輪迴即佛意,身語意凈故三身圓滿,心與無明顛倒是法性基,業與習氣執著是見要。另外,造作見是,不從法生佛陀,因不生果圓滿,緣不壞受身,不從教生宗義,不依續部口訣,斷盡涅槃之根,成熟輪迴之果,非真實不清凈基,六煩惱之根本,令菩提種子空,三惡趣之身成熟,三身亦執持。另說所說見解,不殺生不成佛,不遮星孔,黑暗不除,諸佛之師,地獄法王,以法引入三惡趣,造罪得清凈,觀察三界輪迴,修習一切煩惱等,造作行為遮障礙,果即輪迴之因。另說詞義關聯,劫火燒盡虛空中,一人不死亡,口說三藏法,事殺他命,善行增長稀奇,無窗鐵屋中,非黑暗虛空里,日月光明,無人能見,各自根境顯現,無見稀奇。另說執境見解,三界輪迴基空,涅槃掃盡,斷無明輪迴根,三身果從中出,黑暗披掛日光遮,光明見者黑暗蒙,銳利鋒芒一不斷,廣大中空一不容,種種聚集一不得,有無邊執遣除。另說欲心見解,普擊一不斷,一擊皆當殺,百人鐵鏈一不脫,執一皆得脫,脫已上無解脫道,入已業因止。另說行輪,不生故無我,不取不捨身印,不求生不捨有,生欲不貪著,貪著已當舍,不輕他身不高舉,不斷咒印,不捨宗義不捨法,不謗友師。另說誓言戒律,上師佛陀供養境,法眾僧伽本尊,金剛空行母等,聚會供養不間斷,見相應上師,讚歎供養圓滿。

英文翻譯:

Maintain quietness and order in the classroom, use clear textbooks and color letter converters. If these do not deviate from the direction, it is undistracted practice. The 11th Q&A: The characteristics and manifestations of practice are the characteristics of emptiness, luminosity and awareness, not mixed with any essence, transcending the duality of subject and object, the dharma nature is originally pure. The manifestation is not confusion, in the pure nature of causes and conditions, existence and non-existence are originally pure, the attachment of the five senses to objects is pure, the arising reasoning is pure, the superior manifestation of pure wisdom. This is the exhausted dharma nature. The 12th Q&A: The faults of not practicing are that the characteristics of samsara are clearly manifested, self and others, objects and consciousness, as well as the views of words, the objects with referents, the afflictions are bound as self, losing the Buddha's way, not knowing the nature of the result, lacking the basis of the equality of all dharmas, self-realization is bound by the three realms, falling into the faults of having thoughts. From here on, the general meaning is explained, and the wheel of dharma nature is also explained. The abiding view comprehends all dharmas, the pure nature distinguishes samsara and nirvana, arising due to non-action, introduced into the true path and pervading, the perfect arising of empty dharma nature, not accomplishing anything due to non-action, nirvana due to the purity of samsara. In addition, the view of pure seeing is that the unreal dharma is self-purifying and perfectly vast, no need to make offerings to deities, no mantra recitation or austerities, no incense offerings, lamp offerings or deity food, no gatherings or guru offerings, no praises or fire offerings, the six paramitas are boundless. Thus, without roots, no killing, no stealing, no sexual misconduct, no views, no practice, no conduct, nothing to see, nothing to do, no need to practice, the desire of emptiness and luminosity of mind ceases, thus no dharma and no Buddha. In addition, the view of self-nature is that the unreal dharma nature is perfectly vast, the elements of earth, water, fire and wind appear as Buddhahood, great self-liberation due to non-fabrication, the five poisons of greed, hatred, delusion, pride and doubt, the obstructions of conceptual karmic actions, not abandoning samsara is the Buddha's intent, the purity of body, speech and mind accomplishes the three kayas, the mind and ignorance's confusion is the basis of dharma nature, karma and habitual tendencies' grasping is the essential point of view. In addition, the fabricated view is that the Buddha is not born from the Dharma, the cause does not produce the perfect result, the condition does not destroy the assumed body, the tenet is not born from the teachings, not relying on the tantras and oral instructions, cutting off the root of nirvana, ripening the fruit of samsara, the impure basis of non-reality, the root of the six afflictions, making the seed of bodhi empty, the body of the three lower realms ripens, and the three kayas are also grasped. Another explanation of the expressed view is that without killing, one does not become a Buddha, without blocking the star holes, the darkness is not dispelled, the teacher of the Buddhas, the Dharma King of Hell, leads into the three lower realms with the Dharma, committing sins attains purity, observing the three realms of samsara, cultivating all afflictions and so on, engaging in actions obstructs, the result is the cause of samsara. Another explanation of the connection between words and meaning is that in the space where the kalpa fire burns out, a person does not die, speaks the Tripitaka from the mouth, kills the lives of others, the increase of virtuous practice is rare, in the windowless iron house, in the space of non-darkness, the sun and moon are luminous, no one can see, the manifestation of each one's sense objects, the unseen is rare. Another explanation of the view of grasping objects is that the basis of the three realms of samsara is empty, nirvana is swept away, the root of ignorance and samsara is cut off, the fruit of the three kayas emerges from it, the darkness wears the sunlight's cloak, the light's perceiver is obscured by darkness, the sharp blade is not cut off at once, the vast and empty is not accommodated at once, the various gatherings are not obtained at once, the clinging to existence and non-existence is eliminated. Another explanation of the view of desire and mind is that striking all at once is not cut off, striking one should kill all, a hundred people in iron chains, one is not freed, grasping one, all are freed, once freed, there is no path of liberation above, once entered, the cause of karma ceases. Another explanation of the wheel of conduct is that due to non-arising, there is no self, no grasping, no abandoning, the seal of the body, not seeking arising, not abandoning existence, generating desire without attachment, once attached, it should be abandoned, not belittling others' bodies, not elevating, not interrupting mantras and seals, not abandoning tenets, not abandoning the Dharma, not disparaging friends and teachers. Another explanation of vows and precepts is that the guru, the Buddha, the object of offering, the Dharma, the Sangha, the yidam, the vajra dakinis, and so on, the gatherings and offerings are uninterrupted, seeing the qualified guru, praising and offering are complete.

བུད་མེད་མི་སྨད་ཁྲོ་མི་བྱ།། ཕུང་པོ་མི་སྨད་ཡི་དམ་བརྟེན།། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་སྔགས་དང ལྷ།། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡང་དག་ཉིད།། དད་ཅན་ཚོགས་ཉིད་མི་བཅག་ལ།། དགེ་ལྡན་སེམས་ནི་མི་དཀྲུགས་ཏེ།། སྡོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱའོ།། གཞན་ཡང་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད།། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ རྫོགས་བྱ་སྟེ།། ངག་ནི་རབ་ཏུ་གཅད་པར་བྱའོ།། སེམས་ནི་གནད་དང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད།། རིམ་འཇུག་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་ནི།། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།། རྟག་ཏུ་བྱུགས་དང་རིལ་བུ ཡིས།། རྩ་རྣམས་ཐིག་ལེའི་དྲ་བར་གཞུག། ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཡང།། མཛེས་ཤིང་འཁོར་བས་སྤྲེལ་བར་བྱ།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་མེད་གསལ།། དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་བླང།། གནས་དྲུག་རྒྱན་གྱི་འཁོར ལོ་བྱའོ།། གཞན་ཡང་བསྟེན་ཅིང་འཇུག་པ་ཉིད།། བླ་མ་བསྟེན་པས་འཁོར་རྒྱུན་འགགས།། དབང་བསྐུར་བསྟེན་པས་ལུས་ངག་སྨིན།། དམ་ཚིག་བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང།། བལྟ་བ་བསྟེན་པས་ཁམས་གསུམ ཆད།། བསྒོམ་པ་བསྟེན་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་འགགས།། སྤྱོད་པ་བསྟེན་པས་ལུས་སྤྱོད་འགྱུར།། བསྟེན་བྱ་འདི་ལས་གང་བྱུང་བ།། འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའོ།། འཇུག་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད།། ལུས་ཀྱི་འཇུག་པ ལྔ་ཡིན་ནོ།། ངག་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར།། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས། ལུས་སེམས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད།། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་ཉིད་དོ།། གཞན་ཡང་བསྒོམ་པའི་གནས་འཁོར་ཉིད།། ལུས་ནི་འཁྲུལ འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། སྦྱངས་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་པར་འགྱུར།། གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བས་རྩ་རྣམས་མཉེས།། སེམས་ནི་བགས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱའོ།། མཚན་མཚན་མ་བཟོ་ཡི་ཡང་བྱུང་མ་ཐབས་བཟོའི་སྦྱོར་བ ཡི།། ལུས་སེམས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ནི་གནས་པར་བྱའོ།། གཞན་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྒྱུན་བཅད།། ཉི་ཟླའི་འོད་བསྡུས་རྒྱ་མཚོ་དྲངས།། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ།། མ་རིག གཞི་བཟློག་རང་རིག་གོ།འཁོར་བ་དཔྱིས་ཕྱུང་འདས་ལམ་བཀག། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཕྱགས་མས་བཏབ།། འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་གཞི།། བྱ་དང་བྱེད་པ་རང་འགགས་སོ། གཞན་འདོད་ སྲེད་པ་དྲུངས་ནས་འདོན།། ཆོས་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་ཡས་ཡེ་གཞི་ཡང་གཞི་བྱས།། དེ་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡུལ།། ཁམས་གསུམ་ལམ་བྱས་སངས་རྒྱས་མེད།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སུ་ལ་སྲིད་མེད་པའོ།། ཆོས་ཀུན་གཞི མེད་རྩ་བ་སུ་ལ་སྲིད།། སྲིད་བྲལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སེམས།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་བརྗོད་ལས་འདས།། བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟད།། ཆོས་མེད་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད།། ང་མེད་བདག་མེད གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའོ།། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་བཤད།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཞེས་གནས་པ་ཙམ་དུའང་མེད།། མེད་ཕྱིར་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ལ།། དྲན་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁུངས་ཟད པའོ།། བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བྱུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། བྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། འཁོར་ས་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། གཞན་ཡང འདུས་ཤིང་མཉམ་པར་བཤད།། དུ་མ་སྤངས་པས་ཐ་སྙད་བྲལ།། གཅིག་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་དག། རང་བཞིན་གསལ་བས་དོན་གྲུབ་པའོ།། རང་དག་པ་དང་གཞི་མ་དང།། འཁོར་དང་འདྲེས་པའི་བརྟེན་པའི་གཞི མ་དང་ཡང་བྱུང།གཞི་མ་དག། གསོག་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང།། ཡ་མ་རླ་ཞེས་མཚོན་བྲལ་ལོ།། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་བཤད།། དུས་དང་དབང་པོ་ཉིད་དང་ཡང།། བྱེ་བྲག་འཇུག་པ་སོ་སོའི་ལས།། ཕུང་པོ་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མཚུངས་པ་སྐད་ཅིག་ལས།། ནོར་བུ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་ལས།། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར།། འཁྲུལ་གཞི་ལྟོས་པ་ཐ་དད་ལས།། སེམས་ཅན་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ།། གཞན ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་བཤད།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི།། དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་ཐོན་ཏེ།། སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ།། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས།། གྱེན འགྲེངས་པ་དང་རྩིབ་ཤར་དང།། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ།། རགས་པའི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ།། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི།། ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་བར་ནི།། མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན ལས།།

好的,我會先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯:

不要輕視女性,不要生氣。不要輕視五蘊,依止本尊。依止壇城、咒語和本尊是真實的。不要破壞有信心的團體,不要擾亂具善的心,持戒者應住于誓言中。另外,關於學習的次第,應完成身體的行為,言語應當斷除,心應當觀察要點。在逐步進入的業的次第中,應了知標準和特徵。經常以藥膏和丸藥,將脈納入明點的網中。項鍊、耳環、腰帶,應以美麗的形式穿戴。業的行為是無實法明晰,獲得殊勝成就的要點。應做六處莊嚴的輪。另外,依止和進入,依止上師,輪迴之流止息。依止灌頂,身語成熟。依止誓言,成就生起。依止見解,三界斷除。依止修行,錯亂之流止息。依止行為,身體行為改變。從依止中生起的,就是誓言和戒律。進入的業有八種,身體的進入有五種,語有八種,心的進入有三十二種。身心的差別,是業和智慧的差別。另外,修行的所依輪,以身體錯亂的各種輪,修習成為心的所依。以三種瑜伽滿足脈絡。心應以方便攝受。以男女相的方便瑜伽,以身心方便的差別,安住瑜伽心。另外,斷除錯亂的執著之流,攝取日月光明,引入大海,以三千世界衡量須彌山,翻轉無明的基礎,自證。拋棄輪迴,阻斷涅槃之道。將法和補特伽羅掃除,果自然圓滿,法性為基礎,作為和作者自然止息。另外,從根本中引出貪慾,以法的錯亂,連根本也作為基礎,就是自然解脫的境界。以三界為道,沒有佛陀,導師的教法無人能有,一切法無根本,無人能有。離欲無慾的心,自性無造作,超越言說,作為和作者錯亂的思維窮盡。無法、無佛陀、無眾生,無我、無自我,無能取所取。另外,說法身一味,不是言說所及,心也不是僅僅安住,由於無,空性的顯現,念和覺等窮盡。無作的法性,不生起稀奇,不生起的法身,不去稀奇。無輪迴的覺知,是不生起的法性。另外,說聚集平等,捨棄多故離言說,一不成立故自性凈,自性明故義成立。自凈、基母、輪迴和雜染所依的基母,以及生起的基母清凈,積聚和無核心,指示離言的字母。另外,說自性顛倒,時和根自性,各別進入各自的業,五蘊、界和處,同等因緣剎那間,如寶石云聚,如身體和影子般輪迴。顛倒的基礎、觀待的差別,眾生的業各不相同。另外,說清凈的顯現,法性現前顯現,從根門中決定出離,如無雲的虛空明晰。體驗的顯現逐漸增上,智慧的顏色向外出現,向上伸展、橫向擴散,種種明點成為身體,在粗大顯現的境界中明晰。覺知達到量的顯現,報身的相好明晰,從不定的色彩虹光中(顯現)。

英文翻譯:

Do not belittle women, do not get angry. Do not belittle the five aggregates, rely on the yidam. Relying on the mandala, mantras, and deities is genuine. Do not break up groups with faith, do not disturb the minds of the virtuous, those with vows should abide by their commitments. Furthermore, regarding the sequence of learning, one should complete the actions of the body, speech should be cut off, the mind should examine the key points. In the gradual sequence of entering into action, one should know the standards and characteristics. Constantly with ointments and pills, bring the channels into the network of bindus. Necklaces, earrings, and belts should be worn in beautiful forms. The action of karma is the clarity of non-existent phenomena, obtaining the essence of supreme accomplishment. One should create the wheel of adornments in the six places. Furthermore, relying and entering, by relying on the guru, the stream of samsara ceases. By relying on empowerment, body and speech mature. By relying on samaya, accomplishments arise. By relying on the view, the three realms are cut off. By relying on meditation, the stream of delusion ceases. By relying on conduct, the actions of the body change. What arises from relying on these are the samayas and precepts. There are eight types of entering action, five types of bodily entering, eight types of speech, thirty-two types of mental entering. The distinction between body and mind is the distinction between karma and wisdom. Furthermore, the wheel of support for meditation, through various wheels of bodily confusion, cultivating becomes the support of the mind. Through the three yogas, the channels are satisfied. The mind should be attracted through skillful means. Through the skillful means yoga of male and female characteristics, through the distinction of body and mind skillful means, the yogic mind should abide. Furthermore, cutting off the stream of confused attachment, absorbing the light of the sun and moon, drawing into the ocean, measuring the three thousand worlds on Mount Meru, overturning the basis of ignorance, self-awareness. Discarding samsara, blocking the path of nirvana. Sweeping away phenomena and persons, the result is naturally perfect, the dharma nature is the basis, action and agent naturally cease. Furthermore, drawing out desire from the root, through the confusion of dharmas, even the root is taken as the basis, that is the realm of natural liberation. Taking the three realms as the path, there is no Buddha, no one can possess the teacher's doctrine, all phenomena have no root, no one can possess. The mind free from desire and without desire, the uncontrived nature, beyond expression, the confused thoughts of action and agent are exhausted. No dharma, no Buddha, no sentient beings, no self, no ego, no grasping and fixation. Furthermore, explaining the single taste of dharmakaya, it is not reached by words, the mind also does not merely abide, due to absence, in the appearance of emptiness, mindfulness and awareness, etc. are exhausted. In the uncreated dharma nature, non-arising is wondrous, in the non-arising dharmakaya, not going is wondrous. The awareness without samsara is the non-arising dharma nature. Furthermore, explaining the equality of gathering, by abandoning the many, one is free from conventions, by the non-establishment of one, the nature is pure, by the clarity of the nature, the meaning is established. Self-purity, the ground mother, samsara and the ground of defilement, and the ground mother of arising are pure, accumulation and corelessness, indicating the syllables free from language. Furthermore, explaining the confusion of self-nature, time and faculties themselves, and the individual entering into individual karma, the aggregates, elements and sources, in the instant of equal causes and conditions, like a jewel and clouds gathering, cycling like the body and shadow. The basis of confusion, the difference of dependence, the karma of sentient beings are various. Furthermore, explaining the pure appearance, the direct appearance of dharma nature, definitely emerging from the gates of the faculties, clear like a cloudless sky. The appearance of experience gradually increases, the colors of wisdom appear outwardly, stretching upward and spreading horizontally, various bindus become the body, clear in the realm of coarse appearances. The appearance of awareness reaching its measure, the major and minor marks of the sambhogakaya are clear, (appearing) from the indefinite rainbow colors.

རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི།། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི།། ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཀྱང་ཟད།། རྟོགས་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ནས།། བརྗོད་པའི་ཚིག་དང བྲལ་བའོ།། གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྟགས་བཤད།། མེ་ཡི་སྒྲ་ནི་འཚོག་པ་དང།། སྟག་དང་ལྷབ་དང་འཕྲོ་བ་ན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་མི་འགྲུབ།། གསེང་ཞིང་འབར་བ་བར་མེད་དང།། དལ་རིང་རྩེ་མོ་རྣོ བ་ན།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དོན་ཆེན་འགྲུབ།། ཁ་དོག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད།། དམར་དང་རྩེ་མོ་གནག་པ་ལ།། དུམ་བུ་རང་གི་ངོས་སུ་ཆད།། བར་ཆོད་ཉིད་ནི་འབྱུང་བའོ།། དཀར་གསལ་པདྨ་ལྟ བུ་དང།། རྣོ་ཞིང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལ།། འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་མཚོན་རྩེ་དང།། དམར་གསལ་དངས་པའི་ཟེར་འཕྲོ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དྲིལ་བུ་དང།། མིག་མང་རིས་དང་གུར་ཁྱིམ་དང།། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས ལ་སོགས་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེ།། དོན་ལ་མངོན་སུམ་བྱས་ནས་ནི།། ཁམས་གསུམ་དག་ལས་འདས་པའོ།། གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ནི།། ཆུ་ནི་གཤང་དང་སྣ་ཚོགས་སྒྲ།། དཀར་པོའི་རི མོ་དུ་མ་སྟོན།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དོན་རབ་འགྲུབ།། ས་ནི་ལྡེག་དང་སིང་བ་དང།། ཟུར་ལ་འཕར་ཞིང་འདྲིལ་བས་འགྲུབ།། རླུང་ནི་སྦིར་ཞིང་གཟིར་བ་དང།། སྔོ་ཞིང་འཕྱུར་བ་དག་གིས་སོ།། དེ་ལྟར་རྟགས་ལ་མ སྦྱོར་ན།། ཆོ་ག་བསྐྱར་ལ་མཁས་པས་བརྩམ།། ལན་གསུམ་ལྔ་དང་བདུན་གྱིས་ཀྱང།། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། སོ་སོའི་རྟགས་དང་ངེས་སྦྱོར་པའོ།། ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ ལས།། ལྟ་སྒོམ་བཀོད་པ་གནས་པའི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།ུ0f7fམཐབགཿ། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་བརྗོད་མེད་ཀྱང།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་དུ་མ་ལས།། སྒྲ་ཚིག་ཐ་སྙད་གཞི་མར་ཡང།། བཅོས་པ་ མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས།། ཚིག་འབྱུང་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་བཞུགས།། པདྨ་ལས་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལ།། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་པདྨའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཉིད།། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ འཁོར་ལ།། འོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྣང་བ་དང།། ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་ཅི་ཡི་རྒྱུ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། ལོངས་སྐུ་ཞེས་པ་གང་ལ་བགྱི།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གང་ཙམ་ཞིག། སྐུ་ཡི་མཚན ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ།། བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཅི་ལྟར་ལགས།། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྐུ་རྣམས་ཅི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། པདྨའི་དབུས་ནས་བཞེངས་ནས ནི།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད།། དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལས།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས།། བརྗོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་དུ།། རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པར བྱུང།། ཞུས་ལན་དང་པོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཉོན།། འོད་དཀར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ནི།། རྩ་བཞི་ཡང་དག་བཤད་བྱའོ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས།། ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ་འཕྲོས་པས།། སྡེ་གསུམ་ལས་ནི ཀློང་དགུར་འགྱུར།། ཚིག་བསྡུས་པ་ལས་ཤློ་ཀ། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ།། བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག། བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྟོག པ་གཅོད།། འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་ཉེར་བསྡུས་པས།། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ།། འགག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས།། གནད་ཆེན་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ།། གོལ་སྒྲིབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ ལ།། མིང་ཐོག་རྒྱུད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས།། ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་གསལ་བཀོད་དོ།། ཞུས་ལན་གཉིས་པ།། འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་བཤད།། རང་ཤར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང། རང་བྱུང་ཉིད་དང་རྩལ་རྫོགས དང།། མཛེས་ལྡན་དག་དང་ཕྲ་བཀོད་དང།། མུ་ཏིག་འཕྲེང་དང་ཡི་གེ་མེད།། སྙིང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང།། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས།། སྐུ་གདུང་འབར་བ་རིན་ཆེན་སྤུངས།། སྒྲོན་མ་འབར་དང་ཀློང་ཆེན དྲུག།དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་རྣམས།། ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངས་འཕྲོས་ནས།། གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང།། བཅུད་འདུས་བསྟན་པ་འཛིན་པས་ན།། བསྐལ་པ་ཡོད་པ་འཁོར་ལས་སྒྲོལ།། རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་མངོན་སྣང་བའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུང་དང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ།། སྐུ་ནི་སྟོང་དང་གསལ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། གསུང་ནི་སྒྲ་ཚིག་མིང་བྲལ་ནས།། བརྗོད་ཅིང གླེང་བ་ཉིད་བྲལ་ལོ།། ཐུགས་ནི་བསམ་དང་འགྱུ་མེད་པས།། འཕྲོ་ཞིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདས།། ཡོན་ཏན་ཕྱིར་མི་འོང་དང་ལྡོག་པ་མེད།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པ་དང།། རང་བཞིན་བཅོས་པ་མེད པའོ།། ཕྲིན་ལས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་བྱས་པ་མེད།། ཤུགས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད།། མ་བྱས་བྱས་པ་མེད་པའོ།། ཞུས་ལན་བཞི་པ།། ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིན་ནོ།། སྐུ་ནི་སྣང ལ་རང་བཞིན་མེད།། གསལ་དང་གསལ་བྱེད་རིག་པས་ཁྱབ།། གསུང་ནི་རང་བྱུང་བ་དང་རང་སྣང་བ།། སྤྲོ་བསྡུ་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི།། ཐུགས་ནི་རྒྱུན་མེད་གཟིགས་པ་དང། མཁྱེན་པའི་རྩལ་དང་དགོངས པའོ།། ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པ་ལས།། དགོངས་གསལ་མངོན་ཤེས་རྫོགས་པའོ།། ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང།། བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང།། རང་བྱུང་ལྗགས་ལས་རྣམ་སྤྲོས་ཏེ།། འཁོར་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན།། ཞུས་ལན་ལྔ་པ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔའོ།།

好的,我將這段藏文翻譯成簡體中文如下:

五部父母顯現。法性盡顯現,從體驗顯現中空,身盡根境亦盡。證悟聚集解脫自在,離言說語。另說元素聲相:火聲噼啪,虎嘯雷鳴,瑜伽士不成就義。間斷燃燒無間,緩慢銳利尖端,瑜伽士成就大義。顏色亦分說:紅色黑色尖端,自斷一面。障礙生起。白凈如蓮,銳利多種顏色,法輪傘刀尖,明紅放光芒,金剛幢鼓,多眼圖案帳幕,累積塔等,瑜伽士大圓滿。現前義,超越三界。另說元素支分:水流多種聲,顯現多白圖。瑜伽士極成就義。地震動,角飛旋成就。風緊逼,青色飄蕩。如是相應相,重修明智者始。三五七次,無疑成就。各自相應決定。如是從大聲脫離一切法根本中,宣說見修安立根本第五品。

從此一切法不可說,然從眾生妄想分別,聲詞言說為根本,從無造作虛空中,特別安住顯示詞句生起。從蓮花生佛,喜作如是啟請:啊啊住蓮花中尊,如是于虛空曼荼羅,六十四俱胝光滴顯現,十七融光何因緣?法身如何?報身何所作?化身有幾許?身相如何?住法如何?自性法身諸身何耶?世尊為我宣說。爾時世尊金剛持,從蓮花中起立,作鵬翼手印。僅作此印,從法性自顯虛空,不可說自性中,說此言詞句:自生無所作而生。第一問答:啊啊天尊聽,六十四俱胝白光,當說四根本。從自性大圓滿,詞句差別放射,從三部成九界。略說偈頌:從六十四俱胝,三萬五千品,二萬一千函,所說等虛空際,斷除所化眾生分別。於此略說所說,一百八十針,二千五百止。三千集要點,四萬障礙解脫,二萬名頂續,詞句次第明說。第二問答:十七融光說,自顯自解脫,自生力圓滿,具妙細安立,珠鬘無文字,心意明鏡,日月合修顯散,舍利燃珍寶聚,燈燃六大界。如是十六次第,從大聲脫我放射,顯現於所化眾生。持攝要教法,從有劫輪解脫,圓滿佛現前。法身語意,功德事業。身空明,無相自性。語離聲詞名,離說離談論。意無思無動,超越諸行。功德不退不返,界智遍,自性無造作。事業不生不起無所作,勢起無滅,無作無所作。第四問答:報身亦身語意,功德事業五。身顯現無自性,明瞭智周遍。語自生自顯,聚散種種輪。意無續觀見,智力與思維。功德相好圓滿,思明通圓滿。事業從法輪,外內密宣散,于各自種姓諸佛,諸菩薩,從自生舌根宣散,示眾自體性。第五問答:化身亦身語意,功德事業五五。

སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད ལ།། གདུལ་བྱ་གང་བྱུང་ལུས་སྤྲུལ་པ།། གསུང་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ།། ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག། ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་གཞན་དོན་གཉིས་དགོངས་པར་གནས།། ཡོན་ཏན མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང།། ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི།། མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དང།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་པའོ།། ཞུས་ལན་དྲུག་པ།། སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་དང།། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་རྣམས་དང ནི།། སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་གདུལ་བྱ་དང།། བྱེད་པའི་ལས་དང་ལྡང་ཚད་དོ།། མཚན་ཉིད་གོ་བའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཀྱང།། མཚན་ཉིད་ཆོས་ལས་གྲུབ་པ་དང།། འདོད་ཡོན་རྣམས་ལས་གྲུབ་པ་དང།། སྣ ཚོགས་ཐབས་ལས་གྲུབ་པའོ།། གོ་བ་རང་བཞིན་དག་པ་དང།། སོ་སོའི་སྣང་ཡུལ་སྟོན་པ་དང།། གཟུགས་ལྡན་དབང་པོ་རྫོགས་པའོ།། ཞུས་ལན་བདུན་པ།། སྐུ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ།། མཚན་མའི་ཆོས་ལས གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། རིས་ཅན་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་དང།། གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོར བཞུགས།། མི་གཡོ་བ་དང་གསལ་བ་དང།། རིག་ཅིང་མཁྱེན་པའི་ཆར་སྣང་དང།། མཉམ་དང་ཕྱོགས་མེད་མི་འབྱེད་པའོ།། ཞུས་ལན་བརྒྱད་པ།། སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནི།། རང་བཞིན་སྟོང་དང་གསལ་བ དང།། མཁྱེན་རིག་མ་འགགས་མངོན་སྣང་བའོ།། སྐུ་ཡི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་དང།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་དང་འགྲོ་འོང་མེད།། སྨ་བསམ་བརྗོད་པ་མེད་པའོ།། གཞན་ཡང་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ནི།། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཁྱད པར་ལས།། ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་རང་སེམས་ལ།། མངོན་སུམ་པ་ཡི་གནད་གཟིར་ནས།། རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྒྲུབ་པའོ།། ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་འདོད་ཡོན་ལ།། བསླབས་ཏེ་གོམས་པར་བྱས པ་ཡིས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང།། སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་འབྱུང་བཞི་ཡི།། སྒྲ་དོན་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས་ནི།། གོམས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྒྲུབ་པའོ།། གཞན་ཡང་མེ་ཡི་ལས་མཐའ་བཤད།། ཁ་དོག་གིས་ནི རྣམ་ཕྱེ་བ།། དཀར་གསལ་འཇམ་ན་ཞི་བ་འགྲུབ།། སེར་ཕྲ་རིང་བ་རྒྱས་པ་འགྲུབ།། དམར་དངས་འཕྲོ་བ་དབང་གི་ལས།། སྔོ་ཞིང་གནག་ཐུང་དྲག་པོ་འགྲུབ།། སྣ་ཚོགས་ཆད་ཅིང་འཁྱིལ་པ་ན།། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི བྱེ་བྲག་འགྲུབ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ན་ལྷུང་བར་འགྱུར།། ཆད་ཅིང་དྲག་ན་བར་ཆད་འབྱུང།། མཆེད་ཀ་མེ་ལྕེ་དུ་བར་ལྡན།། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ།། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི།། ལྷབ་ལྷབ་གསུམ་བཏུད་སྤར་སྤར མང།། སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འགྲུབ་པའོ།། དྲག་དང་འཚེག་ན་དྲག་པོ་ཉིད།། འུར་ཞིང་ཐུག་ན་ཞི་རྒྱས་གཉིས།། གཤང་ཞིང་བསིང་ན་མཆོག་འགྲུབ་པའོ།། གཞན་ཡང་ཆུ་ཡི་ལས་མཐའ་བཤད།། ཁ་དོག་ངེས་པའི་རྟགས ཉིད་ནི།། དཀར་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིས་ནི།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པར་ངེས། ཁམ་ནག་རྩུབ་ཅིང་འཁྱིལ་པ་ན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་མི་འགྲུབ།། དཀར་གསལ་འཕྱར་དང་འཕྱུར་བ་ན།། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ ངེས་འཐོབ་བོ།། སྒྲ་ནི་གཤང་དང་བསིང་བ་དང།། ཤཝ་དང་འུར་ཞིང་ཐུག་པ་ཡིས།། ཟས་དང་གོས་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ།། སིར་དང་སིལ་དང་ལྷབ་པ་ཡིས།། སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་བདེ་ཐོབ་པའོ།། གཞན་ཡང་ས་ཡི ལས་མཐའ་བཤད།། ཁ་དོག་དཀར་དམར་གོང་གིས་ཤེས།། མ་ངེས་འགྱུར་བས་དོན་མི་འགྲུབ།། གསལ་ཞིང་འཚེར་བས་མཆོག་འགྲུབ་པའོ།། སྒྲ་ནི་ཤག་དང་སྡིག་པ་དང།། ཏོག་དང་སིང་བས་སྣ ཚོགས་ལས།། འུར་ཞིང་སིང་བས་མཆོག་ཐོབ་པའོ།། གཞན་ཡང་རླུང་གི་ལས་མཐའ་བཤད།། ཁ་དོག་དཀར་དམར་གོང་བཞིན་ནོ།། གནག་ཅིང་འཚུབ་པས་དོན་མི་འགྲུབ།། སྣ་ཚོགས་འབར་མཆོག་འགྲུབ་པ ཡིན།། སྒྲ་ནི་འུར་འཐིབ་སྣ་ཚོགས་ལས།། སིང་དང་སྣ་ཚོགས་མཆོག་འཐོབ་བོ།།

好的,我先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯: 身具相好,隨所化現身。語善詞句,梵音六支。意以所知智,住思自他二利。功德圓滿智,事業外內密,作用無餘圓滿,安住五圓滿。第六問答:身相體性,釋義分類,各自剎土所化,所作事業量度。以相義殊勝,相從法成就,從欲塵成就,從種種方便成就。義凈自性,示各自顯境,具色根圓滿。第七問答:身住法三種,離相法故,非有色形相;明性圓滿故,顯現無自性;為凈化所化機故,不動等持大住。不動明瞭,覺知顯現,等無偏不分。第八問答:身自性法性,自性空明,覺智不滅顯現。身法性圓滿,不退不來去,離言思議。複次成就諸身,從前所示殊勝,以法身種子自心,緊要現前,恒常串習,是成就法身。報身種子欲塵,學習串習,成就圓滿報身。化身種子四大,聲義學習,以串習成就化身。復說火事究竟,以色分類,白凈柔和成就寂靜,黃細長成就廣大,紅明放射成就威力,青黑短猛利成就。種種斷聚,成就種種事業差別。極細則墮落,斷猛則障礙生。支分火焰煙具,毀壞誓言。聲分類,隆隆三屈達達多,種種成就。猛利噼啪即猛利,隆隆觸即寂廣二。流淌哼鳴即成就殊勝。復說水事究竟,色相決定,白等四種,決定成就寂靜等。黑濁粗糙聚集,瑜伽士不成就義。白凈飄蕩,定得殊勝悉地。聲流淌哼鳴,蕭蕭隆隆觸,成就食衣果。淙淙叮噹隆隆,得三身各自樂。復說地事究竟,色白紅如前所知。不決定變易不成就義。明澈堅實成就殊勝。聲砰砰劈啪,咚咚哼鳴種種事,隆隆哼鳴得殊勝。復說風事究竟,色白紅如前。黑暴不成就義。種種燃燒成就殊勝。聲隆隆暗啞種種,哼鳴種種得殊勝。

英文翻譯: The body possesses major and minor marks, manifesting according to those to be tamed. Speech is skilled in words and phrases, with the six aspects of Brahma's voice. The mind, with the wisdom of the knowable, abides in the thought of benefiting self and others. The qualities are perfected wisdom, the activities are outer, inner and secret, all functions are completely fulfilled, abiding in the five perfections. Sixth question and answer: The characteristics, nature, definitions, and classifications of the body, the respective buddha-fields and trainees, the activities and measures. Through the excellence of understanding characteristics, characteristics are accomplished from phenomena, accomplished from sense pleasures, accomplished from various methods. The meaning is pure in nature, showing respective appearances, endowed with perfected sense faculties. Seventh question and answer: The three ways in which the body abides are free from characteristics of phenomena, thus not having color or shape; due to the perfection of luminous nature, appearances are without inherent nature; in order to purify the minds of trainees, abiding in the great non-moving equipoise. Unmoving, clear, appearing as awareness and knowledge, equal, unbiased, non-differentiated. Eighth question and answer: The body's own nature is the nature of phenomena, empty and luminous in nature, the appearance of unobstructed awareness and knowledge. The body's nature of phenomena is perfected, irreversible, without coming and going, beyond words and thought. Furthermore, for accomplishing the bodies, through the above explained excellences, the seed of the dharmakaya is one's own mind, exerting in the key points of direct perception, constantly familiarizing, this is the accomplishment of the dharmakaya. The seed of the sambhogakaya is sense pleasures, training and familiarizing in them, accomplishes the perfect sambhogakaya. The seed of the nirmanakaya is the four elements, training in the meanings of sounds, through familiarization accomplishes the nirmanakaya. The final activities of fire are further explained, classified by color, white and soft accomplishes peace, yellow, thin and long accomplishes expansion, red and radiating accomplishes power, blue, black, short and fierce accomplishes. Various interruptions and gatherings, accomplish the distinctions of various activities. Extremely thin leads to falling, interrupted and fierce leads to obstacles arising. Tongues of fire possessing smoke, leads to degeneration of samayas. Classifications of sound, rumbling, triple-folded, crackling, various accomplish. Fierce and explosive is fierce, rumbling and striking is peace and expansion. Flowing and humming accomplishes the supreme. The final activities of water are further explained, definite signs of color, the four such as white, definitely accomplish peace and so forth. Muddy, black, rough and swirling, yogis will not accomplish the meaning. Clear, white, bubbling and swirling, will definitely attain the supreme siddhi. Sounds of flowing and humming, blowing and rumbling and striking, accomplish food, clothing and fruits. Trickling, tinkling and rumbling, attain the respective bliss of the three kayas. The final activities of earth are further explained, colors of white and red as explained before. Uncertain changes will not accomplish the meaning. Clear and firm will accomplish the supreme. Sounds of thud and crack, bang and humming accomplish various activities, rumbling and humming attain the supreme. The final activities of wind are further explained, colors of white and red as before. Black and turbulent will not accomplish the meaning. Various blazing accomplishes the supreme. Sounds of rumbling, muffled and various, humming and various attain the supreme.

གཞན་ཡང་རྟགས་དང་རང་བཞིན་བཤད།། དེ་ལྟར་གོང་གི་རྟགས་བྱུང་ནས།། ཟླ་གསུམ་དང་ནི་ཟླ་དྲུག་ནས།། གཉིས་ཀྱིས་བེམ དང་རིག་སྒྲ་ཤེས།། ཟླ་བཅུ་དང་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ནས།། སོ་སོའི་སྒྲ་དང་རིགས་དྲུག་སྐད།། ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་སོ།། གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ནི།། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དང།། ལོངས་སྐུ་ངག གིས་རྣམ་པར་ཐོབ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆ་མཉམ་པས།། ལུས་ནི་འབྱུང་བ་དག་པ་དང།། ངག་ནི་ཨཱ་ལི་ཀ་ལཱིར་སྦྱོར།། སེམས་ནི་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལོ།། གསུམ་འདུས་པས་ནི་བདེ་ཆེན ནོ།། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ།། སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་རབ་ཤེས་པས།། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་འགགས།། སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས།། གསལ་དང་སྟོང་པའི་སོ་མཚམས་ཟིན།། ངོ་བོ་ཤེས པས་སྟོང་པར་དག།དང་ཤེས་པས་ནི་མི་རྟོག་སྐྱེ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ཡི།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད།། དེ་དག་གིས་ནི་རང་གྲོལ་གདེང།། བྱས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་ངེས།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ དུ་བྱུང།། བྱས་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཤར་བ།། མ་བསམ་རང་བྱུང་བློ་ལ་གོ།། དེ་ལྟར་གོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་པས།། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་ཡང།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐལ་འགྱུར ཉིད།། ཡང་གསང་བླ་མེད་བསྟན་པ་འདི།། འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན།། རབ་ཏུ་མགུ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། རྒྱུད་འདི་བཀླག་དང་བཅང་བ་དང།། བྲི་ཞིང་འཛིན པ་ཉིད་དུ་སྟེ།། མགུལ་དང་སྤྱི་བོར་བཟུང་བཅངས་པས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀུར་བར་སྤྱད།། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ནས།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ བསྟོད།། དེ་ནས་རབ་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས།། དགའ་མགུ་རང་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས།། ནམ་མཁའ་རང་དག་གསལ་བ་དང།། བརྗོད་མེད་ཚིག་རྣམས་རང་ཤར་ལ།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བདེ་རྙེད་ནས།། རང་བཞིན་རྫོགས པ་ཆེན་པོ་ཡི།། སྤྲོས་པ་མེད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། ཆོས་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། དགོངས་པ་རོ་མཉམ་ཐོབ་ནས་ནི།། པདྨ་ལས་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར གསུངས།། བདག་ཅག་སྐུ་གསུམ་སྨིན་མཛད་པ།། གསོལ་འདེབས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ།། སྐུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའོ།།།། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་འདི་ནི།། འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་གཏོགས་པ་སུ་དགའ་དགའ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དཔལ་སྔགས་སྲུང་གི་རྒྱལ་མོ་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་རག་གདོང་མས་སྲུངས་ཤིག། ས་མ་ཡ། སོ ཕག།ག་ཐམ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། སྣོད་མེད་པ་ལ་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ལ་མ་བུ་བདུན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ།

好的,我先將這段藏文翻譯成簡體中文,然後再翻譯成英語。

簡體中文翻譯: 複次說相與自性,如是前面所生相,三月與六月,二者知無情與有情聲。十月與十八月,知各自聲音與六道語。如所說而知。複次果位次第,法身以心業,報身以語得,化身以身。體性平等,身凈化大種,語結合阿里嘎哩,心無實離戲,三合為大樂。複次應當善說,善知身相,一時滅諸迷亂。遍知身自性,證明空無別。知體性空凈,知則無念生。知大我,斷三界輪迴根本。彼等自解脫,定得無作。噯!稀有不可思議,無作虛空中,無飾言詞顯,不思自生於心。如是知解,一切藏之根本,即是密續之王大圓滿。此最極秘無上之教,生定解即是此,一切自性顯現眾,生極喜心,讀誦此續,書寫受持,繫於頸項頂上,供養一切佛。如是許下誓言,讚歎具德身,導師佛陀世尊。爾時眾會眾,生喜悅凈心,虛空自凈明,不可說言自顯,隨喜得安樂,無造作大圓滿,平等法界一滴。得平等味意趣,蓮花生世尊,善哉善哉善說。我等成熟三身,隨喜祈請。名曰莊嚴身,第六品。寶藏開啟,大圓滿聲音解脫,示一切法之根本續。自性大圓滿,六億四十萬頌中別說圓滿。嘎雅嘎雅嘎雅。嘎雅嘎雅嘎雅。嘎雅嘎雅嘎雅。此續王,除殊勝有情外,任何人不可得。愿榮耀咒護女王黑暴怒明妃護持。薩瑪雅索巴嘎塔瑪。託付榮耀怙主瑪哈嘎拉,若給無器者違越誓言。薩瑪雅。嘎雅嘎雅嘎雅。大圓滿續七母子。梵語。

英文翻譯: Furthermore, the characteristics and nature are explained. In this way, from the previously arisen characteristics, in three and six months, both inanimate and animate sounds are known. In ten and eighteen months, respective sounds and languages of the six realms are known, just as explained. Furthermore, in the sequence of fruition, the dharmakaya is attained through mental activity, the sambhogakaya through speech, and the nirmanakaya through body. The essence is equal, the body purified of elements, speech combined with vowels and consonants, mind is without substance and transcends elaboration, the three combined are great bliss. Furthermore, it should be thoroughly explained, by thoroughly knowing the characteristics of the body, all confusion is simultaneously ceased. By completely knowing the nature of the body, the junction of clarity and emptiness is realized. By knowing the essence, it is pure emptiness, and by knowing, non-conceptuality arises. By knowing the great self, the root of the three realms' samsara is severed. Through those, self-liberation is trusted, the unconditioned is definitely attained. How amazing and wondrous! In the unconditioned space, uncontrived words appear, arising unintentionally in the mind. Understanding in this way, it is also the root of all the collections of teachings, the king of tantras, the Great Perfection. This unsurpassed, extremely secret teaching, gaining conviction that it is exactly this, all the natural appearances, generating the mind of supreme joy, reading and reciting this tantra, writing and holding it, wearing it on one's neck and crown, offering to all buddhas. Making such promises and vows, I praise the body endowed with qualities, of the teacher, the Bhagavan Buddha. Then, the assembled gathering, generating a mind of joy and purity, the self-purity and luminosity of space, inexpressible words self-appearing, subsequently finding joy and ease, becoming equal with the uncontrived Great Perfection, all phenomena are a single sphere. Attaining the equal taste realization, the Bhagavan Lotus-born One proclaimed, "Excellent! Excellent! Well said!" Ripening our three kayas, I rejoice in your supplications. The chapter called "The Array of Kayas" is the sixth. The revelation of the precious source, the great sound of the Great Perfection that liberates, the tantra teaching the root of all phenomena. The self-existing Great Perfection, distinctly taught from among the sixty-four hundred thousand verses, is complete. Sealed! Sealed! Sealed! Sealed! Sealed! Sealed! Sealed! Sealed! Sealed! This king of tantras, apart from exceptional beings, cannot be obtained by anyone as they please. May the glorious Queen of Mantra Protectors, the Black Wrathful Consort Rākṣasī protect it! Samaya Sobhagathama! Entrusted to you, glorious Lord Mahākāla, if given to those without the proper vessel, may the transgression of samaya be averted! Samaya! Sealed! Sealed! Sealed! The seven mothers and sons of the Great Perfection Tantra. In the Indian language.