012.173.005.003吉祥美妙大續 - C3O
Gpb005.003
མ་ཧཱ་ཆེན་པོ་མངྒ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རུ་ཙི་ར་མཛེས་ལྡན་བཱནྟནྟྲ་རྒྱུད་ཤརྱ་དཔལ་ག་ག་ན་ནམ་མཁའ་མེད་པ་མ་ཧཱ་ཆེན་པོ་ཏནྟྲ་རྒྱུད་ནཱ་མ་ཅེས་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་མཚན་དོན། ཆེན་པོའི་རྒྱུད། དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་བསྒྱུར། ཨོྂ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་རང་སྣང་ཉིད་དང། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འཁྲུལ་པ་དངོས་ཀླད་ཀྱིས་བཀའ་ཆོམས་སུ་བསྟན་པ། སརྦ་དྷར་རྒྱ་ཨ། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆེན་པོར་རང་སྣང་བའི་དུས་ན། སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྐུ་དང བཅས་པ།སྣང་བའི་རང་བཞིན་མ་འགགས་པ་ནས།[་ཨུ0f72ུ0f7ེུ0f72ུ0f7ེ]རིག་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡུལ་མེད་པ་སྣང་བའི་ཀློང་ནས། ངོ་བོ་རིག་པ་ངའི་ཡེ་ས ཧེས་སོ།། ངས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏོ།། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡངས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད། སྣང་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཀུན། སྣང་ཐབས་ནི། རང་གི་འདུག་ཚུལ། རང་སྤངས་པའོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི། དེས་སྨྲས་ཤིང རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའོ།། རང་གི་འོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་བཅས་པའོ།། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཅས་པའོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང། མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་པའི་སྔོན་རོལ་ན། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། རྐྱེན་མེད་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། གཞི་ཉིད་བསྟན། དེ་ནས་ཡང རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཉིད་ཀྱིས།རང་རང་གི་འདུག་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་དེ་ནི། མ་གཡོས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་ལས། མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོར་ བཞུགས་སོ།། ངོ་བོའི་སྐུ་མ་འགགས་པར་གནས་ཏེ།། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མི་འགྱུར། ཐབས་མ་ཤེས་མ་རྟོགས་གསང་བ། དངོས་པོ་ལས། མ་གཡོས་མི་གཡོ། རིག་པ་ཉིད། མ་བསྐྱོད་པ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས པ།ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པ། སྐུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་གནས་པ། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། སྣང་བ་ཐབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། ངོ་བོ་ ཀ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་གསུམ།རྒྱ་མ་ཆད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོས་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཀ་དག་གི་ངོས་ནས་ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་རིག་པ་དེ་ཡང། སྐུ་ལྟར་གནས་ པ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ།ལ་ཁ་མིག་རྣ་བར་དོད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ཆ་ནས་ཅི་ཡང་མི་བཞུགས། སྟོང་པ་ལྟར་གནས་པ་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ། བེམ་སྟོང་རིག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅང་མི་བཞུགས། རིག་པའི་ངོ་བོ། འོད་ལྔ་ ལྟར་གསལ་བའི་ཆ་ནས།སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ། ཁ་དོག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རྒྱ་མ་ཆད་པ་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོད་པ། སྣང་བ་ལ། བརྟེན་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་དང། འབྲེལ་བ་ལྟར་ཅང་མི་བཞུགས། ཡོན་ཏན་མཐའ་ དབུས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ།ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རིག་པའི་ཤེས་རབ། ཆ་བགོས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ། རིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རྒྱར་མ་འགགས་པ་ལྟར། རྒྱང་ཞགས་སུ་རིག་པ། སྣང་ཞིང་ དཔངས་མཐོ་བ་ལ།ངོ་བོ་དེ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ།། རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རིག་པ་ཡིན་པས། སྣང་བ་ནི་ཡངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། གསལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ། མཐིང་ག་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཆ་མ་ཕྱེ་བ། དཀར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་རིགས་མི་འཛིན་པ། སེར་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ། དམར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། ལྗང་གུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་མ་བཙལ་བར གྲུབ་པ།སྣང་བ་ལྔ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཁ་དོག་མི་འཛིན་པ་ཆེན་པོ།། ཟླུམ་པ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ།། མ་འགགས་པ་ལ་རྐྱེན་མེད་པ། ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལ་རང་གདངས་ཆེན་པོ། རང་གསལ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་དང་བཅས་པ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བ། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པ་ལ་བབ་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ངོས་ཟིན་ཏེ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བའོ།། ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་དེར་ཡེ་ཤེས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བའི་སའོ། ནི་སྟོང པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་སྣང་བ་ལ།གསལ་བ་ལ་མ་འགགས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་མ་འགགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པ་ཆེན་པོ། གསལ་བ་ལ་མུན་པ་མེད་པ། མ་འགགས་ པས་མེད་པ་ཆེན་པོ།བབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་དུ་འཆར་བ་ཆེན་པོ། མ་འདྲེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། དག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་འགགས་པ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ ལ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ།ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པར་བཞུགས་སོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ། སྣང་བ་མི་འགྱུར་བ་ལ། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡུལ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཡོངས་སུ་མ་ངེས་ཏེ། གཞི་ལས་ འཁྲུལ་པའི་གོ་བྱུང་སྟེ།ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་ལས། རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་མ་ངེས་པ་ལས། མ་རིག་པ་ལྟར་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཙམ་མོ། གསང་བའི་སྔགས་ལ་ཡེ་ ནས་གནས་པའི་མཚན་གཞི་མཚོན་པའོ།། ཞེས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།
好的,以下是藏文的漢語翻譯,不對照藏文原文:
吉祥美好大圓滿法名為大空行母續
頂禮智慧本覺和初始怙主阿彌陀佛!
如是我聞,一時,示現了珍貴的教法。在智慧光明的顯現中,住于圓滿的地方,大自顯現之時,大顯現的本體具足身相,顯現的本性不滅盡時,智慧身清凈無染,示現圓滿的導師,即是大者。
啊呀!從智慧大光明無境的法界中,本體智慧即是我的智慧。我宣說了智慧自性的意義。教法圓滿,廣大一切的自性,大顯現的所有眷屬,顯現的方式是自身的安住方式,自己捨棄二元對立。他說了無二的自顯現宮殿等,自己光明的對境等,無始的大悲等。
如是我聞,一時,在成佛者未出世,未證悟的眾生未出現之前,自生智慧離基位而不動搖,無緣顯現三種方式一起安住。宣說了基位自身。
之後,智慧母又宣說了自身安住方式的實相:啊,大廣闊顯現的法界,不動搖的大法身中,安住為不迷亂的大佛陀。本體身常住不滅,其自性不改變。方便不知不證的秘密,從事物中不動搖,智慧自性不動搖。一切顯現同時圓滿,一切智慧剎那圓滿,一切身成熟安住,一切光明顯現無遮障。
在實相的顯現中,顯現方式不為遮障,本體本來清凈,自性任運自成,大悲周遍三種,從任運自成的無盡中,圓滿大者,如來藏。從本來清凈的方面,智慧的本體實相大者,安住如身般,從了知的方面顯現於眾生,開顯于口眼耳中。從空性方面,什麼都不安住。安住如空性時,智慧的本體,如死寂空無覺知的虛空般什麼都不安住。
智慧的本體,從五光明般明亮的方面,在大顯現中,區分顏色時什麼都不安住。如無盡般白色等顏色存在,顯現中無所依止,如與輪迴相關般什麼都不安住。如功德無邊際般顯現,執著方位時什麼都不安住。智慧般顯現區分支分時,界限分別什麼都不安住。
如不滅盡般,顯現智慧的範圍廣闊高遠時,其本體中顯現上下方什麼都沒有。自性本體空性即是智慧,顯現如廣闊般無偏向,如明亮般無實物,如藍色般不分支,如白色般不執著種類,如黃色般圓滿功德,如紅色般界限不滅,如綠色般不求而成。五種顯現自身安住時不執著顏色的大者。圓滿時無形狀,不滅盡時無緣,無遍及時有大音聲,自明時具足內外,不清凈時如輪迴之門般顯現,無勤作時自然成就。
修持此法時,了知法性中陰,清凈智慧之門顯現。大悲顯現中若未證智慧,則是輪迴之地。空性般智慧顯現時,明亮而不滅盡,無戲論而有大戲論,自性不滅盡而多種不定的大者,明亮無黑暗,不滅盡故為大無,自然空性而普遍顯現的大者,不混雜而普遍顯現的大者,周遍一切而融合爲一的大者,清凈而顛倒不滅的大者,圓滿而顯現為一的大者,大悲界限不滅盡地安住。
宣說法身三種生起方式。顯現不改變時,顛倒顯現如境般顯現時完全不定,從基位中生起顛倒的界限,本體不改變時,自性不滅盡而明亮,大悲不定時,如無明般顯現而生起,如是僅是顛倒的對境。秘密咒語從本初安住的意義所表徵。
這是吉祥美好大圓滿續中宣說基位實相的第一品。
重翻開始部分：
མ་ཧཱ་ཆེན་པོ་མངྒ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རུ་ཙི་ར་མཛེས་ལྡན་བཱནྟནྟྲ་རྒྱུད་ཤརྱ་དཔལ་ག་ག་ན་ནམ་མཁའ་མེད་པ་མ་ཧཱ་ཆེན་པོ་ཏནྟྲ་རྒྱུད་ནཱ་མ་ཅེས་བྱ་བ།
瑪哈欽波芒嘎拉扎西如其熱賊丹班壇怛熱究夏雅華嘎嘎納南卡美巴瑪哈欽波壇怛熱究納瑪其夏瓦。
བོད་སྐད་དུ།
藏語中：
བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་མཚན་དོན། ཆེན་པོའི་རྒྱུད། དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་བསྒྱུར།
扎西賊丹稱敦。欽波究。華南卡美巴欽波究其夏瓦敦杰。
ཨོྂ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་རང་སྣང་ཉིད་དང། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
嗡 綽丹迪熱巴讓囊涅當。托美袞波歐華美拉香擦洛。
འཁྲུལ་པ་དངོས་ཀླད་ཀྱིས་བཀའ་ཆོམས་སུ་བསྟན་པ།
楚巴烏拉基瓦春速丹巴。
སརྦ་དྷར་རྒྱ་ཨ།
薩瓦達杰阿。
འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན།
迪嘎達給丹波迪其納。
བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ།
丹巴仁波切炯促丹巴。
要求再翻： 好的,我將這段藏文翻譯成漢語如下:
梵文名為:瑪哈欽波芒嘎拉扎西如其熱賊丹班壇怛熱究夏雅華嘎嘎納南卡美巴瑪哈欽波壇怛熱究納瑪。
藏語意譯為:吉祥美好大圓滿續,即是大空行母續。
嗡!頂禮本覺智慧和初始怙主阿彌陀佛!
示現迷亂實際的教誨。
薩瓦達杰阿(一切持明)!
如是我於一時宣說,示現了珍貴教法出現的方式。
དེ་ནས་ཡང་རིག་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས། ལྷུན་གྲུབ་ལས་མ་རིག་པའི་བྱུང ཚུལ་བསྟན།རང་གིས་འཁྲུལ་ཚུལ་སྣང་བ་འདི་གསུངས་སོ།། གཉིས་པ་གཞི་ལས་འཁྲུལ་ཚུལ་བསྟན་པ། ཀྱེ་མ་ང་ལ། ཀ་དག་པ། འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང། ངའི་རྩལ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཙམ་དུ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་ཀ་དག་མི་འགྱུར་བ་ལས། རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས། ཐུགས་རྗེ་མ་ངེས་པ་ལས་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་དུ་སྤྲིན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད པ་ཅང་མ་ཡིན་ཏེ།ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་སྟེ། གཞྀ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ།། དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གནས་སོ།། དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་རྣམ་ པ་ཐུགས་རྗེ་དང་འོད་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་དང་མཐའ་གྲོལ་དང་དག་པ་དང་མ་དག་པ།བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཡོན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པའོ།། མ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་ གནས་པ།ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ། འོད་ལྟར་འཆར་བའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་འགགས་པ། སྐུ་ལྟར་འཆར་བའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པ། གཉིས་མེད་ལྟར་ འཆར་བའི་ལྟ་བ་མ་ངེས་པ།མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བའི་ཐབས་མ་འགགས་པའོ།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་མཐར་ཕྱིན་པ། མ་དག་པ་ལྟར་འཆར་བའི་སྒོ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ། འདོད་དོན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་པའི་སྐུ་མ་ཟེར་ལས། ཆགས་ཏེ། ནང་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་རལ་ཏེ། ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གནས་སོ།། དུས་དེ་ཙམ་ན་ངའི་སྣང་བ་ཕྱིར་རལ་ཏེ། སང་མ་སེང་ མ།འཁྲུལ་པ་དེ་རང་ཡིན་ཏེ། ཤག་མ་ཤིག་མ། ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མ། ཡང་མ་ཡེང་མ། འགུལ་བ་འཕྲིག་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ཆགས་སོ།། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གོ་མ་འགགས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཆགས་སོ།། ཡོན་ཏན་གྱི་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་སྲིད་དོ།། དེའི་ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པ་ལས་མ་དག་པའི་སྣང ལུགས་བྱུང་ངོ།། དེ་ལས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་ཚུལ་དུ་མར་ཆགས་ཏེ། འཁོར་བ་གྲུབ་བོ།། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ། གསང་སྔགས་གཞིའི་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན། སྣང་ལུགས་བཞི་ལྟར་སྣང་སྟེ། སྐུའི་རོལ་པ་དངས་པའི་ཡེ ཤེས་དང་འོད་ལྔ།སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ནས། སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལྟར་སྣང་བའོ།། དེ་ཡང་རྐྱེན་བཞྀའི་འཁྲུལ་ཏེ། ཐ་མ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་ལ་ཐུག་གོ། རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་རྒྱུར་འཁྲུལ།བདག་པོ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས། མིང་སྣ་ཚིགས་སུ་འཁྲུལ། དམིགས་པ་བློ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ལས། འབྲས་བུ་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ ལས།སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ།། དེ་ནི་གསང་སྔགས་གཞིའི་འཁྲུལ་ལུགས་ཆེན་པོའོ།། དེ་ཡང་སྣང་ཐབས་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན། སྣང་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་བསྟན་པའོ། རང་ཀ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་ངོ།། མ་རིག་པ་དེ་ཡང་ རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ།རྟོག་ཚོགས་དུ་མ་སྡུད་པའོ།། རྐྱེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབྱམས་པའོ།། དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གའུའི་གནས་ ལུགས་ལས།སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལས། གཞི་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དུ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་མ་འགྱུར་ཀྱང། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་ འགྱུར་འགྱུར་ལྟར་བྱུང་ངོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང། སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ།། ཐ་མ་རང་གི་སྣང་བ་རང་རྐྱེན་གྱིས་གཞི་ལས་ལྡོག་པའོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རང ཤར་བར་མ་ཤེས་ཏེ།འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་པོར་བཟུང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན། རང་རིག་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཤར་བར་མ་ཤེས་རྒྱུ་ཉིད་ལྟོས་པ་ཅན་བཟུང་བ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ།། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་སྟོང་པར་ནི་མ་ཤེས། དམིགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས། དམིགས་པ་རང་ངོའི་རྐྱེན། དུས་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་རང་བྱུང་བར་མ་ཤེས། དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། རྒྱུའི་རྐྱེན་བདག་པོའི རྐྱེན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རིག་པ་རྟོག་མེད་དེ་མ་རིག་པས།ཞེས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།
以下是藏文的中文翻譯:
然後,通過本覺的顯現,指出了從本來具足中無明產生的方式。自己解釋了這種迷亂的顯現方式。第二,說明從基礎中迷亂的方式。噢,對我來說,雖然在原始純凈中沒有迷亂,但從我的力量中,僅僅作為本來具足而產生了迷亂。從不變的原始純凈中,自性沒有停止而顯現,從不確定的悲憫中,無明自然產生。例如,虛空中本來沒有真實存在的云,但突然產生了云,與此相似,基礎中本來沒有無明,但從悲憫的顯現中,無明產生了。基礎中形成了所謂的"本來具足的本質"。它也安住在一個不確定的大顯現中。其顯現方式具有八種:悲憫、光明、身、智慧、無二、解脫、清凈和不清凈,稱為"如意寶石的本質",是慾望的不滅之門。安住于無所成就的大成就中,悲憫顯現的不滅之門,光明顯現的顯現不滅,智慧顯現的受用不滅,身相顯現的本質不滅,無二顯現的不確定見解,解脫顯現的方便不滅。清凈的智慧之門究竟圓滿,不清凈顯現的悲憫之門不滅,如同如意寶珠。從這樣的顯現身的光芒中,形成了所謂的內在童子瓶身,展開到外在本來具足的本質中安住。那時,我的顯現向外展開,迷亂的本質就是自己。雜亂紛擾,動盪不安,產生了各種散亂。然後形成了廣大的本來具足的本質。從其智慧的不滅之門形成了報身的顯現方式。從功德的不滅之門產生了化身的顯現方式。從其悲憫的不滅之門產生了不清凈的顯現方式。從此形成了眾多迷亂顯現的方式,輪迴得以成立。在一個廣大的本質中,密乘說明了基礎迷亂的方式。顯現方式如同四種顯現,身的游舞引發智慧和五光,各種顯現,如同眾生共同的業力顯現。其中,因四種緣而迷亂,最終也歸結為四緣。執著因緣為有所緣的緣故,迷亂為各種果的因。執著主體為有境的緣故,迷亂為種種名相。執著所緣為有心的緣故,迷亂為無盡的果。執著無間斷的緣故,迷亂為種種顯現。這就是密乘廣大的基礎迷亂方式。在顯現方式中,說明了無明的因緣和眾多顯現的因緣。與自己的本覺一起顯現。無明也與五種根本煩惱相應,攝受眾多分別念。與無數種緣相應,與眾多顯現方式相應,以顯現方式而無量。從本來具足如意寶石的本質中,從不滅的顯現中,基礎不變而顯現變化,隨眾多境界而分別一切。法身的顯現雖然不變,但在迷亂顯現中卻似乎在變化。金剛薩埵雖然沒有迷亂,但為眾生示現迷亂的方式。最終,自己的顯現因自己的因緣而背離基礎。不了知無二的顯現自然顯現,執著迷亂為自主,是自主的因緣。不了知自證智的果自然顯現,執著因本身為有所依,是因的因緣。不了知境與識的空性,執著所緣為境,是所緣自性的因緣。不了知光明自然而生,執著非彼為彼而生起識,是等無間的因緣。因的因緣、自主的因緣、所緣的因緣、等無間的因緣,不了知無分別的覺知,即是無明。如《吉祥莊嚴大續》中所說,這是說明從基礎中迷亂產生方式的第二品。
དེ་ནས་ཡང་སྣང་བ་ དམ་པའི་འཁོར་ལ།དང་པོའི་རིག་པའི་དབྱིངས་བསྟན་ཏོ། རིག་པ་ཆོས་འབྱུང་སྐུས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སྣང་བ་དམ་པའི་རིག་པ་ཡོངས་སུ་སྣང་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག། གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་བསྟན་པ། གཞི་སྣང་ བ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་འདི་དག་རྣམས་ནི་སྒྲོན་མ་ཁོང་གསལ་བར་བལྟའོ།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ནི། གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ། སྣང་ལུགས་བཞིར་འཆར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་ པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི།མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་བ་ལ་འབྱེད་མེད་དུ་གནས་པས། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། ཀ་དག་ཆེན་པོ། རིག་པ་རྟོག་མེད། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང། འཁོར་འདས་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པའོ། མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་པའི་གནས། རིག་པ་མ་གཡོས་པའི་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད དོ།ཡེ་ནས་སྟོང་པས།། དཔག་ཏུ་མེད་དོ། གཟུང་བྱ་དང་བྲལ་བས།། དམིགས་སུ་མེད་དོ། ལྟ་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས། གཞལ་དུ་མེད་དོ། དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས།། བརྩིར་མེད་དོ། ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བས།། གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ ཕེབས་སོ།རྟོགས་པར་དཀའ་བས། སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས། མཚོན་དུ་མེད་དོ།། རིག་པ་ལ་ཆོས་མེད་པས་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་དོ།། དེས་ནི་འཁོར་བ་མི་མཐོང། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བས། འཁོར་བས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ། རྟོག་པ་མེད་པས། དེས་ནི་ཆོས་མི་སྤྱོད་དོ། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་མེད་པས། ཆོས་ཀྱིས་དེའི་དོན་མི་རྟོགས་སོ། ཚིག་མིན་པས། དེ་ནི་འཁོར་བ་མིན་ནོ།། ལྟུང་བ་མེད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་ནོ། དང་པོ་འཁོར་བར་ལྷུང་པས། གཞི མིན་ནོ།རྟག་པ་མ་ཡིན་པས།། སྣང་བ་མིན་ནོ།། མངོན་སུམ་དུ། མུན་པ་མིན་ནོ། རང་སྣང་བ་ཡིན།། ལམ་མ་ཡིན་ནོ། བྱ་བྱེད་མེད་པས།། བགྲོད་པ་མེད་དོ། ཚིག་ལ་བརྟེན་མི་དགོས།། མི་བགྲོད་པ་མེད་དོ། སྣང་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ ཕྱིར།། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། སྨིན་ཟིན་པས།། སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། རང་ལ་གནས་པས།། ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གཞན་མིན་པས།། དེ་ནི་རིག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་ལུགས་བྱུང་སྟེ། དེ ནི་སངས་རྒྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སད་ནས། སངས་རྒྱས་བྱུང་ངོ། སེམས་ཅན་བྱུང་ངོ། མ་རིག་པ། ཡེ་ཤེས་བྱུང་ངོ། རང་སྣང་བས། འོད་བྱུང་ངོ། ཡེ་ནས་ཡོད་པས། རིག་པ་བྱུང་ངོ། རང་ལ་ཆས་པས་མ་རིག་པ་བྱུང་ངོ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ།། ལས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ། ཐུག་པ་མེད་པས།། ཐུགས་རྗེ་བྱུང་ངོ། སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ནུས་པས།། ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་བྱུང་ངོ། རང་བཞིན།། དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་དོ། ཀ་དག་གིས། རང་བཞིན་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། གང་ལ་བྱ་བྱེད་ཡོད་པས།། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་དོ། མཛད་པ་ཅན་དུ་ཡོད།། རྩལ་ཡོད་དོ།། སྣ་ཚོགས་སུ།། སྣང་བ་ཡོད་དོ། འོད་དུ། སེམས་ཡོད་དོ། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དངས་མ།། ཡིད ཡོད་དོ།། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྟགས། འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། འཁོར་བ་ཉིད། མ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། རིག་པའི་ངོ་བོ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང། སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ཞེས བྱའོ།། དེ་ལས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ལུགས་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཡང་གསལ་བ། དྲོ་བ། བསིལ་བ། ཡངས་པ། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ། སྐུ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ དང་ལྡན་པ།རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། འོད་ལྔ་དང། ཡབ་ལྔ་དང། ཡུམ་ལྔ་དང། གཟུགས་ལྔ་དང། སྒྲ་ལྔ་དང། དྲི་ལྔ་དང། རོ་ལྔ་དང། རིག་བྱ་ལྔ་དང། ཆོས་ལྔ་དང། སྣང་བ་ལྔ་དང། གཙོ་བོ་ལྔ་དང། འཁོར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ།། དེ་ཡང་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཡངས་པའི་ཡང་བྱུང་སྤངས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ།། དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི སྣང་ལུགས་དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པའོ།། དེའི་སྣང་བ་ལས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་དང། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་དང། མ་དག་པ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཆགས་སོ། དེ་ཡང རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི།ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཤར་བའོ།། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའི་སྣང་ལུགས་ནི། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ། འཁོར་མི་ཟད་པ། ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ། སྟོབས་ཟད་མི་ཤེས་པ། རྩལ་ཟད་མི་ ཤེས་པ།ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ། ཚེའི་ཚད་གྲངས་མེད་པ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྒྲོགས་པའོ།། དེ་ནི་རང་བཞིན་ སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱུང་ངོ། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའོ།། སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་ཆད་པའོ།། སྣང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་ཞེན་པ། མིག རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ།སྙན་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཤངས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ལྗགས་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ། ཐུགས་རྣམ་པར་ དག་པ་མངའ་བ།ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བ། མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ།། དེ་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། དེ་ལས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ ལུགས་བསྟན་པ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་སོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་པ་ལས། ས་དང། ཆུ་དང། མེ་དང། རླུང་དང། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་སྲིད་ དོ།། དེ་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་དང། འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དང། ང་རྒྱལ་དང། ཕྲག་དོག་དང། ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་གོ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་བྱུང་ངོ།། ཕྲག དོག་ལས་མི་རུ་ཆགས་སོ།། ཁོང་ཁྲོ་ལས་ལྷ་རུ་ཆགས་སོ།། ང་རྒྱལ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་ཆགས་སོ།། འདོད་ཆགས་ལས་ཡི་དྭགས་སུ་ཆགས་སོ།། གཏི་མུག་ལས་བྱོལ་སོང་དུ་ཆགས་སོ།། ཞེ་སྡང་ལས དམྱལ་བར་ཆགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གིས་སྣང་བ་ཆགས་སོ།། དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སོ།། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ། སྣང་ལུགས་ལས་སྣང་ཐབས་བསྟན་པ། སྣང་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལྟར་བྱུང ངོ།། གནས་ལུགས་བཞི་ལས་སྣང་ཐབས་བཞི་ལྟར་ཤར་རོ།། དེ་ནས་མ་བྱས་པའི་སྣང་བའི་འཁོར་གྱིས། མ་བསྐྱོད་པའི་རིག་པ་ལ་ཞུས་པ། ཀྱེ་སྣང་བའི་ཐབས་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། བཀའ་སྩལ པ།སྣང་ཐབས་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ།། ལོངས་སྐུ་ལ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གནས་པའོ།། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བའོ།། སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་ཐ་ དད་དུ་སྣང་བའོ།། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའོ།། ཞེས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་དང་སྣང་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།།
好的,以下是藏文的漢語翻譯,不對照藏文原文:
然後,又向殊勝顯現的眾會宣說了最初覺性的法界。覺性法身開示道:嗨!殊勝顯現的覺性周遍顯現的眾會,請聽!第二,宣說顯現方式。這些廣大基礎顯現的覺性,如同明燈般清晰可見。法身的顯現與廣大的本質相關聯。在一個廣大的本質中,以四種方式顯現,即:覺性和法性的本質,如同明鏡般清晰明瞭,無分別地安住,不被無明自性一味、俱生和分別的因緣所遮蔽,大圓滿、無分別覺知,未出現真正的佛陀,未墮入輪迴涅槃的邊際。未出現不凈的眾生之處,是覺性不動搖的大始基。對此,不可言說。本來空性故,不可思議。離所取故,無所緣。離所見故,不可衡量。離所緣故,無所計。離言說故,任何方式都不能確定。難以證悟故,聲詞等語言不能表示。覺性中無有法故,非識所行境。彼不見輪迴,離能取所取故。輪迴不見彼,無分別故。彼不修法,佛陀無修法故。法不能證悟彼義,非語言故。彼非輪迴,無墮落故。非涅槃,非先墮輪迴故。非基礎,非恒常故。非顯現,非現前黑暗。是自顯現,非道。無作用故,無所行。不依賴語言,無不行。為顯現趨入道故,非果。已成熟故,非所斷。住自性中故,非所得。非他故,彼即覺性的大法界。從中出現了自然成就寶石的顯現方式,彼即一切法出生之基,稱為佛陀法界。從中,迷亂覺醒為智慧,出現了佛陀、眾生、無明、智慧。由自顯現故,出現了光明。本來存在故,出現了覺性。具足自性故,出現了無明。任運自成故,出現了一切業。無所觸及故,出現了悲心。能顯現於眾生故,出現瞭如實顯現。自性中有本質。由圓滿故,有如自性般顯現。凡有作用處,有如悲心般顯現。有事業者,有力量。種種顯現,有光明。有心識,有攝持精華。有意,有攝持相。有迷亂,即是輪迴。無迷亂,是覺性本質。一切出生的大者,彼即佛陀和眾生的大法界。從中出現了報身的顯現方式,彼即道顯現之基。其特點是:明亮、溫暖、清涼、廣闊、動搖的自性,具足五身、五智、五部、五色、五光、五父、五母、五色、五聲、五香、五味、五所知、五法、五顯現、五主尊、五眷屬。復又具足三十二相、八十種好、廣大超越六法。這就是報身的顯現方式及由此而生的關聯。從其顯現中,出現了自性化身的顯現和調伏眾生化身的顯現方式,以及不凈化身的顯現方式。其中,自性化身從本質任運自成中顯現。自性化身的顯現方式是:受用無盡、眷屬無盡、功德不可窮盡、力量不可窮盡、事業不可窮盡、神變不可窮盡、壽量無量、離一切病苦、宮殿不可思議、宣說不可思議之法。這就是所謂的自性化身的顯現方式。從中出現了調伏眾生的化身。其特點是:于種種顯現中了知種種義,顯現無間斷,顯現無執著,具足清凈眼、清凈耳、清凈鼻、清凈舌、清凈身、清凈語、清凈意,示現種種悲心事業,具足殊勝智慧,無礙遍知。這就是調伏眾生的化身。從中宣說了不凈世間的形成方式。世間界形成了。其狀況是:由外器五大曼荼羅形成,有地、水、火、風、虛空大種。對此,執著心難以言表,有貪慾、嗔恚、愚癡、我慢、嫉妒、忿怒六種。由此,出現了六道眾生。從嫉妒中形成人道,從忿怒中形成天道,從我慢中形成非天道,從貪慾中形成餓鬼道,從愚癡中形成畜生道,從嗔恚中形成地獄道。如是六道形成了顯現,這就是輪迴之處。在一個廣大的本質中,從顯現方式說明了顯現方式。出現了四種廣大顯現方式,從四種本質中顯現了四種顯現方式。然後,無為顯現眾會啟問不動覺性:啊!請宣說顯現方式。如是啟問。開示道:四大顯現方式是:從任運自成中種種顯現,報身具足面目耳等光明自性幻化身而住,化身如
補充翻譯後半段：
從中出現了調伏眾生的化身。其特點是:于種種顯現中了知種種義,顯現無間斷,顯現無執著,具足清凈眼、清凈耳、清凈鼻、清凈舌、清凈身、清凈語、清凈意,示現種種悲心事業,具足殊勝智慧,無礙遍知。這就是調伏眾生的化身。
從中宣說了不凈世間的形成方式。世間界形成了。其狀況是:由外器五大曼荼羅形成,有地、水、火、風、虛空大種。對此,執著心難以言表,有貪慾、嗔恚、愚癡、我慢、嫉妒、忿怒六種。由此,出現了六道眾生。從嫉妒中形成人道,從忿怒中形成天道,從我慢中形成非天道,從貪慾中形成餓鬼道,從愚癡中形成畜生道,從嗔恚中形成地獄道。如是六道形成了顯現,這就是輪迴之處。
在一個廣大的本質中,從顯現方式說明了顯現方式。出現了四種廣大顯現方式,從四種本質中顯現了四種顯現方式。然後,無為顯現眾會啟問不動覺性:啊!請宣說顯現方式。如是啟問。
開示道:四大顯現方式是:從任運自成中種種顯現,報身具足面目耳等光明自性幻化身而住,化身如色般顯現,于眾生前種種差別顯現。複次,眾生的顯現為顯現方式所遮蔽。
如是在吉祥莊嚴圓滿虛空無別續中宣說了本質和顯現方式品第三。
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ། སྣང་བ་ཡུམ་གྱི་སྐུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། མཐར་ཐུག་ལྟ་བ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང རིག་པ་ཆོས་འབྱུང་ཤེས་རབ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཡང་དག་གསང་བའི་ཡུམ། དོན་གྱི་ཐུག་ས་ཆེན་པོ་རྣམས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དང། དགོངས་པའི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་དང། ཡང་ དག་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་དང།མཚན་མ་ཚིག་གི་མཐར་ཐུག་གོ། ཨེ་མ་ཧོ། ཡང་དག་མཐར་ཐུག་ངས་བཤད་ཀྱིས།། སྣང་བ་དམ་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ནི།། རིག་པའི་ བཞག་ཐབས་ཉིད་ལ་ཐུག།དགོངས་པའི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉིད་ལ་ཐུག། ཡང་དག་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ནི།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐུག། མཚན་མ་ཚིག་གི་མཐར་ཐུག་ནི།། རང་ཤར་ཆེན་པོའི་ རྒྱུད་ལ་ཐུག།རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི།། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོ་དང།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཐུག། ལུང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི།། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་ལུང་ཆེན་དང།། གསང་བ་དབང་རྫོགས་ ལུང་ལ་ཐུག།ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ།། ཡང་དག་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའོ།། ཀྱེ་མ་སྣང་མཛད་ཡུལ་གྱི་རྟོག་མེད་ནས།། གསང་སྔགས་བདག་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ།། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ གཉིས་མེད་པས།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྡུས་པ་ནི།། གསང་བ་བཅུ་བདུན་ཉིད་དུ་བསྟན།། ལྟ་བ་གསང་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལས། གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ལ།། ཡང དག་གཏེར་ཆེན་འདི་གསུངས་པས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར།། གསང་བ་རིག་པའི་སྐུར་བསྟན་པས།། ཀ་དག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི།། ཅོག་བཞག་བཞི དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར།། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ནི།། སྒྲོན་མ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་ཉིད་དང།། ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ བསམ་མི་ཁྱབ།། སྐུ་གསུམ་གསང་སྔགས་ཨ་ཉིད་ལས།། ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། བྱ་བྱེད་མེད་པའི་སྐུ་ཉིད་ལས།། མཛེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་ཆེན་པོ།། སྐུ་དང ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་པས།། མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཚིག་ལས་འདས།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དོ།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་བསམ་ཡས་ཤིང།། དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་རང་སངས་པས།། བསམ་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟར་སྣང ཞིང།། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད།། ཞིང་ཁམས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་གསལ།། མགོན་པོ་དྲི་མེད་དག་པ་ལས།། འོད་སྣང་དག་པའི་ཁ་དོག་གསལ།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི།། རང་བཞིན་སྣང་བ་མ འགགས་པའོ།། གསང་སྔགས་བྱུང་ཚོར་མ་འགགས་པས།། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད།། ཐོག་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བསམ་ལས་འདས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཉིད་བསམ་ཡས ལས།། འདུ་འཕྲོའི་སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་སྣང་བའི་འཁོར་འབྱུང་བའི་ཡུམ་དང་བཅས་པས།། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་གསང་བ་རིག་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ། བདག་ཅག་སྣང་བ་དམ་པའི རིགས་རྣམས་ལ།ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དམ་པ་རྣམས་གསུངས་ཤིག། ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ།། རིག་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ།། རེ་དོགས་བཅས་ན་མི་མཐོང་ངོ།། སྤང་ཐོབ་བཅས་ན་མི་མཐོང་ ངོ།། ཡིད་དུ་བཟུང་ན་མི་མཐོང་ངོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀྱིས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ།། ཞེས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོ། དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ ལས།མཐའ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།
然後,世尊大智慧法身又被顯現母身以如下的言辭祈請道:"啊!智慧身!請宣說究竟見解。"如是祈請。
智慧法源般若又開示道:"啊!諦聽,真實秘密佛母,究竟意義有:真實佛陀的究竟,密意的究竟,真實見解的究竟,名言詞語的究竟。
嗡吽吽!我說真實究竟義,聖顯現眾會諦聽!佛陀密意的究竟,究竟於智慧安住方式;密意義的究竟,究竟於法界明燈;真實見解的究竟,究竟於脈續之身;名言詞語的究竟,究竟於大任運明覺續。
一切續的究竟,究竟於獅吼圓滿大續和無字續;一切教言的究竟,究竟於甘露合修大教言和秘密灌頂圓滿教言。
從最秘密心的曼荼羅,無垢寶身,真實究竟圓滿。啊!顯現主無分別境,秘密咒語主阿里嘎,法音無二,眾生心中不可思議。
秘密真言義攝頌,示為十七種秘密。從見解秘密大圓滿,宣說此真實大寶藏,與法身等同修持;示為秘密智慧身,與清凈本然同時修持;佛陀自身的見解,與四種任運同時修持;最秘密心的明鏡,與明燈同時修持;佛身嚴飾,與五大同時修持。
自性法界中,思維之王不可思議;三身秘密咒語阿字中,法身明點唯一,無作之身,莊嚴曼荼羅不可思議。
一切佛陀的大祖,身與智慧無滅,表徵文字言語超越,智慧身中無二。眾生心中不可思議,一味密意自明,顯現於思維境界,初始怙主阿彌陀佛,凈土三身明顯。
無垢怙主清凈中,光明顯現色彩明亮,身之大顯現,自性顯現不滅。秘密咒語生起受用不滅,怙主金剛阿彌陀佛,從最初身之顯現,迷亂顯現不可思議,曼荼羅法性不可思議,聚散行為不可思議。
然後,顯現眾會及生起母又祈請道:"啊!秘密智慧大主宰,請為我等聖顯現眾宣說真實無上秘密!"
又開示道:"於此大智慧顯現中,具有希疑則不得見,具有斷證則不得見,心中執持則不得見。因此,于真實法性,示為離戲論邊際。"
如是在吉祥莊嚴大圓滿虛空無別大續中宣說了究竟秘密品第四。
དེ་ནས་ཡང་རིག་པའི་སྣང་བ་དམ་པ་ཉིད། མ་བཞུགས་པའི་གདན་ལས་བཞེངས་ནས། རང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདི་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདུས་པའི་ མཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག།ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ཟུང་ཞིག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཟུང་ཞིག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་བདེན་རྫུན་མེད་པར་ཟུང་ ཞིག།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དྲན་བྱེད་མེད་པར་ཟུང་ཞིག། ཀྱེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་ དོ།། སྤྲུལ་སྐུའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ངང་ལ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ།། ཨེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང། སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།རིག་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་བྱེད་མ་འགགས་པས། འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བའོ།། གསང་བའི་དོན་ལ་ཆོས་མེད་ཀྱང། སེམས་ཅན་ གྱི་བློ་ལ་ཆོས་ལྟར་སྣང་བའོ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་དུ་མར་སྣང་བས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ལྟར་སྣང་བའོ།། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཆོས ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས།མཐའ་མ་འགགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མར་སྣང་བའོ།། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་པ་ལས་འདས་ཀྱང། སེམས་ཅན་བློའི་དྲི་མ་བསམ་པ་དང་བཅས་པས། བསམ་པ་རང་ཀ་མར་སྤྱོད་ཅིང། བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ།། ཡང་དག་པའི་སྐུ་བསམ་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་སྟེ། བྱ་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དག་པའོ།། རིག་པའི་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་ཏེ། འབྱུང་བཞི་ཀུན་ལ་གནས་པས་ཀུན ཏུ་སྤྱོད་དོ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་ཀུན་ལ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པའོ།། ཀུན་ལ་མང་པོར་འཆར་ཞིང། ད་ལྟར་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ།། འོད་ཁྱིམ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ།། ཀྱེ་མ་གསང་སྔགས་ཀྱི མཐའ་རང་གི་རིག་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི་མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་གོ། བལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི། ལྟ་རུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག གོ།དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་གོ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི། མ་བཅོས་ཤིང་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཐུག་གོ། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་ ལ་ཐུག་གོ།སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི། ཡུལ་མེད་པའི་གདངས་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་གོ། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་བསྲུང་མཚམས་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་གོ། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ ནི།བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་གོ། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི་མ་བསྒྱུར་བར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ལ་ཐུག་གོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྩ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་ཐུག་གོ། ཡིག་ འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི།མ་བསྐྱེད་པའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་གོ། ལྷའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི། ཡངས་པ་ཉིད་ལ་རང་བྱུང་བ་ལ་ཐུག་གོ། ཆོས་སྐུའི་མཐའ་ནི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་རང་རྫོགས་པ་ལ་ཐུག་ གོ།ལོངས་སྐུའི་མཐའ་ནི། རང་གི་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སད་པ་ལ་ཐུག་གོ། སྤྲུལ་སྐུའི་མཐའ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་གོ་མ་འགགས་པ་ལ་ཐུག་གོ། ཀྱེ་མ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་སྲོག་འཛིན་པར་འདོད་ན། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལོངས་ ཤིག།འགག་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བར་འདོད་ན། རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ཤིག། སྐྱེ་འགྲིབ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་ན། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ལྟོས་ ཤིག།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་ཞིག། ཡངས་པ་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་འཆར་ཞིང་ཀུན་ལ་སྣང་བའོ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་ བོ་ཟང་ཐལ།ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་གསལ་དངས། སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་སྣང་བ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་བ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་རང་གིས་སྣང་བ། གླུའི་ཚིག་དང་བཅས་པ་ འདི་གསུངས་སོ།། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར། རིག་པ་མངོན་སུམ་ལ་གཟིགས་པའོ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི ངང་ལས་མ་གཡོས་ཤིང།དེའི་སྣང་བ་ལས་ཀུན་གསལ་ལོ། ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཅིང། དབྱིངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་བརྒྱལ་ཏེ། སྣང་མི་ནུས་ པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ། སྔོན་བྱུང་གི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན། ཤིན་ཏུ་བརྩེགས་ལེགས་པ་གསལ་བ། མཐོ་བ་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ ལ།རྒྱ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། རྩ་བ་ནི་ན་རག་ཆེན་པོའི་དམྱལ་པའི་ཁམས་ལ་ཟུག་པ། ཆུང་བའི་ཚད་ནི་ཏིལ་འབྲུ་བརྒྱར་བསྒོས་པའི་ཚད་ཙམ། ཡངས་པའི་མཐའ་ནི། ནམ་མཁས་ གང་དུ་ཁྱབ་པ་ཙམ།གསལ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རླུང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་འོས་སུ་མཐོང་སྟེ། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ ཆེར་བྱས་པས།གང་ལ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་སྣང་གི་བུ་མོ་དང།། གསལ་བར་རང་སྣང་གི་ཁྱེའུ་གཉིས་འདུས་ནས། མཆོད་པའི་ལས་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སོ།། ཞེས་བཀྲ་ཤིས་ མཛེས་ལྡན་དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།དབང་པོ་ཀུན་སྣང་གི་འཁྲུལ་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།
བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་ སོ།།།། ཟབ་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། དཔལ་སྔགས་སྲུང་གི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིས་སྲུངས་ཤིག། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། འགྲེལ་པ་སྒྲོན་མ་འདུས་པ་བྱ་ཡོད་དོ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཉིད་ལ་མ་བུ་དགུ།།།།
然後,聖智慧顯現自身從無住之座起立,說此大自顯現:"啊!大顯現聚會眾,諦聽!于真實圓滿佛陀智慧中,持為無明暗。于佛陀身中,持為無大小。于佛陀語中,持為無真妄。于佛陀意中,持為無思維、無憶念。
啊!自性顯現不可思議,法身顯現無所修持,報身智慧無所揣度,化身智慧無所言說。因此,安住三身中稱為圓滿果位。
嗡吽吽!金剛薩埵自身雖無明暗,然眾生迷亂方式不可思議。于智慧自身,迷亂本不存在,雖無迷亂,迷亂因未滅盡,故似迷亂而顯現。
于秘密義中雖無法,然于眾生心中似法而顯現。于智慧自性中,迷亂分別多相顯現,故行於法、似法而顯現。
真實法身顯現自身雖不動搖,然法身智慧顯現,顯現為無盡邊際行境。真實法身雖超越思維,然眾生心垢具思維,隨自己思維而行,隨思維而轉。
真實身體空無思維事物,作為迷亂自凈。智慧身自性于眾生自裝,遍佈四大故普皆行持,普皆顯現、普皆明晰不滅,普皆多相顯現,當下無聚散,如光明屋宇般顯現、顯現不滅。
啊!秘密咒語之際,自身智慧身清凈無垢。一切法之際,究竟於大不行之行。一切見解之際,究竟於無所見廣大顯現。一切密意之際,究竟於無修自顯大。一切行為之際,究竟於無作、離作為。
一切身之際,究竟於脈續身。一切顯現之際,究竟於無境廣大境界。一切誓言之際,究竟於無守大守護。一切事業之際,究竟於無修大成就。一切手印之際,究竟於無改變本初圓滿。
一切曼荼羅之際,究竟於根本法界明燈。一切字母之際,究竟於無生大任運。一切本尊身之際,究竟於廣大自生。法身之際,究竟於無思、自證。報身之際,究竟於自顯現方位覺醒。化身之際,究竟於悲心不滅。
啊!欲無生死持命者,獲得不變金剛身!欲無滅自解脫者,觀自顯法性境!欲安住無生滅密意者,觀清凈法界明燈!欲見金剛薩埵身者,持智慧脈續身!廣大顯現普皆顯現、普皆照耀。
善巧普照秘密智慧者,法身本質通達,報身本質明澈,化身本質顯現,自性身自生,一切佛陀金剛鈴鼓身相自顯,並說此歌詞。複次,方便顯現剎那圓滿,於此真實圓滿佛陀大圓滿中,現見智慧。
法身界中唯一明點不動搖,從其顯現中普皆明晰。以大悲攝持一切,於法界中持有。佛陀光明照耀,凡夫眾生昏厥不能顯現。
嗡吽吽!昔日,名為佛陀光芒大者,具百千大顯現之塔,極善莊嚴明晰,高達有頂,周遍三千世界眾生,根基插入那落迦獄界,細如百粒芝麻許,廣闊無邊周遍虛空,明晰無雲日月遮蔽,無礙如風。一切見之皆應供養,以種種事業供養,然皆未得成就。爾時,自顯現女與明晰自顯現男二人聚集,以一供養事業,剎那成佛。"
如是在吉祥莊嚴圓滿虛空無別大續中宣說了諸根普現迷亂基礎品第五。
吉祥莊嚴圓滿虛空無別續王圓滿。深密咒、隱密咒、囑託密咒,愿吉祥密咒護法王后嘎嘎底護持。密咒、密咒、密咒。應作明燈集註釋。吉祥莊嚴自身九母子。