跳轉到

012.193.005.004金剛勇士心境續 - C3O

http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb005.004 Gpb005.004

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་གོར་མ་གཞི་འོག་མ་འཁྲུམ་པ་ལོག་པའོ། ན་རོ་དབྱིངས། ཀླད་ཀོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། མྨོྂ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སཏྭ་སེམས་དཔའ་ཙིཏྟ་སྙིང་ཨཱ་དརྴ་མེ་ལོང་གི་ཏན་ཏྲ་རྒྱུད་ནཱ་མ། ཅེས་བྱ་བ། དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ། ཨོྂཧུ་ཨ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཧ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། མ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གུ་གུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཞབས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ། ཀླད་ཀོར་ནི་སྐུ་ལྔ། བོད་སྐད་དུ། དོན་ལ་སེམས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གསང་བ་གི་མེ་ལོང་གསལ་བ་གི་རྒྱུད་སྡེར་ཆགས་པ་ཅེས་བྱ་བ། བདུད བཞི་བཅོམ་འཁོར་བ་ལས་འདས་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་མི་ཕམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པས་ཁྲོ་འོད་ལྔ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཉེར། གཉེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་བདེན་པ་ཆེན་པོ་ བསྟན་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།གཅིག་ན། ཉེ་བའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འཁོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། རང་ལ་གནས་པའི་དོན། རང་བྱུང་ཐབས་ཆེན་དོན་བཤད་ཀྱིས། ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་ཀྱིས་ང་ལ་ ཉོན།ཅེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན། བཀའ་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་གནས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དུས་གཅིག་ན། དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ཅེས་བྱ་བ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཉིན་བཞིན་རླུང་འཚུབ་པ། ཁྲོ་བོའི་གནས། མཚན་བཞིན་མེ་འབར་བ་དེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ཞི་བ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་སྐུ་ཁྲོ་བོར་སྣང། གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་སྐུར་སྤྲུལ་ནས། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ བོའི་ཚོགས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་འདི་བཤད་དོ།མ་རིག་པས་བཅིངས་པ་ལས། དོན་དགྲོལ་ཏོ།། གསལ་བར་བྱེད་དོ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད། རྒྱུད་ཀྱི་དོན། རྒྱས་པར་སྟོན་ཏོ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས། འཁོར་རྣམས་ལ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུ་བ་ཞུས་པས། ངོ་མཚར་བས། ཨེ་མ་བྱམས་མགོན་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ།གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། བཤད་པར་དམ་བཅས་པ། ཨ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་ཧི། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་དབྱིངས་ དང་རིག་པ།ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཁྲུགས་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང། སརྦ་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ།ལ་མ་ལ་ཨ་ཧཱུ~ྂ། ཞེས་བརྗོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་མངོན་པར་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་དབྱིངས་དྲི་བ་གསུམ་དྲིས་སོ། ནས་འོད་གསལ་བར་གསུང་དུ་གསོལ།། ཨ་ཏི་ཐེག་པའི་དོན་དུ་གསུང་དུ་གསོལ།

譯文如下:

如是我聞:

一時,世尊住于具足莊嚴的吉祥根本處所——名為"火焰山燃燒"的寂靜墳場,晝如風起,是忿怒尊的住處,夜如火燃。世尊雖安住寂靜,卻現忿怒尊身,化現勇士具力尊。為秘密主等忿怒尊、執金剛等忿怒眾以及空行母等空行眾宣說了這部攝集秘密精要的大續。

"從無明繫縛中,解脫義理,明晰顯示,心間曼荼羅之光,廣說續義。"以此言說,向眾會三次宣告。

爾時,秘密主請問,驚歎道:"啊!慈怙主、具慈悲的世尊,祈請宣說教法之精要、一切續部之精要。"世尊現忿怒相,允諾宣說。

"薩爾瓦達爾瑪阿希,一切法無生中,法界與智慧不可分。"言畢,一切空行母皆心迷惑,發嗟嘆聲,一切世界充滿光明。

復又言曰:"薩爾瓦瑪,一切法皆等性,無生。拉瑪拉阿吽。"言畢,具足佛陀加持之大樂。

爾時,無量忿怒眾與空行母眾一同啟請:"祈請世尊宣說自生法界三問,令義理明晰,為無上乘義請宣說。"

རང་རིག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་མི་འགྱུར་བ་གསུང་དུ གསོལ།ཞེས་དྲི་བ་གསུམ་དྲིས་སོ། དེ་ནས་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ། བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན། ང་ཡི་བསྟན་པ་ཐེག་པ། བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་རྣམས་དོན་ཆེན་འདིར་དེ་ རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པ།བཤད་ལེགས་པར་ཉོན། དྲི་བ་དང་པོའི་ལན། རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་འོད་གསལ་རིག་པའི་ཀློང།། མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པའི་མ་རིག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཟག་པ་མེད་པ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས།། སྐྱེ་མེད་དོན་ལྡན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ།། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས། ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ། ཡེ་ཤེས འོད་འཕྲོས་མིག་ནས་ལམ་བྱུང་ཞིང།རྣམ་དག་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་ནམ་མཁར་འོད་སྣང་ནས། ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་བརྡལ། སྟོང་གསལ་འབྱེད་མེད་སྟོང་པ་གཅིག་པུར་མེད་གསལ་བར་ཡོད། ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ། དྲི་བ་གཉིས་པ། ཨ་ཏི་ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་ལྟ་བ་ནི།གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོགས་ཐ་དད་དུ་མེད། ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། ཐ་སྙད་སྤངས་ན་རང་བྱུང་སྟོང་པ་གཅིག་པོར་མ་ཡིན་གསལ་བར་ཡོད། བདེ་བའི་ཀློང། གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་བདེ་ཆེན་ཨ་ཏིའི་ ངང།། ཐེག་ཆེན་དོན་རྟོགས་རིག་པ་ཨ་ཏིའི་ངང།། གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་རིག་པ་ཨ་ཏིའི་ངང།། ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་རིག་པ་ཨ་ཏིའི་ངང། རང་སྣང་དོན་རྟོགས་རིག་པ་ཨ་ཏིའི་ངང། དྲི་བ་གསུམ་པ། རང་རིག བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་འདི།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རང་བྱུང་རང་ལ་ཐིམ། མིག་ནས་བྱུང་ཞིང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་གྱི་རིག་པ་ལ་ཐིམ། དཔེར་ན་ཉི་བཞིན་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ གནས་བཅས་མིག་ནས་ལམ་ཕྱུང་ཞིང།ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ། རིག་པ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔར་ཤར་རོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། བག་ཆགས་སྦུབས་ལ་བརྟེན་ནས་ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡང་ཞུས་པ།། ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་རང་གི དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། རྣམ་གསུམ་དྲིས་ལན་དེ་ལྟར་ན།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསུང་དུ་གསོལ།། བརྗོད་མེད་རྣམ་དག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོས་བཀའ་ སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ང་ཡིས་ང་ལ་སྟོན་པ་ཡིན།། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གཟུང་བར་བྱོས།། སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ན་རིག་པ་རང་བྱུང་གསལ།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་ཡོངས་ཀྱིས མེད།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོ་ཉག་གཅིག་པོ།། བརྗོད་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། རྣམ་དག་འོད གསལ་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཐིམ།། དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནས།། ཨེ་མ་ཧོ། རང་བྱུང་བདེ་བའི་སྐུ།། ཚིག་གཅིག་བསྟན་པས་དོན་ཆེན་གོ། ཁ་དོག་དཀར་དམར་མ་འདྲེས་ཡོངས སུ་གསལ།། སྐུ་གཅིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ།། འགག་མེད་ཀློང་ནས་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་བ།། རྟག་པར་གཏེར་འཆང་རང་གི་ཐུགས་ལ་གནས།། རྒྱུད་ཆེན་དོན་འགྲོལ་གསང་སྔགས་ཨཱ་ལི ཀཱ།། ཡེ་ཤེས་དོན་སྟོན་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི།། ཀུན་ལ་དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་པས།། མ་ཡེངས་དམ་ཚིག་ལྡན་པས་སྤྱད་པར་བྱ།། ཞེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས། ཐོག་མའི་དབྱིངས་བསྟན་ཏོ།། བཀའ་བསྒོ་བའི དོན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ།། ཅེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

譯文如下:

"祈請宣說自明不變之燈!"如是提出三個問題。

爾時,具力尊以力量和無畏,開示道:"嗟!大忿怒尊,諦聽!我所宣說之法,乘無量無邊,彼等義理廣大,任何人皆無法決定,善聽吾言。

第一個問題之答:自生法界中,光明覺性虛空,本不生故,從始清凈,無無明,覺性無漏,覺性即菩提心,無生具義,覺性智慧身,覺性之體即身與智慧。如彩虹般五光圓滿不混,住於心間曼荼羅之中央,智慧光明,智慧光從眼中道路而出,于清凈空性虛空中,虛空中顯現光明,融入智慧光中,空明不二,非唯一空性,明現而有,雙運無二而溶入。

第二個問題:無上不變覺性見解,一中圓滿一切,無別異,離諸戲論,若離戲論,非唯一自生空性,明現而有,安樂虛空,證悟無二,大樂無上境界,通達大乘義,覺性無上境界,通達密咒義,覺性無上境界,通達智慧義,覺性無上境界,通達自顯義,覺性無上境界。

第三個問題:此自明之燈,執取不能得,如水中月,菩提道之明燈,自生自融,從眼中出,融入心間曼荼羅覺性中,譬如日輪,普照一切眾生,住於心間曼荼羅,從眼中道路而出,智慧明燈于空性虛空中,覺性眼融入虛空,顯現五色智慧光明,智慧光聚等同虛空邊際,依習氣而行於智慧法界,智慧明燈自顯大光明,智慧明燈一切教法之頂。"如是開示。

復又啟請:"啊!希有!以驚歎之門,以悲心利益眾生,為證悟自義,具慈悲世尊,對三問如是開示,祈請宣說義理精要,祈請宣說離言清凈。"

大忿怒尊開示曰:"嗟!金剛持,諦聽!吾為吾宣說,當善思維!精要不變界中,覺性自生明現,精要智慧身中,光明無增減,義理精要,自明安樂身,周遍一切之精要唯一,言說不能及,詞語不能喻,覺性智慧離言說邊際,清凈光明離言安住,無別之理周遍一切眾生。

啊!希有!自生安樂身,一詞宣說廣大義理,白紅色不混圓滿明現,一身周遍一切,即善逝藏身,無盡界中般若光明,恒住自心寶藏中,廣釋大續義理,秘密阿哩嘎哩,顯示智慧義,此秘密之王,乃一切難得之寶藏,具誓言者當勤修持。"忿怒王如是宣說初始法界,廣釋囑託之義。

攝一切續之王——秘密精要大續金剛薩埵心間明鏡續中宣說序品第一。

དེ་ནས་ཡང་བཅོམ ལྡན་འདས་སྐུ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས།མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོ་ལྔ་ཚངས་མ། དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དང། རྨ་བྱའི་མགྲིན་དང། རོ་ཟན་དང། ཁྲོ་གདོང་མ་དང། ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་ དང་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ མདུན་དུ་བབས་ནས།ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཐེག་པའི་སྒོ་རྣམས་གསུང་དུ་གསོལ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐེག་པ་དགུའོ།། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་དང་ཡང་དག་ལྡན་ པར་བལྟའོ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དོན་གཉིས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐེག་པའི་སྒོ་ནི་བསམ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལོག་པའི་ཐེག་པ་འཇིག་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་གྱེས་པའི་དོན། ཡས་ཀྱང། ཡི་གེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ལོག་ལྟ་དང་ཡང དག་གཉིས་གསུང།། ཡི་གེ་རྣམ་གཉིས་གང་ཞེ་ན།། ས་དང་དེ་ཡང་ས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ཡང་ལོག་ལྟ་རྟག་ཆད་ཕྱེད་པའི་ས་ཡིན། ཡི་གེ་ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི སྟོང་དེ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།། དེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། ལ་འདུས།། དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་གང་ཞེ་ན།། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་དང། འཇིག་པ་ནི་བག་ཆགས་ཕུང་པོ་འཇིག་པས་འཇིག་ཕུང་པོ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་རྟེན ནོ།། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའོ། དེ་ལ་འཇིག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ།། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན།། ཡི་གེ་ས་ལ་འདུས་པའོ།། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡི་གེ་ཧ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེག་པ བཤད།། དེ་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་གཉིས་སོ།། ལོག་ལྟ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྟ།། ལོག་ལྟའི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱང། བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས།། རྟག་ལྟ་དང་ནི་ཆད་ལྟའོ།། རྟག་པར་ལྟ་བའི་གྲུབ་མཐའ ནི།། རྒྱུ་རྟག་འབྲས་བུ་འགྱུར་བར་ལྟ།། རྒྱུ་ནི་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ལ།། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་འགྱུར་བའོ།། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ས་ལ་རྫོགས།། ཆད་པར་ལྟ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། རྒྱུ་ནི་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་བཞིན།། གློ བུར་དག་ཏུ་འདོད་པ་ལ།འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དོ།། འཇིག་རྟེན་རྐྱང་པར་ལྟ་བ་སྟེ།། ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བོར་ནས་ནི།། ལུས་ནི་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཞ།། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ།། ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཕྱང་ ཆད་དོ།། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ད་ལ་རྫོགས།། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ཕྱེད་ལྟའོ།། ཡང་དག་ལྟ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་སོ།། དེ་ཡང་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་འདུས།། ཡི་གེ་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན།། ཡི་གེ་མ་དང་ཨཱ+ོྂ་ལ་འདུས།། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ དག་དང་ནི།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ།། མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ།། ཡི་གེ་བ་དང་ཅ་དང་ནི།། ཡི་གེ་ཝ་ལ་རྫོགས་པའོ།། ཉན་ཐོས་པ་ཡི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། འཇུག་པའི སྒོ་ནི་བདེན་བཞིའོ།། བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡིས།། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དག་ལས་ཡང་དག་འཕགས། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གང་ཟག་བདག་མེད་ཆོས་ལ་བདག་ནི་ཡོད་པར་འདོད། བདེན་བཞི་སྡུག་བསྔལ ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བདེན་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་བཞི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ།ཕྱིར་མི་འོང་བ། དགྲ་བཅོམ་པ། རང་བྱུང་བ། ཐོབ།། སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་འགོག་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད།། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་འདོད་ ཅིང་ལམ་ལ་མངོན་པར་གནས།། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་ས་ལམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད།། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟེ།། བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ།། བྱེ་བྲག་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ།། གཡག རྔ་ནེའུ་གསིང་ཚུལ་དུ་འདོད།། མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། ཁ་ཏོན་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དང།། ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། ས་བརྒྱད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད།། རང་རྒྱལ་མདོ་སྡེའི་ཐེག་པ་ནི།། འཇུག པའི་སྒོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས།། གཅིག་ཡི་གེ་གི་ཕྱོགས་ལ་བདག་མེད་བལྟ་བས་འཕགས།། འདོད་ཆགས་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་རྣམ་བརྒྱད་བསྒོམ།། དཔེར་ན་དུར་ཁྲོད་རོ བཞིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི།། འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པར་བརྩི་བ་ནི།། རང་རིག་རང་གསལ་རྣམ་སེམས་ཙམས་པ།

譯文如下:

爾時,世尊化現為第六寂靜相金剛持,與五大空行母、頂髻空行母、孔雀頸空行母、食尸空行母、忿怒面空行母等億萬空行母,以及六牟尼、菩薩尸利悉地等俱。

世尊悲心加持力故,密主金剛手於前降臨,合掌啟問:"啊!世尊金剛持,祈請宣說諸乘之門。法門不可思議,有九乘。觀一切世間法皆具邪見與正見。"如是啟問。

金剛持開示二義:"乘門有八萬四千,邪乘分出三百六十種,義理歸攝於二字。二字即邪見與正見二者。何為二字?字'薩'如一切生起之根本,亦是常斷二邊邪見之'薩'。字'哈'表正見,八萬四千法門攝於此,具正智慧之精要。"

"此復有何宣說?世間乘與出世間乘。世間乘攝於字'薩',出世間乘以字'哈'著稱。天人二乘復分二種,謂邪見與正見。邪見乘雖無量,攝之有二:常見與斷見。常見宗義,謂因常而果變,因常一,果位變易,此義圓滿於字'薩'。斷見宗義,謂因如水泡,認為剎那生滅,果皆斷滅空無,此名世間斷見,舍此身已,身歸於地,心歸於空,斷滅一無所有,此義圓滿於字'達'。天人乘具二邊見。"

"正見亦有二種,攝於二字。何為二字?攝於字'瑪'與字'嗡'。因乘與金剛乘。相有三種,此復有三字:字'巴'、字'恰'與字'哇'。聲聞宗義,入門為四諦,以二百五十種護戒,超越邪見。見解為人無我,法有我。修習四諦——苦集滅道,得四果——預流、一來、不還、阿羅漢、緣覺。欲斷苦而證滅,欲斷集而安住道,斷煩惱而欲證地道。其中復分二宗:說一切有部與經量部。說一切有部見解,于蘊處界,如牛角上串珠。經量部見解,以聽聞思惟之自性,證得八地果位。"

"緣覺經部乘,入門為十二緣起,見解觀一法界,於一'伊'字方,見無我性而超越。以不凈觀八種厭患治貪,譬如尸陀林中屍體。"

"菩薩乘,觀察迷亂根本,唯心見分別,自證自明唯識宗,入門為六度,見解二無我智慧。"

以下是文中提到的種子字的梵文、藏文和漢文對照:

  1. ས (sa) ས (sa) 薩 (sà)

  2. ཧ (ha) ཧ (ha) 哈 (hā)

  3. ད (da) ད (da) 達 (dá)

  4. མ (ma) མ (ma) 瑪 (mǎ)

  5. ཨོཾ (oṃ) ཨོཾ (oṃ) 嗡 (ōng)

  6. བ (ba) བ (ba) 巴 (bā)

  7. ཅ (ca) ཅ (ca) 恰 (qià)

  8. ཝ (wa) ཝ (wa) 哇 (wā)

  9. ཨི (i) ཨི (i) 伊 (yī)

པའོ།། སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟ། དབུ་མ་བ།། སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་སོ་སོར གསལ་བས་འཕགས།། བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན།། དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ།། སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ།། སྟོང་པ་ཁད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྒོམ།། སྟོང་པའི་མུ་ལ་མི་གནས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ མེད།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་པོ།། ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང།། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས།། དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཤ་དང་འ་ལ་འདུས་པའོ།། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་མོ།། ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ ཡོ་ག་གསུམ།། དེ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུས།། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན།། ཡི་གེ་ཧ་དང་ཧེ་དང་ནི།། ཀ་ལ་ཡང་དག་རྫོགས་པའོ།། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དག་པ གསུམ།། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་འཇུག་པ་ལ།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བས་འཕགས།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་ལྷ་དང་རྗེ་ཁོལ་བལྟ།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན།། ལུང་གཅིག་ཆུ་ལ་མི་འཐུང་བསྲུང།། རྟོགས པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན།། ལྷ་དང་བརྗོད་མེད་ཐིམ་པར་རྟོགས།། འབྲས་བུ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་འགྱུར་མེད་གནས་པར་རྟོགས།། ཨུ་པ་ཡ་ནི་གང་ཞེ་ན།། སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡ་ལྟ་བུར་སྤྱོད།། ལྟ་བ་ཡོ་གར་བལྟ་བས འཕགས།། དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས།། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞེ་ན།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་རྟོགས།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག གང་ཞེ་ན།། མ་ཁྲེལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསྲུང།། མ་ཁྲེལ་རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན།། སློབ་དཔོན་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་དང།། ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་དང།། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བའོ།། བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ ན།། གདན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང།། བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ།། དེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད པ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་འཕགས།། གཉིས་མེད་ངང་ལས་ལྷ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང།། ནང་པའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམ་གསུམ་མོ།། ཨཱ+ོྂ་དང་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ལ་རྫོགས།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི།། འཇུག་པའི་སྒོ ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཆོས་ཅན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་རྟོགས་པས་འཕགས།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན ནི།། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་བརྡལ་བར་བསྒོམ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། སྙིང་རྗེ་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་བསྒོམ།། རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུ~ྂ་གིས་བསྒོམ།། དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་སྤང་བར་བྱ།། གསུང་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཞེ་གཅོད་ཚིག་མི་སྨྲ།། གསང་སྒོ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱད་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་བཙའ།། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤང་བར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱང་དཀྲུག་མི་བྱ།། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་སུན་མི་ཕྱུང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འཁྱེར།། བཅོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ།། དཔེར་ན་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ།། ལུང་ཆེན་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཅིག་ཆར་རིམ་གྱིས་སོ།། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་འཕགས།། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ གཉིས་རིམ་གྱིས་བསྲུང།། ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན།། སྙིང་པོ་དྲན་པས་ལྷ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས།། དཔེན་ན་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུའོ།། རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན།། དབྱིངས་དང་ཡེ ཤེས་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ནས་ནི།། འབྲས་བུ་བཅུ་དྲུག་ས་ལ་གནས།། དམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་གང་ཞེ་ན།། གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་རྟག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་གཅད་མི བྱ།། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས།།

好的,我將上述藏文翻譯成漢語如下:

空性無自性而觀察。中觀派。空性不滅而各自明瞭而超越。具有二諦之理的形式。勝義諦和世俗諦。空性非斷滅。修習空性而明瞭。不住于空性之邊,言語不能表示。

金剛乘有二種。外部是如來藏乘,內部是方便乘。又分為二種字母。歸納為"sha"和"a"。外部又分為三種。事業、瑜伽和瑜伽。又歸納為三種字母。這三種字母是什麼呢?字母"ha"、"he"和"ka"而圓滿。

事業乘的宗義是,入門是三種凈化。通過沐浴和清凈而入門,以明瞭本尊曼荼羅而超越。見解和行為無二,觀本尊如主僕。守護的誓言是什麼呢?守護不飲一江之水。證悟的見解是什麼呢?證悟與本尊融合不可言說。果位十一地,證悟安住普光地而不變。

瑜伽部是什麼呢?行為如同事業部而行持。以瑜伽見解觀察而超越。因此,也稱為無二續部。瑜伽部的宗義是什麼呢?入門是五種現前菩提。證悟的見解是證悟本尊無二。守護的誓言是什麼呢?守護三種無慚。三種無慚是什麼呢?上師兄弟無慚、本尊無慚和自心無慚。五種菩提是什麼呢?從座位而現前菩提、從身而現前菩提、從語而現前菩提、從意而現前菩提和從生起次第而現前菩提。以證悟彼等無合無離之義而超越。從無二境界生起本尊的神變。

內續分為三種。又分為三種字母。歸納為"oṃ"、"āḥ"和"hūṃ"。大瑜伽乘,入門是三種禪定。以了知諸法本尊曼荼羅而超越。守護的根本誓言是身語意。三種禪定是什麼呢?真如等持,修真如智慧空性。遍照等持,修慈悲明瞭而不散亂。因緣等持,以"hūṃ"修習。又修習三重勇識。身語意的誓言是,從身而斷不與取、殺生。從語而斷妄語、兩舌、惡口、綺語。從密門斷邪淫,以密咒方便而行。從意斷貪嗔癡邪見。不擾亂金剛上師之意。不輕視兄弟道友。攜帶方便與智慧無合無離。於十五地金剛持果位而獲得。譬如大地一般。

大手印阿努瑜伽宗義,入門是頓漸二門。以證悟無合無離而超越。守護誓言分二種漸次守護。何為頓入?以憶念精要,諸尊不修而成。譬如水中泡影之理。何為漸入?漸入法界與智慧,安住於十六地果位。二種誓言是什麼呢?瞭解密咒義,恒時恭敬。不斷三界眾生悲心之線。無量輪迴大海中,

好的,我將文中涉及的種子字以梵文、藏文和漢語對照列出如下:

梵文 (Devanagari) 梵文 (IAST) 藏文 漢語
श śa ཤ sha
अ a འ a
ह ha ཧ ha
हे he ཧེ he
क ka ཀ ka
ॐ oṃ ཨཱོྂ oṃ
आः āḥ ཨཱཿ āḥ
हूँ hūṃ ཧཱུྂ hūṃ

以上是文中出現的種子字的對照表。梵文提供了天城體 (Devanagari) 和 IAST 轉寫兩種形式,並列出了對應的藏文和漢語譯名。

མ་རྙེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྟེར་མཛད་པ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ།། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་ཏོ།། ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་བདག། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལྟར་ན།། ཨ་ཏིའི་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བཀའ་སྩལ པ།། དྲི་བ་དྲིས་པ་དེ་ལེགས་སོ།། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། མ་ཡེངས་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་གྲུབ་མཐའ་ནི།། གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ།། དམ་ཚིག་བསྲུང དུ་མེད་པའི་ཕྱལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་ཉིད།། གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ།། འགྱུར་བ་མེད་པས་དྲན་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དུ་མར་མེད་ལ་ཉག་གཅིག་དགོངས་པའི་མཆོག། ཀུན་བྲལ ཉག་གཅིག་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་མ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ། བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་སྟོན་ཅིག། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། ཆོས་ཐམས་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ།། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ལྟ བུའོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ངས་གསལ་བར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཨཱ+ོྂ་ནི་རང་ལ་ཡོད།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཨཱཿནི་བདག་ལ་མཆིས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཧཱུ~ྂ་གཅིག་བདག་ལ མཆིས།། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་གཅིག་བདག་ལ་མཆིས།། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ལུང་གཅིག་བདག་ལ་མཆིས།། རང་རིག་ཁ་འབྱེད་མན་ངག་བདག་ལ་མཆིས།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་འོད་པོ་ཆེ། ཞེས་ཐེག་པ་དྲུག་གི དོན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཡི་གེ་དྲུག་གི་དོན་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་གྱི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་གྱིས་ཤིག། སེམས་ཅན་ཐམས ཅད་རང་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བསྒྲུབ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ས་གཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནམ་མཁའ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ ཟླ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དོ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཏད་ལ་འབེབས་པ་རྒྱུད་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཞེས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཐེག་པའི་དོན་བཀྲོལ་ཏེ་བསྟན་པའོ།། ཞེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་ཞལ་ཐོན་ཏུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།ཐེག་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

好的,我將這段藏文翻譯成漢語如下:

賜予未曾得到的珍寶, 應當恒時恭敬金剛上師, 譬如如意寶和虛空。 金剛持如是宣說。

密主又請問道: 啊!具德大乘之主, 既然如是八乘之宗義, 祈請宣說阿提乘之義。

金剛持如是宣說: 汝所問甚善, 我為汝宣說, 諦聽勿散亂。

圓滿大阿提之宗義, 一切圓滿離諸戲論, 無守護之誓言,任運本然唯一, 難測深邃離諸言說, 不變周遍一切明記, 非多唯一究竟密意, 離一切唯一無所有光明樂身。

又請問道: 啊!悲心之主, 祈請宣說生圓三者之義。

又宣說道: 啊!金剛持聽著, 我涅槃后,為未來眾生如是宣說, 生起大瑜伽如一切法之基, 圓滿阿努瑜伽如一切法之道, 圓滿大阿提瑜伽如一切法之果, 是故應以三字了知生圓三者無別之義, 所謂何者? 應以唵啊吽三字了知, 是故我明說,諦記於心。 無生無滅之唵在自身, 無生無死之啊在自身, 無合無離之吽一在自身, 無字之一續在自身, 不可說之一教在自身, 開顯自證之竅訣在自身, 智慧心要大光明燈。 應知六乘之義為三乘, 應知六字之義為三字, 應以生圓三義度化未來眾生, 令一切眾生安住自身三字。 是故生起瑜伽應結合大地而說, 阿努瑜伽應結合虛空而說, 圓滿大手印應結合日月而說。 義要傳承,應以此續了知。

第六大金剛持為密主開顯乘義。

摘自《一切續王秘密降臨所示續·金剛薩埵心明鏡大續》第二品略說諸乘見解。

要求重翻譯

未獲寶珠賜予珍寶者， 應當恒時敬奉金剛上師， 譬如如意寶與虛空。 金剛持如是宣說。

密主又請問道： 啊！具德大乘之主， 既然如是八乘之宗義， 祈請宣說阿提乘。

金剛持宣說道： 所問甚善， 我為汝宣說， 諦聽勿散亂。

圓滿大阿提之宗義， 一切圓滿離諸戲論， 無守護之誓言，任運本然唯一， 難測深邃離諸言說， 不變周遍一切明記， 非多唯一究竟密意， 離一切唯一無所有光明樂身。

又請問道： 啊！悲心之主， 祈請宣說生圓三者之義。

又宣說道： 啊！金剛持聽著， 我涅槃后，為未來眾生如是宣說， 生起大瑜伽如一切法之基， 圓滿阿努瑜伽如一切法之道， 圓滿大阿提瑜伽如一切法之果， 是故應以三字了知生圓三者無別之義， 所謂何者？ 應以唵啊吽三字了知， 是故我明說，諦記於心。 無生無滅之唵在自身， 無生無死之啊在自身， 無合無離之吽一在自身， 無字之一續在自身， 不可說之一教在自身， 開顯自證之竅訣在自身， 智慧心要大光明燈。 應知六乘之義為三乘， 應知六字之義為三字， 應以生圓三義度化未來眾生， 令一切眾生安住自身三字。 是故生起瑜伽應結合大地而說， 阿努瑜伽應結合虛空而說， 圓滿大手印應結合日月而說。 義要傳承，應以此續了知。

第六大金剛持為密主開顯乘義。

摘自《一切續王秘密降臨所示續·金剛薩埵心明鏡大續》第二品略說諸乘見解。

以下是文中種子字的梵藏漢對照：

ཨོྂ་ - ओं - 唵 ཨཱཿ - आः - 啊 ཧཱུྂ་ - हूँ - 吽

句子中的對照如下：

དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། 所謂何者？應以唵(ཨོྂ་, ओं)啊(ཨཱཿ, आः)吽(ཧཱུྂ་, हूँ)三字了知。

སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཨཱ+ོྂ་ནི་རང་ལ་ཡོད།། 無生無滅之唵(ཨོྂ་, ओं)在自身，

སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཨཱཿནི་བདག་ལ་མཆིས།། 無生無死之啊(ཨཱཿ, आः)在自身，

འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཧཱུྂ་གཅིག་བདག་ལ་མཆིས།། 無合無離之吽(ཧཱུྂ་, हूँ)一在自身，

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་ བདག་པོས་ཞུ་བ་ཞུས་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བ།། ཨེ་མ་ཧོ།། དོན་ཆེན་པོ་ངས་བཤད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཉོན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། དང་པོ་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་ལོ།། གཞི་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ནུས་པའོ།། དེ་ནས་ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་བྲེང་ཙམ་འགྱུས་པ་ལས། ཤེས པ་སྤུན་པོས་ཕ་གི་ལས་ང་བྱུང་ངམ།ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ལོ།། མ་རིག་པ་དེ་གཞི་ལ་མེད་དེ། ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་རྣམ་པ་ལ་ཡོད་དོ།། སྣང་བ་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་བྱུང་ལས་རྐྱེན་རྣམས་ བྱུང་ངོ།། གཞི་དེ་འོད་ཁྱིམ་གྱིས་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་དངོས་སོ།། དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དུ་སོང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་བས། དམིགས་པའི་རྐྱེན ཞེས་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ།། དེ་རང་གི་གཞི་ཡིན་པ་ལ་རང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། འཁྲུལ་ནས་ཁམས་ གསུམ་འཁོར་བ་གྲུབ་བོ།། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་བྱུང་ངོ།། གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འཁྲུལ་ལོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ནག་མོ་སྙིང ཟན་མ་དང།རོ་ཟ་ཙཎྜཱི་དང། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང། རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ཅན། སྙིང་ཁྲག་འཇིབ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གཞྀའི་ རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ན།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཅི་ལྟར་གནས་ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། ཀློང་བདག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་དོ།། དེ་ཡང་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ།། དེ་ཡང་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ།། གནས ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་ཏེ།དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བསེའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ནས། ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ ལ་འོད་ཁྱིམ་གྱིས་ཚུལ་དུ་གནས་སོ།། དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་སོ།། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གནས་པ་ཀླད་པའི་དུང་ཁང་གི་ནང་ན་གནས་སོ།། དེ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་གནས་སོ།། དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་ལ་དངས་པའམ། དཔེར་ན་ཉའི་མིག་ལྟར་འོད་ཟེར་དུ་གནས་སོ།། དེ་དང རིག་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་སྙིང་གི་རྩེ་ནས་ཡར་ལ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ཙམ་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་ནས་ཡར་ཡོད་དེ།དེ་ནས་ལམ་དུ་ཕྱུང་ནས་མགོའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ། རྩ་དེ་ཡང་རྩེའུ་ཆུང་གིས་གཡས་ནས་ཐོན་ནས་ ཀླད་པ་དང་འབྲེལ་ལོ།། དེ་ཡང་རྣ་བའི་འདབ་གཡས་གཡོན་ནས་ཐོན་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་ལོ།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་བཟློག་སྟེ་རྩ་གཅུན་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འགྱུར་རོ། རྩའི གཅུན་ཐབས་ནི་འགྲེལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས ལུགས་དེ་ལྟར་ལགས་ན།སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཅི་ལྟར་ལགས། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཡང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འབྱུང་བའི་བདག་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ ཟུང་ཞིག།དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག། ཀྱེ་འགྲོ་བ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བར་གནས་སོ། དེ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ གནས་སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ན་གནས་སོ།། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་རྐྱང་པར་མེད་དེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་གཞིར་གནས་སོ།། དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས སོ།། དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བར་འཁོར་རོ།། དེ་ལ་དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་ངོ།། དེ་རྣམས་ལམ་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། གློ་བ་དང་སྙིང་དུ་འབྲེལ་པའི་བར་ན། རྩ་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་གྱིས་ནང་ནས་ཡར་རྒྱུ་སྟེ།

以下是藏文的漢語翻譯：

然後,秘密主再次請問:"具大悲心的世尊啊,世尊涅槃后,我應當如何教導一切眾生?" 可怖形相的忿怒王如是開示:"噯!我說大義,金剛持善聽,三界中所有這些眾生,最初從非任何事物中迷亂為種種事物。彼基體本性空,自性明,能現悲心於眾生。然後,從內執取識的無明分中生起微動,生起'我從父母而生'或'父母從我而生'之念,僅此即迷亂。彼無明不在基上,而存在於相狀之經驗或夢中。從顯現相狀中生起,從緣起生起。彼基體如光明屋宇般安住,稱為因緣,即無明體。于彼進行思維稱為增上緣。于彼執取能取所取,稱為所緣緣,譬如於鏡中顯現人影。彼三同時,稱為等無間緣。對自己的本基,自己不了知而迷亂,三界輪迴由此成立。然後,煩惱變得粗大,眾生身相各異而生。如是從如是之基中迷亂。" 爾時,空行母眾黑母心臟食者、食尸者旃荼利、項鬘骷髏者、孔雀項者、心血飲者等,遍滿虛空之空行母眾一起如是祈請:"若基體之相狀如是,眾生中如來藏義當如何安住?" 又開示曰:"噯!大總持母眾諦聽!世間界一切眾生中,如來藏自然存在,如芝麻中遍佈油般安住。其所依即色蘊,所住即住於心中,即普賢父母合一之義,譬如兩手合掌般安住,於五色光明中心,寂靜身如芥子般住于光明屋宇中,此即覺性所在。譬如瓶身。從彼所生之智慧,住于頭頂穹窿中,即忿怒身如芥子般,眼睛射程距離般安住,即以光明方式安住。從彼所生之光明,如明鏡般明澈,或譬如魚眼般放光而住。與彼覺性相聯繫者,從心尖向上有如白絹絲帶般之脈,從背脊向上,從此引為道,進入頭中。彼脈從右鼻孔出,與腦相聯。又從左右耳根出,與眼相聯。若於虛空中翻轉眼睛,揉搓脈,智慧光明升起,虛空充滿。揉搓脈之方法,當從註釋中了知。" 然後,空行母眾又如是祈請:"噯!眾生中義如是安住,甚為稀有。若如來體性如是,眾生無明體性當如何?" 又忿怒王開示曰:"諸行母諦聽!善思維,于義得定解。諸為生命所攝之眾生,煩惱無明極為增盛。依色蘊而住,住於心與肺之間。彼無明非單獨存在,與心即一切習氣所依之基共住。與意即緣慮對境共住。彼三和合,稱為無明,于輪迴中流轉。于彼生起五毒忿怒等六。然後生起八萬煩惱。彼等從何道中生起?于肺與心相聯之間,有稱為命脈之赤色脈,如麥芒般從內向上流動。

དེ་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་ནས་ཡར་རྒྱུའོ།། དེ་ཡང་རྩེའུ་ཆུང་གཡོན་པ་དང་འབྲེལ་ལོ།། དེ་རྣམས དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུའོ།། དེ་ཁ་དང་སྣ་ནས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ།། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་རིག་པ་ནི། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྡལ་བར་བྱའོ།། བར སྣང་གི་ཁམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ངོ།། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱོས་ཤིག། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཨེ་མ་ཧོ། ཀློང་ཡངས་སོ།། སངས རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདུས་སོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་རྙེད་དོ།། ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག པོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང།གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཀླུའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཛྲ་ པཱ་ཎི་དྷ་སཝ་རྟ་ནི་གྷ་མ་བྷ་བ་ཁ་ཚ་བྷ་ཨཱ+ོྂ་ཨཱ+ོྂ།ཞེས་བརྗོད་ནས་ཡང་ཞུས་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལྟར་ལགས་ན།། སེམས་ཅན་དབང་པོ་འགགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འཆར་ལུགས་བསྟན་དུ་ གསོལ།ཞེས་ཞུས་པས། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་རོལ་ནས། སེམས་ཅན་བག་ཆགས་སད་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་སྟོན་ ཅིག།རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས་ཏེ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཔེ་དོན་རྟོགས་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ལ་སོགས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ ཤེས་པར་བྱའོ།། གངས་སམ་གཡའ་འམ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་སྐར་ཁུང་གི་སྣང་བ་ལ་ཕྱར་ནས་བལྟས་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྷུག་པར་འཆར་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཁ དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འཆར་རོ།། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲད་གསུམ་བྱས་ན་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་འཁྲུལ་སྣང་དུ་དག་སྣང་འཆར། དག་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་འཆར རོ།། གང་ཞེ་ན། ཁ་དོག་མཐིང་ག་དང་དཀར་པོ་དང། སེར་པོ་དང། དམར་པོ་དང། ལྗང་གུའོ།། མན་ཤེལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དེའི་མིག་གཡས་པར་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་སྟེ། མིག་གི་སྟེང་དུ བཞག་ན་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། ལག་པ་གཡོན་པས་མིག་གཡོན་པ་དགབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནི་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། དོན་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་སོ།། དེ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། རྟགས་ཀྱི་ངོ སྤྲོད་ནི་རང་གི་མཛུབ་མོས་མིག་མནན་ན།འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉའི་མིག་ལྟ་བུར་འཆར་རོ།། དེ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲད་དོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རས་ལ་བྲིས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཤེལ་མིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར རོ།། དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བར་མ་དོ་ལ་འཆར་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་རང་གི་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས ཤིག།ཆོས་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། རྩའི་གཅུན་ཐབས་ ཀྱིས་སྣང་བ་རང་ལུགས་སུ་འཆར་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི།འཆི་བདུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འགྱུ་བའི་ལམ་གཉིས་གནས་པས། ལམ་དེ་གཉིས་རྩ་རྒྱུ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཡོད་པའི་བདུད་ཀྱི་སོ་བ་མིག་གཉིས་འགེག་ཏུ་ གཞུག་གོ།ལམ་དེ་གཉིས་བཀག་པས་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་འགགས་སོ།། དེའི་ཚེ་དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་རོ།། བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ནོ། བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་ནས། ཁྱི་རྐུན་སྒོར་ཕྱུང་ངོ།། ཁྱི་ རྐུན་སྒོར་ཕྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་སོ།། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པས། ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་དུ་གསལ་ལོ།། རྟོག་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པས་ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས་སུ་གནས་སོ།། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞག་པས འཁྲུལ་སྣང་དག་སྣང་དུ་འཆར་རོ།། འཆར་སྒོ་གང་ནས་འཆར་ན། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ཁུང་གི་སྒོ་ནས་འཆང་རོ།། དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་གསུམ་དུ་འཆར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འཆར་བ དང།ཞིང་ཁམས་དེའི་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་འཆར་བ་དང། ཚོམ་བུ་ལྟར་འཆར་བའོ།། ཚོམ་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་འཆར་བ་དང། སྐུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བའོ།། སྐུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་ལ་གསུམ་ སྟེ།སྐུ་མང་ཉུང་དུ་འཆར་བ་དང། བཞུགས་ཚུལ་ཅི་ལྟར་བཞུགས་ནས་འཆར་བ་དང། སྐུ་མདོག་ཅི་ལྟར་འཆར་བའོ།། ཞིང་ཁམས་ཚོམ་བུ་ནི་ལྔ་ལྡན་དུ་འཆར་རོ།། སྐུ་ཉུང་བར་འཆར་བ་ནི་རྣམ་སྣང་གཅིག་པུར་ཡང་ འཆར་རོ།། འོད་དཔག་མེད་གཅིག་པུར་ཡང་འཆར་རོ།། རིགས་ལྔ་འགྲེའོ།། མང་བར་འཆར་བ་ནི། རིགས་ལྔ་དུས་གཅིག་ལ་ཡང་འཆར་རོ།། ཡུམ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་རུ་ཡང་འཆར་རོ།། བཅུ་གཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པར ཡང་འཆར་རོ།། བཞུགས་ཚུལ་ནི། ལོངས་སྐུ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། མེ་ལོང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ ལྟར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ།གདན་ཁྲི་དང། དབུ་རྒྱན་དང། ཕྱག་མཚན་དོ་ཤལ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་སྐུ་མཉམ་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་འཆར་རོ།། སྐུ་མདོག་ཏུ་འཆར་བ་ནི། རྣམ་སྣང་ཡང་མཐིང་ག་ཁོ་ ནའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་བཞུགས།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བཞུགས་པ་དེས་འགྲེ་བའི། རྣམ་སྣང་ཡང། མཐིང་ག་དང། དཀར་པོ་དང། དམར་པོ་དང། སེར་པོ་ དང།ལྗང་གུ་སྟེ། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཆར་རོ།།

它從脊椎向上流動,與左鼻孔相連。它們乘著氣息之馬而流動,從口和鼻中流動,由此生起種種煩惱。對彼等不受控制的覺性,應將覺性拋向虛空,于中陰界認定智慧。如是對未來眾生說吧!"如是開示。

然後,空行母眾生起無上驚歎:"啊!廣大總持!佛身於眾生中出現,甚為稀有!啊!融入一味總持!啊啦啦吙!獲得大義!"如是說已,消失於無現處。

然後,秘密主金剛手與無量夜叉眾、無量龍眾眷屬,繞忿怒王三匝,如是祈請:"班札哈尼嘎瑪巴瓦卡擦巴阿吽阿吽!"又祈請道:"噯!具大悲心者,若義之精要如是,對根門閉塞之眾生,祈請開示顯現方式。"

有力之王開示曰:"噯!夜叉眾諦聽!我涅槃后,對習氣覺醒之眾生如是開示:善男子,汝將圓寂之時,為認識覺性從基升起入于道,當以比喻義與證悟三者介紹等二十一種引見,應當了知。取一塊無垢水晶,于星光下觀察,五色光明顯現。介紹修習之後,一切身相皆現五色光明。對隨順

重翻譯

它從脊椎向上流動,與左鼻孔相連。它們乘著氣息之馬而流動,從口和鼻中流動,由此生起種種煩惱。對彼等不受控制的覺性,應將覺性拋向虛空,于中陰界認定智慧。如是對未來眾生說吧!"如是開示。

然後,空行母眾生起無上驚歎:"啊!廣大總持!佛身於眾生中出現,甚為稀有!啊!融入一味總持!啊啦啦吙!獲得大義!"如是說已,消失於無現處。

然後,秘密主金剛手與無量夜叉眾、無量龍眾眷屬,繞忿怒王三匝,如是祈請:"班札哈尼嘎瑪巴瓦卡擦巴阿吽阿吽!"又祈請道:"噯!具大悲心者,若義之精要如是,對根門閉塞之眾生,祈請開示顯現方式。"

有力之王開示曰:"噯!夜叉眾諦聽!我涅槃后,對習氣覺醒之眾生如是開示:善男子,汝將圓寂之時,為認識覺性從基升起入于道,當以比喻義與證悟三者介紹等二十一種引見,應當了知。取一塊無垢水晶,于星光下觀察,五色光明顯現。介紹修習之後,一切身相皆現五色光明。對隨順自相續眾生作三種引見,修習義之引見,安住于證悟義中,迷亂顯現現為清凈顯現。清凈顯現現為具口眼耳之報身。何謂五色?謂青色、白色、黃色、紅色、綠色。隨一水晶者,右手持其右眼置於眼上,則見顯現。左手遮左眼,此乃比喻之引見。義亦如是,住于自心中央,此乃義之引見。征之引見者,以自指按眼,則現光明之滴如魚眼。此乃征之引見。法身之引見傳於日輪。報身之引見者,于自前供如來像,置水晶于像上,眼視虛空,則見具口眼耳之報身。如是于中陰界,當認識報身佛剎顯現。化身之引見者,有為相狀顯現,當知是自覺之幻化。法性自覺,當認識為光聚。此乃不離分別習氣之窠臼,當予認識,此乃化身之引見。

以脈之壓迫顯現自宗之引見:死魔門中,有智慧風流動之二道,彼二道阻塞脈城中魔之竅門二眼。阻塞彼二道,不凈迷亂顯現滅盡。爾時,不待時轉,顯現轉變。大臣被擒,大臣被擒已,驅逐盜犬,驅逐盜犬已,國王登座。國王登座已,無分別智慧明朗,認識無分別,法身安住自宗。安住法身界,迷亂顯現現為清凈顯現。從何門顯現?從虛空窗戶門顯現。又以三種顯現:顯現清凈佛剎、顯現剎土之滴及細滴、顯現如棋盤。棋盤有二:顯現剎土之棋盤、顯現身之棋盤。身之棋盤顯現有三:身多少顯現、如何而坐顯現、身色如何顯現。剎土棋盤具五而顯現。身少顯現,毗盧獨顯,阿彌陀佛獨顯,五部亦爾。多顯現者,五部同時顯現,五佛母即十尊顯現,十一至十五等亦顯現。

坐相:報身具口眼耳,如明鏡中像顯而無自性,如虹不混圓滿,如日照鏡明朗無思,具座墊、頂飾、手印、項鍊等一切,身端身跏趺坐而顯現。身色顯現:毗盧遮那非唯青色自性,金剛薩埵亦非白色自性,彼等遍佈,毗盧遮那亦青、白、紅、黃、綠,具五色而顯現。

好的,我嘗試以梵藏漢文解釋"班札哈尼嘎瑪巴瓦卡擦巴阿吽阿吽"。

梵文: वज्रपाणि धस्व तानि घ म भव खत्स भ आं आं Vajrapāṇi dhasva tāni gha ma bhava khatsa bha āṃ āṃ

藏文: བཛྲ་པཱ་ཎི་དྷ་སཝ་རྟ་ནི་གྷ་མ་བྷ་བ་ཁ་ཚ་བྷ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ། Badzra pA Ni dha swa rta ni gha ma bha wa kha tsa bha AOng AOng

漢語意義: 金剛手(即金剛薩埵菩薩),請降服並摧毀一切障礙,令我獲得證悟,唵唵(種子字,表示加持)。

這句咒語是忿怒金剛手菩薩的心咒,表達祈請金剛手菩薩降服內外障礙,令修行者獲得證悟的意願。梵文"Vajrapāṇi"意為"金剛手",指執金剛杵的菩薩。"dhasva"意為"降服"。"tāni gha ma bhava khatsa bha"指代各種障礙。"āṃ"是種子字,代表菩薩的加持力。

整體來說,這句密咒凝聚了修行者祈請金剛手菩薩加持、降服障礙、獲證悟果的強烈願望,體現了對菩薩的虔誠信心和對修行的堅定決心。

སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་བྱས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འཆར་རོ།། ངོ་སྤྲོད་བྱས་ནས་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཡང་འཁྲུལ་ སྣང་ཐམས་ཅད་དག་སྣང་དུ་འཆར།དག་སྣང་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་གྱིས་གང་ནས་ངང་ལ་འཆར་རོ།། དེ་རྣམས་བདུན་པོ་ནི་འོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་ཞེ་ ན།ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་ནི་མཁར་གཞོང་གི་བཅུད་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ་མཁར་གཞོང་ལེགས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་དངས་མས་བཀང་སྟེ། མིག་གི་ཐོག་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞག་ན། ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ ཕྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་ཏེ།དེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་འཕྲོའོ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་ཞེ་ན། མེ་ལོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྡུལ་ཚོན་ གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྟེ།ཕར་འགྲམ་ཚུར་འགྲམ་གཉིས་སུ་མེ་ལོང་རེ་གཟུག་སྟེ། དེ་ལ་བལྟས་ན་སྣང་བ་གཉིས་འཆར་རོ།། དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་ཞེ་ ན།ཆུའི་ཟླ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ།། དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མར་མེ་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ།། དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི།མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ།། དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ།། དེ་ནི་མི་ གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ།། བདུན་པོ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ད་ནི་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་གཞོན་ནུ བུམ་པ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི།མི་གོས་དཀར་དམར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གྱོན་པ་གཅིག་བདག་གི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མིག་གི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞག་སྟེ། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་སྐུ་ མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནི་རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། རིག་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཁྱིམ་མུན་པ་ནག་པོར་མི་གོས་ནག་པོ་གོན་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་ནས། གོང་གི་ལྟར བལྟས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ནི་རིག་པ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། རིག་པ་གཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ།། དེ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་ངོ སྤྲོད་དོ།། རིག་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ།། དེ་ནི་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྲོད་དོ།། རིག་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། བུམ་པའི་སྐུ་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ། དེ་ནི རིག་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། རིག་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི།། ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་བཟུང་ངོ།། དེ་ནི་རིག་པ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། རིག་པ་ཅི་ཡང་མི་གནས་པའི་ངོ སྤྲོད་ནི།མིག་བར་སྣང་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ནི་རིག་པ་ཅི་ཡང་མི་གནས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། དེ་ལྟར་བདུན་ནི་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བའི་ཚེ།རིག་པ་མིག་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཞག་ལྔ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཐག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རིག་ པའི་རྟོད་ཕུར་ཞེས་ཀྱང་བྱ།འོད་ཟེར་ཕྲ་བ་རྟ་རྔའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་བྲེང་གིས་འོང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་སྙམ་འོང་ནས། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས་ཏེ་བལྟས་པས། ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་ན་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲ་ས་ལེ་མཐོང་སྟེ།དེའི་དུས་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་མའི་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག། མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་གྱིས་ ཤིག།དེ་ནས་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་ཐུམ་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག། དེ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་འབྱིན་ནུས་པའོ།། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག། སརྦ་དྷ་ཐིམ་དྷ་ཐིམ་ཡང་བྱུང། སརྦ་དྷརྨ། ཧ་ཐ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ནས། སྤྱན་ལྡོག་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ འཕྲོས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་མཛད་དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ།། སརྦ་དྷརྨ་ཨ་པ་མ་ཀ་མ་དེ་ནི་ཞུ་པ་ཡ་ས་འདི་མ་ཡ། ཨཱུ~ྂཿཱུ+ོྂ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པས་ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།། ཨོ~ྂམ་ཨཱ+ཽཡ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འགག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཧཱུྂ་རང་བཞིན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མ་བཅོས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའོ།། ཨོནི་ཨོྂནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་སཱ་མཱ་ཀེ ཏ་ནི་ཞུ་པཱ་ཡཱའ་ས་འདི་དྷརྨཱ་ཡཱ།འདྲ་མིན། པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་དབྱིངས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། མཱ་མཱུ+ེ་འུ+ི། གཞི་མ་བཅོས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་ལོག་པའོ།། ཆུཏུ+ི་ཊཱུ+ི། མི་འགྱུར་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་རྩེ་གཅིག་པས་དོན་ ལ་མ་ཡེངས་པའོ།། ཨཱ་མ་ཨ་མ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་འགག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད། མྴཱུ་ཨ་ཀ་ཤུ་མཉམ་ཉིད་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཨ་ཨཱ་ཧཱུ~ྂ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། ཧ་སྐྱེ་བ་དག་པ། སྐྱེ་མེད་པ ཨ་ཨ་ཨཱ་མཱ་མཉམ་པར་གནས་པ།དེ་སྐད་ཅེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབབས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དོན་སྒྲ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ བཤད་པའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བསྟོད་པ། ཨ་ཧཱུ~ྂ་ཨེ་མ ཧོ།། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། འགྲོ་བ་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མཛད་སྟོབས་ཀྱི་བདག། འགྲོ་བའི་གཉེན་བཤེས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཅན། མ་རིག་མུན་ཁམས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད་ནས རང་རང་གི་སྟན་ལ་མངོན་པར་འདུག་གོ།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ གསུམ་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་གྱིས་ལ།དོན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཅིག། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ།། སྒོམ་བྱེད་མ་འགགས་པའོ།། བསྒོམ་རྒྱུ་ནི་མི་དམིགས་པའོ།། དོན་དེ་ལྟ་བུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་ནུས་རེ་ཀན།ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། ཞེས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བསྟན་པ་ལས། གནས་ལུགས་དང་རྟོགས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

對隨順自相續眾生作三種引見,則如是顯現。作引見后,修習彼義,則一切迷亂顯現現為清凈顯現,一切清凈顯現充滿具口眼耳之報身。此七者稱為光明引見。

何謂智慧引見?法界智慧引見,觀察虛空界精華,取凈水盛滿虛空界,置明鏡于眼上,則現滴與細滴相,復從彼放射如兵器尖端之光。此乃法界智慧引見。

何謂如鏡智慧引見?於二鏡間以彩砂繪製曼荼羅,於左右二側各置一鏡,觀之則現二種顯現。此乃如鏡智慧引見。

何謂平等性智慧引見?認定於水中月,此乃平等性智慧引見。

何謂妙觀察智慧引見?認定於燈火,此乃妙觀察智慧引見。

何謂成所作智慧引見?認定於無垢水晶,此乃成所作智慧引見。

何謂無住智慧引見?認定於虛空界之虹,此乃無住智慧引見。

何謂圓滿智慧引見?認定於無雲虛空,此七者乃智慧引見。

今說覺性引見:覺性童子瓶身引見,于自前置一身著白紅等種種色衣者,置寶于眼上,舉目視虛空,則見如來寂靜身。此乃覺性童子瓶身引見。

覺性童子勇士具力引見,于黑暗室中,于自前置一身著黑衣者,如上觀察,則見如來忿怒身。此乃覺性勇士具力引見。

覺性基位引見,認定於清凈大海,此乃基位引見。

覺性遍明引見,認定於日月,此乃覺性遍明引見。

覺性無二引見,認定於瓶身,此乃覺性無二引見。

覺性有垢引見,認定於如日月為云所覆,此乃覺性有垢引見。

覺性無所住引見,當知以觀察眼睛中陰,此乃覺性無所住引見。如是七者乃覺性引見。

如是圓滿二十一種,善男子將圓寂時,覺性從眼出道趣入中陰顯現。何謂彼?於五日後,從自心間出大悲索,亦名見智慧,亦名覺性鐵鉤,細微光束如馬鬃,忽現而來。爾時雖無習氣窠臼,亦似有之,舉目視虛空,于虛空中見五色光聚,爾時當憶念如母懷抱子之教言,當憶念如金剛杵不變之教言。然後覺性融入光聚而去,爾時當憶念如巨箭不退之教言。然後獲得穩固,於二十一日後能生化身。對內外密三種灌頂圓滿者,當如是說。

薩爾瓦達聽達聽亦出,薩爾瓦達爾馬哈塔雅。"說已,閉目,從心間放射五色光聚,充滿一切世界,復如是宣說:"薩爾瓦達爾馬阿帕瑪卡瑪得尼舒帕雅薩地瑪雅。嗡吽。以無生空性加持,以不滅悲心,法界與智慧無二。嗡阿吽,無生空性之體性,無滅法界之體性。吽,體性無合離,法界與智慧不飾明瞭。嗡尼嗡尼,于無生而生。薩爾瓦達爾馬阿薩瑪凱塔尼舒帕雅薩地達爾瑪雅。不同幻化顯現,法界與智慧無合離。瑪瑪吽,于不飾基,以空性悲心莊嚴,超越世間。初圖吽,執持不變,以一味智慧專注于義。阿瑪阿瑪,于無生而現生,無滅智慧自明不飾法性。母阿卡舒,等性清凈,智慧悲心。阿阿吽,無生法界與智慧無合離。哈,生清凈,無生。阿阿阿瑪,等住。"如是名為神變語字,一切語言究竟,無誤宣說大圓滿義,總集於義聲中而說。"如是開示。

然後,秘密主等及夜叉眾眷屬,生起無上驚歎,一齊合掌贊曰:"阿吽噯瑪吙!世尊怙主金剛阿彌陀,度脫眾生彼岸力者尊,眾生善友頂髻寶,滅盡無明黑暗界,禮讚!"贊已,各自端坐于座。

復開示曰:"噯!眾會諸眾諦聽!我涅槃后,對未來眾生,當圓滿傳授內外密三種灌頂,如實宣說彼等義。彼無所修,修者不滅,所修不緣,過去未來亦能宣說彼義。"說已,消失於無現處。

大金剛薩埵心明鏡密續中,宣說隱義品第三:宣說體性與證悟。

以下是對上下文中咒語和種子字的梵藏漢文解釋：

  1. སརྦ་དྷ་ཐིམ་དྷ་ཐིམ་ (sarva dha thim dha thim)
  2. 梵文：सर्व धा थिं धा थिं

  3. 漢語意義：一切皆成一味

  4. སརྦ་དྷརྨ། (sarva dharma)

  5. 梵文：सर्व धर्म

  6. 漢語意義：一切法

  7. ཧ་ཐ་ཡ། (ha tha ya)

  8. 梵文：ह थ य

  9. 漢語意義：離戲論

  10. ཨཱུྂ (oṃ)

  11. 梵文：ॐ

  12. 漢語意義：清凈、圓滿、吉祥之聲

  13. ཧཱུྂ (hūṃ)

  14. 梵文：हूँ

  15. 漢語意義：成就、加持、摧毀一切障礙

  16. སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་པ་མ་ཀ་མ་དེ་ནི་ཞུ་པ་ཡ་ས་འདི་མ་ཡ། (sarva dharmā a pa ma ka ma de ni kṣhu pa ya sa 'di ma ya)

  17. 梵文：सर्व धर्मा अ प म क म दे नि क्षु प य स दि म य

  18. 漢語意義：一切法本無生，猶如虛空，平等清凈

  19. ཨ (a)

  20. 梵文：अ

  21. 漢語意義：無生、本初

  22. ཨཱ (ā)

  23. 梵文：आ

  24. 漢語意義：光明、遍照

  25. མཱ (mā)

  26. 梵文：मा

  27. 漢語意義：慈悲、母親

  28. ཧ (ha)

    • 梵文：ह
    • 漢語意義：離戲論、清凈

這些咒語和種子字蘊含了深奧的佛法義理，表達了諸法的本質、清凈平等的法界、慈悲智慧的融合等意義。通過唸誦和觀想，修行者可以凈化自心，證悟究竟實相。在藏傳佛教的修持中，咒語和種子字扮演著重要的角色，是修行者與佛菩薩溝通、獲得加持的重要方式。

這段文字中的梵文咒語可以翻譯成漢語拼音唸誦。以下是翻譯:

則于虛空中見五色光聚,爾時當憶念如母懷抱子之教言,當憶念如金剛杵不變之教言。然後覺性融入光聚而去,爾時當憶念如巨箭不退之教言。然後獲得穩固,於二十一日後能生化身。對內外密三種灌頂圓滿者,當如是說。

薩爾瓦達聽達聽亦出,薩爾瓦達爾馬哈塔雅。(sarva dha thim dha thim yang byung, sarva dharma, ha tha ya)

說已,閉目,從心間放射五色光聚,充滿一切世界,復如是宣說:

薩爾瓦達爾馬阿帕瑪卡瑪得尼舒帕雅薩地瑪雅。(sarva dharmā a pa ma ka ma de ni kṣhu pa ya sa 'di ma ya)

嗡吽。(oṃ hūṃ)

以無生空性加持,以不滅悲心,法界與智慧無二。

嗡阿吽,(oṃ ā hūṃ)

無生空性之體性,無滅法界之體性。

吽,(hūṃ)

體性無合離,法界與智慧不飾明瞭。

嗡尼嗡尼,(oṃ ni oṃ ni)

于無生而生。

薩爾瓦達爾馬阿薩瑪凱塔尼舒帕雅薩地達爾瑪雅。(sarva dharmā a sa ma ke ta ni kṣhu pā yā sa 'di dharmā yā)

不同幻化顯現,法界與智慧無合離。

瑪瑪吽,(mā mā hūṃ)

于不飾基,以空性悲心莊嚴,超越世間。

初圖吽,(tshu tu hūṃ)

執持不變,以一味智慧專注于義。

阿瑪阿瑪,(ā ma a ma)

于無生而現生,無滅智慧自明不飾法性。

這樣將梵文咒語翻譯成漢語拼音,可以方便漢語修行者唸誦和理解其意義。

ཐ་མ་བྐ་བཱ་བྷ། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བར་གནས་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གསང་བའི བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་བྱ་ཕྱིར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་འཁོར རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧྂ་ཨ་ཧྂ། ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་བར་སྣང་ལ་མངོན་པར་གྱུར་ནས། སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་གདན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་ཚུལ་ནི་སྐུ་ཞི་བའི་ཆ ལུགས་སུ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་སེམས་དཔའ་དང། སེམས་མ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ལ་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་སོ།། མ་མོ་དང་གནོད་སྤྱིན་གྱི་འཁོར་རྣམས ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང། རྒྱུད་ཆེན་ངེས་ཚིག་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ སྩལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར། མ་གྲོལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གསེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད།། སྙིང་པོའི་དོན་འགྲོལ་སྙིང་གི་ རྒྱུད་ཆེན་འདི།། དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་མཆོག། དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་གསང་སྔགས་བདག་པོས་འཆང།། སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ཡོད་ཕྱིར་ན་སྙིང་གི་རྒྱུད་ཅེས གྲགས།། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཉིད་རྟག་པར་གཏེར་འཆང་བས།། རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་གྲགས།། གཞན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བསལ་བ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས།། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན པོ།། འདི་ནས་འབྱུང་བས་མེ་ལོང་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས།། རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་བཀྲོལ་ནས་བཤད་པ་བློའི་གཏིང་དུ་གོ། དོན་ཆེན་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་དྲུག་བཤད་ལེགས་པར་ཡིད་ལ ཟུང།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་ཨ།། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་མི་དམིགས་ཤིང།། མ་སྐྱེས་པས་ན་ཡི་གེ་ཨ་ལ་རྫོགས།། སྐྱེ་བྲལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཡི་གེ་ཨ་འདི་གསང།། འགག་མེད་དོན་ལ་མི གནས་ཡི་གེ་འ།། འགྱུར་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་འ་བྱུང་ཞིང།། འགག་མེད་རྟོག་བྲལ་ཡི་གེ་འ་ལ་རྫོགས།། སྐྱེ་མེད་ངང་ནས་འགག་མེད་ཡི་གེ་འ་ནི་སྟོང་པ་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བའི་ཡི་གེ་འདི་གསང།། སྐྱེ་བ་མེད་པར སྣང་ཚུལ་ཡི་གེ་ཧ།ནི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ།། ཧ་ནི་འགྱུར་མེད་རང་ལས་སྐྱེ་སྣང་མ་འདྲེས་རྫོགས།། རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་ཧ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འཁྲུལ་བའི་རིག་པ། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཟློག་མཛད་ཡི་གེ་ཧ་འདི་གསང།རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོད་པ་རྐྱེན་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་ལོག་པའོ།། དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་མཛད་ཡི་གེ་ཤ་དོན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེས་པས་འཁྲུལ་བ་ལྡོག།འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བཟློག་མཛད་ཡི་གེ་ཤ། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཤ་ལ་རྫོགས། ཚིག་རེ་ལ་དོན་རེས་སྟོན། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་སྒྲོལ་མཛད་ཡི་གེ་ཤ་འདི་གསང།། འགྱུར་མེད་ས་ལ་ གནས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ས།ཞེས་དབང་པོ་ཐ་མའི་དང་པོའོ།། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཆེན་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅན་ཀྱི་གཞི་མ།། ས་རྣམས་བགྲོད་མེད་ཡི་གེ་ ས་ལ་རྫོགས།། ས་དང་ལམ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་གནས་བྱེད་ས་འདི་གསང།། ཡི་གེ་མ་ནི་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་གཞི་མ་ཆོས་ཉིད་གསལ་འབྱུང་གི་ཡི་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་སོ། བའི་གཏེར།། རིག་པ་མ་བཅོས ཡི་གེ་མ་ཡི་ངང།ད་ལྟ་ཡང་མའི་ངོ་བོར་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་འདས་སོ།། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཡི་གེ་མ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡི་ངང་ལ་རྫོགས། གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་ཡི་གེ་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་འདི་ གསང།། ཡི་གེ་དྲུག་གི་དོན་རྟོགས་རིག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཆེན་འགྲོལ།། ཡི་གེ་དྲུག་གི་དོན་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་མྱ་ངན་འདས།། རྟོགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་སྒྲ འགྱུར་དྲུག།གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་རྫོགས།། ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་གི་དོན་སྟོན་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་ བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཡི་གེའི་དོན་སྦྱོར་དེ་ལྟར་ན།། དབང་གི་བྱེ་བྲག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ འཛིན་པ་ཉོན།། དབང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ།། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དབང་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་དང་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་འོ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ།། ཕྱི་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར ཏེ།། ཤ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤ་གསུམ་ནི་བུད་མེད་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཤ་སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤི་བའི་ཤ་ཕག་གི་ཤའོ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་དང།།

以下是翻譯成漢語的內容:

最後是"བྐ་བཱ་བྷ"(bka' ba bha)。然後,眾弟子們因痛苦而心不安,其中密主金剛持大士如是請求道:"啊!爲了照亮被痛苦纏繞的弟子們,請宣說大圓滿教法!請為眾弟子們宣說殊勝的佛身!"(བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧྂ་ཨ་ཧྂ, vajra samaya ahaṃ ahaṃ)世尊的身影顯現於虛空中,坐在獅子座上的墊子上,以寂靜相端坐。金剛部眾菩薩、明妃以及無數菩薩也化現於光明中而坐。天女和夜叉眾也從大苦中解脫。

然後,眾弟子如是請求道:"啊!世尊金剛持,請宣說大圓滿的義理!"金剛持開示道:"諸位集會的弟子們,請諦聽!一切生起之菩提心如意寶,未解脫者得解脫之大圓滿,金剛誓言之金苗圓滿,揭示心要義理之大心髓圓滿,總集多義之最勝義,義理關聯由密咒主所持。心間覺性菩提心,因其存在故稱心髓圓滿。持不變金剛之義,普及一切眾生故稱金剛圓滿。遣除他人妄念故稱勇識圓滿。此中出生諸圓滿之大義故稱明鏡圓滿。"

"大圓滿教法的要訣,如實宣說后,請諦聽於心。示義之六字,善說當銘記於心。示法性無生之字'ཨ'(a),ཨ無生無戲論,無所緣,以無生故,ཨ字圓滿。離生不成實事,ཨ字是秘密。無滅義中不住之字'འ'(a),從不變空性中,འ字出生,無滅離念,འ字圓滿。從無生境界中,無滅之འ字,是空性顯現於眾生的秘密字。無生顯現方式之字'ཧ'(ha),是三種身。ཧ不變從自身生起顯現,不混雜圓滿。從覺性境界中示現神變之ཧ字,法性空性境界中不迷亂之覺性,安住自身之智慧界,返歸之ཧ字是秘密。"

"自身本具五色智慧光明,因緣具足於自身,依靠教言,迷亂自然消解。度化至清凈剎土之字'ཤ'(sha),生起自相續中大智慧,迷亂消除。返歸迷亂顯現之ཤ字,一切語言名相,ཤ字圓滿。一字示一義,從無生法界度化之ཤ字是秘密。安住不變地之字'ས'(sa)。"此為下根者之始。"行進智慧上師之大地之ས字,解脫二十一種,究竟無上,是一切法之根本。諸地無行進,ས字圓滿。地與道,任運成就而本有,故安住不變境界之ས字是秘密。字'མ'(ma)是法性生起之源,法性明晰生起之寶石身。覺性無改之མ字境界,現在也唯一覺性,不超越མ之本質。一切法之根本,不改之མ字,習氣蘊中有覺性故,མ字于自性中圓滿。通達密咒義之མ字,一切法之根本,此མ字是秘密。"

"通達六字義,令覺性通達之方便,宣說大圓滿密咒。安住六字義之士夫,涅槃。令通達之王,六字,生起大悲之六種聲轉變。一切密咒無大悲則無佛陀,故六字圓滿。"如是宣說六字義,開示方便與智慧不可分割之義。

然後,密主又如是請求道:"啊!世尊金剛持,既然如是配合字義,請宣說灌頂之差別!"

金剛持開示道:"哦!金剛持聽聞!灌頂有三種,三身不可分割。化身灌頂依五色砂,報身灌頂依明妃之蓮花,法身灌頂。外內密三種,外即五色砂曼荼羅,肉有三種不可或缺,即女人肉、未生兒肉、兵刃死者之肉和豬肉,血液種種供養。"

註：天臺宗小止觀法中，有一個偈頌： 心配屬呵腎屬吹，脾呼肺呬聖皆知 肝臟熱來噓字至，三焦壅處但言嘻 呵（管心臟）、噓（管肝臟）、呼（管脾胃）、嘻（管三焦）、吹（管腎臟）、呬（管肺）

問：請將這六個字轉成晉代和唐代的漢語發音： 呵、噓、呼、嘻、吹、呬

好的,我盡力將這六個字轉換成晉代和唐代的漢語發音,但請注意這只是一個大致的推測,可能與實際情況有一定出入:

晉代漢語發音: 呵 - xia 噓 - xiu 呼 - xu 嘻 - xi 吹 - chjwe 呬 - xj

唐代漢語發音: 呵 - xia 噓 - xiu 呼 - xu 嘻 - xi 吹 - chjwe 呬 - xj

可以看出,這六個字從晉代到唐代的發音變化不大。主要的差異在於:

晉代的入聲韻尾-p,-t,-k在唐代弱化為喉塞尾-ʔ,最後在近代漢語中完全消失。 晉代的古全濁聲母在唐代大都清化,成為今天普通話的清音。 晉代的舌上音在唐代逐漸齦音化,今天普通話里已讀作舌尖前音和舌面音。 總的來說,晉唐時期正是漢語語音由古入中古的過渡階段,奠定了今天普通話語音的基礎。希望這個回答對你有所幫助,歡迎繼續探討。

我注意到你提供的藏文文字中包含了一些種子字,如ཨ,འ,ཧ,ཤ,ས,མ等。這些種子字在藏傳佛教中有特殊的意義,常被用於修行觀想等。我嘗試將你之前給出的漢語拼音與這些藏文種子字對比,找出一些相似和區別之處:

相似點: 1. ཨ的發音接近漢語拼音的"a" 2. ཧ的發音接近漢語拼音的"ha" 3. ཤ的發音接近漢語拼音的"sha" 4. ས的發音接近漢語拼音的"sa" 5. མ的發音接近漢語拼音的"ma"

區別: 1. འ在藏語中發"a"音,但在文中代表"不變"等意義,與漢語拼音沒有對應 2. 藏語的這些種子字大多是單音節,而你提供的呵、噓、呼、嘻、吹、呬等字在中古漢語中一般是雙音節 3. 藏語的種子字常有特定的象徵意義,如ཨ代表"不生",མ代表"一切法的根源"等,而漢語拼音主要是表音 4. 藏語屬於藏緬語系,漢語屬於漢藏語系,語音系統有較大差異

總的來說,藏語種子字與古代漢語在語音上有一些相似,但兩者的語言系統、使用方式存在明顯區別。藏語種子字更多地被賦予了修行實踐的特殊意義。希望這個分析對你有幫助。如有不準確的地方,歡迎指正!

請將其中的種子字多列一些梵文字型，並以漢文注出名稱和發音。

好的,我嘗試在文中列出更多種子字的梵文字型,並註明藏文名稱和漢語發音:

  1. ཨ - ཨ (藏文:ཨ,漢語發音:a) 梵文:अ, आ

  2. འ - འ (藏文:འ,漢語發音:無對應音) 梵文:No corresponding Sanskrit letter

藏文字母 འ 在梵文中沒有完全對應的字母,但是我們可以找到一些發音相近或者字形相似的梵文字母:

  1. ఽ (U+0C3D, Telugu Sign Avagraha) - 這是泰盧固語 (Telugu) 中的一個字母,發音類似於 /ʔ/ (喉塞音)。雖然不是梵文字母,但是字形和 འ 有些相似。

  2. ઽ (U+0ABD, Gujarati Sign Avagraha) - 這是古吉拉特語 (Gujarati) 中的一個字母,發音也類似於 /ʔ/ (喉塞音)。同樣,字形和 འ 有些相似。

  3. ऽ (U+093D, Devanagari Sign Avagraha) - 這是梵文天城體 (Devanagari) 中的一個符號,通常用於表示元音的省略或者詞尾的變化。它的發音可能類似於 /ʔ/ (喉塞音),但是在梵文中的實際用法可能有所不同。

需要注意的是,以上這些字母或符號雖然在一定程度上與藏文字母 འ 的發音或字形相似,但是它們在各自的語言和文字系統中有著不同的用法和含義。藏文字母 འ 的發音和用法是藏語所特有的,在梵文中可能沒有完全對應的字母。

  1. ཧ - ཧ (藏文:ཧ,漢語發音:ha) 梵文:ह, ः

  2. ཤ - ཤ (藏文:ཤ,漢語發音:sha) 梵文:श, ष

  3. ས - ས (藏文:ས,漢語發音:sa) 梵文:स

  4. མ - མ (藏文:མ,漢語發音:ma) 梵文:म

  5. ཧཱུྃ - ཧཱུྃ (藏文:ཧཱུྃ,漢語發音:hum) 梵文:हूँ

  6. བཛྲ - བཛྲ (藏文:བཛྲ,漢語發音:benzar) 梵文:वज्र

  7. ཨཱཿ - ཨཱཿ (藏文:ཨཱཿ,漢語發音:ah) 梵文:आः

以上是我在文中找到的主要種子字及其梵文對照。由於藏文字母和梵文字母系統有一定差異,有些藏文種子字可能沒有完全對應的梵文字母。同時,藏傳佛教中一些藏文種子字可能是藏文特有的,在梵文中沒有對應字母。希望這些資訊對你有幫助!

རིན་ཆེན་རྫས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་དང་མན་ཤེལ་དང།། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཛེས པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ཡི།། ཐིག་ནི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གདབ།། ས་ཚོན་ལྔ་ལ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ། འབྲུ་ལྔ་བསྐྱེད། འོད་ལྔའི་རྟགས། དབུས་སུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲི།། ཐ་མ་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་བྲི།། དེ་ཡི ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན།། པཉྩ་རེ་ཁཱ་རྩིགས་པ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟགས། མུན་པའི་བ་དན་དག་དང་ལྡན།། གྲུ་ཆད་ལྗང་གི་སྒོ་བཞི་དག་དང་ལྡན།། ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ར་བར་ནག་པོ་དཀར་པོ། བཅས། དབྱིངས་ཀྱི རྟགས།། གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་མོན་པའི་ཐོད་པ། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པ། སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤི་བའི་ཐོད་པ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྐུ་ཙཀ་ལིས་བརྒྱན། གསུམ་བཞག་སྟེ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ་བཞག་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདུས་པའི རྟགས།། ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་གསུམ། ནང་དུ་ཤེལ་དུང་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་ཚད་དེའི་ནང་དུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ། དར་དམར་པོས་མགུལ་ཆིངས་བྱའོ། ཞིང་ཁམས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་གི རྟགས།། རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་དུ་ཁྲོ་མཆོག་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རང་ལ་ཡོད་པའི་རྟགས། སྐུ་ཙཀ་ལི་བརྒྱད་བཞག། གྲུ་ཆད་རིགས་བཞིའི་རྟགས་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བཞག། མེ་ལོང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟགས་དང་རྨ་བྱ་ལྔ འོད་ལྔའི་རྟགས་གཞག་པར་བྱ།དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམས་དང་པོ་བུམ་པ་ནས་རིམ་བཞིན་བསྐུར།། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་ཚངས་པའི་བུ་གའོ།། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་དབང་རྫོགས་ ནས།། གསང་བའི་དབང་གསང་བ་གཏན་ཚིགས་དབང་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། གཟུངས་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ། གཟུངས་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡིད་འོང་མ་སྐེད་པ་ཕྲ་ལ་སོ་ལེགས་པ་ཆགས་དམ་པ། མིག་དཀར་ནག་ཕྱཻད་པ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པ། བུ མ་སྐྱེས་པ།སྐྱེས་པ་དང་མ་ཕྲད་པ། ཡང་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའོ།། ཡང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའོ།། ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་རིགས་བཙུན་པ།། ཡང་ན་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལོན་པའོ།། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྐེད་པ་ཕྲ་བ། སོ་ཐགས་བཟང་བ། འགྲམ་པ་རིང་བ། ཤ་དཀར་བ། སྐྲ་ལི་བ། དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་ མཚན་ཉིད་དོ།། ཡི་གེ་གསུམ་དང་བསྡུ་དང་གཏོར་བའང་འདུག་གཏོར་མ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། གསང་བ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་དེ། མེ་ལོང་མ་ཆགས་མ་གས་པས། བླངས་ཏེ་མཆན། སློབ་དཔོན་གྱིས མེ་ལོང་གི་ཡུ་བ་ལ་བཟུང་སྟེ།སློབ་མ་ལ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར།། དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་རྫོགས་ནས་ནི།། གང་དུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གདབ་པར་བྱ། ནུབ་ཐ་མ་ལ་གདམས་ངག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་པར་བྱའོ།། དབང་ རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་ངེས་པར་འགྲུབ།། གསང་སྔགས་དོན་མཚོན་དབང་གིས་སྩལ་བར་བྱ། དབང་ལ་མ་བརྟེན་པར་གསང་སྔགས་མི་འགྲུབ་པས་དབང་བསྐུར་རོ།། དབང་མཆོག་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་བསྟན། པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཔེར་ན་མཉན་པ་ལག་རྒྱ་མེད་པ་བཞིན། ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བར་ག་ལ་ནུས། དབང་མཆོག་ཐོབ་ན་ཡོན་ཏན་བསྟན་གསང་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སེལ། ཕྱི་མ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར སྐྱེའོ།། དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། ལྷའི་གནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་བ་དང། ལྷ་མིན་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པ་དང། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱཻད་པ་དང། བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང། མཐུ་ཆེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང། མིས་བཀུར་བའི་འོས སུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཐོབ་བོ།། གསངས་སྔགས་དབང་ལ་མ་བརྟེན་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར།། དཔེར་ན་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བཞིན་ནོ།། དབང་མཆོག་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ།། ནོར་བུ་རིན ཆེན་གསེར་དངུལ་དབྱིག་གིས་མཆོད།ཡོན་མ་ཕུལ་ན་དབང་མི་ཐོབ།། རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱའོ།། ཕ་མ་བུ་སྨད་བཅས་པ་དབུལ་བར་བྱ།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ ཀྱི་བདག།དབང་གི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་ན།། དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་གསུང་དུ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ལས་བསམ་མི་ ཁྱབ།། མདོར་བསྡུས་བསྲུང་མཚམས་དང་བཅས་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་མདོར་བསྡུས་པ། དཔེར་ན་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་གཞི་མའི་དམ ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། དེ་ཡང་བསྲུང་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཚིག་རྣམས།། བསྲུང་རྒྱུ་མི་དམིགས་སྲུང་བྱེད་ཐབས་མཁས་སྤྱོད། དམ་ཚིག་མེད་ན་ས་གཞི་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ས་གཞི་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གསོས རྩི་ཐོག་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཆོས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ།། ཉམས་ན་མེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད།། གསང་སྔགས་དོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། ཐབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ།། རིན་ཆེན་གསེར་ནི་རང་ལུས ཙམ་ཞིག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཕུལ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་ངེས་སོ།ཕུལ་གྱུར་ཀྱང།། དམ་ཚིག་འཆལ་བར་གྱུར་ན་གྲོགས་ཀྱི་དྲི་མས་གཉིས་ཀ་སྲེག་པ་བྱེད།། དཔེར་ན་མེ་བཞིན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ།། དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་མེ་ བསད་དྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན།སློབ་མས་ཉམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་གནོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་ན་སློབ་མ་ལ་གནོད།། དམ་ཚིག་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལ།། བསྲུངས་ན་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དཔེར་ན་མེ་དྲོ་བའི་འོད་ལ་ལྡེ་ཞིང་ བྱ་བ་བྱེད་པས་གྲོགས་སུ་འགྱུར།། མ་ལེགས་ན་ཚིག་ཉན་ཡོད་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང། དེ་བས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་ཚིག་མི་བཏང་ངོ།། སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་བརྟགས། སློབ་དཔོན་ཚད མར་མ་གྱུར་སྤྲེལ་འདྲའི་ལུང།མུ་སྟེགས་པ་ལས་གྱེས་པའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད།། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད།། དེ་ནི་རིགས་མི་བཙུན་པ་ལོག་འདྲེན་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ། སློབ་མའི་སྣོད་བརྟགས་པ།། མི་ ཤེས་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་བླུན་རྨོངས་གཅོམ་བུ་མཁན།། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་སྨྲ་ཞིང་མཆེད་ལ་རས་གཅོད་བྱེད།། ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་རིགས་མི་བཙུན་པ་ཁྲེལ་མེད་བག་འཛེམ་མེད།། གསང་སྔགས་སྣོད་དང་མི་ལྡན་གང་ཟག་སྤང བར་བྱ།། ཡངས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་མཁས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་དག་ལ་མཁས་གྱུར་པ།། བླ་མ་ངང་རྒྱུད་བཟང་ཞིང་རྟོགས་ཤིང་ལྟ་བ་དག་ལ་མཁས། དེ་ཡང་རིགས་བཙུན་པ་དང་རྒྱུད་བཟང་བ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྒྱུན་དུ་སྡོད་ནུས་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི དགོངས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀ། ལུས་ཡོན་ཕུལ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། སློབ་མ་ཡོན་ཏན་ཅན་ངང་རྒྱུད་བཟང་བ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ།། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་མེད་ཅིང་ངང་གིས་ཤེས་པ དལ།བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་གསང་སྔགས་དོན་ལ་སྦྱོར།། ངེས་པར་དད་དང་ལྡན་ཞིང་གཏོངས་ཕོད་དག་དང་ལྡན།། རྡོ་རྗེའི་དོན་ལྡན་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་གསུངས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ ཏོ།། རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

以下是譯文:

珍寶、吉祥物、瑪瑙等各種供品裝飾。曼荼羅一肘見方,按照經典描繪線條。五色粉末加持"唵啊吽娑婆訶",生起五穀,五光之相。中央繪製黑色三角形,最後繪製圓形宮殿,外圍有八輻輪,五條線條,五智之相。四角懸掛黑色幡幟,四門為綠色。外圍圓形金剛圍欄,黑白相間,法界之相。三角形上放置三個頭骨:孕婦頭骨、斷頭者頭骨、被劍殺者頭骨。頭骨中盛裝飾品,內外諸法聚集之相。三個月壇上放置三個吉祥寶瓶,內裝水晶、海螺、寶石等,瓶中盛放各種藥物,用紅布繫於頸部。一切顯現皆為無量光佛剎土之相。八輻輪上放置八大憤怒尊,自身具足之相。四角放置八種吉祥物。五面鏡為五智之相,五隻孔雀為五光之相。按照修法擺設。首先從寶瓶灌頂,灌頂處為梵穴。如是外內灌頂圓滿后,進入秘密灌頂。灌頂女具備相貌:可愛、纖細、齒美、情慾強、眼白分明、二十一歲、未生育、未與男子交合。或十五歲,或三十五歲,智慧高,出身高貴。或三十八歲。總之相貌是:身材纖細、齒美、下巴長、膚白、頭髮捲曲。三字、攝受、供養都在。供養如同修法。白紅交織,以無垢無裂之鏡取之。上師持鏡柄,置於弟子舌上灌頂。如是三種灌頂圓滿后,傳授所示之教言。于最後夜圓滿二十一種教言。灌頂圓滿,瑜伽士必定成就三身。以灌頂賜予密咒之義。未得灌頂,密咒不成就,故當灌頂。未得殊勝灌頂之過患,如同聾人無印,豈能度脫他人。得殊勝灌頂之功德,未修密咒亦得成就,消除今生一切習氣,來世生為轉輪王。得灌頂之功德:能飛行於天界,不沉於水中,聽聞非人之語言,遠離一切魔障,能遣除一切障礙,大神通,獲得成就,為人所敬,獲得一百零八種功德。未得密咒灌頂豈能成就,如同度脫他人之船。對傳殊勝灌頂之金剛上師,以寶珠、黃金、白銀、瓔珞供養。不獻供養不得灌頂。當獻馬、象等。當獻父母妻子。密主復又請問:啊!具力尊主!灌頂差別如是,請宣說誓言差別。金剛持說:啊!密主!謹記於心。誓言差別,百千部中不可思議。略說守護軌則,善記於心。金剛乘誓言,內外密略說,譬如大地。生一切,為一切誓言之最勝本源。守護方便不可思議。所護無所緣,守護以善巧方便行持。無誓言如同無地,無地眾生不生資具,無誓言雖修法亦不生果。毀壞如同火焚一切。示密咒義之金剛上師,以方便獻上如自身量之寶物資具,亦墮地獄。雖已奉獻,若毀誓言,二者皆被垢染焚燒。譬如火熾,以水滅火則無熱。弟子毀壞則害上師,上師毀壞則害弟子。誓言如火聚,守護則遣除障礙,生智慧,如同親近熾火之光明而作事,成為助伴。不善,如同言聽計從,不守誓言毀壞則墮金剛地獄。故縱為性命,亦不捨誓言。觀察上師之相續,未成量度之上師,言如狐貍,有從外道分出之種姓,入邪道,亂修密咒。彼乃惡種姓,應當捨棄。觀察弟子之器:愚癡我慢強,愚蠢暴力者,我慢傲慢而說,割斷親友衣食,無慚愧,種姓卑劣,無羞恥無顧忌。不具密咒器者當捨棄。廣博、精通續部、善巧成就法者,上師相續善良,通達見解。複次,種姓高貴、相續善良、功德廣大、能常住、不離大圓滿之義。金剛王阿利嘎,獻身供養,恒時宣說。具德弟子,相續善良,信心精進無厭倦,無我慢傲慢,自然通達,不忘恩德,運用於密咒義,具足決定信心與慷慨。具金剛義者,一切密咒皆可為彼宣說,成其法器。如是說已。摘自《金剛薩埵心之明鏡大續》,揭示秘密灌頂與誓言品第四。

ai: 正法念處經卷第四十二有一段關於觀麵食成血肉的內容,全文如下:

複次比丘,觀于麵食,從種子生,用水和之,以杵臼磨,以篩羅之,以水洗之,以火煮之,以人工作,作種種食。如是等食,從眾緣合,無有自性。

如是思惟,觀此粳米麵,細軟白凈,次第咀嚼,咽喉而下,至於腹中,次第消化,變成糞穢,臭惡不凈。

此好凈食,食之在口,香美可愛,至咽喉下,其味轉變。至熟藏已,即成不凈,臭穢糞尿。

是諸比丘,當如是觀,莫生愛著。何以故?是食不凈,從種種不凈物生故。是故諸比丘,當如是觀于食,如食子肉,如涂瘡藥。

以上內容大意是:比丘應當這樣觀察米麵等食物,它們是由種子生長,經過加工而成的,本無自性。當咀嚼吞嚥后,在腹中經過消化,就會變成臭穢的糞便。所以不應對食物生起貪愛執著,應當像吃自己孩子的肉、塗抹傷口的藥一樣來對待食物。

這段經文主要在教導出家人如何去除對食慾的貪愛,觀食物如不凈,從而生起出離心。

བཱའ་གླ་གྷཿ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད ཀྱིས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བའི་དོན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། རང་གི་རིག པ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ།། དེ་རྣམས་དོན་བཀྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་རིག་པ་འོད་གསལ་སྐུ།། འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་རིག་པ་འོད་གསལ་སྐུ།། རྣམ་དག་དོན་སྤྱོད་ཀློང་ཡངས་རིག་པ འོད་གསལ་སྐུ།། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་རིག་པ་འོད་གསལ་སྐུ།། བརྗོད་མེད་བསམ་བྲལ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་རིག པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བདེ་ཆེན་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པས་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ཐ་དད་སྣང་བའི་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། འགག་མེད་ཀློང་ནས་ཐུགས་རྗེ་འབྱིན་པའི་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཅིར་ཡང གསལ་ཞིང་ཅིར་ཡང་རྟོགས་པས་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། མ་འགགས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། གསལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་འཛིན་རྟོག་མེད་པས་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། གཉིས་འཛིན་མཐའ་དང་བྲལ བས་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་པའི་ཡུལ་མེད་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དངོས་པོ་གཟུང་དུ་མེད་པས་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་འགྱུར་མེད གནས་པས་རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། དོན་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ།། གསལ་ལ་མི་འགྱུར་ངང་ལ་གནས་པས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི སྐུ།། སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུའོ།། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུག་ཅིག། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གང ཞེ་ན།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་མུ་མཐའ མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་གསལ་ལ་དངས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་གནས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་གསལ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས ངང།། རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་བཟང་ངན་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག པ་རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ་བས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་སྒྲ་དང་ཚིག་ལས་འདས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་དུ་མར་རྟོག པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་བྱ་བཙལ་མེད་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་འཛིན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་རྫོགས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང།། རིག་པ་འགག་མེད་ངང་དུ་རྫོགས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ ཤེས་ངང།། ཞེས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཁ་དོག་མཐིང་གར་གསལ།། རིག པ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ཁ་དོག་མཐིང་གར་གསལ།། རིག་པ་གདངས་དང་ལྡན་པས་འོད་ཆེན་མཐིང་གར་གསལ།། རིག་པའི་འབྲས་བུ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ཡིན་པས་འོད་ཆེན་མཐིང་གར གསལ།། རིག་པ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་གོས་པ་མེད་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ།། རིག་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་དག་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ།། རིག་པ་བྱང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོར གསལ།། རིག་པའི་འོད་ཟེར་གཏིང་མཐའ་ཡས་པས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་བྲལ་བས་འོད་ཆེན་སེར་པོར་གསལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་མེད་པས་འོད་ཆེན་སེར་པོར གསལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གསལ་བས་འོད་ཆེན་སེར་པོར་གསལ།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་རྫོགས་པས་འོད་ཆེན་སེར་པོར་གསལ།། རིག་པའི་ཀློང་ན་དབང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཁ་དོག དམར་པོར་གསལ།། རིག་པའི་ཀློང་ནས་སྐྱེ་མེད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པས་ཁ་དོག་དམར་པོར་གསལ།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ངང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འོད་ཆེན་དམར་པོར་གསལ།། རིག་པ་འགག་མེད་ཀུན་ལ ཁྱབ་པས་འོད་ཆེན་དམར་པོར་གསལ།། རིག་པའི་ས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འོད་ཆེན་ལྗང་གུར་གསལ།། རིག་པ་དངོས་པོས་སྟོང་པར་ཁྱབ་པས་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་གསལ།། རིག་པ་ཤེས་རབ་འགག་པ་མེད་པས་ཁ དོག་ལྗང་གུར་གསལ།། འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་གསལ།། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གང་བར་འགྱུར།། ཀུན་ལ་དཀོན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་འདི།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ ཁེངས་པར་མཐོང།། དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་བྱེད།། ཅེས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།

然後,金剛薩埵自己打開心間曼荼羅之門,向眷屬示現智慧曼荼羅光明義的身與智慧。諸位道友,世間界一切眾生,自性安住於五光明。彼等義解如下:周遍虛空覺性光明身,不變廣大覺性光明身,清凈義行廣大覺性光明身,周遍大不變覺性光明身,不可言說離思覺性法身,超越無量境界覺性法身,非所執行境覺性法身,體性具大悲覺性法身,大樂無雜圓滿覺性受用身,明瞭無雜各具自相覺性受用身,具相好莊嚴覺性受用身,自性一體現異覺性受用身,無盡界放大悲覺性化身,明瞭一切通達一切覺性化身,無盡周遍一切覺性化身,明瞭無增減無所執著覺性化身,離二執邊際覺性自性身,無所執著境覺性自性身,不住地與道覺性自性身,無所取著事物覺性自性身,安住大樂界不變覺性自性身,具義覺性金剛持身,明瞭不變安住覺性金剛持身,普賢一切眾生覺性金剛持身,堅固穩定覺性金剛持身。如是安住一切眾生自相續中。如是當了知彼五身之義。從身出生智慧,其為何耶?覺性不變法界智慧中,覺性無增廣偏墮法界智慧中,覺性超越能取所取境故法界智慧中,覺性無邊際故法界智慧中,覺性明澈法界智慧中,覺性圓滿安住法界智慧中,覺性明瞭無偏墮法界智慧中,覺性明瞭無雜圓滿法界智慧中,覺性不動平等安住平等性智慧中,覺性超越善惡境界平等性智慧中,覺性離諸分別平等性智慧中,覺性超越聲詞平等性智慧中,覺性了知心識差別妙觀察智慧中,覺性多所觀察妙觀察智慧中,覺性現一切妙觀察智慧中,覺性現一切相妙觀察智慧中,覺性無造作成所作智慧中,覺性執著分別界圓滿成所作智慧中,覺性無生界圓滿成所作智慧中,覺性無滅界圓滿成所作智慧中。如是當知普賢一切眾生。從智慧所生五光為何?其亦有五種顏色。覺性法身無變化故光明深藍色,覺性離諸思惟故光明深藍色,覺性具音聲故大光明深藍色,覺性果位任運成就故大光明深藍色,覺性自性無垢染故光明白色,覺性如水晶清凈故光明白色,覺性菩提心無垢故光明白色,覺性光明無邊際故光明白色,覺性智慧離言說故大光明黃色,覺性智慧無所執著故大光明黃色,覺性智慧任運明瞭故大光明黃色,覺性不變界圓滿故大光明黃色,覺性界具足一切灌頂故光明紅色,覺性界無生剎那圓滿故光明紅色,覺性不變如來界故大光明紅色,覺性無盡周遍一切故大光明紅色,覺性地無變化故大光明綠色,覺性周遍諸法空性故光明綠色,覺性般若無盡故光明綠色,無所執行境故光明綠色。從彼放光充滿世間,普賢殊勝智慧光明,見智慧光充滿虛空,彼亦令眾生解脫。摘自大續部秘密金剛薩埵心之明鏡續,身與智慧品第五。

དེ་ནས་ཡང གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སྣང་བར་གྱུར་ནས།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་ཀློང་ཡངས་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ ཆེན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི།། དཔེར་ན་ལྷ རྫས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི།། གྲང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ན་དྲོ་བར་འགྱུར།། དྲོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ན་བསིལ་བར་འགྱུར།། མུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ན་སྣང་བར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་རང་བྱུང་རིག་པ་འདི།། རྟོགས པའི་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ན།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་སུ་འགྱུར།། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ན་བསྒྲིབ་པ་མེད།། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ངེས་པར་ཟུང།། རང་ལས་བྱུང་བའི་བདུད རྩིའི་ཐིགས་པ་འདི།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཆུ་དངས་བཞིན།། རྙོག་མ་ཅན་དུ་སྩལ་ན་རྙོག་མ་དངས་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་པ་འདི།། བཏབ་ན་ཉོན་མོངས་གོས་མི་འགྱུར།། བག ཆགས་འདམས་ལས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཁྲུད།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བག་ཆགས་བསྲེག་པར་བྱེད།། ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ།། གཅིག་པུ་དལ་བར འདུག་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཆར།། མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ།། ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད།། དཔག་པས་མི་དཔོག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ།། གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད དང་འདྲ།། འགྱུར་བ་མེད་པས་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ།། ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དང་འདྲ།། གོས་པ་མེད་པས་འདམ་གྱི་པདྨ་འདྲ།། ངོས་བཟུང་མེད་པས་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ།། ཅིར་ཡང་སྣང་བས་ནམ མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ།། གསལ་ལ་ཁ་དོག་རྫོགས་པས་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ།། རྒྱུན་ཆད་སྐྱེ་འབྲི་མེད་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་དུས ཀྱི་ལྟོ་བ་འདྲ།། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདྲ།། སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་སྣང་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འདྲ།། སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ།། ཀུན་གྱི་གཞི་མར་གྱུར་པས་ས་གཞི མཉམ་པ་འདྲ།། དགོས་འདོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་འདྲ།། གསལ་ལ་དངས་པས་བཙུན་མོའི་མེ་ལོང་འདྲ།། རྐང་མེད་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་འདྲ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས བཅས་པས་སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་འདྲ།། ཀུན་ལ་ཐལ་གྱིས་ཕུག་པས་དཔག་ཆེན་མདའ་དང་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པས་འབྱུང་བ་ཆུ་དང་འདྲ།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག་པས་འབྱུང་བ་མེ་དང འདྲ།། དཔེ་རྣམས་དེ་བཞིན་མཚོན་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྦྱོར།། རྟག་པ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བའི་སྐུ།། ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད།། མི་འགྱུར་ཀུན་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ངོ བོ་མི་འགྱུར་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་གནས།། རང་བཞིན་གསལ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། ངང་གིས་མི་གཡོ་ཁྱབ་གདལ་བདེ་བའི་ཀློང།། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།། རང་གི་དོན་ཆེན་རྙེད་དོ།། ཞེས་བརྗོད་ནས་རྡོ རྗེ་གསོར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་གང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར སངས་རྒྱས་སོ།། ངན་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རིག་པའི་དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་ན།། མ་རིག་དཔེ་དོན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། མ་སྨིན་མ་རྟོགས་འཁོར་བ ནི།། དཔེར་ན་གྱི་ལིང་ལྕགས་བཅུག་འདྲ།།

然後,密主金剛手自顯現,具大悲心,如是啟請道:"啊吙,廣大尊具悲心者,祈請宣說大寶藏菩提之源。"力主宣說道:"嗨!金剛持,諦聽!我所說當善思維。自性覺菩提心甘露,譬如天寶如意寶,置於寒處則生暖,置於暖處則生涼,置於暗處則生明。如是自生覺性,若具證義,則煩惱成智慧之友。雖生煩惱,若以智慧力則無障礙。嗨吙!密主當諦記,自生甘露滴,譬如寶珠凈水,若置濁水中則凈其濁。如是心要教言,若加持則不染煩惱,從習氣泥蓮花生,以智慧水洗凈一切煩惱,以智慧火燒盡習氣,于智慧樂身顯現有情世間。獨自安住則顯現成伴侶,從無生界智慧光明,普賢具足眾生無見,不可思議如虛空界,明澈熾燃如日光,不變如須彌山王,深不可測如海底,無染如泥蓮花,無所執著如水中月,顯現一切如虛空幻化,明瞭具足色彩如虹霓,無礙如風輪,無斷無生滅如河流,周遍一切如時輪,顯現種種分別如幻相,空明無別顯現如凈土,堅固穩定如金剛杵,成一切所依如平地,圓滿一切所需如如意樹,明澈如妃之明鏡,無足於空中行如鳥王,具莊嚴飾如美女瓔珞,遍及一切如強弓,攝於智慧界如水大,燒盡煩惱習氣如火大。譬喻示義當於智慧義相應。常住不變智慧金剛身,普賢具足以自密方便斷除。不變普賢安住覺性菩提心,體性不變普賢如是安住,自性明瞭周遍一切眾生,任運不動周遍大樂界,具金剛誓言當受持。"如是宣說已。複次密主金剛手擊金剛鈴如是啟請道:"阿啦啦吙!一切如來之密意已領會,已獲得自己大義。"言訖擊金剛鈴,三千大千世界一切剎土皆充滿如來身。見如來身之眾生亦皆證得無上正等覺,一切惡趣之生處皆斷絕。複次密主自生希有心如是啟請金剛持大士曰:"啊!啊!尊者金剛持,覺性譬喻義既如是,祈請宣說無明譬喻義。"如是啟請已。金剛持宣說道:"噯瑪吙!金剛持諦聽,未成熟未證悟之輪迴,譬如鐵鐐銬,

བཀྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཐར་བའི་དུས་མི་འབྱུང།། དེ་བཞིན་མ་རིག་ལྕགས་བཅུག་ཐར་བར་ག་ལ་འགྱུར།། མ་རིག་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྡུད།། ཞེ་སྡང་མེ་ནི་བསྐལ་པའི མེ་དཔུང་འདྲ།། འདོད་ཆགས་ཚ་ཆུ་དག་ནི་འཐུང་བ་འདྲ།། གཏི་མུག་འཐིབས་པ་ཁང་སྟོང་མུན་པ་འདྲ།། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་རི་བོ་བསྙིལ་བ་འདྲ།། ཕྲག་དོག་གནོད་སེམས་གཅོང་རོང་དོག་མོ་འདྲ།། ཉོན་མོངས་རྣམ ལྔས་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པར་བྱེད།། ཡིད་ནི་དཔེར་ན་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ།། དབུགས་ནི་དཔེར་ན་ནགས་ཀྱི་སྤྲེའུ་འདྲ།། སེམས་ནི་དཔེར་ན་མི་གཙང་འདམ་རྫབ་འདྲ།། ཀུན་གཞི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ཕག་པ་འདྲ།། ཤེས པ་དཔེར་ན་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ།། གཟུང་འཛིན་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དབང་གིས་བསྐོར་བ་འདྲ།། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བྱ་རྙི་འཛིངས་པ་འདྲ།། སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ།། ཉོན་མོངས་འབྲས་བུ་འདི ལ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་དོ།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་འདི།། བྱས་པས་མི་ཐོན་བཞག་ན་ཐོན་པར་གྱུར།། བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ན་དལ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཡེ ཤེས་མཚོ་མི་གཡོ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱད་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར།། དཔེར་ན་ཁྱིམ་སྟོང་སྒྲོན་མེ་བཏགས་ན་མུན་པ་གསལ་བར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ན་མ་རིག་རིག་པར འགྱུར།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་སུ་འཆར།། དེ་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱོར་ཅིག། མ་དག་པ་སུམ་བརྩེགས་དང་ཡེ་ཤེས་སུམ བརྩེགས་སྦྱོར་ཅིག།ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྦྱོར་ཅིག། ཨེ་མ་ཧོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདིས་བསྒྲིབ་པ་མེད་དོ།། རིགས་ ཀྱི་བུ་རང་དལ་བར་འདུག་ན།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་རིགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་ངོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་མི་མངའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་མི་རྙེད་པའི་མན་ངག་གོ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།། དེའི་ཕྱིར ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ།། དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི བཀའི་དམ་པར་ཟུང་ཞིག།རིག་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟུང་ཞིག། རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག། རིག་པ་ཅིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཅིག། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ ནས།འོད་ཕུང་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་མ་ཏི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་དང། རོལ་མོ་དང་གླུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ནག་མོ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཧོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཤིག་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མ རིག་པའི་རྒྱས་འཐུམས་པ་འདི་རྣམས་ལ།ཐབས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ།། བསྟན་པའི་སྒྲོན་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས།ལ་ལ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར། ལ་ལ་ནི་ཞི་བའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར། ལ་ལ་ནི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ པའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར།ལ་ལ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྣང་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། ཐབས་ཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་ གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་འབྱུང་བའི་བདག་མོ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡིན།། འོན་ཀྱང ཚིག་གིས་དོན་རྣམས་མཚོན་པར་བྱེད།། ཚིག་དོན་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད།། སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གང་ཞེ་ན།། མི་འགྱུར་དོན་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་རྫོགས་པས་བྱ་རྩོལ བྲལ་བའི་སྐུ།། འགག་མེད་ངང་ལ་གནས་པས་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་སྐུ།། མཚོན་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྐུ།། རང་གསལ་བྱས་པ་མེད་པས་འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ།། དངོས་པོ་རྫས་སུ་མེད་པས སྟོང་པ་འཛིན་མེད་སྐུ།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སྐུ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདེ་ཆེན་ངང་ལ་གནས།། དེ་ལྟར་སྐུ་བདུན་དོན་ལ་མ་ཡེངས་སྦྱང་པར་བྱ།། དོན་གྱི་རིག་པ་མི་ཟད་བདེ་བའི གཏེར།། ཟག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བླངས།། ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་དུ།། རིག་པ་དབྱེར་མེད་ངང་ལ་ཤེས་བྱ་བདེ་བྱེད་གསལ།། ང་ནི་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ།། ང་ནི་སྐུ་ཡི་འོད་ལ་ཞུགས ཤིང་གསུང་གི་ཟེར་ལ་རོལ།། དེ་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། ང་ནི་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་མེད།། ང་ཡི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ་ཞིང་བདེ་ཆེན་འབར་བར་སྣང།། དེས་ན་ང ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་གནས།། ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། བསམ་བྲལ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་གསལ།། བསམ་བྲལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རིག་པ་འགག་མེད་ཀློང།། ཀུན གསལ་ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། གཉིས་མེད་ངང་དུ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་མཉམ།། ཞེས་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། མ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས ཀྱི་མཐུན་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

未解脫則解脫時不至。如是無明鐵鐐銬,何時得解脫?無明如水攝一切,嗔恨之火如劫火,貪慾之熱水如飲用,愚癡黑暗如空屋之暗,我慢傲慢如山峰聳立,嫉妒噁心如狹窄山谷。五煩惱障蔽智慧,意如空屋中盜賊,氣如林中之猿猴,心如不凈泥沼,阿賴耶如畜生,識如風中幡,能取所取如男女相纏,業別如鳥獸糾纏,苦別如河流波浪,無法忍受煩惱之果。輪迴苦楚之樁釘,勉強不出安住則出。捨棄有為法則成就寂靜,捨棄一切思惟則智慧海不動。修持密咒王則煩惱成智慧,譬如空屋點燈則黑暗變光明。如是點燃智慧之燈則無明成覺性,若於相續生起真如證悟,一切煩惱顯現為智慧之友。是故佛子,將五煩惱與五智相應,將不凈三壘與智慧三壘相應,將顯現種種煩惱與顯現種種智慧光色相應。噯瑪吙!佛子,如是了知,此不凈顯現無所障礙。佛子,若自安住寂靜,智慧顯現自然流露。是故說應獨自安住。諸友,圓滿正覺之果無成熟不成熟。是故不以修習獲得果之教言。諸友,圓滿正覺之見離一切言說。是故菩薩不應住於法。諸友,圓滿正覺之密意當從自心尋求。因此,此續亦應視為佛語之至言。當認識無二覺性智慧,當善巧離能取所取覺性,當攝一切顯現覺性於一界中。如是宣說已,入于光聚極顯發之三摩地。爾時,空行母眾以種種悅耳聲、種種音樂歌聲啟請。其中名黑暴雷聲者如是啟請:"啊吙!具大悲者,請從定中起,對此被無明煩惱網纏縛之三界眾生,請宣說殊勝方便。請久住世間作教法明燈。"如是祈請已,世尊從定中起,化現多如來身,或皆成金剛手身,或皆成寂靜身,或皆成各自壇城身,或皆成父母尊顯現。爾時,空行母眾生希有心,一同如是啟請:"啊!啊!尊者金剛持,請宣說身之密意。"如是祈請已。密咒王宣說道:"嗨!嗨!諸大種主母諦聽,智慧王不可言喻,覺性王超越言詞,然以言詞表義,說言義無二相應之理。何為身之密意?不變具義故金剛心身,無生界中圓滿故離作用身,無滅界中安住故無作求身,離能喻言詞故明點空身,自明無作故光明樂身,非實物故空性無執身,無邊無偏頗故智慧堅固身。如是證悟則安住大樂界。如是當不散亂修習七身義。義中覺性無盡樂藏,我獲無漏大菩提。于無我之前,覺性無別界中所知樂因明瞭。我是自生大樂無漏身,我入身光、遊戲語光,故亦名光明。我無住處智慧無方所,我身中顯現有情世間明朗大樂熾燃。是故我住于方便波羅蜜多。無礙明燈離一切思惟,離思惟樂身顯現有情世間,離思惟種種生起覺性無滅界,普明法界大光明鏡,無二界中大樂光明等同。"密意外泄之續,金剛薩埵心明鏡大續中,宣說無明與智慧譬喻品第六終。

根據藏文原文,不凈三壘與智慧三壘是一組重要的修行術語,意在說明煩惱與智慧的關係。具體含義如下:

不凈三壘是指構成輪迴的三種不清凈法,即:

  1. 煩惱垢染 - 指貪嗔癡等煩惱對心識的污染。
  2. 業垢染 - 指由煩惱驅使造作的種種不善業。
  3. 生垢染 - 指由業力導致的三界六道的輪迴生死。

這三者層層遞進,互為因果,構成了輪迴的基礎,故稱不凈三壘。

與之相對,智慧三壘是指:

  1. 法界體性智 - 通達諸法實相平等的根本智慧。
  2. 大圓鏡智 - 離諸分別,圓明普照的智慧。
  3. 平等性智 - 通達一切眾生平等無別的智慧。

修行的要旨就是從根本上轉變,將不凈三壘轉化為智慧三壘。即從根本無明到法界實相的證悟,從妄想執著到大圓鏡智的澄明,從我法二執到平等性智的現前。

經文強調要將二者相應,意即在修行中,要透過觀照煩惱的本質,揭示其中蘊藏的智慧光明。煩惱與智慧並非二元對立,而是不即不離的關係。唯有徹底認清並轉化煩惱,才能成就究竟智慧。這是大圓滿教法的重要觀點。

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རྫོགས་ཆེན་ངེས་ཚིག་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས སོ།། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། རྫོགས་ཆེན་ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་ནི།། རིག་པ་བྱ་བྲལ་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་རྫོགས།། བསྒོམ་པ་རྟོག་མེད་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད རྫོགས་པས་རྫོགས།། སྤྱོད་པ་བཅོས་མེད་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྡལ་བ་རྫོགས་པས་རྫོགས།། ལྟ་བ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་མེད་རྫོགས་པས་རྫོགས།། འབྲས་བུ་དམིགས་མེད་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ རྩ་ལྔ་རྫོགས་པས་རྫོགས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རྫོགས་པས་རྫོགས།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་དངོས་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་རྫོགས།། སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས གསལ་བར་རྫོགས་པས་རྫོགས།། སྟོང་ཉིད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པས་ན་པ།། བྱ་བ་མེད་པར་སྣང་བས་པ།། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པས་པ།། འབྲས་བུ་ཚད་དང་ལྡན་པས་པ།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གོང་དུ་གྱུར་པས ཆེ།། གནས་ལུགས་དོན་ལ་གཡེངས་པ་མེད་པས་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ།། གསལ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ།། རང་བྱུང་མ་བཅོས་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར པས་ཆེ།། འཛིན་མེད་རང་གསལ་འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པས་ཆེ།། འགྱུར་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་རྩོལ་བས་ཆེ།། འཛིན་མེད་ངང་ལ་འགག་མེད་རྩོལ་བས་ཆེ།། འཛིན་མེད་ངང་ལ་རྟོག་མེད་གསལ་བས ཆེ།། ཞེན་མེད་ངང་ལ་ཆགས་མེད་གསལ་བས་ཆེ།། བརྗོད་མེད་ངང་ལ་བདེ་ཆེན་གསལ་བས་ཆེ།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་བརྡལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆེ།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་རིག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས་ཆེ།། བདེ ཆེན་ངང་ལས་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པས་ཆེ།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པས་ཆེ།། འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་ཆེ།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན པས་ཆེ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བརྒྱན་པས་པོ།། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་དག་པས་བརྒྱན་པས་པོ།། འོད་ལ་ཟེར་རྣམས་སོ་སོར་བརྒྱན་པས་པོ།། གསུམ་བརྩེགས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པས་གནས་པས པོ།། སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་འབྲས་བུ་ཚད་དང་ལྡན།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ལྟ་བའི་ཚད་དང་ལྡན།། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སྒོམ་པའི་ཚད་དང་ལྡན།། རང་བྱུང་བཅོས་པ་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་ཚད དང་ལྡན།། བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དངོས་མེད་འདི།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ།། དགོས་དགུ་རང་ལ་ཚང་བས་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་འདྲ།། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གདོད་ནས་སྐྱེ་དང བྲལ།། མ་སྐྱེས་པས་ན་འཆི་མེད་རིག་པའི་ཀློང།། ཐིག་ལེ་རྣམ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་ཡིན།། འགྱུར་མེད་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ ཡིན།། རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པར་བར་ཆད་སེལ་བས་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་ཡིན།། འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད་པས་བཟང་པོའི་རྩེ་མོ་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་ཡིན།། སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ བཟང་པོ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་རྣམ་ལྔ་ཡང།། དབྱེ་ན་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན།། བཟང་པོ་འཁྲུལ་མེད་ཐིག་ལེ་དང།། བཟང་པོ་ཟག་མེད་ཐིག་ལེའོ།། དེ་ནི་གཞི་ཡི་ཉེར གཞག་གོ།ལམ་གྱི་ཉེར་གཞག་གང་ཞེ་ན།། འཛིན་མེད་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང།། ས་དང་ལམ་གྱི་ཐིག་ལེའོ།། དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཉེར་གཞག་གོ། འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་གང་ཞེ་ན།། རྣམ་སྨིན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཐིག་ལེ་ དང།། མུན་པ་སེལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང།། སྣང་བ་བཟློག་པའི་ཐིག་ལེ་དང།། རབ་བམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་དང།། འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང།། སྐུ་བདུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེའོ།། དེ ལྟར་ཐིག་ལེ་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་དག་ཏུ་སྦྱོར།། དེ་ལྟར་བཅུ་ཕྱེ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་སྦྱར།། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན།། དེ་ཡང་ལྔ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུ བ་ཞུས་པ།ེ་མ་ཧོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དེའི་དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ལྔ་ ལྔ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཡེ ཤེས་དང་གཉིས།དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ། མཱུ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང།། མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང།།

好的,我來翻譯這段藏文:

然後,秘密主又如是啟請道:"啊!啊!尊者金剛持,請宣說大圓滿之密意。"如是祈請已。力王宣說道:"嗨!嗨!金剛持者諦聽,大圓滿乘之密意者:覺性離作安住中,圓滿智慧故圓滿;修習無思安住中,圓滿無垢智慧故圓滿;行為無矯飾安住中,圓滿智慧熾燃故圓滿;見解無立破安住中,圓滿無證智慧故圓滿;果位無緣安住中,圓滿二十五智慧故圓滿;身與智慧于自心中央圓滿故圓滿;從空性中覺性無實明晰智慧圓滿故圓滿;從無生中五光不雜明現圓滿故圓滿。空性明晰不散亂故稱究竟(rdzogs pa);無為顯現故稱究竟;明晰無執著故稱究竟;果位具量故稱究竟。超越一切乘故稱大(chen po);于真如義中無散亂故稱大;智慧明燈成一切見頂故稱大;明晰不散亂成一切修頂故稱大;自生無矯飾成一切行頂故稱大;無執自明成一切果頂故稱大。于不變界中不滅精進故稱大;于無執界中不滅精進故稱大;于無執界中離思明晰故稱大;于無執界中離貪明晰故稱大;于不可說界中大樂明晰故稱大。以清凈菩提熾燃之心髓故稱大;以離作求覺性無實故稱大;從大樂界不動等住故稱大;於心要義中不動等住故稱大;非執著行境普遍一切故稱大;語言文字不能決定一切心要故稱大。覺性智慧二十五莊嚴故稱寶(rin po che);五智光明清凈莊嚴故稱寶;光明之光各各莊嚴故稱寶;三壘無別等住故稱寶。三身不退轉故果位具量;無邊無偏頗故見解具量;明晰離思故修習具量;自生無矯飾故行為具量。大樂無漏菩提無實此,執取不得如水中月;一切所需自具足如富者寶藏。覺性菩提心本來離生,不生故稱無死覺性界;五色明點聚散無別界;無無明顛倒故稱基明點殊勝;不變清凈故稱道明點殊勝;覺性離思無礙故稱具嚴明點殊勝;無來無去故稱善逝頂明點殊勝;無生無死故稱法界明點殊勝。如是五明點,分別有十種明點,宣說如下:殊勝無顛倒明點與殊勝無漏明點,此乃基之所安立。道之所安立何者?無執清凈明點與地道明點,此乃道之所安立。果之明點何者?異熟障礙清凈明點、除暗明點、返照明點、至頂明點、五光不雜明點、七身任運成就明點。如是將五明點與五身相配,如是區分十種明點與父母十尊相配。從此生起何種智慧?當知各有五種。"如是宣說已。然後,秘密主又啟請道:"噯瑪吙!具大悲者,請宣說彼之三種分類。"如是祈請已。然後又宣說道:"噯瑪吙!秘密主諦聽,五種智慧各有五種,當知有二十五種智慧。其內容為:界智慧與法界智慧二者,界清凈智慧與大界智慧二者,一切界無二智慧為五。法性之法性,如鏡智慧與大鏡智慧二者,離思明晰智慧與

རྟོག་མེད་ དངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།། ཧཱཿཧཊ། སྣང་སྟོང། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། མཉམ་པ་ཉིད་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། མི་གཡོ་བ་མཉམ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང།མི་འགག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།། མླཱ་རིག་སྟོང། སོ་སོར་རྟོགས་པའྀ་ཡེ་ཤེས་དང། དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས།རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང། སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས། སྒྲ་དང་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་གོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།། ཀྴུ+ོྂ་གསལ་སྟོང། ཀྴུ་ཡང།། བྱ་བ་ གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང།བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས། བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། བྱ་བ་བཏང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།། དྷི་མཱུ་ཨ། དྷ་ མུ་ཨ་ཡང།སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་གོང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཤེས་པའི་དུས་ན། དེ་ལས་ཟེར་འབྱུང་སྟེ། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཟེར་དར། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཟེར་དང། མར་མེ་ལྟ་བུའི་ ཟེར་དང།སྣང་བ་ཟེར་དང་བཅས་པར་སྣང་ངོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་གོ་ཞིང་རྟོགས་ནས་ཤེས་པའི་དུས་གཅིག་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་བྱའོ།། དེའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་མི་གནས་པའི་རིག་པ་ཤར་ནས་ རང་ལ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ནི།འདི་སྐད་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅུག་ན། ཞེས་འབྱུང་ ངོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ།། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྔ་རྟགས་འདི དག་འབྱུང་སྟེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུར་བསྡད་ན་ཉམས་དགའ་བ་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དང་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང། རིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང། རང་གི་རིག་པ་ལྷུག་པར་ཤར་ནས་ཡོང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་སྙམ་བྱེད་པ་དང། བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མི་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་འདི་འགགས་ནས་དག་པའི་འདུ་ཤེས་དང། གང་ན ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་དང། ལུས་པོར་མ་ཐག། དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་གང་ལ་ཡང་ཡིད་མི་འཇུག་པ་དང། ཡེ་ཤེས་འོད་དང་རྟག་དུ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་མི་ བྱིང་བར་གསལ་བ་དང།འོད་ཀྱི་དངས་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས་བའི་ཕྱིར། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་ལྡང་མི་ནུས་པ་ དང།ཉོན་མོངས་ལངས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང། རིག་པ་ལ་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང། རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བ་ དང།། ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་ཟས་སྐོམ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་དང། རིག་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་དང་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་ཅི་མཐུན་བྱེད་པ་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ ནི།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྔ་རྟགས་སོ།། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ནི།ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ།། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ། འོད་དང། སྒྲ་དང། སྐུ་དང། གདུང་དང། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ།། འོད་ལ་ཡང་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང། འོད་གྱེན་དུ་འགྲེངས་ཏེ། སྐས་ཀའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང། འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ན། ཞག་ལྔ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚད་ རྒྱའོ།། འོད་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི། ཞག་བདུན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།། སྒྲ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འུར་གྱིས་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། མངོན་པ་རྫོགས་པར འཚང་རྒྱའོ།། ཐུག་གིས་བྱུང་ན་ཞག་བཅུ་བཞི་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།། གདུང་ལ་ལྔ་སྟེ། ཁ་དོག་མཐིང་ག་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས པའོ།། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ།། སེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ།། དམར་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིའོ།། ལྗང་གུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ།། ཁ དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ན།སྐུ་ལྔའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།། སྐུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་བའི་སྐུ་དང། ཁྲོ་བོའི་སྐུའོ།། ཞི་བའི་སྐུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་མ་ནུས་ སོ།། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་པར་ནུས་སོ།། རྟགས་དེ་རྣམས་མ་བྱུང་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ཏེ། ཡང་དེ་བཞིན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ།། དེ བཞིན་དུ་སྒྲ་དང།འོད་དང། གདུང་དང། སྐུ་དང། ཐ་ན་རིང་བསྲེལ་ཡན་ཆད་འབྱུང་ངོ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། གསང་བ་ཡང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྟགས་དང་ མཚན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

無思明澈智慧二者,明晰無執大智慧為五。哈哈,顯空,平等性智慧與平等性不滅智慧二者,不動平等性智慧與不滅平等性智慧二者,於一切不住平等性智慧為五。嘛智空,各別了知智慧與一切義廣大分別智慧二者,了知剎那生智慧與一切聲遣除智慧二者,不住聲詞而通達智慧為五。蘇姆,明空,蘇姆也。事業成就智慧與一切事業作為智慧二者,於事業無住智慧與捨棄事業智慧二者,斷除一切增益智慧為五。帝木阿,達木阿也,顯空無二。善男子,如是如上所述了知之時,從此光明生起,如日月光芒,如螢火光,如燈光,顯現光明。善男子,如是通達了知之時,曾聞是語。對其義無散亂無住之覺性顯現,自己了知自己,曾示是義。如是了知后,為開示隨喜眾故,曾為我所開示。諸友,於此教法中安住之士,當如是行。如是了知之善男子,當般涅槃。善男子,彼士有如是先兆,其為何者?譬如:獨坐則心喜,與智慧明燈為伴故;身如棉絮輕盈,覺性不隨煩惱轉故;不樂與人交往,自己覺性舒展顯現故;欲騰空而去,習氣之蘊不能障蔽故;此顯現滅盡有清凈想,具智慧光明故;于身命亦不貪著,身壞之時,清凈顯現當現前故;于諸顯現皆不作意,常與智慧光明為伴故;覺性不昏沉而明晰,具光明精華故;覺性自然緩慢,捨棄世間事業故;與人相處則安樂,了知顯現皆為幻化故;一切煩惱皆不能生,縱然煩惱生起亦不執為思惟,覺性無垢染故;於美妙色不生貪著,覺性無顛倒故;於醜陋色不生嗔恚,以三摩地力不生飲食想,覺性明晰離思故;與人相處亦能隨順他心,了知顯現皆為幻化之法性故,此乃般涅槃之先兆也。般涅槃復有二種:正等覺與現前圓滿覺。其中正等覺者,蘊界無餘而覺悟也。現前圓滿覺之士,有光明、聲音、身相、舍利、地動等出現。光明亦有二相:光明如屋宇狀出現,光明向上伸展如梯狀出現。若光明如屋宇狀出現,五日得堅固,當現前圓滿覺。若光明如梯狀出現,七日得堅固,當現前圓滿覺。聲音亦有二種:隆隆聲出現,七日得堅固,當現前圓滿覺;突然聲出現,十四日當現前圓滿覺。舍利有五色:青色者,生於毗盧遮那佛剎土而現前圓滿覺;白色者,生於金剛薩埵佛剎土而現前圓滿覺;黃色者,生於寶生如來剎土;紅色者,生於阿彌陀佛剎土;綠色者,生於不空成就如來剎土。若出現種種色彩,則於五身地任運成就。身相亦有二種:寂靜身與忿怒身。若出現寂靜身,此顯現滅盡之時即得堅固,不能化現化身。若出現忿怒身,即時得堅固,二十一日能化現化身。若未出現彼等相,隔一生方得,復不可能不出現。如是聲音、光明、舍利、身相乃至遺骨皆出現。"如是宣說已,摘自《金剛薩埵心明鏡大續》、《揭示秘密大續》中宣說相征之第七品。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མ་ནུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ། ཤ་ས་རི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ འགྱུར་བ་མེད་པ།སན་ཡང་དག་པའི་རིག་པ། དྷི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། དར་པ་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་ལས་འདས་པ། ཨ་ཨ་སྐྱེ་མེད་དམིགས་པ་མེད་པའོ། ཞེས་བརྗོད་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ ཡང་དག་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ།། བུདྡྷ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སརྦ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚིག་ལས་འདས་པ། དྷ་བརྡལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐིམ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད པའི་ངང་དུ་ཐིམ།དྷ་ཐིམ་མཉམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ། ཨ་རིག་པ་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན། ལྂ་རིག་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ།། ཀྂ་ཀུན་ལ་ཡོད་པ། བྷ་དེའི་དོན་གོ་བར་དཀའ་བ། ཨི་ཧ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ། ཨི་ཧ་འཛིན་པ་མེད་པ། ཨོྂ་མ་ཧཱའི་དོན་སྟོན་པ། ཨཱཿ་ཨ་ནུའི་དོན་སྟོན་པ། ཧཱུ~ྂ་ཨ་ཏིའི་དོན་སྟོན་པ། ཨ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ། ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཐུགས་རྗེས་ཟུང། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་འདི་བསྒྲགས་སོ།། ཤ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད། ས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། མ་གཞི་མ་བཅོས་གསལ་བ། འ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། ཨབྷམ~ྂ་ཡང་བྱུང་ཨགག་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིག་དབྱིངས་སྟོང་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། ཨཱོྂཧཱུ~ྂ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན ཡི་གེ་གསུམ་མོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཨ་ཏི་ཨ་ནུ་མ་ཧཱའོ། བཛྲ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཏེ། པཱ་ཎི་སྟོང་པ་ལ་མ་འགགས་པ། སརྦ་ཐམས་ཅད། དྡྷཱ་དོན་གཅུག་ཏུ་སྡུས་ཤིག། ཧ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན། ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ། ཨེ་ཟུང་ཞིག། བྷ་ས། པ་དྷ་དྷ་ཧཧ་ཡང་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨ་ཨ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྐྱོལ་ཅིག། ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས་ཅང་མེད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི བདག་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ་སོགས་དང།ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྟོན་པ་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་ན་རྒྱུད་འདི་ཅི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། ཞེས་གསོལ་ ཏོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་མིང་ཐོགས་ཤིག། ཟུང་ཞིག། ཡང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང ཞིག་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཞིག།དགོངས་པ་ཁ་སྐོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཞིག། ཀྱེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་རིས་རྣམས་ཉོན་ ཅིག།རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་རབ་ཏུ་ཆོངས་ཤིག། དོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་ཅིག། རང་གི་རིག་པ་འོད་ དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས།ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། 譯文如下:

那時,世尊對眾人如是宣說:"金剛薩埵,法性的神變如幻生。沙薩日,般若空性不變。桑,真實覺性。帝,法性無生而顯現寂靜忿怒一切之理。達巴,具相超越相。阿阿,無生無緣。"如是宣說,眾人心領神會真實義。

然後又如是宣說:"布達,佛陀智慧。薩瓦,一切法之密意超越言說。達,圓滿殊勝。聽,法界清凈融入法性無生境界。達聽,等性離生死之覺性三時不變。阿,覺性不變法界與智慧無二之義。浪,覺性一切時恒常智慧之本質。康,遍一切。巴,其義難以通達。伊哈,義理精要離言說。伊哈,無所執著。嗡瑪哈,示大之義。阿阿奴,示阿奴義。吽阿帝,示阿帝義。阿那,無生而現為生。"如是宣說后,安住于不可見處。

然後,秘密主如是祈請:"噯瑪噯吙,悲愍攝受。"如是祈請已,虛空中傳來聲音:"沙,般若自性。薩,不變法性。瑪,根本無造明晰。阿,空性智慧。阿巴芒,又出現。阿噶噶阿,示無生而現為生,不變般若自性,覺界空性剎那成就,法性無造無二。嗡吽。此乃生圓次第三者無離合之義,即三字也。一切法無滅無生而現神變,阿帝阿奴瑪哈。班扎,覺性現為智慧。巴尼,于空性不滅。薩瓦,一切。達,攝為一義。哈,法界與智慧無二之義。尼,教法精要。誒,持守。巴薩。巴達達哈哈,又吽吽。阿阿。法界無生境界般涅槃。無離合覺性融入無生。"如是聲音宣說已,歸於寂滅。

然後,秘密主對菩薩起尸樂等及六牟尼如是祈請:"導師安住不可見處,此續當如何持守?"秘密主告曰:"此續名為《金剛薩埵心明鏡續》,當持此名。又此大續亦名《顯示顯現》,當持此名。又名《一切義大解脫》,當持此名。又名《密意補續大續》,當持此名。噯,大牟尼眾,歡喜金剛、帝釋、善慧等,諦聽。此大秘密殊勝續,於世間難得出現。是故當善護持此教法精要。一切義融入無生法界。當了知自心如光明屋宇之理。我般涅槃后,于未來眾生,當持此名。"

以下是文中涉及的咒語和種子字的漢語、梵文、藏文對照,並解釋其意義:

  1. བཛྲ (Vajra) - 金剛、金剛杵
  2. 梵文:
    • 天城體: वज्र
    • 婆羅米體: 𑀯𑀚𑁆𑀭
    • 古吉拉特體: વજ્ર
    • 奧里亞體: ବଜ୍ର
    • 泰盧固體: వజ్ర
    • 僧伽羅體: වජ්‍ර
    • 爪哇體: ꦮꦗ꧀ꦫ
    • 巴厘體: ᬯᬚ᭄ᬭ
  3. 中文名:金剛

  4. 意義:堅固、不壞、智慧

  5. ཨ (A) - 阿

  6. 梵文:
    • 天城體: अ
    • 婆羅米體: 𑀅
    • 古吉拉特體: અ
    • 奧里亞體: ଅ
    • 泰盧固體: అ
    • 僧伽羅體: අ
    • 爪哇體: ꦄ
    • 巴厘體: ᬅ
  7. 中文名:阿
  8. 意義:無生、本初

續上:

  1. བུདྡྷ (Buddha) - 佛陀
  2. 梵文:
    • 天城體: बुद्ध
    • 婆羅米體: 𑀩𑀼𑀤𑁆𑀥
    • 古吉拉特體: બુદ્ધ
    • 奧里亞體: ବୁଦ୍ଧ
    • 泰盧固體: బుద్ధ
    • 僧伽羅體: බුද්ධ
    • 爪哇體: ꦧꦸꦢ꧀ꦣ
    • 巴厘體: ᬩᬸᬤ᭄ᬥ
  3. 中文名:佛陀

  4. 意義:覺悟者、覺者

  5. སརྦ (Sarva) - 一切

  6. 梵文:
    • 天城體: सर्व
    • 婆羅米體: 𑀲𑀭𑁆𑀯
    • 古吉拉特體: સર્વ
    • 奧里亞體: ସର୍ବ
    • 泰盧固體: సర్వ
    • 僧伽羅體: සර්ව
    • 爪哇體: ꦱꦂꦮ
    • 巴厘體: ᬲᬃᬯ
  7. 中文名:一切

  8. 意義:全部、所有

  9. དྷ (Dha) - 法

  10. 梵文:
    • 天城體: ध
    • 婆羅米體: 𑀥
    • 古吉拉特體: ધ
    • 奧里亞體: ଧ
    • 泰盧固體: ధ
    • 僧伽羅體: ධ
    • 爪哇體: ꦣ
    • 巴厘體: ᬥ
  11. 中文名:法

  12. 意義:真理、教法

  13. ཐིམ (Thim) - 融入、溶解

  14. 梵文:沒有直接對應的梵文字
  15. 中文名:融入、溶解
  16. 意義:融入、溶解、消失不見

以上是文中涉及的主要咒語和種子字的對照和解釋。每個梵文字都列出了8種不同的字型寫法,並註明了字型名稱和梵字的中文名。希望對你有幫助!如有不清楚的地方,歡迎繼續提問。

好的,我會盡力將文中涉及的咒語和種子字做漢語、梵文、藏文對照,並解釋其意義。同時我會列出梵文的逐詞分析,以及多種梵文字型的寫法,並以中文註明字型名稱和梵字的中文名。

  1. ཐིམ་ (Thim) 漢語:融入、消融 梵文:तिम् (tim)
  2. 天城體:तिम्
  3. 婆羅米體:𑀢𑀺𑀫𑁆
  4. 古吉拉特體:તિમ્
  5. 奧里亞體:ତିମ୍
  6. 泰盧固體:తిమ్
  7. 僧伽羅體:තිම්
  8. 爪哇體:ꦠꦶꦩ꧀
  9. 巴厘體:ᬢᬶᬫ᭄

意義:融入法界,消融於法性中。

  1. དྷ་ཐིམ་ (Dha Thim) 漢語:平等融入 梵文:ध तिम् (dha tim)
  2. 天城體:ध तिम्
  3. 婆羅米體:𑀥 𑀢𑀺𑀫𑁆
  4. 古吉拉特體:ધ તિમ્
  5. 奧里亞體:ଧ ତିମ୍
  6. 泰盧固體:ధ తిమ్
  7. 僧伽羅體:ධ තිම්
  8. 爪哇體:ꦝ ꦠꦶꦩ꧀
  9. 巴厘體:ᬥ ᬢᬶᬫ᭄

意義:平等融入,遠離生死,覺性三世不變。

  1. ཨ་ (Ah) 漢語:不變 梵文:अ (a)
  2. 天城體:अ
  3. 婆羅米體:𑀅
  4. 古吉拉特體:અ
  5. 奧里亞體:ଅ
  6. 泰盧固體:అ
  7. 僧伽羅體:අ
  8. 爪哇體:ꦄ
  9. 巴厘體:ᬅ

意義:覺性不變,法界與智慧無二無別。

  1. ལྂ་ (Lang) 漢語:恒常 梵文:लँ (laṁ)
  2. 天城體:लँ
  3. 婆羅米體:𑀮𑀁
  4. 古吉拉特體:લઁ
  5. 奧里亞體:ଲଂ
  6. 泰盧固體:లం
  7. 僧伽羅體:ලං
  8. 爪哇體:ꦭꦁ
  9. 巴厘體:ᬮᬁ

意義:覺性恒常,智慧之本質。

  1. ཀྂ་ (Kang)
    漢語:遍在 梵文:कं (kaṁ)
  2. 天城體:कं
  3. 婆羅米體:𑀓𑀁
  4. 古吉拉特體:કં
  5. 奧里亞體:କଂ
  6. 泰盧固體:కం
  7. 僧伽羅體:කං
  8. 爪哇體:ꦑꦁ
  9. 巴厘體:ᬓᬁ

意義:智慧遍在一切。

  1. བྷ་ (Bha) 漢語:難解 梵文:भ (bha)
  2. 天城體:भ
  3. 婆羅米體:𑀪
  4. 古吉拉特體:ભ
  5. 奧里亞體:ଭ
  6. 泰盧固體:భ
  7. 僧伽羅體:භ
  8. 爪哇體:ꦨ
  9. 巴厘體:ᬪ

意義:其義難以理解。 好的,我會繼續為您解釋文中剩餘的咒語和種子字。

  1. ཨི་ཧ་ (I Ha) 漢語:離言 梵文:इ ह (i ha)
  2. 天城體:इ ह
  3. 婆羅米體:𑀇 𑀳
  4. 古吉拉特體:ઇ હ
  5. 奧里亞體:ଇ ହ
  6. 泰盧固體:ఇ హ
  7. 僧伽羅體:ඉ හ
  8. 爪哇體:ꦆ ꦲ
  9. 巴厘體:ᬇ ᬳ

意義:義理之核心,離言說相。

  1. ཨི་ཧ་ (I Ha) 漢語:無執 梵文:इ ह (i ha)
  2. 天城體:इ ह
  3. 婆羅米體:𑀇 𑀳
  4. 古吉拉特體:ઇ હ
  5. 奧里亞體:ଇ ହ
  6. 泰盧固體:ఇ హ
  7. 僧伽羅體:ඉ හ
  8. 爪哇體:ꦆ ꦲ
  9. 巴厘體:ᬇ ᬳ

意義:離諸執著。

  1. ཨོྂ་ (Oṃ) 漢語:顯示摩訶之義 梵文:ओं (oṃ)

    • 天城體:ओं
    • 婆羅米體:𑀑𑀁
    • 古吉拉特體:ઓં
    • 奧里亞體:ଓଂ
    • 泰盧固體:ఓం
    • 僧伽羅體:ඕං
    • 爪哇體:ꦎꦁ
    • 巴厘體:ᬒᬁ

    意義:顯示摩訶(大)之義。

  2. ཨཱཿ་ (Āḥ) 漢語:阿努之義 梵文:आः (āḥ)

    • 天城體:आः
    • 婆羅米體:𑀆𑀃
    • 古吉拉特體:આઃ
    • 奧里亞體:ଆଃ
    • 泰盧固體:ఆః
    • 僧伽羅體:ආඃ
    • 爪哇體:ꦄꦃ
    • 巴厘體:ᬆᬃ

    意義:顯示阿努(微細)之義。

  3. ཧཱུ~ྂ་ (Hūṃ) 漢語:阿底之義
    梵文:हूँ (hūṃ)

    • 天城體:हूँ
    • 婆羅米體:𑀳𑀽𑀁
    • 古吉拉特體:હૂઁ
    • 奧里亞體:ହୂଁ
    • 泰盧固體:హూం
    • 僧伽羅體:හූං
    • 爪哇體:ꦲꦸꦁ
    • 巴厘體:ᬳᬸᬁ

    意義:顯示阿底(無限)之義。

  4. ཨ་ (Ah)
    漢語:無生 梵文:अ (a)

    • 天城體:अ
    • 婆羅米體:𑀅
    • 古吉拉特體:અ
    • 奧里亞體:ଅ
    • 泰盧固體:అ
    • 僧伽羅體:අ
    • 爪哇體:ꦄ

  5. ཨ་ན་ (A Na) 漢語:無生而現生 梵文:अ न (a na)

    • 天城體:अ न
    • 婆羅米體:𑀅 𑀦
    • 古吉拉特體:અ ન
    • 奧里亞體:ଅ ନ
    • 泰盧固體:అ న
    • 僧伽羅體:අ න
    • 爪哇體:ꦄ ꦤ
    • 巴厘體:ᬅ ᬦ

    意義:無生而現生。

  6. ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ (Kye Ma Kye Hud) 漢語:啊!大悲攝受 藏文:ཀྱེ་མ་ (Kye Ma) 表示感嘆詞"啊",ཀྱེ་ཧུད་ (Kye Hud) 表示"大悲攝受"。 此處為藏文,無對應的梵文和種子字。

    意義:表達祈求大悲攝受的感嘆。

  7. ཤ་ (Sha) 漢語:般若之體

  8. ས་ (Sa) 漢語:不變之法性 梵文:स (sa)

    • 天城體:स
    • 婆羅米體:𑀲
    • 古吉拉特體:સ
    • 奧里亞體:ସ
    • 泰盧固體:స
    • 僧伽羅體:ස
    • 爪哇體:ꦱ
    • 巴厘體:ᬲ

    意義:表示不變的法性。

  9. མ་ (Ma) 漢語:基礎,不改變,明瞭 梵文:म (ma)

    • 天城體:म
    • 婆羅米體:𑀫
    • 古吉拉特體:મ
    • 奧里亞體:ମ
    • 泰盧固體:మ
    • 僧伽羅體:ම
    • 爪哇體:ꦩ
    • 巴厘體

  10. འ་ ('A) 漢語:空性智慧 梵文:आ (ā)

    • 天城體:आ
    • 婆羅米體:𑀆
    • 古吉拉特體:આ
    • 奧里亞體:ଆ
    • 泰盧固體:ఆ
    • 僧伽羅體:ආ
    • 爪哇體:ꦄꦴ
    • 巴厘體:ᬆ

    意義:表示空性的智慧。

  11. ཨབྷམ~ྂ་ (Abham) 漢語:再次出現 梵文:अभम् (abham)

    • 天城體:अभम्
    • 婆羅米體:𑀅𑀪𑀫𑁆
    • 古吉拉特體:અભમ્
    • 奧里亞體:ଅଭମ୍
    • 泰盧固體:అభమ్
    • 僧伽羅體:අභම්
    • 爪哇體:ꦄꦨꦩ꧀
    • 巴厘體:ᬅᬩᬫ᭄

    意義:表示法性再次出現。

  12. ཨགག་ (Agag) 漢語:無生而示生 梵文:अगग् (agag)

    • 天城體:अगग्
    • 婆羅米體:𑀅𑀕𑀕𑁆
    • 古吉拉特體:અગગ્
    • 奧里亞體:ଅଗଗ୍
    • 泰盧固體:అగగ్
    • 僧伽羅體:අගග්
    • 爪哇體:ꦄꦒꦒ꧀
    • 巴厘體:ᬅᬕᬕ᭄

    意義:表示無生而示現生。

綜合意義:空性智慧再次出現,無生而示現生,不變的般若之體,覺性法界空寂,剎那成就,法性無改,無二無別。 (注，以上不全，缺)

好的,我會盡力按照你的要求來分析這段藏文。不過這段藏文中似乎沒有直接提到咒語或種子字。我會把其中的一些關鍵詞提取出來,並提供梵文、藏文和漢語的對照。

  1. ཤེས་རབ་ (shes rab) - 般若 (prajñā) - 智慧 梵文逐詞分析: pra - 字首,表示"向前、超越" jñā - "知道、理解" 梵文字型寫法: 天城體: प्रज्ञा 婆羅米體: 𑀧𑁆𑀭𑀚𑁆𑀘𑀸 古吉拉特體: પ્રજ્ઞા 奧里亞體: ପ୍ରଜ୍ଞା 泰盧固體: ప్రజ్ఞా 僧伽羅體: ප්රඥා 爪哇體: ꦥ꧀ꦫꦗ꧀ꦚ 巴厘體: ᬧ᭄ᬭᬚ᭄ᬘ

  2. སྟོང་པ་ (stong pa) - 空 (śūnya) - 空性、空虛 梵文逐詞分析: śūnya - "空的、零" 梵文字型寫法: 天城體: शून्य 婆羅米體: 𑀰𑀽𑀦𑁆𑀬 古吉拉特體: શૂન્ય 奧里亞體: ଶୂନ୍ୟ 泰盧固體: శూన్య 僧伽羅體: ශූන්ය 爪哇體: ꦯꦸꦚ꧀ꦪ 巴厘體: ᬱᬸᬦ᭄ᬬ

  3. ཆོས་ཉིད་ (chos nyid) - 法性 (dharmatā) - 事物的本質或實相 梵文逐詞分析: dharma - "法、事物、現象" tā - 抽像名詞後綴 梵文字型寫法: 天城體: धर्मता 婆羅米體: 𑀥𑀭𑁆𑀫𑀢𑀸 古吉拉特體: ધર્મતા 奧里亞體: ଧର୍ମତା 泰盧固體: ధర్మతా 僧伽羅體: ධර්මතා 爪哇體: ꦣꦂꦩꦠ 巴厘體: ᬤᬭ᭄ᬫᬢ

這段藏文大意是在講究竟的智慧和空性。雖然萬法本來空寂,但因無明而顯現種種差別相,而究竟的實相是離言說相、平等不二的。領悟這一點,就能證得究竟的般若智慧。

好的,我會按照你的要求,分析這段藏文中的咒語和種子字。

  1. ཨཱོྂ (om) - 唵 (oṃ) 梵文逐詞分析: oṃ - 神聖的音節,代表宇宙的根本聲音 梵文字型寫法: 天城體: ओं 婆羅米體: 𑀑𑀁 古吉拉特體: ઓં 奧里亞體: ଓଂ 泰盧固體: ఓం 僧伽羅體: ඕං 爪哇體: ꦎꦀ 巴厘體: ᬒᬁ

  2. ཧཱུྂ (hum) - 吽 (hūṃ) 梵文逐詞分析: hūṃ - 表示祈願、加持、成就的種子字 梵文字型寫法: 天城體: हूँ 婆羅米體: 𑀳𑀽𑀁 古吉拉特體: હૂઁ 奧里亞體: ହୂଁ 泰盧固體: హూఁ 僧伽羅體: හූං 爪哇體: ꦲꦸꦀ 巴厘體: ᬳᬸᬀ

  3. ཨ (a) - 阿 (a) 梵文逐詞分析: a - 表示本初、宇宙根源的種子字 梵文字型寫法: 天城體: अ 婆羅米體: 𑀅 古吉拉特體: અ 奧里亞體: ଅ 泰盧固體: అ 僧伽羅體: අ 爪哇體: ꦄ 巴厘體: ᬅ

  4. ཧ (ha) - 哈 (ha) 梵文逐詞分析: ha - 表示空性、法界的種子字 梵文字型寫法: 天城體: ह 婆羅米體: 𑀳 古吉拉特體: હ 奧里亞體: ହ 泰盧固體: హ 僧伽羅體: හ 爪哇體: ꦲ 巴厘體: ᬳ

  5. ཨེ (e) - 額 (e) 梵文逐詞分析: e - 表示菩提心、覺性的種子字 梵文字型寫法: 天城體: ए 婆羅米體: 𑀏 古吉拉特體: એ 奧里亞體: ଏ 泰盧固體: ఎ 僧伽羅體: එ 爪哇體: ꦌ 巴厘體: ᬏ

這段藏文包含了幾個重要的種子字,如唵、吽、阿、哈、額等,它們分別代表了不同的意義,如宇宙本源、空性、覺性等。整段咒語的大意是通過這些種子字的加持力,讓修行者證悟生死涅槃無二、空性與智慧雙運的究竟義。

好的,我會按照你的要求,分析這段藏文中的咒語和種子字。

  1. པ་དྷ་དྷ་ (pa dha dha) - 帕達達 (pa dha dha) 梵文逐詞分析: pa - 蓮花 dha - 持 dha - 持 梵文字型寫法: 天城體: प ध ध 婆羅米體: 𑀧 𑀥 𑀥 古吉拉特體: પ ધ ધ 奧里亞體: ପ ଧ ଧ 泰盧固體: ప ధ ధ 僧伽羅體: ප ධ ධ 爪哇體: ꦥ ꦣ ꦣ 巴厘體: ᬧ ᬤ ᬤ

  2. ཧཧ (haha) - 哈哈 (haha) 梵文逐詞分析: ha - 哈 ha - 哈 梵文字型寫法: 天城體: ह ह 婆羅米體: 𑀳 𑀳 古吉拉特體: હ હ 奧里亞體: ହ ହ 泰盧固體: హ హ 僧伽羅體: හ හ 爪哇體: ꦲ ꦲ 巴厘體: ᬳ ᬳ

  3. ཧཱུྂ (hum) - 吽 (hūṃ) 梵文逐詞分析: hūṃ - 表示祈願、加持、成就的種子字 梵文字型寫法: 天城體: हूँ 婆羅米體: 𑀳𑀽𑀁 古吉拉特體: હૂઁ 奧里亞體: ହୂଁ 泰盧固體: హూఁ 僧伽羅體: හූං 爪哇體: ꦲꦸꦀ 巴厘體: ᬳᬸᬀ

  4. ཨ (a) - 阿 (a) 梵文逐詞分析: a - 表示本初、宇宙根源的種子字 梵文字型寫法: 天城體: अ 婆羅米體: 𑀅 古吉拉特體: અ 奧里亞體: ଅ 泰盧固體: అ 僧伽羅體: අ 爪哇體: ꦄ 巴厘體: ᬅ

這段藏文中提到了幾個咒語和種子字,如帕達達、哈哈、吽、阿等。它們都有特定的象徵意義,如蓮花、空性、宇宙本源等。整段文字似乎在講述一部密續,名為《金剛薩埵心明鏡續》或《顯示一切義解脫大續》等。文中提到,這部密續極其珍貴難得,是佛法的精髓所在,應當好好守護,並且通過修持,將一切執著都融入無生法界中,認識到自心光明的本性。

བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་འབོར་བ་ཤེས་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཅིག། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ངོ་ཤེས་བར་གྱིས་ ཤིག།ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པ་མེད། བའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཤིག། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་པ་ཆེན་པོའི་རང་གི་རིག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་རང་རིག་དེ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་པ་མེད་པ་སྐྱོལ་ ཞིག།ལུང་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་སྟོན་མི་ནུས་བསྟན་དུ་མེད་པའི་རྩ་བའི་ལུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག། མན་ངག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་གཞི་དང་བྲལ་བ.རའདི་ལས་བཅོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ། སྐྱོལ་ཞིག། བསྒྲུབ་ པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་ཅིང་ཡོད་ན་བྱ་བྱེད་དུ་འགྲོ།བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་སྐྱོལ་ཞིག། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་སྐྱོལ་ཞིག། བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་འགྲིབ་འཛིན་པ་མེད་པར་ སྐྱོལ་ཞིག་བསྒོམས་པས་སངས་མི་རྒྱ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ཅིར་ཡང་མ་ཆགས་པར་སྐྱོལ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལས་གྲུབ་པས་མཐོང་རྟོགས དུས་མཚུངས་ཀྱི་གདམས་ངག།དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཀློང་དུ་དྲིལ་ཞིག། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོང་ཞིག་གཅིག་པུར་དལ་བར་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངོ་ སྤྲོད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ།རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱིས་ཤིག། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དུས་བར་མ་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ བར་མ་དོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ།ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གཞིའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ ཤིག།ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། འབྲས་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ངོ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་སྟོང་པར་ སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག།རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཐུགས་རྗེའི་ཆོས། ཐུགས་རྗེ་ལ་གཉིས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང། རང་བཞིན་ གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཉིས་ལ་འགྲོ་བར་འདུལ་བ་ནི་བུདྡྷའི་ཆོས།རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོད་དོ། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་ གྱིས་ཤིག།འོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པར་བཟུང་བ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཟེར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའོ། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། རིག་པའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མི་བཞག།དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཞིག། འགགས་པ་མེད་པ་ རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་སྐྱོལ་ཞིག་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཞིག།སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གང་ནས་མ་འོངས་པ་གར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྐྱོལ་ཞིག། འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་དུ་མ་དང་བྲལ་ བ་སྐྱོལ་ཞིག།གཉིས་མེད་གསལ་བ་མཐའ་གྲོལ་འོད་ཟེར་དུ་གནས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་མི་སེམས་པར་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་སྐྱོལ་ཞིག། ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་ ཡེངས་པར་སྐྱོལ་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གར་ཡང་མ་ལྷུང་བ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ།། ཅེས་བརྗོད་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་འདི་སྐད་གྲགས་སོ།། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། པཱ་ཎི་དྷཱ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད་པ་ཤི་ཧི རི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མ་ཧཱ་སནྟི་ལ་མ་འགྱུར་བ་མེད་པ།དྷརྨ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཀཱ་ཡ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། རཏྣ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་མཱ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་ཡངས་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། ཨ་སིང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རིག་ པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་རྟོག་མེད་གསལ་བ། དྷཱ་ཏུ། གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པའོ།། ཤ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་འདུ་བའི་ཤེས་རབ། ཨ་དྷ་དུ། ཤྂ་མ་ལ་ཤ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་མ་བཅོས་པ། ཨ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་ པ།ཱ་ལོངས་སྐུ་འཆི་བ་མེད་པ། ཨུ་སྤྲུལ་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་ལྟར་སྣང་ངོ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

好的,我將這段藏文翻譯成漢語如下:

應當了知習氣的源頭所在。如是宣說,認清菩提道的明燈。一切法超越言說,詞語和文字無法表達。安住無為之中。一切續歸攝於無字大續,自心智慧的大續中,遠離言說執著而解脫。一切教言皆不能由他人宣說,歸攝於根本教言——覺性智慧之中而解脫。一切口訣遠離所說對境,唯一無二地安住於法界中而解脫。一切成就離於造作,若存有則墮入能所,當遠離能所而解脫。一切行為具足無造作的大究竟而解脫。一切禪修遠離明暗執著而解脫,以修無所得故。一切見解離於執著,任運解脫。一切果位歸攝於頓斷智慧之中而解脫。剎那頓悟故,見解同時的口訣。

將這一切攝入無住法界中。在無二無別的境界中,離一異。放下一切輪迴瑣事,獨自安住。對智慧光明反覆認知熟悉。直至智慧顯現時,于中陰識別智慧光明。當知此乃一切教法之精要。于中陰,對自顯現要生起確信,如孩子投入母親懷抱般諳熟。了知一切基位法皆非實有,顯現一切然本性空,自性明,悲心顯三者。了知一切道位法即是五身五智。了知一切果位法即是三身無二、不退轉的果位。了知一切體性法,基位空性即是空性覺性的本質,覺性智慧的本質。了知一切自性皆明晰。悲心法有二:調伏眾生的悲心和自性悲心。調伏眾生乃是佛陀法,自性悲心從佛至地獄眾生皆具有,當了知周遍一切。了知一切智慧法不混雜二十五種。一切光明法,無執著則為天子魔,當如是了知。一切光芒法離於禪定的散攝。當了知離於散攝。一切覺性法離於我執分別,勿著造作之法。如是,了知一切無生法現為生,當歸攝於無滅。無滅覺性幻現一切,歸攝於無生。無生故無來無去,從何處也不來,往何處也不去,歸攝於離二。離二明晰解脫邊際,歸攝於大安住光芒中。如是一切法離於一切分別執著,不隨緣轉,歸攝於此。一切法明晰無散亂,歸攝於此。無變化無中斷無偏墮,自性無二,究竟大圓滿義,不倒建立。其為何者?即是智慧法界、智慧覺性和智慧無生。"說畢,秘密主亦隱沒于不現中。

然後,從虛空中傳來聲音:"嗡 金剛手菩薩自性界中,生即無生故無滅,佛道不變,法身離諸戲論,涅槃。猶如寶藏中,等性無散亂,覺性明空離執,無生法身界中,離念明晰。無二和合智慧不滅。無生空性界中和合般若,等性無造作。阿 法身無生,額 報身不滅,吽 化身現生滅。"

這是《金剛薩埵心明鏡大續》中第八品——全然託付之續。 དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་སོ།། རྒྱུད་འདིའི་མེལ་ཚེ་བྱའོ།། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་མ་བྱའོ། ཞེས་གདམས་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་བསྒྲགས་སོ།། རགྨོ་ས་མ་ཡ་སྣོད མིན་ལ་བྱིན་ན་སྙིང་ཕྱུང་ཞིག་སྙིང་ཕྱུང་བྷྱོ་བྷྱོ།ཞེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བའི་ངང་དུ་གཤེགས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷའི་བུ་ལོག་རྟོག་སེལ་བྱེད་ལ་སོགས་དང། ཐུབ་པ་དྲུག་དང། མི་མ་ཡིན་གྱི་ འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གསང་གབ་སྦས་གྱི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིག་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་བཀའ་དམ་པ།གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་ རྒྱ་རྒྱ།ྠི+ྀ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་གསུངས་པའོ།། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག། འགྲེལ་པ་དོན་འགྲེལ་ཕྲ་བཀོད་བྱ་བ་ཡོད། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཉིད་ལ་མ་བུ་

好的,我將這段藏文翻譯成漢語如下:

然後,空行母眾各自對自己的眷屬如是教誨:"應當珍惜此續。應當做毀壞誓言者之懲罰者。"教誨已,發出自豪之聲:"若將此法器交予非法器者,當挖其心。挖心啊!"說畢,隱沒于不現中。菩薩摩訶薩天子破邪見等,六牟尼及非人眷屬隨喜讚歎。

《金剛薩埵心明鏡續》,極秘竅訣續,建立大圓滿,世尊勇士力士于大尸陀林火焰山中,直接開示秘密主等各自覺性之殊勝教言,大秘密續圓滿。

吉祥!吉祥!吉祥!

大智者毗摩拉密多尊者親譯。

愿護法守護。應當撰寫詳細註釋。於心明鏡母續中,無二無別。