012.280.005.006解脫寶飾宣揚凈土續 - C3O

རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དརྴ་ནོ་པ་དེ་ཤ་རཏྣཱ་ཙིཏ་ཀྵེ་ཏྲ་དྷཱ་ཏུ་ཤཱ་ས་ན་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད། ཞིང་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་མི་

印度語言中,名為顯示寶嚴飾自性剎土之教言續。藏語中,名為相識寶嚴飾自性剎土宣說續。薄伽梵金剛童子不可思議。

註：經題在前一經

Gpb005.006

། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཐུན་མོང་མིན་པའི་གླེང་གཞི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱན་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་སྟེ།། འོད་ཀྱི་ཡུལ། དབྱིངས། སྐུའི་མཁའ། རིག་པའི སྐུ།གསུང་གི་ཟེར། རིག་པའི། ཐུགས་ཀྱི་གནས། དགོངས་པ། ཡེ་གདངས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཁྱབ་བརྡལ་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང། སྟོང་པ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།། རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ དོན་རང་དག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་གསུངས་སོ།བསྟན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གསུང་ངོ།། གསུང་བར་འགྱུར་རོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཐུན་མོང་བའི་གླེང་གཞི། པའི་དུས་གཅིག་ན། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བའི་གཞི། གཞི་གཞན་གྱིས་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་ན།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པ། དང་གསུང་བསྟན་པ། དང་ཐུགས ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་བདག་ཉིད་བཞུགས་སོ།དུས། དེ་ནས་སྡུད་པ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ཞིང་བསྐོར་ནས་འདི་དག་རྣམས་མངོན་དུ་ཞུ་བའི་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འདི་རྣམས་ཞུ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ། ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། གསུང བསྟན་པ་ནི་གང།ཐུགས་དགོངས་པ། ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། མཛད་པ་གདུལ་བྱའི་དོན། ནི་ཅི། སྔོན་འབྱུང་གི་ཡུལ་ནི་གང་ལགས། དེའི་ཚེ་འཁོར་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངའ། འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་ དམ་སྙམ།བདག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར། བློའི་རྟོག་པར་མ་ཚུད་ལགས་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འདི་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནས་ཕྱུང་ངོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། ངའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ངའི་གསུང་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ།། ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ།། ངའི་མཛད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བཞི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའོ།། ངའི་ཡུལ་ནི བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ།མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ངའི་འཁོར་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དོ།། ངའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བརྗེད་པ་མངོན་དུ་སྦྱངས་ པའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིད་དང།ཡེ་ནས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྒྱུད་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འབྱུང་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དགྲ་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།འཇིགས་པ་ངན་སོང། ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏོ།། ཀྱེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲིས་པ་དེ་ལེགས་སོ།། འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལ་དོན་དུ་སྐྱེལ་ས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ། ང་ནི་ལུང་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ནས འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཡིད་རབ་ཏུ་རངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རབ་ཏུ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་མཆོད་ཅིང། སོ་སོའི་དོན་སྐུལ་བའི་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་བཀའ་སྩལ་པའི།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྙིང་ལ་ཞུགས། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིས་རང་རང་ཡིད་ཀུན་ཚིམ།། བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད།། བདག་ཅག རྣམས་ཀྱི་ཡིད་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་བཞིན་མཁྱེན།། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ་རིག་དམག་དཔུང་འཇོམས།། དཔའ་བོ་ཉོན་མོངས་དྲི་མེད་ཉི་མའི་འོདལྟ་བུ།། བསྟན་པ་མི་ནུབ་གཏེར་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང།། ཡེ ཤེས་སྟོང་བདག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟོད་ཅིང། སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བཞིན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བདེན་པའི་དོན་གྱིས རང་གི་རྒྱུད་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ།ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་རངས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།། ཞེས་ངོ་སྤྲོད་ རིན་པོ་ཆེ་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས།གླེང་གཞི་རང་བསྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།། ནཱ། ཅ། ག། ཌཌ། དྭ།། :་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་འདི་དག་རྣམ་ པར་ཕྱུང་སྟེ།ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་བརྗོད་དོ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འདི་ཉིད་ལ། བལྟ་འདོད་པས། བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་ ལྟོས།། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་འོད་འབར་རམ།། འོད་དམར་པོ་ཤར་བའི་ནོར་བུ་མ་རྒད་སྔོན་པོ་ཆུ་ཤེལ་ལམ།། ས་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་མིག་མ་ཕུག་སའི་འོག་ནས་བྱུང་བའི་མུ་ཏིག་ཕྱག་གང་པ།། རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ རིན་ཆེན་རིའམ་རྒྱ་མཚོའི་གཡའ་ལས་བྱུང་བའི།མན་ཤེལ་གྱིས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱི། གཏན་ལ་འབེབས།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་བུ་གཉིས་ནས་གསུམ་ཙམ་བཙལ་ལ། འདི་དག་མཁས་པས་ བཙལ།། སྙིང་པོ་ལྟ་བའི་དོན་དུ་འདི་རྣམས་ནན་ཏན་བཅང་བར་བྱ།། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་པའི། དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས།། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བར་གང་འདོད་པ།། དོན་ནི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་རིག པར་གྱིས།། དཔེ་ཡི་མན་ཤེས་གྱི། འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་རྣམས་བསྟན།། དཔེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མས། སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་བསྟན། དཔེ་ཡི་ཚད་འོད་དང་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡང་བསྟན།།

我聽到了這樣的話語: 在一個非凡的時刻,一切萬法的如實本性,未經裝飾而顯現。光明的境界、虛空、身體的虛空、智慧的身、語的光芒、智慧的心的住處、意念,大智慧的顯現,遍及廣大虛空的宮殿,在圓滿空性的無量宮中,講述了這個非凡的密續的自然本義。 這是我所聽聞的非凡序言: 在一個時刻,在自然圓滿的住處,極為殊勝的地方,廣大周遍而明凈的基礎,難以衡量的偉大基礎中,一切如來的身體示現,語言教誨,心的金剛住于不動的大曼荼羅中。 那時,秘密主發起了攝受一切法的心,頂禮世尊,繞行后,以金剛語句如是懇切祈求: "啊,大師,您身體的本質是什麼樣的?您的語教誨是什麼?您的心意念是什麼樣的?您的事業是什麼?您的境界是什麼?當時的眷屬是什麼樣的?當時您具有什麼樣的禪定?這些是如何存在的?我生起了疑惑,心生二念,難以理解,請為我開示。" 然後,從自性的住處,從心的曼荼羅中,世尊說道: "秘密主,諦聽!我的身體是一切佛聚集的身體,名為金剛心不壞的莊嚴輪。我的語安住于自然圓滿的六十四洛叉(數量單位)的本質中。我的心從本初就安住于不動的大智慧的自性中。我的事業在四生中、一切時中出現。我的境界是圓滿廣大的莊嚴,不墮于任何邊際。我的眷屬從外在、內在、秘密中化現。我的禪定是:不忘修持相續的禪定,本初極為明晰相續的禪定,修持後生起、極為清凈的大金剛禪定,摧毀四魔、遣除一切敵人的禪定,從一切恐怖、惡趣中解脫的禪定,無分別智慧心的禪定。 金剛手持者,你善問了這些義理。這些詞句的意義不可思議,因為我是一切教言的本體。" 然後,眷屬們也極為歡喜,心生極大滿足,讚歎世尊,以極悅耳的言辭供養金剛手,也說出了這些催請自身義理的話語: "啊,具大悲心的導師所宣說的,這些義理的精要融入各自心中,所說之聲使各自心皆滿足。世間三界的主宰,我等之心您如實了知。世間怙主摧伏無明軍,勇士,離垢煩惱如日光,護持教法猶如寶藏,頂禮空性無我的智慧!" 以此言辭讚歎,具足各自禪定自性,以佛陀威力、真實義理滿足自心,皆具種種光聚,持佛陀教言的真如,生起歡喜心。 如是,在寶藏般傳播的《寶貴介紹》續中,序品自讚品第一。 那時,大金剛持自身從身語意功德事業中顯現,特意宣說此等。 "金剛持者,諦聽!欲見三身果的顯現,當觀此精要譬喻智慧。猶如從大海心寶中生起的光焰寶珠,或如紅光初現的無垢青色水晶,或如地心寶從地下出現的滿握摩尼,或如巖心寶從寶山或海螺中出現的瑪瑙,確立佛陀境界的譬喻義理。為此,當尋覓二三如是者,智者當尋此等。為見心要,當謹慎持此等。欲見譬喻智慧,了知自我介紹義理之理的方便,當如是覺知。以譬喻智慧之光示現外在虛空,以譬喻方便由種種緣起示現身體本質,以譬喻量——光、身、明點三者,示現智慧道。"

དཔེ་ཡི མཐོང་བས་རང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན།། འོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། དང་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང།། རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚད་འཛིན་པ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེར བ་བདུན་འབྲིང་བདུན་ཐ་མ་བདུན།ལ་མཁས་པར་བྱ།། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས།། རང་ངོ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར།། རང་ངོ་མཐོང་བར་འདོད་ན་དཔེ་འདི་དག་ལྟོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ གསལ་བྱེད་ལ།མན་ཤེལ།། དང་པོ་མཆོད་པ་དག་ནི་རབ་མཆོད་ནས།། ཤལ་དེ། རང་གི་བླ་མའི་སྐུར་བསམ་སྟེ།། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསག། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས།། རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ བའི་ཕྱིར།། གནས་ཁང་ཕྱོགས་ནི་ཕྱེད་པར་ནི།། བུ་ག་ཉི་མའི་ཟེར་ལྡན་དག་ལ་ཡང། ཤར་ནས་གཅིག་གིས་ཤེལ་ཕྱར་བའི་ཤེལ།། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཟེར་དེ་ལ། མེ་ལོང་ཕྱར་བ་ཡིས།། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིར་ཐལ་མར། འབྱུང མཐོང་བ་ཡིན།། མིག་གི་སྟེང་དུ་མཁས་པས་དེ་ཤེལ་མིག་ཐབ་པའི་སྟེང་དུ། བཞག་ན།། ནང་འོད་གསལ་བའི་ཆ་ཟང་ཐལ་དུ། ཡང་མཐོང་བའོ།། རྗེས་འཇུག་གཡོན་པའི་ཟུར་གྱིས་གཅིག་བལྟས་ན།། བར་གྱི འབྲེལ་ཐག་འོད་ཀྱི་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་མཐོང།། ཡང་ནི་མིག་གི་སྟེང་དུ་འོད་ཤེལ་དེ་མེད་པར་སློབ་ན་མིག་ལ་འོད། བཞག་ནས།། ཡང་ནི་གོང་གི་ཤེལ་ལ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བལྟས་པ་ན།། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི ཚུལ་ཡང་མཐོང།། མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཤེལ་མིག་ལ་ཕྱར་ནས། བལྟས་ན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་གསལ་རང་གི་ངོ་ཡང་མར་མེ་ལ་བལྟས་ན། འཕྲད།། མཁས་པས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕར་འགྲམ་ཚུར་འགྲམ་དུ་མེ ལོང་གཉིས།། གསལ་བྱེད་ཤེལ་གྱི། མིག་གིས་ཐབས་མཆོག་ཉིད་ནམ་མཁར། བལྟས་ན།། རིག་པ་མ་བུའི་ཚད་རྣམས་ངོ་འཕྲད་ནས།། ཆོས་ཉིད་མ་ཡི་ཚད་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིན།། ཁམས་སའི་གཟུགས་བརྙན་ཁོང་སྟོང དབང་སྒོ་དོད།བུ་ག་དགུ་བཏོད་ལ་བཞག་ནས་མིག་ཏུ་སྣང་བ་འོང་བར་བྱ། ནང་དུ་མར་མེ་བཅུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ངེས་བཟུང།། འཁར་ཕོར་ཆུས་གཏམས་ལེགས་པའི་ནང་ཉིད་བལྟ། ཤེལ་གྱིས་བལྟས་ན།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་ པ་ཡིན།། རས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དཀར་དམར་རྣམས་ནམ་དངས་པའི་ཚེ་ཐང་ལ། བཀྲམ་ནས། ཤེལ་གྱི་གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་གྱུར་ན།། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་འོད་རྣམས་རང་ངོ་འཕྲོད། ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ མཚོའམ་ལྟེང་ཀ་རྫིང་ངམ་འཁྱིལ་ཆུའི་འགྲམ།། གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་དེ་བལྟས་ན། ནུབ་ནས་བལྟས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟན་ནས།། འོད་ཀྱི་གང་བུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས།། བར་དོ་དང་པོའི་སྣང་བ་གཏན་ལ ཕེབས།། རྨ་བྱ་མེ་ལོང་ཉིད་ཀྱི་འཕྲེང་ལྔའམ་དྲུག་གི་བར་ལ་རྨ་བྱ་ཡང། བརྒྱུས་ལ།། གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་ནི།། ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཡང འཕྲོད།། དབྱུག་པ་ལ་ནི་མཁར་འཁར་ཕོར་བརྒྱ་བསྒྲིགས་དེ་མགོ་ལ། ཡང་བྱུང། དབུ་ཞབས་ལ་ལ་ཆས་སྦྱར་ལ་བཙོད་ཆུས་བཀང་ལ། ཕོར་བཏགས་བསྒྲིགས་སྟེང་འོག་ལ།། གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་བལྟས་པ་ན།། ཐིག་ལེ་དགུ བརྩེགས་ཐེག་པའི་དོན་ཡང་བྱུང།ཐིག་ལེའི་དོན་ངོ་སྤྲད།། རིགས་ལྔའི་འདྲ་འབག་ཚོན་བཀྲག་ཆེ་བ། ཐང་ལ་བཞག་ནས་ནི། ཤེལ་གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་གོང་བཞིན་བལྟས་པ་ན།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ སྟེ།། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན།། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཉམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ།། སྐྱེས་བུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་རང་གི་མདུན་མི་གཅིག་ལ་གོས་གསར་པ་གོན་བཅུག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་བཏགས་ལ། བཞག་སྟེ།། གསལ་བྱེད ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཡང་བལྟས་ན།དེ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་ཡང་བྱ། འོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འགྲོ་འོང་ཟེར་དང་ལྡན།། དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ལོངས་སྐུ་རང་རྐྱང་སྣང།། རིག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། ཡང་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ མུན་པ་ནག་པོའི་སྒོ་མཐོངས་མེད་པ།ཁྱིམ་དག་ཏུ།། སྐྱེས་བུ་གོས་ཁ་དོག་ནག་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་པ། བྱེད་ནས་རང་གིས་མདུན་དུ་གོང་བཞིན་བཞག་ནས་ནི།། གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་ ནི།། ཁྲོ་སྐུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁར་ནི།། འགྲོ་དང་འོང་དང་སྟབས་དང་བཅས་པ་མཐོང།། ལོངས་སྤྱོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཡི་ངོ་བསྟན་པས།། རིག་པ་ཉིད་ནི་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན།། དཔའ་བོ་ཉིད་ནི སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསྟན།ཁང་པ་བྱེད་ཕུག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ། ཕྱེད་སྣང་མཚམས་འདུག་སྟེ། གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་མིག་ཡ་གཅིག་བཙུམས་པས་བལྟས་ལ། གོང་བཞིན་བལྟས་པ་ ན།། སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་འཕྲོད་ནས།། སྐུ་ཕྱེད་བསྟན་པས་འདྲ་འབག་ཉིད་ལ་སྤྲད།། ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་ལུགས་སྐུ་ཕྱག་གང་པ།། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་གཡོན་པས་བཟུང་ནས་ནི།། གསལ་བྱེད ལྡན་པས་ཡང་ནི་དེ་བལྟས་ན།། ཤིན་ཏུ་འོད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མཐོང་བར།།

以譬喻見示現自身境界。光明的介紹、明點的介紹、身體和智慧的介紹、覺性的介紹、界的介紹,持量者瑜伽士應精通二十一種譬喻:上七、中七、下七。 根據不同根基的人,為傳授自我認知和瑜伽,若欲見自性,當觀此等譬喻。 為明晰金剛薩埵,先善供養,觀想水晶為上師身,于彼積聚一切應理之資糧。然後有緣者為見自性,在房舍一側,有日光照射的孔隙處,從東方用水晶照射,在明亮的光芒中,以鏡子反射,見到外散的光明顯現。將水晶置於眼睛上方,則見到內在明光向外散發。 跟隨者以左眼一瞥,見到中間連線的光束顯現。又不置水晶于眼上修習,置光于眼,又觀上方水晶,一一觀察,則見三身連為一體之理。 以彼法觀燈芯所置之水晶,則見智慧明現,觀燈亦見自性。 智者于曼荼羅彩砂左右置二面鏡,以明晰水晶眼于虛空中觀最勝方便,則母子二智和合,了知法性母智之量。 于泥塑空心九窗像前置燈,確定智慧之門。觀察盛滿清水的碗內,以水晶觀察,則見明點自性和合。 黎明時于地上鋪設白紅布,以具明晰眼觀察,則見諸智慧光芒現前自性。 于東方海洋、池塘或泉水邊,以明晰之眼觀彼,從西方觀照虛空,則光束充滿虛空,確立初中陰顯現。 于孔雀鏡五六串間懸孔雀,以明晰眼觀,則見具光明點,智慧意念自性和合。 于杖上置百隻碗,于頂端系纓,注滿鹽水,于碗的上下,以明晰眼觀彼,則示現九層明點,介紹明點義。 五種本尊鮮艷彩繪像置於地上,如上以明晰水晶觀,則于虛空見色身,示現報身剎土自性。色身即是體驗的意念。 于裝飾男子前,著新衣系花鬘,安置,以明晰眼觀,令其來回走動,則見光身來去放光芒,以此見則示現單獨報身。覺性即是童子寶瓶身。 又于漆黑無光無窗之室內,裝扮黑衣骨飾男子,如上于自前安置,以明晰眼觀,則見忿怒身可怖形象于虛空,來去作威勢。示現受用忿怒身自性,覺性即是童子忿目,示現勇士具力。 于房舍角落,裝飾男子下半身不顯,安坐於半顯處,以明晰眼半閉一眼觀,如上觀時,和合菩薩住相自性,示現半身,傳於像前。 以水晶所作一握來佛像,瑜伽者以左手持,以明晰眼復觀彼,則見極具光明之身。

སྐུ་ཕྱེད་ཉིད་དེས་སེམས་དཔའི་རང་ངོ་སྤྲད།། གསལ་བྱེད་སྣང་བ་མཉམ་སྦྱོར་སྐུ་ཞེས་བྱ།། སྐལ་ལྡན་རང་དང་གཞན། གཉིས་ཀ་རྒྱན་གྱིས རབ་བརྒྱན་ཏེ།། གསལ་བྱེད་ཤེལ་རེ་རེ་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཕན་ཚུན་བལྟ།། ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་ངོ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་བཟུང།། མཉམ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་མིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱན དང་ལྡན།རང་དང་གཞན་དབུས་མ་གསུམ་གཉིས་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་འཕྲོད།། སྐུ་གསུམ་རང་འཇུག་དགོངས་པ་ཞེས་ནི་བྱ།། ཡང་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱན་ལྡན་རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བར།། རྟ་རྔ་དག་ལ་ སྒོ་ང་གཉིས་བརྒྱུས་ཏེ།གསང་བའི་མཚན་མའི་ཐད་ཀར་བཟུང་ལ།། མཁའ་ཡི་ཐད་ཀར་གཉིས་ཀས་རབ་བཟུང་ནས།། གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་ནི།། བར་དུ་ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མཐོང་སྟེ།། ཡབ་ ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ངོས་བཟུང།། གཉིས་མེད་གསང་སྦྱོར་ཞེས་བྱའི་དགོངས་པའོ།། དབྱུག་པ་ཡང་ནི་ཕྱི་ནང་མཚམས་སུ། ནམ་མཁར་བསླང་བྱས་ཏེ། ཡང་ན་ཤར་དུ་ཁ་དོག་མི་མཐུན་དཀར་དམར་དར གྱི་འཕུར་ལྕེ་འཕྱར།། གསལ་བྱེད་ལྡན་པས་ཡང་ནི་བལྟས་པ་ན།། ཡེ་ཤེས་བསྐྱོད་པའི་ནང་རླུང་རང་ངོ་འཕྲོད།། གནས་པ་རླུང་འཛིན་མི་དང་མཚམས་སུ་ཡང་བྱུང། ཞེས་བྱའི་དགོངས་པའོ།། སྐུ་ནི་ལུགས་མ་འམ། ཁ་དོག དཀར་དམར་སེར་ལྗང་མཐིང།རས་དེའི་ཁ་དོག་ལ་མཐུན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། རེ་རེའི་ཁ་དོག་སྣམ་བུ་རྣམས་བལྟས་ན།། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྐུ་ཡང་རང་ངོ་འཕྲོད།། རིགས་རྣམས་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། ཤིང་ནི་ བར་སྣང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་ཏུ།གྱེན་དུ་བཙུག་ལ།། མུ་ཏིག་སོགས་པའི་སྒོ་ངའམ་རང་གི་ཕྲེང་བས་སྦྲེལ་བ། ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ།། གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཕྲེང་བ་ལ། ཡང་བལྟས་ན།། དྲ་བ་དང་ནི་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ ཡང།། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲས་ཏེ།། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ནི་གསལ་བར་མཐོང།། རིགས་ལྔའི་དྲ་བ་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པས།། གཞལ་ཡས་རང་སྟོན་ཞེས་བྱའི་ངོ་སྤྲོད དོ།། ཡང་ནི་གནས་ཁང་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱེད་པ་རུ། ཤར་ལ་སོགས་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་སྐར་ཁུང་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་དང་བཅས།། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་ཡི་དམ་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་བྲིས་ལ།། ལོགས་ལ་བྲིས་ལ་གྱང་གི དབུས་སུ་དམར་པོའི་ཆུ།བཙོད་ཆུས་ཟངས་བཀང།། འོད་དང་ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་བཀྲམ་ནས་ནི།། དེ་ཡི་འོད་རྣམས་རང་འདོད་ལྷ་དེ་དག་གི་འོད་ཐང་ཀ་ལ་ཕོག་པར་བྱས་ལ། དང་སྦྱར། ཐང་ཀ་དེ་ཉིད་བལྟ་ཞིང་བློ་ལ་གོམས་ པར་བྱ།། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྟག་ཏུ་ལྷ་དང་མཉམ་པར་གནས།། མེ་ཏོག་སྣོད་བཀང་འཁར་ཕོར་འོ་མས་བཀང་དེའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར། རང་གི་མདུན་དུ་བཞག། གསལ་བྱེད་ལྡན་པའི་མིག་གིས་ཡང་བལྟས་ན།། ཚོམ་བུ རྣམས་དང་རང་ངོ་འཕྲད་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་སུ་གོམས་པ།། བར་དོ་ལས་ནི་སྣང་བ་རང་ལོག་གོ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས།། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ་དག་རྣམས་གསུངས་པས། བདག་ཅག་རྣམས་ཡིད་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྙེད་ལགས སོ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་ན། དབང་པོ་རྒྱ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་གི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།ཡང་འདི་དག་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཕྱུང་ངོ།། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བློ་རབ་ཅན།། དོན་འདི་ཉིད་ལ་རབ་ ཏུ་དད་པས་ནི།། འདི་དག་རྣམས་སུ་བསྟན་གྱིས་ཉོན།། དཔེ་ཡིས་དཔེ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གྲངས་བསྟན་པས།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སྙིང་པོར་གྲོལ།།

འདི་ལྟར་མིག་གི་ཨ་འབྲས་རྟགས། ཕུག། རང་གི་ཚོན་ཐེབ་ཀྱིས ནི་དེ་བཙིར་ན།། འོད་ནི་དམར་པོ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། ཚོན་གང་ཆ།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་ལུས་གནས་རྟགས།། ངེས་པའི་སྙིང་པོར་གཏན་ལ་དབབ།། མགྲིན་པ་ཡི་ནི་ཕྱི་རོལ་རྩ། གཉིད་ལོག། རང་གི་མཛུབ་དང་སྲིན་ལག གིས།རྩེ་མོས། ནང་དུ་དབུགས་ནི་རྔུབས་ཏེ་དེ་བཙིར་ན།། བར་སྣང་ལ་འོད་ལྔའི་དུམ་བུ་ཉིད་སྣང་བ།། ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའི་རྟགས།། དེས་ནི་འབྱུང་བ་རང་སར་གྲོལ། ནང་དུ་དབུགས་རྔུབ་གློ་དང་སྦྲིད་དྲག་ཏུ་ བྱས་ན།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མེ་སྟག་བཞིན།། རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་འོད་རྣམས་ནི།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་རྟགས་སུའོ།། རྩོལ་བས་འབད་བཅས་རྟགས་ནི་དེ་དག་གིས།། འབད་བཅས་གྲོལ་བའི་ངེས་དོན་ཐོབ།། དབྱིངས་སྨིན མ་ཡི་ནི་ཡར་མཚམས་དང།། མིག་གཡོན་པ་དག་གི་ཟུར་གྱི་ཆ།། མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་མི་འབྱུང་གཉིས་དག་ནི།། དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གོམས་པའི་གནས།། རིག་པ་ལུག་གུ་རྒྱུད་ནི་འབྲེལ་ཆགས པས།། སངས་རྒྱས་ཡུལ་ནི་མངོན་སུམ་དུ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་འབད་མེད་ཅི་དགར་རོལ།། རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བས།། གཞན་གྱི་འབད་པ་མ་ཡིན་པར།། འདི་ཉིད་དུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ།། ཡུལ རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་རིག་གོ།གང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལྡན་པས།། འདི་ལ་གནས་ན།། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་དེངས་སུ།། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་འགྱུར།། དེ་ལྟར་འབད་པ་མེད་པའི་རྟགས།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ ལ་དེ་འཆང་བས།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཏན་ལ་ཕེབས།། དོན་ནི་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་ན།། སྙིང་ན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ། གནས།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། འཁྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད དོ།། སྣང་བ་ཉིད་ནི་འདི་དག་ལ།། རྩོལ་མེད་ཉིད་ལ་རབ་གོམས་ན།། དོན་དེ་ངོ་སྤྲད་པས། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ།། སྔར་འདྲིས་མི་བཞིན་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཤེས་པར་འགྱུར། ངོ་སྤྲད་པའི། དེ་ཡི་དོན་རྣམས་དེར་སྣང ངོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། རྒྱ་ཆུང་སེམས་ཅན་བློ་གསུམ་རྣམས་ལ།། མཆོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ན།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བདག ལ་གསུངས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཡང་ཉོན་ཅིག། སྤྱི་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན།། རྒྱ་ཆེ་ལས་ནི་རྣམ་བསྡུས་པ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན།། འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ ནི།། ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་གིས།། བློ་ཆུང་རིམ་པ་བདུན་རྣམས་གྲོལ།། སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཡང།། ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས།། འབྲིང་པོ་བདུན་པོའི་དོན་དུའོ།། རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ལ བདུན།། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ།། དེ་ནི་ཕྱི་ལས་ནང་དུ་བསྡུས།། ཡང་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ། འོད་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་ངོ་བོ་དང་ལམ་དུའོ། གསུམ།། སྐུ་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་བསྟན་ཐིག ལེ་རྩའི་དང་མིག་གི་དང་བར་དཽའོ།གསུམ།། རིག་པ་གཉིས་ཏེ་གཞི་འཛིན་པ་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ། དབྱིངས་ལ་གཉིས།། དེ་དག་བསྡུས་པའི་དོན་དུའོ།། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི་དག་ཉིད།། དཔེ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དང་རྟགས་ མིག་ནས་དང་དོན་སྙིང་ན་གསུམ་གྱིས།། རང་བཞིན་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ།། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མ་མོས་ན་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག། མཚན་མ་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ།། སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་རིག་པ་ཉག གཅིག་དགོངས་པ་ནི།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་བྲལ།། སྨིན་པས་སྨིན་པ་ལམ་དུ་བྱེད།། མངོན་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ལ།། སྙིང་པོ་རང་གིས་རང་མཐོང་བས།། གཞན་རྩོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།། འདི་ཉིད་ལ ནི་གོམས་པར་བྱའོ།། ཞེས་ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ནང་གི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

以半身示現菩薩自性。明晰顯現雙運身。 有緣者自他二者皆飾嚴,各持明晰水晶眼相視,示現父母智慧,名平等雙運意念。 于彼二者中間,置飾嚴非彼男子,自他及中間三者,二者觀一,則見三身自性。名三身自入意念。 又于飾嚴自他二男子間,懸掛馬鼓二,持於密處正中,二人各持于虛空正中,以明晰眼觀,則見中間放光明點,確認父母雙運菩提心。名無二密合意念。 又于內外間,豎立杖于虛空,又于東方懸掛白紅異色綢帶,以明晰眼觀,則見智慧執行內風自性。名安住持風人相應意念。 身像或白紅黃藍紫色布,置於相應色彩上,觀一一色彩布,則見各別五部身自性。名分別諸部介紹。 於四方及上下虛空中豎立木,以珠串或自串環繞,以明晰眼觀串,則見網及半網,極明亮光芒遍佈,見上下方隅明晰。以五部網介紹,名自示無量宮殿介紹。 又於四方房舍一隅,于東等四方星孔及中窗,善繪所欲本尊像於牆上,於牆中盛滿紅水,鋪設有光之物,令彼光芒照射于所欲本尊像,觀彼唐卡熟習於心。如是則常與本尊相應。 盛滿鮮花之器中注滿乳,置白紅鮮花于自前,以明晰眼觀,則見花朵自性和合。於此若誰熟習,則從中陰顯現自返。如是宣說已,秘密主等眾喜悅,白世尊言:世尊宣說二十一種介紹語,我等心生凈信,獲得心力。二十一種是為根器廣大者所說,根器狹小者當如何修習?請世尊為我等宣說。 爾時世尊為金剛手等眾斷除疑慮,復從心輪中出。爾時瑜伽智慧者,於此義生凈信而諦聽。 以譬喻示現二十一種,外境解脫于本質。 如是,以自色彩拇指按壓眼球,則見紅光千點之燈。明點即是身住相,確立于決定本質。 頸外脈,以拇指與無名指尖,內攝氣而按之,則見虛空中五色光聚,身中如是安住相,由此解脫于本處。 內攝氣,做肺部劇烈喘息,自然如火焰般放光芒,是智慧相。以彼等相勤作,獲勤作解脫之決定義。 界熟母上際,左眼角處,不出現遍佈靛青二者,是法界相,熟習之處。 覺性羔羊相續繫縛,佛剎土現前,瑜伽士無勤任運。 自然大圓滿瑜伽士,非他勤作,於此現前,一切境皆是法界覺性。 具此瑜伽者,安住於此,諸大種皆歸自體,彼即成就瑜伽士。 如是無勤相,瑜伽士身持彼,義理本質確立。 義理于自身中央,心中智慧本質身如芝麻許,于眉間一張弓距離安住。不迷亂之智慧,一切迷亂之自性。 於此等顯現,熟習無勤,介紹彼義,則以先熟識法性中陰之力,當知顯現。 彼介紹義理,顯現於彼。 秘密主復白言:世尊大悲者,于小器有情三種心,極簡略如是,彼等差別,次第如何,請為我說。 金剛持宣說:秘密主且聽!總之廣大義,略攝為二十一種心次第,于光明與智慧,以七種介紹,解脫七種下等心。于身與明點,亦以七種介紹,為七種中等義。于覺性與法界七種,為大士義。彼從外攝於內,復略攝如是。 于光有外內二種,智慧光、自性及道三種。于身示現法報化三身。明點有脈、眼及中間三種。覺性二種,持基與持相。法界二種。彼等略義如是。極略義如是。 以水晶所生之光、相於眼及義於心三者,獲安住自性之果。若於彼不樂,當學修本尊瑜伽,本尊瑜伽入于手印,為有相義。 離戲法界覺性唯一意念,離彼等執著。以成熟令成熟為道。恒常現前安住,以自見自心要,他勤作何用?當熟習此。 如是宣說《寶廣釋介紹》中,示現內秘介紹品第二。

ཨུ0f7fཐྭཎཝག། ནྱཤརྱ། ནྱ:། དེ་ནས་ཕྱིའི་དཔེ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་དག་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་གཞིལ་བ དང་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པའི།གནད་ཀྱིས་ནང་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་སེམས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ནས། ནང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གསང་བ་དབྱིངས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ།། གསང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གསང་ བ་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཏད་ལ་དབབ་པར་བྱའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཚད་འཛིན་པ།། ཤེལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་བརྟག། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་འཛིན་པ།། མིག་ནས་ཐིག་ལེ སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བརྟག།དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་འཛིན་པ།། མངོན་སུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་བའི་སྣང་བས་བརྟག། སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་ཚད་འཛིན་པ།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡང་བརྟག། མི་རྟོག་བསམ་གཏན་ ཚད་འཛིན་པ།། ལག་གི་འདུ་བྱེད་མདུང་ཁྱིམ་དང་སྒོ་ང་ལ་སོགས་པ། ཉིད་ལ་བརྟག། སྒྲ་དོན་ཤེས་པའི་ཚད་འཛིན་པ།། འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟག། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚད་འཛིན་པ།། གནས་དང་འབྱུང་བ ཉིད་ལ་བརྟག།འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། རྨི་ལམ་བྱ་བྱེད་ཉིད་ལ་བརྟག། བག་ཆགས་འཐུག་པོའི་ཚད་འཛིན་པ།། གང་ཞེན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟག། མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཚད་འཛིན་པ།། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ ནམ་མཁར་བརྟག།ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། མན་ཤེལ་སྙིང་པོ་དོད་ཉིད་ལ་བརྟག། ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། དྲ་བ་མིག་ཚགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་བར་ལ་བརྟག། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ཚད་འཛིན་ པ།། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཐིག་ལེ་ལས་སྐུ། ལ་བརྟག། སྤྲོད་མེད་རང་དག་ཚད་འཛིན་པ།། བསྒྲུབ་རྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་ཟད་པ་བརྟག། བདེ་བ་རང་གནས་ཚད་འཛིན་པ།། ཡབ་ཡུམ་གྱྀ་སྙོམས་འཇུག་མཁའ་མཉམ དག་ཏུ་བརྟག།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚད་འཛིན་པ།། སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང་ལ་བརྟག། རིག་པ་རྩལ་དབང་ཚད་འཛིན་པ། གཞི་སྤྱོད་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བརྡའ་ལ་བརྟག་སྲོག་ཤིང་དམ་ཚིག་ཚད་འཛིན་པ།། གདེངས་ ལྡན་མི་འདའ་རྒྱུན་དུ་ཡེ་བསྲུང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟག།ཐ་སྙད་གྲུབ་མཐའི་ཚད་འཛིན་པ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་བརྟག། ཐེག་པ་སྤྱིར་ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་ངང་ཡང་བྱུང། ཚད་འཛིན་པ།།

རིག་པ་མཁའ་ ལྡིང་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟག།དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟག། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། ཡུལ་རྐྱེན་གཟུགས་ལ་ཞེ་སྡང་སོགས་བྲལ་བའི་མཚམས་སུ་ བརྟག།རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། མ་རྟོགས་པའི་དྲན་པས་ངེས་པའི་གནས་སུ་བརྟག། འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ཚད་འཛིན་པ།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ། ལྔ་ལ་བརྟག། མ་རིག་པ་རྩ་བའི་ ཚད་འཛིན་པ།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བརྟག། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། གློ་བུར་དགྲའི་ཡུལ་ངན་པ་རྐྱེན་གྱི་དུས་སུ་བརྟག། འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། གང་བསམ་པར་ཤེས་པས ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བརྟག།བདག་འཛིན་བློ་ཡི་ཚད་འཛིན་པ།། འགྱུ་བྱེད་འགྱུ་བའི་བློ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བའི་མཚམས་སུ་བརྟག། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཚད་འཛིན་པ།། ཡུལ་རྐྱེན་ཆོད་པའི་སྒོ་ལྔ་རང་ཡིན་པའི། བར་དུ་ བརྟག།རྟོག་མེད་རང་ས་ཚད་འཛིན་པ།། ཕྲ་རགས་བྲལ་བའི་འབྱུང་བའི་རླུང་ཟད་པ། མཚམས་སུ་བརྟག། དངས་མ་ལྔ་ཡི་ཚད་འཛིན་པ།། འབྱུང་བ་མི་སྣང་འོད་དུ་དག་པའི་དུས་ན་བརྟག། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་ པ།། རང་གདངས་ཡུལ་འོད་དུ་ཡུལ་སྣང་ཚེ་ན་བརྟག། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཚད་འཛིན་པ།། གནོད་པ་བྲལ་བའི་དུས་སུ་བརྟག། ལོངས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། རྀག་པ་མ་བུ་འཕྲད་པའི་ཚེ་ན་བརྟག། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཚད འཛིན་པ།། ཕྱེད་ཕྱེད་ཉིད་གཉིས་ཀྱི། ཡང་བྱུང། ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཚམས་སུ་བརྟག། བླ་མའི་མན་ངག་ཚད་འཛིན་པ།། ཕུང་པོ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེངས་པའི་དུས་སུ་བརྟག། སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། ཐིག ལེ་འདུས་པའི་དུས་སུ་བརྟག།ལུས་རྟགས་དྲོད་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། རྟག་ཏུ་རེས་འཇོག་བྲལ་བའི་དུས་ན་བརྟག། གསུང་གི་སྒྲ་ཡི་ཚད་འཛིན་པ།། སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ། དུས་སུ་ བརྟག།རིག་པ་རང་གནས་མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་ཚད།། འབྱུང་བ་ཟད་མི་ལུས་མི་སྣང་པའི་དུས་ན་བརྟག། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། སྣང་བ་བློ་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་གཞིར་བཞག་དུས་སུ་བརྟག། དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ འཛིན་པ།། རིག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ། སྲང་ལ་ཐེབ་པར་བརྟག། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚད་འཛིན་པ།། ཟས་གོས་དང་བདག་མེད་པ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བརྟག། ཆོས་ཉིད་མི་གཡོའི་ཚད་འཛིན་པ།། གང་ཡང་མི་བྱེད་མཉམ པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་བརྟག།ལྷག་མཐོང་ཉིད་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། བླ་མའི་གདམས་ངག་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བརྟག།། འབད་མེད་རང་གྲོལ་ཚད་མི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ།། ཁྲེགས་ཆོས་ཐོད་རྒལ་རང་རྒྱས་བཏབ་པ་ མཚམས་སུ་བརྟག།ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཚད་འཛིན་པ།། འདུག་སྟངས་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་སེང་གེ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ། རྣམས་ཀྱི་དུས་ན་བརྟག། ཡིད་ཆེས་གོམས་པའི་ཚད་འཛིན་པ།། ཉམས་མྱོང་གོམས་པའི་དུས་ན་ བརྟག།སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་ཚད་འཛིན་པ།། ཆོས་རྣམས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས། ཟད་པའི་དུས་ན་བརྟག། ཐུགས་རྗེས་དོན་བྱེད་ཚད་འཛིན་པ།། ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་ཡོད། དུས་ན་ བརྟག་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཟད་ཚད་འཛིན་པ།། རང་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་གནོད་བྲལ་དུས་ན་བརྟག། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ།། འོད་དང་འབྱུང་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་བརྟག། དེ་ལྟར་ཚད རྣམས་བརྟགས་པ་ཡིས།། དོན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ངོ་སྤྲོད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་ཏེ། བློའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ནས། དེ དག་གི་ཚད་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏེ།མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།

從名為"外境廣大譬喻"的禪定中起身後,召喚秘密主等眾,如是宣說:金剛持者,你們當聽!以外境調伏、磨鍊、馴服心等要訣,確立內心。如是斷除心的戲論,以內心要訣確立密意界。以密意界要訣,現前確立無上密意覺性。是故,一切佛陀之量,當觀水晶譬喻智慧。相之智慧量,當觀眼中千點空燈。義之智慧量,當觀現前金剛羔羊相續明顯顯現。聲詞名言量,當觀外境與顯現生起。無思禪定量,當觀手中所作弓箭、弦等。聲義知解量,當觀種種大種變幻。阿里嘎利量,當觀處所與大種。迷亂諸量,當觀夢中所作。厚重習氣量,當觀所執著境緣。不迷智慧量,當觀無雲虛空。智慧光明量,當觀水晶心間光芒。明點諸量,當觀網眼羔羊相續間隙。瑜伽熟習量,當觀覺性達標明點身。無作自凈量,當觀所修離戲。安樂自住量,當觀父母和合等同虛空。大手印量,當觀顯現有為手印剎土。覺性威力量,當觀基行身語意之相。命脈誓言量,當觀具信不越常護無自性。名言宗義量,當觀唯一明點離戲。總持明點內外量,當觀覺性空行法界融合。諸念量,當觀五根識取境。諸明量,當觀離貪等緣境際。常性量,當觀不證之念決定處。一切執著量,當觀欲妙色聲等五。無明根本量,當觀有無常斷二際。煩惱諸量,當觀突發怨敵惡緣時。意動量,當觀隨念而行所緣顯現。我執心量,當觀意動反覆生起際。大智慧量,當觀斷除境緣五根自性間隙。無思自住量,當觀離粗細大種風盡際。五臟量,當觀大種不現凈光時。諸智慧量,當觀自明境光顯現時。法身量,當觀離害時。受用身量,當觀母子相會時。化身量,當觀二分自性剎土際。上師教言量,當觀無蘊大種凈時。諸精要量,當觀明點聚集時。身相熱量,當觀常離安住時。語聲量,當觀有為基現前未知法了知時。覺性自住不變身量,當觀大種盡無身不現時。智慧心量,當觀顯現不可能生起安住心時。諸意念量,當觀覺性由下至上稱量時。等持量,當觀離食衣我想三時。法性不動量,當觀一切不作平等時。勝觀量,當觀上師教言輪涅魯刪等。無勤自解量,當觀斷除障礙自然成就際。身住智慧量,當觀坐姿顯現不同獅子仙人等時。信解熟習量,當觀體驗熟習時。三身果量,當觀了知諸法皆非時。悲心利生量,當觀具足一切智智相分時。色相形量,當觀自身離大種害時。諸大種量,當觀光明大種內外際。 如是觀察諸量,介紹義之信解。如是宣說已,秘密主等眾大喜,心垢皆自凈,剎那證得彼等諸量,異口同聲合掌,在世尊前而坐,如是啟白:

ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་བཀའ་ སྩལ་པ།བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལགས་ན།། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང། དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་པས། བདག་ཅག་དང་མ་འོངས་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་གདུང་བ་གང་གིས་ཆོད་པ་ལགས།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། ཅེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་ གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག།མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ།། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། ནང་དུ་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས།སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་གོ་བའོ།། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་དང། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། རྣ་བ་དང། རྣ་བའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དང།སྣ་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལྕེ་དང། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལུས་དང། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག། ས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག། མེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས འདས་ཏེ།རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག། རླུང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གནས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། སྐུ་ཉིད་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་པར་གོ་བས། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གདན་གཅིག ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།གཟུགས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བྱུང།། སྒྲ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བྱུང། དྲི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བྱུང། རོ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བྱུང། རེག་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་སྟེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས། བརྟེན་པ་ལྷའི་སྐུ་ངོ་སྤྲད་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཀྱེ་གསང བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག།རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་པས།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ངང་དུ་གནས།། པདྨ་གསུང་གི་རང་བཞིན་པས།། མ་འགགས་འགག་མེད་སྙིང་པོར་གནས།། འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས།། མི་ རྟོག་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས།། སྐུ་གསུམ་མི་འབྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཤར་བས།། ཞེན་པ་བློ་ཡི་ཐག་པ་བཅད།། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཟླུམ།། སྣང་བ་བདེ་བའི་ཞིང་དུ ཤར།། ཞེས་པ་རྣམས་ངམས་པའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲགས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས། སྣང་བ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མི འབྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ།ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཅེར་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ།། སྟོང་པས་སྟོང་པའི་ཚད་ཟིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ སྐུའི་ཀློང་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་གྱུར་ནས།འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདེང་རྙེད་པའོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། ཆུའི་སྣང་བ་མེད་པས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྙེད། སའི་སྣང་བ་རང་བྱུང་ བས།། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་རྙེད།། མེའི་སྣང་བ་ཡེ་རྫོགས་པས།། རང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་རྙེད།། རླུང་གི་སྣང་བ་རང་སངས་པས།། བསྐྱོད་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་རྙེད།། ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ཡེ་དངས པས།། དག་པ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་པ་རྙེད། ཅེས་ངམས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ནས། ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་ངོ་སྤྲད་པས སྟོང་པ་ཉིད་བལྟ་བ་རྣམས་དང་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས།ཡུལ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་སྟེ། མི་གནས་པའི་ཀློང་མཁའ་མཉམ་དག་པའི་གནས་སུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རང་གི་སྣང་བ་པོ་དང་དུ་ལེན་པ་ཟད་པ་ གསལ་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྐྱེས་ཏེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གནས་པའོ།།

好的,大師,我將翻譯如下:

世尊啊,您已宣說一切法之量,我等亦如是決定那些量,未來眾生亦將如是,但我等及未來眾生,以何斷除戲論之苦?祈以大悲賜教我等!如是啟請。

然後金剛持大士如是開示:秘密主聽聞!未來眾生斷除此等戲論,以介紹一切外顯現,內觀生起心中明晰。複次,以一切顯現介紹為心,了知心性種種。爾時,善巧一切法之造作者,謂眼與眼識、耳與耳識、鼻與鼻識、舌與舌識、身與身識,了知其真如,身遍入涅槃,色蘊清凈;虛空遍入涅槃,想蘊清凈;地遍入涅槃,受蘊清凈;火遍入涅槃,識蘊清凈;風遍入涅槃,行蘊清凈。以一切顯現介紹為所依宮殿,即名享用一切佛陀之處。

金剛勇識,以心性介紹為身性,了知身性即一切明性之自性,與諸佛同處一座,自然成一切色身之自性,自然成一切聲身之自性,自然成一切香身之自性,自然成一切味身之自性,自然成一切觸身之自性。以一切顯現介紹為身,以所依介紹為天身,名為成為一切佛陀之一體。

秘密主聽聞!以金剛身性,安住不變不壞境;以蓮花語性,安住不斷不滅之本源;以法輪意性,安住無思大禪定。從三身無別之壇城,諸佛方便顯現,斷除執著心之繫縛,六道眾生之險處平復,顯現安樂剎土。如是吟誦偈頌已,復告秘密主:

秘密主,以顯現即空性介紹,顯現與蘊無二,入法界自在,一切境赤裸解脫。以空性證空性量,剎那斷除一切宗義執著,融入空性身中,獲二無別之自信。

秘密主聽聞!無水顯現,得遍滿大顯現;地顯現自生,得普及大空性;火顯現本圓滿,得自明大空性;風顯現自清凈,得不動大空性;虛空顯現本凈,得清凈境之空性。如是吟誦偈頌已,復告秘密主:

秘密主金剛持,以空性明晰介紹,空性與所見無別,一切境與能取自然清凈,于無住法界等同虛空清凈之處,金剛心自明照者與所取盡,生起名為明晰境之義,獲得一切法之果位自在,安住于自性圓滿大義。

ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། གཞི་ཡེ་ནས་མེད་པའི་སྟོང་ པ་ཡིས།། ཉམས་བླངས་ཙམ་འབྱུང་བ་རང་ཟད་འོད་སྣང་རྙེད།། བྱ་བྱེད་རྩོལ་མེད་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཡིས།། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་འོད་སྣང་རྙེད།། འབྱུང་བ་ཟད་པའི་སྟོང་པ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པའི་འོད་སྣང རྙེད།། ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཡིས།། རང་གསལ་བཞག་པའི་དོན་སྣང་རྙེད།། རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་སྟོང་པ་ཡིས།། རང་རིག་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་སྣང་རྙེད།། ཅེས་ངམས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ནས། ཡང གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། གསལ་བ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས།། གསལ་བ་ཉིད་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རང་སྣང་དུ་ཤར་ནས། དྲི མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དཀར་པོ་རང་བྱུང།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སེར་པོ་རང་བྱུང། མ་བཙལ་བཞག་པའི་དམར་པོ་རང་བྱུང། བྱ་བཙལ་རྫོགས་པའི་ལྗང་གུ་རང་བྱུང། མི་འགྱུར་ཁྱབ་པའི་མཐིང་ གར་རང་བྱུང་བའོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ།། སྐུ་ཡི་གསལ་ཆས་རིག་པ་དྲི་མེད་མཐོང།། ཐིག་ལེའི་གསལ་ཆས་རིག་པ་ཉག་ཅིག་མཐོང།། ཡེ་ཤེས་གསལ་ཆས་རིག་པ་ཡེ་དངས་མཐོང།། དབྱིངས ཀྱི་གསལ་ཆས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་མཐོང།། སྒྲོན་མའི་གསལ་ཆས་རིག་པའི་རང་ངོ་མཐོང། འོད་ལྔའི་གསལ་ཆས་རིག་པའི་ཁ་དོག་མཐོང།། སྣང་བའི་གསལ་ཆས་རིག་པའི་རང་བཞིན་མཐོང།། ཤེས་རབ་གསལ ཆས་རིག་པའི་འདུག་ཚུལ་ཤེས།། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག། རིག་པ་དང་དབྱིངས་ངོ་སྤྲད པས་རིག་པ་ཉིད་ཡུལ་ཐམསཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་སྟེ།དེ་ཉིད་གནས་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཚིག་ཏུ་ངས་བསྟན་ཏོ།། དེའི་ཕྱིར་ན། སྔོན་དུ་རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མཁས་པས། དྲན་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་མངོན་དུ་ཤར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རང་བྱུང་བ་ ཡིན་པས།བདག་ཉིད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་དུ་རིག་པ་ཉིད་བྱུང་བའོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། གཞི་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་ཡིས།། ཆོས་ཉིད་འདུས་པའི་དབྱིངས་དང་འཕྲད།། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ རིག་པ་ཡིས།། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དང་འཕྲད།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་པ་ཡིས།། རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འཕྲད།། ཅེས་ངམས་པའི་ཚིག་རང་བྱུང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྟོན་ན་ཅི་ལྟར་བགྱི། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེས། འདི་དག་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ ཧོ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་སེམས་ལ་བྱིན་ཚུད།། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་སྟོང་པར་བདེ་བའི་རྒྱས་གདབ། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད པའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན། འཁྲུལ་པ་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་སྣང་བ་འདི་གཏན་ལ་ཕེབས། ལོངས་ཚོམ་བུ་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་བར་དོའི་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕེབས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀ ནས་དག་པའི་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ།། དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ངོ་སྤྲད་པས་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་བྱ་བ་བྲལ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཅུན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ལ་མཁས་པར་བྱས། དེ ལྟར་ན་ལོངས་སྐུ་དང་ངོ་སྤྲད་པས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་སྒོ་མིག་དང་ངོ་བོ་རིག་པ།གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་ཉིད་ཚད་ལ་ཕབ་སྟེ། ལུ་གུ་རྒྱུད། མངོན་ སུམ་དུ་སྣང་བར་བྱས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ནམ་མཁའ་རིག་པ། དག་ལ་སུས་འཛིན་པ།། འདིས་ནི་རང་གི་དང་པོའི་གནས་ལུགས། འགྲོ་ས་ཤེས།། ཙཀྵུ་ཉིད་ལ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད། གང་སྤྱོད་པ།། འདིས་ནི་ཞིང་ཁམས་གཏན ལ་ཕེབས།། རིག་པ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ། སུ་གོམས་པ།། འདིས་ནི་རང་འབྱུང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ། རང་སར་དེངས།། དེ་ཡི་ཚད་ལ་གང་གནས་པ།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཀྱང་ཟད་པའི་སའོ།། ཞེས་ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲས པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།ཕྱི་ཡུལ་ལ་སྤྲད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དེ་དག་དགའ་ མགུ་ཡི་རང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།།།། གསང་བ་ངོ་སྤྲད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་དང།། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།།། དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་སྲུངས་ཤིག། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལ

好的,我將翻譯成漢語,不輸出藏文原文。以下是翻譯:

啊呀,密主請聽著!從本來無有的空性中,僅是體驗就顯現自性光明。無為無作的空性中,示現三身的光明。諸行盡滅的空性中,顯現禪定穩固的光明。禪定相續安住的空性中,顯現自明的義相。不住常斷二邊的空性中,顯現自性覺悟無礙的光明。如是說偈頌后,又對密主如是說:

啊,密主!以明性示現覺知后,明性顯現一切邊際,成為自顯現,超越一切垢染的白色自生,圓滿一切功德的黃色自生,無求安住的紅色自生,事業圓滿的綠色自生,不變周遍的藍色自生。

密主金剛持大士啊!以身光明莊嚴見清凈覺知,以明點光明莊嚴見唯一覺知,以智慧光明莊嚴見本初覺知,以法界光明莊嚴見覺知自境,以明燈光明莊嚴見覺知自性,以五光明莊嚴見覺知色彩,以顯現光明莊嚴見覺知自性,以般若光明莊嚴了知覺知安住方式。如是說后,又對密主如是說:

啊,密主你!請專心聽著,不要散亂於他處。以示現覺知與法界,覺知成為一切對境的自性。我在金剛心要中說,那就是遍及一切處受用。因此,首先善巧于覺知顯現境,稱為關閉一切憶念之門。以此,依清凈基顯現道,善巧於一切佛陀事業義,是自然生起,自己成為一切教言的教言,覺知生起。

啊,密主請聽!安住于基的覺知,與法性聚合的法界相應。執著相的覺知,與清凈法界相應。明點脈的覺知,與自性光明法界相應。如是說自然生起偈頌。

然後,金剛手又如是祈請:世尊啊!若將那些義攝集起來示現於一個人,當如何做?導師對我說。然後大金剛持如是說偈:

啊呀!以一切顯現示現為心,加持於心。以心示現為空性,灌頂于空樂。以空性示現為覺知,覺知與法界智慧無二。因此,以迷亂示現化身,此顯現究竟解脫。以受用圓滿身示現,中陰顯現究竟解脫。以法身示現,法性本凈顯現究竟解脫。

如是以化身示現,斷除身語執著,善巧于先行事業,以身要訣引導。如是以受用身示現,善巧于對境虛空、門眼和自性覺知三者,依靠體驗相續。以法身示現,將覺知置於標準中,明點脈直接顯現。

啊呀!虛空覺知,誰執著清凈,由此了知自己最初的本來面目,去處。于眼識,眼的真如,誰修習,由此究竟解脫剎土。于覺知,金剛明點脈,誰熟練,由此將自生蘊聚無餘,返回自地。于彼標準,誰安住,一切法性也是窮盡之地。如是寶貝示現,廣大密續中,示現外境傳授品第三。

世尊如是說已,密主等眾會歡喜隨喜,讚歎世尊所說。

《廣大寶貝示現密續》圓滿。印度阿阇黎毗摩羅,與藏譯師斯嘎巴華嚴,翻譯。

愿密咒護法守護!