012.304.005.007珍珠寶鬘續 - C3O

Gpb005.007

། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་བུ་བཅོ་ལྔ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་མུཀྟ་མཱ་ལཱ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མུ་ཏིག་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཀྱེ་མ་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ རྣམས་ཉོན་ཅིག།གཞི་རིགས་པ་ལས་འདས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད། ང་མེད་པའི་སྔཽན་རོལ་ན། ཀ་དག་རང་དུ་གནས་པ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རིག་པ། འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཡོད་དོ།། དེ་ལས་དེ་མ་དག་པ་ ལས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ།ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཆེན་པོ་ཆེར་བྱུང་སྟེ། རང་སྣང་དུ། འཁྲུལ་པས་མ་བགོས་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ཤར་རོ།། དེའི་ཚེ་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྣང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།། སྣང་བ་ལ་ རང་དང་བདག་ཏུ་རིས་སུ་འབྱེད་པའི་རིག་པས་ངོ་བོ་མ་གཡོས་ཀྱང།སྣང་བའི་རྟོག་པ་དུ་མ་ལྟར་བདག་འཛིན་དུ་བྱུང་ངོ།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་དངས་སུ་དག་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་རིག་པ་བཞི་ལ་བཟློག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་ བླ་མའི་མན་ངག་ངས་བསྟན་གྱིས།། ལེགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་ཅིག། དེ་ནས་སྡུད་པ་པོའི་དོན་ཁོང་དུ་རྟོགས་པས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འདི་སྐད་རྟོགས་པ་ཆེ་བས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ཐོས་པ་ཆེ་བར་སྟོན། ན། མ་འཁྲུལ་པའི་རིག་པ་ཀ་དག་ཏུ་ཆ་ཡིས་མ་བགོས་པའི། སྣང་བ་སོ་སོར་དག་པའི་ཡུལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དམ པ།རང་རང་གི་ཐུགས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་སྐུ་དང། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དང། རིག་པ་རང་བཞིན་རང་སྣང་གི་སྐུ་དང། རིག་པ་རང་ དངས་སུ།ཅོག་བཞག་གི་སྐུ་དང། རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་དག་ཏུ་གནས་སྐུ་དང། རིག་པ་གཅེར་སྣང་མཐོང་བ་གཅེར་གྲོལ་དུ་བྱུང་གི་སྐུ་དང།། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་རིག་པ་ངོ་བོའི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ ཏེ།། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མདོར་བསྟན་པ།། ངོ་བོའི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། དཀར་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པས་དམར་བ་དང། མ་བཙལ་རྫོགས་པས། སེར་བ་དང། ཡོན་ཏན་འབྱུང། ལྗང་གུ་དང། མ་རྩོལ་རང་གྲུབ། མཐིང་ག་མི འགྱུར་བ་ལ་སོགས་ཏེ།ནང་རང་སྣང་གི་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། རང་ཉིད་དང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འཁོར་འཁོར་བ་གཉིས་ལ་མདོར་བསྟན། འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང། འཇིགས་པ་མེད་པས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང། གོས་པ་མེད་པས། པདྨའི་རིགས་དང། བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་ལས་ཀྱི་རིགས་དང། འདི་ལྟར་ཀྱང་འབྱུང། ཁྲོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང། རྟ་མགྲིན་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྣང། ཚོགས་ལ་སོགས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང། ཕྱི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་འདུལ་བའི་འཁོར་ཐུབ་པ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟར་དང། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང།འཛིན་བྱེད་རིག་པ་ངོ་བོ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར། འཁྲུལ་པའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་དང། བསམ་པ་ སེམས་དང།ཡིད་དང། ཀུན་ཏུ་འཆར་བྱེད་དང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དང། ང་རྒྱལ་དང། ཕྲག་དོག་གོ་ལྔ་དང། ཡུལ་འཛིན་པ་དང། རྟོག་པ་སེམས་དང། དང། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང།། དེའི་སྣང་བའི་འཁོར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་སྣོད་དང། ཤེས་པ་བཅུད་དང། དྲན་པ་ཡིད་དང། མཐོང་བྱེད་མིག་དང། ཉན་བྱེད་རྣ་བ་དང། སྣོམ་བྱེད་སྣ་དང། མྱོང་བྱེད་ལྕེ་དང། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་དང། གཟུགས་འདུས་པ་རགས་པ། དང། སྒྲ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དང། དྲི་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་དང། རོ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང། རེག་བྱ་ཐུགས་རྗེ་གཞི་སྣང་དང། ཆོས་དབྱེར མེད་ཡུལ་དག་ཏུ་ལ་སོགས་པ་དང།རིགས་དྲུག་ལྟར་བྱུང་བ་མདོར་བསྟན། ལྷ་དང། ལྷ་མ་ཡིན་དང། དྲི་ཟ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཅེར་གྲོལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཡུལ་གཉེན་ པོ་གཉམ་པོར་འདུལ་བ་འདུལ་བ་དང།ཟབ་མོ་མདོ་སྡེ་དང། རིགས་པ་དངོས་མངོན་སྣང་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང། ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ནི་རང་ལོག་འཇིག་ཚོགས་སུ་བལྟ་བ་དང། དགེ་འདུན་ཆོས་དང་གང་ཟག་རང་གྲོལ་ཉན་ཐོས་དང། རྟེན་འབྲེལ་རང་དག་རང་རྒྱལ་དང། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཅེར་གྲོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། ཕྱི་ལྟར་ཀྲི་ཡ་དང། ཨུ་པ་དང། ཡོ་ག་དང། ནང་ལྟར་མ་ཧཱ་དང། ཨ་ནུ་དང། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨ་ཏི་ལ་སོགས་ཏེ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང།ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་གསང་བ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

好的,我將盡力翻譯成漢語,以下是翻譯內容:

《寶珠鬘續》有十五品。梵語名:Ratna-mukta-mālā-tantra-nāma。藏語名:稱為《珍寶珠鬘續》。頂禮世尊自性覺知主,無迷亂者。

如是我聽,一時,啊,爲了顯現自知覺知之王,請聽大迷亂自性。基無超越理的對境,在我不存在之前,住于本初清凈,無迷亂的覺知,稱為迷亂自性者,存在於任運中。由彼不清凈而顯現如是變化,外器內情大大生起,于自顯現中,迷亂未分割的境界各自顯現。

爾時,意作為普賢,顯現造作之王。于顯現,雖然自性覺知不動搖,但由分別自他我的覺知,生起執著我的諸多顯現分別。迷亂顯現自凈,于界覺知四者,我示顛倒殊勝方便,請以善身語意三門諦聽。

然後,攝持者瞭解義理,密主如是說義,深入瞭解后如是說:瞭解廣大離增損,我聽聞一時示聞廣大。

于無迷亂覺知本初清凈未分割的顯現各自清凈境宮殿,各自心意之曼荼羅中,佛陀顯現觀察般若,覺知金剛銳利身,覺知自性金剛明點脈身,覺知自性自顯身,覺知自住放捨身,覺知無礙自凈住身,覺知赤裸顯現赤裸解脫身。彼一切亦住本初清凈,覺知自性身不動搖。

自性顯現略說,自性眾不可思議,白色無垢紅色,無求圓滿黃色,功德生起綠色,不作自成藍色等。內自顯眾不可思議,自己與外境眾輪迴二者略說。即:從覺知自性如是生,如來種姓,無畏金剛種姓,功德圓滿寶種姓,無染蓮花種姓,離為事業種姓。如是亦生,忿怒持金剛,大威德,智慧閻羅,事業空行自性空般若顯現等,不可量。外境顯現調伏眾,如六牟尼化身,調伏眾生化身種種不可思議。

能取覺知自性,如世間般,迷亂眾即:因自性一體俱生遍計無明,思維心意,遍行安立決定安立意識,煩惱貪嗔癡慢嫉五,執境心與思維等,不善十等。彼顯現眾根等略說。即:境器與識情,念意,見眼,聽耳,嗅鼻,嘗舌,行蘊,色聚粗,聲空不二,香執自解,味無礙,觸大悲基現,法不二凈境等。如六道生略說,天,非天,香飲,菩薩眾,勝義世俗赤裸解脫,不可思議。境對治調伏調伏,甚深經典,理現觀阿毗達摩等。邪見者,自顛倒見蘊。僧眾法與補特伽羅自解聲聞,緣起自凈獨覺,勝義世俗赤裸解脫菩薩。外現事業瑜伽,內現大瑜伽,一切成自性阿底等,不可量眾種種顯現,一時而住。

如是《珍寶珠鬘續》密意中,序品第一。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུལ་ལྷུན་གྲུབ་ བ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་སངས་པ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་མངའ་བདག་ལ།སྡུད་པ་པོ། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིག་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ངོ་བོ་སྒོ་ནས་བོས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འཁྲུལ་ མེད་སྐུ།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ངོ་བོ་ལས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ན་ཇི་ལྟར་གཞི་རང་དག་ཏུ། ལྡོག། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། ཉེ་བའི་འཁོར་ ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག། དང་པོ་གཞི་ངོ་བོ་ཀ་དག་དེ་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱང།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་གཞི་རང་ཐོག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་ཀྱི། དམ་པའི་གདམས་པའི། རྩི་ ཡིས་དོན་ལ་ཐེབས་གྱུར་ན།ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བས།། འཁྲུལ་པ་དང་པོའི་གཞི་ལ་ལྡོག། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་བ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ།། གཞི་ལ་ངོ་བོ་རིག་པ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་སྙིང་པོ་མི་རྟོག་ཅན། བར་དོ་ ལ།འཁྲུལ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། གདར་ཤ་བཅད་པའི་ཐབས།། མ་རིག་འཁོར་བ་འདས་རང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བདལ། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རང་རིག་ཏུ་རང་གྲོལ་རྟག་ཏུ་བལྟ།། ཅིར་སྣང་རིག་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲོལ་བ་ཀློང་ དུ་བསྐྱལ།། རང་རིག་དང་པོའི་སོ་ལ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་བཞག། མ་རིག་པ་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཉིད་རྩད་ནས་བཅད།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མིག་ནས་འཆར།། འཁྲུལ་པ་ཡེ་དག་ཡིན་ལྡོག་ན་མ་ལ ལྡོག།ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བར་དོར་བུ་ལ་སྣང།། སེམས་ཀྱི་རྩད་བཅད་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང། མ་རིག་ཕུགས་དེད་མ་རིག་པ་རང་དག་ལུ་གུ་རྒྱུད།། སྒོ་ལྔའི་རྒྱུན་བཅད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་དུ། ཡེ་ཤེས་ གསལ།། རིག་པའི་མཐོང་ཕྱེ་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་སྣང་བར་འགྱུར།། འཁྲུལ་སྣང་རང་དངས་ཡུལ་ཕྱུང་རིག་པ་ཀ་དག་ཏུ་རང། ཡིད་རང་དག། དྲན་པ་རྒྱུན་བཅད་ཆོས་སྐུའི་ངང།། འཁོར་བ་སྤྱི་ཕྱུང་སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་སུ་[(]2[)] གནས་གསལ།། སྟོང་པ་དངོས་མེད་ལས་ལོག་པ་གསལ་བས་མཛེས།། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་གྲོལ་མདོར་ཕྱུང་སྨན་གྱི་ངང། འཁོར་འདས་སྟོན་པས།། མུན་པའི་རྒྱུ་ཟད་སྒྲོན་མ་ཉིད།། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡེ་ནས་མེད པས་ཟད་ཡེ་ཤེས་གྲོགས།། གསལ་བའི་སྐུ་འབར་གཉིས་མེད་ངང། འོད་ལྔ་ཁྱབ་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན། བེམ་རིག་གཉིས་མེད་འཁོར་བ་རང་དག་ཏུ་སངས།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་དག་གཞི་ལ་ལྡོག། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས བྲལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པའོ།། ཨེ་མ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཉོན།། སེམས་ཀྱི་གནས་ཕྱུང་བསམ་པས་མ་རྙེད་པའི། ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རྐྱེན་སྣང་ཡུལ་མེད་མངོན་ཡིད་མ་བཅོས་པས་མ་བསྒྱུར། ཅིག་ཆར་བ།། རྒྱུ་འཁྲུལ་པ་རང ལྡོག་པའི་ལྡོག་ས་ངོ་བོ་ནི།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་དག་ཏུ་སངས།། དྲན་མེད་ཡིད་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་རྒྱུད་ཆེན་རིག་པ་ཉིད་གསལ།། དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྣང བ་ཅི་སྙེད་པ།། འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས།། དྲན་པ་སངས་པའི་ནམ་མཁའ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ལ།། འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་གསུམ་བཟློག་པར་བྱ།། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤར་བ་སྣང་བ ལ།། བསམ་པའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ།། སྣང་བ་འཁྲུལ་གཞི་འཁྲུལ་དང་མ་རིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས།། བསམ་པ་སེམས་མེད་པའི་རང་རིག་པ་ལ།། དོན་གྱི་མིག་གིས་དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ།། སྐུ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།། ཡིད་དང་བྲལ་བའི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ།། དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་ཡིན་པས།། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་གི་ངོ་བོ་ཀྱིས།། བརྟགས་ཏེ རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་རང་དག་ཏུ་བལྟ།། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི།། དྲན་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་སོ།། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་དང་བཅས་པ་འོད འབར་བས།། རང་རིག་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་གོང་ན་མེད་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཉིད།། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་གོམས་པ།། དེ་ལས་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱིར།། རྒྱུན་གྱི་རྟོགས་པ་ཆེན པོར་བསྟན།། དྲན་བྱེད་བློ་ལ་སྣང་བ་རྣམས།། ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ལྟོས།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ།། ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ འཕྱོའོ།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཡུལ་གནས་པ་མ་གཡོས་ལ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ།། སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད ནི།། སེམས་ཀྱིས་བསམ་འདས་དངོས་པོར་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པས།། སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔ་ལྟར་འབྱུང།། དཔེ་གཅིག་ལ་འོག་གི། རིག་པའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་གསལ་བ།། ཞེས་པ་ནས།། སྣ་ཚོགས ཞེན་པ་རང་གྲོལ་མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་གྲོལ་ཏེ།། ཞེས་པའི་བར་འདི་ན་བྱུང་བ་འདི་གཉིས་གང་ཡིན་གཅིག་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་ཡིན་འདུག་པས་དཔྱད།། ཆོས་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི།། དྲན་བྱེད་བསམ་པའི་ཆོས་ཡིད དང་སེམས་ལས་འདས།། ཆོས་ཉིད་མ་གཡོས་པའི་དབྱིངས་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ལས་རང་བྱུང་བས།། རྣམ་རྟོག་རང་གི་མདུད་པ་ཡིད་མ་གཡོས་པས་གྲོལ།། རྩཽལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་བྱ་བྱེད་རྒྱུན་དུ་མི་སྣང་བས།། བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ ཤེས་མ་ལ་ཞ།། དེ་ཚེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་པས།། ངོ་བོ་རང་གྲོལ་བས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར།། དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ནི།། གཟུང་བས་མ་ཟིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཤེས་རབ་གྱི རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ནི།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱས་རང་སར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་རྫོགས་གྲོལ།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ངོ་བོ་ནི།། མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྤྲོ་མེད་བསྡུ་མེད ངང་དུ་རང་ཤུགས་སུ་གྲོལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྣང་ནི།། སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས།། དངོས་པོ་དྲན་བྱེད་ཡིད་ལས་འདས་པའི་རིག་པ།། མཚན་མར་བདག་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྐྱེ མེད་ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང་མེད་པས།། བེམས་པོའི་སྣང་བས་ཟང་ཐལ་དུ་ང་མི་བསྒྲིབ།། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་ཡུལ་མེད་པས།། སྟོང་པ་ཉིད་རང གསལ་ལ་ང་མི་གནས།། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ། མཚན་མར་འཛིན་པ་དངོས་དག་པས།། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་གནས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་ལས་རང་བྱུང་བས།། སྡེ་སྣོད་ཆོས་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས གྲོལ་བ་ང་མི་གནས།། ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྣང་གི་ངང་དགེ་དང་སྡིག་མེད་པས།། རིག་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ང་མི་གནས།། ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་གསང་བ་ལས། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་པའི་ལེའུ་སྟེ གཉིས་པའོ།།།།

然後,世尊迷亂任運成就,斷除迷亂之因,一切清凈之主,對攝持者、密主等三種忿怒尊如是祈請:

啊啊,世尊無迷亂身,三界輪迴眾生,若從自性迷亂返回,如何返回本凈基?請賜予我等教言。

然後世尊金剛薩埵,對眷屬們開示:

啊,諦聽密主,最初雖然基自性本初清凈無迷亂,但眾生心中,于本基迷亂顯現。若以覺知智慧自顯的甘露教言,觸及義理,則從未經歷迷亂,迷亂返回最初基。

自知智慧難以證悟,非心所行境界,于基上自性覺知攝為精華無思維,中陰時,斷除迷亂自性的方法,無明輪迴儘自凈,安住于智慧,明點脈中常觀自知而自解脫。任何顯現覺知顯現種種解脫於法界中,安住自知最初門于自性本初清凈。

無明因自性一體,從根本斷除。智慧顯現觀照,從眼前直接顯現。迷亂本凈,若返回則返回于母。智慧顯現於中陰子。斷除心的根本,區分心與智慧的智慧法界。追溯無明根源,無明自凈于明點脈。斷除五根流注,執著自解于智慧明。辨別覺知,空明不二顯現。迷亂顯現自凈,境界捨棄,覺知住于本初清凈。意自凈,斷除唸的相續安住法身中。捨棄輪迴總相,自圓滿三身安住明。

空性離有無,以明凈而莊嚴。五毒自解於五智,略說安住于藥性中。示現輪涅,黑暗之因盡,即是明燈。迷亂之因本無,故盡,智慧伴。明凈身燃,不二中,五光周遍非各異。有情無情不二,輪迴自淨盡。義理智慧覺知自凈,返回于基。勝義世俗離戲,顯現種種不二。

唉瑪,大威德王聽,心的住處捨棄,以思維亦不可得的,即是智慧。緣現無境,現前意不改變,剎那間。迷亂因返回的返回處,自性即,于明點脈中一切覺知自淨盡。無念無意的境界壇城中,脫離執著分別,大脈覺知自明。

念與意所現一切,執著為迷亂大因我,故於離唸的虛空離諸所作中,應以三種見解返回彼迷亂。於法性境界自性顯現中,思維心所現諸多事物,是迷亂基迷亂與無明輪迴之因,故於無思維心的自知中,應以義理之眼返回彼。

于身與智慧自性明點脈顯現中,離意執著分別諸多,彼即是迷亂如是顯現之事,故以證悟般若自性,觀察自顯境界,見識自凈。

輪涅一切法之根本,不離念與知二者。啊,諦聽閻羅王,自知智慧與自體俱,光明燃,自知證悟之王,無上自性本初清凈。界清凈明燈與明點脈身修習,由於修持彼不散亂,示現為相續大證悟。

于能念心所現諸法中,應觀自生智慧覺知王身明點脈。覺知不變,彼不變即是五智身。本離戲論自明,法性境界中迷亂。法性空性境安住不動中,離空性本身事物的智慧中,身之顯現自性不變不可思議。顯現法性無生中,三身法性無生,超越心思維事物,于境界中不執著為我。如明點脈顯現,如五光生起。

譬如從覺知顯現生起之光明,從"種種執著自解,無明自是覺知解脫"之間,於此生起此二者,無論是何者,上下顛倒混亂,應當觀察。

法身彼自性顯現,超越能念思維法意與心。法性不動界無邊無際自生故,自己執著結于不動意中解脫。離作為造作,行為因相續不顯現故,于中陰迷亂智慧返回母。

爾時自生智慧無我故,以自性自解脫,于明點脈中顯現。于彼無執著之自顯,不為所取所執,顯現無自性如水月。般若力無礙自解,如大鵬鳥飛于虛空。無有舒展收攝,自住無作造,自圓滿解脫。

覺知自性難以執取,于眼境界中,無有舒展收攝,自力自解脫。法身明點脈自顯,顯現直接僅是直接顯現,超越能念意的事物覺知,一切顯現為我執著相,本無生故,覺知自解脫,證得法身。

唉瑪吙,覺知智慧于境無顯現故,不為無情顯現所障。空性法性無事物境故,于空性自明中不住。斷除執著五根境為相故,於色等所執著法中不住。大般若頓悟自生故,於三藏法中離文字語言我不住。我具大悲周遍性,善惡不可得故,覺知本覺故,于輪迴法中我不住。

如是《珍寶鬘續》密意中,迷亂從基返回品第二。

དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་དང་པོ་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་རང་དངོས་སུ་འདུ་བ་སྟོན་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན པོའི་རང་གནས་ཀྱི་ལུང།། ངེས་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྐྱོན་མེད་མ་བཞུགས་པ་ཡི་སྟན་ལས་འོད་ལྔའི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་ལངས།། སརྦ་འདུས་ཧ་སྒྲ་བརྗོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི ངང་དུ་འདུ་བར་བསྟན་ནས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་ཉན་པར་རྣ་བ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ་འདུས་པའི་འཁོར།། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མ་འབར་བ་འདི།། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང དབྱེར་མེད་པས།། རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་ལམ་ནི།། གདམས་ངག་མི་འགྱུར་བར་རྟགས་ཚང་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཤེས་རབ་ཉིད།། དབྱིངས་དག་པ་འགག་མེད་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་རོལ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ གནས་པ་འགྱུར་མེད་པས།། རང་བཞིན་སྣང་བ་འོད་སྣང་དུ་གྲོལ་བས་རང་སྣང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་འགགས་པ།། ཀ་དག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་འཕྲོ།། བྱ་བྱེད་གཉིས་རྩོལ་སྒྲུབ་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལས་རབ་འདས པས།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པར་འཆར་ཡུལ་ལ་གཟིགས་སྣང་མཁྱེན།། རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གསལ།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་སྣང བ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟན་ཡིན།དེ་ནས་སྣང་བའི་རང་སྣང་གི་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་པས།། རིག་པའི་གཅིག་ཡིན་སྣང་བ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་ཐ་དད་མིན། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསང་བའི་སྤྱི་རྒྱ་ལྟ་ བའི་དོན།རླབ་ཆེན་འདི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས་རྫོགས་ཆེན་རང་གནས་ཀྱི་དོན།། མཐའ་ཡས་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་དབུས་མི་དམིགས།། དོན་དམ་གཞལ་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ ལྔར་སྣང་བས།། ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན།། སྐུ་ལྟར་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣང་ཞིང་རིག་པ་ངོ་བོ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདུས།། ཕྲ་རགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས། སྣང་བ ཡང།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསྒྲིབ་མི་འགྱུར།། འདོད་པ་སྐོང་བས་རིན་ཆེན་གཙུག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་མར་མེ་བཞིན།། འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་འོད་འདི་དཔག་ཏུ་མེད།། རིག་པའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི འོད་གསལ་བས།། ད་ལྟ་དང་བར་དོ་ལ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཀ་དག་གསལ།། མན་ངག་རིན་ཆེན་མིག་གི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་སྣང་བས།། བྱང་ཆུབ་ས་ལ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། གཏན་ལ་མི་ཕེབས་བརྗོད དུ་མེད་ཅིང་སྐུ་སྣང་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་ཡོད་དོ།བའོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། འཁྲུལ་པ་ལ་བཟླའ་བའི་མན་ངག་དངོས་བསྟན།། འཁོར་བ་ཉིད་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་ནས། མྱ་ངན་ འདས་ཞེས་ཡོད་མ་ཡིན།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། ཡེ་ཤེས་མིང་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་གྲོལ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་གཞི་གནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། བདེ་ བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།། བདེ་བ་དེ་ཉིད་རང་བདེ་བར་གྲོལ་ཆེན་པོ་བཙལ་དུ་མེད།། སྐྱོན་གྱི་མཐའ་མེད་ན་ཡོན་ཏན་མི་རྙེད་ཉིད་རབ་རྟོགས་ན། སྐྱོན་ཉིད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བཙལ་མི དགོས།། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་པ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་ན།། འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་དེ་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བས་བཙལ་མི་དགོས།། འབྱུང་ལྔ་ས་སྲ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན།། ཆེན་པོ་ལྔ དངས་མ་འོད་ལྔར་གསལ་བ་ཉིད་བབས་ཀྱིས་འགྲུབ།། མ་རིག་ཉིད་ཀྱི་རྩད་ཆོད་འཁོར་བ་རང་དག་ཏུ་ཤེས་ན།། རིག་པའི་སྐུ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ།། སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡཻ་སངས་རྒྱས་པར་ཤེས ན།། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མ་བཙལ་རྙེད།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་དབང་པོ་ལ་སོགས་རང་གྲོལ་ཤེས་ན།། རང་རིག་འོད་སྣང་རང་བཞིན་དག་པའི་འོད་ལྔ་མ་བཙལ་རྙེད།། རྟོག་པ་ཉིད་འཛིན་མེད་དུ རང་གྲོལ་ཀྱི་རྗེས་ཆོད་ན།། འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་བདག་འཛིན་ཟད་པས་རང་སར་གྲོལ།། སྟོང་པ་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་ན།། ཡེ་ཤེས་གསལ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་སྐུ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དངོས་པོར སྣང་བའི་ཕུགས་མཐོང་ན།སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་མ་བསྒྲུབས་རྫོགས།། ཆོས་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ན་ཉིད་ཨ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། རིག་པ་འཆི་མེད་དུ་རང་ གྲོལ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རང་སྣང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་བསྟན།། སྟོང་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རྒྱ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད།། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད།། རྣམ་དག་ཀློང་ཡངས་ཡེ ཤེས་རྒྱ།དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད།། མཚན་མ་དངོས་དག་རང་རིག་རྒྱ། དྲན་པ་ལ་རིག་པས་རྒྱ་བཏབ་པས་ཡུལ་རིག་དབྱེར་མེད།། སྣང་བ་རང་རྫོགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ། འབྱུང་བ་ལ་སྣང་བ་དབྱིངས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་དབྱིངས་འཁར་བར་གསལ་བའི་ཡེ་ ཤེས་སོ།། སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་སྣང་བའི་རྒྱ། སྣང་བ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བས།། བསྒོམ་པ་རྨད་བྱུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱར་བས།། ལྟ་བ་རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཆད་པས་རིག་པ་དང་ནམ་མཁའ་འབྲེལ།། འབྲས་བུ་ར མད་བྱུང་ཆིག་ཆོད་རྒྱ།རིག་པ་རྒྱུར་མི་ལྡོག། ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་སྟོང་པའི་རྒྱ། གཞི་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ།། ཆོས་ཉིད་རྨད་བྱུང་རོལ་བའི་རྒྱ། གཞི་མ་བཅོམ་པའི་རང་སྣང་ལས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ།། རྟོགས་པ་རྨད་བྱུང་ཤེས་རབ་རྒྱ། རང་ རིག་པའི་གདེང་གིས་སྟོང་གསལ་ངོ་བོ་མཉམ་ཉིད།། ངོ་བོ་རྨད་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རང་སྣང་བས་ལུག་རྒྱུད་རྒྱ།། ཡང་དག་རྨད་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱའོ། དྲི་མ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ། བལྟ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་བསྟན། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བའི་བདག པོ་ཆེན་པོ་ཉོན།མ་བསྐུར་བའི་དབང་རང་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ།། གསང་བའི་དབང་ཉིད་རབ་རྫོགས་པ།། སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན།། སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་རིག་པའི་བཅུད་གོམས་པའི་གནད། སྙིང་པོ་ བརྟན།། ངེས་པའི་དོན་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་འདི། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་བརྡའ་དང་འབྲེལ་བ།། རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཐར་ཐུག་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བྱ་འགྱུར།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་གཉིས་མེད པས།། རང་སྣང་ཡུལ་ངང་གིས་གྲོལ་བས་ན་ན་བདེ་བ་ཆེ།། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས། སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས་རིག་པ་མ་དཔྱད་པ་ཞིང། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ། ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་གཉིས སུ་མེད།། བྱ་བྱེད་ཆོས་ལ་བྱས་ཆོས་ལས་འདས་པས་མི་གནས་པ།། རང་སྣང་ཡུལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས།། གཅིག་དང་དུ་མར་འདས་པས་གྲངས་ཟད་མི་འབྱེད་པས།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་དེ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ བས་གཉིས་སུ་མེད།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས།། གོ་བའི་དུས་ན་ཆིག་ཆོད་དུ་གོ་བས་གཉིས་སུ་མེད།། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས ཀྱང།། དོན་དམ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཡོད་ན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དུ་མར་འགྱུར་བས་གཅིག་གཉིས་མེད།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་ཅེར་གཞག་ཏུ་བསྟན།། ཤེས་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་གྲོལ་བས་སྣ ཚོགས་འབྱུང།། སྣ་ཚོགས་ཞེན་པ་མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པར་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་གོ་ནས་གཉིས་མེད་ངང། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། འཁྲུལ་སྣང་རང་ལོག་ཏུ་ཤེས་ན་རིགས་ནི་རྩད་ཆོད་ན། དེ་ཉིད་རང རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད།། ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལ་སྣང་བ་པའོ།། ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་གསང་བ་ལས། འཁྲུལ་པ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ པའོ།།།།

然後,忿怒尊首位明燈顯現之王大威德王如是祈請:

啊啊,世尊金剛持,自知智慧大住處的教言,請決定之王賜予教言。

然後世尊金剛持,從無垢母座起立,五色面容,說薩瓦杜哈聲,示現一切法于空性中融合,對聚集的忿怒尊眾開示:

啊啊,諦聽,聚集眷屬諸位,我勸請汝等用耳諦聽。此顯現大脈明燈燃,與法身無別之脈義,自知境瑜伽行者行為,不變口訣具足方便身之般若,界清凈無滅法界中一切游舞。密智住于自性不變故,自性顯現光明解脫,自顯金剛明點脈不滅,本初清凈自性如身般普照。

離作為二者勤作邊際,法性空性離戲論,大悲不滅顯現於境,見顯了知。圓滿菩提明燈智慧明點明,覺知身上法性明,示現明燈自顯界覺無離合。

然後開示顯現自顯境,迷亂顯現境之義,覺知是一,顯現離戲論故無異。難以證悟之密意總持見義,此殊勝,與一切佛等同瑜伽,大圓滿自住義。無邊自顯種種,自性一味安住,中不可得。勝義不可思議顯現,五智顯現故,世俗五種智慧,僅是假立。如身明點脈顯現,覺知自性中二諦無別融合。

粗細種種生起之微塵,雖然顯現,智慧義中自性不障蔽。滿足慾望,頂寶珠除黑暗如燈,光與光宮顯現無量。從覺知顯現生起之光明,現在與中陰,三身佛剎土本初清凈明。

教言寶石眼自性直接顯現故,菩提地上三身無別趨入彼岸。難以安立不可言說,身相境界直接存在。

啊啊,密主金剛持,示現斷除迷亂之教言。若了知輪迴自顯之義,輪迴自解脫為涅槃,則無所謂涅槃。若了知貪嗔等五毒義,則無所謂五智。五智自解脫,執著相之所依處亦是五智。若了知痛苦自義,則痛苦即是生起安樂。彼安樂自安樂解脫,無需尋求大安樂。

若了知過失無邊,功德不可得,則過失自己自解脫故,無需尋求大功德。若了知迷亂自義,覺知本無迷亂,則無迷亂覺知自頂上自解脫,無需尋求。若了知五大地堅等所示義,則五大自凈五光明,任運成就。

若了知無明自斷根,輪迴自凈,則覺知身外無他求,不修自成。若了知眾生自義,本覺佛,則自生佛亦不求自得。若了知種種顯現義,根等自解脫,則自知光明自性清凈五光,不求自得。若斷除分別自無執著自解脫,則彼迷亂我執盡,自住解脫。

若了知空性顯現義,知無別自然,則智慧明朗不變,身亦任運成就。若見事物顯現之源,了知空性本解脫。空性亦本空,不修圓滿。若了知法無生自解脫,了知阿義,則無生法性趨入彼岸,覺知不死自解脫。

唉瑪吙,自顯空性印,于顯現加持智慧印。十萬智慧身印,明空無別。種種心性覺知印,樂空無別。清凈法界廣闊智慧印,界覺無別。相事清凈自知印,于念加持覺知印,境覺無別。顯現自圓滿法界印,於五大加持顯現法界印,法界光明智慧。

行為希有顯現印,于顯現自在轉變。修習希有心印,晝夜相接。見解希有虛空印,斷除母胎城,覺知與虛空相連。果希有決斷印,覺知不返回為因。智慧希有空性印,執著基三智慧。法性希有游舞印,不破基之自顯,一切自解脫。證悟希有般若印,自知覺之把握,空明自性等性。

自性希有不斷相續自顯明點脈印。真實希有覺知印,離垢覺知,示現無二見義。

唉瑪吙,大密主聽,示現不灌頂自圓滿。圓滿密灌頂,精華教言,殊勝方便。于精華自性中,覺知精華熟習要訣,精華穩固。決定義三種精華教言,與密咒教言相應。此即是究竟之脈要。

了知勝義世俗二諦為一,無二故,自顯境界任運解脫,安樂大。了知法性等性無二相,不隨顯現,覺知不觀察,種種境界,普皆顯現無二。于造作法不住,超離所作法,自顯境界無二,安住為一滴。超越一多,數盡不分故,證悟時彼自頂解脫無二。

依靠殊勝密咒方便,生起無礙故,了悟時決斷了悟無二。迷亂境眾生顯現雖多,于勝義中若有一,則成多數三等,故無一二。內外境中亦無一,是故示現顯現全然安住。了知時一切自性解脫,種種生起。種種執著無明自覺知解脫,自解脫故,了知法性后無二中,是故應了知一切法無二。

若知迷亂顯現自返,斷除自性,則彼自知智慧自知自性無二。清凈剎土任運成就自顯現。

如是《珍寶鬘續》密意中,示現斷除迷亂品第三。

དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་བསྟན་རྟ་མགྲིན་དབང་གིས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་བཅས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། བདག་ཅག་རང་རིག་རྗེས་མཐུན་ལ། ས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པའི་བསྟན་པ་གསུངས།། དེ་སྐད་རབ་ཏུ་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དེས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ། ལས་བཞེངས་ནས་ནི།། ཉེ་བའི་འཁོར་ལ བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་ཉོན།། ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྒྲོན་མ་ལ་བྱ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། རིག་པ་ལ། རྒྱུ་དག་པའི་རིག་པ། སངས་རྒྱས སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུར།། ཐེམ་ཞིང་ཡང་དག་དོན་ངོ་བོ་ལ་སྤྱོད།། རིག་པ་ཐོག་མར་སྐྱེ་མ་མྱོང་སྐྱེ་མེད་སྣང་བ་ནི།། སྐྱེ་བྱ་སྐྱེ་བྱེད་གཉིས་ལས་འདས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད།། གསང་བའི་སྐུ་མི་འགྱུར་ཤེས་ཤིང་རང་རིག་པ་དང་རིག པའི་ངང།དངོས་པོ་མེད།། རྣམ་པར་དག་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ལས་འདས་པས་བཅོས་ཤིང་བཅད་དུ་མེད།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་ཐིག་ལེ་ པོ།། ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་གཞིའི་ཐིག་ལེ། ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ། འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ། བཟང་པོ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང། མཐའ་ཡས་ཤིང།། སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་བཟང་པོའི་བརྒྱན་དང་བཟང་པོའི་རྩེ་མོའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། ལུ་གུ་རྒྱུད།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྣང བའི་འོད་ཟེར་ལྔ།རང་བཞིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ནམ་མཁའ་རང་གསལ་གྱི་སྐུ།། ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔས་བསྟན།། ཨེ་མ་ཧོ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཚུལ་སྟོན།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆ་འོད་དུ་གསལ།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀ་དག་ལ་འོད་ལས་ཀྱང་འདས་ཀློང།། འགྱུར་མེད་ཕོ་རང་བཞིན་ཅན བྲངུ་ལྷུན་འབྱམས་འདི།། སོ་སོར་སྣང་ཞིང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པས།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རང་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཀློང། དངོས་མེད། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཆ་མཁའ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རོལ།། ཡང་དག ཀ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡངས།། ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེ་དང་འདྲ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་འདྲ།། མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་ཐབས་གསང་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ཞིང།། ཆོས་ཉིད་ལུས་ཀྱི རྒྱན་བཟང་བ།ལོངས་སྐུའི་འོད་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ལས་འདས་པའི་འོད་ལ་སྤྱོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན།། ཐིག་ལེ་རྣམས་རྩ་བཞི་ནས་ཀྱི་བཞུགས་ས་སྣང་ཞིང་ འགྲོ་འོང་མེད།ནི། ངང་གིས་མ་བཅོས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་རྟོག་པས་གཡོ་བ་མེད།། ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་མཁས་པས།། རིག་པ་ཉིད་མ་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང། སྣ་ཚོགས་རོལ་བའི་སྐུ་བསྟན་ པས།རྒྱུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བསྟན།། རྒྱུན་ཏུ་བྲེང་ཆགས་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་རོལ།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་བས། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བས། དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱི།། ཡིད་ཆེས་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ ནི།གཞི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་རང་སར་གྲོལ།། ཐབས་གདམས་ངག་ལས་སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་དག། གསང་སྔགས་ལམ་བར་དོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་ཡི།། བསམ་འདས་བསམ་དུ་མེད་རབ་ དག་དྲི་མ་མེད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་ཟད་ཡུལ་ལས་འདས།། བག་ཆགས་ཡུལ་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐུ་ཡི་ངང།། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ལ་ཐུག་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་པས་ཡུལ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས པ།། ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་ངང།། ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ལྟ་བར་བསྟན། སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང།། ཐུགས་རྗེ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྐྱོན་མེད་རྣམ་པར་དག། ཤེས་རབ་ཆེན་པོར རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ།། སྟོང་དག་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རིག་པ་ནི།། གསང་སྔགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངང། རིག་པ་འབྲེལ་མ་ཆད་པར་གནས་པ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང ལས་བྱུང་བ་ནི།། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ། དབྱིངས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས།། ཆོས་སྐུ་རང་གི་དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་པོའི་ལམ་དུ་སྣང།། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ནི། དངོས་པོས། སྟོང་པའི་ཡུལ གྱི་གནད་དུ་གསལ་བས་ཁྱབ་རིམ་པས་ཆེའོ་བརྡེག།མན་ངག་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཡུལ་དུ་མ་བཅིངས་སྤྱི་བཅིངས་ངང།། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྷུན་རྫོགས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ལྟ་བ་ནི། འཁྲུལ་པའི་གནས་བཟློག་པ་བསྟན། སེམས་ཡེ་ཤེས་དབྱེ།། སེམས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་རྣམ་རྟོག་དངས།། ཁྱིམ་དབྱིངས་ཡངས་ཕུགས་རྡིབ་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མཐའ་ཐབས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ། མན་ངག་ནི།། འདོད་པའི་སྒོ་བཅད་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་རང སོལ་གནས་ནང་དུ་གསལ།ཙིཏྟར།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཡུལ་ལ་སྣང་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་དག་སྣང་ལ་ཅེར་བཞག་ཏུ་བལྟ་ན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དག། ཁྱི་རྐུན་མདོར་ཕྱུང་ཡིད་འགྱུ་བ་རང་སངས་རིག་པའི་ངོ་བོ་དྲན་མེད་དུ་རང་ གྲོལ་ཟིན།། མཚན་མ་ཟིལ་གནོན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྐྱལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཡངས་འོད་དབྱིངས། ཀུན་ཏུ་ཆུབ།། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་རང་སྣང་འབྱུང་བྱེད་ཆོས་ཉིད མ་བཅོས་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཆོད།རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པར། རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་རིག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གནས།། སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་ཆིག་ཆོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིག་པ་མཁའ་ལ་རྒྱུག། ཨེ་མ་ཧོ། འཁྲུལ་པ་ཞིང་ ཁམས་སུ་བསྐྱལ་བ་བསྟན།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་བསམ་འདས་མ་གཡོས་ངང་དུ་ཞོག། མ་རིག་པ་ཉིད་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཕྱིར་ཀློང་དུ་སྐྱོལ།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རུ་ནས བཟློག།སྦྱང་བས་མ་ཕྱེད་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལས་འདས་པ་མེད།། རྩ་བ་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་ལྔ།། དྲན་བྱེད་འགྱུ་བྱེད་རང་སར་གྲོལ། སངས་པས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་གཅིག་རང་རིག་དག་སེམས་ཅན་ ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་སྒྲོན་མ་བཞི་རྣམ་པར་སྣང།། ཀུན་གཞི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ།

然後,法性莊嚴示現之王大威德王如是祈請:

啊啊,具大悲世尊,我等隨順自知,為與地等故,請宣說法界自性任運成就之覺知教法。

如是懇切祈請已,彼導師世尊金剛勇士,從等持法性等性中起身,對近眷屬開示:

啊啊,大威德王聽,我所說當善聽。為具法界莊嚴故,當說明燈。一切佛之智慧身,于覺知中,因清凈覺知,一切佛眾生之頂,行於如實義自性。覺知最初不曾生,無生顯現,超離能生所生二者,無因無緣。秘密身不變,了知自知覺知中,無實物。清凈煩惱相,證悟盡法性中,大悲一切超越習氣,不作不斷。

法界自性莊嚴善滴,滴之顯現,基滴,道滴,果滴,以善善莊嚴,無邊。身之自性善莊嚴,善頂端滴不斷,明點脈。五智顯現五色光芒自性。一切佛之道,虛空自明之身。法性廣闊虛空自明壇城中,密咒方便行為,導師世尊金剛薩埵宣說。

唉瑪吙,示現智慧生起法。大顯現明亮,清凈五智相光明顯現。法性離戲論本初清凈中,超越光明法界。不變自性具德,任運圓滿此,各各顯現利益眾生故,自知法身自凈智慧身界。無實空性智慧明相,于虛空中種種游舞。從如實本初清凈中,智慧不滅任運圓滿廣大。等持智慧般若威力如火,如實智慧如風。不動智慧方便密意不動中,法性身之善莊嚴,報身五光。法身行為,行於超越種種色彩之光。示現一切佛行為,心無二義。

諸明點從四脈宮殿顯現,無來無去。任運不改,不離本基,無有分別動搖。以見解智慧自性方便善巧故,覺知自性不動金剛薩埵中,示現種種游舞身,示現恒常行為。恒常散亂貪著顯現,種種游舞。以密咒方便多門,從種種門解脫故,以譬喻義相三種信解而善說。

一切法之根本,即基覺知法身。行為不修顯現不改,自然解脫。方便教言身相顯現清凈。密咒道中陰,住智慧身中。不可思議不可思議,極凈無垢,地水火風顯現盡,超越境界。習氣境蘊等身中,一切密咒歸於方便,依止上師教言,不執著境為我,本住于自身。無貪智慧語中,示現任運圓滿大見解。種種法,與一切佛等同瑜伽。大悲煩惱垢染無過清凈,成為大般若自行境。示現空凈自凈本生智慧。

一切法之根本覺知,密咒明點脈中,覺知不斷相續安住。一切法從自身生,即法界明燈方便印。了知法界無離合。法身自根識行境,顯現為實物道。無垢智慧本初清凈安住,以實物空性要訣明瞭周遍,次第廣大。教言王自性一味解脫,不縛于多境,普縛中。一切自顯明點脈任運圓滿。

唉瑪吙,一切瑜伽見解,示現返出迷亂處。心智慧分別。斷除心門,引出分別念。廣闊法界深處,見解證悟邊際方便不共教言。斷除欲門,五智光芒自解脫,內在明晰。一切法性境界顯現法身,凈見道,全然安住見,清凈智慧顯現。驅趕賊狗,心流散自然,覺知自性任運解脫無憶念。制伏相,一切實物送入空性,加持迷亂顯現。五智覺知不變法界廣闊光明界,普皆證悟。般若空性自顯生起,法性不改,斷除五門境界,非因所生,離緣法性精華,一切覺知精華所依。顯現迷亂剎那決斷,般若覺知奔馳虛空。

唉瑪吙,示現迷亂送往剎土。自知智慧自性,安住不可思議不動中。無明自因自性一味,熔鍊於法界。了知輪迴本無,是過去實物故返出。修習不分別,不思維境,生起出世間智慧。根本煩惱五凈,五智五身。憶念動機自然解脫。遍凈一切成一覺知,自知凈,一切眾生道中,四種明燈種種顯現。阿賴耶自身明鏡中,無實物。

སྟོང་རིག་གསལ་བའི་གཞི་ཤེས་རིག་ཏུ་བསྟན་པས།། གཞན་དངོས་པོ་མེད་བྱུང་འཁྲུལ་པ་ཤེས་རིག་གཞི་ལ་བསྐྱལ། ནས་འོང་དུ་རེ་བའི་རྟོག་པ་བཅད།། ཕུང་པོ་གཟུགས། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད་རྣམས། ལྔ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པས།། འཁྲུལ་པའི་ལུས་ནི་རང་དག་ཏུ་རང་ལུས་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་སྣང་ཡུལ་སྣང་དངས པས།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འོད་གསལ་དྲི་མས་མ་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ།། དབང་པོ་ལྔ་མིག་རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་དེའོ།། ཡུལ་རང་སར་བཞག་པས་ཉིད་ཅེར་བཞག་པས།། འཛིན་པའི་ཡུལ་ལྔ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་རང སར་གྲོལ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་འདོད་ཆགས་སོགས་དུག་ལྔ་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་རང་ཡིན་པས། ཁམས་གསུམ་ཉིད་ནི་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་གནད། གཞི་ལ་བསྐྱལ།། མ་རིག་པ ཉིད་ཡེ་ནས་རིག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར།རང་བྱུང་བས།། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡེ་ནས་འབད་མེད་སངས།། ཀུན་གཞི་རང་ལུས་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བས།། རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་ལེན་པར་རང་གྲོལ་རྩད་ནས་བཅད།། ཡིད་བཞིན་ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།དགོངས་པར་ཡེ་གནས་པས།། འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དྲན་བྱེད་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞག་ཡིན། དབུགས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཡེ་ ནས་རྒྱུན་ཆད་པས།། སྐྱེ་ཤི་གདོད་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ངོ་བོ་ལ་འཆི་བ་མེད་སངས་རྒྱས་པའོ།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཡེ་ནས་ཡེ་རྫོགས་པས། ཡུལ་བདག་རྟོག་གི་བླཽ་དང་བྲལ་བར་ཤེས པའི་ཕྱིར།ཞེན་པའི་མཐའ་ནི་བསྒོམ་པ་ཉིད།། ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་པས། མ་སོང་གནས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ།། འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། རང་བྱུང་གནས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ མེད།། སྨྲས་པའི་ངག་ནི་གྲག་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་དུ་བརྗོད་མེད་པས། གཞི་རིག་པ་ཉིད་བསམ་ལས་འདས་པས། ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་བློ་ཟད་པས་འདས།། བསམ་མེད་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་སེམས་ཡེ་ནས་དྲན་པ་མེད་ནས་གནས་མ གྲུབ་པར་གནས་པའོ།པས།། ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་གདོད་མ་ནས་གནས་པའོ།། དྲི་འབྱུང་བའི་དྲི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མ་རྣམས་ནི་རང་དག་པས། ཆོས་སྐུ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པ། དྲི་མེད་ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས།དེ་ཡང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་རྙེད་པས། བྱས་པ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གཞི་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་རྙེད་བྱ་བྱེད་བྲལ།། གཞི་ནས་གཞན་འབྱུང་ཆོས་མེད་པས། རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཐོག་མ་ ནས།གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ་རིག་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་མོ་སྐུ་གཅིག་པུའོ། གཅིག་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པས་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི། ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་རིག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་ པ།ཉིད།། མུན་པ་འཁོར་བ་ཡེ་ནས་བུདྡྷ་བས་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། རང་ལ་གནས་པའི་རིག་པའི་སྣང་བ་འོད་ལྔ་གསལ་ཁྱབ།། འཁོར་བ་རྒྱུ་མེད་འགགས་རིག་པའི་འདུག་ས་རྙེད་ཟིན་པས།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཀྱི་ས།གཞན་ནས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རང་བུདྡྷའོ།། མཚན་མའི་སྣང་བའི་བདག་འཛིན་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་དངོས་པོ་ལས་འདས་པའོ། བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ ཟད།། རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་མེ་ལོང་གི་བཞིན་མེ་ལོང་གིས་གྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རང་སར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའོ། རང་གྲོལ་བས།། ལྟོས་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡུལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཅོག་བཞག་པའོ།། དེ ནས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་གྲོལ་བས། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ངོ་མཚར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།། ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས། གྱུར་ནས་ནི། འདི་ལྟ་བུ་དོན་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པར འདུག་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མ་གོ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས།བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་རབ་ཏུ་འགྱེལ།། དེ་ནས་དེ་དག་བརྒྱལ་བ་བསླང་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བུདྡྷ་བར་བསྟན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེས།། དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པ་ བརྒྱལ་བ་བསླང་བའི་ཕྱིར།། འདི་སྐད་ཅེས་གསུང་གིས་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད།། ཨེ་མ་གོང་གི་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས།། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་རང་གྲོལ་ན།། འཁྲུལ་མེད སྣང་བ་ཅིས་མི་གྲོལ།། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་སྨྲ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་རྣམས། དངོས་མེད། སྟོང་ཤེས་བྱ་རིག་འོད་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་སྤྱོད་པར་བསྟན། ཡིན།། བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས། རྟོག་པ་རང་དག་ཏུ གནས།། བསྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། གཞན་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན།། ལོག་ལྟ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་རྟག་ཆད་འདོད་པ་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཁྱེར་བས་ལྟ བ་ཡིན།སྤྱོད་པ་རེ་དང་དོགས་པར་བྲལ་བས་འཛིན་པ་ཀུན། འཁོར་བས་མ་གོས། ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་ཡིན།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། རྟོགས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ བསྟན།། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཆར་དང་ཁུ་རླངས་རང་བྱུང་གི་ཆག་ཆག་བཏབ། རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས། ས་ལམ་འདོད་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར། འགྲོ་བའི་ལམ དམིགས་ཐིག་ཆེན་ཏེ།། རྐང་བའི་རྗེས་ནི་རྡུལ་ཚོན་རིས། འབྱེད་མི་དགོས།། འགྲོ་བར་འདོད་པ་སྟངས་སྟབས་ཉིད། ཐམས་ཅད་སྟངས་སྟབས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་བགེགས་བསལ།། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་མ་བྱས་བའི་རིག་པ་ཇི་ལྟར བྱས་ཕྱག་རྒྱས་རང་བྱུང་ལྷ་དང་སྤྲད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་རང་གི་ངག་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག། བསམ་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་དྲན་བསམ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་ལྷ་གསལ་བ། བསྐྱེད་རིམ་ཡིན།། ཡིད་ལ་རང་གི་ཡིད་ལ་ཅི་འགྱུ་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པའི་མཆོད་པས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། འགྱུ་བ་མཆོད་པ་ཉིད། མིག་གིས་མཐོང་ཚད། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ།། སྒྲ་ཆེན་པོ་རང་དང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ རོལ་མོ་ཉིད།རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར། རང་གི་ལུས་ནི་བུམ་པ་ཡིན་ལ། རང་གི། སྐྲ་ནི་ལོ་འདབ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་མཛེས།། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཆུ་རྣམས་བུམ་ཆུ་ཉིད། རང་གི། དོན་སྙིང་ལ་སོགས་རྫས་ཀྱིས་ གཏམས།། རང་ལ་སྣང་བའི་དབང་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པས་རྫས་དང་རྩོལ་བས་དོན་དམ་མི་ཐོབ་གསུང། རྣམས་བྱིན། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བའོ།། མ་བསྐུར་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའོ། དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན།། འདའ བར་འདོད་པ་དམ་ཚིག་ལ།།

然後,大威德王生起極大驚喜,問道:"這樣的義理本來如此存在,為何一切眾生不了知呢?"說罷暈厥倒地。

為喚醒他們,金剛持大士示現一切行為皆為佛陀,為喚醒暈厥的大威德王等忿怒尊眾,特意說道:

"噯!以上那些顯現,雖是迷亂顯現,然迷亂也能自解脫,無迷亂顯現豈不能解脫?譬如言行等身業,雖本空無,然以覺知光明行為示現,亦是自生行為。

善惡分別念,安住于分別自凈中。禪修即大江海,示無他可修。外道聲聞等,執常斷見者,以瑜伽無別覺性攝持一切,即是見解。

行為離希求懷疑,一切執著不染輪迴,超然無礙不為緣覆,果不返因。為顯大手印,示現無依他證。

三千世界一切顯現,皆自性壇城,降自生甘露法雨,無須勤作。欲求地道,示明點即是,無勤作而行道。

大指標即足跡,無須描畫彩砂。欲行即儀態,以金剛步儀態除一切分別障礙。不動支體,覺知任運即手印,自生與本尊相應之手印。

如所言,自語皆為咒語,一切精華自圓滿,即是覺知本尊。咒語句。

所念皆是自憶念,令覺知本尊明晰,即是生起次第。意中自意所動一切,無作供養即得明點脈的悉地。

動念即供養。眼所見色相皆是本尊身。自他所言大聲即音樂。自性差別,自身即寶瓶,自頭髮即瓶口嚴飾。

血與淋巴即瓶水,自心等物填入。自顯現加持本來住于自身,不以物與勤作得究竟義。

本初圓滿四灌頂,無灌頂中即圓滿。彼助伴誓言云何?欲越誓言..."

བསྲུང་བར་འདོད་པ་བཅིངས་པ་ཉིད།། དགྲོལ་བར་འདོད་པ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབས་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་ན། ཉམས་པ་སྟེ།། མེད་པར་འདོད་པ་ཐུབ་མཆོག་ཡེ་ནས་བསྲུངས་པ་དང་བྲལ་བ ཡིན།། བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཁ་ཟས་ཆང་ལ་སོག་པ་བསྙེན་པ་ལ།། ཉལ་བ་དང་ཙོག་པུར་འདུག་པ་མ་བཙལ་བའི་སྒྲུབ་པའོ།། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་གནས་སྟ་གོན་ཉིད།། གློ་དང་ལུད་པས་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར བསྒྲུབ།པ་ཡིན།། མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྡའི་མན་ངག་ཏུ་གྲོལ་བར་བསྟན་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའ།། དེ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ཉམས་མྱོང་ཡིན་ལ་བཞེད་མེད་རང་གྲོལ་དུ་བུདྡྷའོ། ཉམས་མྱོང་ཡིན།། ཤེས་རིག་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲན་བསམ་ མ་འགགས་པའི་རིག་པ་མ་བུ་འཕྲད་པའི་གདམས་ངག་གོ་གསལ་བ་གདམས་ངག་ལ།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་འདུས་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གདབ་བའི་ཡུལ། སྐྱེ་བ་མེད་པས། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་རྟོགས་ཚད་སྟོང་པ་ལ་གོམས་པའི གནད།། ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ལྷུག་པར་བཞག་ན་རིག་པ་རང་དག་གི་རྟོགས་པའོ།། དེ་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས།། ཤིན་ཏུ་དགའ་ཡིད་ཆེས་པས་མགུ་ཡི་རངས་ནས། སྟོན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་འཁྲུལ་མེད་གྲོལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཕྱི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཅིས་མི་གྲོལ། སྟོན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་བཏགས་པ་རྣམས་ངེས པས་མེད་པའི་ཕྱིར།ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་སྟོང་པས། དངོས་པོ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལ་བཀག་དངོས་པོར་གྲོལ།། རླུང་ནི་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་གཟུང་ཡུལ་མེད་སྣང་བས། ཆུ་ནི་ཆུ་ཡིས་སྡུད་པའི་ ཕྱིར།དངོས་པོ་སྡུད་པའི་ལས་སུ་གྲོལ།། མེ་ནི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་ཚ་ཞིང་སྲེག་པར་མ་ངེས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། ཟ་བས། མེའི་རླུང་གིས། བསྐྱོད་ཅིང་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་གྲོལ།། ས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འདེགས་སྲ་བ་མེད་པ་བསྟན་ པས་ན།། དངོས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མཐའ་ཡས་སྟོང་པར་གྲོལ།། ཆུ་ནི་སྡུད་བྱེད་གཤེར་བ་མེད་པའི་རླན་པ་རླན་པས་ན།། སྲེག་བྱེད་ཆུའི་མེ་ཡིན་ཏེ་རྫས་སུ་བསྡུས་ན་སྨིན་པས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན པའི་ལས་སུ་གྲོལ།། ནམ་མཁའི་རླུང་ནི་རང་སྣང་ལ་དངོས་པོ་ལ།། ནམ་མཁའི་མེས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སེམས་སྟོང་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར། སྡུད་པར་བྱེད།། ནམ་མཁའི་ཆུས་སྟོང་པས་རྫས་རྣམས་རྟེན་དུ་མ་བསྡུས་པར་སྲེག་པའོ ནི་སྲེག་བྱེད་པའོ།། ནམ་མཁའི་ས་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཤོང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའོ། གོ་སྐབས་འབྱེད།། ནམ་མཁའི་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། སྣང་བའོ། རླུང་གི་རླུང་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རླུང་གིས་བཏེགས་པས་བརྟན པ་ལ།། རླུང་གི་ནམ་མཁའ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་ཡེ་གདངས་ཆེ།། རླུང་གི་ཆུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་མྱུར་མགྱོགས་ཏེ།། རླུང་གི་མེས་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་འཕེན་སྡུད་བྱེད།། རླུང་གི་སས་ནི་བྱ་ལ་སོགས་པའི གཟུགས་བརྙན་འདོགས་ཤིང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞི་བའོ།གཟུགས་བརྙན་གསལ།། ཆུ་ཡི་ཆུ་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སྒྲ་སྙན་ཡིན།། ཆུ་ཡིན་ནམ་མཁའ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་མྱུར་བར་འགྲཽ་བས་ཐོགས་པ་མེད།། ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ བས་ཆགས་མེད་རྒྱུག།ཆུ་ཡི་མེས་ནི་གཟུགས་སུ་མ་སྡུད་པས་སྡུད་པར་བྱེད།། ཆུ་ཡི་སས་ནི་རླུང་གིས་ཁྱབ་པས་སོ། ཁྱབ་པར་བྱེད།། མེ་ཡི་མེས་ནི་མེ་ཕྲ་མོས་ཤིང་ཆེན་པོ་སྲེག་པར་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱེད།། མེ་ཡི་ནམ་མཁས་ བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་ཡིན་དངོས་པོ་བསྲེག།། མེ་ཡི་རླུང་གིས་མེ་ཤིན་ཏུ་འབར་བས་ན་འབར་བར་བྱེད།། མེ་ཡི་ཆུས་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། བརླག་པར་བྱེད།། མེ་ཡི་སས་ནི་རྫས་གང་ལ་རེག་པ་བསྲེག་པར བྱེད་པའོ།འཛིན་པའོ།། ས་ཡི་སས་ནི་ལས་གང་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས། འགྲོ་བ་ཁྱབ།། ས་ཡི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་བྱེད་པའོ། ཐེག་ཆེན་ཏེ།། ས་ཡི་རླུང་གིས་དབྱར་དགུན་དུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་ཡོད་མེད་དུ། གང་ སྟོངས་བྱེད།། ས་ཡི་ཆུས་ནི་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དབྱར་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། དངོས་པོ་བསྐྱེད།། ས་ཡི་མེས་ནི་ཆུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སྐེམས་པའོ། དེ་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན།། ངེས་པ་མེད་པའི འབྱུང་བ་ཡིས།མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ལ།། ངེས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ།། གཟུགས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། སྣང་བ་རི་རབ་བམ་ཏིལ་འབྲུ་འམ་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གྲུབ་པའོ། ཐམས་ཅད་ནི།། རང་ བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ།དེ་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་ན་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོས་གྲོལ།། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། རང་གིས་གྲོལ་བས་རྐྱེན་གཞན་མི་དགོས།། མེད་པ་ ལ་ཡང་དངོས་མེད་རང་དངོས་མེད་ཡིན་ལ།མེད་པས་གྲོལ།། གཅིག་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་གྱུར་པས་དུ་མ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། གྲོལ་བ་ལ།། གཉིས་སུ་སྣང་བས་གཉིས་གཉིས་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་གྲོལ་བས་སྣ་ཚོགས་རང་དག་ཏུ་ གྲོལ།གྲོལ་བའོ།། རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་སྲི་ཞུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྣོད་རླུང་ལ་བརྟེན་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་གྲོལ་གྱུར་པས། ཐ་མ་འཇིག། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཁམས་གསུམ་ ཅིས་མི་གྲོལ།བ་ལགས། ཁམས་གསུམ།

སེམས་ཅན་དེ་དག་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། གཞན། གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་དོན་མེད་པར་འགྱུར། ལགས་ན།། ཡང་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཀུན། ཅི་གྲོལ་བ་ལགས།། འབད་པ་མེད་པར་ གྲོལ་ལགས་སམ་འོན་ཏེ་འབད་པས་གྲོལ་ལམ་ཅི།། འབད་པས་གྲོལ་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བེམ་པོ་ནི།། གྲོལ་བར་རིགས་པ་མ་ལགས་ན།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་བ་ལགས་ཇི་ལྟར་གྲོལ། བཅོམ ལྡན་འདས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས། འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། པ་ཡིན། དེ ཡང་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན་རང་གི་ལུས་ཉིད་རང་གིས་གྲོལ་བས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས།། ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས།། འཕེན་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྦྱོར་བའི་སར་འཕོ་བ་པའི་རླུང་གིས་ལྷུམས་སུ བསྐྱོད་པ་ནི།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་རིག་པའི་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པོ།། འབྱུང་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ས་བོན་ཡིད་བསྡུས་པས་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ནི། སེམས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་ཤར། སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར ཤར།། གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྙོམས་འཇུག་ཕ་དང་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་གཉིས་ལས། ནི།། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད། ཐབས་རིག་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དག་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་ཉིད་བཤང་བའི་ལམ་ནས་འཕོ བ།། མངལ་གྱི་ལྷུམས་སུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་དང་གསུམ་ཀྲུག་གིས་འདྲེས་པས་དོན་སྙམ་བྱེད་མི་སྣང་བའོ། ཚུད་པ་ནི།། རང་རིགས་གཞི་ནས་སྣང་བར་ཤར། ངོ་བོ་གང་དག་གི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤར།། བདུན་ཚན་བདུན་གྱི་རྟོགས་ཚད་ནུར ནུར་མེར་མེར་གོར་གོར་ལྟར་ལྟར་ཉ་ལྟ་བུ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་སྦལ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་གི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་ལ་བརྟག་དོ།། ཟླ་བཅུ་ས་རྣམས་བགྲོད་མའི་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་ནས་ཕྱིན་པར་པ་ཉིད།། བཙས་པ་ཉིད་ནི་སྐུར་སྐྱེས་པ ལོངས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ།བཞེངས་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ལུས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞི་སྣང་ཡུལ། ལས་ལ་མ་གཡོས་པའི་རིག་པ།། ལུས་སུ་གནས་པ་གཞི་ལུས་གནས་ཚད་གཞི་ཡིན་ཏེ།། རྒས་པ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ སངས།། ན་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང། རྙེད། ཤི་བས་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་པར་གྲོལ།། དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་ཏེ།། འབད་པ་མེད་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ།། ཨེ་མ་སྤྱོད་པས་མ བསྒྱུར་སྣང་བ་བྱས་པས་རྙེད་པའི་རིག་པ།སྣང་བ་གྲོལ།། བསྒོམས་པས་མ་བཅོས། དྲན་བསམ་གྱིས་མ་བཤིགས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་རང་སར་གྲོལ།། ལྟ་བས་མ་བརྟགས་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མ་བྱས་པར་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་རྟག་ཆད་ གྲོལ།། འབྲས་བུ་མ་བཅིངས་རང་ལུས་རེ་དོགས་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་གནས་པས་གྲོལ།། སྣང་བ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པས་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱའོ། ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི རྒྱུད་ལས།འབད་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

守護即束縛,欲解脫則勉力成就,勤作即緣縛,損壞也。欲無即離本來守護之勝者。

飲食即貪著食物酒,臥坐即不求修行。行為即預備閉關。肺腑本初成就壇城。

所見皆解脫為手印教訣,貪著即是體驗,無所求即自解脫成佛。體驗即自知覺性之王,不斷憶念即明瞭教訣。

境心二合,執二無二之教訣,所緣即無生,習慣空性即了知生老病死。六根任運安住,覺性自凈即證悟。

然後,智慧首領眷屬之智慧空行眾,極大歡喜信解而欣悅,啟問導師金剛持:

"啊!無迷解脫若如是,外器世界何以不解脫?

導師金剛持示現外器亦解脫,開示道:如是假立皆無決定,虛空即遍空,無實質故,虛空解脫於事物。

風無質卻顯現所取,水以水聚故,解脫于聚事之業。火不定成熟燒灼一切,解脫于風動澄清濁之業。

地示現無堅實生起,即無事虛空,以無邊空故,解脫于無邊空。水示現無濕潤聚集,即水火,以聚質成熟色故,解脫于成熟之業。

虛空風即自顯現於事物,虛空火即聚集,以心空一切聚故,成聚集。虛空水以空不聚質而燒。

虛空地以容納一切而開放。虛空虛空即心現種種。風之風即如是顯現,風持而穩固。

風之虛空聚集一切地石。風之水即無礙迅速行。風之火即聚集塵等。風之地即架設鳥等形象。

水之水即伴聲悅耳。水之虛空流注不斷迅速行,無礙。水之風即不住一處而行,無著奔流。

水之火以不聚色而聚。水之地以風遍佈。火之火以小火燃燒大木。火之虛空燒盡一切薪木。

火之風以猛烈燃燒而燃。火之水令木等一切消失。火之地以所觸之質皆燃。

地之地以所及之業而周遍。地之虛空持載一切。地之風于夏冬令樹等有無葉。

地之水如夏季所建房舍等。地之火以斷水而乾涸。是故示現一切假立皆無決定。

以無決定之大種,不變之智慧即常,決定顯現之心即解脫。無色眾生唯依心現。

一切顯現由須彌山或芝麻粒或微塵所成,皆解脫于無自性中,然于義不成立,迷亂心。

無色法若空無事,以無色故,以無事解脫。法以法解脫,自解脫故不需他緣。

于無亦無事,自無事即以無而解脫。一即以一歸一,多歸於一。

以現二故,以二二方式解脫,種種自凈解脫。

勝馬尊復啟問:啊!具德持金剛!外器世界依風亦解脫已,內在有情三界何以不解脫?

若彼等有情不得解脫,則他解脫皆無義。又若如上所示解脫,皆以何解脫?

無勤解脫耶?抑或以勤解脫?若以勤解脫,如上所示外器世界無情,不應解脫。

一切有情如何解脫?惟愿世尊為我開示!

具德圓滿大圓滿法之導師開示:超越勤作,非以勤解脫,本初即安住解脫。

然如何解脫?以自身即自解脫,從方便智慧和合,父母之因,由業風所動,

由拋擲之風和合轉移,由入胎之風所動,獲得菩提心自明覺大樂。

從五大因聚集意種子,精血二者本凈現為空性自性。從空性境界顯現為相。

二者和合樂,從世俗父母二樂,即從方便所生智慧,從方便覺性智慧空性,二取顯現凈樂與不樂,從大小便道轉移。

入胎藏中,中陰識與三者和合,無所謂義。從自種性根本顯現,顯現清凈自性相。

七週了知量如豆芽魚狀龜狀,觀察自明覺七剎那。十月漸次長大,生即生起報身。

漸次增長,身體發育即基顯境,覺性不動于業。身住即基身住量即基。

老即遣除一切迷亂。病即獲得證悟。死即法性自明覺解脫于空。

如是顯現為色身眾生,無勤不作而本來解脫。噯!行為不改變顯現,作則獲得覺知,顯現解脫。

修習不改變,憶念不毀壞,一切所緣自然解脫。見解不觀察,不作是非計度,自凈解脫常斷。

果不繫縛,自身本來無希求懷疑而安住解脫。顯現本圓滿。

是故示現一切顯現皆自解脫,故名自解脫。"

如是寶珠鬘續中,無勤自解脫品第四終。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང། བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ བཞིན་གང།དྲི་བ་མདོར་བསྟན།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུདྡྷའི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་གནས།། དེ་ཉིད་བུདྡྷའི་རང་བཞིན་དེ་སེམས་ཅན་ལ། གནས་ན་འཁྲུལ་མི་རིགས། སྟེ།། འཁྲུལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཚུལ་ནི། གང་ལགས། ཐབས། གང་དང་གང་གིས་ལྡོག་པ་ལགས། དེ་ཉིད། མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ། ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་དེ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན།། དེ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ན་མ་འཁྲུལ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སྣང་ཇི་ལྟར ལགས།། གཙོ་བོ་སྟོན་པ་ལ་བོས་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཇི་ལྟར་བསལ། བར་གྱི། སྟོན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ལན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རང་བཞིན དེ།གཉིས་ནི་གཞི་ངོ་བོ་གཅིག་ཁྱད་པར་ལས། རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་ལྟར།། སྤྲོས་མེད་ཉག་གཅིག་དགོངས་པར་གནས། བརྗོད་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པའོ།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐུར་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཅིག། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ། ཀ་དག་པས།། རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་སུ གནས་པ་ལྷུན་གྲུབ་བོ།རྟེན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཚུར་གཏད་བལྟས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པ་གཏད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ།། ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས།། ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའོ།། སྒྲ་དང་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། གཞི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་མི་ཕེབས།། གཅིག་འདས་པ། དང་གཉིས་འཁོར་བ་དང་བགྲང་ཡུལ་མེད། རྩ་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ཡུལ་དུ་མར་སྣང བ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། དཔྱད་པས་མ་རྙེད་པའི་སྣང་བའོ།། ལུང་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཀྱིས་མི་རེགས།། ཚིག་ཏུ་བཀོད་པའི།། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དུ་མེད་མི་མཚོན།། ལྟ་དང སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི།སྒྲོན་མ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཚིག་གིས་བལྟ་བསྒོམ་གྱིས།། དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར།། དེ་དོན་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་གདོས་བཅས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། ཚིག་དབུ་ཚད་ལ་སོགས་པའི། ཆོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར།། བསམ་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་བསམ་གང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། བློ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་རང་དག་པ།། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ ཡིས།། དེ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་དང་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བྲལ། བའོ།། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམས་པས་ནི།། མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེའི་དོན་མི་མཐོང།། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མིན། དབང་བསྐུར་བས་ནི་དེ་མི་ཐོབ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གྲུབ་པའི།། ལྷ་མེད་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། རྩ་བའི་སྔགས་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། བརྡའི་མུ་དྲ་དང་དོན་གྱི་མུ་དྲ་མེད།། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན། ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། བསྐུར་རྒྱུ། དབང་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་ག་ལ་ཡོད། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ།། བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་མི་དགོས།། འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། བགེགས། བསྲུང་བ་མེད ར་བ་དང་དྲ་བའི་མཚམས་མི་དགོས།ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད།། གདོན་དང་གྱིས་བར་དུ་མི་གཅོད་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས། རིག་པ་རྟོགས་པ།། དེ་ནི་ང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ ཡིན་འགྲོ་བའང་ཡིན།། སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་པོ་ང་རང་རིག་པ་ཡིན།། དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག ཀྱང་ང་ཡིན།། འཁོར་དང་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པའི་དོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའང་ང་ཡིན་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ ཡུལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པ་ཡིན།བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ།། ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བས་རིག་པ།། གནས་པ་ཡིན་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན། ས་ལ། འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡང་ཡིན། གཞན་གྱི། སྲོག་གསོ་བ་ཡང་ཡིན་དེ་གཅད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས།། ལྷ་དང་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་ཡང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་སྣང།། དགེ་དང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ལྟར ཡང་ང་རིག་པ་ཉིད་བྱུང།མངོན་མཐོང་དང་དེའི་ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འབྱུང། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་རིག་པ་དེ།། ས་བཅུའི་གོང་འོག་རྣམས་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཀྱང།། དེ་ཉིད་ལས་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ།ཐམས་ཅད་བྱུང།། སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་ནི། ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཆོས་ཉིད།། ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་བྱུང།། ཆེ་བྱང་སེམས་ཆུང་ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱང་བྱུང་རིམ་པའི་ཐེག་པ་ཡང།། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་སྟེ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཀྱང་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའོ།། མདོར་ན་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། ཆོས ཀུན་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང།། འབྱུང་བ་ཆེན་རྣམས་རང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་བྱུང།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང།། དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དང།། ཆེན་པོ་རིག པའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ཡང་དག་བྱུང།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ནི། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡང། རིག་པ། དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། མ་རིག་སེམས་དང་ཡིད་རྣམས་དང།། ཕུང་པོ་ལྔ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས་དང། མིག་སོགས།། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྱུང། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན།། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནི།། རེག་བྱ་ཉིད་དང་འདོད་ཡོན ནི།རིག་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྒྱན་དང་རོལ་པར་འཛིན་པ་དུ་བྱུང།། གསོག་འཛིན་པ་དང་ཡ་མ་བརླ་དང་ནི།། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་སངས་ཡང། རིག་པ། དེ་ཡི་རྩལ་དང་རོལ་པར་བྱུང།། ཀུན་གཞི་སྦྱོར་བ་དང་དཔེ་དོན་ གྱི་དང།། དང་ནི་ཉེར་ལེན་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་གྱི།། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནང་གི་འབྱུང་ལྔ་དང། ལུས་ཀྱི་རྒྱ།། རུས་པ་པགས་པ་བ་སྤུ་དང།། བསགས་པའི་ལུས་རྣམས་རིག་པ་དེ་ལས་བྱུང།། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད དང་ནི།། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ནི།། ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ངོ་ལས་བྱུང། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱན་དུ་ཤར་ཅིང་སྣང་བའོ།། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་གླང་དང། ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སུ།། གཟུགས་ནི་ཐ་དད་པ་ཐམས ཅད་དེ་ལས་བྱུང།སྤྱོད་ལམ། བཟའ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང།། སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་ལས་རྣམས་ནི་བྱུང་བའོ།། ཀྱེ་ཁྲོ་བདག་དེ་ལྟར་དེ་སྣང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་རིག་པར་བསྟན། གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ ལ།། འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མེད་པ་སྟེ།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། གློ་བུར་མ་རིག་པ་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ནས་དག་ཀྱང།། གློ་བུར འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་སེམས་ཅན་ཀྱི་བློ་ལ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་བ་དང་ལྡན།། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་རིག་པ་བཞི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་མ།། ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་རྩལ་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་མོད་ཀྱང།། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི གཞི་ཀ་དག་ལ།འཁྲུལ་པ་ཡེ་ནས་དག་པས། འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད།། དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ།། དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཐོག་མ་ནས་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པའི་རིག་པ་ གདོད་ནས་དག།གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དག་གི་གཞི་ལ། ལ།། མ་རིག་པ་ཞེས་རྒྱུ་རིག་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་མེད་བརྟག་མེད་པས། ཡེ་ནས་རིག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས།།

然後,諸部憤怒尊啟問曰:

"啊!具德金剛持!為自利利他,請簡要開示:一切佛之自性何在?彼佛性如何安住于眾生中?

若彼佛性安住眾生,則不應迷亂。彼迷亂如何遣除?以何方便遣除?彼不迷亂智慧如何?

我等於此生疑惑,故不迷亂與迷亂二者如何顯現?我等疑惑如何遣除?惟愿導師金剛持廣說開示!"

導師金剛持廣說開示曰:

"秘密最勝自在金剛持,汝當諦聽!自性即基體一味,差別如自性迷亂,安住無戲論一味之意,安住離言說色相之智慧。

具大樂明點自性,安住于殊勝證悟之身。一切佛自體本凈一味,一罈城。

以離一切自性垢穢之體超然,本凈故,自性中安住圓滿之智慧,任運成就。

無所依之覺性,無方之覺性,無觀待之智慧,境現法界,無執著之智慧,無境之顯現。

超越地方方所,無有無及似有,無執常斷實有。非言說量所行境界,彼基體不可決定。

超越一生二,無所數,無根本覺知現多境。本初成就於大空性,觀察不可得之顯現。

非教證理證所行境界,不可觸及。安立文字不能表述,續部口訣不能觀察抉擇。

以見修行不能知彼義,彼義果不成實有。以戒律等法障蔽彼性。

非以思惟成就,聞思皆不能見,智慧亦不能觀察。超越心識之覺性自凈。

佈施持戒忍辱,不能損益彼性之果。聞思修習,縱究竟觀察亦不見彼義。

彼中無壇城,灌頂不能獲得彼。無尊容儀表,無生起種子。

根本咒持咒手印何用?無意義手印。外內密供等不需作意。

無灌頂誓言持守,無上首眷屬持咒。無親近成就,不需壇城物品。

無散壇城生起,無護輪界限及護境。非魔障所斷,超越損害境界。

一切于義不成立,即證悟覺性。彼即自生覺性,亦是眾生。

即是心,從心所生。五根本煩惱即自生智慧,五十心所即自明覺。

雖多而一味,如是一切顯現即覺性,法身明點一味,亦即我。

輪迴涅槃即我自性。壇城等即次第修習,上述壇城等不需要之義,灌頂誓言生起次第等亦即我。

一切所作法亦不分二境,以成為自性故。即是法,顯現為法。

不去任何處,即覺性。即安住,即解脫。即行住坐臥,亦即他生。

亦即斷彼。欲色無色,從彼三界所生。天尊容儀,顯現為咒手印。

善及彼果,亦從我覺性所生。現觀及彼悲心,亦從佈施等所生。

十波羅蜜多亦即彼覺性。十地上下及功德,亦從彼覺性智慧所生。

一切輪涅法皆從彼所生。禪定佛之意樂,皆從彼所生。

行為禪修,法身見解法性,見解等一切皆從彼所生。大乘小乘,聲聞緣覺小乘二十八乘,亦如大乘所生。

總之,如是一切顯現,如其所現之一切法,皆從自明覺大樂所生。

地水火風空,諸大種皆從彼自明覺之王所生。天非天人,地獄畜生餓鬼,皆從彼大覺性中如實所生。

貪嗔癡,我慢嫉妒等五煩惱,亦從彼覺性所生變化。無明心意,五蘊十八界十二處,八識聚,眼等五根皆從彼所生。

欲妙聲香味,觸欲妙,執為彼覺性之莊嚴游舞所生。積聚執著,無實體等空性,亦現為彼覺性之力用游舞。

阿賴耶緣起,譬喻義,近取身蘊界,身中五大,骨肉血水,身量,積聚之身皆從彼覺性所生。

身語意,從心所生種種煩惱,一切從我體性所生。覺性顯現為法身莊嚴。

男女馬牛,身蘊界,種種不同色身皆從彼所生。飲食睡臥行住坐,種種輪迴業皆從彼所生。

啊!忿尊!如是示現一切顯現安住于覺性法性中,本無迷亂。

法身如虛空,偶爾生起無明覆蓋,譬如虛空為云所遮。不迷亂之法性,迷亂本凈,然眾生心中現有迷亂相,執無為有。

無明四緣剎那,迷亂境界現前,然于本初體性本凈中,迷亂本凈故,不可說有迷亂。

如是不迷亂亦不可說有。是故迷亂本無可迷之因,覺性本凈。

于彼大基顯中,無明即覺性無別,不可觀察故。覺性本無迷亂之因故。

འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། བློ་ ཞེས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པས།། དྲི་མ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དག་པ་ཞེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ལོག་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་གདགས་སུ་མེད། མིང་ཡང་མེད།། མིང་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཡིན་དང་མིན པར་བརྗོད་དུ་མེད།མེད་པས།། བཏགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཡོད་མ་ཡིན།། ཆོས་ཞེས་མིང་དུ་ཨུ0f84་པུ་སྟི་གླེགས་བམ་དུ་མ་གྲགས་པས།། བློ་བཏགས་འཁྲུལ་པ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་སུ་མིང་ཡང་མེད། སེམས་ད ཨང་ཡིད་དུ་མ་གྲུབ་པས།དབུགས་འགྱུ་བྱེད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང།། འགྱུ་བྱེད་འཁྲུལ་པ་ངང་གིས་མེད། རྡུལ། ཕྲ་རགས་དྲི་མ་གཉིས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས།། འབྱུང་བ་ལྔའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་བ་ངང་གིས་ མེད།། བྱ་དང་བློ་བྱེད་པ་ལུས་གཉིས་མེད་པས།། ཡུལ་འཛིན་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་པོ་ལྔ་གཉིས་མེད་པས།། ཡུལ་འཛིན་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་བཟུང་བའི འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ།། ཀྱེ་ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཉོན། ཅིག། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི། དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག། གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན པ་སེམས་མེད་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་རིགས་རང་སོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་ལོག་དབུགས་འགྱུ་བ་དང་མི་འགྱུ་བའི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རླུང་དུ།། འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ།། ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལོག་རང བཞིན་གྱིས་འོད།གསལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཆད་པ་ལས་ལོག། ཡེ་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་རྫོག་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྐྱེད་བསྒོམ་རང་རྫོགས་སུ་ལོག་བྱས་པ་མེད་པའི་རིག་པ། རྩོལ་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལས་ལོག། མ་བཙལ་ རིག་པ་རང་སོ་མ་བཞག་པས་བྱས་ཤིང་བསམ་པའི་བསྒོམ་པ་ལོག་འབད་པ་མེད་པའི་རིག་པ།རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་བདག་འཛིན་ལས་ཏོག་མེད་པ་ལོག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། མངོན་དུ་སྣང་བས་ཐེག་པའི་རིམ་པར་ལྟ་བ་ལོག་རིག་པ་ ལ།སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པ་མེད་པས་ཐ་སྙ་ལོག། ཡོད་མ་མྱོང་རྟག་པ་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་བས་དངོས་པོ་གདོས་བཅས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་རིག་པར་ཆད་པ་སྟེ།། མེད་མ་མྱོང་བས་གཞན་ལྟོས་རེ་དོགས་ལས་རང་གནས་སུ་ལོག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རིག་ པ།གཟུང་དུ་མེད་པས་མིང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་བློས་བཏགས་ལོག་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ། ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་གྲངས་མཐའ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་གྲངས་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལོག་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད། ཡོང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་གང་ལའང་མི་ལྟོས་ལ་ ཁྱབ་པས་གཞན་འབྱུང་འགས།རིག་པ་ཉིད། རང་ཤར་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་མུན་པ་སངས། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ། འོད་ ལྔ།གསལ་བར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་རྒྱས། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་གྲོལ་རང་བྱུང། མ་བུ་འཕྲད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང། རིག་པ་དེ། རྟོགས་སུ་ཡོད་པས་ཐབས་གདམས་ངག་སུ་བྱུང། བསྒོམ་བསྒྲུབ་ལས་ འདས་པའི་རིག་པ།བསམ་འདས་ཡིན་པས་དྲན་པ་རང་དག་ཏུ་སངས། རིག་པ་སྟོང་པར་གནས་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་ལོག། རྟག་ཆད་གསལ་བར་ཡོད་པས་ཆད་མཐའ་ལས་ལོག་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས།། བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ་སྟོང་ གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོར་གནས་བས་རིག་པ་གསལ།རིག་པ་རང་གདངས་དང་བཅས་པའི་དོན་གསལ་བར་ཤར། དེ་ཕྱིར་འབད་མེད། རང་གྲོལ་ཡོད་པས་ཅོག་བཞག་དང།། དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས། ལོག་པའི་རིག་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས། རང་ ལས་བྱུང་བས་ཐ་མ་ཡང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ།ཡེ་ནས།། གནས་པ་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ།། མཚན་མ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། རང་གསལ། ནུབ་པ་མེད་པས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ། ལུས་དང་དྲལ་ནས། རྡོས་ བཅས་མེད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་ཟང་ཐལ་ལོ།ཡེ་ནས། གྲོལ་བར་གནས་པས་འཁོར་བ་ལས་ལོག་ཅེས་བྱ།། སྣ་ཚོགས་འོད་ལ་དངས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་ཞེས་བྱ། རིག་པ་ཉིད། གཉིས་སུ་མེད་པས་བློ་དང་བྲལ་ བ་ཞེས་གཅིག་པུ་ཉིད།འཁོར་འདས། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་ཆ། མ་ལུས་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཉིད། ཡིན། ལུས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི། དམིགས་པ་དག་པས་ལམ་རང་སྣང་ གི་ལམ་ཞེས་བྱ།རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ལུང་རང་རིག་པའི་ཡང་ཡིན། པར་སྟན་ཡེ་ནས། རང་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས། མཚོན་དུ་ཡོད་པས་ སྟོང་པ་རང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན།གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི། གྲངས་ལས་འདས་པས་མ་བགྲངས་པའི་རྩིས་ཞེས་ཆེན་པོ་བྱ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་པ་ནི།། དགོས་འདོད་སྐོངས་པས་ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ།འདྲ།། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་བང་མཛོད་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། རྐྱེན། གང་བསྟན་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བས་མེ་ལོང་འདྲ།། དྲི་མེད་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་གསལ་བའི་ཤེལ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོང་དང་འདྲ། འདི་ལྟར། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་དང་འདྲ།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་གཤོག་པ་ཐང་བཅད་ནས་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ།། ལྟ་བའི་རྩལ་རྫོགས་གཅན་གཟན་གཞན་གྱིས་མི་ནོན། སེང་གེ་བཞིན།། གཏིང་རྫོགས་ཁྱབ་ངང་དལ་ཞིང གཡོ་བ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། རང་བྱུང་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་བྱུང་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་གྲོལ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞིན། འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་ས་གཞི་འདྲ། གཞན་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་ལས། ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལས། ཡེ་ནས། འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་མེད། གཞན་གྱིས་བརྟགས ཤིང་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་པར།ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་གཏན་ནས་འཕགས།། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་འདྲ།། ཅེར་གྲོལ་མཐོང་བ་རང་དག་ཏུ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དག་ ཡེ་ནས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས།མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མུ་བཞི་འགགས། གྲངས་ཟད། གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོངས། རྐྱེན་རྣམས་རང་རིག་རང་གྲོལ་ན་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན།། དམིགས་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲོལ་ལ་ང་མི་ལྟོས།དབང་པོའི།

迷亂並非成立。不應執著心識,故不應安立所謂迷亂垢染、煩惱、識、邪分別障礙等,連名言亦不可立。無有名言文字聚合,故不可說有無。無有增益迷亂,故迷亂本不存在。

法亦非名言,經書中未聞,故心識增益迷亂,名言亦不可立。心意識不成立,故呼吸自性空。呼吸迷亂自然無有。

粗細二垢色不成立,故五大種緣起迷亂自然無有。無有能所二取,故五根所取境界迷亂焉存?

無有色等境界與五根二者,故無有能取所取迷亂。啊!大忿尊善聽!

自性本體顯現諸法中,無有煩惱所知等垢染,故離粗細二取。無有所取境與能取心,故覺性自明不迷亂本體,迷亂遣除。

呼與不呼彼性智慧凈風,無有呼故業風遣除。于輪迴涅槃二者,超然故實有遣除。

自性光明故,離空斷。本無造作,故生起次第本尊修習自圓滿遣除。

無勤作覺性,故取捨行為遣除。不求覺性自安住,故有為思惟禪修遣除。

無功用覺性,自解脫故,顯現我執遣除。無所緣故,現前顯現故,漸次見解遣除。

覺性中無言說,故名言遣除。未嘗有故,離戲論故,無實有執著遣除。

覺性斷滅,未嘗無故,他緣疑慮自安住遣除。覺性無所取故,于任何名言不成立,故心識增益遣除。

法身超然唯一故,數量邊際百千等數亦歸一體。輪涅器情,不觀待前後,周遍故,非他生。

覺性自顯故,輪迴黑暗遣除。本自生智慧,為心要故,離思法身遣除。

智慧周遍法身超然,五色光明顯現故,報身相好莊嚴。法性覺知種種自解脫自生。

母子相會故,化身顯現。覺性有所證悟,故成就竅訣。覺性超越修習造作,故超越心念,念自清凈遣除。

覺性安住空性故,常邊遣除。常斷皆明在故,斷邊遣除。無故究竟宗義。

總集為空明覺性心要,故覺性明晰。覺性自聲俱義明晰顯現,故無功用。

自解脫有故,當下安住。彼性迷亂,從基體返出覺性,本初從自生故,究竟亦自解脫。

本來安住故,周遣輪涅。無有實相故,名為空。自明不滅故,名自顯。

離身心無實有故,輪涅二者皆超然。本來安住解脫故,從輪迴返出。

種種光明熾盛故,覺性智慧明凈。覺性無二故,離心識。

生一切輪涅故,為二者之因。內外顯現無餘圓滿故,即大圓滿果。

凈化執身為我之所緣故,道即自顯之道。覺性本體,迷亂盡故,即自證覺之教言。

本來自身中安住三身智慧重疊故,名不可說之續。以殊勝方便可喻示故,空性自要之口訣。

超越一二數量故,名不可數之數。如是心性與覺性無別,滿一切所欲故,如如意寶。

具足一切所需故,如廣大寶藏。顯現種種所示影像故,如明鏡。

無垢不染污故,如清凈寶晶石。如是種種顯現,如幻化帳幕。

無有收放故,如展翅高飛之大鵬。見解力圓滿故,如獅子不為他獸所伏。

周遍深廣無動搖故,如大海。自生虛空中,雖現雲霧,從彼生彼解脫,故如虛空。

輪迴眾生,皆依止故,如大地。從他生迷亂,超勝一切境界。

內外超然中,不滅覺性中,本無迷亂故,一切自解脫無分別。非他所思擇,本來解脫故,永遠超勝。

自解脫故,境緣窮盡,譬如蛇結。頓悟見自凈故,顯現凈除。

本離常斷二邊,故邊際解脫故,有無四句滅盡。數窮盡,一解脫故,多數空寂。

緣起自證自解脫故,以緣解脫故,種種所緣法顯現種種解脫,不觀待他。根識...

ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བས་ན།། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་རང་དག་ཏུ་ལ་ང་མི་ལྟོས། མ་རིག་པ་ཉིད་ལ། རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡིས་གྲོལ་བ་ལ།། འཁོར་ བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་ང་མི་ལྟོས།། ཆོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ།། ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་ལྟོས། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བསྟན།། སེམས བསམ་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པའི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལ།དེ་ཕྱིར་བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བར་བསྟན་པས།། མཚོན་བྱེད་བློ་ལ་ང་མི་ལྟོས་དཔེར་ན། དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་བཞིན།། དེ་ནི་རིག་པས་རིག་པ་དག་པས་དག་པ་གྲོལ། བོང་ང་དཀར་པོའི།། དུག་གིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པ་དང། ལྕགས་གཟོང་སོགས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་གཤོག་པ་དང།། རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་དང།། ཤིང་ལ་མེ་བུས་པས་གིས་ཤིང་རྣམས་བསྲེག་པ་ལྟར།། རང་རང དགྲ་ནི་རང་གིས་བྱེད།དེ་ཕྱིར་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན།། རིགས་རང་རྐྱེན་གཞན་རྐྱེན་གཉིས་སུ། མི་མཐུན་པས་གྲོལ་བ་མིན།། དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ལ། རིག་པ་ལས་འཁོར་འདས་དུས་གཅིག་ལ། རང་ཤར་ཡིན་ ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས།ཐོག་མ་ནས། རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་རྫོགས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད། རང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་ཡང་རྫོགས། གཞན་ལྟོས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བ། རང་གྲོལ་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་གཞི་རྫོགས། དྲི་མ་ཀ་ནས་ རང་དག་ཡིན་ཕྱིར་ལམ་ཀུན་རྫོགས།ཡེ་ནས་རང་རིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྫོགས།། རང་ཁྱབ་ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཡིན་ཕྱྀར་འབྲས་བུ་རྫོགས། གར་ཀྱང་མ་སོང་བའི་རིག་པ། རང་ ས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྫོགས།། རང་གིས་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྫོགས། འབད་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ། རང་ལོག་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྫོགས།། རང་གནས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཡིན ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས།ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར།། རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས། རང་རིག་རྟཽགས་ཤིང་གཞན་གྱི་མ་བཅོས་པ།། རང་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་གདམས་ངག་རྫོགས། བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པར། རང་བཞག་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་ གཏན་རྫོགས།། རང་གནས་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་དབྱིངས་རྫོགས་པའོ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཚྀག། ཨེ་མ་ཧོ།། རང་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུ་ནི། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་བློ་དངོས་ཀྱི། ཀ་ནས་དག པས་དྲི་མ་ཟད།སྔོན། ཐོག་མར་བྱུང་བས་བརྒྱུད་པ་ཟད།། ཟླ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་ལས་འདས།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་བདེ་བའི་སྣ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་བདེ་ཆེན་པོ།། བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་ བསམ་འདས།། ཡེ་ནས་རང་རིག་རྣམ་དག་རིག་པ་པའོ།། ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་གདོས་བཅས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མིན།། དངོས་པོ་ཟད་མཚན་མའི་ཆོས་ཡེ་ནས་སྟོང་ཕྱིར་སྟོང་པར་གནས།། གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ། འཕེལ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། རང་གཅིག་པུ། བློའི་སྒྲོ་འདོགས་ཟད། ཆོས་དང་བྲལ་བས་མན་ངག་རང་བྱུང་དུ་མཐའ་ལས་འདས། ཤེས་རིག་རང་སོ་ན། རྟོག་མེད་གནས་པས་གསལ་བས་འགྱུ་བ་སངས། ཕྱི་ནང། བེམ་རིག་གཉིས་མེད པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།རིག་པ་རང་དག་པས།། འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་སྣང་བ་རང་གི་ངོ་ལ་ཅོག་བཞག་རང། དེ་ཚིག་གིས་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་པས།། བཅོས་པའི་ཚིག་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། རྟོག་མེད་དུ། བསམ་བྱེད་སེམས་ མེད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་དྲན་པ་བྲལ།། སོ་མ་ཉིད་ཡིན་གཉུག་མའི་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟོང་པ་ངང།། མ་བཅོས་མཆོག་ཡིན་གསལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བ་རྣལ་མར་བཞུགས།། ཤེས་བྱ་ཉིད་ལས་ཐོག་མ་ནས་དེ་ཀ་བཞིན་དུ་གནས་པ བབ་ཀྱི་གྲུབ།། སྔོན་དུ་བྱུང་བ་མེད་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་གདོད་ནས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་ཆས་ཀྱིས་གྲུབ་མེད། ངོ་བོ་རིག་པ། འགྱུ་བ་མ་ཡིན་དྲན་པ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་གནས། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སེམས གཅིག་པོ།ལས་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང།། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐོག་མ་མཐའ་མ་དག་གི་དོན་རྫོགས་སྤྱི་ཕུད་ཡིན།། ཐོག་མ་ཡང་དེ་རང་བར་མ་ཡང་དེ་རང་དང་ཐ་མར་ཡང་དེ་རང་གྲུབ། སེམས་ཅན་ལ། དེ་ ལྟར་གནས་པའི་འཁྲུལ་མེད་གཞི།། རང་རིག་ཡེ་ནས་འོད་རེ་གསལ། རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་སྣང་ངོ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྐྱེད་རྫོགས།། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར ཡེ་ནས་རང་གནས་པ།། ཆོས་ཀྱིས་ཡེ་ནས་བཅོས་སུ་མེད། དེ་ལ་ག་དར་བཅོས་ན་རྩོལ་བྱས་སུ་གོལ།། གྲུབ་མཐས་བསྐྱང་བས་དེའི་དོན་མ་རྟོགས་ཡེ་ནས་བསྐྱངས་དང་བྲལ།། དུག་ལྔས་ཡེ་ནས་གཞི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ གོས་པ་མེད།། འཁོར་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཤེས་པས་འདས་འདུ་འབྲལ་ག་ལ་ཡོད། འོད་ལྔའི་སྣང་བ། གསལ་བའི་ངོས་ནི་བརྗིད་རེ་ཐོག་མ་ནས་རང་ཆས་ལས་བྱུང་ཆེ།། སྣང་བ་ཉིད་ནི་རང་རིག་འོད་ཕུང་ལྷུན་རེ་སྡུག། ཆོས སྐུ་ངོ་སྤྲོད་རང་ལ་ཨུ0f35གནས་པའི་དོན་དབང་བས་མཐོང་བས་དང་རེ་སྤྲོ།། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་ཀ་དག་རིག་པའི་གསེབ་ལམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་བྱུང་སྦུབས་རེ་ཡངས།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ། ཀུན་ཁྱབ་གདལ་རེ་ཆེ།། ཐུགས་རྗེ་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས། ཀུན་འབྱུང་སྐྱེ་རེ་ཆེ།། ཁྱབ་པ་ཡེ་གདངས་གཞི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གདངས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བསྒོམ་པ་འོད་སྣང། བཀྲག་རེ་གསལ། གཞི། གནས་པ ཤེས་རབ་ཐོགས་མེད་བང་རེ་མགྱོགས།མྱུར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད།།

境界因根識解脫故,能取所取二者皆自凈,不觀待他。無明自性,以無明因解脫故,不觀待輪迴涅槃二者。種種法門,以種種法門解脫故,不觀待名言詞句。故示以言說不能盡說。

心念自性,以心念頓超解脫故,示現超越心識智慧自顯,不觀待能喻心識。譬如以垢洗垢,以覺凈覺,解脫清凈。

如白驢毒能滅諸毒,如鐵鉤等能截斷鐵,如石能擊碎諸石,如火燃木能焚燒諸木,各自降伏其敵,故示自己能自解脫。

種性不以自因他因二者相違而解脫。故示覺性安住自體,覺性中輪涅同時自顯故顯現圓滿。

本來自生故基體圓滿。一切顯現皆自顯故境界亦圓滿。解脫於他緣之法故自解脫,迷亂基礎圓滿。

垢染本來自凈故道皆圓滿。本來自證智故所知圓滿。自遍如芝麻遍佈油中故果圓滿。

覺性無所不至,自有故因緣圓滿。自證不待他緣故法性圓滿。無勤本來解脫,自返故輪涅圓滿。

自住言思戲論寂滅故經教圓滿。本不生起,自圓滿故剎那圓滿。自證智不為他改故自知,口訣圓滿。

非改造,自安住故禪定圓滿。自住離怖畏智慧故法界圓滿。

奇哉!大自圓滿法身,體性智慧自顯,心識自凈故垢盡。本初所生故傳承盡。

離無明故超越是非之數。苦無因樂,苦所生故大樂。言說無因,超言思。本來自證清凈覺者。

漏盡故非成立有為色。事盡,相法本空故住空。不分輪涅二者,無增益自性唯一。

心識增益盡,離諸法故口訣自生,超諸邊。覺知自安住,無分別住故,明凈息動。

內外無情識二者故,福慧二資糧圓滿。覺性自凈故,無可匹敵,顯現自住。

不可言改故,無造作之言,周遍無分別。無思惟心,無執著自解脫,離憶念。

自然無為法不動,空性中。無改造最勝,離明滅,安住自然。

智慧自性中,本來如是安住,自成就。先無所生,后無所生,始終無始自成就。

體性覺知,非動搖,安住離念增損。有情與佛,周遍唯一心,無為而種種顯現。

究竟義初后圓滿,總別俱足。初亦是彼,中亦是彼,終亦成就彼。

如是安住于有情中之無迷基,自證智本來光明。從覺性所生智慧,從智慧所生光明顯現。

三身本不生起圓滿。果不可成就,本來自住。法本無所改造,若強加改造則墮于造作。

以宗義攝持,不證彼義,本離攝持。五毒本不染污基覺性法身。

知輪迴本即佛陀,何來生死別離?五色光明顯現,威光本自成就。

顯現即自證光聚,美妙安樂。示現法身自性,以自證見故歡喜。

體性超然清凈覺中,從四智所生,廣大無邊。自然成就顯現,佛與有情二者皆周遍,廣大明澈。

悲心自性任運普現。周遍本音,基覺性光之音,晝夜瑜伽禪修光明顯現,澄澈光明。

安住般若無礙,迅速斷除。

རིག་པའི་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། རང་གདངས་འོད་རེ་གསལ།། སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་སྣང་ཡུལ་དུ་ཡོད་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ ངོ་རེ་མཚར།། མ་བཙལ་བཞག་པ་རྒྱུན་རེ་རིང།། མ་བཀོད་རང་བྱུང་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྡལ་རེ་ཆེ།། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔངས་རེ་ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་བཅད་མཐོ། འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཐོབ་ཆེན པོ།། འབད་མེད་རང་གྲོལ་རྒྱ་རེ་ཆེ།། ཡེ་རྟོགས་ཆེན་པོ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས། འཁོར་རེ་མཁས། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྲི་རེ་ལེགས།། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང བར་ཤར་བས།ཁོད་རེ་སྙོམས།། རང་བྱུང་འོད་གསལ་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་པས། བཀོད་རེ་ལེགས། གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་རིག་པར་འདུས་པ་ཤོངས་རེ་ཆེ།། འཁོར་འདས་གཉིས་པོ་དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ གཉིས་མེད་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ།འབྲེལ་རེ་མཁས།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པས་བརྩེགས་རེ་ལེགས།། རང་བཞིན་གནས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ། འཁོར་འདས་འདྲེས་པས།། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ ཅན་མེད།རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས། མ་རིག་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད། བསམ་པ་དང་བྲལ་བས།། སེམས་མེད་ཡིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། འཛིན་རྟོག་ལས་འདས་པས། དགྲ་མེད་བཤེས་མེད་གཉེན་ཡང་མེད།། ཞེན་ཡུལ་འགགས་པས། ཉོན་མོངས་ མེད་ཅིང་ངར་འཛིན་མེད།གཞི་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། འགྲོ་བ་མེད་ལ་འོང་བ་མེད། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པས། ཆོས་མེད་ཆོས་སུ་སྣང་བ་མེད། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ལས་འདས་པས།། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་མེད། དེ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད། དྲན་གཞི་སྟོང་པས། ཡུལ་མེད་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད། འཛིན་མེད་དུ་ཤར་བས། དབང་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཡང་མེད། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་ཟད་པས། གཟུང་བར་བྱ་ཞིང འཛིན་པ་མེད།། སྐུ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མེད། བློ་དངོས་པོ་ལས་འདས་པས།། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མེད། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་པས། འོད་མེད་ཁ་དོག་ཡོད་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས སྒྲ་མེད་དྲི་ལ་སོགས་པ་མེད།ཡུལ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བས། འདོད་པ་མེད་ལ་ཞེན་པ་མེད།། དབྱིངས་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་མེད། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ།། ལྷ་མེད་རང་རིག་རང་གི་ལྷར་གནས་པས་མཆོད་པའི་ཡུལ་འདས་པའོ།། ཀྱེ་ མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད། ལ།། ཡོད་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་གཉིས་བྱུང་སྟེ།། སྤྱི་ས་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ལས། འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ།། མ་རིག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི མ་རིག་པ་ལ་སོགས་གསུམ་དང་སྦགས་པའི་ཕྱིར།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མར། ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་མར་སྣང། ཡུལ་འདོད་པའི་ཆ་གཡོས་ཏེ།། སེམས་ལས་དྲན་བསམ་འཆར་བའི་ཕྱིར།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་ནས་ དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྟོག་པས་སྦགས།། ཡིད་དྲུག་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད། ཡུལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡིད་དོ། འཛིན་པ་མ འགགས་ཕྱིར།། ཆོས་རིག་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་བཟུང་བས་ཟང་ཐལ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་བཅིངས།། ཆ་མེད་རྡུལ་འབྱུང་བའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར།། འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཆགས།། རྐྱེན་བཞི རྒྱུའི་རྐྱེན།དམིགས་པ་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། དམིགས་པ་མ་དག་ཕྱིར།། སྣང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ནི་དུ་མར་ཤར། ཡིད་འབྱུང་བ་པོ་རང་བྱུང་དུ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་སྣང་ཕྱིར། ནམ། མཁའ་སྟོང་ ལ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར།ཆུའི་དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་ནི། དབྱིབས། ཟླུམ་ལ་འདྲིལ་བ་ཉིད་དུ་ཆགས། དཔེར་ན། འོ་མ་ལས་ནི་སྤྲིས་འབྱུང་བཞིན། རྒྱུ་གསེར་ ལས་གྲུབ་པའི།ས་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ།། རླུང་གི་གྲངས་ནི་རྔམས་སུ་ས་ཡ་ཉིད།། རླུང་ནི་ཆགས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བྱི་བའི་ཁ་རླངས་ཙམ་ལས་དང་སྡུད་པ་དང།། འཕེན་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་དང་ ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱ་གྲམ་དུ་འདེགས་པའོ།རླུང་ལས། ཆུ་ནི་ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་དང།། སྨིན་བྱེད་དང་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ།། ས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སའི་ས་བོན་གསེར་གྱི་རླངས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ། ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྲ་བ་དང།། རགས་པ་རི་རབ་ ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འདུས་པ་ལ་བྱ་ཉིད་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ།དཔེར་ན་འོ་མ། དཀྲོགས་ནས་མར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན།། རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དབུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ནི།། བང་རིམ་བཞི་དང་ལྕོག་ཆེན་དང། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི། རོལ་མཚོ་དང་ནི་སེང་སྡེང་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལས་གྲུབ་རི་རྣམས་བདུན།། གླིང་རྣམས་དང་ནི་ཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ཆགས། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བའི་ཞིང། སྟོང གསུམ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་སོ།། འདོད་ཁམས་དྲུག་དང་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཀྱི།། ཁམས་གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ཤས་ནས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དེ་ལ་བརྟེན།། ཡོད་མིན མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང།། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅུང་ཟད་མེད་པ་སྐྱེ་མཆེད། ཡི།། གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རིག་པའི་ཆ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་དེ་ལས་སྐྱེས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི ལྷ།གནས་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཡོད། ལ་སོགས་ལུས་ཅན་ནི།། གོང་ནས་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའོ། ཐིགས་པའི་ཚུལ།། འོག་མིན་ལ་སོགས་འདོད་པའོ། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དྲུག། ལྷ་སྦྱང་དྲིལ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ དང་ལྷ་མིན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་གཉིས་སམ་ལྔ།རྣམས་ལ་ནི།། མངོན་མཐོའོ་མཐོ་རིས་ནི་ལས་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ནས་གནས་གསུམ་ནི།། བྱོལ་སོང་བྱྀངས་ན་གནས་པ་དང་ཁ་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ། ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ ཅན་ལ་སོགས་པ།དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གནས་རྣམས་ནི་ལས་མི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་དང།། སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་རྫུས་སྐྱེས་མངལ་སྐྱེས་སྒོང་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་བཞི།། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ མི།། གཟུགས་བཟང་བ་དང་ལང་ཚོ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དཔེ་བྱད་དང།། རང་འོད་ཀྱི་མདངས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ་སྟེ།།

以下是藏文原文和漢語翻譯：

རིག་པའི་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། རང་གདངས་འོད་རེ་གསལ།། སྟོང་པ་ཀུན་འབྱུང་སྣང་ཡུལ་དུ་ཡོད་ལ་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ ངོ་རེ་མཚར།། 智慧的力量源自覺知本身，自性光芒極其明亮。雖然一切現象皆從空性中生起，但卻不能執著為外境，這樣的覺知真是稀有難得！

མ་བཙལ་བཞག་པ་རྒྱུན་རེ་རིང།། མ་བཀོད་རང་བྱུང་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྡལ་རེ་ཆེ།། 不加尋覓安住的覺知相續極長，不加造作自然顯現的行為極其廣大。

སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔངས་རེ་ལྟ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་བཅད་མཐོ། འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཐོབ་ཆེན་པོ།། 以顯現有為基礎建立的見解之城高聳入雲，果位不退轉的大覺悟。

འབད་མེད་རང་གྲོལ་རྒྱ་རེ་ཆེ།། ཡེ་རྟོགས་ཆེན་པོ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས། འཁོར་རེ་མཁས། 無勤作、自解脫的境界極其廣闊，以大覺悟當下解脫，善巧周遍。

འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་གསལ་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྲི་རེ་ལེགས།། 五光顯現不混雜，各自明瞭具五色，描繪得真好。

---

重翻：

智慧的力量源自覺知本身，自性光芒極其明亮。雖然一切現象皆從空性中生起，但卻不能執著為外境，這樣的覺知真是稀有難得！

不加尋覓安住的覺知相續極長，不加造作自然顯現的行為極其廣大。

以顯現有為基礎建立的見解之城高聳入雲，果位不退轉的大覺悟。

無勤作、自解脫的境界極其廣闊，以大覺悟當下解脫，善巧周遍。

五光顯現不混雜，各自明瞭具五色，描繪得真好。

一切顯現清凈，皆是智慧的顯現，安住于平等性中。

自生光明無邊，莊嚴得真好。

一切顯現存在融入法界與覺性，廣大無比。

因此說是融合輪迴與涅槃的竅訣，關聯極為巧妙。

五身智慧不成輪迴，層疊得真好。

在自性安住的心的本質中，輪迴涅槃交融。

因此無佛亦無眾生，離諸因緣，無無明亦無迷亂。

離諸思維，無心亦無意。

超越執著分別，無敵亦無友無親。

執著對境止息，無煩惱亦無我執。

安住於一體中，無去亦無來。

超越語言文字，無法亦無法相。

超越空與不空，無方便亦無智慧。

彼亦是覺性，無蘊亦無界。

念住空無，無境亦無所取。

無取而顯現，無根亦無境。

我執心窮盡，無所取亦無能取。

無身亦無智慧，心超越諸法。

無知亦無所知，體性本凈。

無光亦無色，一切顯為智慧游舞。

無聲亦無香等，不執著境為我。

無慾亦無貪著，無界亦無宮殿。

內外二者中，無天唯自性覺住為本尊，超越供養境。

嗨！秘密金剛持，殊勝顯現之自性中，生起有實法與空性法二者。

總的來說，從本具之基中，所謂迷亂基，與俱生無明等三者雜染，自性之基成為所知的垢染。

對境慾望的部分動搖，從心中生起憶念思維。

雖然自性本來清凈，但執著覺性本具而雜染。

六種意：遍求的意、決定的意、安立的意、意識、煩惱意、執境為我的意。

由於執取不止息，執著法與覺性之身，于相續中繫縛未生。

無分微塵垢染，光明亦執著于界。

四緣：因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣。

所緣不清凈，顯現迷亂境眾多。

意從自生界而生，彼顯現即是境相。

虛空中風輪依止金剛座，其上為水曼荼羅。

水量為十一俱胝，形狀圓滿聚集。

譬如從乳中生酪，從金因中成就。

地為十二俱胝由旬，風數量為十億。

風為能聚集之風，如鼠呼吸，能收攝、驅策、生起力量，于虛空中撐起金剛座。

從風中，水有遍佈、執持、成熟三種。

金地大地上，地種子金氣微塵等，細者能成就，粗者聚集為須彌山等形狀，亦有三種。

譬如從牛奶釀酥油，須彌山王居中體性與八萬由旬。

四層級與大腹，具八支分。

遊戲海與持軸山等，從金所成七山。

洲與鐵圍山形成，梵天等以化身調伏的剎土，三千世界等諸界。

欲界六天、色界十七天、無色界四無色，三界從煩惱部分依止地水火風。

非有非無處、無所有處、識無邊處、微細無所有處，無色界從煩惱覺知部分顛倒執著而生。

色界天依止凈居天，有光明身等有身眾生，從上至下次第安立。

如滴狀，從色究竟天等欲天，欲界六天。

天眾聚集為二十七，非天非人二種或五種，為高處。

善趣從善業所成，其次三惡趣：傍生住處與散亂等、餓鬼外障礙等、地獄熱寒二種等，惡趣從不善業所成，如幻。

眾生生四種：化生、胎生、卵生、濕生。

其中最初劫的人，身相端嚴年輕力壯，膚色美妙相好莊嚴，自身光輝遍照全身。

འདོད་འཇོ་དང་མིས་མ་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི ཟས།། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ།། ཕོ་དང་མོ་ཡི་དབང་པོ་མཚན་མ་མེད།། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེར་སོང་བས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལས། རིམ་གྱིས།། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ནི།། བགས ཀྱིས་ཇེ་ཆེར་རགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།། དབང་པོ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་ཡང་བྱུང་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་དེ་ནས་འཁྱུད་པའི་འདོད་ཆགས་ངོ་ཚ་བའི་ཁང་བུ་ལ་སོགས་ཏེ་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱུང། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར བབས་པས་ཐོག་འཇག་མས་གཡོགས་པས་རྩཝ་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ།ལ་སོགས་སྒོ་དོད་དེ།། བསོད་ནམས་ཟད་ཕྱིར་འོད་སོགས་བྲི། ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་ཆུང་ངུ་སོང། གོང་གི་ལོ་ཐོག་ཀྱང་ནུབ།། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་ཚིལ་ས་ཞག་ཟ་བ་དེ་ཡང་ནུབ། དང། དེ་ནས་འབྲས། སཱ་ལུ་ལ་སོགས་ཟས་སྤྱོད་དོ། དེ་ཡང་གསོག་འཇོག་གིས་ནུབ་ནས་རྨོ་བརྐོའི་ལས་བྱུང་ངོ།། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད།། ཕུང་པོ་ལྔ་གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་དབང་པོ་ལྔ།། ཡན་ལག་ལྔ མགོ་ལག་པ་རྐང་པ་གཉིས་དང་དོན་སྙིང་ལྔ།སྙིང་གློ་བ་མཆིན་པ་མཁལ་མ་སྲོག་རྩའོ།། ཡུལ་ལྔ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང། གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེམས་ལྔ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་སེམས་སོགས་དང། ཡིད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་ཡིད་སོགས་དང། རྟོགས་པ་ལྔ། ཡུལ། གཟུང་སེམས་འཛིན་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ། གྲུབ།། འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཉིས་སྣང་དེ་ལྟ་བུ།། དཔེར་ན་མྱུར་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའོ།། རྒྱུད་ཆགས་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བར་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལ་ཡུན་རིང་གནས།། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་ལྡོག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། འོ་ན་དེ་དག་གྲོལ་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེ་ན།། ཐག པ་ལས་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན།། དེ་མ་ཡིན་ལ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དབང་པོ་མ་དག་པའི་དུས་སུ་དེར་བཟུང་བས།། ཕྱི་ནང་མིག་རབ་རིབ་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་ཐག་པར་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ མ་ཡིན་ཏེ་སྦྲུལ་དང་ཐག་པ་བཞིན་ནོ།ཆགས།། དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པར་ཐག་པ་ཉིད། ལ་སྦྲུལ་མ་གྲུབ། རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ལ། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་སྟེ།། དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་ གཟུགས་ཅན་ནོ།། སྦྲུལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན།། ཐག་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་མེད་སྣང་ཡིན་དོན་ཐག་པ་བདེན། བདེན།། དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་བྱ་འཕུར་མཐོ་དང་བྱ་འབྲཻལ་མེད། གནས་བཞིན།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། མཐོ་ལ་བྱ་ཆགས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོས་ནས་འབྲེལ་པ་མེད།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། རླུང་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཡེ་ནས་མ གྲུབ་སྟོང་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིག་པ་ཉིད་དུ། ཐམས་ཅད་གྲོལ།། རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཁྱབ་ཆེ་བས། འོ་ན་ཁམས་གསུམ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན། བཅུད་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས ཅད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་དྲིལ།། དེ་ལ་སྙིང་པོ་མི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ།། སྐུ་ལྔ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་བྱང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལྔའོ་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་བྱ་གྲུབ་སོར་རྟོག་སོགས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ནི། འོད་ལྔ་ཁ་དོག དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་རྣམ་པ་ལྔ།ཡང་དོན་དམ་དབྱིངས་ནས་བྲལ་བ་མེད།། ཆོས་ལྔ་མ་བཅོས་མ་བསླད་མ་བསྒྱུར་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང། འཛིན་པ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་བྱ་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ མེད་པའི་རླུང་ངོ།ཉིད། ངོ་བོ་ལྔ་དང་རང་བཞིན་ལྔ།། ཐུགས་རྗེ་ལྔ་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗཻ། རྐྱེན་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་མི་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེའོ། ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། དྲན་མེད་འགྱུ་བ་ཉིད་ ཀྱང་མེད།ཡིད་དང་དབུགས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས།། ཆོས། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ཐུགས་རྗེས་ལ་སོགས་པ་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། རིག་པ་རང་བཞག་པས། ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་དུ་འདུས།། གཅིག་ཆོས་སྐུ་དང་གཉིས་འཁོར་འདས་ ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉག་གཅིག་པོ།ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་འཁྲུལ་པ་རང་རྫོགས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།

慾望滿足和非人工種植的莊稼等等都是由福德所成就的食物。眾生的壽命也極其漫長，達到八萬歲。男女的性器官沒有特徵。然後，由於煩惱增長，從兩種迷亂的原因，逐漸地，貪慾等煩惱變得越來越粗重。男女性器官的特徵也出現了，互相觀望、嬉笑等也出現了，然後出現了擁抱的慾望、羞恥的房舍等，出現了雲霧聚集。從天空中降下甘露雨，被雲霧覆蓋，稱為茅屋等等。由於福德耗盡，身體的光輝也變小了，上述的莊稼也消失了。然後，逐漸地吃土油土渣，那也消失了，然後吃穀物、大米等食物。由於儲藏而消失，出現了耕種的工作。如是三界世間，五蘊——色受想行識，五根，五支——頭、兩手兩腳和五臟——心肺肝腎命脈，五境——色聲香味觸，以及五煩惱——貪嗔癡慢嫉，五心——雜念心等，五意——普遍尋求意等，五解脫——境、所取、能取，就這樣迷亂于輪迴。迷亂從無明中生起，如同高速旋轉的車輪，從一個到另一個旋轉。執著于輪迴而不得解脫，恒常旋轉，長時間安住。從這樣的迷亂基礎中，廣說這樣的返還，種種顯現。那麼，難道沒有從那些中解脫的方法嗎？就像從繩子中看到蛇一樣。譬如，不凈觀修的人，當他的根器不清凈時，執著于外在和內在。就像眼睛有眼翳，在頭髮絲和繩子中看到蛇一樣，執著器情二者，並非真實成立，如同蛇和繩子一樣。觀察時，繩子本身真實存在，蛇並未成立。覺性本來清凈，器情本來不成立，是空性的。究竟中不成立，僅是世俗中顯現為有形象。蛇只是世俗顯現，見到它就以為是真實的。繩子真實中沒有蛇的顯現，繩子的本體是真實的。譬如鳥兒棲息在高處，鳥兒與高處無關。二諦的本性，就像鳥兒執著高處一樣，只是世間世俗而已。從究竟實相的角度，沒有關聯。從空性界中，風等大種本來不成立，是空性的。以此體性解脫于清凈中，通過證悟一切自解脫，成為清凈覺性。一切解脫。覺性空明周遍，那麼三界如何解脫呢？一切有情眾生，以三身五智的方式，攝於自心中。其中，人身的特徵，具有五身——法身、報身、化身、智慧身、金剛身，五智——法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，五色——白黃紅綠藍，五法——不改變、不欺騙、不變易、不遮蔽等，五智風——與火俱住風、執持風、分離凈穢風、遍作風、無悲風，五體性、五自性，五悲——自性力的悲心、緣境相遇時鼓勵祈禱的悲心、種種事業不作的悲心，普遍一切。無有忘失遷變，超越意和氣息的智慧。法、體性自性的顯現、悲心等界的變化力，安住覺性，一切攝於其中。一者法身，二者輪迴涅槃，體性唯一。如是寶珠鬘秘密續中，宣說迷亂自然圓滿的品第五。

རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ སྔགས་ཀྱི་སྲིད་ཞུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་བདག།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་པའི།། དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ངོ་བོ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་དྲིས་པའོ། འདོད་ཆགས་ ལ་སོགས་པའི།ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་ཡིས།། སེམས་ཅན་མི་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་བཅིངས་པར་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས། བདག་གིས་སྔར་མ་འཚལ་ཞུས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པའི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེན་གཅིག་ནི།། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་ནི་ངོ་བོ་ཡི།། དེ་ཉིད་ལས་ནི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ།། ངོ་བོ་ཀ་དག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ ལ།། རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཁྱབ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་སྐུ་ལྔར་ལྡན།། འབྲས་བུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ་རིག་པའི།། སྣང་བ་ཉིད་རིག་པ་དང་ཡུལ་གཉིས་ལ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དངོས་པོ། སྟོང་པ་ལ་ནི་འོད་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་ལོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གྲོལ་དུ་ཅིག་ཆར་ཏེ།། རང་བཞིན་ཉིད་ལ་རིམ་གྱིས་སོ།། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཁད་ཀྱིས་འཆར། ཆོས་རིག་པ་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ལ། ཡོད་དང་མེད་པའི། མཐའ་ཡི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད།། རང་བཞིན་སྣང་བ་འོད་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ལྔ་གསལ་ལ། མ་རིག། འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཉིད།། ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད གསལ་བདེ་ཆེན་ལ།། དངོས་པོའི་མཐའ་རྣམས་སྟོང་པ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གཞན་ལ་མ་བསྟན་པའི། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། མཐོ་དང་དམའ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པས།། ང་ཉིད རིག་པའི་ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གཞི་གནས་རང་བྱུང་ལས།། འཁོར་བ་ང་ཡིན་ཡེ་ནས་བུདྡྷ་བར་མྱང་འདས་ང། འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་གཞི་རིག་པ་མཚོན་པ་ལྟར་སྣང་བ།། ཆོས་ཀྱང་ང་ཡིན་ཆོས་མིན་ང། དེ་ཡང་ཚིག་ལས འདས་པས།། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་ངན་སོང་ང། ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དབང་དུ་གྱུར་པ། དང་སྔགས་ཀྱང་ང། དེ་ཉིད་མ་འགགས་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ང། རང་ཤེས་རིག་ཉིད། སྟོན་པ་འཁོར་སྒོ་ལྔ་ལྷུག་པ་དང་བསྟན་པ་ང། ཡུལ་བདག་འཛིན་དང་བྲལ་བ།། རང་གི་འཁོར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྡུད་སྡུད་པ་ང། ཆོས་རང་དག་ཏུ།། ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་དེའི་ཐབས་དུ་མ་ལྟར་སྣང་བ་ང།། དབང འབད་རྩོལ་མེད་པའི་རིག་པ་དང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས།སྡོམ་པ་ང། དེ་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས།། མཆོད་དང་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ང། ཁྲུས་དང་གཙང་སྤྲ་དྲི་མེད་དྲི་མ་ཡེ་ནས་དག་པས་ང། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྲོལ་ བས།དགེ་དང་མི་དགེ་སྤྱོད་པ་ང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས།། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་ང། དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱིས། སྟོང་དང་མི་སྟོང་བདེན་གཉིས་ང།། སྤྱི་དང་ཐེག་པའི་ཁྱབ་པར་དེ་ཉིད་བློའི་རིམ་པ་སྣ་ ཚོགས་སྣང་བས་ང།དེ་ཉིད་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པས། སྡིག་དང་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ང། དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས།། འཇིག་རྟེན་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱང་ང།། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ང།། ལས་དང་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ ང།དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པས། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ང། དེ་ཉིད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ང།། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་རྣམ་རྒྱུད་པས་ང། དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས།། མིང་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་ང།། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དང་བདག་རྟོག་དེ་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྣང་བས་ང། དེ་ཉིད་ལ་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པས། སྡུག་བསྔལ་མ རིག་འཁྲུལ་པ་ང།དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤར།། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་རེག་ང། དམྱལ་བ། ཚ་དང་གྲང་བའི་ལོག་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཟད་པས་ང།། ཡི་དྭགས། བཀྲེས་དང་སྐོམ་དང་བྱོལ་སོང་རྨོངས་པ་ང། དེ་ཉིད་ཞེ་འདོད་དང་བྲལ་བས་རང་གསལ་དུ་ཡོད།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བཏང་སྙོམས་དེ་ཉིད་བློ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མ་བཏུབ་པས་ང།། མདོར་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང།། ང་ནི་མི་འཕམ མི་གནས་པའི་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་བས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའོ།། ང་ནི་བྱས་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ། བཅོས་པའི་ཚིག་མེད་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་རིག་པ་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཡིན།། ང་ནི་རྟག་ཆད་གཉིས་མེད ལྟ་བ་ཡིན་མིན་ལས་འདས་པས་རིག་པ་ཇི་ལྟར་ཀྱང་སྣང་ཀུན་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན།། ང་ནི་དངོས་པོ་ཟད་པའི་རིག་པ་གསལ་ཆ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་ཀུན་ལ་མངོན་དུ་སྣང།། ང་ནི་ཟབ་པའི་རིག་པ་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། ཐམས་ཅད་གཏིང རྫོགས་ཀུན་ལས་ཆེ་བ་ཡིན།། ང་ནི་མི་གནས་པའི་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ། མཚན་འདི་གང་དུ་ཡང་བྱུང།། བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་ཀུན་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ང་ནི་གཅིག་བུ་ཉིད་དེ་ཀུན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡིན།། ང་ནི་གནས པའི་ས་མེད་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན།། ང་ནི་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་ཀུན་ལ་ཉག་གཅིག་གོ། ང་ནི་བརྟན་གཡོ་ལས་ཁྱབ་པའི་རིགས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ ཡིན།། ང་ནི་གང་ཡང་མི་གནས་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་མུན་པའི་གོས་གྱོན་ཀུན་ལ་སྣང་བ་སྟོན།། ང་ཡིས་རི་བོ་རྒྱ་ཐེག་བྱས་པས་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཁོར་བར་རྟོག་པ། སྟོབས་ཀྱང་ཆེ།། ང་ཡིས་རྒྱ་མཚོ ཧུབ་ཀྱིས་རྒྱུད་བརྟན་པའི་རིག་པས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་སུ་བསྒྲལ་བ་སྟོབ་པས་ལྟོ་བ་ཆེ།། ང་ཡིས་རི་བོ་ཏིལ་འབྲུར་འཛུད་པས་རྟོགས་པར་དཀར་བའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་མཛད་པ་ཆེ།། ང་ཡིས་མུན་པ་གོས་སུ་གྱོན འཁོར་འདས་རིག་པའི་འབྲེལ་པས་མ་རིག་པའི་དཔང་བཟློག་པ་པས་དཔའ་བོ་ཆེ།། ང་ཡིས་འཁོར་འདས་གོམ་གཅིག་མྱུར་བའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཐོང། བགྲོད་པས་མཆོངས་པ་ཆེ།། ང་ཡིས་ས་རྣམས་དུས་གཅིག་ནོན་པས་གཞི་གཅིག་པའི་རིག པས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ།། ང་ཡིས་ཉི་ཟླ་གདན་དུ་བཏིང་བས་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རིག་པས་སྣང་བ་རང་ལ་རྫོགས་པ། བརྗིད་པོ་ཆེ།། ང་ལ་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་རྩོལ བསྒྲུབ་ལས་འདས་པ་དུས་གཅིག་རྫོགས་པས་བྱ་དང་བྲལ།བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ།། ང་ལ་ཡིད་མེད་ཆོས་རྣམས་བྱུང་བས་བྱུང་ཁུངས་ཉིད།། ང་ལ་སྣང་བ་ཐོགས་མེད་རང་ཤར་གྱི་རིག་ པ་ལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤར་བས་རང་ཤར་ཉིད།། ང་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ལ་ཐབས་ལ་རག་ལུས་མེད་པས་ཡེ་སངས་རྒྱས།།

金剛持者又祈請道：嗟！嗟！持大密咒者，金剛密咒之主！攝一切佛陀本體為一之唯一智慧，彼體性之本質，實相如何？如是問訊。貪慾等五煩惱垢染，眾生不得解脫，如何被束縛？祈請世尊為我宣說，我從未請問。

世尊告曰：佛陀唯一真諦，除一體性外別無他。顯現種種自性與體性，從彼體性中，區分自性與體性之差別。體性清凈覺性智慧自顯，自性普遍一切眾生，具五身——不動尊等。果位一切戲論邊際寂滅，唯一明點覺性顯現，覺性與境雙運。空性中，光明周遍。體性自解脫，一時頓現。自性中，漸次而現。彼顯現，剎那顯現。法覺性之體性，空性周遍，離有無之邊際。自性顯現，光明智慧與五色智慧光明，離無明迷亂垢染。法身不變覺性，自性清凈光明大樂中，諸法邊際空性，如地石山巖之實物，不示於他，自生覺性之王，超越高低境界。自生自解脫，清凈故，我即是覺性之大，佛陀意趣住自生中，輪迴即我，本來是佛，涅槃亦我。了知輪迴不成立，如指示基覺性顯現。法亦是我，非法亦我，彼亦超越言語。地獄等惡趣亦我，無有怖畏羞恥。成就曼荼羅本尊，密咒亦我，彼不滅盡。佛等三寶，無需他求，唯一自知覺性。師長五門開放亦我，離我執之境。自之眷屬境與有情攝受亦我，法自清凈。見修行彼多種方便顯現亦我。灌頂無勤作覺性，不越誓言，律儀亦我。彼即是本尊體性。供養禪定三摩地亦我。沐浴清凈無垢，垢染本來清凈故我。解脫業熟故，善不善行亦我。一切法之源泉故，經律對法亦我。彼空與不空，二諦亦我。總與別乘周遍，彼即是種種顯現之心識層次故我。彼超越善惡故，罪業異熟亦我。彼周遍一切動靜故，器情世間亦我。是故去與不去亦我。業與煩惱垢染亦我。彼超越能取所取故，根與境亦我。彼顯現種種境故，蘊界處亦我。肉血骨，彼體性周遍故我。彼成為一切言說之基故，名句文身亦我。所取能取境與我執，彼無執自解脫顯現故我。彼剎那圓滿樂苦顯現故，苦無明迷亂亦我。彼顯現一切莊嚴。聲香味觸亦我。地獄，寒熱顛倒執著，彼苦盡邊際故我。餓鬼，飢渴愚癡亦我。彼離貪慾故，自明而有。樂苦舍，彼不能為任何心所改變故我。總之，彼成為一切所依故，無論如何顯現皆我。我乃不敗不住覺性，無變化超然故，勝一切。我乃超越有為法之覺性，無造作言語，超一切，體性清凈覺性，顯現輪涅。我乃離常斷二邊，超越是非見，覺性無論如何顯現，皆隨順而行。我乃盡諸法之覺性，離見分，無見境，顯現一切。我乃甚深覺性，周遍一切境，窮盡一切故，勝一切。我乃不住覺性，無變化超然，此名號，無處不及。無所行之道，已度彼岸。我唯一自性，關聯一切。我無所住處，不住覺性，直接顯現，依止一切。我無敵對，一味一切。我乃周遍動靜之理，一體性，無情識二，周遍一切。我乃不住覺性，住虛空，披黑暗衣，顯現照耀一切。我以智慧力不變覺性，思維輪迴，以山為杵，力亦大。我以覺性安住，調伏煩惱，以海為杵，腹亦大。我以證悟之白自性，以山搗芝麻，出大圓滿精華，事業亦大。我披黑暗衣，以輪涅覺性之關聯，破除無明幕，英雄亦大。我以輪涅一步速疾覺性，剎那見三時法義，跨越亦大。我以一地同時踐踏，一基覺性，攝伏輪涅，威勢亦大。我以日月為座，以智慧成方便覺性，顯現自圓滿，威儀亦大。我以輪涅大周遍覺性，超越造作，剎那圓滿，離諸所作，成一切言說之基覺性，成一切之體性。我無意法生起故，即是源泉。我顯現無礙自顯覺性，一切有情顯現光明故，即是自顯。我證悟與未證悟，皆已成佛之覺性，無方便所依故，本來成佛。

ང་ལ་རེ་དང་དོགས་པ་མེད་པས་འཁོར་འདས་མ་དཔྱད་པའི་རིག པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་རྫོགས།། ང་ལ་ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པས་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ང་ལ་འཆོས་པའི་མཁན་པོ་མེད་པས་ཚིག་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ངོ་བོ་གཅིག་དུ གྲོལ་བ་སྣང་བ་ཡེ་ནས་ལྷུག་པ་ཉིད།། ང་ལ་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ཡུལ་སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་གཞི་གནས་སུ་ཡེ་ནས་རང་གནས་ཉིད།། ང་ལ་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་ལ་བལྟ་བའི་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད པས་ཐམས་ཅད་ང་རང་ཉིད།། ང་ལ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་རང་དག་པའི་རིག་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའོ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡང་གསོལ་པ།། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལ འདས་པའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྫོགས་ན་ན།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གང་གིས་བཅིངས་པ་ལགས། སེམས་ཅན། དེ་དག་འཆིང་བར་མི་རིགས་པ་ལགས་ན།། ཡང་ན་མ་བཅིངས་པ་དེ ཉིད་དམ།། འོན་ཏེ་གཞན་དག་གཅིག་གིས་བཅིངས་པ་ལགས་སམ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ཅན་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ནི།། དོན་ལ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ།། གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ཉིད།། སྤྲིན་དེ་གཞན་ནས་འོངས་པ་མིན་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང།། དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ན། ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན། དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་ཞེས་བྱ།། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་དུ་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དྲི་མ་མེད།། རང་བྱུང་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དོན་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་ཤེས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་གཞི་ལས་བྱུང་བ་གྲོལ་བར ཤེས་ན།། སེམས་ཅན་འཆིང་བར་ག་ལ་འགྱུར།། དེ་ཉིད་ལ་ནི་དོན་དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ཡིན་པར་བདེན་བཟུང་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར།། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ཡང་ཡེ་ནས་དག་པའི་རང བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པས་ཅིས་མི་འཆིང།། བདེན་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ན།། དྲི་མ་རྣམས་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མ་བྱས་པར་རང་སར་དག། ཆུ་ཡི་རྙོག་མ་རང་དངས་ལྟར།། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲོས བྲལ་གྱི་བདེན་པར་གཅིག་གཅིག།དེ་ལྟར་དངོས་མེད་དོན་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ།། གཟུང་ཡུལ་འཛིན་པ་སེམས་དག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ན་ནི། རང་གྲོལ་དུ་མ་ཤེས་ པས།འཁོར་བ་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་གནས། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཁང་པ་རུ།། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཡིད་ཆགས་པས་མ་གྲོལ་བར་བཙོན་རར་ཚུད།། མ་རིག་མ་རིག་པ་དང། སེམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ ལྕགས་ཀྱིས་བསྡམས།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་པའི། རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཉིད་དང་བྲལ། ཡང་ནས་ཡང་དུ། འཁོར་བའི་མུན་ནག་སྟུག་པོས་གཡོགས།། འདོད་ཆགས་ལན་ཚའི་རོ་ལ་ཆགས། གཞི་མ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་གསལ་བ་རང་ རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ།གཏི་མུག་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས།། ཞེ་སྡང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆེད་པས་མེ་ཡི་ཚད་པས་གདུངས།། ང་རྒྱལ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྲིབས་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་གདམས་ངག་མ་ཤེས་ན་མགོ་གཏུམས་ ཏེ།། ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་མ་ཤེས་པས་སྒོ་མོས་བསྒྲིགས་ཀྱང་བསྒྲིབས། རིག་པ་ནང་གསལ་དུ་མ་ཤེས། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་དམག་གིས་བསྐོར།། དྲན་ཡིད་བསམ་སེམས ཉིད་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲེལ་བར་མ་ཤེས་ནས་བརྟན།། གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཐག་སྐེ་ནས་བཏགས།། སྔ་ཕྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་འདམ་དུ་བྱིང།། རྣམ་སྨིན་ཉིད་དང ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ།ལག་སྦྲེལ་ཏེ།། ལས་ཀྱིས་མ་བུ་སྲིད་པ་བར་དོ་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས།། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཟོ་ཆུ་བཞིན། ལུས་མང་དུ་ལེན་པར་བྱེད།། བཟང་དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ངན་ སྡིག་པ་བྱས་པས་ངན་སོང་རིམ་པའི་ལུས་བླངས་ཏེ།རིགས་དྲུག། སོ་སོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། ངར་འཛིན་རབ་ལ་འབོགས་ཡུལ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་བཟུང་བས་འཁོར་བར་ཆུ་རྒྱུད་ལྟར། ནས་ནི།། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་ བསྔལ་ལ་སོགས་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བྱིང།། ངན་སོང་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང། སྲིན་འབུའི་ཁ་ཆུ་བཞིན། རང་གིས་རང་བཅིང་ཉོན་མོངས་དགྲ།། དམྱལ་བ་པར་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ཆུར་སྣང།། ཡི་དགས རྣམས་ལ་བཀྲེས་དང་སྐོམ།། བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་ན་བུན་ལྟར།། མི་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ནི།། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་རུ་སྣང།། དེ་ཡང་ཚོར་བ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སོ།། ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་དང་མཚོན་དུ་སྣང་ཏེ།། ལྷ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།།

我無希望與懷疑，于輪涅不觀察之覺性中，一切法一時圓滿。我無怖畏羞恥，離習氣覺性，解脫痛苦，離一切怖畏。我無造作之師，超言語覺性，一味解脫，顯現本來敞開。我無能取所取境，超越境心覺性，本基中本來自住。我觀照內外器情，無二故，一切皆是我自己。我無事物與法性，迷亂自凈覺性，一味解脫，一切為一。

金剛持者又祈請道：如是，世間輪迴與涅槃法，一切一味圓滿，眾生又為何所縛？若眾生不應被縛，是本來不縛，抑或為他者所縛？祈請世尊為我宣說。

世尊告曰：眾生所住五種煩惱，實非自性所有，如虛空中雲，偶然緣起而生。彼云非從他處來，從虛空中生，如是融入虛空時，虛空與云，謂為無別一味。如是煩惱偶然從基而生，無垢，本來自性，從彼而生，實義解脫，知煩惱從基而生解脫，眾生何縛？若於彼執實義非如是，執從自性生，佛亦應縛。眾生不知彼亦本凈自性，何不被縛？知無實世俗顯現無自性，垢染不勤作而自凈，如水之濁自澄。一切法無自性，離戲論真諦為一。若不知彼無事實義，於五蘊十八界十二處，執取境能取心為我，不知自解，長住輪迴。於三界之宅，執著名色習氣為我，貪著不解脫，陷入牢獄。為無明、無明與心意業之鐵所鎖，離智慧所行自生明燈，一再為輪迴之黑暗所覆。貪著欲貪之味，不知基故，智慧光明不生自心，為愚癡繩索所縛。從一嗔恨生一嗔恨，為火熱所煎。我慢障蔽功德，不知六根敞開之教言，昏睡。嫉妒不知法性平等，閉門障蔽，不知覺性內明。為嗔恨等軍眾所圍。念意思心，不知左右方便智慧繁忙而住。為能取所取繩索繫縛身心，從頸繫縛。沉溺於前後習氣相續之泥。異熟與業，成熟所作善惡之果，攜手。業使母子輪迴中陰相續，如鏈環，受諸多身。行善生天，作惡墮惡趣，受種種身，生於六道各各種類中。我執極端，一切是非境，我執著故，如水道輪迴。從痛苦之痛苦等，沉溺於深廣大海之底。為惡趣鐵鉤鉤心，如蟲口之水，自縛煩惱敵。地獄眾生，一切顯現為火水。餓鬼眾生，飢渴。畜生眾生，如霧障。人眾生，顯現為五蘊十八界十二處，地水火風空五大。彼亦為樂苦舍受。阿修羅眾生，顯現為鎧甲兵器。天眾生，為欲妙五欲。密主金剛持，

སེམས་ཅན་འཁོར་བ་དེ་དག་ནི།། རང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས་རང་བཅིངས་ཀྱང། ཡེ་ནས། རང་བཞིན་མེད་པས་རྟོགས་ན། གྲོལ་བར་ངེས། པ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཕྱིར།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི།། རིགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པར་གྲོལ།། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་ནི། གདམས་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རང་ལ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། རབ་ཉིད་དུ་གྲོལ།། འཁོར་བ མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་སྟོང་ཞིང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།ཁམས་གསུམ་གྱི་ཁང་པ་ཉིད། ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཟང་ཐལ་ཉིད།། དོམ་དམ་ངེས་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་མེད།། ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་ གྱི་ལྡེ་མིག་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྕགས་འབྱེད་མངའ།། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་འཁོར་བའི་མུན་ནག་སངས་བར་བྱེད། མར་མེ་གསལ།། རིག་པ་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ།། ཆགས་པས་མ་བཅིངས་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན། དུ་འོད་ཀྱི་གྲོལ། དེའི་ཕྱིར་ན། ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའོ་བའི་རོ་ལ་ཆགས།། ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་རང་ལུས་བཅིངས།། ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གི་མེ་བསྲཻག ང་རྒྱལ་གྱི་མགོ་གཏུམས་པ་ལས་ཟང་ཐལ།འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གོས་ཀྱང་གྱོན།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ།། རང་རིག་མཚོན་ཐོགས་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་དམག་གི་དཔུང།། བལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ ཀྱིས་དྲན་བསམ་གྱི་རྟེན་བྲལ་ལ་ལུས་བརྟེན་ཏེ།། རྟོག་པའི་ཞགས་པས་འཁོར་བར་བཅིངས།། ཆགས་པའི་རང་རིག་སྔ་ཕྱི་སྣང།། རྟོག་པ་མེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལག་པ་སྦྲེལ།། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་ཆོས་ཉིད མའི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་བུའི་སྣང་བ་འཕྲད།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད།། སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་རྙེད་ནས། བཟང་ངན་རིམ་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲང་བཅད།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། པས་སོ་སོའི་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་བའི གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་བཅད།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ཆགས་ངར་འཛིན་གྱི་རབ་ལས་བརྒལ།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལས་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐར།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས རྫོགས།། མ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་རྣམ་དག་པས། ཡེ་ཤེས་རང་དག། རིག་པ། ཆོས་སྐུ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པ་གསལ་ཆེན་པོར་གནས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། དངོས་དང་དངོས་མེད མྱང་ངན་འདས།དངོས་མེད་ཟང་ཐལ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོས་སྟོང། ཀ་ནས་དག་པ། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། སྒྲ་དང་དྲི་རོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་མྱ་ངན་འདས། གཞིའི་ངོ་ བོ།སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི།། གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱ་མྱ་ངན་འདས། རང། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་གདལ་བས།། སྟོང་གསུམ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་མྱ་ ངན་འདས།། ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་འདས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས།། སངས་རྒྱས་སྐུ་གཅིག་གཞི་རིག་པས་ཀུན་ཁྱབ པས།། མིང་དང་ཡི་གེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱས། མྱ་ངན་འདས། རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལས།། ས་རྡོ་རི་བྲག་བེམས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས།། ཆོས་རིག་པ་ཉིད་སྤྲོས་དང བྲལ་བ་ལ།། ཐ་སྙད་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་འདས།། ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ནི་རང་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི། ཡེ་ནས། མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་རང་གནས་རབ་ཏུ བརྟན།། རང་གི་སྣང་བ་རང་གྲོལ་རང་གི་ཡུལ། མེ་ལོང་ལ་བཞིན་བསྟན་པ་དང་འདྲ།། རང་བཞིན་རང་དག་རང་གི་གདངས། ལྟ་བ། ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པ་ཅེར་བཞག་རང་གི་བཞག་གོ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།། བཅོམ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང། སྣོད། འཇིག་རྟེན་བཅུད་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི།། གནས་པའི་ས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་གང་ལྟར་ལགས།། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ ཞིག་ཐོབ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བདག་ལ་གསུངས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ།། རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཛིན་པ་ལེགས་ཉོན་ཅིག། རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་ལུས་འདི་ལ། སེམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི། དྲི་མེད་དག་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་བཙལ་བཞག་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་གནས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི།། ཐུགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྐྱེད་རྫོགས།རང་རང་ཀྱི་སྙིང་དཀྱིལ་ན་སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་དག་ཙམ་དུ་གནས་སོ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་གཅིག་ནི། རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཡེ་ཤེས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ གནས།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་དེ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་འདས་ཏེ་འཇའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་འདྲ། སེམས་གཅིག་པོ།། རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཡེ་ནས་བཅས་བཅོས་མེད་པའི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། ང་ལ་གནས།། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ངོ་བོ་ཉིད ཀྱི་སྐུ།། རྒྱུན་ནི་ཆད་པ་མེད་པར་ལས་ཀྱི་ཁྱབ་ཚད་ལ་རིག་པ་ཉིད་གནས། གནས།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐིག་ལེ་དང་བྱེད་སྐུ་དང་འོད་དང་འཇའ་དང་མུ་ཁྱུད་ར་བར་གནས་ཤིང་སྣང་བའོ། གྲངས་མང་བས།། ཆ་ཤས་སྐུ་ནི་བསམ་མི ཁྱབ།།

以下是藏文的漢語翻譯,不包含原始藏文:

那些輪迴中的眾生,雖然被自己的妄想所束縛,但從本質上來說,一旦認識到無我,就一定會獲得解脫。在法界中一切平等,因此五蘊、界、處等解脫為五部佛、五方佛、部主、菩薩、明妃等。執取和能取的輪迴法,通過竅訣、方便和智慧,生起殊勝的證悟,從而究竟解脫。輪迴變成不變的覺性,空曠無邊,解脫於法界中。

三界之宮殿,即是法性無量宮殿。無邊無際,廣大無垠,心性即是法界,無有邊際。以智慧神變之鑰匙,開啟執取二元之鎖。以光明空性自生之燈,驅散輪迴黑暗。覺性自顯大光明,不為貪愛所縛如蛇結。因此,體驗到安樂顯現的滋味而貪著,被大悲繩索束縛自身,以智慧之火燒盡煩惱怨恨之火,摧毀我慢之首,穿上光明大衣。打開法性寶藏之門,自證智慧手持兵器,抵禦輪迴軍隊。

以見修二者,遠離念想之所依,依止於身。被妄想之繩索束縛于輪迴,貪愛自證前後顯現。與無分別法攜手同行,法性母子二者在法性中陰相遇,覺性母親顯現與明覺兒子顯現相遇。唯一自證智慧,獲得大空性與光明境界,斷除善惡業的繫縛。獲得無所執著的法身,斷絕各自色身生起的城市。超越禪定相續貪嗔我執之頂。從痛苦大海中解脫,獲得大安樂意。

密咒方便之密意唯一,于智慧中圓滿智慧。無明即是智慧,自性清凈,智慧自凈。覺性安住于不混雜的五色光法身中。生起殊勝證悟于相續中。安住于大樂自性中,超離有無涅槃。無為解脫,以空性智慧本質而空。從本初清凈,自性周遍智慧,如光明與光宮般安住。將聲音、氣味、味道、慾望五種功德作為道用,而入涅槃。

基礎本質無戲論的法身,將色蘊與識蘊五蘊自凈,而入涅槃。自證智慧遍及一切境,三千世界器情無不涅槃。法界超離垢障,不可言說,本來清凈,外五大與內五大無別涅槃。佛身唯一,以基覺周遍一切,文字言說等詞句皆成佛涅槃。覺性離生死,金剛不壞智慧中,土石山巖一切無情,本來成佛涅槃。法覺性離戲論,名相文字皆涅槃。

嗬!這是自心所生圓滿覺悟佛陀的體性,從本初不動的法性中,安住于不變法性自住中,極其穩固。自顯自解脫自境,如鏡中顯影。自性自凈,自然安住,離戲論行為,任運自成。

然後,金剛持眾向世尊稟白:啊!世尊金剛持,器世界與情眾生,所住之處是何樣?所行之道又如何?獲得何種果位?祈請金剛持為我宣說。世尊廣泛開示:金剛持諦聽,心不散亂。在這有妄想顛倒的身中,心的本體即是佛的基礎,無垢清凈的本質即是不變的智慧,安住於法身之中。不求安住的身體,安住於三重智慧之中。諸佛的身體,心間壇城不用造作而自然圓滿,各自心間安住如芝麻許大,眼睛清凈許大。不變的唯一身體,覺性離戲的智慧,周遍一切眾生而安住。周遍一切,卻不離一體,如虹霓中的虛空,唯一心性。自性本來具足,無造作的空性中安住。金剛藏識相續,法身的本質。相續不斷,覺性隨業力遍佈而安住。藏識相續,身份支分、明點、化身、光明、虹霓等邊際而顯現。支分眾多,身份不可思議。

ཡོད་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གཅིག་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ།། སྣང་བ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལ་སྣང།། སྟོང་དང་རྟག་པའི་མཐའ་བཅད་གསལ་ཆད་པའི་མཐའ་བཅད་བའི་བདག་ཉིད་ཅན།། དེ་ནི་རང་རང་གི་ཡུལ ལ་ཁྱབ་ནས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ།། སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ནི། དེ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། གཞི་ནས་བྱུང་བར། རྩ་རྣམས་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། ཕྲ་དང་འཁྱུག་པའི་འོད་ཀྱི་ཚ་ཚའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཐིག་ལེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་འོད་ཟེར ལྔ་ལྔས་ཁྱབ་ནས་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པའོ།། དེ་ཡང་ཆ་ནི་གསུམ་པོ་སྟེ།། གཡས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྟེན། དང་གཡོན་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྟེན་དང་དབུས་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེའི་རྟེན་མའོ།། གཡས་པ་རོ་མ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་སྟེ། བདེ་བའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱེད།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཅན། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདེ་བ་འདུས་པའི་འབྱུང་གནས་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་རྟོགས་ནས་དོན་དམ མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལུས། རང་བཞིན་ནོ།། དོན་དམ་ཀུན་འདར་མ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན།། སྟོང་གསལ་གཟུང་དུ་མེད་ལ་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་ཐིག ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས།། དབུས་ན་ཀུན་འདར་མ་གནས་ཤིང་རང་བཞིན་གསལ།། སྤྲོ་བསྡུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས།། བགས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྲལ། ངེས་པ ཁོ་ནར་ཟག་མེད་བདེ་བར་གནས།། ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། སྟོང་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་པས། རྟག་ཆད་མུ་ལ་གནས་པ་མེད།། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་སེམས་དང་ཡིད་ལས་འདས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེའི་དོན་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི ཕེབས་པས།བརྗོད་པ་མེད་ཅིང་ངང་གིས་སྟོང།། དོན་དམ་དངོས་པོའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱིའོ། ཐིག་ལེའོ།། གཡོན་རྐྱང་མ་ན་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་སྦུབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྣང་བ་དུ་མར་ གནས།། བདེ་བས་ཟུང་འཇུག་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་བདེ་བར་གནས།། རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར། རླུང་གི་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བཅས། ཁ་སྦྱར་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་ཀྱི བདེ་བ་ཐོབ།སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། བདེ་བ་གསུམ་ཀ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་བདེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་ཀུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། འཁོར་བ་ བསྐྱབ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གདེང་ཐོབ་པར་མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ།། གསང་བའི་ཡེ་གདངས་སྙིང་པོ་བཅུད་ལ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འོད་ཀྱི་དངས་མ། འབར་བའི་འོད།། དེ་ནི་བདེ་ཆེན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ ངོ་བོའོ།། འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རང་རང་གི་མྀག་གི་སྒོ་ལས་འཆར་བར་བྱེད། མཐོང་བྱེད་སྒོ།། དེ་ཉིད་གཡས་གཉིས་གཡོན་གཉིས་དབུས། སྒྲོན་མ་བཞི་རིག་པ་རྟོག་མེད་པ་དང་ལྔའོ།། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་གཞིའི་ཚུལ་དུ་ཚུལ་དུ་གནས།། ཐིག ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང།དངོས་པོ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ།། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང། གཟུང་འཛིན་ལས་ལོག་པ།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཡིན་མིན་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ། ཉིད་དང་ནི།། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནི། མིག་གི་ དབང་པོས་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ།། མཐོང་བྱེད་མིག་ནས་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད།། བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་རླུངགི་རླངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང།། དཔེར་ན་ལམ་གྱི་འོད གསལ་གྱིས་ཁྱབ་རྨ་བྱའི་མདངས་ལྟ་བུ།། ཐིག་ནི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། ལེ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་སྣང།། སྒྲོན་མས་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་མུན་པ་སྣང་བར་བསྒྱུར།། དཔེར་ན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ འོད་ལྔའི་རེ་ཁ་མ་འདྲེས་པར་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར།། དག་པས་ཉོན་མོངསས་དྲི་མ་ཟད། གོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར།། དབྱིངས་ནི་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་མ་ཆད།། ཆོས་ཉིད་དཔེར་ན་ཡི གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་ཡུལ་ལ་རྣམ་དག་པས།མིག་གཉིས་བྱིན་ལ། མིག། གཉིས་ཀའི་ཟུར་ནས་འཆར་བར་བྱེད།། ཁྱབ་བྱེད་དང་པོའོ། མཐིང་ག་འགྱུར་བ་མེད།། སྣང་བ་དག་པའི་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་ནས་ཕྲད་ན། ཁ་དོག་ འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་སྲེག་བྱེད་མེ་སྒྲོན་ལྟར།། ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གཅིག་ཆར་རྟོགས།། རབ་ནི་དེ་ནས་ཡུལ་དུ་མེད་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར གྱུར།། རང་ནི་གཞན་ལྟོས་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་འཆར། ཆོས་དང་བྲལ།། བྱུང་བ་མ་བཀག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པ་ལྷུག་པར་སྣང། མིག། གཡོན་ནས་འཆར་བྱེད་སྒོ་མ་འགགས།། དཔེར་ན་རྒྱང ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མས་བདག་ཏུ་འཛིན།འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར།།

རྒྱང་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྟ་ཕོ་ལ། ནང་ནས་འཆར་ཞིང་ཡིད་ལ་སྡུད། འཛིནཔ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབུགས་ལ་ཞོན་ནས་འགྱུ།། ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་ཅིང་ སྡུད།། ཞགས་ནི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ལ།། འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཟུང།། ཆུ་ནི་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་བྱེད།། དེ་ཡང་མིག་གཉིས་ན་ཆ་མཉམ་སྟེ།། མདོར་ན་དབང་པོའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངས་མ་ཡིན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད།། བཟོ་མཁས་ལེགས་ཆ་སྙམ་པར་བརྒྱུས་པ་ལྟར།། རིག་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། རྟོག་མེད་འཁོར་བས་གོས པ་མེད།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་མ་ཆད་པར་འབྲེལ་ཆགས་སོ།། བདེ་ཆེན་བུ་ག་རྟོག་མེད་མི་འགྱུར་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་རྩ་ནས་འཆར། ལམ། སེམས་ཅན་དོན་དག་གི། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཞེས་ཏེ།། མ་སྨིན་འཁོར་བ མ་རིག་པས་བཅིངས་པ་ཉིད་དང་ནི།། གྲོལ་བྱེད་དག་པའི་སྣང་བ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡི། ང་རྒྱལ། ལྷ་དང་ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཁོང་ཁྲོ་མི་རྣམས་དང། གཏི་མུག། བྱོལ་སོང་རྣམས་དང་འདོད་ཆགས་ལས ཡི་དགས་དང།། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་ལས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི།། མ་སྨིན་མ་རིག་པས་བཅིངས་པ་ལས་གཟུགས་སུ་སྣང།། དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཡི་དགས། ཞེ་སྡང་དམྱལ་དང། ང་རྒྱལ་ལྷ་གཏི་མུག བྱོལ་སོང་ཕྲག་དོག་ལྷ་མ་ཡིན་སོགས།། ཉོན་མོངས་ལས་ལམ་དྲི་མའི་རྩ་བ་ཅན། ཆ་ཤས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས། སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་བསྡུས་པའོ།། དེ་ཡང་རྟོགས་བཅས་དུ་མ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡི།། གཟུང་འཛིན་ཡིད་ལ་སོགས པས་འདུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས།། མངོན་སྣང་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། འཁོར་བར་གྲུབ།། སྐུ་གསུམ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསལ་ཙིཏྟའི་ནང་ན་དངོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་སྣང་བས་ཁྱབ།། ཐིག་ལེ་རྩ རྣམས་གྱི་ནང་ན་ཚིག་ལས་འདསཔའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་སྤྲོས་གཞི་དང་བྲལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱྀར།། བརྗོད་པ་ཚིག་མེད་ཉིད་དང་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྗོད་བྱེད་བྲལ།། ཀ་དག་དྲི་མ་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ཡི།། གནས་སུ་ཐམས་ཅད་མངོན སངས་རྒྱས།། དེ་ལ་དྲི་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ། ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བའོ།། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་མ་སྤྲོས་པའོ། རང་གཞན་ལ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ།། འབྲིང་ལ་སོགས་པ་ལམ་དུ་བར་དོ་ལ གྲོལ།། འཆར་བྱེད་སྒོ་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་སོ་སོ་ནས།། བདེན་པའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ལས།། ཡུལ་གྱི་འོད་སྣང་རྟོགས་ཚད་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཡིས།། རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་མིག་གིས་རེ་རེ་རྙེད།། དེ་ནས རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་སྣང་བ་བརྟས་ནས་ནི།། རིམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་གྲོལ་ས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀ་དག་མཐོང།། དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བདེ་ཆེན་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གཞིའི་སྣང་བ གཅིག།འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ལ།། དྲི་མ་འཁོར་བ་དང་ནི་དག་པ་འདས་པ་གཉིས།། རང་བཞིན་དུ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རྣམ་པར་གནས།། དེ་ནི་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ལ། རྟག་པ། དངོས་པོ་ཉིད་དང་ ཆད་པ་དངོས་མེད་ཀྱང།། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུང་བ་གནས་པའོ།། སྟོང་གསལ་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད།། ངོ་བོ་གཞི་ཀ་དག་གི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། ཀ་དག་ཁྱབ་དང་གཅིག་པུ ནི།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་གནས་པས་ཀྱི་རང་ལུས་ཡིན།། ཅོག་བཞག་དང་གཞན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་སོ་ཉིད། ཐོག་མའོ་གཞི་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་བསམ་གཏན་ཡིན།། ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

以下是譯文:

本體唯一清凈無二,顯現自性種種周遍。斷除空與常邊,斷除明與滅邊,具有自性。遍及各自境界而安住的智慧光明。身體本質亦復如是,從何而生?從基礎而生。

從脈生起明點,細微攪動光芒的自性。明點被風所動,遍佈五色光芒,自然莊嚴。其相有三:右側為世俗諦明點之所依,左側為自性明點之所依,中間為勝義諦明點之所依。

右側羅摩世俗明點,以樂空性之法而證悟。具足大樂支分,體驗有漏之樂。一切有漏樂聚集之源,證悟諸佛大秘密,是不了義智慧。以方便所表,依止上師教言,即是自性。

勝義諦普遍無戲論,法身自性。空明不可執取,明相不滅,安住於一明點中。中間普遍安住,自性光明。超越造作精進,智慧言思所不及。依無漏大樂,遠離分別,必定安住無漏樂。遣除有無二邊,周遍空明,不住斷常邊。無分別超越心意,任運成就。其義不可言說,言語道斷,任運空寂。

勝義無為無漏大樂之明點。左側羅姜瑪自性明點,明點多種顯現而住。以樂雙運世俗勝義二諦,安住于種種顯現之樂。非究竟安住,隨風息出入。以交合得到勝義世俗無二之樂。一切戲論之基,即是大手印因。能推動三種樂,是大樂大智慧之道。密咒方便所表,一切自我壇城。

迅速獲得度化輪迴之把握,大方便。秘密之本音攝集精華,稱為光之精華,熾燃之光。即是大樂空樂無別之本質。

眾生道從自心門現起,即是見分之門。彼即右二左二中間,四盞燈與無分別覺性五者。盞燈熾燃之基而安住。空性明點燈,超越有為分別。法界清凈燈,遠離能取所取。般若自生,斷除一切增益。水罥索燈,以眼根見分不滅而明瞭。從能見眼現於境。無分別覺性之體性即藏識。從大樂梵穴頂門,隨風息氣而顯現。譬如道路光明周遍,如孔雀之彩。明點體性不變,無有變化。遍佈諸境而顯現。燈明瞭他法無所依,轉變黑暗為光明。譬如界清凈燈,五色頂端不混雜,如虛空彩虹。以清淨盡除煩惱垢染。無垢智慧力用中顯現。法界覺性無別,廣大無邊。法性譬如字母那洛,境界清凈,從雙眼眼角處現起。

周遍者初。不變湛藍。習氣凈相,彼即相應,則成五色不混雜具五。譬如般若自生燈,焚燒分別之火炬。以覺知剎那三時同時證悟諸法。最為諸多境界之頂。自即表示方便分而顯現,離諸法。任運顯現所生,不以分別戲論而觀察。從左眼現起之門不滅。譬如水罥索燈,執取能取之鐵鉤。

罥索即五根之公馬,從內而現攝於意。能取意識騎于風息而行。遍入諸境而攝受。索即所取之境,為能取心所執取。水即簇擇泥沙。彼亦雙眼平等。總之是根之所取能取之精華。彼等之自性,譬如金藏識。如工匠善巧所煉,覺性無礙了知一切所知,自性本凈中存在。無分別輪迴不能染污。藏識相續不斷而關聯。大樂竅道無分別不變阿瓦度底脈而現起。

眾生利益之道。果位二種,謂輪迴涅槃。為無明繫縛輪迴,以及解脫之凈相身智。彼復攝於四生:我慢天,嫉妒阿修羅,嗔恨人,愚癡旁生,如是貪慾餓鬼,複次嗔恚顛倒眾生地獄世間,為無明繫縛而顯現色身。彼等貪慾餓鬼,嗔恚地獄,我慢天,愚癡旁生,嫉妒阿修羅等。煩惱業道垢染之根本,為部分煩惱所攝,數以千計。

複次有分別眾多心等,為能取所取意等所集之心所繫縛。顯現境界如是成立輪迴。三身與五智,空性與光明心中,無為智慧自性光明周遍。明點脈中離言智慧,本不戲論離基,無別無合。不可言說離言說,不了義說者遠離。本凈離垢,一切處皆明瞭成佛。于彼無垢離塵,煩惱不生。諸戲論離戲論,不戲論。于自他種種顯現任運成。

中等道于中陰解脫。任運成就八門,各自真實根殊勝。從境界光明覺受之量,以各別覺知之量,眼見各別之量。爾後了知自顯觀察顯現,漸次於法性解脫處,見清凈佛一如。彼亦得不退轉大樂之果。一切諸佛出生之總秘密,基顯一如。

于彼果位,垢染輪迴與清凈涅槃二者,自性體性一如而安住。彼即彼之果輪迴涅槃,常即實有,斷即非有,然于果位一切處皆不生安住。空明超離常斷二邊,覺知不變。體性基本凈,彼之自相即是。周遍一味,自性中安住三智慧,即是自身。

任運舍離他緣精進,即是自道。始基體性中任運安住,即是禪定。"

如是寶珠鬘秘密續中宣說善巧方便眾生顯現品第六終。

---

非常感謝，請解釋以下名詞的翻譯考慮和梵文字形，中文譯名：羅摩世俗明點，羅姜瑪自性明點，字母那洛，阿瓦度底脈

非常感謝你提供的詳細資料。我盡力對其中一些關鍵術語的翻譯和梵文字形做出解釋:

1. 羅摩世俗明點 (Rōmā Kun rdzob Thig le)
2. 梵文字形推測為: Loka-saṃvṛti-bindu

3. 意為"世俗諦的明點/精華",指世俗層面上顯現的明點。

4. 羅姜瑪自性明點 (Rō rgyam ma Rang bzhin Thig le)

5. 梵文字形推測為: Svabhāva-bindu

6. 意為"自性明點",指事物本質的明點。

7. 字母那洛 (Yi ge Na ro)

8. 梵文字形為: Nāro / Nāda, 意為"聲音、音素"
9. 藏文音譯,指代梵文字母。

好的,我在此提供幾種Nāro / Nāda的梵文寫法:

Devanāgarī (天城體梵文)

• नारो / नाद

  古梵文 Brāhmī 字母 (公元前5世紀到公元后4世紀) - 𑀦𑀸𑀭𑁄 / 𑀦𑀸 ¦

• 阿瓦度底脈 (A wa dhū ti'i rtsa)

• 梵文字形推測為: Avadhūtī-nāḍī
• 意為"中脈",在瑜伽行者的身體中象徵最重要的能量通道。

以上是我對這些術語的初步理解。由於所給資料篇幅很長,涉及的佛教哲學概念也非常深奧複雜,很難在短時間內完全理解並準確翻譯其意涵。不過我會繼續學習研究,爭取日後能夠更好地解讀這些珍貴的佛學資料。再次感謝你的提問!

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ དང་འཁོར་བ་དང་འདས་པའི་ཆོས།། གཅིག་གམ་འོན་ཏེ་ཐ་དད་ལགས།། དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཆྀས། ན། དེའི་དོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུང།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེས།། བདེ་བའི་སྟན་ལ བཞུགས་པ་ལས་བཞེངས་ནས་ནི།། འདི་སྐད་འཁོར་དེ་དག་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ།། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ཡེ་ནས་མེད་པར་བསྟན།། ཐོག་མ་ཉིད་ནི་འདི་མེད པས།། ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པ་ལྟར།། སེམས་ཅན་ཡུལ་ལ་དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ།། དེ་ལ་ཡང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ས་ཐེག་པ་དང་ཆུ་དང་གཤེར་བ་མེ་སྲེག་པ་དང་རླུང། འབྱེད་པ།། ནམ མཁའ་ཡངས་ཤིང་གོ་འབྱེད་པ།དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང། སྤྱི་མཐུན་པ་ལས་གྲུབ་པ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དག་གི་གཟུགས།། གཟའ་དང་སྐར་མ་སྤྲིན་དང་ནི།། ཤིང་དང་རི་དང་བྲག་རྣམས་དང། ཤིང་གི། རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ དང།། འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང།། དྲི་དང་རོ་དང་སྒྲ་དང་རེག། རོལ་མོ་རྣམས་དང་འཕན་གདུགས་དང།། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བླ་རེ་སོགས།། དེ་དག་འཁོར་ཏེ་སྣང་བའི་ཆོས། འདི་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཚང་ངོ། ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཚང་ཞེ་ན། ས་ནི་ཤ་སྟེ་དངོས་པོ་ཤ་བསྐྱེད་ཉིད།། ཆུ་ནི་ཁྲག་སྟེ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཉིད།། མེ་ནི་དྲོད་དེ་ལུས་ཀུན་སྨིན། པར་བྱེད།། རླུང་ནི་དབུགས་ཏེ་ལུས་ཟུངས་འཛིན།། ནམ་མཁའ་སེམས ཏེ་ལུས་དངས་འཛིན།། ཉི་ཟླ་གཉིས་གསལ་བས་མིག་སྟེ་ཡུལ་གསལ་བར་བྱེད།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་མའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་དག་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད།། བུད་མེད་དག་ནི་འཚོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་བར་སྣང།། གཟའ ཟ་བར་བྱེད་པས་ནི་ཁ་ལ་སྐར་མ་གཅོད་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་སོ།། སྤྲིན་ནི་སྐྲ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཆད་པ་ཤིང་ནི་རྩ།། རི་ནི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ལུས་ལ་བྲག་ནི་རུས།། རྩ་བ་རྩ་གནས་སྙིང་དང་འདྲ་སྙིང་ལ་སྡོང་འདྲིལ་བ་པོ་རྐང།། ཡལ ག་དག་ནི་ཡན་ལག་བཅད་ན་སྐམ་པར་མི་ནུས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ།། མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་གསལ་བས་དབང་པོ་ལྔ།། འབྲས་བུ་དེ་དག་འདུས་པ་ལས་ལུས་སུ་གྲུབ་པའོ།། དྲི་ནི་བ་ཕྲ་བ་སྤུ་རོ་ནི་ཁྱབ་པ ལྤགས།། སྒྲ་ནི་ལྕེ་བྱུང་སྐད་ལ་རེག་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་པའི་ནད་དང་ཆོས་མཐུན་ནད།། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་འབབ་པས་ནང་ཁྲོལ་འཕན་ནི་ཆུ།། གདུགས་ནི་བསིལ་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་རྐང་པ་རྒྱལ་མཚན་མིང། བསྒྲགས ཤིང་སྣང་བས།བླ་རེ་དག་ནི་ཡོལ་བ་བྲེ་བར་བྱེད་པས། རླངས་པའོ། དེ་ལྟར་ལུས་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པས། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་དེ་དག་རྫོགས། དེ་ཡང་རང་གི། རིག་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེ་ན། ནི་འདི་ལྟ་ སྟེ།། འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ། ནི་རང་གསལ་འོད་ལྔ་སྟེ། ཉི་དང་ཟླ་བ་རང་གིས་རང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཐབས།། སྐྱེས་པ་གཞི་མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ། ལ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ལམ། གཟའ་ནི་རྟོགས་ཚད་བར་དོ་གདེངས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྐར་མ་ཆོས། རྒྱུད་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཚོད་ཟིན།། སྤྲིན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཤིང་ནི་ཆོས་ཉིད་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རང་རིག་པ་པའི་ལམ།། རི་ནི་མི འགྱུར་བའི་རིག་པ་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད།། བྲག་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཆི་འཇིག་དང་བྲལ།། རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཅིག་པ།། ཡལ་ག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཉིད།། སྡོང་པོ་སྟོང་བར་རོ་གཅིག་སྟེ།། འདབ་མ་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས།། མེ་ཏོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཉིད། བཞིའི་སྣང་བ།། འབྲས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་སོ།། སྒྲ་ནི་གྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྒྲ།། དྲི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་གྲགས།། རོ་ནི་ཉམས་མྱོང་བདེ བའི་རོ།རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ།། རེག་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་གོས།། རོལ་མོ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔའི་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། འཕན་ནི་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བས་དངས།། གདུགས་ནི་སྐྱོབ་པ་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཚད་པ་སྐྱེས།གདངས།། བླ་རེ་མན་ངག་ཆེ་བའི་གནད། ཀྱིས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་བྱེད།། རྒྱལ་མཚན་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། མངོན་སངས་རྒྱས། དེ་ཡང། སེམས་ཉིད་ངོ་བོའི་ཆོས་ ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འབྱུང་བའོ།རྣམས་ནི།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཚུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས།། དེ་ཕྱིར་བློ་དང་དངོས་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་ལས་མ་གྲུབ་སྟེ། པཽ་ཡི། ཐམས་ཅད་ཙམ། ཆོས་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་དུའོ།། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་ངམ་ཞེ་ནའདི་དག་ཀྱང་ལྷག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན།ལེགས་ཉོན་ཅིག། འདས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི། རང་གི། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། པར་བསྟན་པ།། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་ མ་གྲུབ་པས་འདས་པའི་སྟོང་པའི་ཆོས་ག་ལ་གྲུབ་ཕྱིར།། དཀྱིལ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ལྷ་རང་རྐྱང་དང་སུམ་བརྩེགས་དང་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་སྣང་རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་དང།། དབང་བསྐུར བ་དང་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང།། མན་ངག་སྒོམ་ཡོད་དང་སྒོམ་མེད་འབོགས་དང་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་གཉིས་དང།། དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་རིམ་པས་བརྩེགས་པ་ནས་ལྷའི་བར བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང།། ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་དང། སྒྲོ་འདོགས་ཆཽད་པ།། ལྟ་རེ་དོགས་པ་མེད་པ་བ་སྤྱོད་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་པ་བསྒོམ་པ་དང། གསལ་འགྲིབ་མེད་པ། སྦྱིན་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་བཟོད་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་པ་དང།། བརྩོན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འགྲུས་བསམ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ། དང།། སྟོབས་གཞན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལ སོགས་པ་དང་སྨཽན་ལམ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང།། དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པ་ཉན་དང་བཤད་དང་བསམ་པ་དང་ཀློག་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་འཆད་པ་སྤེལ་བ་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ལ སོགས་པའོ།ལ་སོགས་པ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གདམས་པ་ཉིད་ལ་ཡང། རྒྱ་ཆེ་བ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། སྣང་བ་དང།། སྐུ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུག་ཚུལ་ཀ་དག་དང། གནས། གཞི་དང་ལམ་བར་དོ་ དང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང།རང་བཞིན། རྟོགས་པ་ངོ་བོ་དང་ནི་རྟོགས་ཚུལ་ཡུལ་ཅན་དང།། འོད་ལྔ་དང་ཁ་དོག་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད། མི་འགྱུར་ བ།ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང། མ་བཅོས་པ། ངང་དངས་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་བདག་ཉིད་ཆེ། ངོ་བོ་ཐོག་མའི་གཞི། ཀ་དག་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དང།། སྤྱི་སའི་གཞི་དང་ འཁྲུལ་གཞིའོ།ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་བཞི་དང་གཞི་སྣང་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་འཁྲུལ། ཨེ་མ་ཧོ། ངོ་མཚར་བ། འདི་ཀུན་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་སྣང། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས།།

以下是藏文的漢語翻譯,未包含原始藏文:

然後金剛持問金剛總持:"眾生的法、輪迴法和涅槃法,是一體還是各異?對此我心存疑惑,祈請世尊為我解說其中義理。"

那時大金剛總持從安樂座起身,專門對眾會說:"輪迴之法本來就不存在,從最初開始就沒有,但眾生卻因執著對境而妄加分別。譬如把繩子誤認為蛇一樣。其中所謂地大堅固、水大聚合、火大成熟、風大執行、空大包容;日月明亮;男女形相;星宿雲霧、樹木山石、根莖枝葉花果;香味聲觸、音樂幢幡傘蓋等,這些輪迴顯現之法,全都圓滿存在於瑜伽行者自身中。

何以見得?肉體即地,聚合成形;血液即水,融合一體;體溫即火,使身體成熟;呼吸即風,維繫身體;心識即空,涵攝身體;眼睛借日月之光而視物;男性出生猶如生法,女性養育如住法;口齒咀嚼如吞星;頭髮生長又脫落如雲;脈如樹根,形體如山,骨骼如巖;心臟如樹根,雙腿如樹幹,四肢如樹枝,斷則枯槁;五官明亮如花,身體由諸物集合而成如果;毛髮細小如香,面板遍佈如味;舌根出聲如聲,身患諸疾如觸;內臟起伏運作如音樂,尿液如幢幡,雙足如傘蓋,鼻息出入如煙塵。如是觀察,除了自身之外,別無所謂輪迴顯現之法,瑜伽行者身中無不圓滿。

那麼,這些法又如何安住于自心明覺中呢?五大之精華即自明五光,日月即般若方便,自證自悟;男性不變覺性,女性生滅即道;星宿即中有境界,經教竅訣抉擇見修;云即大悲周遍;樹即覺性生髮一切,山即不變覺性,巖即法身離生滅,樹根即法身本性,枝葉即菩提分,樹幹一味空性,樹葉即周遍法界,花即智慧明燈,果即圓滿三身;聲即聲空無別,香即佛語流佈,味即受用大樂,觸即禪定妙衣,音樂即五色光明,幢幡即分明顯現,傘蓋即般若護持,煙塵即教誨要詣。

此外,中央本尊與眷屬、獨尊與三重壇城、內外密供、咒語手印、一切顯現因緣禪定、灌頂、根本與支分誓言、竅訣有修無修、樂空雙運、次第生起五大諸尊、聞思修、破除增益、離諸觀待、行為無取捨、修無明暗、佈施無畏等、持戒斷惡等、安忍不計較、精進披大鎧甲等、禪定福德圓滿等、智慧多聞等、力量不為他攝、願行具足、方便攝受等、十善業道、聽聞講說思惟誦讀憶念開示弘揚供養等,都是方便智慧教誨的內容。

其中廣大者,界與明覺金剛瑜伽,顯現與二身五智,本然清凈與任運,基道中有果三身五智,覺性體性與覺悟方式,五光五色五境,言思不及之智慧,空性無戲論,不變、體性種種顯現、大悲周遍、無改、自性不變、大我、本初基礎、本然清凈、任運等,由普遍基礎、迷亂基礎的差異而產生迷亂。

啊!（ཨེ་མ་ཧོ།）太不可思議了!這一切都顯現為所知對境,是應當了知的法。"

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང།། བསྟན་པ་གནས་དང་ འཁོར་དང་དུས།། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང།། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་འདུ་ཤེས་དང་པོ་ཆེ།། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་དང་བྱེ་བྲག་རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་དང་ནི་ནེ་ཙོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ།། ཉན་ཐོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར ཕལ་ཆེན་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་སྡེ་བ་དང།། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཀུན་གྱིས་བཀུར།། གནས་བསྟན་ཉིད་དང་རྩ་སྡེ་བཞི།། སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དང།། ལམ་གྱི བདེན་པ་འདས་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཕྱེ།། ཟག་པ་བཅས་དང་ཟག་མེད་དང།། ས་ལས་འདས་དང་གནས་པའོ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡང་གསོལ་པ།། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ རྣམས།རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་བ།། མྱང་འདས་མཚོན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས།། ལུས་དང་སེམས་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས། ཇི་ལྟར་གནས།། དོན་ཉིད་ངོ་ལ་ཇི་ལྟ་འཆར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ གསུང།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི་དང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀྱི་རྒྱ། ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། དངོས་པོ ཉིད་ནི་ཟག་པས་སྟོང།། རང་གི་སྣང་བ་རིག་པ་ངོ་གང་ལ།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། ཚོམ་བུ་ལྔ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས།། ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁོར། ཡིན།། རང་རིག མཆོད་པའི་གནས་འགྱུར་ཕྱིར།རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་ན་ལྷ་ཡིན་པས།། རང་གི་ལྷར་ནི་རང་ཉིད་ཆེ།། བསྟི་གནས་ཆེན་པོ་རང་གནས་པས།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་མཆོད། པའི་གནས་ཡིན་པས།། བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ མེད་པས།། ཐམས་ཅད་རང་གི་སྨྲས་ཚད་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག། བསྐྱོད་ཅིང་བསྒྱུར་བ་རང་ཡིན་པས།། ཡན་ལག་མ་བསྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས།། བསམ་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཉིད་རང་སངས་པས། རིག་པ་ལ། རྫོགས་པས་ཏིང འཛིན་བསྒོམ་དུ་མེད།། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཡེ་ནས་རང་དབང་དུ་གཞིར་གནས་པས།། རྫས་ནི་མི་དགོས་དབང་བསྐུར་ཐོབ།། བསྲུང་བའི་མཚམས་མེད་ཡེ་ནས་གདེང་དང་ལྡན་པས་འདའ་ཉམས་བྲལ།། ཚིག་བརྗོད རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང་ལས་འདས།། སྣང་བ་ཉིད་ནི་རང་གྲོལ་བས།། ཚིག་གིས་མཚཽན་པ་མན་ངག་རང་རིག་ཀློང།། རང་ལས་བྱུང་བས་རང་གྲོལ་བས།། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྡུག་བཙིར་བྱ་མི་དགོས་ཡེ་ནས གདེང།། སྐུ་གསུམ་རང་གི་སྙིང་ལ་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་པས།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་བའོ།། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡི།། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་སྒྲ་རྣམས ནི།། ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཚིག་གིས་མི་རྟོགས་དྲན་པའི་བློ་ཡིན་པས།། བརྗོད་མེད་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ།། རང་རིག་བསམ་པས་མི་མཐོང་ཕྱིར།། བསམ་གཞིག་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རིག་པའི་ཡེ ཤེས་ཡེ་གདངས་པས།། བསྒོམ་ཞིང་བཅོས་པའི་ཚིག་ལས་གྲོལ། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ།། འཁོར་འདས་གཉིས་ནི་རང་རྫོགས་པས། རིག་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་འཁོར་བ་མ་རྙེད།། རིག་སྟོང་རང་གྲོལ་ལྟ་བ ཆེ།། སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཅེར་རང་སོར་བཞག་པས།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་སྤྱོད་པ་ཆེ།། ཡེ་ནས་ཏིང་འཛིན་འདུ་འབྲལ་མེད་རང་གསལ་ནས།། ཡེངས་པ་མེད་པ་དོན་དེ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་ནས་བསྒོམས་པའི་གདེང།། རིག་པའི ངོ་བོ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དམིགས་མེད་པས།འབད་མེད་དུ། གཏང་གཞག་མེད་པའི་ཡུལ་གཞན་ལ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པ་རྫོགས།། རང་རིག་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཏུ་ཡོད་པས་རྣམ་རྟོག་དྲི་མེད་ཕྱིར།། མ་བསྒྲིབས་པར་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ ཡེ་ནས་བསྲུང་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་ལུས་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་གདངས་དང་བྲལ་བས་ན།། བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མེད་གཞན་གྱི་ཡུལ་རང་དུ་གྲོལ་བས་བཟོད་པ་ཉིད། བྱ་བྱེད་འབད་པ་ལས་འདས་པས། འབྲལ་མ་མྱོང་བའི་རིག་པ ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྩོལ་མི་དགོས་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ།། ཡེ་ནས་རིག་ཅིང་དེའི་དོན་ལ་བསམ་དུ་མེད་བསམ་བྲལ་བས།། ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་སེམས་ཉིད་བསྟན།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པས་ཐོགས་མེད པས།། ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མི་རྙེད། ཉིད། ཉོན་མོངས་པས། ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་རིག་པ་ལ།། ཆོས་སྐུ་རང་རྫོགས་ཡེ་ནས་གཞི་ལ་ཡོད་པས་སྟོབས་དང་ལྡན།། ཡེ་ནས་རང བཞིན་ལྷུབ་གྲུབ་ལ་ཡོད་པས།། མ་བཏབ་རང་རྫོགས་གཞན་ལ་ཡིད་མི་སྨོན་སྨོན་ལམ་ཉིད།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རིག་པ་གནས་ཕྱིར།། འཛིན་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བས རང།། རིག་པས་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་བས།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཐབས་དང་ལྡན།། འདས་པ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་བག་ཆགས་ལ་མི་གནས་པས་དགེ་བ་བཅུ་ཡིས་སྐྱོབ་ཏུ་མེད་ངོ་བོ་བཅུ།། བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས རྣམས་རྫོགས།། ཐབས་ནི་རང་གསང་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་མཚོན་མི་དགོས་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་ཤར་ཡིན་པས་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཀྱང་ཕུང་པོའི་གཏེང་མི་རྙེད། ཀྱི་སྐུ།། དབྱིངས་ནི་ཁྱབ ཆེན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཡུལ།། རིག་པ་ཤེས་བྱ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་སྐུ་རུ་སྣང་བར་གྲོལ།། སྐུ་གསུམ་གསུམ་མམ་ལྔའི་གྲངས་ལས་འདས་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་པོ།། ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད ལྔ་ལྡན་ཉིད།ཡེ་ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པའི། འདུག་ཚུལ་ཤེས་བྱ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ།། གཞི་ནི་ཀུན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སྤྱི་ས་ཉིད།། ལམ་ནི་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་དབང་པོ་འབྲིང་སངས་རྒྱ། བར་དོའི་ཡུལ།། འབྲས་བུ་སྐུ་ གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་ཟང་ཐལ་ཉིད།། རྟོགས་ཚུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་ཏེ།། འོད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས། ཁ་དོག་ལྔ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ས་ལ་སོགས་པའི གདངས།། ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའོ།། དངོས་པོ་བེམས་པོ་ལས་ལོག་སྟོང་པ་ཉིད། རིག་པ་ལ། བརྗོད་པས་སྟོང་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད།། ངོ་བོ་ཀ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་བརྗོད་གཞི་བྲལ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ འཆར་སྒོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཅིར་སྣང་རྫོགས།། ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ཁྱབ་རང་ཤར་བའོ།། ང་ནི་མ་བྱས་པར་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྣང་བ།། བདག་ཉིད་ཡུལ་ཀུན་ལ ཁྱབ་གདལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཆུབ་བོ།མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི། ཀ་དག་དྲི་མ་རང་དག་སྟེ།། ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། སྤྱི་སའི་གཞི་ནི་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞི་འཁྲུལ་པར་ སྣང།། འདི་ཀུན་གནས་ལུགས་དེའི་དོན་གཞི་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རང་རྫོགས་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་ལས། གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་མི་འགྱུར།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རང་ལུས་ལ།། ཆོས་སྐུ་རང་རིག་སེམས་ཉིད སྟོང།། ལོངས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སྒོ་ལྔ་རང་གིས་སྣང་བ་ཉིད།། མདོ་སྡེ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ལ།། འདུལ་བ་རང་གི་ལུས་ངག་འཁྲུལ་སྣང་འདུལ།། མངོན་པ་སཻམས་ཉིད་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྟོགས་པར མངོན།། ཕལ་ཆེར་སྣང་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ།། སེམས་ཉིད་བརྗོད་པའི་གཞིར་རྒྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོད། རིག་པའི་ངོ་བོ། ཀུན་ལས་འཕགས་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་བཀུར།། གཞི་ལས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱད་མེད། མ་གཡོས་གནས་བརྟན་ཉིད། བདེ་བའི་སྣ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འདྲེན་པས། བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད།། མ་ལུས་རིག་པར་རྫོགས་པས་ཀུན་འབྱུང་བ།། འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོར་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ། 佛法僧寶、教法住持、眷屬時間、法身報身化身、經律論、阿毗達磨、聲聞經、別解脫、獨覺、毗婆沙、菩薩、勝義諦、世俗諦、廣大聲聞、四根本部、一切有部、四聖諦、苦集滅道、有漏無漏、出世間、世間。

金剛持又請問:"在猶如虛空的法界中,那些涅槃之法,覺性智慧顯現,那些表徵涅槃的法,如何安住于身心?如何安住于自身心?如何顯現於真實義?祈請世尊為我宣說。"

金剛總持開示道:"由基與事物差別,一切清凈為法界。身心二者本空,從本以來不成立,事物本空無漏。自顯覺性中,圓滿一切顯現之法。五色光明本凈覺性,即是法界曼荼羅與智慧眷屬。認識覺性本質即是本尊,故自身即是自己的本尊。自住大威德,自身即是自己的曼荼羅供養處。離言思境界,一切自說即是咒語。不改易支分即是圓滿手印。以法界空性自然顯現,覺性圓滿故無修禪定。覺性威力本來自在安住為基,無需外物即得灌頂。無守護界限,本具自信離毀犯。離言說根本支分誓言。顯現自解脫,竅訣不可言說唯自覺。自生故自解脫,無需勤苦修持本具自信。三身本圓滿安住心中,生起次第本來圓滿自成。

如是觀察自性顯現之法界,種種顯現之聲,離言說法界故不可言思。言說不能通達唯是憶念分別,無說自覺大樂。自覺不可思議,超越思維分別境界。覺性智慧本來敞開,解脫于修持言說。不以有為法成佛,輪涅二者本自圓滿。覺性本來成佛,不見輪迴。見空性自解脫,顯現一切本然安住。無造作任運而行,本來禪定無散亂。安住真實義中不變,離無修禪定自信。覺性本質離能所緣,無功用中舍離執著,施捨圓滿。自覺本來清凈無染,持戒離戒相。法身離戲論,無修因緣自解脫中安忍。離作為功用,覺性無變化不需精進。本知真實義離思議,自圓滿一切功德說心性。金剛瑜伽現前無礙,以無礙明慧觀察亦不可得。煩惱不能壓伏覺性,法身自圓滿本具力量。本來任運成就,不求他愿自圓滿發願。空性智慧自無所得覺性安住,無所得明慧不執著自我。覺性攝持顯現,具足空性方便。過去智慧覺性不住習氣,十善不能護持自性十法。作為諸法圓滿,方便本來自密不待上師指點。般若本空自顯,以自慧觀察亦不見蘊體性。法界周遍一切顯現,覺性顯現一切色身解脫。三身與五智超越數量,唯一佛陀具五相智慧。

本來如是安住之理,所知法界自然成就。基礎是一切所依之本基,道是自顯法性中陰,令中根者成佛之境。果為三身五智,證悟智慧超越輪涅。證悟之理,安住基礎覺性周遍顯現。光明是五智放光,五色是五大等顯現。境界清凈為法界空性,有為法反體即空。覺性離言說戲論,本性清凈離所說。任運成就具八識顯現,大悲周遍眾生自顯。無造作任運自成,本然顯現不改變。周遍一切境界,體性圓滿一切。離無明之清凈本凈,任運成佛眾生種種出生。普遍基礎即三種無明與四緣迷亂顯現。一切安住道理義界自然成就圓滿,于自身之外不可得。化身即自身,法身自覺心性空,報身種種五門自顯。經藏證悟甚深法界,律藏調伏自身語行迷亂。論藏自心覺性金剛瑜伽現前,多數顯圓滿唯是自覺。心性一切有為因,覺性本質超越一切故為一切所敬。不動安住為所依,樂引生苦故苦諦。覺悟一切故集諦,不變化故眾生一切中陰不得解脫。"

ལམ་ཞེས་བྱ།། རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་འགོག་པ་ཉིད།། རང་བྱུང་ཡིན་ཕྱིར་ཟག་བཅས་དང། གཞི་ཉིད་ལ། སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་ཟག་མེད་ཉིད། ཡེ་ནས་རིག་པ་ཉིད། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཕྱིར་ས་ལས་འདས། མ་རིག་པས་སྦགས་པས། དྲི མ་དང་བཅས་པ་གནས་སོ།རིག་པ་དེ་ཉིད། བརྗོད་པའི་གཞི་ཡིན་གང་ལ་ཡང་རག་མ་ལུས་པའི་རིག་པ་སྟོན་པ་དང།། མི་འགྱུར་གནས་པ་དབྱིངས་དང་འབྱུང་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར།། ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་ཕྱིར་ དུས་ཀྱང་ཡིན།། རིག་སེམས་ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ།། རང་ལ། དེ་ཉིད་རྫོགས་ཕྱིར་གཞན་ནས་ནི། བཙལ་མི་དགོས་པར་བསྟན། རང་ལས་བྱུང་བས། བཙལ་བས་རྙེད་པའི གནས་མེད་དོ།། དེ་ནས་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་སེམས་མེད་རིག་པ་ཡིས། བརྗོད་པས་སྟོང་པས། ཆོས་མེད་ལུས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་ལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས པས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་ལྟར་སྤྲོས་པ་བརྡར་བཀོད་པའི།། ཆོས་ལ་དགོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་མེད་ལུས་འདི་ལ། རང་གི་ལུས་ལ་ཚིག་མེད་པར་བསྟན།། སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་དགོས་པ འགྱུར།ཞེ་ན།། སེམས་དེ་མེད་ན་བེམ་པོས་ནི།། བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བསྐྱེད་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། དེ་ཉིད་དྲན་བསམ་སེམས་མེད་ན།། དུར་ཁྲོད་རོ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད།། ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་ བཞིན་འོན་ཏེ་སྟོང་པར་ཐལ་ནོ།། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་ན་སྟོང་པས་ནི་ཐུགས་རྗེས། སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང། སྟཻ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ།། དེ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ལགས་ན།། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཙོ་བོས་བཀའ་སྩོལ ཅིག།དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། ཡུལ་མེད་སྣང་བ་ནས།། ཆོས་མེད་གཞི་གནས་ཀྱི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་མེད་དྲན་བསམ་བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་འཁོར་གྱིས་ཉོན།། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྡུད་པས་འདུས་ ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། དྲི་མ་ཉིད་དང་ཡང་སྦགས་པས། ཉོན་མོངས་དངོས་ཡིན།། ཀུན་གཞི་སྡུད་པའི་སེམས་ལ་སོགས། ཚོགས་པས་ལུས་སུ་གྲུབ།། དྲི་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ། གྲངས་སུ་གྱུར་པས་ན།། སེམས དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི།། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ།། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གཞི།། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། ཡུལ། གཟུང་བ་ཡིན་ལ་སེམས འཛིན་པ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། སེམས་དེ་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་ས།། ལུས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་ཟད།། འགྲོ་བ རྣམས་ནི་སེམས་མེད་འཁོར་བར་ན་མི་ནུས་སེམས་དེས་འགྲོ།། དེ་མེད་གྲོལ་བར་ནུས་མེད་དེ། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་བསྟན།། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར།། ཐུགས་རྗེ་ནི་འགྲོ་བསམ་བྱེད་པ་མ་ཡིན། བསྐྱོད་པ་ཀུན་བྲལ་བས།། བེམ་པོ་ལྟ་བུ་རིག་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ།། ཤེས་ཞིང་རིག་ལ་གསལ་བྱེད་སྣང།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྲེགས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མེ་བཞིན་ཟ།། ནམ་མཁའ ཉིད་དང་མཚུངས་པ་རིག་མེད་མིན།། སྟོང་གསལ་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའི་རིག་བཅས་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བར་སྟོན།། འབད་མེད་ཐུགས་རྗེ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་རང་ཤར བས།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས།། དྲན་པ་ཉིད་ནི་དྲན་མེད་ཡིད་ལས་འདས་པས།། ཡེ་ཤེས་རྟོག་འཛིན་མེད་པས་དྲན་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཞི་ནས་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་དང།། མཚན་ཉིད་འཛིན་དང་ཡུལ་ཁྱབ་པོ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི། མེ་ལོང་ལྟ་བུ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི། སོ་སོར་རྟོགས། བྱ་བ་གྲུབ་པ།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང།། ཀུན་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུའི་དབྱེ་བ བསྟན་གཞི་ཉིད་ནི་བསག་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་པ། ཟག་པ་ཟད། དངོས་པོ་མེད། སྟོང་ཞིང་རང་དངས་གསལ་བ་རིག་པ་གསལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ།། བསམ་པས་མ་སྦགས་དྲན་པ་སངས། པ དྲན་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ།། སྤྲོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྟོང་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང།། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། རྒྱུ་མ་རིག་པ དང་རྐྱེན་འབྱུང་བ་ལྔ་བཅས་ཀུན་གཞི་ལ།། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་བསོག་ཕྱིར་རྫིང་དང་འདྲ། ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔར་ཞེན་པ་དང་ཕྱི་མ་འབྱུང་གི་བག་ཆགས་བྲལ།། ཡིད་བཞི་དང་སེམས་ལྔ་སོགས འདུས་པ་ལས།། ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་གཟུགས་ཐ་དད་པར་དུ་མར་སྣང།། ཆོས་སྐུ་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་སོགས་བྲལ་བས་ན།། དུ་མ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་གཟུགས་སྣང་ལུས་མེད་པའོ།། འབྱུང་ཆེན་ས་ཆུ མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་བོ་ལུས་སྣང་བས།། དངས་མའི་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་དེ་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་དྲི་མས་བསྒྲིབས། བག་རྡུལ་ཕྲ་རགས།། ཕྲ་རགས་ལྔ་ནི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ཡུལ་སྣང་བས། ཁ་དོག་ལྔ རྡུལ་ཕྲ་རགས་ལས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ།ཡང་རྡུལ་དང་བཅས།། འབྱུང་བའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་ཡུལ་ལ་སྣང་མི་ནུས་སོ།། ཆེན་འབྱུང་བ་པོ་ལྔ་ནམ་མཁའ་འོད་མཐིང་གར་གྲོལ་ཡང་འོད་ལྔར་མ་འདྲེས་པར་ སོ་སོར་གསལ།གསལ།། ཕྲ་རགས་དྲི་མ་བག་རྡུལ་རྣམ་པ་རང་ལོག་པས། ཁ་དོག་ལྔ་པོ་མ་འདྲེས་གསལ།། བག་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ནམ་མཁར་སྟོང་པར་རང་དེངས་པས། རང་སར་དག་པས། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འོད་དུ་ཤར།། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པའི་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་བས།། འབྱུང་བའི་རྩལ་ལྔ་མ་ལ་ཐིམ།། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་ཡལ་བས།། འབྱུང་བའི་དངས་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཐིམ།། དེ་ཕྱིར་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི དངས་སྙིགས་ལུས་དང་བྲལ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་དབྱེ།ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་མདུན་པའོ།།།།

好的,我將上面的藏文翻譯成漢語,不輸出藏文:

道是指,由於遠離因緣,所以是寂滅的。因為是自然產生的,所以是有漏的。在基礎上,由於遠離戲論,所以是無漏的。本來就是覺性,獲得法身,所以超越了地。被無明所縛,所以有垢染而住。那個覺性,是言說的基礎,不依賴於任何事物,顯示覺性,不變而住,界和生起的聚合,智慧的轉動。通過領悟那個特殊性,因為證悟,所以也是時間。覺性、心和身體都圓滿具足。因此,那些義理都是以本性圓滿來宣說的。因為自己圓滿那個,所以不需要從他處尋求。因為從自己生起,所以沒有通過尋求而得到的地方。

此後,由於遠離思維,無心的覺性說,由於言說是空,所以無法,身體如是祈請:如是顯現的輪迴和涅槃的一切法,在自己上一切本來圓滿,這樣安立文字和詞句戲論的法,沒有必要。超越語言的智慧要認識。因此,對於無法的身體,顯示自己的身體無言說。如果問那個心如何需要,如果沒有那個心,無情不能產生,未產生的義理如何出現?如果沒有那個覺性的憶念和思維,與屍體在墳墓有何區別?要麼就像虛空一樣成為空無。如果那個是空,以空悲憫,眾生的利益如何出現?應當不會出現。如果那個道理不對,祈請金剛持主宰賜予教言。

此後,從無對境顯現的色等,無法的根本上師賜予教言:無心憶念思維我離戲論的眷屬請聽!心由於集聚煩惱,所以是生起的聚合體,又與垢染相聯,是煩惱的實體。阿賴耶聚集的心等,由聚合而成身。煩惱垢染的障礙、所知障,因為成為數目,所以心和智慧的區分,智者應當了知那個義理。心是一切習氣的基礎,是有情的垢染,對境是所取,心是能取,因此又是輪迴的法性。如果認識那個心,超越心的智慧,一切顯現自然清凈,離垢即是佛陀。眾生一切垢染窮盡,眾生無心不能在輪迴中,以心輪迴。沒有它不能解脫,因此說是輪迴的法。因此眾生如夢般顛倒,從一個到一個輪迴。悲憫不是思維眾生而造作,遠離一切運動,也不是如木石般無覺知,了知覺知而明瞭顯現。以智慧燒盡一切分別,智慧如火般吞噬。如虛空般無覺知,是離戲論的明空、常斷,具有覺知。因此,顯示智慧自性的顯現。不勤作的悲憫,譬如日光般,不需要精進成就,自然顯現,周遍一切眾生,圓滿一切緣起的法。正念即離念無心,智慧離執著,離憶念的基礎。智慧是這樣,從根本清凈的智慧,執著相和遍及對境,本性本來清凈的智慧,自性任運的悲憫周遍,如明鏡般,平等性,各別了知,事業成就。法界智慧,一切阿賴耶法身的區分,爲了積聚,所以說基礎。法身是身體的邊際空無,漏盡無實物,空而自明覺知明瞭悲憫周遍。不被思維所繫,遠離憶念,超越憶念思維的法身大樂。遠離戲論,超越語言文字,空如虛空般周遍空無。自性清凈離一切能表。無明因緣生起五大聚集阿賴耶,由於積聚一切習氣,譬如池塘。法身的本性不變,遠離前後生起的習氣。意四心五等聚合,有情阿賴耶身形各異顯現。法身自覺性離意等,多相自解脫,是無身相的狀態。地水火風空五大元素顯現身體,淳凈光智慧的力用生起顏色,被垢染所障,白黃赤綠青五色塵垢細粗。細粗五色成就色身顯現對境,五色塵垢細粗所攝的五大,並具塵垢。五大結解脫,五色智慧光不能顯現於境。五大元素虛空青光解脫,五色光不混雜而各自明瞭。細粗垢染塵垢自然消失,五色不混雜明瞭。塵垢微塵于虛空中自空,自然清凈,如明鏡等五智慧顯現為光。五境五門識無所取自解,融入五大元素的母體。境和識自然消失,五大精華融入虛空光明。因此,外在五大元素的精華和身體的差別,有關聯和無關聯。"摩尼寶珠續"中,宣說輪迴涅槃一切法自圓滿的品第十。

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་དེས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་ཅི་ཐབས་དང་ནི།། རང་བཞིན་མཚོན་པ་མཚོན་བྱེད་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་འཆང་གིས་བདག་ལ་གསུངས།། སྟོན་པས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། བོས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། གང་ཞེ་ན།། གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལས་རྩལ་དུ་མར་ཤར་ཁྱད་པར ལས།། མཚོན་བྱ་གདངས་མ་འགགས་པའི་གཞི་དང་ནི་མཚོན་བྱེད་དོ། མན་ངག་གོ། མཚོན་བྱ་རྒྱུད་གཅིག་ལུས་ཅན་ཀུན་ཁྱབ་པས།། ཐམས་ཅན་དེ་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང། རང་བཞིན་ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་རྣམ པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ།དངོས་པོ་མེད་པ། སྟོང་པས་ཁྱབ་དང་གསལ་བ་ཁྱབ།། སྟོང་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྒྱུད་གཅིག་དངོས་མེད་ཕྱིར། འབྱུང་བའི། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ལས་འདས། རིག་པ། དངོས་ཏེ་སྣང་མེད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ། ཁྱབ་གཅིག་པས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན། ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཐམས་ཅད། ཁྱབ་བདག་རིག་པ་ཉིད་དང་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་བོ། འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད།། སྐྱེ་ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་དགོངས་པ་མེད་དྲན་པ་ཟད་པ ཡིས།། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། མེད་པའི་ཕྱོགས་ནས། སྟོང་ཞིང་སྣང་ལ་སྣང་ཞིང་སྟོང།། དངོས་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཏེ་དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཡིན།། ཟད་ཕྱིར་སྐུ་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་སྟོང་པར་གནས། སེམས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལུས་ཕྲལ་བས་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་སྟོང་པའི་ཡུལ། འཁོར་འདས།། ཁྱབ་བརྡལ་གཟུང་བ་མ་རྙེད་དངོས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང། རིག་པ་རང་དག་ཕྲ་རགས་ཀྱི། དྲི་མ་མེད་ཅིང་མ་འདྲེས་གཞི་ནས་རྫོགས། དྲན་བྱེད། རྟོག་མེད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འོད་མདངས། རང་གི་ལུས་ལ། སྟོང་པས་ཁྱབ་ཕྱིར་བྲེང་ཆགས་སུ་གནས་པས། རྒྱུད་ཅེས་སོ།། གསལ་ཏེ་རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་དག་པས་མ་འགགས པས།། སྒྲོན་བྱེད་སྣང་དང་ཀུན་ཁྱབ་པ།། གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང།། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན།། ཁྱབ་དང་ཡེ་གདངས་རང་གསལ་དང། རང། གྲོལ་བྱེད་སྨིན་པའི་ས་བོན ཉིད།། སྟོང་ལས་ལོག་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དུས་དང་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གསལ་བས་ཁྱབ།། ཅིག་ཆར་བ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་དང་རང་གྲོལ་འབད་པ་མེད་པ་དང།། རང་ཤར་སྣང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གསལ་བས་ལུས་དང འབྲེལ།ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཤེས་བྱའི།། དྲི་མ་མེད་དང་སོ་སོར་དངས།། འཛིན་མེད་གསལ་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ།། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཡུལ་སོ་སོར་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའོ། རང་གསལ་རྫོགས། རང་གི། ལུས་ལ་ འོད་ལྔ་གསལ་བས་བྲེང་ཆགས་ཁྱབ་ཕྱིར་རྒྱུད།། དེ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མན་ངག་གིས། མངོན་པར་རྟོགས་པས་ནི།། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་བླ་མས་བསྟན། ངོ།། གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས།། རིམ་པ ཇི་ལྟར་བཤད་བྱ་བ།རབ་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས། འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དང། འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་གྲོལ་ལུགས།། འབད་བཅས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།། འབད་མེད་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་རང་དག་ཡིན།། གནད་ནི་གནས་ པ་ལུས་ཀྱི་གནད།འཆར་བྱེད་མིག་གི་གནད། ཡུལ་ནམ་མཁའི་གནད། རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས།། དེ་ཡི་དོན་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས།། ལུས་དང་གནད་གསུམ་སྒོ་མ་འགུལ་བ་གཉིས་དང་ཡུལ་སྡོད་པ་གསུམ་ཉིད་དོ།། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། སེང་གེའི་ཚུལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས། རྐང་པ་པུས་མོ་བྱ་རོག་གདོང་སེར་ངེ་བྱས། དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། རྐང་ལག་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། མཇིང་པ་གྱེན་ལ བཏེག།མཇིང་པ་བསྲངས་ལ་མིག་མ་འབུར་བར་བྱའོ།། དཔུང་པ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་ལྐོག་མ་བཞག་སྟེ་མིག་ཧར་པོར་ལྟའོ།། དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་རང་གི་པུས་བྲང་སྦྱར་ལ་ལྐོག་མ་པུས་མོའི་ཁར་བཞག་ལ་ལག་པ་མཇིང་པ་ལ་འཁྱུད་མིག་ཧར་པོར་བལྟའོ། ཤེས་པར་བྱ། མིག། སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་དང། མིག་མ་འགུལ་བས་རིག་པ་དབྱིངས་དང་བསྲེའོ།། གསལ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་མ་འགུལ་བས།། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ཉིད་ཀྱང་འགུལ་དེས་ནི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་དབྱིངས་དང་འབྱུང་བ་ཆོམ་ལ་ཕེབས་པའོ། བ མེད།། ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣང་བའོ་གསུམ།། དག་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པས་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རབ་ཚུད་ནི་སྡོད་པ་དང།། དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྡོད། རིག་པ་བསྡད་པས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་དེའི ཚིག་རེ་རེ་ལ་སྐུ་རེ་འཆར་རོ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འགུལ་བའི་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་མན་ངག་གིས་འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་དག་པའོ། སྡོད་པའོ།། ཡིད་ནི་འགྱུར་མེད་རང་སར་གནས། བསམ་པ་ལས། སེམས་ནི་འགྱུ་མེད་དྲན་པ་རང་བཞག སངས་པ།། རིག་པ་རང་ས་ལེ་མི་འགྱུ་གནས་སྐུ་གསུམ་གསལ། ལུས་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡིད་རྟོག་པ་ལོག། ཡིད་སེམས་དལ་བས་དྲན་རྒྱུན་འགགས། བྱ་བ་བཏང་བས། ལུས་ངག་དལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། ངོ་བོ། རིག་པ་ལུ གུ་རྒྱུད་ཟིན་པ་དལ་བས་སྐུ་ལྔར་ལྔ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ཤར།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་བས་ཕྲ་རགས་འབྱུང་རྐྱེན་འགགས། དབྱིངས་དག་པའི་སྒྲོན་མ། འོད་གསལ་ཤར་བས་བག་རྡུལ་ཕྲ་རགས་གཟུགས་སུ གྲུབ་པ་འོད་སྣང་དུ་གྱུར་པའོ།འགགས།། དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རང་རིག་པ་ཚུད་ཤར་བས་ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་འགགས།། དེ་ལྟར་རང་གི་གཞིའི་ས་བོན་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱུད།། རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་བསྐྱེད་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས་རྫོགས།གཞི་དེ། མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཐབས་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ།། རྒྱུན་དུ་རང་ལུས་ལ་གནས་པ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱ་རང་དག་ཏུ་གནས་པའོ། གྱི། རིག་པའི་ གནས་ལུགས།རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་ཕྱེ།། འཁོར་དང་འདས་པ་གང་གིས་ཀྱང། རྟོགས་པར་དཀའ།། འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་བས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།

好的,我將上面的藏文翻譯成漢語,不輸出藏文:

然後,金剛持對金剛總持如是祈請:啊啊,導師金剛心,這個秘密續部的本性區分,方便和本性表示的能表所表眾生如何相關?是什麼樣的?世尊對金剛總持說,我說。導師說,金剛持聽聞后,一切佛陀方便的續部是什麼呢?從一個基礎本性的本來清凈中,顯現多種差別。所表的本基不滅,和能表的口訣。所表的一個續部遍及一切有情身,若一切證悟它,即是真正的佛陀,隨學它。本性周遍身體有二種,即周遍空性無實物,和周遍明性。空性漏盡一續無實,超越一切有為法。覺知無實,無顯現,一味周遍一切眾生。是一切佛陀和眾生的基礎,本性一味周遍,即是覺性本身和法界菩提。緣起法性盡,生起法身覺知無念無憶。從本性本來清凈的差別,從無的方面,空而顯現,顯而空。非實物所行境界,也是無實。因為盡,身體本來安住空性。心從因緣身體分離,本性空掉的對境,輪迴涅槃。周遍破壞,不得所取,以無實本性空。覺知自凈,無細粗垢染,不混雜,從本基圓滿。無念無思,一切實物空性本性。自身的光彩,以空性周遍,安住習氣,故稱為續。明即自性五光法界清凈不滅。照耀顯現周遍。明與暖涼,柔軟而動的本性。周遍本音自明,自解脫成熟的種子。從空返回,緣起時和三身五智自性明周遍。頓時三剎那,自解無勤,自顯現清凈明與身相關。無煩惱習氣所知垢,各自明瞭。無所取明境現,五門識無所取,境各別顯現無執著。自明圓滿。自身五光明,習氣周遍,故稱續。通過修習這些教言,以證悟,殊勝方便,上師教授殊勝教言。隨個人心識差別,如何次第宣說解脫方式。上根無勤自解,中根等有勤修習解脫方式。無勤者,顛倒顯現自凈。要點是身體要點,顯現眼睛要點,對境虛空要點,以三種清凈,修習其義理。身體和三要點不動,眼睛和對境安住。身體坐姿要點有三種,獅子式手掌按地,雙腿盤坐,頸項微昂。像王式手腳按地,頸項上揚,頸項舒展眼不凸出。右肩上放肘,眼平視。如仙人般自己大腿相合,肘放膝上,手抱頸項,眼平視,應了知。眼睛要點即不顛倒,眼不動則覺知與法界融合。二種明性不動,如無雲虛空不動,以此認識覺知與法界緣起和合。對境要點也有三種顯現。攝於清凈法界,覺知通達法界安住,如是安住覺知本性。以覺知安住,覺知金剛持明點續部本性獲得穩固,每一句都顯現一身。一切顯現不動,以覺知執持教言,動搖自然清凈安住。意即不變自住,離思維。心即不動安住自然憶念。覺知自住不動安住三身明。身中我執意念返回。意心鬆弛,憶念相續斷。放下作為,身語鬆弛離苦。本性覺知持明點續部鬆弛,五身五智周遍顯現。覺知顯現於虛空,細粗緣起止息。法界清凈明燈,光明顯現,習氣細粗色身成就止息于光明顯現。法界自覺通達顯現,境心能取所取止息。如是以方便表示自己的基礎種子續。于自續中,一切眾生本來圓滿,不需要產生。表示它的方便教言,即身中常住稱為續。如來自性,所知自凈安住。覺知的本來狀態,續部的心要善加分析。輪迴和涅槃,誰也難以證悟。此不現前,非所知,

བརྗོད་པར་བཀའ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ ཅན།། རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁྱད་མེད་གཞི་གཅིག་པའི། ངོ་བོ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་གཅིག། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞི་གཅིག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་བསྐྱེད་པའི ཡུམ།སྙིང་པོ་བཅུད་གསུམ་དྲིལ་བས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས།། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ། གནས་ལུགས། རང་བཞིན་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཞི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་རིགས་དང་སྙིང་པོ་བཅུད་འདས་པ་འོད་དུ་གསལ་ཉིད་དོ།། གཞི་ཀ་ དག་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང།ལྷུན་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཡང་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་འབྱེད་པ་མེད་པའོ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཆར།། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ངོ་བོ་ཀ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྱི་ བདག་ཉིད་ཅན།། ཡེ་ནས་དྲི་མ་ཀ་ནས་དག་མ་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པ་ཉག་གཅིག་ཉིད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་ཡིན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་རྟོགས་པ་མངོན གྱུར་གྱི།། སྐུ་ནི་སྙིང་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རིགས།། སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ནི་རིག་སྟོང་དུ་གནས་པས་རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དོ། སྟོང་པས་ཁྱབ།། གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་རང་སྣང་ངོ། གཟུང་ཡུལ་དུ མེད་པས་སྣང་ཡུལ་དུ་མེད་དེ།། མི་སྣང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན།། སྙིང་པོ་རིག་པ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུད། འདི་ལྟར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འཁོར་འདས་བདག གཞན་གཉིས།དབྱིངས་རིག་གཉིས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་སོགས་ཏེ་གཅིག་པ། འབྲེལ་ཞིང་ཆགས།། རང་བཞིན་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། མ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་སུ་རྫོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆེ།། དེ་ཕྱིར་དྲིལ་བས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ བྱུང་བས་སྙིང་པོ་སྟེ།འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ། ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར།། སྙིང་པོའི་རིག་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཅེས་རབ་ཏུ་བཤད།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་དགོངས་པ་གཅིག་བསྡུས་པའི།། ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་ཕྱུང་ བའི།ཀ་ནས་དག་པའི་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལས་དངས་མ་ཤར།། སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་བཅུད་ཅེས་བྱ།། སྟོང་གསལ་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་རིག་པའི་བཅུད་དུ་དྲིལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསང་ཆེན།ཐབས། གཞི་དང་མ་བཅོས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་མ་འགགས་མེ་ཏོག་ཅན།། རང་རིག་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ལྟ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུད་ཅེས་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ བཤད་པའི་ལུང།རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་བཤད་པ།། ངེས་པས་གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་ལུང།། རང་བཞིན་སྟོང་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཁྱབ་བོ།། དེ་ཡང་དེའི་དོན་ གདམས་ངག་ཏུ་འདྲིལ་བ་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། སྙིང་པོ་བསྡུས་པས་དངས་མ་འབྱུང་བའི་དངས་མ་ཁུ་ཁྲག། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མ་འོད། རིག་པའི་དངས་མ་སྐུ། གསུམ།། གསལ་བ་གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར གསལ་ཤེས་པས་ཁྱབ།། གདེང་གསུམ་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་རྟོག་པས་མི་རྟོག། རིག་པ་ལ་འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་ཤེས་པས་རིག་པ་མི་རྟོག་རིག་པའི་སྐུས་དོན་དུ་སྣང་བས་རིག་པར་མི་རྟོག་གསུམ་གྱིས་ནི།། བཅུད་འགགས་པ་ཐག ཆོད་པའི་གདེང་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ཐོབ།། སྣང་བ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག་སྣང་རིགས་ལ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལ་རྐྱེན་མེད་པས་དྲི་མ་སྟོང་འོད་ལས་བྱུང་བས་འགྲོ་འོང་མེད་པས་འབྱུང་བ་སྟོང་སྟོང་པ་གསུམ།། བཅུད་ནི་རང་བཞིན དག་པ་ཡིས།། རྒྱུད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ལས་སེམས་གནས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། གཞི་མི་འགྱུར་བ་དང་ལམ་དྲང་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཟང་ཐལ་ཡིས།། བཟུང་བར་ངེས་པར་བསྟན་ཅིང་ཚད་མར་གྱུར་པས་རང་བཞིན་རྒྱུད།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུད ཅེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།འབྲེལ་བས་འགྲུབ།། རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་ཤེས་བྱ་སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་ན། དོན་གྱི་ངོ་བོ་གསལ་ཆ་རྟོགས་པས།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཅིག། གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཀ་དག་ལས། མཚོན་བྱེད། ཐབས་དང་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཅེས་ནི། བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དེར་སྣང་ཡང། ཐ་སྙད་མེད་པར་རང་བཞིན གྲུབ།ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་རང་བཞིན་སྟོང། དངོས་པོ་གསང་ཡང་མེད།། ཐ་དད་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་མེད།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ། མི་གཅིག། མིང་ནི་གསུམ་མམ་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་ན།། གང་ནས་བོས་ ཀྱང་དེར་ངོ་བོ་གཅིག་པས་སྣང་ལྟར།། འགྱུར་མེད་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ སེམས་དཔའ་ཆེ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུད། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་རྣམས།། ཐབས་དང་རང་བཞིན་དེ་གོང་དུ་གསུམ་ལྟར་ན།། འདི་ལྟར་གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི།། དབྱེ་བའི་མཐའ་ནི་གུད་དུ ཇི་ལྟར་ལགས།། གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་མ་གསུངས། ན། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟོན་པ་ཆེན་དེས། ཚིག་གི། རྒྱུད་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས བཞེངས་ནས་ནི།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། ཐབས་དང་རང་བཞིན། དོན་རྒྱུད་དང་ནི་ཚིག་གི་རྒྱུད། རང་ཤར་ལ སོགས།། དོན་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་རིམ་པའོ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི། ཚིག་རྒྱུད་རིམ་པ་གསལ་བར་དབྱེ། འཁོར་བའི། སྤྲོས་པའི་གཞི་མ་གཅོད་བྱེད་འཁོར་བ་ཡི།། དོན་རྣམ་ཚིག་རྒྱུད་ཀྱིས་འགྲོལ་བར་འགྱུར། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ བར་སྟོན་པ།རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་དང་ནི་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་དང། གཞན་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་དང་ནི་མི་འགྱུར་བ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུ་དཔལ་ཡི་གེ་མེད་པ་དང། འཁྲུལ་པ་གཅོད་པ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། དང་ནི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པ་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། དང། གོལ་ས་གཅོད་པ། རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་ནི་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་གསལ ཤིང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མ་འབར་བ་དང།ཚིག་དོན་གསེར་ལས་ཞུ་ཡིས་སྤྲས་པ།། གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་དང་ནི་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཚིག་མ་བུ་འབྲེལ། པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྤྱོར། ངོ་སྤྲོད། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་དང་ནི་མུ་ཏིག་བརྒྱུས། པ་ལྟ་བུའི་ རྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།། སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུར་རང་གྲོལ་རིག་པ་རང་གྲོལ་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་དང། དབང་བྱིན་རླབས། ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་ནི་འགལ་བྱེད་ཆོམ་ལ་འབེབས་པ་སྤུ་གྲི་ལྟ བུའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་དང།།

好的,我將上面的藏文翻譯成漢語,不顯示藏文:

難以宣說。堅固穩定的金剛自性,于自續中表示佛與眾生無別一基本性。本性空性無實一。圓滿佛陀一基,是一切的來源生母。三種精華攝集,眾產生佛。稱為續部的三種心要。本來狀態自性續即如此,最初最後的種姓心要精華,超越光明清凈。基本來清凈即本性自性和任運自成。悲心不滅,一切明瞭無別。周遍一切顯現。三智,本性本來清凈智,自性任運自成智,悲心周遍智的本性。本來無垢本來凈,無明自性。無合離,超越一多唯一。是諸佛的大秘密。自性任運自成和證悟現前的身體,即五種心要圓滿的種姓。身體的續即覺空而住,覺性和覺性所生智慧,智慧所生光明。空性周遍。明性也是自顯。無所取境,無顯現境。不顯明性。心要覺性于內外自性圓滿的自性續。如是一切顯現皆是續,一切一切輪涅我他二,界與覺二,身與智慧二等一味。相關而住。于自性心的壇城中,不生本來圓滿三重智慧的大心要。因此攝集一切從彼生,故為心要,輪涅二者。成為一切的命根故。說為覺性心要義的續。一切佛陀一切心要攝為一,一切精華抽取的本來清凈覺性心要自然顯現。以攝集心要,因此稱為精華。空明超越常斷二邊,攝為覺性精華。一切佛陀的基礎住處智慧大樂秘密。基礎無改自然心要明不滅花。自覺自性,超勝一切見解。大圓滿稱為精華。從諸經續中宣說教證,其他續部中也極為著名。覺性智慧。解釋秘密續。決定可以把握的教證。自性空性周遍一切眾生。其義理攝為教言,精華自性即心要攝集而生的精華白菁。智慧的精華光明。覺性的精華身體。三種明性和虛空界與覺性無合離,以明瞭周遍。三種自信無思法性種種顯現,以思維不思。于覺性中知輪迴本來成佛,覺性不思覺性身以義理顯現故不思,三者即精華決定獲得不變的自信。三種顯現和迷亂顯現凈相種姓中無,迷亂空智慧中無緣,垢染空從光明生故無來去,生起空三空。精華即自性清凈故。應知續即從空性安立心住處。以基礎不變道路正直果實掉舍,教示決定可獲得成為量故自性續。因此由續的關聯而成立。自性任運成立,所知空性中無有任何事物,了知義理本性明分。即稱為自性續。佛與眾生一味。從一基本性差別本來清凈,能表方便與特徵稱為自性續。超越言說。雖然顯現為假立,然而自性無言說而成立。本性一基空性無實。秘密亦無。非異性掉舍一味無變。譬如某個人有一個名字,三個或多個名字,從何處呼喚,其本性一味顯現,無變義理也復如是。如其假立而顯現。然後秘密自在金剛持,對金剛總持如是祈請:啊呀,導師利益眾生大勇士。諸佛義理續,事物本來狀態的根本支分續,方便與自性如前三種,如是秘密續的分類究竟如何?若主尊未曾宣說,我當如何次第宣說?然後金剛總持大導師從分別諸續部的三摩地中起身,對金剛持如是說:噯瑪金剛持聽聞。彼續部分類所說諸多方面宣說,方便與自性,義續與詞續,自顯等。義理即前面所示次第。明確分類根本與支分的詞續次第。輪迴戲論的斷除者輪迴的義理,以詞續而解脫。深廣宣說猶如大海的續,覺性自顯與日光明照金剛薩埵心之明鏡,他者不能壓伏,獅子續獅子威力圓滿與不變山王續吉祥文殊,斷除迷亂,法輪續吉祥莊嚴,開啟一切藏的鑰匙續聲震,斷除墮處,寶劍續普賢心之明鏡與燈光顯現明燈續燈盞,詞義以金水煉製,金汁續寶珠嚴飾與可信決定詞母子相應日月合壁,介紹明鏡續介紹莊嚴與珍珠串連續珍珠鬘,猶如蛇結自解覺性自解與大鵬鳥飛翔虛空普賢六界續,灌頂加持猶如水流續圓滿自生與違緣調伏之剃刀續黑母忿怒,

རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ་དང་ནི་ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་དགོས་འདོད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་དང།། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ནི།། ཚིག་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ།། དེ་ཡི དོན་རྣམས་རྣམ་ཕྱེ་བས།བཤད་ན།། རང་གི་གནས་ལུགས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་མཐོང་བར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག་རྣ་གཏོད་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བས། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དཔལ་ཡི་གེ་མེད་ པ་གསུམ་ཤེས་ན།། རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་འཛོམ་པ་རྒྱལ་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར། འདྲ།། རྒྱུད་ཀྱི་དངས་མ་མེ་ལོང་གཉིས་ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་གསུམ་ཤེས་ན།། རི་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕྱྀན་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་འདྲ།། རྒྱུད་ཀྱི་མེ ཏོག་གསུམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། ཤེས་ན།། མཁའ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་བས་སྣང་བ་ཡང་གསལ་དུ་སོང་བ་དང་འདྲ།། རྒྱུད་ཀུན་སྡོམས་གཅིག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཤེས་པ་ན། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ དབང།མཁར་གྱི་འགྲམ་རྡོ་ལེགས་བཙུགས་འདྲ།། སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ཤེས་ན།། རྩེ་མོ་འབྱོངས་པའི་མཁར་མཐོན་པོར་ལོངས་པ་དང་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཟློག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཤེས་ན། ནང་དུ་སྣང་ བ་གསལ་བ།ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་འདྲ།། ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་གཉིས་ཤེས་ན།། ངོས་བཞིར་བ་གམ་བཏགས་པ་འདྲ།། རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་སྒྲོན་མ་འབར་ བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན།། རྒྱལ་པོ་མཁར་གྱི་རྩེར་བཞག་འདྲ། རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་དང། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པ་ཤེས་ན།། དེ་ལ་སྒོ་མོ་དམ་བསྒྲིགས་པས་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་གླགས་མི་རྙེད་པ འདྲ།། གསང་བ་རང་གཞུང་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ཤེསན།། མཐའ་མ་ལྕགས་རིས་སྐོར་བ་ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ།། མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཤེས་ན།། གོ་ཞུབ་ལྡན་པའི་སྒོ་བསྲུང་ལ་དགྲ་བོས རྒོལ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ།། ཨེ་མ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀུན་ནི།། ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་ན།། དེ་ཡི་དོན་ཀུན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བཤད་བྱ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།། རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དང་ཡི་གེ་མེད གཉིས་ཀྱིས་ནི།། ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་རིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བཤད།། བཤད་རྒྱུད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། དབྱར་གྱི་ཤིང། ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད།། ཡན་ལག་རྒྱུད་ནི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་སྐུ་གདུང་འབར བ་གཉིས་དག་གིས།། རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ་བ་གཏིང་རྫོགས་སུ་བཤད།། ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་གཉིས་ཀྱིས།། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེའི་ཚུལ་དུ་བཤད།། མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ མེ་ལོང་རྣམ་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་བ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞི་ཡིས་ནི།ཤིང་དེ་ལ་ཤིང་ཐོག་གཞན་སྨིན་པ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པ་ལྟར།། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད།། དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་ གྱིས།། མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་མིག་མེད་ན་སྣང་བ་གང་ཡང་མི་མཐོང་ན་མིག་ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་དང་འདྲ། བཤད།། འཇུག་པ་རང་གྲོལ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས།། དྲན་གཞི་སྙིང་གི་སྙིང་མེད་ན་དྲན པ་ཉམས་ཏེ་སྙིང་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་གང་བྱས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ཚུལ་དུ་བཤད།། མཁས་པ་ཆོ་གའི་དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི།། མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་ཁྱི་མེད་ན་རྐུན་མས་རྫས་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱིས་རང་ཁྱིམ་གྱི རྫས་བསྲུང་བ་ལྟར་བཤད།། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀུན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྩ་བ་གཉུག་མ་རང་གྲོལ་གྱི་མཁས་མཆོག་བརྒྱད་དོ།། དོན་རབ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད།། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་ཕྱེ་བས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང བཞིན་ཐོབ།གོང་དུ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་ཕྱེ་བའོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས།། གསང་བའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བས། ཡིད། དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐལ་སྦྱར་ ནས།། ཚིག་ནི་འདི་སྐད་རབ་ཏུ་གསོལ།། ཀྱེ་མ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང། ཚིག། རྒྱུད་ཀུན་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ན།། མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང། གཞན་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པས།། རྒྱུད་ཀུན་བསྡོམས་པས་གཅིག་གྱུར པའི།ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པར་དྲིལ་ནས་ནི། མ་འོངས་པའི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་ སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཇི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། བློའི་ཆོས། བགྲངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་མོད་ཀྱང།། མདོ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ཚིག་བཅུ་གཅིག་དུ་བསྡུ། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མེད། མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བ་མེད་པའི གཞི།གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གསུམ་ཡིན་ནོ།། འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང། གཞི་དང་གཞི་ཤེས་པའི་ཁྱད་ པར་ལས།ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ།། རང་གནས་སྐུ་རིག་ཡེ་ཤེས་སོ།། གནས་པ་ཐུགས་ཏེ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ། ན་སྐུ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས། ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བསྐྱོད་ནས་འབྱུང་ངོ།འགྱུ་བྱེད་རླུང། རིག་པ། འཆར་བྱེད་སྒོ་བཞི་མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་སྤྱིར་གཙུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུའོ། མིག་སོགས་སོ།། ནམ་ མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ཡུལ་གང་ལ་སྣང་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང།རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྐུར་སྣང་བ་ཡུལ་དུ་འདུས། དེ་ཇི་ལྟར། ཉམས་བླངས་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལོ། དེ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི། ཚད་ནི་གདེང་ བཞིའི་གང་ཡིན་ཞེ་ན།དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ལ་ཡང་ཡ་ང་བ་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང། འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པ་དང། མྱང་འདས་རེ་བ་མེད་པ་དང། སངས་རྒྱས་ལ་བྲོད་པ་མེད་པ། རྣལ་འབྱོར་ཉིད།། བར་དོ་མ་དེས་བར་དོ་ཇི་ལྟ་བུར་འཆར་ན། རིག་པ་བུ་དང་ཆོས་ཉིད་མའི་ སྣང་བ།བུ་གཉིས་སྦྱོར་བས།། གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ། འི་ཀ་དག། ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

དེ་སྐད་ཅེས་སེམས་མེད་པའི་རིག་པས་ བཀའ་སྩལ་པ་དང།རིག་པ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་འཁོར་དང། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། རིགས་གསུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ དང།དེ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རང་ཁའི་འཁོར་འཛིན་པ་ཡུལ་གྱི་འཁོར། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར། འཇིག་རྟེན་གཟུང་འཛིན་པའི་འཁོར་དང་དྲུག། ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་འཁོར་བདུན། ཏུ་མེད་པ་དང། དྲི་ཟར་བཅས་ པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྷའི་ཡུལ་ ན་འདི་དག་བཞུགས་པས།ཁྱད་པར་དུ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ། ཕྱུང་བའོ།། རྫོགས་སོཧ།།།། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལ་མ་བུ་གསུམ།།།།

國王佔領王位的續部《熾燃遺體》和富人寶藏聚集如意寶的續部,如是分類明確詞續。其義理分類宣說,自身本來狀態本性也會見到口訣污垢。金剛持決定專注聆聽,若知曉續部心要自顯自解吉祥無文字三者,如國王大臣百姓三者聚集主宰國土。若知曉續部精華明鏡二、珍寶嚴飾三,如登上三座山峰頂端見一切。若知曉續部之花三、珍珠串、獅子威力圓滿、吉祥莊嚴,如虛空中現三日更明亮。若知曉續部總集一味圓滿自生,如城墻基石安置妥當成熟未成熟。若知曉顯現究竟介紹莊嚴續,如登上高聳城堡頂端。若知曉智慧三返日月合璧續,如室內明亮四面開窗。若知曉支分大續寶藏集積、熾燃遺體二,如四面安置柵欄。若知曉瑜伽解脫燈盞續,如國王居於城堡之頂統治國土。若知曉如心之續普賢六界,如緊閉城門盜賊等無機可乘。若知曉秘密自宗聲震續,如最後鐵圍不為敵軍攻陷。若知曉兵器黑母忿怒續,如披甲門衛敵人無法攻陷。

啊呀,如是一切續部,最為稀有偉大,其一切義理根本支分義當分類解釋。其續部次第,根本續圓滿自生和無文字二者,宣說一切法界覺一味。宣說續自顯自解母子二者,如夏季樹木枝葉繁茂。支分續寶藏集積、熾燃遺體二者,如海中星辰升起明瞭究竟。教言明晰續聲震、吉祥莊嚴二者,如花朵綻放。口訣續部明鏡二種、介紹莊嚴、珍珠串四者,如樹上成熟他果無他果,宣說成熟之理。意趣自住續普賢六界、燈盞、日月合璧三者,如視力之理,無眼則一切不見,開眼則一切明瞭。趣入自解獅子威力圓滿、珍寶嚴飾二續,如念處心要,無心則失念,具心者無論做什麼皆有義無礙,如是宣說。智者法黑母忿怒續,如看家狗,無狗則盜賊攜物,狗則守護自家財物。如是以一切續部,根本頓悟自解八大智者,極為明確宣說義理。以總集之體性分類,獲得一切佛陀之自性。如前所示,如是分詞。然後諸金剛持,以秘密續分類,生起歡喜心意,以合掌之相禮拜金剛總持。如是祈請:啊呀,第六金剛總持,如是一切詞續次第,為未來眾生,祈請宣說利他,以總集續部融為一味,攝集一切修持如何?攝集一切心要于自覺性,未來眾生如何宣說?金剛總持為我宣說。然後導師開示:如所有一切所說,雖窮盡心的法數,然攝集甚深義理於十一句。證悟則無佛,未證悟則無輪迴之基。本來狀態不可思議,然智慧體性本來清凈智、自性任運自成智、悲心周遍智三種。迷亂基雖說多種,然基與知基的差別,任運自成與悲心。自住身覺智慧。住處即心的壇城,身體三重安住。道即四根本脈、水晶主脈和水晶枝脈。感官對境顯現之脈如白絹,執行智慧風而生。執行風、覺性。顯現之門四:二眼二耳頂間明點空燈繩水燈金剛芽續之身。眼等。虛空離緣,顯現任何對境時,虛空離云界清凈,覺性金剛芽續身顯現攝於對境。如何修持決斷超越?此二修持之量即四種自信:地獄熱寒亦無畏懼羞恥、輪迴墮落無疑慮、涅槃無希求、佛陀無讚歎,唯是瑜伽士。中有即彼中有如何顯現?覺性子與法性母顯現二者結合,解脫處即最初本來清凈。如是珍珠鬘寶續中宣說總集一切續的第八品。

如是無心覺性開示已,覺性銳利金剛等自性眷屬、五種如來眾、三種忿怒尊眾、佛法僧眾、天與非天等執著自我煩惱的有情眷屬對境眾、空行母三寶自性眾、世間能取所取眾等六眾,以及智慧主尊眾七眾,無量天與乾達婆眾等世間歡喜,讚歎世尊所說。名為珍珠鬘寶秘密續,自性大圓滿續六千四百萬在天界,尤其從其中攝集心要而抽取。圓滿吉祥!

有《珍珠鬘續釋》名為《明晰釋》。《珍珠鬘續》有母子三部。