012.559.005.011獅子大力圓滿續 - C3O

http://www.rkts.org/cat.php?id=64&typ=3 http://www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb005.011

Gpb005.011

ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་ལ་མ་བུ་དྲུག།།། གྲགྱགླཊཿ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སིྂ་ཧ་པ་རཱ་ཀྲ་མ་པཱུརྞྞ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་ དུ།སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཨེ་མ་ཧོ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ རང་རྒྱུད་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས།། དེ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལུང།། འདི་བཤད་པ་ཡིས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། དེ་སྐད་ཅེས་གཟུགས་མེད་པའི་སྐུས། བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། རིག་པ་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་ནས། གསུངས་སོ།། གསུང་ངོ།། གསུང་བར་འགྱུར་རོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། བཀོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ལྔ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་བཅོན་ལྡན་འདས་དཔལ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། དགོངས་པ་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟ་བ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཆིག་ཆོད་བལྟ་བ་ངས་བསྟན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག། བལྟ་བ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་གི་མཐའ་ ལས་འདས་ཀྱང།ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་རོལ་པ་མ་འགག་པས། ཡེ་ནས་བལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགགས་པ་མེད་དོ།། དགོངས་པར་རང་གནས་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོགས་མཐའ་མེད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིགས་ཀྱི་ བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བར་བསྟན་ན།། དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མ་འགགས་པར་གསལ་ཏེ། དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རི་བོ་སྤྱི་བཅིངས་ཀྱི དགོངས་པས་བལྟ་བ་ལ་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ས་གཟུང་བར་བྱའོ།། ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྟོལ་གྱི་དགོངས་པས་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་བརྟག་པར་བྱའོ།། ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་པའི་དགོངས པས་དོན་ལ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ།། རྒྱ་མཚོ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་དགོངས་པས་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དགོངས་པ་ལྔ།། འགག་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་ལ ཁྱབ།། ཡེ་ནས་ཀློང་འབྱམས་དགོངས་པ་ལས།། ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས།། དེ་ཚེ་རང་གི་བདེན་པ་མཐོང།། དེ་ལས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་སྐྱེས།། དེས་ནི་སྐྱེ་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ རྟོག།རྟོག་ན་གསང་སྔགས་སྐྱེ་མི་འགྱུར།། མཚན་མའི་སེམས་ལ་དོན་བཙལ་བས།། དོན་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ།། རང་རིག་ཡེ་ནས་དགོངས་པ་ཉིད།། ཡུལ་དུ་མི་སྣང་ཀུན་ལ་རོལ།། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ ནམ་མཁའ་ལ།། བྱ་བྱེད་མེད་པའི་རིག་པ་གསལ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ལ།། ལྟ་བྱེད་མེད་པའི་ལྟ་བ་གསལ།། རྟོགས་མཐའ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ།། རྟོག་མེད་རང་སངས་བསྒོམ་པ་གསལ།། བགྲོད་མེད སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། མ་འགགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད་པ་གསལ།། འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ལ།། རང་སྣང་བཟློག་མེད་འབྲས་བུ་གསལ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་མཛེས།། ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་དོན་གསལ བའོ།། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་གི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། གསུང་དུ་གསོལ། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གནས་ཀྱི་དོན་ལས་བཞེངས་ནས། རིགས་ཀྱི སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ངས་དགོངས་པ་ལྔའི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་གྱིས་ཉོན་ཅིག། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། རི བོ་སྤྱི་བཅིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤར་བའི་དུས་ན།རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བའི་ལྟ་བ་ ནི།རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་དང་བཅས་པར་རྟོགས་ཤིང། དེའི་ཚེ་དགོངས་པ་ནི་གསལ་བ་ལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།། སྤྱོད་པ་ནི་འགག་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་ནམ་ མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའོ།། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་མཐོང་བའོ།། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུག་པ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པའོ།། དགོངས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་པ ལྟ་བུར་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ།། སྤྱོད་པ་ནི་མ་བཀག་ལྷུག་པ་སྨཡོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།།

好的,我將藏文直譯成漢語,不輸出藏文原文:

日月合璧本身有六種母子。 格雅嘎拉塔。梵語中稱為摩訶僧訶波羅羯羅摩布日納壇特羅那摩。藏語中稱為獅子力圓滿大續。頂禮具德忿怒自在降伏。

我曾聽聞如是之時,啊呀,一切眾生自心中,一切佛陀智慧身,不變任運自成就圓滿。宣說彼智慧大教言,聞此即得解脫。

無色身以離念智慧觀照法界宮殿時,覺性無造作顯現中,如是宣說、宣說、當宣說。

我曾聽聞如是之時,智慧覺性安住于無為自性清凈的五身珍寶大宮殿中。爾時,世尊普賢從法性顯現三摩地起,宣說安住自心智慧決斷見解:

啊呀,稀有殊勝見解,自性覺智普賢法性本始法界不動決斷見,我為金剛薩埵等眷屬宣說,且聽!

見解自顯智慧雖離執著邊際,然大悲自顯游舞不息故,本來見解自生智慧無有息滅。安住自心智慧無有證悟邊際。

啊呀,善男子,若不誤宣說圓滿正等覺之意趣,以五大智慧意趣不息明瞭智慧義。所謂五種意趣為:以總持山王意趣當修等持,以總持智慧意趣當取境,以明點觀破意趣當觀顯現生起之理,以日月等量意趣當成就義,以大海縱深意趣當成就覺性法界。

啊呀,善男子,一切佛陀五種意趣,以不滅方式普遍周及,本來從無邊意趣中,生起勝觀覺智慧,爾時見自心真實義。從此生起覺性花朵,彼即到達無生彼岸。見解智慧觀察義,若觀察則不生密咒。于相心中尋求義故,得無義輪迴痛苦。自性覺智本來即是意趣,不現為境界而遍一切。無分別虛空中,明瞭無作覺性。無執著自顯中,明瞭無見者見解。無證悟邊際般若中,明瞭無觀自明修行。無行空性智慧中,明瞭不息無執著行為。生起智慧種子中,明瞭不能返回自顯果位。佛陀智慧明亮莊嚴,明晰顯了義。

爾時,普光明遍知法主如是祈請:啊!導師普賢,佛陀智慧之主,具大悲自顯意趣,我等信眾眷屬,五種明點義云何?請宣說。

爾時,導師普賢從安住自心三摩地義中起,告訴諸佛子:諸位佛子及菩薩眾,且聽!我不誤宣說五意趣義,且諦聽。

總持山王意趣顯現時,大圓滿見解究竟,上中下三根者,顯現三種見解。上根者智慧顯現舒展之見解,了知自心無分別覺性與身俱,爾時意趣如海中星月映現般明亮不動。行為如虛空擲矛迴旋般無息自發。果位見無生自然顯現。中根者見解了知自心覺性住于無生。意趣如海上布匹般離諸分別。行為如狂人無礙舒展。

སྣང་བ་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ།། འབྲས་བུ་ནྀ་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན པའོ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ་ནི། སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མའམ། སྨིག་རྒྱུའམ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རྟོག་པའོ།། དགོངས་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་པས། བར་དོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་ཤེས་པ། སེང་ཕྲུག་མངལ་རྒྱ་དང་བྲལ བ་ལྟ་བུ་སྟེ།སྦུབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་པ་མཐོང་བའོ།། སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ།། འབྲས་བུ་ནྀ་ལུས་བོར་ནས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ འབྲས་བུ་འཐོབ་པའོ།། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ རང་ཆས་སུ་བསྟན་པར་རྟོགས་སོ།། དགོངས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པའོ།། སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་སེམས་དཀར དམར་ལ་གཙང་སྨེ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ།། འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ཀྱི་སའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའོ།། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་ནི། སྣང་བ་རིག་པའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་གི་བལྟ་བ་རྟོགས་པའོ།། དགོངས་པ་ནི གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པ་ཉི་ཟླ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུར་གནས་སོ།། སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ།། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པའོ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ ནི།དབང་བསྐུར་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་རྟོགས་སོ།། སྒོམ་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་མཚན་མ་ཅན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པའོ།། སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱོད་པའོ།། འབྲས་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ།། ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྟོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤར་བའི་ཚེ། ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ། མཐོང་སྣང་མི་མཐུན་པ་གསུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ་པར་རྟོགས་སོ།། དགོངས་པ་ནི་བར་སྣང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཀུན ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ།། སྤྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།། འབྲས་བུ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་སར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ།། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ ཟག་མེད་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་སོ།། དགོངས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་མཐོང་བས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་རེ་རེ་མཐོང བ་དང།ཐུགས་ཀའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་སོ།། སྤྱོད་པ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཟེར་ཐག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ།། འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ སྐུར་མཐོང་བའོ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་ངམ། ཕ་གི་ལས་ང་བྱུང་ངམ་སྙམ་པར་རྟོགས། དགོངས་པ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་མཐོང་བྱེད་མེད་པར་གནས། སྤྱོད་པ་ནི་ཐེ ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ།། འབྲས་བུ་ནི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།། ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་ཀློང་བརྡོལ་བའི་དུས་ན། དེ་ཡང དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་མཐོང་སྣང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་སོ།། དགོངས་པ་ནི་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ བའོ།། སྤྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛད་པས་རོལ་པ་མ་འགགས་པར་སྤྱོད་དོ།། འབྲས་བུ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ བོ།། དབང་པོ་འབྲིང་གི་བལྟ་བ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར་རྟོགས་སོ།། དགོངས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བར་སྣང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་གནས སོ།། སྤྱོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་སྤྱོད་དོ།། འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་སྦྱོར་བའི་ལྷུམས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ་ནི། ཡབ ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚོན་པའི་ལྟ་བར་རྟོགས་སོ།། དགོངས་པ་ནི་ལྷའི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་དྲན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ།། སྤྱོད་པ་ནི སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའོ།། འབྲས་བུ་ནི་བར་དོ་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་སྟེ། སྣང་བ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།།

顯現無有障礙地行持。果位具有自住意趣壓伏相征。下根者見解,認為顯現如幻、陽焰或化身。意趣了知自顯,知中陰現起智慧,如獅子幼崽離胎獄,見智慧被胎障蔽。行為具有二取輪迴涅槃之行。果位捨身後於自性化身剎土中得呼吸果位。

智慧總持意趣生起之時,上中下三種根基者生起三種見解方式。上根者了知灌頂本身示現無生果位自然具足。意趣以修智于空性明點加持,不離等虛空大樂意趣。行為于白紅菩提心無凈穢而行持。果位見種姓地真如。

中根者見解了知顯現成為覺性力量。意趣安住明瞭不散亂如日月交會。行為于真實法性瑜伽境界中行持。果位得無生死真如。

下根者見解了知灌頂功德廣大出生。修習依有相天身而修。行為於法性游舞中行持。果位以功德方式證得佛果。

明點觀破意趣顯現時,上中下三根又現三種不同見解。即:上根者見解,智慧力用顯現為功德,了知三剎那解脫。意趣如虛空日出般明亮周遍一切。行為受用智慧身清凈。果位三剎那趨入清凈地如來。

中根者見解了知法性大樂無漏顯現剎那生起。意趣每一剎那見一殊勝所緣,生起一殊勝證悟,見一法身顯現,安住於心間真如清凈意趣。行為與自心光明無二而行持。果位見自性覺性顯現無生法身。

下根者見解了知,于清凈智慧顯現中,我從他生?他從我生?意趣安住于顯現本身無見者。行為具有疑惑二心之行。果位得自性化身剎土中呼吸果位。

日月等量意趣縱深之時,上中下三根又現三種見解。即:上根者見解了知智慧周遍。意趣不離無滅智慧河流。行為以大智事業不息游舞而行持。果位得方便智慧雙運解脫二相,證得基無離合果位。

中根者見解了知法界與智慧無二。意趣安住于方便智慧無二自性虛空日月升起般意趣。行為于大樂密明點白紅而行持。果位於五佛族雙運之胎中證得佛果。

下根者見解了知父母雙運菩提心示現化身因相。意趣具念本尊自性心要,三摩地明瞭意趣。行為於五藥五甘露而行持。果位於中陰執持本尊天瑜伽身,得清凈顯現果位。

རྒྱ་མཚོ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཤར་བའི་དུས་ན་ཡང། དབང་པོ་གསུམ་ལ མཐོང་སྣང་མི་མཐུན་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ།དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛད་པས། ཅི་སྣང་རང་གི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ།། དགོངས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ།། སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྤྱོད་པའོ།། འབྲས་བུ་ནི་སྣང་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་དུ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལྟ་བ་ནི། གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའོ།། དགོངས་པ་ནི་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ།། སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན པའོ།། འབྲས་བུ་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།། དབང་པོ་ཐ་མའི་ལྟ་བ་ནི། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཁད་ཀྱིས་སངས་པར་འདོད་པའོ།། དགོངས་པ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་ལ གནས་སོ།། སྤྱོད་པ་ནི་བཅོས་མ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ནོ།། འབྲས་བུ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་རིགས་མཐོང་འཐོབ་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག། ཡང དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི།ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྔ་དང། ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ།། དེ་ཡང་དགོངས་པའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ནི། རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རི་བོ་སྤྱི་བཅིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཡེ ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི།རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའོ།། ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྟོལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ང་ནས་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ།། ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཉི་མ་ དང་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ།། རྒྱ་མཚོ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།། དེ་དག་ནི་དཔེ་ཆེན་པོ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པའི་ཐབས སོ།། དགོངས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚད་དུ་བསྟན་པའོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་སྐྱེལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།། ནྭ?ྱ།།། དེ ནས་ཡང་རིགས་བཞི་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱཻ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་ངང།། ཡང་དག་དོན་གྱི་གཏན་ ཚིགས་རྣམས།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་རང་རིག་སྟོབས་ཀྱི་ལྷས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རིགས་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བཞི། ང་ཡི་དགོངས་པ་རང་གནས་ཉིད།། ཁྱེད་ལ རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ།། མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་གུས་པས་ཉོན།། སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོལ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་རང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན གནས།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཏེ།། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྒྲིབ་མེད་དེ།། སེམས་ཅན་རབ་རིབ་བློ་ཡིས་བསྒྲིབས།། དེ་ཡང་བློ་ལ་སྣང་ལུགས་དང།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཆར་ལུགས་སོ།། བློ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ སྟེ།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིས།། རང་གི་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་བཤད།། སྣ་ཚོགས་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རྣམས།། བསལ་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་བཤད་པ་ཡིན།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི རང་ལུས་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གནས་པ།། སྐུ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་སྐུ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་བདག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི གསུང་གནས་པ།། གསུང་ནི་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་བྱུང་སྐུ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གནས་པ།། ཐུགས་ནི་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་ཟད།། རྡོ རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་གནས་པ།། རྒྱུ་ནི་འཁྲུལ་མེད་ཐིག་ལེ་བཟང།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཟད་མེད་གཏེར།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་གནས་པ།། སྤྱན་ནི་སྒྲོན་མ་འགག་མེད་སྤྱན།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྟོག་མེད་ལམ།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འདི།། ཡང་དག་ཆོས ཉིད་རྟོག་མེད་ལམ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་བསལ།། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་འབྱུང་མི་སྲིད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕྲ་རགས་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་གདངས་བསྒྲིབས།། མ་རིག་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ཡིས།། རིག་པའི་ཡེ ཤེས་མེ་ཏོག་བསྒྲིབས།། དྲི་མ་ལྔ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གསལ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལ།། རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་གདངས་གནས།། སྣང་བའི་ཕྱོགས ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར།། རང་འོད་གསལ་ན་རྟོགས་པའི་མཆོག། མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་ན།། ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས།། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ།། ཆད་པའི ཡུལ་སྣང་ག་ལ་ཡོད།། གསང་བའི་རིག་པ་གཉིས་སྣང་བྲལ།། རྟོགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ལས་མི་འགྲུབ།། དྲང་སྲོང་ཆོས་ཉིད་བདེན་མཐོང་ན།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ་ལས་མེད།།

當大海縱深的意趣顯現之時,上中下三根又現三種不同見解。即:

上根者見解,以大智事業了知一切顯現即是自顯。意趣具有于顯現無執著如醉象般意趣。行為于輪迴本身涅槃而行持。果位得顯現不住智慧頓時生起之果。

中根者見解了知明亮周遍即是智慧身。意趣具有迅猛短暫如瀑流般意趣。行為具有非一切行境如野獸般行為。果位得空性智慧究竟果位。

下根者見解認為妄現剎那消失。意趣安住于天人禪定。行為具有造作二取之行。果位得見天人種姓。

噫!具種姓諸佛菩薩等聽聞!欲知真實佛道五者之理,當善巧五相明點智慧。即五大智慧意趣及五明點顯現究竟,則通達密咒心間一切法真如。

意趣之秘密心要,當知有五相。山頂總持意趣,如獅子伸展。智慧總持意趣,如王族頂禮灌頂。明點觀破意趣,如孔雀幼鳥出殼。日月等量意趣,如日月合而等入。大海縱深意趣,如須彌頸間日出。彼等以五大譬喻示現智慧顯現之理。

意趣所依即示為果量。如是獅子游戲大圓滿續中,以五意趣引智慧至究竟品第一。

爾時,住四種姓諸佛白世尊普賢曰:「噯!世尊覺性尊,請為信解眾宣說真實義要。」如是啟請已。

時自性覺力尊開示曰:「噫!四姓四智慧,吾意趣自住性,為汝等廣宣說,專注恭敬諦聽,舍諸種種心念。」

真實義要者,三界一切眾生,各各心間安住,心要三重智慧,其性離諸障礙,為眾生厚翳心所障蔽。於心顯現之理,證悟時顯現也。心所緣為所取,證悟時為自顯。佛智慧菩薩,說自身圓滿具。諸種種心疑惑,為遣除說此續。

一切眾生自身,安住一切佛身,身即無垢光身,毗盧遮那法界主,是一切佛自性。一切眾生自續中,安住一切佛語,語即無滅梵音,阿彌陀佛自生身。一切眾生自續中,安住一切佛意,意即無念妄盡,金剛薩埵離生滅。一切眾生自續中,安住一切佛因,因即無妄明點,寶生佛無盡藏。一切眾生自續中,安住一切佛眼,眼即無滅明燈,不空成就無念道,安住一切眾生。

噫!此甚深佛意趣,真實法性無念道,遣除五大垢染,不可能生起妄念習氣。以五大粗細,障蔽五智自明。無明煩惱根本,障蔽覺智花蕊。於五垢法界中,障蔽空性智慧。顯現智慧自明,於五大智慧中,安住清凈空性明。不為顯現所障,自光明時覺悟勝。不住相狀境界,即生起普賢意。于自生覺智中,何處有斷滅境。秘密覺性離二取,不從證悟悲心成。仙人見真實法性,即是佛陀意趣。

བདེན་པ་གཉིས ཀྱིས་ཡེ་ནས་རྟོགས།། བདེན་པ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་རྙེད།། བདེན་པ་བཞི་ཡིས་སྣང་བ་མཐོང།། བདེན་པ་ལྔ་ཡིས་ཆོས་སྐུ་ཤེས།། བདེན་པ་དྲུག་གིས་རང་ལུས་མཐོང།། བདེན་པ་བདུན་གྱིས་དེ་ཉིད་ཐོབ།། བདེན པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་རྙེད།། བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དགུ་ཡིས།། རང་གི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཐོབ།། བདེན་པ་བཅུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མཐོང།། བདེན་པ་བཅུ་གཅིག་ས་ལམ་བགྲོད།། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྟོགས དང་ལྡན།། དེ་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་ལྡན།། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་མཁའ་ལ་བསྐྱོད།། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག། བཅུ་བདུན་རྣམ་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐོང།། བཅུ་དགུ་རང་གི་ཡུལ དང་འཕྲད།། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ།། རྣམ་པ་ཀུན་རིག་སངས་རྒྱས་མཆོག། དེས་ནི་ཕ་རོལ་བགྲོད་པའོ།། ཨེ་མ།། རྟོག་མེད་རང་སངས་རྙོག་པ་མེད།། འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། རྣམ་པར་རྟོག མེད་མཁའ་ལ་རོལ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད།། ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་མེད།། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངོ་བོ་ནི།། རྣམ་རྟོག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ།། རྟོག་མེད་སྐུ་ལ་ཡང་དག་བལྟ་བར་བྱ།། མཉམ་པ ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིད་མེད་ལ།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་སྐུ།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ལས་གྲོལ།། བསམ་འདས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ བདག་འཛིན་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་ནི།། ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གནས།། ཐུགས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་སྒྲོན་མའི་ཞགས་པ་ནི།། འཆར་བྱེད་མ་འགགས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས ལོག།ཡུལ་སེམས་གཉིད་མེད་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི།། རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང།། མཉམ་ཉིད་དངོས་བྲལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་རོལ།། སྤྲོས་ བྲལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། སྤྱོད་པ་སྟོང་ཡུལ་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ།། དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་བཞག་དང།། དངོས་མེད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དངོས།། འགྱུར་མེད རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ།། བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ས་བོན་འོད་པོ་ཆེ།། རང་སྣང་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་གཅིག་ཏུ་ལྷང་ངེ་གནས།། དཔྱོད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་ནི།། གསང་སྔགས་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ང་ཡིས བཤད།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡང་དག་གཅིག་པུ་ཉིད།། སོ་སོ་རང་རང་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག། བལྟར་མེད་གཡེངས་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས།། སྤྱད་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད་གྱི་ཏིང་འཛིན་ངང་ལ བཞུགས།། བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་བྲལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟུང།། འདའ་མེད་བསྲུང་མཚམས་བྲལ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱ།། རང་སྣང་ཆིག་ཆོད་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས།། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག གནས།། རྟོག་མེད་ཕྱོགས་སངས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་གསལ།། བདེ་བ་དངོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་རང་སྣང་ཡུལ།། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་མཁའ་ལ་གསལ།། འཛིན ཆགས་མེད་པའི་བལྟ་བ་ཡུལ་དང་བྲལ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲི་མ་སངས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་མངོན་པར་སྣང།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡུལ་ལ་འགྱེད་ཀྱང་ལས་འདས།། དྲི་མ་མེད་པའི ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག།རྟོག་ཞེན་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཡུལ་ལ་སྣང།། སོམ་ཉི་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ངང་ལས་འབྱུང།། ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྣང་མཐའ་ཡས།། མངོན་སྣང་སྐུ་ཡི་ཤེས་རབ་ཕ་ རོལ་ཕྱིན།། ཡུལ་དང་སེམས་མེད་ཐབས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས།། ཞེ་འདོད་བྲལ་པའི་སྨོན་ལམ་རང་ལ་རྙེད།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྟོབས་ལ་རྣམ་པར་གནས།། བྱ་བྲལ རྫོགས་པའི་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆུབ།། གཡེང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་ཡས།། གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བའི་བསམ་གཏན་མེད།། རང་གི་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད།། བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ ལ་འཇུག།མཆེད་པ་དང་ནི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། སྣང་བ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་བ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ།། ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བསལ།། དེ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན།། རིག་པའི་ཞལ་ནི་མ་ འགགས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་ཆེ་དང་ཆུང་བ་མེད།། རིག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་སྣང།། རིག་པའི་ས་བོན་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་མེད།། རིག པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད།། རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ང་དང་བདག་ཏུ་མེད།། རིག་པ་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་གཡོ་བ་མེད།། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།། རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ མེད།། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་གཅིག་ཏུ་སྡུད།། རིག་པའི་དངོས་པོ་སྐུ་དང་འོད་དུ་ཤར།། རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས།། རྟོག་པ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ཕྲད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་ག་ལ ཡོད།། ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་ངར་འཛིན་ངང་གིས་མེད།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པར་བསྟན།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། སེམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཛིན།། ཡིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣ ཚོགས་གཅོད་པར་བྱེད།། མ་རིག་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད།། དེ་དག་དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ།། རིག་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡང་དག་སྐུ་ལ་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་གསལ།། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མ་སྐྱེས་གདོད ནས་རྫོགས།། སྟོང་པའི་སྐུ་ལ་ངོས་བཟུང་ག་ལ་ཡོད།། འོད་གསལ་སྐུ་ལ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མེད།།

以二諦本來證悟。以三諦得自利。以四諦見顯現。以五諦知法身。以六諦見自身。以七諦得真如。以八諦得證悟。以九相真實法性,得自禪定穩固。以十諦見諸佛。以十一諦歷經地道。具十二相證悟。具彼義十四相。以十五相行於空。了知彼性十六相。以十七相到彼岸。見十八法性真諦。以十九相遇自境。以二十相證菩提。了知一切相之殊勝佛陀,彼即到彼岸。

噫!無念自明無雜亂,無執自解無偏袒,無分別戲虛空,無生法性即等性,于真實法無增益,離思議言說之體性,不墮分別方所,當如實觀無念身。于無我平等智慧中,無顯現之法性普賢,無生滅之自性樂身,無所緣之禪定解脫諸法。于離思議實有境,無有我執。諸佛智慧光焰,如日光普照一切。悲平等明燈繩索,不滅顯現背離根境。無眠自生意趣境心,于無念法身自明廣大中,平等離實有佛意趣,于智慧自顯法身虛空中嬉戲。離戲論覺性等同虛空際,行於空性境界無執自然解脫。安住自住禪定不動搖,無實自顯壇城一切實相,不變自明法性一切境界,大樂覺性種子大光明,于自顯境界中不分別一味安住。離意念觀察,我說大密咒要義。佛意趣真實唯一性,各自趣入真實境界。無所觀離散亂,觀自性身。無所行之行,安住于禪定中。持無修離修之體性,修無所越護持之行。隨順自顯決定性,與空性周遍境界俱住。于無念舍方所虛空中明現,趣入離實有法性境界。無造作禪定自顯境,無貪求禪修虛空明現,無執著觀照離諸境,無分別法性離諸垢。無疑惑三身明現,無執著佈施于境中棄捨亦超越諸業,無垢戒律清凈無染,于無執著境界中顯現安忍,捨棄我慢精進任運生起,無間斷禪定顯現無邊,明現身之般若到彼岸。無境無心安住于方便中,離貪求發願自然成就,無所緣智慧到彼岸,安住無所依之力。離諸作為究竟地遍證覺悟,無散亂法性深不可測。無一多顯現之禪定,于自境界中與法性母相遇,以真實力趣入佛身。從身放射智慧光芒,顯現力之五大聚于虛空,僅是如是遣除心之疑惑,彼為普賢所示自境界。覺性面容不滅十方明現,覺性身無大小,覺性顯現無方無偏,覺性智慧顯現諸境,覺性種子無增無減,覺性體性無證無未證,覺性法界無我無自,覺性自身三時不動,覺性神變種種示現,覺性體性唯一不變,覺性自性攝於一言說,覺性實相顯現身光,覺性明燈與境俱住。若無分別則與法性義相應,於法身中妄念從何有?于受用身中我執任運無,于化身中示現無貪求,于覺性身中全無明暗。心身執取種種,意身作種種斷除,無明身作一切攝受,彼等是故為妄亂身。覺性身即是:于真實身中現諸有法,金剛身不生本來圓滿,于空性身中執取從何有,于光明身中無相分別。

ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད།། རང་སྣང་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་བསམ་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད སྐུ་ལ་ཡིན་མིན་རྩིས་དང་བྲལ།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་བདག་རྟོག་ཡིད་དང་བྲལ།། དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་མ་བསྒྲིབས་དེ་བཞིན་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན ཡིན།། སྟོང་པའི་ལམ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སྔགས་པས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་འདོད།། ཕྱོགས་སུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ནི།། དུས་གསུམ་གཤེགས་པས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྔགས།། གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར།། བལྟར་མེད་སྐུ་ལ་བལྟས་ན་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང།། རྐང་མེད་མཁའ ལ་བསྐྱོད་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད།། རིག་པ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་རང་གི་བདེ་བ་རྙེད།། རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ་བས་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་ཚུད།། འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་ན་རང་སྣང་རྟོགས་པའི མཆོག།སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཉོན།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་བྲལ་བར་གསུངས།། འཛིན་ཆགས་ མེད་པའི་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ།། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་གསལ།། སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང།། ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཟིན།། བདག་དང་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལྔ སྣང།། ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མར་སྣང།། སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་རང་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ།། རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྟུང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ ཉིད།། ཆོས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཁོང་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིས།། ཡུལ་སེམས་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་རང་སྣང་ངོ།། མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བཅོམ།། མ་རིག་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སངས།། ཀ་དག་དབྱིངས་སུ ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རྙེད།། སྣང་བའི་ཡུལ་དང་རྟོག་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་པ་དང་རང་གི་རིག་པ་མཉམ།། བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་རང་སྣང་མཐོང་བའི་ཕྱིར།། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་འགྱུར།། ཆོས དང་ཆོས་མིན་གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བ།། རང་རིག་རང་གི་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། མཐའ་སྡུད་དོན་གཅོད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན།། གཅིག་དང་དུ་མའི་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་བྲལ།། བཟང་དང་ངན་པའི་ཡུལ་མེད རང་གི་བདེ་བ་ཆེ།། ཆོས་སྤྱོད་བྱྀས་པའི་སྤྱོད་པས་བསླུས་གྱུར་ན།། དགོངས་པ་སྙེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཤད་དོ།། ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིབས།། ང་ཡི་ཆོས་ནི་བརྗོད་པའི་མཐའ་དང བྲལ།། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི།། སྐུ་ཡི་འོད་དང་གསུང་གི་ཟེར།། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས་པའོ།། ང་ལ་འོད་ཟེར་ཡང་ཡོད་དེ།། སེམས་ཀྱི་འཛིན་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར།། སྣང་བ་ཞེན མེད་སྒྲོན་མར་གསལ།། རྟོག་མེད་རང་སྣང་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་འོད་ལྟར་སྣང།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར།། མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་གསལ།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྣང་བ་ལ།། བྲི་བ མེད་ཅིང་གང་བ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ཡུལ་དང།། སེམས་ཅན་སྣང་བའི་རང་ཡུལ་གཉིས།། སྟོང་རིག་གསལ་བའི་དངོས་པོར་སྣང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི།། དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ འདས་པའོ།། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།། ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། རང་སྣང་དངོས་མེད་དཀྱིལ་དང་འཁོར།། ཕྲ་རགས་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་སོ།། བསམ་པའི་ངང་ལས་མ་འདས ན།། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་བཤད།། དབྱིངས་རིག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ཚད་མར་བལྟ།། ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ།། ཆོས་ཉིད་ནང་གི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། གསལ་བའི ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ལ།། མཐར་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་གསལ།། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་མིང་བཏགས་རྣམས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གསུངས།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས པས།། རང་གི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་དྲིས།། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དྲིས།། ཡུལ་གསལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས།། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲིས།། དེ་ནི་དགོངས་པའི དོན་དུ་བསྟན།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང།། རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་གཉིས།། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ།། མ་རིག་སེམས་སུ་སྣང་བ་དང།། རིག་པ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གཉིས།། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས ཆེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང།། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གཉིས།། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ།། མངོན སུམ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་འདི།། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་རང་གི་ཐུགས་ལ་འཆར།། ཨེ་མ་ཧོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དོན་བརྗོད་པས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས པར་འགྱུར།། དགོངས་པ་རང་གནས་དོན་བརྗོད་པས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་འགྱུར།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པས།། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འགྱུར།། ཀྱེ་མ་དངོས་བྲལ་བདེ་བ ནི།། ཡུལ་སེམས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསལ།། ཨ་ཧོ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི།། བག་རྡུལ་དེངས་པའི་མཁའ་ལ་གསལ།། རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཞེས་སེང་གེ རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།སེང་གེ་རང་སྣང་གི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

于智慧身中無明不明,于自顯身中無煩惱意,於法性身中離是非計度,于覺性身中離我執意,於法界身中離廣狹方所,佛身無遮如實安住,是一切眾生之寶。于空性道中自生智慧明現,密咒行者欲見佛智慧眼,捨棄顯現於方所之境界,不墮方所如日月輪。欲修持智慧顯現之方便,三世諸佛如是極力讚歎:若獨自安住,顯現即現為伴侶;若觀無所觀之身,則見自己之顯現;若無足行於虛空,則攝受有情器世界;覺性遇緣,得自樂;覺性虛空明現,自覺融入法界;若離所執之法,則證自顯之殊勝。諸佛心中如是安住。

噫!四部佛陀請諦聽!一切密咒方便支分,說為任運離能取所取分別。于無執著自顯虛空中,無貪求二種明燈明現,見無得失法身顯現,周遍離方所之光芒,現無我幻化五身,現離諸境之多種法性,明空覺身無變化。不為生起緣所染之自明樂身,不墮分別方所之佛意趣,從法性智慧中生,離境心之意趣自顯。摧毀執著相境之分別,從無明中凈除智慧顯現,于本凈法界中得大法身,解脫顯現境界及分別法。佛與自覺平等,以有所示現見自顯故,煩惱垢染轉為智慧顯現。法與非法從密咒所生,自覺常住自光明中,周遍決定義之法界自性,離一多聲言說。無善惡境界大自樂,若迷惑於法行所作,佛說勿貪著意趣。以法障蔽佛陀顯現,我之法離言說邊際。我之大壇城,身之光與語之光芒,住于意之密意中。我亦有光芒,以捨棄心之執著故,無著顯現明燈明現。為顯無念自顯故,善逝身如光芒顯現。為返出空性故,莊嚴五色光芒明現。於一味明點顯現中,無所描繪亦無所充滿。法身自境界,眾生顯現自境界二者,現為明空覺之事物。一切諸佛之見地,不離法界與覺性二者。從法界與覺性變化中,離方所無分別智慧,自顯無實壇城與輪迴,不為粗細境界所障蔽。若不離意趣,則說為大苦輪迴。法界覺性瑜伽士,當視密意為量。于所知境界顯現中,法性內在禪定明現。于無方明智慧中,明現無墮邊見。聲言名言假立諸法,說為法界莊嚴。于自顯方便之王,以不滅覺性之力,當問自己智慧。無所緣之禪定,當於離作為尋覓中詢問。最初無始之明境心,當問清凈法界。彼為密意之所示。阿賴耶識之根本,自覺境之根本二者,于相似一處易迷失。無明現為心,覺性無念顯現二者,于相似一處易迷失。金剛薩埵法性,自顯清凈壇城二者,于相似一處易迷失。自生智慧離言說邊際,空性智慧離境緣,現前智慧離言說邊際。一切諸佛廣大法性,非一切能見唯現自心。

噫!阿哩嘎哩義之宣說,令一切諸佛歡喜;安住自意趣之宣說,令一切眾生滿足;宣說無執著之義,令一切智慧明現。噫!離實樂,于離境心之虛空中,無生滅金剛明現。噫!法性金剛,于拂塵之虛空中明現,金剛覺性亦復如是。"如是宣說。摘自《獅子奮迅大圓滿續》中宣說獅子自顯見地之第二品。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། ཆོས་ཉིད་རང་སྐད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་ཆོས་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་རང་སྣང་རིག་པའི་དོན།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས རབ་ཏུ་བཞེངས།། དེ་ནས་རང་རིག་ཀུན་བཟང་དེས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྟན།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས།། ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་བ་ཞུས།། ཀུན་བཟང རིག་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཉོན།། ང་ནི་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་བལྟ་བ་ནི།། ང་ཉིད་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན།། འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། རང་གི གདངས་ལ་རྣལ་དུ་འདུག།མི་འགྱུར་སེང་གེ་ཀུན་བཟང་ངས།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་སེང་གེ་ལ།། ལྟ་བ་རྟོག་མེད་སེང་གེ་བསྟན།། རང་བྱུང་རྟོག་མེད་སེང་གེ་ངས།། སྐུ་ལྔ་རང་རྫོགས་སེང་གེ་ལ།། འོད་སྣང་སེང་གེ་ དག་པ་བསྟན།། རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས།། རྩལ་རྫོགས་གཅན་གཟན་སེང་གེ་བཞིན།། དོགས་མེད་སྟོབས་བདག་སེང་གེ་ངས།། ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་སེང་གེ་རྩལ།། སྣང་བ་ནང་གི་སེང་གེ་ལ།། འབྱུང་བ་འོད་སྣང སེང་གེའི་ཚུལ།། རིག་པ་ཡབ་ཀྱི་སེང་གེ་ངས།། ཀུན་རིག་རྩ་བའི་སེང་གེ་བསྟན།། རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས།། ཆགས་མེད་ཡུལ་གྲོལ་སེང་གེ་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་སེང་གེ་ཡིས།། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི རྩ་བ་བཅད།། ཆགས་མེད་བཏང་སྙོམས་སེང་གེ་ངས།། ཞེན་ཆགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཅད།། རྟོག་སངས་རིག་པའི་སེང་གེ་ངས།། སྣ་ཚོགས་མཚན་མའི་རྩ་བ་བཅད།། འགྱུར་མེད་ཀུན་སྣང་སེང་གེ་ངས།། ཡང་དག ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་མཐོང།། རྩལ་ཆེན་ཡུལ་འཇོམས་སེང་གེ་ངས།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་བཅད།། ང་ནི་རང་རིག་སེང་གེ་ལ།། མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་མེད།། རང་སྣང་འོད་ཀྱི་སེང་གེ་ལ།། དྲི་མའི མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག།སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ངས།། སླད་པར་བྱེད་པའི་མ་རིག་སངས།། སྐུ་གསུམ་དྲི་མེད་སེང་གེ་ངས།། རང་རིག་སྣང་བའི་སྐུ་གསུམ་མཐོང།། ཟིན་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་ངས།། བྱས་པ་ མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག།འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་ངས།། བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའོ།། རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ངས།། རྟོག་པའི་རང་མདུད་སངས་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་མངོན་སྣང་སེང་གེ་ངས།། གཞན་འབྱུང་ འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སྤངས།། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེང་གེ་ངས།། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད།། ཕྲ་རགས་བྲལ་བའི་སེང་གེ་ངས།། རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བཅད།། ཨེ་མ་སེང་གེ་བགྲོད་མེད་ལམ།། བྱ་བཙལ མེད་པའི་སེང་གེ་ཡིས།། བཏང་བཞག་མེད་པའི་གངས་དཀར་ལ།། མུན་པ་སངས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། བསམ་མེད་དངས་པའི་སེང་གེ་ངས།། ཀ་དག་དྲི་མེད་གངས་བཟང་ལ།། འབྱུང་བ་སངས པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་གྱི་སེང་གེ་ངས།། བག་ཆགས་ཟད་པའི་གངས་བཟང་ལ།། ཕྱིན་པ་མེད་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། རང་སྣང་རྟོགས་པའི་སེང་གེ་ངས།། ཡིད་མ་འགྱུས་པའི་གངས དཀར་ལ།། རྣམ་དག་སྤྱན་གྱི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། དགོངས་པ་རང་གནས་སེང་གེ་ངས།། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་གངས་བཟང་ལ།། ཡུལ་དྲུག་སྤྱོད་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། དངོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་སེང་གེ་ངས།། ཕྲ རགས་བྲལ་བའི་གངས་དཀར་ལ།། རང་སྣང་དག་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། རྩལ་ལ་ཡང་དག་དོན་ཆེན་རྫོགས།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཀྱེ་མ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན།། རྣམ་དག་བརྗོད་མེད ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ཀློང།། བསྐྱེད་པ་མི་མངའ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རྫོགས་པ་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འཇུག། ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ།། རང་གནས་བསམ་བྲལ་རྣམ་རྟོག་མིང་དང བྲལ།། འཛིན་པ་མེད་པར་ཅིག་ཆར་ཡུལ་ལ་འཇུག། ཡང་དག་མཚན་འཛིན་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། ཆེ་བའི་ཆེ་བས་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཕྲད།། ཆུང་བའི་ཆུང་བས་རང་རིག་སྤྱན་གྱིས་མཚོན།། ཕྲ་བའི་ཕྲ་བས་རིག པའི་རང་མདངས་བསྒྲིབས།། སྒྲོན་མའི་སྒྲོན་མས་རང་གི་ཆོས་ཉིད་མཐོང།། དག་པའི་དག་པས་རང་སྣང་རྩ་བ་མཐོང།། རྣམ་པར་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡུལ་ལས འདས།།

然後,世尊普賢王如來自己進入了法性自語的三摩地。接著,遍知法主等眾眷屬如是祈請:"啊!請為我們宣說自顯覺性的義理,請從三摩地中起身。"

於是,自性覺悟的普賢王從三摩地中起身,展示了大神變三摩地。然後,遍知法主以善言請問,普賢覺性開示道:"啊!諦聽五部佛陀,我乃自性覺悟普賢王。普賢獅子觀,我如猛獸獅子,離諸怖畏,安住自性獅吼中。我不變普賢獅子,于不變覺性獅子,示無念獅子見。我自生無念獅子,於五身自圓滿獅子,示光明清凈獅子。我自性覺悟普賢王,如力圓滿猛獸獅子,無疑自在力獅子我,示現外在神變獅子力。于內在顯現獅子,示現光明獅子相。我覺性父獅子,示現遍知根本獅子。我自顯普賢王,示現無貪離境獅子。法性自性獅子,斷除迷亂境之根本。我無貪舍離獅子,斷除貪執道之根本。我離念覺性獅子,斷除種種相之根本。我不變遍顯獅子,見真實法身本質。我大力降伏境獅子,斷除習氣迷亂之根本。我自性覺悟獅子,于相法無慾求。于自顯光明獅子,二邊垢染皆清凈。我空性智慧獅子,遣除後有無明。我三身無垢獅子,見自性覺悟三身。我無所得獅子,安住無作狀中。我無迷亂獅子,斷除心之疑惑。我自顯法性獅子,解脫念之自縛。我自性顯現獅子,斷除他生迷亂之根本。我能生獅子,獲得自生圓滿佛陀。我離粗細獅子,斷除一切念之根本。

啊!獅子無行道,無作無求獅子,于無舍無留雪山,圓滿三種離暗之力。我無念明性獅子,于本凈無垢善雪山,圓滿三種離生之力。我壇城義獅子,于習氣窮盡善雪山,圓滿三種無行之力。我自顯證悟獅子,于意不動白雪山,圓滿三種清凈眼之力。我覺性自安住獅子,于離作者所作善雪山,圓滿三種六境行之力。我離實法性獅子,于離粗細白雪山,圓滿三種自顯清凈之力。于力中圓滿真實大義,無執自顯即如是。

啊!諦聽五部壇城,清凈不可說智慧獅子界,無生佛陀智慧身,無圓滿智慧義趣入。普賢獅子法性虛空中,自住離念,離諸分別名言,無執同時趣入諸境。真實執相各自壇城大,以大中之大與佛身相遇,以小中之小以自性覺眼攝持,以細中之細覆蓋覺性自光明,以明中之明見自之法性,以凈中之凈見自顯之根本。廣大無邊壇城即是自己,佛法超越疑惑境界。"

---

問：請比較這一段與華嚴金獅子章

ai: 這一段經文與《華嚴金獅子章》有一些相似之處,但也有明顯的不同。

相似之處: 1. 都以獅子作為比喻,象徵佛陀或覺悟者的勇猛、無畏、自在等品質。 2. 都提到了自性、法性、覺性等概念,強調自證、自悟的重要性。 3. 都涉及了壇城、佛身、智慧等佛教術語。

不同之處: 1. 這段經文更加強調"普賢王如來"的自證境界和開示,而《華嚴金獅子章》則主要闡述了華嚴宗的哲學思想。 2. 這段經文反覆提到"自顯"、"自性"等概念,似乎更側重於自性覺悟的主題。而《華嚴金獅子章》則更全面地闡述了華嚴宗的教義,如法界緣起、事事無礙等。 3. 這段經文的語言風格與《華嚴金獅子章》有所不同。《華嚴金獅子章》的語言更加哲理性和抽像,而這段經文則帶有一種神秘主義的色彩,語言更加形象生動。 4. 從篇幅來看,這段經文只是一個片段,而《華嚴金獅子章》是一部完整的著作,涵蓋了華嚴哲學的諸多方面。

總的來說,雖然兩者都運用了獅子的比喻,涉及了一些共同的佛教概念,但在思想內容、語言風格等方面還是有明顯區別的。這段經文更像是某部密教經典的節選,而《華嚴金獅子章》則是華嚴宗的代表性著作。

ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད།། ལོངས་སྐུ་མཚན་མ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པའོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ང་དང་བདག་ཏུ་མེད།། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྔགས་པ།། ལས་ཀྱི རྡོ་རྗེ་བྱེད་འགྱུར་བ།། ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་ཆེ།། རང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་གྲོལ།། ཡེ་ནས་ཆུབ་པས་ཀུན་ལ་གནས།། རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ངས།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང ལ།། བཅོས་བསླད་མེད་པའི་རིག་པ་ཏིང་འཛིན་གསལ།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་རིག་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ངས།། བག་རྡུལ་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ།། སྤྲོ་བསྡུ མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རུ།། ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ།། བཅོས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ།། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་དེ།། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ རོལ།། དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཆིག་ཆོད་རྟོགས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གསུངས།། འགྲོ་ཉལ་འདུག་བསྒོམ་མ་ཡེངས་ངང་ལ་སྤྱོད།། གཏད་གཞག་བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ ལ།། འཛིན་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་གསལ།། གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གཏིང་རུམ་ནས།། བྱས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཁོ་ན་ཡང་མཁའ་ལ་གསལ།། བསླད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ ལས་འདས།། བྱས་པ་མེད་པའི་བྱུང་ས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ།། མཐོང་སྣང་མ་འགགས་ཏིང་འཛིན་རང་ལ་གསལ།། བཏང་སྙོམས་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། བགྲོད་མེད་རང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ ཡིན།། རྟོག་འཛིན་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་འཕྲད།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ།། རྣམ་རྟོག་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་མཇལ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་ལས།། ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཡི གེ་འབྱུང།། དེ་བཞིན་ཧ་དང་མ་ཡི་དོན།། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། གསང་སྔགས་ཚིག་དོན་ཡི་གེ་ལས།། རིག་པའི་རང་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དང་བཅས་པར་ནི།། ཡི་གེའི་ཡན་ལག རྒྱན་སྤྲོས་པ།། རང་སྣང་བསམ་བྲལ་ཆེན་པོའོ།། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི།། ཡན་ལག་སོ་སོར་སྤྲོས་པ་བཞིན།། བདེན་པ་རྣམ་དག་མཐོང་བའོ།། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལ།། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མ་གཏོར ཅིག།རང་སྣང་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ།། གཞན་འབྱུང་སྣང་བ་ལྟོས་འགྱུར་མིན།། སྟོང་དང་མི་སྟོང་དབུ་མའི་ལམ།། དངོས་པོ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ།། རིག་མེད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་རིག་སྐུ་ལྔའི་འོད་དང་ བཅས།། འགྱུར་མེད་ལམ་སྣང་འདྲེན་པའི་རྟགས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།། གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ།། གབ་པ་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། དགོངས་དོན་ཆེན་པོས་ཡིན་པར་གསུངས།། ཐབས ལ་མ་ཆགས་ཤེས་རབ་གདོས་ཐག་ཆད།། རྒྱུ་ལ་མི་གནས་འབྲས་བུ་རང་སྣང་ངོ།། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆ་ལུགས་མངོན་པར་སྣང།། བྲི་བ་མ་ཡིན་གང་བ་ག་ལ་ཡོད།། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་དོན་བྱེད པའོ།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ལ་དོན་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་བདག། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཉིད།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་རྒྱལ བ་སེང་གེའི་སྐུས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་སྲས།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་གཏན་ཚིགས་ཉོན།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང།། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དུར་ས་ནི།། རང་རིག སྙིང་ལ་རྫོགས་པའི་དོན།། ང་ཡིས་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ།། ཀྱེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་བལྟ་འདོད་ན།། ཡེ་ནས་དག་པའི་མན་ཤེས་སྐུ་ལ་ལྟོས།། འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ འཇུག་འདོད་ན།། གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་ལྟོས།། ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ཕྱོགས་མེད་བལྟ་འདོད་ན།། ཕྲ་རགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས།། རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བལྟ་འདོད ན།། གཡའ་དག་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དངས་པ་ལྟོས།། ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཞིང་ལ་བལྟ་འདོད་ན།། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་འབྲུ་ལ་ལྟོས།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་བལྟ་འདོད་ན།། རྐྱེན་དང་ཕྲད པའི་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས།། འབྱུང་སྡུད་བྲལ་བའི་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ངས།། ཆོས་སྐུ་མཚོན་པར་བྱཻད་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བཤད།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཆོས་སྐུ་སྟོན་མི་ནུས།། ཚིག་ལ་ཞེན་ན་རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པའི ལམ།། ཚིག་གིས་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་ནས།། ཚིག་ལ་མི་གནས་རང་གི་དོན་ལ་བསྐྱལ།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འདི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན།། སོ་སོར རྟོགས་དང་མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ།། བྱ་བཙལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག། འུབ་ཆུབ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་འཇུག། དག་དང་མ་དག་ཆོས་ཉིད་བཅོས་སུ་མེད།། གཅིག་དང་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཡེ གནས་དོན།། རང་གི་ངང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་འུབ།།

法身不現於顯現境,報身無執著相之境,化身無我與自我。金剛、金剛勇士大,讚歎過去之金剛,業之金剛能變化,事業金剛大宣說。自性離諸分別,本來覺故遍一切。無限法身我自生,于無念法性自顯中,無偽智慧三摩地明,無執著智慧趣入境。我見真實普賢獅子,于凈除垢塵法性虛空中,無散攝界之明燈,無貪嗔律儀身,當以無偽之眼觀察。彼離緣執之明三摩地,于離緣法性虛空中游舞,證悟無立破自顯決斷,宣說為諸佛密意之頂。行住坐臥不散亂中行,于離作為所作虛空中,超越執著境之智慧明,從能取所取分別輪迴之底,無作自顯唯于虛空中明。無欺法性超越境,無作來源一處解脫。見顯現不滅三摩地于自明,平等不雜法身如來,無行自明是法之精華。無念執故與法性境相遇,顯現無盡解脫于佛剎,離諸分別與法性境相見。

嗡啊哩嘎哩之字中,生出諸字如沙等,如是哈與嘛之義,當從一切處一切時了知。密咒語義之字中,見自身智慧身。法界與莊嚴,字支莊嚴散佈,離念自顯大。自生之字,如散佈于各支,見清凈真實義。於法性境顯現中,莫被分別風吹散。于自顯親依中,非仗他生顯現。空與不空中道,離有無二邊。非無明空,具自性覺五身光。不變道現之相,住於一切眾生心。極秘中更秘,示現隱藏義。說為大密意。于方便不著般若窮源,于因不住果自現。無念儀軌明現,非所書何處有?超越所知境而成事。

爾時眾會,請問普賢父:"啊!普賢獅子尊,真實佛陀密意,祈請為眾會宣說。"時佛陀獅子身,告諸眾會曰:"嗡!五部佛子,聽智慧界之要訣。佛陀智慧大海界,不變智慧墳墓,自性覺心中圓滿義,我當善說之。啊!眾會諸眾,若欲見法性身顯現,當觀本來清凈智身。若欲趣入光明樂身,當觀能取所取清凈二明燈。若欲見法身自顯無偏,當觀離粗細虛空界。若欲見離念邊法性,當觀清凈明鏡壇城。若欲見任運圓滿剎土,當觀能生種子。若欲見法性本質清凈,當觀緣起水月壇城。我離生滅普賢獅子,說示法身之語與字。語與字不能顯法身,著語即是瑜伽士分別道。以語斷除心之疑惑,不住語而返自義。此無執著法性離實,是諸佛究竟密意。各別證悟與相語之道,無作無求法性自凈。頓悟法性自性趣入境,凈與不凈法性無改飾。超越一與二之智慧住義,以一滴融入自性中。"

---

在上文中提到"如是哈與嘛之義,當從一切處一切時了知"。這裡的"哈"和"嘛"是藏傳佛教中常用的種子字,有特殊的意義。

梵文中: 1. "哈"對應的是"ह"(IAST:ha),其變體寫法有:"𑌹","𑍇","𑌃","𑌽"等。 2. "嘛"對應的是"म"(IAST:ma),其變體寫法有:"𑌮","𑌁","𑌣"等。

漢語中: 1. "哈"通常音譯為"訶",意為笑、大笑。在佛教中象徵覺悟的喜悅和清凈。 2. "嘛"通常音譯為"摩",意為母親,象徵慈悲和智慧。

藏語中: 1. "哈"對應的是"ཧ",其變體寫法有:"ཧ༌","ཧཱ","ཧཱུྃ"等。 2. "嘛"對應的是"མ",其變體寫法有:"མ༌","མཱ","མཱུྃ"等。

在藏傳佛教中,"哈"和"嘛"常作為種子字使用,代表不同的意義: 1. "哈"代表清凈、覺悟、智慧,常用於觀想本尊、灌頂儀式等。 2. "嘛"代表慈悲、智慧、空性,常用於觀想佛母、生起次第等。

此外,"哈"和"嘛"還可以組合成"吽"(ཧཱུྃ)字,代表究竟智慧和清凈自性,是藏傳佛教最重要的種子字之一。

綜上所述,"哈"和"嘛"在梵漢藏三種語言中都有對應的字形和意義,作為種子字在藏傳佛教修行中有重要作用,象徵清凈、智慧、慈悲等佛性qualities,修行者應當在一切時處體悟其深義。

དུས་མེད་རྟོགས་པས་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་གསལ།། མཐའ་དབུས་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། བྱས་པ་མ ཡིན་བྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ།། ཀུན་རྟོག་མ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་པར་འཕྲོ།། ཡུལ་དུ་མེད་པས་རང་ཉིད་ས་ལས་འདས།། འཇུག་པའི་ས་དང་ལམ་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། ཆོས ཉིད་རང་སྣང་རང་རྟག་སེང་གེ་ལ།། བྱུང་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལ་ཁྱབ།། ཆགས་འཛིན་མེད་པས་རྣམ་རྟོགས་ག་ལ་ཡོད།། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཡིན།། བཟུང་བའི་ཡུལ་དང་རང་རྟོག་རྣམ་པར དག།ཀྱེ་མ་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་སྣང་བ་རྫོགས།། ཨེ་མ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པས།། རང་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་རྣམ་པར་སྣང།། བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྫོགས།། འགྲོ་དང་འོང་མེད་གཅིག་པུ་ ཉིད།། བྱ་བཙལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྐུ།། སྟོང་པ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལ།། རང་རིག་གསལ་དངས་ངོ་བོར་བརྟག། ཡིད་མ་འགྱུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཡེ་ཤེས་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། སྣང་བ་མེད་པའི ཆོས་ཉིད་ནི།། སྤྱོད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་གསལ།། རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ།། མཚན་མའི་ཡུལ་གྱིས་གོས་པ་མེད།། རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ལ།། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང།། གསལ་ཆ་མ འགགས་འཛིན་པ་མེད།། ཨ་ཏི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་པ།། དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་དོ།། གོམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉམས་བླངས་ན།། རང་གི་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་གསལ།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན།། ཡཽན་ཏན ཟད་མེད་གཏེར་ལ་སྤྱོད།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་དག་ནས།། ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམས།། གཅིག་ལས་མེད་པར་ང་ཡིས་བསྟན།། ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད།། རིག་པས་ཕ་རོལ་དོན་མི་རྙེད།། རང་གི དོན་ལ་རིག་པ་མེད།། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མེད།། ཡུལ་དང་དབང་པོར་ཕྱེ་བ་མེད།། གོལ་སྒྲིབ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་མེད།། རང་སྣང་ཉིད་ལ་བཅོས་སུ་མེད།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཡེ ཤེས་ལྔ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་རོལ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྐུ་ལས།། ཀློང་ཡངས་ཡུལ་མེད་ངང་དུ་ཐིམ།། བཅས་བཅོས་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན།། རང་སྣང་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ཡིན།། དེ་ལས་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པར བཤད།། གཏང་གཞག་མེད་ན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ན་རང་ས་ཟིན།། མ་བྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གྲུབ།། དང་པོའི་གནས་ས་གང་ཡིན་པར།། ཐ་མ་དེ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ།། ད་ལྟ་དེ་ཡི་དོན་ལ གནས།། བར་དུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་རྩལ་འབྱོངས།། འབྱོངས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཐིམ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ།། རང་སྣང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་འདྲེས་རྫོགས།། རྫོགས་ཆེན ལྟ་བ་རང་གནས་ཉིད།། བག་རྡུལ་དངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། མ་ཡེངས་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བའོ།། གཡེངས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད།། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི་མཐོང།། རང་སྣང་ཏིང་འཛིན བསམ་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཚུངས།། འཛིན་བྲལ་རང་སྣང་ཆུ་བོའི་ཀློང་དང་མཚུངས།། དམིགས་པ་དག་པའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད།། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སངས རྒྱས་རང་རིག་ཡིན།། ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡིན་མིན་རྩིས་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ངང།། སྤྱད་སྤྱོད་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ངང།། འཛིན་རྟོག་ཆོས་ལས འདས་པའི་རང་རིག་བདེ་བའི་ཤུགས།། ཨེ་མ་ཧོ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། མི་འགྱུར་སེང་གེའི་དོན་ཉིད་བསྟན་བྱའི་ཕྱིར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ།། ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད།། ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས།། རྟོག་མཐའ་མེད་པར་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་སྤྱོད།།

無時證悟故,三摩地不散亂而明。無邊無中故,法性離名言。非變易,周遍一切。非造作,任運成就。于無所執著之顯現中,非一切分別,任運現種種。無所緣故,自己超越地。于入地與道中無改造。

法性自顯自常獅子,無生無念法身遍虛空。無貪執故,何處有證悟?任運法性無有邊際。所取境與自心分別皆清凈。啊!于真實樂身中,顯現圓滿。噫!一法身中,宣說義故,自幻化二身種種顯現。非生起,自生圓滿。無來無去,唯一自性。無作無求無能取所取之身,于無境空性虛空中,當觀自性覺明凈性。于不動搖法性中,智慧莊嚴光芒照耀。

無顯現法性,二種行境皆明瞭。于自生覺性中,相境不能染污。于清凈無垢離過中,普賢無有貪著。明晰不滅無所執,阿提空與不空,中邊不分別。若以串習力修習,自己真如遍明瞭。譬如寶珠,受用無盡功德藏。

從無始時起,直至現在諸智慧顯現,我說皆無二。斷除是非二邊戲論,以覺知不得彼岸義。于自義中無有覺知,無我我所執著。無分別境與根,無墮罪障因,自顯中無改造。五大即是佛,五智即游舞法界。一切從法身生,融入無境廣闊界。

無作無造即是行,見自顯即是見,不散亂即稱修。無舍無留即得定,無偏袒即持自位。不作自生本來成,最初所住處,最後亦往彼處。現在安住彼義,中間游舞智慧。游舞已融入智界,融入已無偏放光。于自顯義壇城中,覺性法界不混圓滿。

大圓滿見解唯是自住,于拂塵凈虛空中,以不散亂方式明瞭。離散亂法性不變,以禪定修習不見法性義。自顯三摩地離思維邊,離戲論法性等同虛空邊。離執著自顯等同大海,于凈境無執著分別。離四邊即是佛自性覺,超離有無邊即是法身。離一切思擇計度,佛唯一自性中,離二取戲論法身無念中,超越執著法之自性覺樂力。

噫!自生光明空性智慧身,為宣說不變獅子義,普賢尊者面十方明。普眼普賢身無前後,十方周遍眼遍觀,無念邊際于境不散亂行持。

འཛིན་ཆགས་མེད་པར་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་འཇུག། མཐའ་དབུས་མེད་པར་རང གི་ངང་དུ་འུབ།། གདོས་ཐག་མེད་པར་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་ཆུབ།། སྤང་ཐོབ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྡལ།། ཞེ་འདོད་མེད་པར་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཁྱབ།། རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་བསམ་པ་དངོས་དང་བྲལ།། བཅོས མེད་རང་གསལ་རང་རིག་ཏིང་འཛིན་གསལ།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འུབ།། མུན་པ་སངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རོལ།། ཡུལ་མེད་ཅིག་ཆར་འདུག་པའི་མཐའ་ལ་བསྐྱོད།། འཁོར་བའི་ཡུལ་ལ་མི གནས་རང་གི་ས་ལ་ཕྱིན།། ཉེ་རིང་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆིག་ཆོད་ཡིན།། ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་དང་བྲལ།། ང་ལ་མུན་པའི་ཆོས་མེད་པས།། ང་ནི་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ།། ང་ལ་སྣང་བའི་རྐྱེན་མེད་པས།། ང་ནི་རྟགས་ཀྱི སྐུ་ལྔར་གསལ།། ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས།། ང་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་དང་བྲལ།། ང་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་མེད་པས།། ང་ནི་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དང་བྲལ།། ང་ལ་རྟོག་པའི་མཐའ་མེད་པས།། ང་ནི་ཡིན་མིན ཆོས་དང་བྲལ།། ང་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་མེད་པས།། ང་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ང་ལ་དངོས་པོའི་ཡུལ་མེད་པས།། ང་ནི་རྟག་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ང་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པ་ཡིས།། ང་ནི་རྟག་ཆད་མུ་ལས འདས།། ང་ལ་དྲན་བྱེད་མེད་པ་ཡིས།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ལས་ཐར།། ང་ལ་གཉིས་སྣང་མེད་པ་ཡིས།། ང་ནི་དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ།། ང་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཡིས།། ང་ནི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་དང བྲལ།། ང་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་པས།། ང་ནི་འབྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། རྣམ་ཤེས་ཡིད་མ་འགྱུས་པ་ནི།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག གནས་ལུགས་ནི།། དམིགས་པ་ཅན་དུ་མེད་པ་ལ།། དོན་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་པ་སངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ།། འགྱུར་མེད་ཆོས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་མེད།། ང་དང བདག་ཏུ་མེད་པས་ན།། ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པ་ཡིན།། འབྱུང་བའི་མདུད་པ་གྲོལ་ན་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་ཐོན།། བག་ཆགས་སྦུབས་དང་བྲལ་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང་ན་འབྱུང བའི་གདོས་ཐག་ཆོད།། སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབ།། སྤྱན་གསུམ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དངས།། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་གསང་སྔགས་ལས་ལ་སྦྱོར།། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་རང་ལུས་རྫོགས།། སྟོང ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔ།། བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་རང་གི་སྙིང་པོ་ཉིད།། དགོངས་པ་མ་ཡིན་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་བྲལ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ལ འཇུག།བསམ་པ་ཉིད་ལས་བསམ་པའི་ཚིག་དང་བྲལ།། བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་བརྗོད་མེད་ངང་དུ་ཐིམ།། བག་ཆགས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་གསལ།། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། མ་རིག་ཉིད་ལས་ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཤར།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ།། བསྒོམ་པའི་དུས་ན་གང་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ།། བལྟ་བའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་བལྟའོ།། ཨེ་མ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས སྐུ།། དྲི་མ་གསུམ་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ།། རྟོག་མཐའ་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཡུལ་ལྔ་ལས་ནི་འོད་ལྔའི་སྐུ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་སངས་རྒྱས་ལྔ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཡུམ་ལྔར རྟོགས།། སྲིད་པ་གསུམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞིང།། གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་རང་ལུགས་ཡིན།། བྱ་བཙལ་བྲལ་ནས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད།། འཛིན་ཆགས་མེད་པར་རང་སྣང་བའོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན པོའི་རྒྱུད་ལས།སེང་གེས་རང་སྐད་སྨྲས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།།

無執著而入自顯境,無邊無中而融入自性中。無負擔而證悟燈光中,無捨得而遊戲虛空界。無貪求而周遍自顯境,無念法身離思維實相。無造作自明自性覺三摩地明,無執著分別中一切融入。黑暗消除時恣意游舞,無境頓住邊際而動。不住輪迴境,已至自地。無遠近一決之覺受。

我離言說空,我無黑暗法,我是自顯大光明。我無顯現緣,我是五相身明瞭。我無造作法,我本離生。我無生起過,我離種種緣。我無分別邊,我離是非法。我無能喻言,我離斷滅邊。我無實相境,我離常相境。我以無執著分別,我超越常斷邊。我以無憶念,脫離輪迴苦法。我以無二現,我離善惡二。我以無偏袒,我離迷亂心。我無造作法,我任運成就。

于無執著分別虛空中,識心不動搖,是無散亂勝三摩地。唯一佛住法,于無所緣中,義即自性身。于離執虛空中,無間三摩地明。于不變法中無增益,以無我我所故,與法性母相遇。解脫生起結時執著樁出,離習氣殼時融入智慧界。見智慧自顯時斷生起負擔,無顯現障蔽時智慧明於空。

佛性為佛性所障,明三眼智慧返照自地。普賢無生法性,普賢母從事密咒事業。光明雙運界中一切融攝,從五大宮殿壇城中,法身顯現圓滿自身。從空性智慧界中五佛,非生起乃自心要。非思維于義無變易,離法非法顯現障蔽。義要入諸佛境,離思維即離思維言。言說即融入無言說中,習氣即明五智身。分別念即生智慧覺知,無明即顯佛陀密意。

佛法一切皆非,行持時一切不行。修習時一切不修,觀察時一切不觀。噫!覺知智慧身,離三垢法,無分別邊自然解脫。從五煩惱生五智,從五境生五光身。從五蘊生五佛,從五大證五佛母。三有即是佛剎,是無二見解宗旨。離作為尋求而游舞法界,無執著而顯現。如是獅子游戲大圓滿續中,獅子自言品第三。

དེ་ནས་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང།། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་ཡབ།། ཆོས་ཉིད་གཉིས་མེད་དོན་བརྗོད་པའི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ ཡིས།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དོན་སྦྱར་ནས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉོན།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་འམ།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ནི།། ཡབ་ཡུམ གཉིས་མེད་ཚུལ་དུ་གནས།། ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ།། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདུ།། ཕྱི་ཡི་ཆོས་ནི་སྣང་བ་ལ།། ནང་གི་ཆོས་ནི་འཛིན་པར་བཤད།། འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས།། ཆོས་ཉིད་རང སྣང་ལྟ་བ་བཤད།། བཤད་པས་རྟོག་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད།། བག་ཆགས་བྲལ་བའི་ཀུན་གཞི་ལ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསལ།། གསང་སྔགས་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ནི།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས ཡིན།། ཕྱི་ནང་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ།། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས་ན།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་བལྟ་བར་འདོད།། བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་ཆོས་སྐུ་ལ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གནས།། མཚན་མ་མེད པའི་ལྟ་བ་ལ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་གསལ།། ཡིད་གཉིས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ།། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་གསལ།། རང་སྣང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ལ།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར གསལ།། ཆོས་དབྱིངས་དོག་མེད་ཡངས་པ་ལ།། བག་ཆགས་ཟད་པའི་ཐིག་ལེ་གསལ།། མཐའ་ཡས་དོན་ལ་འགྱུར་མེད་ལ།། རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་སྣང་གསལ།། སྟོང་པ་རྟོག་མེད་རང་བྱུང་ལ།། བྱས་པ་མེད པའི་འོད་ལྔ་གསལ།། སྟོང་གསུམ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལ།། འཕྲལ་འབྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབ།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་ཡངས་པ་ལ།། གཅོང་རོང་དོག་མོས་ང་མི་བསྒྲིབ།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ལ།། འཁོར་བའི མུན་པས་ང་མི་བསྒྲིབ།། རིག་པ་ཡེ་ནས་འཆི་མེད་ལ།། སྐྱེ་དང་འཆི་བས་ང་མི་བསྒྲིབ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ།། ཆགས་སྡང་ལྔ་ཡིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་གནས་པས།། སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། བདུད་རྩི་ཡེ་ནས་ནད་སེལ་བས།། དུག་ལྔའི་རྩ་བས་ང་མི་བསྒྲིབ།། རིག་པ་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་མེད་པས།། གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་བདག་མེད་པས།། བདག་གཞན གཉིས་ཀྱི་ང་མི་བསྒྲིབ།། སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་བས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ།། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། གསལ་བ་ཡེ་ནས་དངོས བྲལ་ལ།། མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ།། འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས།། ཆོས་སྐུ་བདེ་སྡུག བྲལ་བ་ལ།། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ང་མི་བསྒྲིབ།། གསང་སྔགས་ཡེ་ནས་ཚིག་བྲལ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་ང་མི་མཐོང།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་བསྒོམ་མེད་ལ།། བསྒོམ་པ་བྱས་པས་ང་མི་རྙེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་བཅོས མེད་ལ།། སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ང་མི་རྙེད།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་བལྟ་བྲལ་ལ།། བལྟ་བ་བལྟས་པས་ང་མི་མཐོང།། སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་འདའ་མེད་ལ།། དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་སངས་མི་རྒྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་གནས ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པས་ལྷ་མི་མཐོང།། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒྱུར་ཡེ་རྫོགས་ལ།། རྩོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཡལ།། སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་རང་གནས་ལ།། སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ས་བོན་རུལ།། གཞལ་ཡས་ཡེ་ནས་རང རྫོགས་ལ།། གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པས་རང་སྣང་སྟོར།། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རང་ཤར་ལ།། ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་རང་དོན་ཡལ།། ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ནས་རང་གནས་པས།།

然後,普賢王如來和佛母普賢母無二平等入定。接著,本尊佛陀普覺法主如是祈請:"啊!善逝普賢父,請宣說法性無二義的方便和智慧。"然後,法性空性將父母無二義融合,對諸佛開示:"嗨!本尊佛陀請聽,境識無二之密意,或界性覺知無二,安住父母無二理。在法性廣闊宮殿中,無念明晰智慧聚。外之法為顯現,內之法說為執著。不變普賢我,宣說法性自顯見解。說則斷除分別疑慮,于離習氣之藏識中,明瞭離能取所取覺知。密咒覺知任運住,是見修行之總集。于內外明晰智慧中,心之分別念若不動,則欲密咒秘密觀。於世尊獅子法身中,安住離能取所取定。于無相見解中,明瞭大平等智慧。于離二心虛空中,明瞭無增減明燈。于無盡自顯中,本來任運圓滿明瞭。于無邊法界廣闊中,明瞭盡習氣明點。于無邊義中不變,明瞭自顯清凈色相。于空性無念任運中,明瞭無作五光。于充滿三千世界中,我不為偶然生緣所障。於法界本來廣闊中,我不為狹隘所障。于本來光明任運中,我不為輪迴黑暗所障。于覺知本來不滅中,我不為生死所障。於三身本來安住中,我不為五毒所障。以方便智慧本來住,我不為二取所障。以甘露本來除病,我不為五毒根所障。以覺知本來無偏,我不為二障所障。以法身本來無我,我不為自他二所障。以顯現本來自明,我不為五大所障。以受用身本來自圓,我不為生圓二所障。以光明本來離實,我不為相法所障。以自知本來不變,我不為善惡二所障。以自性無因緣,不需造作修法。以法身離樂苦,我不為地獄寒熱所障。以密咒本離言詞,我不為文字言詞所見。以法界本無修習,不以修習而得我。以任運本無改造,不以修行而得我。以法身本離觀視,不以觀視而見我。以無生義中無趨入,不以守護三昧耶而成佛。以壇城本自安住,不以繪製壇城而見本尊。以手印本不改變圓滿,不以作為手印而獲悉地。以本來自住心要,不以持誦心要而令種子腐爛。以自在宮本自圓滿,不以觀想自在宮而失自顯。以悲心光芒自現,不以觀想相好而失自利。以本尊眾本自安住,不以觀想本尊眾而令覺受迷惑。

མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ།། བསྐྱེད རིམ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་མི་དགོས།། རྩོལ་བའི་མཆོད་འབུལ་ལྷ་ཚོགས་གྱེས།། ཆོས་སྐུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལ།། མཚན་མ་བསྒོམས་པས་དོན་མི་རྙེད།། ང་ཡི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ།། ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས འདས།། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཡོད་ལ།། ཀ་དག་སྣང་བ་ང་མི་ཚོལ།། ཚོམ་བུ་སྣ་ལྔ་ཡེ་རྫོགས་ལ།། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ངས་མི་འདོད།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལ།། བཞི་སྦྱོར་སྣང་བ་ངས་མི་མཐོང།། སྣ ཚོགས་རང་ལས་ཡེ་བྱུང་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཡིས་ང་མི་རྙེད།། རིག་པ་འཁོར་བའི་སེམས་མེད་པས།། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱེད་སྣང་ངས་མི་འདོད།། ང་ཉིད་རིག་པར་རང་བྱུང་ལ།། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་མི་རྙེད།། ང་ཡི་བསམ གཏན་འགྱུར་མེད་ལ།། འཛིན་རྟོག་བསྒོམ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད།། ང་ལ་རང་སྣང་ཡེ་རྫོགས་ལ།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་གང་ལ་འབྱུང།། རང་བྱུང་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། དྲི་མ་རྣམ་བཞི་སུ་ཡིས་འཆོས།། ང་ནི་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད ལ།། རྟག་ཆད་གཉིས་པོ་ག་ལ་ཡོད།། ང་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་མེད་པས།། འབྱུང་བའི་རང་མདུད་སངས་པའོ།། ང་ཡི་སྣང་བ་མ་འགགས་པས།། ཡིན་མིན་མཐར་ལྟུང་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ང་ལ་ཆགས་སྡང་ལྔ་མེད པས།། སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད།། ང་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ཡིས།། ང་ཡི་བལྟ་བ་གཉིས་འཛིན་མེད།། དྲི་མ་རབ་ཏུ་སངས་པའོ།། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས།། རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་དག་ནས།། རང་གི སྣང་བས་འདི་སྐད་སྨྲས།། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉོན།། རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གསལ།། འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ བཟང་མོ་ངས།། སྣང་བ་རང་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྟན།། བརྗོད་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས།། རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་རིག་པ་བསྟན།། ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ།། བྱས་པ་དང་ནི་བྱེད་པ་མེད།། མངོན་སྣང་ཡུལ་དུ མེད་པ་ལ།། གསལ་འགྲིབ་སྣང་བ་ག་ལ་ཡོད།། རིག་པ་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་རྫོགས།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་དང་བྲལ།། བསམ་མེད་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོར་མེད།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་རང་གདངས ལ།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྐྱེན་དང་བྲལ།། འདས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ང་ཡི་སེམས།། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པས།། བསམ་གཏན་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད།། རང་གིས་རང་མཐོང་རང་ལུས གསལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་གའི་ཀློང་ཡངས་སུ།། གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འུབ།། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡུལ་ལ་སྣང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མ་བཅོས་རང་གསལ་ངས།། སྣ་ཚོགས་འགག མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས།། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ།། འགྱུར་མེད་མ་བཅོས་མཁའ་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ།། བྱས་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསལ།། བྱུང་བ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་སར གྲོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་བྷ་གའི་ཀློང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བླ་མེད་ཞིང་དུ་གྲོལ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་རོལ།། འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས།། རང་སྣང་བཅོས་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཅིག་ཆར་གསལ།། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཡང་དག་རྟོགས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཀུན་ཏུ བཟང་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང།། འགྱུར་མེད་རང་གི་ངོ་ལ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས།། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུ་བཙལ་བས།། སྐུ་ནི་རྟོག་མཐའ་རྣམ་པར་བྲལ།། སྐུ་དང་སྐུ་ཡི་གདངས་ལ་ཐུགས།། སངས རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི།། འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བཅུད་ཕྱུང་བས།། ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང།། རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ བཟང་མོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད།། རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག། རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་སྣང་བ་དག། རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱ་མ་ཆད།། རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་གཅིག་ཏུ་སྡུད།། འབྱུང་བ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདག་ཏུ་སྣང།། ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་རང་སྣང་སྟོན།། མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མི་གཡོ་ཞིང།། མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྟོག་པ་མེད།། འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཅིག་ཏུ འཁྱིལ།། སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་དོན་ལ་འཇོག། ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སྣ་ཚོགས་སྡུད།།

然後,普賢王如來和佛母普賢母無二平等入定。接著,本尊佛陀普覺法主如是祈請:"啊!善逝普賢父,請宣說法性無二義的方便和智慧。"然後,法性空性將父母無二義融合,對諸佛開示:"嗨!本尊佛陀請聽,境識無二之密意,或界性覺知無二,安住父母無二理。在法性廣闊宮殿中,無念明晰智慧聚。外之法為顯現,內之法說為執著。不變普賢我,宣說法性自顯見解。說則斷除分別疑慮,于離習氣之藏識中,明瞭離能取所取覺知。密咒覺知任運住,是見修行之總集。于內外明晰智慧中,心之分別念若不動,則欲密咒秘密觀。於世尊獅子法身中,安住離能取所取定。于無相見解中,明瞭大平等智慧。于離二心虛空中,明瞭無增減明燈。于無盡自顯中,本來任運圓滿明瞭。于無邊法界廣闊中,明瞭盡習氣明點。于無邊義中不變,明瞭自顯清凈色相。于空性無念任運中,明瞭無作五光。于充滿三千世界中,我不為偶然生緣所障。於法界本來廣闊中,我不為狹隘所障。于本來光明任運中,我不為輪迴黑暗所障。于覺知本來不滅中,我不為生死所障。於三身本來安住中,我不為五毒所障。以方便智慧本來住,我不為二取所障。以甘露本來除病,我不為五毒根所障。以覺知本來無偏,我不為二障所障。以法身本來無我,我不為自他二所障。以顯現本來自明,我不為五大所障。以受用身本來自圓,我不為生圓二所障。以光明本來離實,我不為相法所障。以自知本來不變,我不為善惡二所障。以自性無因緣,不需造作修法。以法身離樂苦,我不為地獄寒熱所障。以密咒本離言詞,我不為文字言詞所見。以法界本無修習,不以修習而得我。以任運本無改造,不以修行而得我。以法身本離觀視,不以觀視而見我。以無生義中無趨入,不以守護三昧耶而成佛。以壇城本自安住,不以繪製壇城而見本尊。以手印本不改變圓滿,不以作為手印而獲悉地。以本來自住心要,不以持誦心要而令種子腐爛。以自在宮本自圓滿,不以觀想自在宮而失自顯。以悲心光芒自現,不以觀想相好而失自利。以本尊眾本自安住,不以觀想本尊眾而令覺受迷惑。

ཐབས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རིག་པར་སྣང།། གསལ་འཚེར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཛིན་པ མེད།། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིག་ཆར་འཆར།། འཛིན་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་སར་འདུག། ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངོ་བོས་སྟོང།། ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བྱེད་པ་མེད།། རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ ཡེངས་པ་མེད།། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ས་བོན་དངོས།། དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། རྒྱན་མཛེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང།། དབྱིངས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་སྐུ་དངོས།། རང བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགག་པ་མེད།། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགྱུར་བ་མེད།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཉོན་མོངས་འདུལ།། སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཐ་སྙད བྲལ།། གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངོས་གཟུང་བྲལ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང།། མུན་པ་སྣང་བར་སྟོན་པའི་ཀུན་བཟང་མོས།། བྱ་བྱེད་སེམས་ཀྱི་གདོས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད།། འཛིན་པའི ཡུལ་ལ་མི་གནས་རང་སྣང་ལྷུག་པར་འཆར།། ཞེ་འདོད་མེད་པར་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྒྲོན་མ་རང་ཡིན་པས།། རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བཙལ་མི་དགོས།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་མེད་ཀུན་བཟང ཡབ་ཡུམ་ལ།། འབྲས་བུ་བདེ་ལྡན་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། སྤྱོད་པས་ཡུལ་མེད་གསལ་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད།། ཕྱིར་འབྱུང་མ་ཡིན་ནང་འབྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་སོ་སོའི་དོན་ལ་སྤྱོད།། བྱས་པ་མ ཡིན་བྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྟོན།། ཀུན་བཟང་ཡུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ངང་དུ་སྡུད།། མཚན་མའི་མིང་མེད་ཀུན་བཟང་སེམས་ཉིད་སྐུ།། འཛིན་པའི་སེམས་མེད་རང་སྣང་ཐབས ཀྱིས་སྤྱོད།། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་རང་གི་ཡུལ་ལ་སྣང།། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ངས།། རིག་གསལ་ཆོད་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས།། སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང།། རང་རིག་དུ་མའི ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས།། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཡེ་ནས་མེད།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ལ་རྣམ་པར་རོལ།། བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།། རྟོག་པ་རང་སྣང ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྗེ།། བསླད་པས་མི་བསླད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། བཀྲུས་པས་མི་དག་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་འདྲ།། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་རང་སངས་བསྒོམ་པ་ཡིན།། དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་རང་གི་དོན་རྟོགས ན།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ནི་རང་སྣང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའོ།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ།། ཀུན་རིག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཞུས་པ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ བཟང།། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁོར་རྣམས་ལ།། རང་རིག་ཐབས་ཆེན་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་དེས།། ཡུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉོན།། ཀུན ཏུ་བཟང་མོ་རྟོག་མེད་བྷ་ག་ལ།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་འདུ།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཀོད།། དོགས་པ་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས དབྱིངས་སེང་གེས་བསྟན།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ནི།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་མར་མེ་རྣམ་ལྔ་བཏེག། འཛིན་པ་མི་འཛིན་རང་གི་མཚན་དང་ལྡན།། ཡུལ་མེད་གསལ་གདངས་མཐོ་དམན་ཡོངས་ལ ཁྱབ།། བྱ་བྱེད་གཏང་བཞག་མེད་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག། རང་བྱུང་སྨན་གྱིས་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་སེལ།། ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཐོར།། གསལ་དག་ཆུ་ཡིས་རིག་པ་རྟོག་མེད་འཛིན།། རྣམ་དཔྱོད ཤེས་རབ་མེ་ཡིས་མ་རིག་སྤར་སྦུར་བསྲེག།ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་རང་རིག་དབྱིངས་སུ་འབྱེད།། རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་ས་ཡིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་བསྐྱལ།། ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བྱེད་པར་འགྱུར།། སྐུ་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ལ།། བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་གཅན་གཟན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་སྟོན།། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང བའི་རྒྱལ་བའི་སྲས།། རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམས་ཀྱང་བདེ།། འབྱུང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར་ན་སྣང་བ་དག། ཡིན་མིན་གཉིས་ཤེས་རྟོག་པའི་མཐའ་བཞི་གྲོལ།། དཔྱཽད་བྱེད་ཡིད་མ་འགྱུས་ན་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ རྙེད།།

方便勝妙普賢母顯現覺知,明澈普賢母無執持。世尊普賢母一時顯現,無執普賢母安住本處。明點普賢母本性空,法生普賢母無所作。無思普賢母無散亂,世俗普賢母實種子。勝義普賢母示現諸幻化,莊嚴普賢母現於境。界覺普賢母即法身,自性普賢母不滅盡。本質普賢母不變化,悲心普賢母現一切。導師普賢母調伏煩惱,空性普賢母離言說。明晰普賢母離執取,父母二者皆普賢覺知中。普賢母示黑暗為光明,斷除造作心之重擔。于執境不住自顯舒展,無慾求斷除顯現。以普賢母自身為明燈,自顯普賢母無需尋覓。于見修無二普賢父母,果位安樂明點向十方散射。修行無境明瞭無執思,非外生內生任運成。非二者各自成就義,非造作任運而生。普賢父示現諸智慧,普賢母攝一切于境。離相無名普賢心性身,無執心以自顯方便行持。以無生證悟現自境,法身無思普賢母我觀照覺明斷定境,見種種離言覺知于內。觀照自覺諸境,于內獲得大法身無思。佛智慧本無窮盡,報身智慧嚴飾中嬉戲。無作無為任運成,思維自顯法性之主。迷惑不迷法性如虛空,洗滌不凈如清凈水晶。法身無思自明是修持,無緣境證悟自義,是無聚散大禪定。此示自顯大果位。

然後普賢父母,以普覺問義:嗨!世尊普賢,我等無明眾生,祈請示自覺大方便。然後普賢獅子,從佛母而言:哎!本尊佛陀聽,于普賢母無思中,諸佛剎土無餘融入。陳設大佛剎土,無疑普賢法界。導師普賢法界獅子所示,往無顯現方,點燃自生五色明燈。無執持具自相,無境明光遍高下。無作無舍無為妙甘露,以自生藥除輪迴病。以智慧風吹散執著思維,以明凈水執覺知無思。以般若智慧火燒盡無明,開啟法性空性虛空自覺界。以金剛作用土送至證悟義。以法性離實五大,成智慧光明明燈。於三身不變智慧獅子,無作無求猛獸眾所繞。示無執思自生大樂,見諸佛真諦佛子,若通達證悟亦樂。若五大顯為友則顯現凈,了二諦思維四邊解脫。若觀察意不動則獲佛陀本質。

ཕྱོགས་མེད་རང་སྣང་ཤར་ན་ཆོས་བྱེད་ཡུལ་དང་འཕྲད།། དེ་ལྟར་འདའ་བ་མེད་ན་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད། ཁོང་དུ་བདུད་བཞི་ཆོམས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དང་ཉེ།། སྣང་བ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ན་འདུ་འཛི་གཡེང བ་མེད།། རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་གསང་སྔགས་རང་ལ་འཆར།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ།། གཏན་ཚིགས་རིགས་པས་ཕིགས་མི་འགྱུར།། དགོངས་པ་ཉིད་ལ་ཡུལ་མེད་ཕྱིར།། ཨེ་མ་ཧོ།། རང བཞིན་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལས།། རང་བྱུང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐུ་ལྔ་ཤར་གྱིས་བྱུང།། རང་སངས་རྙོག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དུ་མར་མེད་པ་ལས།། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཡེ ཤེས་ཤར་གྱིས་བྱུང།། རྟོག་མེད་དབུས་མཐའ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཐིམ།། རང་བྱུང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཡུལ་ལ་འཇུག། ཨེ་མ་ཧོ།། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འབར།། མཚན་མེད་རང་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ ཆེ།། འབར་བ་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་ཆེ།། ཕྲ་རགས་དྲི་མེད་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར།། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་ཀུན་ཏུ་ཆེ།། རང་དབང་རབ་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་མ་བསྐུར་རྫོགས།། མཐའ་ཡས་རྡོ རྗེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དང་བྲལ།། གཅིག་པ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད།། རང་སྣང་འཛིན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བ་ཀུན་ནས་བལྟ་དང་བྲལ།། ཕྱོགས་སུ་ཡངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སྤྱད དུ་མེད།། འབྱུང་བ་ཀུན་སྣང་རང་རིག་གསང་སྔགས་ལམ་དུ་སྣང།། མ་གཡོས་ཕྱོགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད།། སྟོང་པ་ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བལྟ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ལ་སྐྱེ འབྲི་མེད།། སྣང་བ་རང་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཡིན་མིན་མེད།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད།། སྣང་བ་རང་སྣང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་མཐོ་དམན་མེད།། དྲི་མ་རང་དག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་འགྱུར་བ མེད།། ཆོས་སྐུ་ཚིག་མེད་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་འཛིན་མེད།། ཡང་དག་འཇིག་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་མེད།། ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་མུན་པ མེད།། ལོངས་སྐུ་ཡང་དག་ཡིད་བྲལ་ངང་ལ་ལྷག་གེ་བ།། དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་དང།། མིང་དུ་མེད་པའི་རང་སྣང་བདེ་བའི་ཤུགས།། སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཆོས་ཉིད་བསམ མེད་གཡོ་བ་ངང་གིས་མེད།། དུ་མ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ག་ལ་ཡོད།། མངོན་སུམ་མི་གནས་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་འཛིན།། མུན་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ།། གསལ་ལ་མ་འགགས་དོན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དྲན་པ དང་ནི་དྲན་བྱེད་ཡུལ་དུ་མེད།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་རང་གསལ་ནི།། རང་གི་ངང་ལས་རང་གི་སྐུ་ལ་ཐིམ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལ་མི་གནས་ན།། གསང་སྔགས་རང བྱུང་དགོངས་པ་བཅོས་པ་མེད།། བགྲང་དུ་མེད་པས་ཆིག་ཆོད་རྣམ་པར་དག། གཟིགས་སྣང་ཐབས་ལ་མི་འགག་དོན་གསལ་བ།། ཡུལ་དུ་མེད་ལ་རང་གི་ཡུལ་ལ་གནས།། དབུས་དང་མཐའ་མེད་གསང་སྔགས་ཚད མ་ཉིད།། རང་སྣང་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན།། ཕྱོགས་ལྷུང་མ་ཡིན་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས།། ཨེ་མ་ཧོ།། ནང་མེད་ནང་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཕྱུང་བ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་འཛདགཏེར་ཡིན པས།། དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱད།། ཨེ་མ་ཧོ།། རང་གི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ།། འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པའི་ཞི་བའི་ངང།། སྣང་བ་རང་ལ་ཡས་པའི་རང་སྣང་དངོས་མེད ཉིད།། རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རང་རིག་གདངས་ལ་འདུག། སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན།། སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱས་རང་གི་ཡུལ་ལ་བལྟ་བར་བྱ།། གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ བཟང།། ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་གསལ།། ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། སྐྱེ་འབྲི་མེད་པའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་ཆོད།། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད།། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫུན་པར་འགྱུར།། བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང།། བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན།། རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་རྫུན་པར་འགྱུར།། བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོག། བལྟས པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་རྫུན་པར་འགྱུར།། ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད།། ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན།། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫུན་པར་འགྱུར།། དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མི རྟོགས།། དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན།། རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་རྫུན་པར་འགྱུར།། སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར།། སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འགྱུར་ན།། སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་རྫུན་པར འགྱུར།། སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང།། སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན།། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་རྫུན་པར་འགྱུར།། མཚན་མས་རང་གི་དོན་མི་མཐོང།། མཚན་མས་རང་གི་དོན་མཐོང་ན།། རང་སངས་ཆོས་ཉིད རྫུན་པར་འགྱུར།། བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད།། བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན།། ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་རྫུན་པར་འགྱུར།། བཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མི་འགྱུར།། བཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་འགྱུར་ན།། རང བཞིན་འགག་མེད་རྫུན་པར་འགྱུར།། སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་ནུས།། སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་ནུས་ན།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རྫུན་པར་འགྱུར།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ང་མི་བསྒྲིབ།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ང་བསྒྲིབས ན།། སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་རྫུན་པར་འགྱུར།། དེས་ནི་གསང་སྔགས་དགོངས་པ་བསྟན།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གནས་མེད་པས།། ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སྣང་བའོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།།

如無方自顯則遇法境,若如是無所住則境心無二。若摧伏內在四魔則近解脫道,若顯現成助力則無聚散散亂。若獲瑜伽穩固則密咒自現,嗨!諸佛之密意,不為理證所動搖。密意本無所緣故,哎呀吙!

從自性法身大光明中,自生無礙五身頓現。于自明無雜染境界中雙運融入,從自生智慧無別中,密咒義智慧頓現。于無思無邊無中心境界中雙運融入,自生非造作而現境。哎呀吙!

自覺金剛智慧遍燃,無相自顯金剛遍大。熾燃離怖金剛遍大空,細粗無垢自性金剛熾盛。遍空金剛頂冠遍大,自在灌頂金剛無灌頂圓滿。無邊金剛誓言離護持,唯一獅子智慧果位無得舍。離執自顯金剛見遍離見,廣大方金剛行遍離行。顯現諸大自覺密咒現為道,不動離方金剛地道無可行。于真實空性金剛身離觀察,於法界廣大金剛界無生滅。于自圓滿顯現金剛身無是非,於密咒王金剛身無生滅。于自顯現金剛處無高下,于自凈垢穢金剛語無變化。於法身離言空性境無我執,于真實不壞金剛道無遠近。于無執自顯法身無思維,于本質不變身中無黑暗。于真實離意報身中何等喜悅,彼無思即是三身一味。無名自顯樂力,遍空顯現攝伏。於法界無思無動自然無,眾多依止何處有。現前不住自顯執著境,非黑暗自性明晰。明晰不滅義智身,無憶念所憶念境。顯現智慧離實法邊,法身自明光,從自境融入自身。若身智慧不住語言,密咒自生密意無改造。無數故頓斷遍清凈,見顯方便不滅義明瞭。無所緣而住自境,無中邊即密咒量。普賢示自顯,非偏墮超越方隅。哎呀吙!

無內從內取出珍寶藏,是諸佛無盡寶藏故,于彼義專注無貪享用。哎呀吙!

于自地中現諸佛身,無分別境之寂境,自顯現自在無實體。于思維方不墮自覺明處,離顯現心法界境中義行,不作收放觀自境。無邊際法界普賢,二諦二邊分明。無增減之珍寶,于無生滅境斷思維。思維不得智慧義,若思維得智慧義,自生智慧成虛妄。修習不見法身,若修習見法身,自顯法界成虛妄。觀察不證覺知義,若觀察證覺知義,法身不滅成虛妄。法不斷無明根,若法斷無明根,本凈智慧成虛妄。善不證佛義,若善證佛義,大圓滿本來面目成虛妄。惡不墮輪迴,若惡墮輪迴,剎那三相成虛妄。空不見真實義,若空見真實義,智慧五光成虛妄。相不見自義,若相見自義,自明法界成虛妄。作為不得任運義,若作為得任運義,本質不變成虛妄。執取不見顯現,若執取見顯現,自性不滅成虛妄。修行不能度化他,若修行能度化他,悲心遍及成虛妄。迷亂顯現不矇蔽我,若迷亂顯現矇蔽我,二種明燈成虛妄。

此示密咒之密意,境心二無所依處,智慧顯現自身。

如是《獅子奮迅大圓滿續》中宣說雙運獅子密意品第四品。

དེ་ནས་ཡང་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ བཞེངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་ཡང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྩོལ་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སེམས་ཅན་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། རང་སྣང་ཡུལ་གྱི་གཏན ཚིགས་ང་ཡིས་བསྟན།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལེགས་པར་ཉོན།། ང་ཡི་ཆོས་ལ་ཡུལ་མེད་པས།། སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་མ་རིག་མེད།། ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་ངང་སྣང་བས།། ང་ཡི་བློ་ལ་བདག་རྟོག་མེད།། ང་ནི་ཡུལ་ལ་མི གནས་པས།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་མེད།། ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས།། གསལ་དང་འགྲིབ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ང་ནི་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་པས།། ཡིན་དང་མིན་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ།། ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ།། ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པརངེས།། དམིགས་པ་ཅན་དང་དམིགས་མེད་པས།། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ།། དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་འདས།། ཡིན་མིན་བློ་ཡི་བྱ་བ་ཐོང།། སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང།། བྱ་བྱེད་མཐར་ལྷུང་ཆོས་དང་བྲལ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས།། མ་འགགས་གསལ་བའི་འོད་ལྔ་བྱུང།། ཆོས་སྐུ་རང་གནས་དགོངས པ་ལ།། སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས།། བརྟགས་པ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱུང། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་ངང་ལས་བྱུང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས།། གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་མེད་ལྟ་བ བསྟན།། སྣང་དང་མི་སྣང་མེད་པའི་ཆོས།། བྱས་ཤིང་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས།། ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་སྣང་བ་ནི།། སྒྲིབ་ཕྱོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས།། སྣང་བ་རང སར་དེངས་པ་ལ།། སྒྲིབ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་རང་སྣང་དང།། གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་གོ། རང་སྣང་གསེར་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ།། གསེར་གྱི་འདབ ཆགས་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། རྟོག་མེད་ཡིད་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གཟུང།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་མཚོ་མོ་ལ།། རྣམ་དག་རང་གནས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། ཐབས་ཉིད་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ ལ།། ཆགས་མེད་རྩལ་རྫོགས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། བཟུང་བ་མ་ཡིན་སྒྲོན་མར་ཆུབ།། རྟོག་མེད་རང་དངས་རྒྱ་མཚོ་ལ།། རང་བྱུང་ལྷུན་རྫོགས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། བྱས་པ་མ་ཡིན་ཡེ་རྒྱས་ཐོབ།། ཆོས་སྐུ་རང སྣང་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྒྲོན་མ་འགག་མེད་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། རྟོག་མེད་རང་སངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཟུང།། ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བག་ཆགས་རྒྱ་མཚོ་ན། རིག་པ་མི་འགྱུར་གསེར་གྱི་ཉ་མོ འགྱུ།།

བསྒྲུབས་པས་མ་ཡིན་རང་གི་གྲོགས་དང་ཕྲོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེངས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ།། རང་སྣང་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། བཏང་བཞག་བྲལ་བའི་དགོངས་པའི་ངང་དུ་བཟུང།། ཆོས་ཉིད མི་འགྱུར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ཀ་དག་སེམས་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། བློ་དངོས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་རྒྱས་ཐོབ།། ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ།། མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་རང་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ ཁྱུང་ལྡིང།། བཅོས་མ་མ་ཡིན་རང་གི་བདེ་བ་བཟུང།། རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ན།། མཚན་མའི་དངོས་མེད་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། རང་སྣང་ཆོས་སྐུར་གཅིག་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོན།། སྣ་ཚོགས་ཞེན་པ་མེད པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། རྩོལ་སེམས་མ་ཡེངས་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་འུབ།། ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ན།། རང་བྱུང་རྟོག་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། སྟོང་གསལ འཁོར་འདས་བྲལ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། བསམ་པ་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ།། དགོངས་པ་རང་གནས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་འུབ།། འབྱུང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་བྲལ བའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ན།། འོད་ལྔ་རང་ཤར་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། སྣང་བ་ཅོག་བཞག་དགོངས་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་སད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ཚོམ་བུ་ལྔར་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང ལྡིང།། འཛིན་ཆགས་རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ།། ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་བྲལ་རྟོག་སངས་རྒྱ་མཚོ་ན།། དབུགས་སྦུབས་ཡིན་ནམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། རང་སྣང་དམིགས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ ཡིས་ཐོབ།། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་རང་སར་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། འཁྲུལ་པ་རྩད་གཅོད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འུབ།། རྩོལ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ ལ།། རིག་པ་རྩོལ་བྲལ་རང་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་འུབ།། མ་བསླད་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན།། གསལ་དག་སྣང་བ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། རྐྱེན་གཞི་བྲལ བའི་རང་བྱུང་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་རྟེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ།། དགོངས་པ་ཆིག་ཆོད་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། སྣང་བ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ།། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་བཟང་སྣ་ཚོགས་རྒྱ མཚོ་ན།། གཟུགས་སྐུ་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། ཆོས་སྐུ་དྲན་བྱེད་བྲལ་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། རང་སྣང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ།། སྟོང་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། སྣང་ལ འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་འུབ།། རང་བྱུང་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ན།། མཚན་མ་རང་སར་དེངས་པའི་རིག་པ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ།། འཛིན་མེད་རང་བཞག་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། མཚན་མ་སྤྲོས་བྲལ་རང་སྣང ནམ་མཁའ་ལ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང།། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ།། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་བྱུང་དེ་ཉིད་དངོས་བྲལ་བར།། ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། སངས རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། ཀུན་ལ་གནས་ཤིང་བརྟག་དཀའ་འོ།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ལ།། ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་དེ།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད ལ།། མཉམ་པའི་དོན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང།། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོང་འཛིན་ན།། འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། བདེན་བཞིའི་དངོས་པོ་ཡོད་བལྟ་ཞིང།། སྤོང་དང་མི་སྤོང་བྱེད གྱུར་པ།། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ས་ཡིན་པས།།

然後,自覺普賢與自顯普賢母無二平等入定。從定中起,住於三摩地中,又說了這無為普賢的密意:

嗨!法性普賢,為斷除眾生分別念,我示現自顯境相量。五部佛請諦聽,我法無所緣,故無執著種種無明。我智慧境中顯現,我心中無我執。我不住于境,故無種種相行為。我無內外,何來明滅?我是自生無思,離有無戲論。

嗨!眾生諸佛,當知唯一體性。有緣無緣,不決定為一自性。自生智慧密意,超越證與不證邊。舍離是非心所作,顯與不顯法性,離作者所作邊。從空性智慧,生起不滅明五光。法身自住密意,超越空與不空邊。觀察所觀察亦生,一切二法,從普賢獅子境界生。我普賢佛,示現離障礙雙運見。顯與不顯無別法,非造作觀察,了知自然成就。法身覺性顯現,離障礙二邊法。顯現自然明朗,無障礙二邊垢染。身相自顯,語神變示現一切。意密意專一。自顯金色虛空中,金翅大鳥翱翔。執著無思大鵬鳥。自性不改大海中,清凈自住金色魚游。以方便空性印得。離執著虛空中,無著自在金翅鳥翱翔。無所取燈火成就。無思自明大海中,自生任運金色魚游。非造作本智得。法身自顯境虛空中,不滅明燈金翅鳥翱翔。無思自明法身境界執持。一切種子廣大習氣大海中,覺性不變金色魚游。

非修行自然與伴俱。普賢母專注虛空中,自顯不改金翅鳥翱翔。于舍離執著密意中執持。法界不變離戲大海中,本凈離心金色魚游。以離心境二無別自生本智得。法界離名虛空中,離相境自顯金翅鳥翱翔。非造作自然安樂執持。自生離戲法界大海中,離相無實金色魚游。以自顯法身一味印脫。種種執著無別虛空中,法身離戲金翅鳥翱翔。于不散亂無勤明境融入。法界無邊清凈大海中,自生離思金色魚游。以空明出離輪涅印得。無執著虛空中,自住密意金翅鳥翱翔。於法界廣大遍及境融入。離生緣種種法界大海中,五光自顯金色魚游。以顯現任運密意印得。法界正念覺醒虛空中,五色顯現金翅鳥翱翔。于離執著思邊境融入。法界離方離思大海中,呼吸有無離覺性金色魚游。以自顯無緣三摩地印得。法身離戲自然明朗虛空中,離作者所作自顯金翅鳥翱翔。于斷除迷亂法身境融入。無勤法界大圓滿虛空中,覺性無勤自顯金翅鳥翱翔。于離勤修法界境融入。不迷任運本智大海中,明凈顯現金色魚游。以離所依自生印得。法身無思離所依虛空中,密意決斷金翅鳥翱翔。于顯現非有無疑離境融入。法界莊嚴種種大海中,色身等同不混金色魚游。以離憶念法身印得。自顯離偏虛空中,空明離戲金翅鳥翱翔。于顯現無執境融入。自生無礙大海中,相自然明瞭覺性金色魚游。以無執自住三摩地印得。離相戲論自顯虛空中,離能取所取法身金翅鳥翱翔。於法界自顯明點境融入。密咒本智實相如是。

嗨!秘密本智自顯方便印,真實本智不可言說。自覺本智光明故,顯現本智超越境。自生真如離實故,是一切印之因。佛陀大智慧,遍一切難思議。世俗勝義無二中,法與補特伽羅無我,此是菩薩。於一切業與煩惱,不知平等義,執著緣起因果,此是緣覺地。於一切法無餘,見四諦實有,行持舍與不捨,此是聲聞地。

དགེ་བཅུ་དག་ལ་གཙོར་ལེན་ཞིང།། དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས་མཉམ་པས།། ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ།། འདོད་ཁམས་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན།། མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མ རྟོགས་ཤིང།། ཚད་མེད་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི། རིམ་པ་སོ་སོར་བདག་འཛིན་ཅིང།། གཟུགས་སོགས་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག། དེ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། མཉམ་དང་གཟུགས་མེད་མ རྟོགས་ན།། འཛིན་མེད་རང་སྣང་མི་ཤེས་པས།། སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མ་ཤེས་ན།། མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང།། སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་མེད་གྱུར་ན།། དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དག ཏུ་སྐྱེ།། ཆགས་མེད་དངོས་བྲལ་མ་ཤེས་ན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིང།། ལུས་ཀྱི་བསྒྲིབ་དང་ཟས་ཀྱི་བསྒྲིབ།། ཡི་དགས་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཏུ་སྐྱེ།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས།། ཆོས་རྣམས ཀུན་ལ་རྨོངས་བྱས་པས།། རང་གསལ་ཤེས་རབ་མེད་པས་ན།། དགེ་སྡིག་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང།། ཤིན་ཏུ་རྨུགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། རབ་ཏུ་ང་རྒྱལ་རགས་བྱེད་ཅིང།། ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བས ན།། ཕན་ཚུན་འཐབ་དང་རྩོད་བྱེད་ཅིང།། རང་གི་དོན་ཉིད་མ་ཤེས་ན།། རྩོད་ལྡན་རགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ།། དེ་ནི་འཁོར་བའི་ལྟུང་གནས་ཏེ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ་དག་ལམ།། ལྟུང་བའི་གནས་སུ་རྒྱལ་བས བཤད།། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཡུལ།། ལྟུང་བའི་གནས་སུ་ག་ལ་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ལྟ་བ་ལོག་པར་བརྟགས་པ་རྣམས།། གཞི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་ཐ དད་པས།། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལོག། ལོག་དང་མ་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལ།། ཅི་ཡང་མེད་པས་ཅི་ཡང་བྱུང།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི ལྟ་སྤྱོད་ནི།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་བཞིན།། རང་སྣང་ཆེན་པོའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། ཆུ་ལ་རྐྱལ་མཁན་འཕྱོ་བ་བཞིན།། རང་སྣང་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བསྒྲོལ།། བར་སྣར་ཁམས ཀྱི་རླུང་བཞིན་དུ།། ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཀུན་དང་བྲལ།། རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ན།། མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པར་ཤར།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཡང་དག་སྟེ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། འདོད་ཆགས རྣམ་རྟོག་སེམས་མེད་པས།། ཆགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་ཆགས་སྡང་ལྔ་པོ་ཡང།། ཡང་དག་དོན་ལ་མེད་པར་གསུངས།། སེམས་ཅན་མ་རིག་ལོང་བ་ལ།། མུན་པ་མ་ལུས་བསལ་བྱའི་ཕྱིར།། རིག པའི་སྒྲོན་མ་འོད་གསལ་བས།། ཉོན་མོང་ལྔ་ཡི་མུན་པ་སེལ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་བཞིན་དུ།། དམིགས་པ་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས།། རྒྱ་ཕྱེ སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ།། དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ།། མངོན་དུ་མ་གྱུར་སྒྲིབ་འགྱུར་ཡང།། རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན།། རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག། རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར།། ཡེ ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད།། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང།། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད པའོ།། འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ།། སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་སྟེ།། མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང།། རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་བསྟན་དུ་ཡོད།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས ནི།། སྣང་དང་མི་སྣང་མཐའ་ལས་འདས།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟ་ཞིང།། རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དཔེ།། དཔེར་ན་གླང་ཆེན སྨཡོན་པ་ལ།། དམག་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིས།། རལ་གྲི་སྣ་ལ་བཏགས་ནས་ནི།། དམག་དཔུང་རབ་ཏུ་བཟློག་པ་ལྟར།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག བཅད།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་བལྟ།། ད་ལྟར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་རྣམས།། རང་རིག་རྣམ་རྟོག་འདུ་འཛིས་གཡེངས།། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ།། བྱ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་མ་རྟོགས སེམས་ཅན་རྣམས།། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད་ཀྱིས་གཡེངས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་འཛིན་གཟུང་ཡིན་ནམ་པས་གཡེངས།། ལ་ལ་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་ཡིན་ནམ་བས་གཡེངས།། ལ་ལ བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་གཡེངས།།

重視十善,善惡二者等同,生於天人之處,在欲界中輪迴。不瞭解平等義,四無量與四禪定,各自執著我,於色等法計我,生於梵天之處。不瞭解平等與無色界,不知無執自顯,生於四生之處。不知一切平等,對一切起嗔恨,無真實悲心,生於十六地獄界。不知離欲離實,對一切起貪慾,身障與食障,生於餓鬼飢渴處。不瞭解自他二利,對一切法愚癡,無自明智慧,不見善惡二,生於極愚癡處。極度我慢粗暴,執一切為我所,互相爭鬥諍論,不知自利,生於好鬥粗暴處。此是輪迴墮處,一切眾生不凈道,佛說是墮落處。大圓滿智慧自顯境,豈是墮落之處?一切平等自性中,妄計邪見諸法,非本有于基,眾生分別念各異,執我我所而顛倒。顛倒不顛倒一切,皆是真實圓滿菩提心。覺性體性無思中,一無所有故無不生。大圓滿阿底見行,無論如何行持皆無自性。如虛空中大鵬翱翔,以大自顯印得。如水中游泳者逍遙,以自顯力度脫彼岸。如鼻端界風,離一切智慧執著。若了知大圓滿法性義,無明即顯為明。顛倒即是真實,五煩惱即是如來。貪慾無分別心故,于貪行中無貪著。如是貪嗔等五,于真實義中說皆空。眾生無明盲目故,為盡除一切黑暗,以覺性明燈光明,除五煩惱黑暗。智慧光明自性中,無所緣自然解脫。一切眾生自身中,安住清凈智慧光。未能廣大顯現,譬如胎兒與蛋殼。雖未顯現為障礙,然自力圓滿出生時,一舍此分別身,即與自顯境相遇。本住自覺體性,見無思體性。清凈智慧光明,見諸佛真諦。智慧自顯體性,即是心無分別。斷除過去未來境,現前顯現。大智慧自顯,雖非現量境,然自生明燈可示現。明燈智慧,超越顯與不顯邊。證法性瑜伽士,不見空性,不離自性。證智慧般若喻,譬如狂象,欲退伏軍隊,于鼻端系利劍,善能退伏軍隊。以大般若瑜伽,斷除瑜伽輪迴之流。見顯現智慧現量。現在非是眾生,自覺為分別紛擾所迷亂。如小兒未發育,為諸多作為所迷亂。如是未證悟眾生,為分別輪迴魔所迷亂。複次所說如是,或為外能取所取是否有而迷亂,或為內能取所取是否有而迷亂,或為修習禪定所迷亂,

ལ་ལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པས་གཡེངས།། ལ་ལ་འཁོར་བའི་ཆགས་སྡང་གཡེངས།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་འཆིང་བས་གཡེངས།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན མ་མཐོང།། སྣང་བ་འདི་ལ་ཞེན་ཞེན་ནས།། དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཞལ་མ་མཐོང།། མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། རང་དབང་རང་གིས་མ་ཐོབ་པས།། འཁོར་བ་དག་ལ་ཡུན་རིང་གནས།། རང་དབང་རང གིས་རྟོགས་པའི་ཐབས།། ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ང་ཡིས་བཤད།། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉོན།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས།། སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པ་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་འགྱུར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ བས།། སྤྱན་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་འགྱུར།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པས།། རང་སྣང་འོད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ།། སྣང་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ།། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཟླུམ།། སྐུ་ཡི་རང བཞིན་ཡེ་ནས་འདྲིལ།། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང།། སྣང་བ་རྩོལ་སེམས་རང་སྤངས་ནས།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཨ་ཡི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད།། ཨ་དང་ན་རོ་གཉིས བཤད་པས།། སེམས་ཅན་རང་རིག་མིག་དང་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་རོལ།། གཉིས་མེད་རིག པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར།། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ།། སྣང་བ་རང་ལུགས་ཡེ་འབྱམས་ཐུགས་ལ་གནས།། ཟད་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང།། འགག་མེད་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ཅིར ཡང་འཆར།། རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གར་ཡང་གནས།། རང་བྱུང་གསུང་གི་གྲགས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐབས་དང་ལྡན།། དགོངས་པ་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། སངས རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། སྣང་བ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རང་བཞིན་གསང་བའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བྱ་བྱེད་གཏང་གཞག མཐར་ལྷུང་ག་ལ་ཡོད།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱིངས་ནི་སྣང་བས་སྟོང།། གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། འབྱུང་བའི་ཡུལ་དང་དྲི་མའི་མཐའ་བཞི་སངས།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སངས་རྒྱས དགོངས་པར་གནས།། གཉིས་མེད་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། སྣང་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་ག་ལ་ཡོད།། སྣང་བ་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྒྱ།། བསམ་པས་དོན་མི་རྙེད་པ་ཀུན་བཟང་ང ཡིས་བཤད།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིག་པ་ཉིད་ལ་རིག་པ་ཉིད་བསྟན་པས།། སྣང་བ་ཉིད་ལ་སྣང་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྟན་པས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་གསལ།། སྣང་བ ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བསྒྲིབས།། སྣང་བའི་དྲི་མ་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཆོག། ཆ་སྙོམས་ཡུལ་འཇུག་རང་བྱུང་ངང་དུ་ཐིམ།། མཐའ་ཡས་དོན་སྤྱོད་བདེ ཆེན་རང་གི་ས།། ངོ་བོ་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ལ་སྣང་མཐའ་ཡས།། ཟག་མེད་རང་བྱུང་རྟོག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། དབྱིངས་རིག་གསལ་བ་རང་བཞིན་ཁྱབ་གདལ་ལོ།། བྱས་དང བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་ཀུན་ལས་འདས།། ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་རོལ།། གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན།། ཡིན་དང་མིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས།། སྣང་དང་མི་སྣང་ཡུལ་གྱི་རྟོག པ་མེད།། ཨེ་མ་ཧོ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གནས་ལུགས་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི།། ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ང་ཡིས་བསྟན་ཅིང་བཀྲོལ།། རང་སྣང་ཡུལ་ལ་བདག་རྟོག་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན་མ རྟོགས།། རིན་ཆེན་གསེར་དང་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གཡོས་པ་མེད།། དུས་གསུམ་སྣང་བའི་རིག་པའི་ཡུལ།། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་དོན་མ་རྟོགས།། ཨེ་མ་ཧོ།།

有些為作為行為所迷亂,有些為輪迴貪嗔所迷亂,如是一切眾生,為五煩惱繫縛所迷亂。不見自智慧義,執著此顯現,不見大清凈顯現之顏。人等眾生,不能自主自在,長久住輪迴。自主自證方便,普賢獅子我說。噯!種姓佛聽,法身無生中,顯現亦得不變自在。自覺智慧光明故,得圓滿三眼自在。界與明覺無別故,得自顯光明自在。顯現無著之理,光明自性本圓滿。身之自性本收攝,覺性自性本空寂。舍離有為造作心,見法界與明覺。噯瑪吙!廣說阿字支分,說阿與那羅二字,眾生具自覺之眼,見智慧光明。噯瑪吙!金剛薩埵自生薄伽梵,普賢智慧方便游舞,無二明覺顯現諸相,法身離戲智慧方便印。自顯現理本普遍住心中,無盡明覺顯現諸相,不滅身之遊舞現諸相,無思心之意樂遍住處,自生語之音聲種種出。法性境之顯現具方便,自顯意樂於境無疑惑。諸佛智慧身不動搖,法界與明覺如映象,顯現性中本無自性。自性秘密明覺法身,豈有造作安立之邊?法身與法界以顯空,密咒方便出種種。出生境界離四垢,一滴中住諸佛意。無二空明覺性中一切圓滿,豈立顯現名言?非顯現法性之境印,普賢我說思惟不得義。噯瑪吙!于明覺中示明覺,以顯現性之印得。于佛陀中示佛陀,于智慧中智慧不滅明。顯現性障蔽自顯智慧,除顯現垢見智慧。周遍成就菩提心之義,等持入境自然融入。無邊義行大樂自地,體性顯現身之界融入。自性周遍法界顯無邊,無漏自生離思邊。法界明覺自性周遍啊!離一切所作能作法,任運自顯究竟游舞。執持明凈涼之自性,超越一切有無言說。無顯現不顯現境之思惟。噯瑪吙!彼是諸佛本來面目,一切佛之見頂,普賢獅子我說示開解。若於自顯境起我思,不了知普賢義。如寶石黃金大海,不變亦不動搖。三時顯現明覺境,若墮偏見不了義。噯瑪吙!

ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ སེམས།། རིག་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་མཉམ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆེས་ཆེའོ།། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན།། ཆུང་དང་ཆེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས།། ཡང་དག་ས་ལ་མེད་མོད་ཀྱང།། སེམས་ཅན་བློ་ལ གཉིས་སུ་བྱུང།། སེམས་དང་མ་རིག་སྣང་བ་ནི།། ཡུལ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པས་བཟུང།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ།། ཡིན་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད།། མིན་པ་ཉིད་ལ་ཐེ ཚོམ་སངས།། འཁོར་བ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་འདས།། གཉིས་སུ་གདགས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།། སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་བཞག་པས་ཟིན།། དེ་ཡི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་འུབ།། འདས་དང་མ བྱོན་ད་ལྟར་གྱི།། དགོངས་པ་དམ་པའི་སྣང་བའོ།། མི་ཤེས་བྱིས་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས།། ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར།། ཡུལ་སྣང་མེད་ལ་སྣང་བར་བཟུང།། རྟོག་པ་མེད་ལ་རྟོག་པར་བཟུང།། བདག་དང་གཞན དུ་མེད་པ་ལ།། བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ།། ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལ།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་ང་མི་མཐོང།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ལ།། སྣང་བ རྩོལ་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད།། གསལ་འགྲིབ་སྣང་བའི་མུན་པ་སངས།། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། མུན་སྣང་གཉིས་སུ་གཟུང་དུ་མེད།། གཅིག་དང་དུ་མའི་ཆོས ལས་འདས།། སྣང་དང་མི་སྣང་གང་ཡང་མེད།། སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། གོལ་སྒྲིབ་བདག་རྟོག་ག་ལ་ཡོད།། བསམ་པ་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད།། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། རིག་གསལ་ཆོས ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུས།། བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། སྒྲོན་མ་ཅོག་བཞག་ངང་དུ་འདུས།། བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། རྟོག་མེད་རང་བྱུང་དོན་ལ་འདུས།། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི མཐའ།། སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཆོད་ལ་འདུས།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་ལ་འདུས།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། འཁོར་བའི་འཛིན་ཆགས་ཐོངས་ལ་འདུས།། སྨོན ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། སྣང་བ་རེས་འཇོག་མེད་ལ་འདུས།། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། རིག་པ་ཅོག་བཞག་ངང་དུ་འདུས།། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། འཁྲུལ་སྣང་བརྒྱ་ཡིས་ཐེབས་ལ འདུས།། ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བར་འདུས།། དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན།། རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས།། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་སེང གེ་ལ།། རང་རིག་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་སེང་གེའི་སྟོབས།། སེམས་ཅན་མ་རིག་ལོང་བ་ལ།། སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་གང་གིས་བགྱི།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང སེང་གེ་དེས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཉོན།། ང་ཡིས་དོན་དམ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་ཡང་དག་གཟུང་བར་བྱོས།། ཨེ་མ ཧོ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་ཏེ།། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར།།

ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང།། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ འཆར།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣང་བ་བཤད།། དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གནས་དང་དུས་དང་རྟོགས་པའོ།། གནས་ནི་བྷྲྀ་གུ་ཏ་ན་གནས།། དུས་ནི་བར་མ་དེ་ལ་འཆར།། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རྟོགས།། དེ ཡང་མཐོང་བའི་དུས་སུ་བསྟན།། དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པར་བཤད།། དེ་ཡང་བཤད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཞི་ལ་གནས་པའི་དབྱིངས་རིག་དང།། ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག་དང།། མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི དབྱིངས་རིག་གོ།གཞི་ཡི་དབྱིངས་རིག་རྣམ་གཉིས་ནི།། རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་དང་ནི།། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གཞི་རུ་བཤད།། རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་ཡི་དུས།། བག་ཆགས་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བཤད།། བྱ་བ་ རྫོགས་པའི་གཞི་གནས་ནི།། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་སྣང་བར་བཤད།། རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ།། དབྱིངས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ།། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ།། ལམ་ལ་སྣང་བའི་དབྱིངས་རིག ནི།། དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ།། རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བར་བཤད།། མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དབྱིངས་རིག་ནི།། དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ།། རིག་པ་སྐུ་དང་ངོ་བོར་བསྟན།། དེ་ཕྱིར་དབྱིངས་དང་རིག་པར བཤད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གནས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསུམ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་སྤྱན།། ཀུན་ལ་རྟོགས་ཤིང་ཡེངས་པ་མེད།། ཡེངས་པ་མེད པའི་རང་སྣང་ངོ།། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་ནི།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཟུང་འཛིན་བྲལ།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན།། འདི་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཆོས རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བདག་དང་གཞན་གྱི་བློ་མེད་པས།། ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང།། སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་པས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་ངང།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣང་བ ལ།། མ་བྱིན་བླངས་པས་མ་རིག་སངས།། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང།། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བསོད་ནམས་རྫོགས།། ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། སྣང་བ་ཐམས ཅད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡིན་པར་བཤད།། གཉིས་མེད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བའོ།། ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་ཀུན་བྲལ་ཞིང།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡང།། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང བར་བཤད།། མིང་བཏགས་ཚིག་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་གིས།། ང་དང་བདག་ཏུ་མེད་སྣང་ལ།། བདག་དང་གཞན་གྱི་བློ་ཡིས་བཟུང།། སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་རྫུན་ཡིན་པས།། རྗོད བྱེད་རྫུན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབས།། རྫུན་ཉིད་ལ་ནི་རྫུན་སྤྱོད་དེ།། རྫུན་ཞེས་བཏགས་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རྫུན།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང།། བདག་མེད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ བའོ།། ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་སྐུ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ།། ཡང་དག་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གནས།། ངོ་བོ་འཁྲུལ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་བཞིན་གཉིས་སྣང་ཡུལ་ལས་འདས།། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རྣམ པར་སྣང།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལམ་དུ་འཆར།། རིག་པ་སྣང་དང་མི་སྣང་མེད།། དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྣང་བ་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས་འདས།།

法界自性菩提心,明覺自性空明等。噯瑪吙!廣大無比極廣大,是小者之對治。小與大之次第,雖然真實地無,然于眾生心現二。心與無明顯現,無境而執取。明覺智慧顯現,離我執之心。于有亦無希求,于非亦離疑惑。輪迴與涅槃,豈可立二相?諸佛之瑜伽,以空明無境持。于彼境界無二和合,過去未來現在,殊勝意之顯現。愚癡童稚自性中,強於虛空打結。于無顯境執為顯,于無思境執為思。于無我他處,執我他而迷亂。噯吙!智慧超言說處,言語文字不見我。智慧自顯方便度彼岸,于無所知境界中,顯現造作迷亂心,任運成就之法身,除去明暗顯現之黑暗。超離常斷二邊,明暗二取不可得。超越一多之法,無顯現亦無不顯。離生滅之邊,解脫障礙我執何有?于思惟中無所思,般若波羅蜜多之邊際,攝於明覺法身中。禪定波羅蜜多之邊際,攝於不動安住中。精進波羅蜜多之邊際,攝於無思自然義中。忍辱波羅蜜多之邊際,攝於顯現頓超中。持戒波羅蜜多之邊際,攝於無伴獨處中。佈施波羅蜜多之邊際,攝於舍離輪迴執著中。愿波羅蜜多之邊際,攝於顯現無所安立中。方便波羅蜜多之邊際,攝於明覺不動安住中。力波羅蜜多之邊際,攝於百種迷亂顯現中。智慧波羅蜜多之邊際,攝於離緣顯現中。如是波羅蜜多之義,是遍一切自性智慧。爾時一切智法主,普賢獅子請問:自覺方便支分。噯!噯!世尊獅子力,于眾生無明盲者,以何顯現明燈?請為我等宣說。爾時彼普賢獅子,告諸佛言:噯瑪吙!聽明覺智慧明燈,我于真實義中宣說,汝等當持不變真實。噯瑪吙!明覺智慧明燈,於一切眾生自具,現二種理:明點空性明燈,與明覺法界明燈。現無聚散之理,說一切眾生顯現,複次所說如是:處時證悟。處住于必哩古達那,時現於中陰,證悟于虛空界,復示于見時。復說法界與明覺,所說理趣如是:住于基之法界明覺,現於道之法界明覺,究竟涅槃之法界明覺。基之法界明覺二者,謂證悟方便之基,所作圓滿之基。證悟方便基時,謂習氣蘊身。所作圓滿基處,謂法性清凈顯現。所說證悟方便基,法界是法界明燈,明覺現行相續。現於道之法界明覺,法界是光明穹隆,明覺說為五身顯現。究竟涅槃之法界明覺,法界是自性顯現,明覺示為身與體性。是故說法界與明覺,如實究竟安住。法界智慧明覺三,住無聚散之理。諸佛之境與眼,普證無迷亂,是無迷亂自顯。法界明覺之實義,是一切見修行之體,智慧自顯離能所取。法界明覺二義,於此境界一切攝。一切諸法無餘,無自他之心,普皆無礙行,然行與所行無二,一切本來空明中,於一切眾生顯現中,不予取故無明盡。於一切顯現有,無礙而行,不為繫縛福德圓滿。離著大智慧,一切顯現皆智身,彼即自覺宣說。無二境之顯現,法身離諸事,本來自性光明,自性法身,亦說自性顯現。名言言說中無實事,無明迷亂邪分別,于無我顯現,以我他心執取。種種迷亂皆虛妄,說妄不障我。于妄行妄,妄立名言亦非有。一切普賢我之妄,諸佛智慧明覺界,無我遍發散。噯瑪智慧清凈身,於一切眾生自相續中,真實道之智慧住。體性離迷亂分別境,自性離二現境,大悲遍諸相,智慧自顯現為道。明覺現與不現無,複次彼理趣如是:顯現非有非無超離。

སྟོང་པ་འཛིན་ཆགས་ཡུལ་ལས་འདས།། བསྒོམ་པ་གཏང བཞག་གཉིས་ལས་འདས།། ལྟ་བ་ཕྱོགས་དང་རེས་ལས་འདས།། འབྲས་བུ་རྟོག་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་མཐའ བཞིའི་དྲི་མ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་ཡེ་ནས་ཚིག་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཡང་དག་དགོངས་པའི་མཆོག། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཉིས་སྣང་མཐའ་དང་བྲལ།། ཡེ ཤེས་ཐུགས་རྗེ་སྣང་བའི་རྩལ་དུ་སྣང།། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་སྣང།། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རིག་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྲིས་ཡོངས་ལ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རོལ་པ།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ།། སངས་རྒྱས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་བ།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་སྣང བ་དུ་མ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གཅིག་ལས་མེད།། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྣང་བ་སོ་སོ་མ་ཡིན་པས།། ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་སྐུ་ལ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཐིག་ལེའི ངང།། ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རྒྱན་ཡིན་པས།། ཅིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་དག་བདེ་སྤྱོད་པ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་དངོས་ཡིན་ནོ།། ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ ན།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བལྟ་བ་རྟོགས་པར་བཤད།། ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ།། ཅིག་ཆར་བ་དང་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པས།། རང་སྣང་ཆིག་ཆོད་ངང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཡུལ་སྣང་མ་ཡིན གཅིག་པུར་གནས།། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་དང།། འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ལུགས་གཉིས།། གཅིག་ལས་ཐ་དད་ལྟར་སྣང་བའོ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པའི་སྐུ།། གསང་སྔགས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར གནས།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དང།། སྣང་ལུགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཆར་བསྒྲིབས།། དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྣང་ཐབས་དང་ནི་སྣང་ལུགས་སོ།། སྣང་དང་རིག་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ལམ་དང ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ས།། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པ།། གསང་སྔགས་གཅིག་ལ་འཁྱེར་སོ་དགུ།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་སྣང།། རིམ་པ་དགུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ རྟོགས།། སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ།། དོམ་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས།། ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་གི་ངང།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ངོ་གང་ལ།། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར ཤར།། རིག་པ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པས།། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང།། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང།། སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་མ་ཡིན།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ།། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར གནས།། འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྐྱེན་གྱི་བདག། སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལ་རོལ།། མཐའ་ཡས་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རོལ།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྣང བར་གསལ།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲགས་པས་སྟོང།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད པ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོག་པ་སངས།། སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས།། སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད།། སྣང་བ་རང་སྣང་ཉིད་དུ་ཡོད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཀུན་ཏུ་རིག པའོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དབང་དང་དམ་ཚིག་དོན་བསྟན་པ།། ལེགས་པར་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞུས་ཏེ་རང་རང་སྟན་ལ འདུག།དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། ཉེ་བའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་ འདི་ལྟ་སྟེ།། དབང་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང།། དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། ཕྱི་ཡི་དབང་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྣང་ཚད་གྲག་ཚད་ཐོས་ཚད་རྣམས།། ཕྱི་དབང་རིན་ཆེན་རྫས སུ་བསྟན།། དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བསྐུར་བའི་དུས་དང་འཇུག་པའི་དུས།། ཐོབ་པའི་དུས་དང་སྨིན་པའི་དུས།། རྣམ་པ་བཞི་ནི་ང་ཡིས་བཤད།། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང།། དབྱེ་བའི་དུས་ནི་རབ་ཏུ བཤད།། བསྐུར་བའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་ལ་གནས་པས་རྩལ་དབང་བསྐུར།། འཇུག་པའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྨན་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་འཇུག། དེ་ཡང་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་བཟའ།། ཐོབ་པའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ སྟེ།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པ་དང།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དང།། གྲག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གསུང།། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། རྟོགས་ཤིང ཤེས་ན་དབང་ཐོབ་བོ།། སྨིན་པའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་འབྱུང་ནང་དུ་སྨིན་པ་དང།། ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔར་སྨིན་པ་དང།། ཡུལ་བརྒྱད་སེམས་དཔར་སྨིན་པ་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་སྨིན་པ་དང།། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས ལྔར་སྨིན་པའོ།། ངོ་བོ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སེམས་ཅན་མ་རིག་འཁོར་བ་ལས།། མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་སྨིན་པར་བྱེད་པར་གྲགས།། དབང་གི་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ།། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར བྱེད།། དབང་གི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གོང་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟད།། དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དབང་དུ་བསྟན།། ནང་གི་དབང་བསྐུར་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་རིག་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་བ།། ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྐུར།། དེ་ཡང་བསྟན པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཤེས་དང་མཐོང་དང་གོ་བར་བསྟན།། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བའོ།། དེ་ཡང་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པ་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་གི་སྣང་བར་ཤེས་པའོ།། མཐོང་བའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀུན།། རང་གི་སྣང་བར་མཐོང་བ་དང།། ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི།། རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ དེ་དག་ཀུན།། རང་གི་ཁུ་བར་མཐོང་བའོ།། གོ་བའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལྷ་ཚོགས་རང་ཉིད་ཡིན་པར་གོ་བ་དང།། སྐུ་གསུམ་རང་ལས་བྱུང་བར་གོ་བ་དང།། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་གོ་བའོ།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག འདི་ལྟ་སྟེ།། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་ཡིན།། ངེས་ཚིག་མ་གྲོལ་གྲོལ་བར་བྱེད།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྟན།། ནང་གི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ནང།། ནང་གི་གསང་བ་ཡངས་རྫོགས་སོ།། ནང་གི་ཕྱི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྣང བའི་རྫས་ལ་བརྟན་པའོ།། ནང་གི་ནང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ལྔའོ།། ནང་གི་གསང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།།

空性超離執著境,修行超離舍與持。見解超離方向與隨順,果超離二種思維邊際。于智慧義中任何不動搖,智慧顯現無有任何障礙。智慧身中無四邊垢染,智慧道本離言說。智慧明覺真實意趣之勝,智慧體性離變化方面。智慧自性離二現邊際,智慧悲心現游舞相。智慧功德現種種多相,智慧般若行明覺義。智慧壇城不畫普皆明,于智慧中無有任何。于智慧中智慧自游舞,執取不能得如風輪。佛陀身相殊勝莊嚴,智慧獨目無有垢染。彼即示現智慧游舞,智慧顯現非一。于智慧身唯一無二,智慧與法身,顯現各各非異故,于智慧基中三身明。于智慧道中五身明,于智慧果中明點界。以智慧是諸佛莊嚴故,任何不能動搖。于智慧身中真實妙行,即是佛陀明覺體。道與智慧證悟離方所,說智慧自顯見解證悟。地與道中不住大智慧身,非頓非漸故,自顯頓超安住如來。非境相顯現獨一住,密咒智慧自宗與,迷亂境相顯現二理,似異而顯現。本來住明覺身,密咒于基道果中住。密咒一切住理與,顯理一方遮蔽一切。複次所說如是,顯現方便與顯現理。顯現明覺智慧身,道與智慧生起地,於一壇城宣說義。於一密咒有九運用,然僅是相狀顯現。以九次第體性故,不證自顯智慧義。于顯現自性顯現中,勝義諦與世俗諦二,非異一味中,于智慧證悟相中,不論生起何種相狀分別,一切皆現為智慧游舞。於一明覺宣說義故,現為三身佛陀體性。從身生起智慧神變,顯現與不顯現非法。證悟與未證悟離邊際,顯現安住智慧體性。生起金剛緣之主,顯現金剛普游舞。無邊道中種種游舞,三千世界廣大中,身壇城不論多少,一切無餘明顯現。三千世界廣大中,語壇城不論多少,一切無餘遍滿聲。三千世界廣大中,意壇城不論多少,一切無餘離分別。身語與金剛意,從無顯現一切顯。佛身與智慧光,顯現即是自顯。普賢普知之。如是于獅子游戲大圓滿續中,宣說具獅子力見解品第五。

爾時,普知法主等諸佛族眾,白世尊普賢曰:噯瑪吙!金剛智慧身,所示灌頂誓言義,善為眷屬宣說。作是請已,各就本座。爾時普賢告近眷屬曰:噯!諦聽自顯壇城。智慧勇識壇城,攝於灌頂誓言二。複次所示如是,灌頂有四種,外內密與圓滿。外灌頂即如是,所顯所聞所聽等,示為外灌頂寶物。複次所說如是,授予時與進入時,獲得時與成熟時,我說有四相。複次體性詞義,分類時廣說。授予時即如是,住于自力灌頂。進入時即如是,進入五藥五甘露。複次勇猛力飲食。獲得時即如是,一切外顯現,攝為自在。一切顯現為自顯,一切聲為自語,一切思為智慧意,證知即得灌頂。成熟時即如是,外生內成熟,五蘊成熟為五族,八境成熟為勇識,壇城成熟為本尊,五毒成熟為五智。示體性如是,令無明輪迴眾生,未成熟者成熟,故名令成熟。灌頂詞義如是,令未得者得,灌頂分類如是,唯盡於前所示。彼示為外灌頂。內灌頂如是,自覺分別念何生,一切灌頂為本尊體性。複次所示如是,說為知見解。複次體性詞義分類。複次知即如是,一切分別相,知從自生。一切壇城眾,知為自顯現。見時即如是,彼等一切粉壇城,見為自顯現。血肉甘露等,彼等一切物相,見為自精液。解時即如是,解諸尊為自身,解三身從自生,解迷亂顯現為智慧顯現。體性詞義如是,體性無分別般若,詞義令未解脫解脫。以四相分類示,內之外與內之內,內之密與廣圓滿。內之外即如是,依于顯相物。內之內即如是,手印壇城五物。內之密即如是,

མ་རིག་རྩད་བཅད་རིག་སྣང་ངོ།། ནང་གི་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡུལ་དང་རིག་པ་གཉིས སུ་བསྟན།། དེས་ནི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན།། ཕྱི་ནང་དོན་ནི་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ།། ཨེ་མ་གསང་བའི་དབང་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ནུས་དང་མཐུན་འཇུག་སྐྱེ་ཚད་ཕྱིར།། བསྟན་ཅིང་བཀྲོལ་ཏེ་བསྟན་པའོ།། དེ ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། མཚན་བརྟག་པ་དང་བསྡུ་བ་དང།། གཏོར་བ་དང་ནི་བསྐུར་ཐབས་བསྟན།། ངོ་བོ་ངཻས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང། བཤད་ལུགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་འདི་ལྟ སྟེ།། ལ་ལ་དག་ན་དོན་མང་ཡང།། འདིར་ནི་རྣམ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང།། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བསྟན།། ཐུན་མོང་འབྱུང་བའི་རིགས་བསྟན་པ།། གཟུངས་མ་ཤེས རབ་མཚན་ལྡན་པ།། བུ་མང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཁྲུ་ཚད་ལོ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་དགུའོ།། དེས་ནི་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང། ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་མཚན བརྟག་པ།། སྐྱེས་པ་དག་གིས་མ་གཙེས་དང།། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དང།། བཞིན་བཟང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང།། མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་དཀར་ནག་ཕྱེད།། སེན་མོ་མདོག་དམར་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ།། དེ་ལ་སོགས པའི་མཚན་རྣམས་ནི།། རབ་ཏུ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང།། ཁྲུ་ཚད་ལོ་གྲངས་བཅུ་བཞི་དག་གམ་ནི།། ཡང་ན་བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་དོ།། དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། དེས་ནི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་བསྟན།། བསྡུ་བ བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་མཚན་ལྡན་མ།། ཡི་གེ་བསྡུ་བ་རབ་ཏུ་བཤད།། དང་པོ་ཐིག་ལེའི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། ཡི་གེ་མཱུྂ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ནི།། བསྐུར་བའི་གནས་དག་གང་ཡིན་པ།། དེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟིམ པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡི་གེ་གཏོར་བ་བཤད།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་དམར་རྣམས།། པད་མ་རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གཏོར།། པད་མ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱྂ།། དམར་པོ་འོད་ཆགས་བསམས པས་གཏོར།། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་ཡི་གེ་ཨོྂ།། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རབ་བསམས་པས།། བྷ་གའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེས་འདྲེན།། རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་ཨཱ་ཉིད་བསམ།། རྩ་བ་དག་ཏུ་ཧཱུྂ་ཉིད་བསམ།། ཀུན་ཏུ་སཝཱ་ཧཱ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ ཡང་དྲང་དང་བསྟིམ་པའོ།། དྲང་བ་ཨཱཿལ་སོགས་པས་དྲང།། བསྟིམ་པ་བྲུྂ་ལ་སོགས་པས་བསྟིམ།། དེ་ནས་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན།། དམར་པོ་དང་ནི་དཀར་པོ་གཉིས།། བསྐུར་བའི་གནས་ནི་སོ་སོའོ།། ཐ་མ གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པའི་གནས།། མཁས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལྕེ་སྟེངས་སམ་ནི་གསང་བའི་གནས།། ཡང་ན་གནས་ལྔ་དག་ཏུ་བསྐུར།། བསྐུར་བའི་རྒྱུ་དང་རིམ་པ་ནི།། འབྲས བུ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའོ།། དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ངོ་བོ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བ།། གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་བོར་འདོད།། ངེས་ཚིག་གཞན་ལ་མི་བསྟན་པའོ།། དབྱེ་བ་རྣམ པ་བདུན་གྱིས་བསྟན།། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ།། བསྟེན་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང།། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང།། སྒྲོལ་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང།། བརྟུལ ཞུགས་ནུས་པ་བསྟན་པ་དང།། གཉིས་མེད་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ།། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི།། སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱག་རྒྱ་དང།།

ཤེས་རབ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། གསང བ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།ཤེས་རབ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་སྤྲད་བྱས་ཏེ།། མཱུྂ་དང་ཨ་ནི་རབ་ཏུ་བསམ།། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དུ་བསྟན།། བསྟེན་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི།། དབང་བསྐུར་ལས་ལ་ འཇུག་པའི་ཚེ།། ཤེས་རབ་ཡུམ་ནི་བསམས་པས་འགྲུབ།། ཡང་ན་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ།། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ནི།། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། སྒྲོལ་བའི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ སྟེ།། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་བ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་དང།། དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི།། དག་པའི་ལམ་ལྔར་སྒྲོལ་བ་དང།། མཚན་མར་སྣང་བའི་འབྱུང་བ་རྣམས།། དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བ དང།། ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བསྒྲལ་བའོ།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ།། དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བའོ།། དེས་ནི་སྒྲོལ་བའི་ཡན་ལག་བསྟན།། བྱང་སེམས་དཀར་དང་དམར་བ ཡང།། བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང།། བསྟེན་པའི་དུས་སུ་བསྟན་པའོ།། བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། གསང་བའི་གནས་དང་ལྕེ་སྟེངས་སུ།། དེ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་དག། པདྨ་དག་ལ་མཆུ་བཙུགས ཏེ།། རབ་ཏུ་གཞིབས་པས་དབང་ཐོབ་འགྱུར།། བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་སྣོད་དག་ཏུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མཉམ་སྦྱར་ཏེ།། མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་དག་ཏུ་གདགས།། སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྟག ཏུ་བཅང།། བཅངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར།། བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པ་བསྟན་པ་ནི།། བུ་མཆོག་དད་དང་ལྡན་པ་ཞིག། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བར་དག་ནས།། ལྕེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བླང་བར་བྱ།། ཡང་ན་མེ་ལོང་མ་གས པས།། བླངས་ཏེ་རང་གིས་བཏུང་བར་བྱ།། དེས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང།། སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བར་འགྱུར།། དེས་ནི་དབང་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཐོབ།། མ་གྲོལ་བ་རྣམས གྲོལ་བར་འགྱུར།། གཉིས་མེད་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོ་གཉིས་གསལ།། ཤེས་རབ་སེམས་མ་ཡུམ་དང་ནི།། ཐབས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད།། འདི་ཡིས་ཡང་དག དོན་ཆེན་འབྱུང།། མུན་པ་དྲུག་གི་ཕྱོགས་དག་ཀྱང།། སྣང་བ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་གསལ།། མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས།། དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྟན་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཆེན་ནི།། རང རིག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྟོན།། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི།། སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང་བསྐུར་དང།། སེམས་ཉིད་རིག་པར་དབང་བསྐུར་དང།། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ བསྟན།། སྣང་བ་སེམས་སུ་དབང་བསྐུར་ནི།། ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང།། མུན་པ་སེལ་བ་སྣང་བ་སེམས་ལས་ཡང་བྱུང། ལྔ་རུ་བསྐུར།། མུན་པས་མྱོས་པ་རྣམ་དྲུག་ལ།། བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་དབང་བསྐུར བྱ།། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྣམ་གཉིས་ལ།། བཅོས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བསྐུར།། མགྱོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡང།། དོན་ལ་སྤྱོད་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཡིས།། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱ།། སྣང་བ རྟོགས་བྱེད་རྩ་བ་ནི།། སྟོང་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་དུ་བསྐུར།། སེམས་ཉིད་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ནི།། སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམས།། སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་རོ།། རྣམ་རྟོག་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ ཡང།། མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་དབང་བསྐུར་བྱ།། སྣ་དགུའི་བཞེད་གཞུང་སྣ་ཚོགས་རྣམས།། ཐེག་ཆེན་གསང་བར་དབང་བསྐུར་བྱ།། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་དབང་བསྐུར་ནི།། བློ་དང་དངོས་པོའི་སྣང་བ་རྣམས།། སྟོང་པ ཉིད་དུ་བསྐུར་བར་བྱ།། བཏགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། གཏང་གཞག་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱ།། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་སྣང་ཆེན་པོའི་དབང།། གཞི་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ།། ངོ་བོ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།།

斷除無明顯現覺知。內圓滿即如是,示為境與明覺二。由此廣說分類。示外內義圓滿。噯瑪吙!密灌頂即如是,為能力相應生起故,示說開顯。複次所示如是,示相觀察與攝受,散佈與灌頂方式。體性詞義分類,廣說解釋方式。複次相觀察如是,雖有諸多義,此中以二義示。殊勝悉地生起與,共同悉地生起示。示共同生起種類,具咒明般若相女,多子吉祥圓滿具,獲得受用,身量三十九歲。由此生起共同悉地。殊勝般若相觀察,男子未染污,梵行極大,容貌端嚴可愛,眼長黑白分,指甲色紅細卷。具足如是等相,身量十四歲,或十六歲以下。如是獲得殊勝悉地。由此示相觀察。攝受所示如是,如是具般若相女,廣說攝受字。首先明點差別,以唵字攝受,所有灌頂處,極攝入彼。爾後說散佈字。複次所示如是,白紅菩提心,極散佈蓮金剛空中。于蓮上阿字,觀想紅色光聚散佈。于金剛頂嗡字,觀想白色光明,從佛母中金剛引出。于金剛腰阿字觀想,于根部吽字觀想。普遍莎哈了知。複次直與攝入,以阿等直,以部母等攝入。爾後示灌頂支分,紅與白二,各自灌頂處。最後總集處,智者當善了知。複次略說如是,舌頂或密處,或於五處灌頂。灌頂因與次第,廣大果德。彼即瑜伽壇城。示體性如是,方便般若交纏瑜伽,許為密灌頂體性。詞義不示他。以七相分類示。首先手印灌頂,僅示依止,示瑜伽支分,示解脫支分,示菩提心,示梵行能力,示無二生起。首先示手印,遍撒顯現手印與,般若佛母手印。遍撒顯現手印,密方便支分。般若佛母手印,指端相觸,極觀想唵與阿。彼示為手印。僅示依止,于灌頂事業行時,觀想般若明妃成就。或僅依止成就。示瑜伽支分,如前廣說。解脫支分如是,心所生起諸分別,解脫於法界。五根神變,解脫於五凈道。顯現為相諸大種,解脫于凈剎土。五種煩惱,亦解脫為五智。輪迴諸苦,解脫于凈剎土。由此示解脫支分。白紅菩提心,示為灌頂,示于依止時。示為灌頂,於密處與舌頂,複次具梵行者,于蓮唇觸,極吮吸得灌頂。示為依止,於五甘露器中,和合菩提心,懸于喉道腋下。修行者常持,持則近獲悉地。示梵行能力,具信敬勝子,于父母交合間,當以舌極取。或以明鏡女,取已自飲。由此生起梵行悉地。顯現攝為自在,見智慧壇城。由此得一切勝灌頂。未解脫者得解脫。示無二生起,方便般若二門明。般若佛母明妃與,方便菩薩無二。由此生起真實大義。六種黑暗,以五光明極照耀。從無造作智慧生,是故示無二。噯瑪吙!圓滿大灌頂,示自覺基住理。複次廣說,顯現灌頂為心,心性灌頂為明覺,明覺灌頂為法性。示體性詞義分類。顯現灌頂為心,極粗五者,除黑暗顯現心所生,灌頂為五。迷醉六種黑暗,灌頂甘露滴。極密二種,無造作虛空界中灌頂。令迅速四種,以四種行義,圓滿灌頂壇城。顯現了知根本,于明空界中灌頂。心性灌頂為明覺,種種明覺體性,化身中灌頂。分別觀察,于等持不雜亂中灌頂。九乘宗趣種種,于大乘密中灌頂。明覺灌頂為法性,心與事物顯現,灌頂為空性。二種增益法,于無舍無執中灌頂。智慧境顯大灌頂,于基中如是安住。示體性如是,

རིག པའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་པས།། རང་རིག་གསལ་བའི་ངོ་བོར་འདོད།། སྒྲ་ཚིག་མིང་ལ་མི་གནས་པས།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད།། བྱ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་འདོད།། དེ་ནི ངོ་བོ་བསྟན་པའོ།། ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཡོངས་རྫོགས་སོ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྟན།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ཡོངས་རྫོགས་དང།། བསྐུར་བའི་དུས་ལ་ཡོངས་རྫོགས དང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དང།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡོངས་རྫོགས་སོ།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ཡོངས་རྫོགས་ནི།། རིག་པ་བྱ་བྱེད་མེད་པ་གཉིས།། སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་དང།། བཅས་ཏེ་མཁའ་ལ གསལ་བ་དང།། རིག་པའི་ངང་དུ་འབྱུང་བ་རྫོགས།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་འཕྲད་གྱུར་ནས།། རང་སྣང་མཁའ་ལ་གསལ་བའོ།། བསྐུར་བའི་དུས་ན་རྫོགས་པ་ནི།། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། གདམས ངག་དོན་གྱིས་བཀྲོལ་གྱུར་ན།། རང་གི་སྒྲོན་མ་མཐོང་བ་དང།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི།། དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དབང་བསྐུར་རྫོགས།། ངོས་གཟུང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རང་རིག་ལུས་ལ་རྫོགས་པ ནི།། དུས་དུས་ཚོད་མཚན་མ་ཡང་བྱུང་ཉིད་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཉིད།། སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་ཤར་བ་ནི།། རྟོག་མེད་ཤེས་རབ་རྫོགས་ལུགས་སོ།། འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་ལུགས ནི།། དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་མུན་པ་གསུམ།། དེ་ལས་མུན་པ་ལྔའམ་དྲུག། དེ་བཞིན་མུན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི།། སྣང་བ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའོ།། སྣང་བ་ལྔ་ཡིས་ངོ་བོར་བསྒྲིབས།། རང་སྣང་རྫོགས་པས་མུན་པ་སངས།། དེ བཞིན་བསྐུར་བའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། རང་རིག་ཡེ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ནི།། རིག་པ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་ཉིད།། ཡེ་ནས་ཀུན་ལ་གནས་པས་ན།། དེ་ལས་བཅོམ་ཤིང་བསྒོམ་མེད་པས།། རང་སྣང་བཞི་རྫོགས དབང་དུ་བཤད།། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་མཆོག་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་སྣ་ཚོགས་རོལ།། རང་རིག་ཡེ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་སོ།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡོངས་རྫོགས་ནི།། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་དང།། སྟོང གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་བ་རྣམས།། རྟོག་མེད་དག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང།། སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་སྙེད་པ།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་འོད གསལ་བས།། སྣང་བ་སྒྲོན་མར་རྟོགས་པའོ།། དེ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་དག་ཏུ་བསྟན།། ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ།། ངང་གིས་གཡོས་པ་མེད་པར་བསྟན།། ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་སྐུ་ལ།། སྣང་བའི་རང་རྐྱེན་ངོས་བཟུང བས།། ཤེས་རབ་ལྔ་ཡིས་མ་ཆོད་ན།། མིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།། སྣང་བའི་རང་རྐྱེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དུག་རོ་རྣམས།། རང་གདངས་ལྔ་ཡི་སྣང་བའོ།། སེམས་དང་བག་ཆགས་སྣང་བ་ཡང།། ཡིན མིན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ནི།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབང་དུ་བཤད།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། མ་འགགས་ཞེན་མེད་དབང་དུ་བཤད།། ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་སྐུ་ནི།། བག ཆགས་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བཤད།། འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རང་དབང་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཤད།། དེས་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན།། སྣང་བ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ལས།སེང་གེ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཀུན་རྀག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ།། རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམ་ལྔ་ཉོན།། གསང་བའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས།། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་ལ།། བདག་གིས་དྲི་བ་རབ་ཏུ་བྱ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཡིད་ལ་ཟུང།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས།། ཀུན་རིག་གསང་བའི་ཆོས་རྗེ་ལ།། དེ་ལྟར་བགྱིའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཞེས་བརྗོད་རང རང་སྟན་ལས་ལངས།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས།། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ལ།། ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུས།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད ཉོན།། ང་ཡིས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྟན།། དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང།། རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དང།། སྤྱོད་རྒྱུ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་དང།། བསྲུང་མཚམས་བཅས་པའི་དམ ཚིག་གོ།ེ་མ་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི།། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས།། འདས་ན་རང་རིག་མི་རྟོག་པས།། ཉམས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ལྟུང་བར་འགྱུར།། ཕྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་ པ།། རང་གི་འདུ་འཕྲོར་མ་ཤེས་ཏེ།། སྣ་ཚོགས་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ནི།། ཉམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྟོགས།། ནང་གི་སེམས་རྟོག་ཇི་སྙེད་པ།། རང་གི་ཡུལ་དུ་མ་ཤེས་ན།། ཉམས་ཏེ་འཁོར་བའི་ཁ་མཐར་བརྒྱུད།། གཟུང དང་འཛིན་པའི་བསམ་པ་རྣམས།། རང་བྱུང་ཆེན་པོར་མ་ཤེས་ན།། སྣ་ཚོགས་མཚན་མའི་རྒྱུ་གསོག་པས།། ཉམས་ཏེ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར།། ཐེག་པ་མཐོ་དམན་དོན་བརྗོད་རྣམས།། རང་རིག་ལྟ་བས་མ་ཟིན ན།། ཉམས་ཏེ་གོལ་སྒྲིབ་ལྟུང་བར་འགྱུར།། ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་མ་ཤེས་ཤིང།། འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི།། ཉམས་ཏེ་རང་སྣང་དོན་མི་རྟོགས།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་དམ་ཚིག་གོ། རྟོགས་བྱེད་ལྟ བའི་དམ་ཚིག་ནི།། རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་ན།། གཞན་འབྱུང་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར།། སྣང་བ་རང་དུ་མ་ཤེས་ན།། སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར།། རྣམ་དག་ངོ་བོར་མ་ཤེས་ན།། ཡིན་མིན་ཕྱོགས་སུ ལྷུང་བར་འགྱུར།། རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ། སྤྱོད་རྒྱུ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།། ཡེ་ཤེས་རོལ་བ་མ་འགགས་པས།། སྣང་བའི་སྤྱད་རྒྱུ་ངེས་པར་བཤད།། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འགག མེད་པ།། མཚན་མའི་སྤྱད་རྒྱུ་ངེས་པར་བཤད།། རང་རིག་བཅོས་པ་མེད་པ་ནི།། དོན་དམ་སྤྱད་རྒྱུ་ངེས་པ་ཡིན།། མཚན་མའི་ཀློང་ན་རིག་གསལ་བ།། ཡང་དག་སྤྱད་རྒྱུ་ངེས་པ་ཡིན།། སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ ནི།། རྟོགས་པའི་སྤྱད་རྒྱུ་ངེས་པར་བཤད།། དེ་ནི་སྤྱད་རྒྱུ་ངེས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། བསྲུང་མཚམས་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། མདོ་དོན་ང་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤང་མི་བྱ།། དགེ་བཅུ་དག་ནི སྤང་མི་བྱ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་མི་བྱ།། རང་རིག་འདྲེན་པའི་སྟོན་པར་བཤད།། དཔེར་ན་ལོང་བའི་སྣ་ཐག་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ལམ་སྟོན་པའོ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་སྐམ་ཡིན།། སློབ་དཔོན དག་ལ་སྨོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་མུན་ཁུང་སྒྲོན་བསད་ན།། མཐོང་བའི་དོན་བྱེད་མེད་པ་བཞིན།། སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ཡུན་རིང་གནས།། བསྐལ་པ་མང་པོར་མྱོང་བར་འགྱུར།། དེ་བས་རྟག་ཏུ་གུས་པར་མཛོད།། རང རིག་སྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ།། ཤིན་ཏུ་གཙོ་བས་བླང་བར་བྱ།། ལུས་སེམས་སྐྱེད་པའི་ཕ་མ་ལ།། རྟག་ཏུ་རིམ་གྲོ་རྒྱུན་མི་གཅད།། རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ནི།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲོགས་པའི་སྤུན།། ཆོས་ཉིད དམ་ཚིག་སྨོན་ལམ་མཐུས།། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལུ་གུ་རྒྱུད།། རྟག་ཏུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར།། དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་འཁུ་བ་ནི།། རང་ལ་རང་གིས་མཚོན་བཏབ་ནས།། རང་སྲོག་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱའི་བར།། རང་གིས་གཅོད ཅིང་ཕུང་བར་འགྱུར།། ཚེ་འདིར་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་ལ།།

明覺體性無分別,許為自覺明體性。不住于聲詞名稱,許為空性體性。離二取故,許為離執著體性。彼即示體性。示詞義如是,一切圓滿故圓滿。以四相分類示。顯現境圓滿,灌頂時圓滿,自覺智慧圓滿,證悟時圓滿。顯現境圓滿,明覺無二取,二燈顯現,具足虛空明現,圓滿於明覺中生起。顯現智慧遇境已,自顯明現虛空中。灌頂時圓滿,自明覺智慧,以口訣義開顯,見自燈,智慧顯現升起,一向清凈灌頂圓滿。離所取壇城,自覺身中圓滿,時時刻相亦生起,示智慧圓滿。智慧無邊際,種種義中顯現,無念般若圓滿理。種種迷亂圓滿理,從六生三黑暗,從彼生五或六黑暗,如是法性黑暗,從一顯現生。以五顯現遮蔽體性,自顯圓滿除黑暗。如是灌頂時圓滿。自覺本來圓滿,明覺無分別顯現,本來遍一切住故,不破壞不修習故,自顯四圓滿說為自在。自顯壇城勝灌頂,智慧方便種種游舞,自覺本來圓滿。證悟時圓滿,顯現證悟為法身,於三千世界,身語意游舞,無分別清凈證悟,心所生諸分別,證悟為真實,本來自性光明故,顯現證悟為燈。彼示為圓滿清凈。噯瑪吙!于智慧大海,示不為自在所動搖。本來任運法身,執著顯現自緣,若不以五般若斷,是六種非法行境。顯現自緣法身,五大毒味,自音五顯現。心與習氣顯現,超離有無二邊。法身顯現,說為不變自在。真實行為,說為不滅無執著自在。本來任運法身,說為離習氣自在。迷亂顯現盡智慧,說為獲得自在。由此示自在智慧。于顯現不住。如是獅子游戲大圓滿續中,獅子獲得自在品第六。

爾時普賢法主宣說,五部族佛聽聞,密部族誓言,我當善問,普賢導師,汝當諦聽。時諸部族佛,白普賢密法主言:如是世尊。說已各從座起。時普賢法主,于普賢獅子導師前,極請教智慧。時普賢獅子,告法主曰:噯瑪族子汝聽,我當說義誓言。複次所說如是,顯現境誓言,了義見誓言,行持決定誓言,護持學處誓言。噯瑪顯現境誓言,諸境顯現,皆從智慧游舞生,若越自覺無分別,毀壞即墮垢障罪。外相諸多,不知自聚散,執著種種,毀壞不證智義。內心諸念,不知為自境,毀壞隨入輪迴邊。能取所取諸念,不知為大任運,積集種種相因,毀壞成有所緣。宣說上下乘義,若不以自覺見持,毀壞即墮垢障罪。不知法身自顯,依于能取,毀壞不證自顯義。是顯現境誓言。了義見誓言,不證自覺法身,墮於他生。不知顯現為自,墮於行持。不知清凈體性,墮於是非。是了義見誓言。行持決定誓言,于自生顯現,智慧游舞不滅,說為決定行持顯現。心顯現不滅,說為決定行持相。自覺無造作,是決定行持真義。于相界中明覺,是決定行持真實。顯現方便燈,說為決定行持證悟。彼即決定行持。噯瑪吙!護持學處誓言,我當略說義。不應捨棄三寶,不應捨棄十善,不應誹謗金剛上師。說自覺引導師,譬如盲人牽繩,示智慧明道。是煩惱苦海乾涸,誹謗上師,譬如吹滅黑暗洞中燈,無見義作用,苦惱長時住,多劫受苦。是故當常恭敬。于生自覺上師,極應恭敬承事。于生身心父母,常不間斷供養。金剛兄弟姊妹,無上菩提道侶,以法性誓願力,金剛誓言相續,常不離彼,背離捨棄,自刺自身,自斷自命五百世,今生種種不樂,

མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང།། ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་ཁོམ་པའི།། སྡུག་བསྔལ་ཁ་བརྒྱུད་མྱོང་བར་འགྱུར།། ཡུན རིང་དག་ཏུ་མི་ཐར་རོ།། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་མྱོང་བར་འགྱུར།། གྲུབ་པ་གཅིག་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད།། གཉིས་མེད་སྤྱོད་དང་རྗེས་སྤྱོད་སྤུན།། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མེད་ཡིན།། ཤེས་རབ་གསལ་བས་རྟག་ཏུ གདུང།། གསང་བའི་ཐེག་པ་སྤེལ་མི་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་དབྱིངས་རིག་ལྡན་པ་ཡིས།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལྟར་རྟོགས་ནས།། ཉམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་ཏེ།། ཕལ་དང་མི འདྲ་ཡང་དག་རྟོགས།། མ་རྟོགས་པ་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་དང།། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གསང།། གསང་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་གསུངས།། གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པར་བསྟན།། གསང སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས།། སྣོད་མ་ཡིན་དང་བློ་བརྟུལ་རྣམས།། ལས་འཕྲོ་ངན་པའི་དོན་ཕྱིར་གསང།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་གསང་དོན་ནི།། བློ་དམན་རྣམས་ལ་བསྒྲགས གྱུར་ན།། དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་མེར་བཅུག་ན།། གཙུབ་ཤིང་ཉིད་ཀྱང་འཚིག་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་འཚིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན།། གསང་སྔགས་ངེས་དོན་མེ་དང་འདྲ།། སྐལ་བ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་དམན།། བློ ངན་རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པ་རྣམས།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་པས།། ངན་སོང་གསུམ་ལ་འཕེན་པར་འགྱུར།། ངེས་དོན་མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། གསང་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང།། སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ ཞིང།། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང།། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བརྗོད་མི་བྱ།། ཡུན་རིང་རྟག་ཏུ་མི་ཐར་བའི།། སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་མྱོང།། གྲུབ་པ་གཅིག་བཞིན ལྷན་ཅིག་སྤྱོད།། འདི་ལ་གནས་པར་མ་བྱས་ན།། དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལྡང་བས།། འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་སྐབས་མེད།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཆགས་ནི།། ལུས དང་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་འགྱུར་ཏེ།། ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་གནས་སུ་འགྲོ།། སྐོམ་དང་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར།། རྣག་ཁྲག་ངན་སྐྱུགས་དག་མཐོང་ནས།། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་དབང་མེད་ཅིང།། རྩུབ་ཅིང་སྡུག་པས ཕུང་བར་འགྱུར།། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ།། སྡུག་བསྔལ་ལམ་གནས་མྱོང་བར་འགྱུར།། ཨེ་མ་བསྲུང་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཁོར་བའི ལམ་ལྔ་སྒོ་བཅད་ཅིང།། རིག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད།། རང་རིག་ངེས་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་རྫོགས་པའོ།། རང་རིག་གསལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཞི་བའི་དང།། གསངས དོན་ངེས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། རང་རིག་འོད་གསལ་གཏི་མུག་གི། མུན་པར་རབ་ཏུ་མ་རྨུགས་ཤིང།། སྣང་བའི་ཡུལ་སྣང་དག་ལ་རོལ།། ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་ལུས་ལ་རང་རིག སྐུ།། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ལམ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དུག་ལྔའི་གནས།། རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་རྒྱལ་བས་བཤད།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི།། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི མཛོད་ཡིན་ཏེ།། ང་དང་བདག་ཏུ་མི་དམིགས་པས།། སེམས་ཅན་གང་དག་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར།། དམག་གི་དཔུང་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་རྣམས།། ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ན།། རང་རིག་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྲག་དོག་ནི།། ང་དང་བདག་མེད་དོན་རྟོགས་ན།། དོག་དང་ཡངས་པའི་བལྟ་བ་མེད།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང ལ་གྲུབ།། ཕྲད་དོག་དངོས་པོ་མ་ཤེས་ན།། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་གྱུར་པས།།

ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ།། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། གལ་ཏེ་མི་ལུས་རྙེད་གྱུར་ན།། ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་དོགས་པར འགྱུར།། གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ།། རང་དབང་མ་ཡིན་གཞན་དབང་འགྱུར།། མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་སྟོར།། ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན།། ཡངས་དང་དོག་པར་མི་འཛིན་པས།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས ཆེན་པོ་ལ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྤྱན།། དུག་ལྔ་ཉིད་ལ་བཙལ་བར་བྱ།། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི།། གང་དག་བསྲུང་བའི་རིགས་དང་ནི།། རབ་ཏུ་གནས་པ་ཁོ ནའོ།། གསང་སྔགས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའི་དོན།། འོག་མ་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ཡིས།། ལུང་ཉིད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང།། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང།། གསང་བ་གཞན་ལ་བསྟན་མི་བྱ།། འོག མའི་རིགས་ལ་དབང་མ་ཐོབ།། ལས་འཕྲོ་ངན་པར་གྱུར་པ་ལ།། གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད།། དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ཡིན།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་དམ་ཚིག་མེད།། སྲུང་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད།། སྲུང་བྱེད དང་ནི་བསྲུང་བྱ་མེད།། སྣང་དང་མི་སྣང་དམ་ཚིག་མེད།། རང་རིག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོ་ལ།། དམ་ཚིག་ལུང་དུ་བསྟན་པ་མེད།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད པར་སྤྱོད།། གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུར་སྤྱོད།། ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡིས།། ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར།། དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ།། གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་རིག་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས ན།། དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་དམ་ཚིག་མེད།། སེམས་ཅན་དུས་ན་སྐྱོན་ཡོན་བྱུང།། ཡང་དག་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཉམས་དང་མ་ཉམས་གཉིས་ལས་འདས།། བསྲུངས་དང་མ་བསྲུངས ཕྱོགས་དང་བྲལ།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་དོན་རྟོགས་ན།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། བསྲུང་བྱ་དང་ནི་སྲུང་བྱེད་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། སྣང་འདོད་རྩོལ་མེད་གཉིས་སུ་མེད།། ཡང་དག ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན།། སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མེད་པ་ལ།། བྱས་པ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་གི་སྣང་བ་རང་སྣང་ངོ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཡང།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་བྱུང།། དེ གཉིས་མཐོང་དུས་འཛོམ་པས་ན།། དམ་ཚིག་ཅེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་པོ་ཡང།། རང་གི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་རོ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་པོ་ཡང།། དག་དང་མ་དག་ཁྱད་ཀྱིས བསྟན།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་ངེས་དོན་ནི།། རིགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། བསྣན་ཕྲི་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ།། སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ། ཁྱད་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ ཡིས།། གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་དོན་རྟོགས་པའོ།། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་མིང་ཉིད་ཀྱང།། ངོ་བོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས།། དྲི་མའི་སྣང་བ་བྲལ་བའོ།། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བཤད།། དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ དང།། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་གསུངས།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ངོ་བོ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན།། ངེས་ཚིག་མ་བསྲུངས་འཚིག་པར་བསྟན།། དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།། བསྡུ་བ་དང་ནི་རྒྱས་པའོ།། རྣམ གྲངས་མེད་ལས་རྣམ་གྲངས་བྱུང།། རྣམ་གྲངས་བྱུང་པས་རྣམ་གྲངས་མེད།། བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། དམ་ཚིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲགས།། རང་བྱུང་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་ནི།། གཉིས་དང་གསུམ་དུ བགྲང་དུ་མེད།། ཐ་སྙད་དུ་མ་མེད་པར་བཤད།། གཅིག་གི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བཤད།། གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་རབ་མཁས་པས།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་མེད།། ཆོས་དང ཆོས་མིན་གཉིས་དང་བྲལ།། དེ་ཡང་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། དོན་དམ་ཉིད་ལ་མེད་པའོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

不願而生。來世,三惡趣及非時,長受輪迴苦。長時不得解脫,受極困苦。如一成就共同行持。無二行持及隨行兄弟,無上善逝壇城,以智慧光明常燃。不應泄露密乘,身語意誓言,具瑜伽界智者,了證界與明覺,超越毀壞行為,真實證悟異於凡夫。未證悟者及眾生,極應隱藏。為隱藏故說種種口訣,示密咒方便行持。密咒非有過失,以大悲方便,對非法器及鈍根,為惡業緣故隱藏。大圓滿阿底密義,若對劣慧宣說,譬如置木柴於火,木柴自身亦被燒,他物亦被燒燬。密咒決定義如火,福薄慧淺,惡慧迷因果者,誹謗大圓滿義故,墮入三惡趣,不解決定義受苦。泄密者,說者舌生瘡,受大苦。是故此決定義隱藏,縱風處亦不宣說。長時常不得解脫,受極困苦。如一成就共同行持。若不住此,五毒煩惱怨敵起,無由輪迴處解脫。複次所說如是,煩惱痛苦貪慾,為身食所障,往餓鬼苦處,受飢渴苦,見膿血惡吐,亦無自在行持,粗惡痛苦所壞。如是等五煩惱,受苦道處。噯瑪護持功德如是,五毒煩惱即智慧。複次所說如是,關閉五輪迴道,引入明覺道,獲得自覺決定義,圓滿智慧宮殿。于自覺明住平等,明覺無念寂靜性,獲得密義決定三摩地。于自覺光明愚癡,黑暗中不昏迷,游舞于顯現境凈相。諸法離言說故,眾生身中自覺身,極光明清凈道,如線貫珠而住。摧毀眾生五毒處,佛說。眾生我慢,是生功德藏,不緣我與我所故,眾生迷亂心,亦成我慢。軍隊等,極粗重我慢,以是智慧壇城故,見自覺顯現。眾生一切嫉妒,若證無我無我所義,無妒無寬廣見,安樂智慧自成就。不知嫉妒事,執著我與我所故,生非天處,復受餓鬼苦。若得人身,極不安樂疑慮,一切受用,非自在為他所主。總之失智慧根本。若見嫉妒自義,不執寬廣與狹隘,于大顯現智慧,無顛倒與不顛倒。諸佛自覺眼,於五毒中尋求。複次誓言律儀,凡應護持種姓,唯住此。密咒大圓滿阿底義,不應對下士宣說。金剛阿阇黎勇士,未得口訣之間,雖有金剛舌儀軌,亦不示密義於他。下士種姓未得灌頂,惡業所牽者,不說大密義。是誓言差別。于明覺身無誓言,無護持與所護,無能護與所護,無顯現與不顯現誓言。于自覺大圓滿體性,無誓言可說。複次所說如是,般若大行境,于無行無,於一行一,于平常行平常,于任執行任運藏。所謂誓言誓言,非在他處,若證自覺顯現義,名誓言王。佛身無誓言,眾生時有過失功德生。若證真實明覺義,超離毀與不毀。離護與不護,若證密咒密義,生智慧體性。無所護與能護。諸佛智慧身,顯現欲無功用無二。真實大手印義,顯現與不顯現無二。無因緣處,非從作而生,自顯現即自顯現。于明覺智慧身,顯現智慧生為境。見彼二和合時,亦名誓言。明與無明二,是自顯現差別。證與未證二,以凈不凈而顯示。密咒密決定義,于具種姓有情,應如實宣說。勇識身與主尊身,無別證為一故,證密咒乘義。聲詞名相,體性非顯現故,離垢顯現。說自覺壇城圓滿。宣說誓言自性,決定詞差別。複次所說如是,體性即能護持,決定詞示不護即被燒。差別不可思議。攝與廣。從無數生有數,從有數生無數。離一切言說故,誓言稱為平等。自生證悟誓言,非二非三不可數。說無眾多名言。證一義時,說證一切體性。善巧密咒方便故,于真實無誓言。離法與非法二,亦無能護持。諸佛誓言,于真義中無。如是獅子游戲大圓滿續中,宣說獅子誓言品第七。

དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཨེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་སྣང་རྟོགས་པའི་རིག་པ ལ།། ལྟ་བ་རྨད་བྱུང་གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་དེས།། རབ་ཏུ་བཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་ཧོ་རྟོགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཉོན།། བལྟ་བའི་དོན་ལ་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ང་ཡིས་དོན་བསྡུས ཁྱེད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་གིས།། རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་བསྟན།། ལེགས་པར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཉོན།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རང་སྐད་ནི།། སྣང་དང་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས འདས།། སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས།། ཡིན་དང་མིན་པ་གཉིས་ལས་འདས།། བཟང་དང་ངན་པའི་ལྟ་བ་མེད།། བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་སུ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་རང་གནས་རིག་པ་ལ།། དགེ་དང མི་དགེ་གཉིས་སུ་མེད།། རང་རིག་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས།། ཤིན་ཏུ་མཚོན་ཆ་རྣོ་བ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་བསད་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང།། ཐུགས རྗེས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།། རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད།། བསྒྲལ་ནས་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་བྱས་ན།། སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་རླུང་སེམས མཆེད་ལྕམ་གཉིས།། གཅོང་རོང་དོང་དུ་བསྐྱུར་བྱས་ན།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་མི་འབྲལ་འགྱུར།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་ཕ་དབྱིངས་རིག་མ་གཉིས།། ཐང་ལ་བཏོན་ན་རང ལུས་འཕེལ།། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཕྱིར།། མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་རང་སྣང་ནམ་མཁརའ་ཕྱུང་བའོ། ལ་སོགས་རྣམས།། ཕྱགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བྱས་ན།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང།། སྒྲོན་མ་མཁའ་ལ་གསལ བའི་ཕྱིར།། དཀོན་མཆོག་དྲན་བསམ་རྒྱུན་བཅད། གསུམ་པོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན།། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར།། སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་དུག་ལྔ། བསྒྲལ་ཏེ་དུར་ཡེ་ཤེས་བཅུག ན།། རང་རིག་རང་སྣང་རྟོགས་པར་འགྱུར།། འབྱུང་བ་རང་ལ་ལོག་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་གཟུང་འཛིན་གྱི། རྣམས་ཡེ་ཤེས་མེར་བསྲེགས་ཆུར་བདེ་ཆེན། ཕོ་ན།། རང་གི་རིག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར།། ཤེས་རབ་དོན་ལ་དཔྱོད པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲན་རྟོག་འཆར་སྒོ། དུས་གཅིག་ཏུ། དྲན་རྟོག་མེད།། བསྒྲལ་ན་སྣང་འཁྲུལ། བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར།། བེམས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཉིད་ལ། ཐུགས་རྗེའི་དོན་ཉིད་མ འགགས་ཕྱིར།། རང་གཟུང། འཛིན་གྱི་སྲོག་རང་གིས་བཅད་བྱས་ན།། རང་རིག་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར།། སྒྲོན་མ་འོད་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར།། སྐྱེ་དགུ་རང་རིག་རྟོགས་ལ། ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་ན།། རང་ཉིད སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ལྷ་ཐིག་ལེ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ། ཚོགས་བཙོན་དུ་བཟུང་བྱས་ན།། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འགྱུར།། རིག་པ་ཀུན་ཏུ་ཡས་པའི་ཕྱིར།། སྙིང་པོའི་ རྒྱུན་ཐག་བཅད་བྱས་ན།། བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འགྱུར།། རིག་པ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཚོགས་ལ་བསག་ཏུ་མེད་པས་ན།། སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར།། རང་རིག་བཏང་བཞག བྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཐབས་གཟུང་འཛིན། དང་ཤེས་རབ་ཡ་ཕྲལ་ན།། རང་དོན་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར།། རིག་པ་གཅེར་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུ་འབྲས་མ་རིག་པ་ལས་མགོ་འཇུག་ལྡོག་པས་ན།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐོབ པར་འགྱུར།། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་བཅད་པ་ན།། མངོན་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར།། གསད་གཅད་ལས་རྣམས་བྱས་པས་ན།། དགེ བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར།།

རིག་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཆེ།། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། རྫོགས་ཆེན གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ།། རྫོགས་ཆེན་བལྟ་བའི་དཔེར་མཚོན་ནི།། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིངས་དང་མཚུངས།། ཐེག་པའི་རང་སྐད་གྲངས་མང་ཡང།། དཔེར་ན་སེང་གེ་ཝ་སྐད་འདོན་དུས མགྲིན་པ་ཡེ་ནས་ཡངས།། ཝ་སྤྲེ་སེང་སྐད་འདོན་དུས་མགྲིན་པ་ཡེ་ནས་དོག། རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་འདོན་པས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད།། འོག་མས་རང་རིག་བསྟན་དུ་ལྟ་བ་ཡེ་ནས དམའ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐའ་ནི།། མཐའ་ཐུག་རིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན།། དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། འོད་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ།། ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས།། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན བཞིན།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ།། དེ་ལ་རྩི་ཡིས་ཐེབས་གྱུར་ན།། རི་དྭགས་མགྱོགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར།། དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན།། བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ།། དེ་ནས་རང་སྣང་བལྟས་གྱུར ན།། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་འགྱུར།། དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན།། འགུལ་ལམ་འཕྲིག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར།། དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན།། ལྟེམ་བཞིན་པ་དང་མེར་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་བལྟས་གྱུར་ན།། འགྲོ འོང་མ་ཡིན་འོད་སྣང་མཐོང།། དེ་ཡི་དོན་ལ་བརྟས་གྱུར་ན།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཐོང།། དེ་ལ་ཡང་དག་བལྟས་གྱུར་ན།། ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པ་མཐོང།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ཡེངས་ན།། འཁྲུལ་སྣང་ལོངས སྐུར་མཐོང་བའོ།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀུན།། སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་ནོ།། དེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ནས།། ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མེད་པ་ནི།། དཔེར་ན་ཅེ་སྤྱང་མོ་ཡི་མིག། ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་ལྟར།། རང སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན།། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། དཔེར་ན་ན་ཆུང་གཞོན་པ་ཡིས།། མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལ།། རང་གི་བཞིན་སྣང་མཐོང་བ་ལྟར།། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི ནམ་མཁའ་ལ།། རིག་པའི་སྣང་བ་སྐུ་རུ་གསལ།། རང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ནི།། ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དམིགས་པ་དག་པས་མངོན་དུ་གསལ།། རང་གི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དང་བཅས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ ཡུལ་མེད་ཀྱང།། སེམས་ཅན་དུས་ན་ཡུལ་དུ་བྱུང།། མཐོང་བའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་ཆེ།། གོ་བའི་དུས་ན་བདེ་བ་ཆེ།། སྣང་བ་མཐོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཆེ།། རང་རིག་གཅིག་པུ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག། སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད པས་ན།། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལས།། ཆ་ཤས་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ།། རང་སྣང་འོད་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ།། ཟེར་ལྡན་ཐིག་ལེ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལ།། མཚོན་པའི་ཚིག་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྐྱེན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ།། འགག་མེད་འབྱུང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ།། ཐ་སྙད་ཚིག་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྫོགས་ཆེན དོན་དགོངས་བལྟ་བ་ནི།། དགེ་སྡིག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས།། ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བར་མེད།། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་ནི།། རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ།། འཁྲུལ དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པའོ།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་བསམ་པ་རྣམས།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་ཆོད་དེ།། གདམས་ངག་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག། རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ནི།། བལྟས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར ཏེ།། བཞག་ཐབས་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐུགས།། རྫོགས་ཆེན་འགག་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད།། བྱས་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གསུམ་ལ་ཐུག། རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ཡེ་རྫོགས་ཉིད།། བསྒོམས་པས བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། འགྱུ་མེད་བསམ་བྲལ་གཞི་ལ་ཐུག། རྫོགས་ཆེན་དོན་ཉིད་རྟོགས་དཀའ་བས།། མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་མི་རྙེད་དེ།། གདམས་ངག་གསང་བཅུད་གཉིས་ལ་ཐུག། རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་རྟོག་མེད ཉིད།། བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བསྐྱལ་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཐུག། རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུག། རྫོགས་ཆེན་འབྲས བུ་ཅིག་ཆོད་ནི།། བསྐྱེད་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཆགས་བྲལ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཐུག། རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཉིད།། བཟུང་བས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།།

好的,我將翻譯成漢語,不輸出藏文:

然後,遍知法主世尊普賢獅子游戲圓滿者如是啟問:"噯瑪,善逝普賢,于自顯證悟明覺,請宣說殊勝見解。"

然後,普賢獅子游戲者,安住后開示道:"噯瑪吙,具證悟佛陀聽,雖然見解義無量,我為汝攝義宣說。把握顯現智慧,宣說圓滿明覺見解。善真實諦聽。

噯瑪吙,大圓滿明覺自語,超越顯空境界,超越心意法,超越有無二,無善惡見解,無修不修二。于大圓滿自住明覺,無善不善二。自覺離念故,一切界中三毒心眾生,以極鋒利兵器,殺盡一切得成就。為悲心解脫一切故,解脫自己金剛上師,投于海中,了知顯現有為法。以有自覺智慧故,常隨風心兄妹二,投于山谷,不離智慧身。以有線貫珠故,生身命父界智母二,置於曠野,自身增長。以遇智慧境故,佛塔寺廟自顯虛空等,掃除投于海中,見真實義精要。以燈明空中明故,斷絕三寶憶念思惟,背向三寶,見一切剎土。以有三身顯現故,解脫五毒佛陀,置於尸陀林,證悟自覺自顯。以五大返歸自身故,燒燬執著法之相於智慧火中,投大樂於水中,證悟自明覺。以觀察般若義故,斷盡一切眾生憶念思惟,剎那無憶念思惟,解脫一切顯現迷亂成空。非無情,于離念明覺中,悲心義不滅故。斷自我執著之命,遇自覺境界。以五光莊嚴燈明故,證悟一切眾生自覺,攝受一切,自身具力。以無著智慧故,持住不動搖無遷移之本尊,獲得一切悉地。以明覺周遍故,斷盡心要,明瞭一切生起次第。以明覺離作為修持故,無積聚資糧,圓滿一切佈施。以自覺離執著故,方便與般若分離,獲得一切自利。以明覺赤裸存在故,迷因果從無明中翻轉,得無生。以因不能生故,斷盡阿賴耶根本,當下成佛。以法身本來清凈故,作殺斷諸業,增長一切善法。以明覺離命根故,如是證悟自顯智慧。

噯瑪吙,顯現智慧大光明,離念智慧離諸邊,大圓滿密智慧,成為一切之頂。大圓滿見解譬喻,如大鵬鳥翱翔虛空。雖然眾多乘自語,譬如獅子發狐貍聲時,喉嚨本來寬闊,狐貍發獅吼時,喉嚨本來狹窄。大圓滿發自語顯示自覺智慧,下乘見自覺本來低劣。大圓滿義之邊際,示為究竟明覺。複次所說如是,彼光明覺性法,住于智慧線貫珠中。譬如飛禽展翅,剎那周遍一切。若為弓箭所射,如迅捷野獸。然後于義不散亂,如蜜蜂環繞花蜜。然後觀自顯現,如陽焰。然後于義不散亂,如閃電。于彼義不散亂,如螢火蟲與火星。然後極觀照,見來去非定光明顯現。于彼義專注,見空點燈明。于彼真實觀照,見具身之點。于彼亦不散亂,見迷亂顯現報身。彼諸身相顯現,如幻化彩虹。于彼極穩固,無晝夜,譬如獼猴眼,無晝夜分別,自顯壇城亦復如是。彼諸身相顯現,非境相顯現。譬如稚童,于明鏡相中,見自面容顯現。於法性境界虛空,明覺顯現明瞭為身。見自住法性,非存在於境,以凈觀現前明瞭。自壇城與眷屬,雖無智慧義境,于眾生時成境。見時證悟廣大,悟時安樂廣大,見顯現受用廣大。唯一自覺為最勝伴侶。無顯現境故,于金剛線貫珠中,身支分不可思議。于自生法界燈明,自顯光明不可思議。于空點燈明,具光點不可思議。於五智自性,比喻詞不可思議。于無緣境顯現,無盡生起不可思議。

噯瑪吙,于大圓滿見修行,名言詞不可思議。大圓滿義詣見解,不墮善惡邊故,無有無二顯現。大圓滿智慧見解,無圓滿不圓滿二。于大圓滿明覺體性,無迷亂不迷亂。眾生意樂,不為語言文字所斷,歸於三要訣精要。自覺法身顯現,不以觀見而見,歸於三要訣體性安住。大圓滿無盡行為,不以作而生,歸於三要訣離著自解脫。大圓滿本圓滿修習,非修習而生,歸於離動靜離念之基。大圓滿義難證悟故,不以比喻詞可得,歸於二甚深竅訣。大圓滿明覺離念故,不以修習可證,歸於一大安住處。大圓滿自生智慧,不以修持可成就,歸於二決定精要。大圓滿果一決斷,不以生而圓滿,歸於三離著口訣。大圓滿顯現遇合,不以執取可得,

རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལྔ་ལ་ཐུག། རྫོགས་ཆེན་རྟོག མེད་གསལ་གདངས་ཉིད།། ཆགས་པས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཏེ།། ཡིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཐུག། རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ཉིད།། དཔྱད་པས་མཐའ་ལ་མི་སྐྱོལ་ཏེ།། འཛིན་མེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐུག།། རྫོགས ཆེན་འགྱུར་མེད་རྣམ་ལྔ་ཉིད།། སྦྱངས་པས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག། རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་རང་སངས་ཉིད།། བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐབས ལ་ཐུག།རྫོགས་ཆེན་གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཉིད།། མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ།། ཟིལ་གནོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག། རྫོགས་ཆེན་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། བསམས་པས་རང་རིག་མི་མཐོང་སྟེ།། བསྟན་པའི་ སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག།རྫོགས་ཆེན་རང་འོད་གསལ་བ་ཉིད།། སྤྲས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། དོན་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཐུག། དེས་ནི་རྫོགས་ཆེན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ།། རང་རིག་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨེ་མ་ ཧོ།། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་གསང་སྔགས་བཅུད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ནི།། སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཉིད།། རྫོགས་ཆེན་མཐར་ཐུགས་ཡེ་གནས་དོན།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས ན།། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དོན།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས།། འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ།། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི སྣང་བ་ནི།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་སེམས།། དངོས་པོ་མེད་ལ་རྟོགས་མཐའ་བྲལ།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་འབྱེད་ན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉིད།། སེམས་དང་བྲལ་བར་རྟག ཏུ་བསྟན།། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཏིང་མཐའ་ཡས།། གསལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐུག་པ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ང་དང་བདག་ཏུ་མི་རྟོག་ན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར།། མཐའ ལ་མི་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས་སྟོང་ཉིད་ཆེ།། གསང་བའི་རིག་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཨེ་མ་བལྟ་བའི་དོན་ལ་ཐུག་པ་མེད།། ཐུག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད།། སྣང་བ་བཞི་ཡི་དྲི་མ་བསལ།། སངས་དང་མ སངས་གཉིས་མེད་ཀྱང།། ལྟར་སྣང་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་བྱུང།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་ཞེ་ཕུགས་ལ།། སངས་དང་མ་སངས་གཉིས་དང་བྲལ།། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་བསྐྱལ་ས་ནི།། ཡང་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ།། ཡང་ན་སྣ ཚོགས་འབྱུང་བའོ།། ཡངས་དང་དོག་པ་གཉིས་སུ་མེད།། ཡིན་དང་མིན་པ་གཉིས་སུ་མེད།། འདས་དང་མ་འདས་གཉིས་སུ་མེད།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད།། བཟང་དང་ངན་པ་གཉིས་སུ་མེད།། མཐའ དང་དབུས་སུ་གདགས་སུ་མེད།། གོལ་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་མེད།། དགེ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་སུ་མེད།། བསྲུང་དང་མི་བསྲུང་གཉིས་སུ་མེད།། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ལྟ་བའོ།། རྫོགས་ཆེན་རང་གསལ་ངོ་བོ་ལ།། མུན དང་སྣང་བ་མེད་ཤེས་ན།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྙེད།། བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོ་སྟེ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒྱུར་རྫོགས།། ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་མ་བསྒོམས་གསལ།། སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་མ་བྱས གྲུབ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྫོགས།། བསྐྱེད་རིམ་མ་བྱས་ལྷ་ཚོགས་མཐོང།། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་ས་རྣམས་གནོན།། བལྟ་བ་གཅིག་གིས་ཕྱི་ནང་མཐོང།། བསྒོམ པ་གཅིག་གིས་ཆགས་མེད་རྙེད།། སྤྱོད་པ་གཅིག་གིས་རང་སྣང་རྟོགས།། འབྲས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་གྲུབ།། དཔེར་ན་ཁང་སྟོང་མུན་ནག་ཉིད།། སྣང་བ་གཅིག་གིས་སེལ་བ་ལྟར།། མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་པ རྣམས།། སྣང་བ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སེལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིག་པ་གཉིས།། གཅིག་ལས་མེད་པར་མགོན་པོས་བཤད།། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་དམིགས་མེད དང།། སེམས་ཅན་སྣང་བ་དམིགས་པ་ཅན།། གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད།། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་ནི།། མུ་ཁྱུད་ར་བ་ཟླུམ་པོར་གནས།། སྐུ་ཡི་འོད་སྣང་འདི་ལྟ་སྟེ།། གསལ་འཚེར་ལྷུན སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར།། འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའོ།། མདོག་བཟང་ལྷུན་ཡངས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང།། སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལས་འབྱུང་བའོ།། ཡེ་ཁྱབ་ལྷུན་བརྡལ་ཀུན་གསལ་ཤར།། ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་འཆར་བའོ།། ཡེ ཤེས་དང་ནི་ཡང་དག་སེམས།། སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའོ།། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉིད།། སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་འབྱུང་བར་བཤད།། སྟོང་པ་དང་ནི་གསལ་བའི་སྐུ།། འབྱུང་བ་དང་ནི་མི་འབྱུང་མེད།། ཤེས་པ་དང་ནི མི་ཤེས་མེད།། མཐའ་ཡས་དང་ནི་འགྱུར་མེད་དང།། མཐར་ཐུག་རྟགས་ལ་ཟད་པ་མེད།། མཚན་མའི་ཚིག་ལ་ཐུག་པ་མེད།། རང་རིག་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། གསང་སྔགས་དོན་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང མེད།། སེམས་ཅན་ལུས་ལ་སྟོང་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འབྲི་མེད།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད།། འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་ལ་ཟིན་པ་མེད།། འོད་ཟེར་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད།། རྫོགས་ཆེན་དོན་ལ་ཐ་སྙད མེད།། རང་རིག་སྐུ་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད།། ཀྱེ་མ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། རེག་དང་བྲལ་བས་ཁ་དོག་མེད།། བརྗོད་གཞི་མེད་པས་སྣང་མཐའ་ཡས།། ཨེ་མ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཀུན་ཏུ གསལ།། རང་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་དུ་རུང།། ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་སྣང་བས།། གསང་སྔགས་རྟོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན།། དགོངས་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དོན།། ཐ་སྙད་མ་ཡིན་གཅིག་པུ་ཉིད།། གསང་སྔགས རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། དཔེར་ན་འདམ་གྱི་པདྨ་བཞིན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད།། མུན་པ་ཉིད་ལས་སྣང་བར་འགྱུར།། སྣང་བ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་མུན་པ་འབྱུང།། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། དག་སྣང ཉིད་ལས་འཁོར་བར་ལྟུང།། ཕྱོགས་ཆ་གཉིས་ལས་བྲལ་བའོ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་ཏེ།། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང།། རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུར་སློང་བའི་ཕྱིར།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཉིད ལས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ།། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་མཐའ་ལས་འདས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པས་སྟོང།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད།། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་རྫོགས་ཆེན་དོན།། འགྱུར་མེད སྣང་བ་རྫོགས་པའོ།། གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་སྣང་བས།། ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་ཡིན།། བྱ་བཙལ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་བྲལ།། ཀློང་ཡངས་དོན་ལ་མཐའ་ཡས་པའོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་རྩལ་ཆེན་གྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

歸於五清凈自性。大圓滿離念明晰,執著不證實義,歸於六種是義。大圓滿四種顯現圓滿,觀察不究竟邊際,歸於八種無執。大圓滿五種不變,修習不至彼岸,歸於三種壇城。大圓滿果自證,修持不能獲得,歸於二十一種方便。大圓滿密咒自性,供養不生悉地,歸於三種降伏。大圓滿空性智慧,思維不見自覺,歸於三種教義精要。大圓滿自光明,散亂不能見,歸於三種義相。彼究竟大圓滿邊際,如是顯示自覺。

噯瑪吙,大光明顯,本住密咒精要,大圓滿智慧,甚至勝於成佛。大圓滿究竟本住義,是一切精要,密咒現前義,以真實智慧光明,五大智慧顯為光。無著智慧,無證與未證二。佛陀顯現,豈有方隅偏袒。普賢我心,無實法離證邊際。若不分邊際與中心,明覺智慧顯現,常說離心。廣闊城無底,明朗城無際。大圓滿智慧,若不執我我所,智慧顯現圓滿。不住邊際金剛身,緣不壞大空性,秘密明覺遍一切。

噯瑪,見義無所至,無至智慧自性,凈除四相垢染。雖無凈與不凈二,然猶現二相。大圓滿見解深處,離凈與不凈二。大圓滿見解所至,或一無所有,或種種顯現。無廣狹二,無是非二,無超越不超越二,無證悟未證悟二,無善惡二,不可安立邊際與中心,無解脫障礙二,無善惡二,無護持不護持二,是為無二見解。大圓滿自明自性,若知無黑暗光明,獲得真實義精要。無所作任運圓滿,成就咒印無改變,禪定字母無修習,成就心要無念誦,圓滿無二取,無修生起次第見諸尊眾,一步越彼岸,一禪定降伏諸地,一觀見內外,一修離貪著,一行證自顯,一果成所愿。譬如空屋黑暗,一光明能除,無明輪迴黑暗,一光明能盡除。諸佛智慧,眾生明覺二者,怙主說無二。佛陀顯現無所緣,眾生顯現有所緣,勝者說為一味。明朗壇城光芒,圓滿安住如穹廬,身光如是,明澈圓滿威光熾然,光芒周遍放射。妙色任運廣大壇城生,種種身中出現。本遍任運周遍明現,智慧無盡顯現。智慧與真心,身種種放射。大圓滿智慧顯現,說種種生起。空性與明身,無生無不生,無知無不知,無際無變化,究竟相無窮盡,比喻詞無所至,自覺義無變易,密咒義無偏墮,眾生身無空性,佛身無生滅,智慧義無生滅,迷亂相無執取,光明無貪著,大圓滿義無名言,自覺身無能取所取。

噯呼,觀方所不能成就,離觸故無色,無所言說故顯現無邊。噯瑪,廣大壇城周遍明朗,自圓滿智慧堪為顯現,無始時來自顯故,示為證悟密咒之勝。清凈密意智慧義,非名言唯一性,密咒大圓滿智慧,譬如泥中蓮花,明覺智慧自性,從黑暗中顯明,從顯現中生智慧黑暗,從迷亂中生智慧,從清凈相中墮輪迴,離二偏袒。從佛陀中生眾生,從眾生中生佛陀,因趣向果故,從真實智慧心,秘密智慧顯為光。燈明超越邊際,自覺智慧離言說,空性智慧不變易,舍離二邊大圓滿義,不變顯現圓滿。一味無二顯現故,非境乃自生,極離作為尋覓,廣大義無邊際。"

如是宣說獅子游戲大圓滿續中,示獅子大遊戲體性品第八。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་བཟང་པོ་དེས། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས སྐད་ཅིག་ལ་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། བདག་ཅག་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ གསོལ།། ཡེ་ཤེས་རྟགས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན།། མིང་དང་མཚན་མ་ལས་གྲོལ་བའི།། ཐབས་ཆེན་ཡན་ལག་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བཞེངས།། དེ་སྐད་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་དང།། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང སེང་གེ་དེས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི།། རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ལ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རིག་པའི་སྐུ།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་དོན།། རབ་ཏུ་གསང་བ འདི་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་རིག་པའི་སྐུ།། ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ང་ལ་ཉོན།། ཨེ་མ་ཧོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ གནས།། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་དང།། རིན་ཆེན་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང།། རྣམ་དག་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་དང།། བྷྲྀ་གུ་ཏ་ཡི་གཞལ་ཡས་སོ།། གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས ན།། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྩལ་ལྟར་སྣང།། དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ལ་ལ་དག་ན་སྐུ་རུ་གནས།། ལ་ལ་དག་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ།། གཅིག་ལ་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས།། གཅིག་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྱུང།། དེ་ནི་གནས་པའི མདོ་ཉིད་བསྟན།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པའི་དོན།། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤད།། རིག་དང་མ་རིག་སྣང་བ་ཉིད།། བྱ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། ཡངས་པ ཉིད་དང་སྐུ་ལྟར་འཕྲོ།། གསལ་བ་ཉིད་ལྟར་སྐུ་ལྟར་བྱུང།། སྟོང་པ་ཉིད་ལྟར་ཟེར་ལྟར་བྱུང།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས།། རིག་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ།། སྣང་བ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་བསྟན།། སྣང་བ་སོ་སོར་མ གསལ་ན།། སངས་རྒྱས་པ་ལ་དོན་གོ་མེད།། སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། འགྱུར་བ་མེད་དང་གསལ་བ་དང།། སྟོང་པ་དང་ནི་རྟོག་བྲལ་ལོ།། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྲ་བ་ཉིད་དང་འཕྲོ་བ་དང།། ལུ་གུ རྒྱུད་དུ་འགུལ་བའོ།། དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་སྟེ།། ཡངས་དང་ལྷུན་སྡུག་གཏིང་མཐའ་ཡས།། གསལ་དང་དྲོད་དང་བསིལ་བ་དང།། ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། ཁྱབ་དང་མུ་ཁྱུད་ར་བའོ།། ཡེ་ཤེས མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། འབྱུང་དང་བྱུང་དང་རང་གསལ་དང།། ཡེ་དང་ཤེས་དང་རྟོགས་པའོ།། གསལ་དང་འཚེར་དང་འཇམ་པ་ཉིད།། སྣང་དང་མུན་དང་གོ་འབྱེད་པ།། སྟོང་དང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས མཆོག།གསང་སྔགས་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད།། ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་མཁས།། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པའི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་མཛོད་སྟོན།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ དང་སྣང་མཐའ་ཡས།། ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མི་མངའ་ཡང།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་སྣང་བ་རྣམས།། གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་བཤད།། ཨེ་མ་སྔགས་འཆང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྲ་བ་ནས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི སྣང་བ་ཤར།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་ཅིང།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས།།

སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ།། རིག་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཉིད།། ཡང་ནས ཡང་དུ་འདྲིས་པར་བྱ།། གསང་སྔགས་ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཆགས་པ་མེད་པའི་ས་བོན་གསལ།། བཅོས་པ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཉིད།། མཐའ་ཡས་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ ཉིད།། གསལ་དང་མི་གསལ་གཉིས་སུ་མེད།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྣང་བ་མེད།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི།། དགོངས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི།། རིག པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིན།། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད།། ཡུལ་དང་སེམས་མེད་དགོངས་པར་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། རྩོལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ།། རྩོལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ འབྱུང།། དྲི་མེད་གསལ་བའི་དངོས་པོ་ནི།། དཔེར་ན་མན་ཤེས་ལྟ་བུར་བཤད།། ཡངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་མཐའ་ཡས།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲིབ་པ་མེད།། འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་སྐུ།། རིག་པའི་ཡེ ཤེས་འོད་ལ་ལྟོས།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།། སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས་པས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིག་པར་བཤད།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རྟོག་པ་སངས།། ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད།། སྐུ་ཡི་སྣང བ་ཁོ་ནའོ།། ཀྱེ་མ་ཀློང་ཡངས་དོན་རྟོགས་ན།། ཡང་དག་ངོ་བོ་མཐོང་བར་འགྱུར།། གསང་སྔགས་གསང་བ་ཉིད་ལ་ཡང།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་གསང་བས།། སྣང་བ་ངང་གིས་མེད་པའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ ཤེས་ལས།། གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང།། ང་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཡུལ་རྐྱེན་དང་ནི་དྲི་མ་མེད།། ཨེ་མ་ཡངས་པའི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་འབར།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐུག་པ་མེད།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་མཐའ ཡས།། མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་སྣང་བས།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་སྣང།། ཐབས་ཉིད་མ་འགགས་དོན་ཉིད་ཡངས།། མཚན་མ་མེད་པའི་རིག་པ་ཉིད།། འབྲས་བུ་བཅུད་ལེན་ཤིང་ལྟ་བུ།། སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རང་གནས་ཡིན་པར་ཉིད་ཀྱིས་བཤད།། ཐུག་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས། ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་འདུ་ལྟར།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དོན་རྟོགས་ན།། རིག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད།། ཨེ་མ་སྐུ དང་རིག་སྣང་ཡང།། རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།། ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང།། རིག་པ་ཉིད་ལ་རིག་པ་མེད།། ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བཞིན་ནོ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མེ བཞིན་ནོ།། བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་བཞིན་ནོ།། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དག་ཏུ་བསྟན།། ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད།། འབྱུང་བ་ཉིད་ལ བྱུང་བ་མེད།། རིག་པ་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་ཡོད་མེད་ཀྱང།། གསང་སྔགས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ།། ཚིག་དང་བརྗོད་པས་དོན་མི་རྙེད།། སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་མཆོག། སྣང་བའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་བས།། སྙིང་པོ་རིག་པ་ལུ གུ་རྒྱུད།། དངས་མ་འོད་ལྔའི་སྒྲོན་མ་མཆོག། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཁོང་ནས་གསལ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་རྣམ་པར་དག། སྣང་བ་མེད་ཡོད་ཅིང་ཡང་བྱུང་པའི་རང་གསལ་ནི།། དྲི་མའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ།། སོ་མ་ལྷུག་པ རྣལ་མ་ཉིད།། གནས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་ནོ།། རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས།། སྟོང་པའི་མུ་ལ་མི་གནས་ཤིང།། གསལ་བའི་ངང་ལ་དེ་བཞིན གཤེགས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས།། མུན་པ་ལས་ནི་སྣང་བ་འབྱུང།། རང་རིག་གནས ནས་བདེ་གནས་པ།། ཤེས་རབ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དག། གཡེང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་མཐོང་བ་ཡིན།། ལམ་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྟན།། གཞི་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་བསྟན།། ཆོས་ལ་ཆེ་ཆུང མེད་པར་བསྟན།། གསང་བ་དང་ནི་མངོན་སུམ་པ། ཁྱད་མེད་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་བ།། རབ་ཏུ་གསང་བ་འདི་བཤད་དོ།། ཡང དག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་རྙེད།། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང།། དགོངས་པའི་གནས་ལུགས་རྒྱས་པའོ།། ཀྱེ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱི་གཟུང།། སྣང་བ་བས་ཀྱང་མུན་པ་ཆེ།། ཀུན་ནས་མུན་པ་སྣང་བར འགྱུར།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱང་དཀའ་བ།། ཡང་དག་ངེས་དོན་འདི་མཐོང་ན།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལས་འདས།། བག་ཆགས་དག་གིས་མི་བསྒྲིབ་པ།།

然後,世尊獅子賢善進入了完全分辨法性的禪定。剎那間,四方佛陀從四方雲集,如是祈請道:"噯瑪吙!啊啊,世尊!請為我們聚集的眾會,宣說自顯壇城,具足智慧相,超越名相的大方便支分。請從禪定中起身。"如是祈請已,世尊普賢獅子從禪定起身,為諸佛族說大圓滿界、精要義明覺身、一切眾生本具之義、極為秘密之法。

"啊,佛陀明覺身,我為汝說,汝當諦聽。噯瑪吙,明覺智慧性,於一切諸佛,以不變之理安住。其安住方式如是:於心寶無量宮殿、寶脈無量宮殿、清凈海螺宮殿、毗盧遮那無量宮殿。于彼諸大宮殿中,明覺自性如幻顯現。其所說如是:或於身中安住,或於明點中安住,或於一處光明中安住,或於一處顯現為脈絡。是為安住之義。佛陀本住之義,一切眾生本具之義,勝者自已宣說。明與無明顯現,超越能所二邊,廣大如身放光,明朗如身顯現,空性如光顯現。佛與眾生二者,明覺無二,然顯現各異。若顯現各異不明瞭,則成佛者無義可得。身相如是:不變、明朗、空性、離念。明覺相如是:細微、放射、脈絡流動。界相如是:廣闊任運無底際,明澈溫涼,復持搖動自性,周遍穹廬。智慧相如是:生起、已生、自明,本智與覺悟。明澈鮮活柔和,顯現黑暗開啟,空性明朗智慧殊勝,是為密咒之相。

噯瑪,善巧智慧方便,持一切智智慧藏,諸佛化身,金剛薩埵示密藏。智慧身與顯現無邊,智慧雖無貪著,然為明瞭眾生心識顯現,是故宣說此續。噯瑪,持咒大悲者,從五大之網,顯現五智光明。空性智慧無我,明朗智慧超言詞。

于顯現無邊剎土中,見明覺顯現。明覺智慧離念,須反覆熟習。以密咒道智慧,明瞭無貪種子。無造作任運,義無邊際不變。眾生智慧顯現,明不明無二。無法非法顯現,證悟智慧超言詞。過去未來現在,所有一切密意,皆是明覺智慧顯現。無二疑慮分別,示為無境無心密意。以善巧智慧方便,于無二勤心中,生起二取顯現。無垢明澈事物,譬如水晶。廣大智慧言詞無盡,空性智慧不隱沒。光明壇城真實身,當觀明覺智慧光。從任運方便之王,以不滅明力,說為諸佛明覺。于智慧義離分別。

噯瑪,智慧勇識,唯是身之顯現。啊,若證廣大義,則見真實體性。於密咒之秘密,以明覺智慧方便,顯現自然消失。從空性智慧中,生起明朗光芒。我乃明覺之王,無境緣垢染。噯瑪,廣大顯現周遍熾燃,明朗智慧無所至,義智慧深不可測。以相應智慧極顯現,見相智慧顯現。方便不滅義廣大,無相明覺性,如樹攝精華。種種化現智慧身,說為自住。無所至周遍證悟,如磁石吸鐵。以大智慧證義時,攝一切明覺顯現。噯瑪,身與明覺顯現,皆是任運神變。見般若顯現,明覺中無明覺。為何示種種相,貪著智慧如水,顯現智慧如火,運動智慧如風。秘密方便支分,示二十一種。本來智慧自明故,清凈智慧無邊際。于生起無所生,于明覺有無生起,於密咒義精要中,言詞表述不得義。燈明智慧眼之勝,執著顯現明覺,精要明覺脈絡,精華五色燈明勝,般若任運內明朗。智慧身極清凈,無有顯現而生起之任運明朗,不墮垢染方。無造作安住,住時亦復如是。明覺體性廣大,於一切眾生真實安住。不住空邊,如是安住于明朗中。于佛陀顯現中,離分別方。本來自性壇城,本來自性光明故,從黑暗中生起光明。從自覺安住而安樂住,般若名言清凈。若不墮散亂方,則見無垢智慧。示道無所作,示基無善惡,示法無大小。秘密與現前,無別如是去。與一切佛等持之,明覺智慧難證悟,是故宣說此極秘密。從真實中得真實,從壇城中生壇城。是為廣大密意體性。

啊吙,智慧身之執持,顯現勝於黑暗,周遍黑暗成光明。輪迴習氣難清凈,若見此真實決定義,則得無生。明覺智慧超言身,不為習氣所障礙。

དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྐོག སྐྱུར་བ་བཞིན།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་མི་བསྒྲིབ་པའོ།། བག་ཆགས་དང་ནི་རིག་པ་གཉིས།། རང་སྣང་མཐོང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གནས།། གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། རྟོགས་པའི་དུས་ན དེ་ལྟར་མེད།། རང་སྣང་རང་གིས་སྣང་བའོ།། ཤེས་པའི་ངོ་ལ་གང་འགྱུས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ་མེད།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང།། སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཐབས ལ་མཁས།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི།། ནང་མེད་ནང་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཕྱུང་བ།། འགྲོ་མེད་འོང་མེད་གནས་སུ་ཡང་དག་ཐིམ།། བལྟར་མེད་སྐུ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། གྲོགས་མེད འདུག་པས་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ།། སྣང་བ་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་སྙོམས་པར་བཞུགས།། ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་མཁའ་ཡི་ཉི་ཟེར་འཛིན།། ཡེ་ཤེས་ཞགས པས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ།། སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་དབང་བསྒྱུར་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟེར་བཞིན།། སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཅིག་ཏུ མ་ངེས་ཏེ།། འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད།། ཡེ་ཤེས་སྡུད་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་བསྐོར།། མཚོན་བྲལ་ལུང་གི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་གསལ།། འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་རྣམ་པར རོལ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་བསམ་དང་བྲལ།། ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་སྣ་ཚོགས་ངང་གིས་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཁྱབ།། གསང བའི་རིག་པ་ཡུལ་ལ་སྣང་གྱུར་ན།། སྣང་བའི་འོད་ལྔ་མ་བུ་ཕྲད་པའི་ཚུལ།། མ་ཡི་སྣང་བ་བུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ།། བྱ་བྱེད་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཀུན་སངས་ཏེ།། འཁྲུལ་རྟོག་ལུང་གི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་གྱུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཟེར ཀུན་ཏུ་སྣང་འགྱུར་ཞིང།། མཚན་མ་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དེངས་པར་འགྱུར།། རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ཚེ།། རིག་པའི་ཤེས་རབ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ནི།། བསམ་བྲལ་ངང་ལས་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་འབྱུང།། སྣང བ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་མཐོང།། དེ་ཚེ་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་བཅུད་དང་ལྡན་གྱུར་ནས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུག་པ་མེད་པར་སྣང།། དེ་ཚེ་རང་གི་དྲན་པ་སད་ནས་ནི།། ཡུལ་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར དག།ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུར་གནས།། ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད།། གསང་སྔགས་ཚད་མའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག། ང་ཡི་ཡིན་དང་མིན་ པའི་ཤེས་པ་མ་ཞུགས་ན།། ཞག་ལྔ་དག་ན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པར་གསུངས།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་འདི།། དེ་ཚེ་སྣང་བ་སད་གྱུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་གསུངས།། ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ རྣམ་པར་དག།དམིགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དག་པས་ན།། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་འཆར།། ཡེ་ཤེས་ངེས་པའི་གསང་དོན་འདི།། སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚེ།། མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་ འགྱུ་བའི་ཚེ།། གོམས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ།། འཕྲིག་དང་འཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ།། མཐོང་བས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ།། ཟླུམ་དང་འཕྲ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཚེ།། མཁས་པས་ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟེན།། ལྟེམ་དང མེར་དང་སྐུ་ཡི་ཚེ།། གོམས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང།། ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཚེ།། མཁས་པས་སྣང་བ་བསྡུ་བར་བཤད།། ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚེ།། མཁས་པས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ།། གསང སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་སྤྱོད་ཀྱང། པའི་ཚེ།། འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་ཐིམ་འགྱུར་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ།། སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ།། འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་མཐོང་གྱུར ན།། གོམས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར།། འོད་སྣང་བ་གོང་གིས་ལྟ་བུར་ཡང་བྱུང་སྣང་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུར་བཤད།། ལུས་དང་ལུས་མེད་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཀྱེ་མ་མཁས་པས་ལུས་འདི་ཉིད།། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྟོགས པའོ།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང།། རབ་ཏུ་བཤད་པ་འདི་བཞིན་ནོ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལས་བྱུང།། ཐབས་མཁས་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ།། སངས་རྒྱས་ཉིད ཀྱང་ཐབས་ལས་བྱུང།། ཐབས་མེད་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་མེད།། དོན་དང་རྟགས་དང་ཐ་དད་ལ།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་ཀུན།། གཅིག་གི་ངོ་བོར་མ་ཤེས ན།། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མེད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད།། རིག་པའི་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང།། རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཐུག་པ་མེད།། རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅིར ཡང་སྣང།། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དུས་གཅིག་འཆར།། རིག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཉིད་ལ།། སེམས་ཅན་བློ་བསམ་མ་ངེས་པས།། དུ་མ་ཐ་དད་དག་ཏུ་རྟོགས།། གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཤེས་གྱུར་ན།། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐོང བར་འགྱུར།། གཅིག་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད།། གཅིག་ལས་མེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང།། དེ ལྟར་ཤེས་ན་རབ་ཏུ་བསྔགས།། རིགས་སྔགས་དང་ནི་གསང་སྔགས་དང།། དེ་བཞིན་གཟུངས་སྔགས་ཉིད་ལས་ཀྱང།། མདོ་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཀྱང།། དགོངས་པ་འདི ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད།། རིག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ།། ཀུན་གྱི་གསང་དོན་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་བཞུགས་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།།

譬如蛇怖畏酸味,剎那間不為所障。習氣與明覺二者,以見自顯差別故,于智慧義中安住。于所取境亦復如是,證悟時則非如是,自顯唯是自己顯現。于知性中任何顯現,智慧之王無所執持。明覺之王周遍顯現,心攝受種種。密咒之王善巧方便。

啊,諸佛密意,無內從內出寶藏,無去無來真實融入境界,無觀身中現種種神變,無伴獨處見顯現壇城。佛陀智慧寶,與顯現無二等持。以方便羂索執虛空日光,以智慧羂索攝一切於法界。世尊怙主如來身,于種種顯現壇城自在,智慧游舞如虛空日光,顯現神變非一決定,示現種種生起神變。轉動種種攝受智慧輪,離戲論蓮花種種明朗,離生起緣法性于虛空中游舞。無生法身本離思議,種種疑慮自然消失。諸佛悲心密意,於一切眾生自性本來周遍。

若秘密明覺顯現於境,五色光明母子相會,母光明融入于子時,能所心識顯現皆盡,斷除迷亂戲論疑慮,智慧光芒周遍顯現,相與事物極為清晰。離心識分別疑慮時,明覺般若成為力量,從離思維中如是出現。以無顯現智慧見一切,爾時具足密咒之果,明覺智慧無所不現。爾時自憶念覺醒,境緣生起自性清凈,居於廣闊城中水晶宮殿,行離言說智慧義。見密咒量之顯現,般若境顯現清凈。

若我執與非我執心識不入,五日得禪定。又說,此時顯現覺醒,生起無邊智慧。般若境顯現清凈,所緣境界清凈故,智慧無礙顯現。此智慧決定秘密義,顯現為片片時,智者當善觀察。極細微流動時,以串習安住。閃爍遊動時,以見執持。圓融流動纏繞時,智者依無散亂等持。朦朧明亮身相時,以串習執持增上顯現。周遍顯現時,智者說為攝受顯現。無貪著執著時,智者當知執持方便。是為密咒修習相。

然後,生起智慧行為時,五大融入,彼離貪著智慧,趣入顯現境界時,若見無迷亂顯現,以串習見真實。如上所說光明顯現,說為顯空雙運。身與無身大不同,啊,智者此身,如是了知即證悟。

又說,從決定教典中,廣說如是。明朗智慧周遍顯現,生起智慧從方便生,善巧義中生起智慧。諸佛亦從方便生,無方便佛亦皆無。義與相各不同,智慧體性不變。心識種種顯現,若不知一體性,則無密咒道理。明覺智慧不變,明覺顯現周遍,明覺悲心周遍,明覺般若無邊,明覺行境無不顯,先後同時顯現。於一明覺顯現,眾生心念不決定,了知為種種各異。若知一體性,則見一切顯現。一與二之顯現,示為眾生迷亂。佛陀之顯現,佛說唯一無二。密咒一切密意,如是了知極讚歎。

從明咒、密咒、陀羅尼咒,此等經義如是宣說。燃燈佛亦如是廣說密意。如是明覺體性,是一切秘密義。

如是宣說獅子奮迅大圓滿續中,示獅子座法密意品第九。

དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་གནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། དོན་གྱི་རྣམ་པ གསུང་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་རབ་ཏུ་ཞུས་པ་དང།། ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་རྩལ་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང།། གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བཅས་པ་ཉོན།། མཚན་མའི་རྫོགས་ཆེན་ཚིག་གནས ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཆེན་ཚིག་ལས་འདས།། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡིན།། དེ་ཡང་དོན་བཀྲོལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྫོགས་ཆེན་སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ།། མཚན་མར་སྣང་བའི ཡུལ་མེད་དེ།། འོད་ཀྱང་སེམས་ཅད་རྟོག་པ་ལ།། བློ་དང་ཡུལ་གྱི་སྣང་བར་ཤར།། ཨེ་མ་ཧོ་གསང་བའི་ཐེག་པ་ནི།། འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན།། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི ཡེ་ཤེས་སྐུ།། འབྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པར་གསལ།། གསང་དང་མི་གསང་གཉིས་སུ་མེད།། རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་སོ།། དགོངས་པའི་དོན་ལ་རབ་གནས ན།། ཉམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའོ།། ཐེག་པ་འོག་མའི་རིགས་རྣམས་ནི།། རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་མ་ཤེས་པར།། ཕྱོགས་གཅིག་དག་ལ་གནས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང བ་ཉིད།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད།། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར།། ཟད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། དེ་བཞིན་རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་ན།། ཡོན་ཏན་སྐུ་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སངས་རྒྱས རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཉི་ཟེར་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཕྲོ།། སྣང་དང་མི་སྣང་ཚིག་ལས་འདས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ།། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཉིད་དུ་གྲོལ།། དཔེར་ན་ཆུ དར་འཐགས་པ་བཞིན།། ཆུ་ཉིད་བཀད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས།། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྤུན་དུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་རང་རིག་འོད་གསལ་བས།། སྣ་ཚོགས་མཚན་མ་ཅི་འཕྲོས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར གྲོལ།། དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་རྩི།། རྩི་བཏང་ནོར་གྱི་དབྱིག་འགྲུབ་ལྟར།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལ།། གདམས་ངག་དོན་གྱིས་ཐེབས་གྱུར་ན།། རིག་པའི་རང་འོད་མཐོང་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ།། ས དང་ལམ་དང་ཚོགས་མེད་པས།། བྱས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཡེ་ཤེས་བྱུང་ཚུལ་དྲུག་ལྡན་པས།། སྣང་བའི་རྩལ་ལ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང།། སྣང་བའི་ལམ་ལ་ལྔར་གནས་པས།། འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ལྔ་ལྟར བྱུང།། འཁྲུལ་པའི་དུས་ནི་གཅིག་ལྟར་འགྱུར།། གནས་པའི་དུས་ནི་གསུམ་ལྟར་གནས།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་གཉིས་ལྟར་རྟོགས།། ལྡོག་པའི་དུས་ན་གསུམ་ལྟར་ལྡོག། སྣང་བའི་དུས་ན་ལྔ་ལྟར་སྣང།། གྲོལ་བའི དུས་ན་གཅིག་ལྟར་གྲོལ།། དེ་ནི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དང་པོ་བྱུང་ས་མ་ཤེས་ན།། ཐ་མ་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། བར་དུ་གནས་ས་མ་ཤེས་ན།། ཉམས་བླངས་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པར་འགྱུར།། ཐ་མའི་འགྲོ་ས མ་ཤེས་ན།། རང་རིག་སྣང་བ་སྟོང་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་བསྐྱལ་ས་མ་ཤེས་ན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྡུག་པར་འགྱུར།། དེ་ལ་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་ན།། སྣང་བ་ཆ་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར།། རང་གི་སྣང་བ་མ་ཤེས་ན།། གནས སྐབས་བཞི་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར།། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན།། ཡེ་ཤེས་མ་བུ་འཛོལ་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་རང་ཡུལ་མ་ཤེས་ན།། འཁོར་བ་དཔྱང་ཐག་ཆད་པར་འགྱུར།། བདེན་པ་རྩེ་གཅིག་མ་ཤེས་ན།། རང སྣང་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར།། དེ་ནི་སྣང་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་གསལ།། མ་རྟོགས་ཤེས་རབ་གཏིང་ན་གསལ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས པར་དཀའ།། དཔེར་ན་སྒྲིབ་ཤིང་ནོར་བུ་ལྟར།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། གཞི་ལ་གནས་དང་ལམ་ལ་འཆར།། དེ་བཞིན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའོ།། གཞི་ལ་གནས་པའི རིག་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་རྫོགས།། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་བཞིན།། ནང་འོད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན།། ལམ་ལ་འཆར་བའི་རིག་པ་ནི།། དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྟན།། མཐའ་ལ་སྐྱོལ བའི་རིག་པ་ནི།། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ང་ནས།། བརྡོལ་ཏེ་དོན་པ་ལྟ་བུའོ།། སྣང་བ་དྲུག་གི་ཕྱོགས་དག་ནས།། ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ཆེ་ཆུང་ཚད།། རབ་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དགའ་ལྡན རྣམས་ལ་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་གནས།། རྩོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སོར་བཞིར་གནས།། ཆ་མཉམ་རྣམས་ལ་ཚོན་གང་ངམ།། མྱོས་ལྡན་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ།། བཀྲེས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ།། སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་རྟ རྔ་ཙམ།། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བཤད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དཔག་ཏུ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདའ་གང་ངོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཐོ་འདོམ་ཀྱང་གང་གནས།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ དང།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ།། མངོན་སུམ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ།། དེ་རྣམས་མན་ཆད་ཡུལ་རྣམས་ལ།།

然後,諸部族之王與諸佛菩薩一同祈請道:"啊,世尊普賢,請宣說自住大圓滿之義相。"如是懇切祈請已,普賢獅子奮迅開示道:"啊,諸部族菩薩及諸主尊,請諦聽。相大圓滿安住文字,然而真實大圓滿超越文字。文字語言種種分別,顯現於眾生心中。其義開示如下:大圓滿獅子奮迅中,無相顯現之境。光明亦於一切分別念中,於心與境之顯現中顯現。

啊,秘密乘,極難出現。故汝當善聽。善巧方便智慧身,離諸生起垢染明朗。秘密與非秘密無二,廣大等持,是不可思議秘密壇城。安住於密意義中,則生起體驗等持,是諸佛之密意。下乘諸部眾,不知自顯等持,安住于片面。大智慧顯現,觀視一方無所成就。譬如寶珠,出生無盡功德。如是見明覺身,身中功德不可思議。諸佛五智,如日光普照。顯與不顯超越言說。若證明覺智慧義,則輪迴諸苦,皆解脫為自顯。

譬如水滴聚集,水性濕潤自性,以種種方便聚集。如是自明光明覺,顯現種種相,皆解脫為自性。譬如鍊金丹,服藥成就珍寶般,于明覺智慧自顯中,教言義相應,見明覺自光明,成就大義。無地道資糧,不以作為而見。具足智慧生起六相,于顯現力用中,生起為六。于顯現道中安住為五,于入道中生起如五。迷亂時如一,安住時如三,證悟時如二,返回時如三。顯現時如五,解脫時如一,是為安住智慧。

初不知生起處,則成為最後返回之過患。中間不知安住處,則修持成為片面空性。最後不知去處,則自明覺顯現成為空性。然後不知遷移處,則明覺智慧成為障礙。於此不知分別,則顯現不能分離。不知自顯現,則於四種情況中返回。不知顯現生起方式,則智慧母子混淆。然後不知自境界,則輪迴繩索斷絕。不知一味真實,則于自顯境界生疑惑。是為顯現生起方式。

啊,證悟般若於虛空中明朗,未證悟般若於深處明朗。般若智慧清凈,明覺智慧難以證悟。譬如障礙寶珠般,顯現智慧為身所障。證悟智慧顯現,于基中安住,于道中顯現,于究竟中成熟。于基中安住之明覺,于智慧界中圓滿三身。譬如孔雀蛋般,示明內在光明智慧。于道中顯現之明覺,譬如彩虹般示現。于究竟成熟之明覺,譬如孔雀雛鳥破殼而出般。

於六種顯現方面,廣說智慧體性大小量度如下:于極喜天中安住一肘量,于斗諍天中安住四指量,于平等天中安住一色量,于醉樂天中安住自明量,于飢渴天中安住芝麻量,于苦難天中安住馬蹄量。如是說安住量。于諸佛無量,于諸菩薩一箭量。于化身中安住一高肘量。于佛菩薩、化身及天人,于顯現境界中直接顯現。其下諸境界中,

---

問：請解釋以下幾個天名與佛經中的平行譯名：于極喜天中安住一肘量,于斗諍天中安住四指量,于平等天中安住一色量,于醉樂天中安住自明量,于飢渴天中安住芝麻量,于苦難天中安住馬蹄量。 ai:這幾個天名在佛經中有對應的譯名,結合上下文,可以推測它們指的是六道輪迴中的六種境界:

1. 極喜天:指欲界六天中的第一重天,也稱為四王天、四天王天。安住一肘量。

2. 斗諍天:指阿修羅道。阿修羅常與天人鬥爭,故稱斗諍天。安住四指量。

3. 平等天:指人道。因為人道眾生有貴賤、貧富、苦樂的差別,相對其他道而言最為平等。安住一色量。

4. 醉樂天:指畜生道。畜生道眾生沒有人的理性,行為往往隨著本能,如同醉酒一般。安住自明量。

5. 飢渴天:指餓鬼道。餓鬼道眾生常受飢渴煎熬。安住芝麻量。

6. 苦難天:指地獄道。地獄道眾生常受種種苦難。安住馬蹄量。

所以這裡的"天"字,並非專指天道,而泛指六道的每一道。這段經文是在比喻每一道眾生,其明覺智慧的體性有大小不同的差別。這種譯名應該是藏傳佛教的特色表述。在漢傳佛教中,一般直接稱六道為:天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。

མ་བསྟན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། གནས་ལུགས་དྲུག་ལ་གཉེན་པོ་དྲུག། གཉེན་པོ་དྲུག་གིས་ཡེ་ཤེས བསྒྲིབས།། དེ་ལ་གཉེན་པོ་རྣམ་དྲུག་གིས།། དེ་ཡི་རྩལ་ཉིད་འཇོམས་མ་ནུས།། ཡང་དག་གཉེན་པོ་ཆེན་པོ་ནི།། དབྱིངས་རིག་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཉིད།། དུ་མར་སྣང་ཞིང་སྣ་ཚོགས སྡུད།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། སྣང་བ་ཐ་དད་གཞན་དུ་འགྱུར།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གནས་པས།། དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཤིག་ཏུ་མེད།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས།། ཡེ་ནས་རང་རིག་འོད་གསལ བས།། མུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ཟབ་པས།། སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ང་མི་མཐོང།། མུན་པ་སྣང་བའི་མཚམས་ཤེད་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ།། སུས་ཀྱང་མི་རྙེད་རིན ཆེན་ལྟར།། རྙེད་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་གཉིས།། གཉིས་ཀས་ང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད།། རིག་པའི་དོན་ལ་མུན་སྣང་མེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་རྟོགས་ཕྱིར།། རྟོགས་པའི་ཡེ ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡན།། རིག་པའི་སྣང་བ་རང་གསལ་བ།། ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལས།། སོ་སོར་འབྱུང་ཞིང་རྟོགས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་མུན་པའི་ཕྱོགས།། གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མ་ཡིན ཏེ།། སེམས་ཅན་རྟོག་པ་མ་ཟད་པར།། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཟད་མི་འགྱུར།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དཀའ་བས།། ཐེག་པའི་གྲངས་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ།། རང་གི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། སྣང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད ལས།། མུན་པ་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། ངོ་བོ་ལྔ་ཡི་འབྱུང་ཚུལ་སྟོན།། ཕྲ་རགས་ལྔ་ཡི་དྲི་མས་བསྒྲིབས།། མཐོང་བས་གོམས་པའི་རང་རིག་ལ།། བྱ་བཙལ་མེད་པས་རང་བྱུང་མཐོང།། རབ་རིབ་དྲི་མ་གཉིས་སུ མེད།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་མོད་ཀྱང།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་ན།། ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཚིག་མེད་ཡུལ་གྱི་འཛིན་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ འདས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀུན།། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་འོད་བྱུང་བས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར།། གོམས་པས་རིག་པ གཅེར་བུར་འབྱུང།། རྟོགས་པས་སྣང་བ་སྐུ་རུ་འགྱུར།། མ་རིག་པ་ཡི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང།། རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད།། སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ངེས་པ་ཡིས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའོ།། སྐུ་ཉིད་བསྟན པའི་ཐེག་པ་རྣམས།། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ལ་རྫོགས།། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པ།། ད་ལྟ་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་པས།། དང་པོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ།། དེ་ནས་བརྟགས་པས་གཉིས་སུ་བྱུང།། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཁྱད མེད་པས།། སྣང་བ་སོ་སོར་བྱུང་བའོ།། གནས་པའི་དུས་དང་རྟོགས་པའི་དུས།། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྩལ་སྣང་བའོ།། ཨེ་མ་རིག་དང་མ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རྩལ་དང་སྣང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་གཉིས མེད་པས།། སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་འགྱུར་མེད་པས།། གོལ་བ་དང་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རྐྱེན་མེད་སྣང་བ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་བ།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད ལས།། འོད་གསལ་ཐོགས་མེད་རིག་པ་བྱུང།། སྣང་བའི་དུས་ན་འོད་སྣང་སྟེ།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་ངོ།། གོམས་པའི་དུས་ན་སྐུ་རུ་འགྱུར།། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིས།། དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར རྣམ་ལྔ་མཐོང།། མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི།། ཀུན་གཞི་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོའི་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གོང་བུར་གནས།། སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་གནས།། གསང འདུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ།། སྲོག་འདུས་རིན་ཆེན་གཟེར་བཞིའི་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་གནས།། དོན་འཁྱིལ་བྷན་དྷའི་གཞལ་ཡས་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ ཤེས་ཁྲོ་སྐུར་གནས།། འགག་མེད་གསལ་བའི་སྒོ་གཉིས་མཛོད།། དབྱིངས་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས།། སྟོང་པ་མཚན་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཛོད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གནས།། དེ་ནི་གསང་བའི་མཛོད་དུ བསྟན།། འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་སྐུ་ཡི་མཛོད།། ཆགས་མེད་རྣམ་དག་གསུང་གི་མཛོད།། རྟོག་མེད་བསམ་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད།། མཛོད་གསུམ་རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག་སྟོར།། དེ་ནས་རང་རིག་གཙོ་བོ་དེས།། ཐབས་མཁས མན་ངག་མགར་བ་བཙལ།། དེ་ནས་ལྕགས་བཙལ་ལྡེ་མིག་བརྡུངས།། ངེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གིས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མཛོད་ཕྱེ་བས།། ནོར་གྱི་ཕུལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་གང་ལྟར་བསམ་པ འབྱུང།། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ།། གང་དུ་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་རབ་ཟབ་པས།། ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་རབ་གསལ་ལོ།། ཡོན་ཏན་འགག མེད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང།། སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་སྦྱོར།། འདུས་པའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ།། གྱེས་པའི་དུས་ན་འོད་དུ་ཤར།། སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་རབ་གནས པས།། རང་བཞིན་གསང་བ་ཆེན་པོར་བཤད།། མཚོན་པའི་དཔེ་ཡིས་རབ་བསྟན་པས།། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར།། གསང་བ་ཡེ་ནས་དོན་གནས་པས།། དེ་ནི་ཐུགས་མེད་སྨྲ་བསམ་འདས།། ཐིག་ལེ གཅིག་ལ་སྐུ་ལྟར་ཤར།།

然後,不示現的就無法見到。六種體性有六種對治,六種對治遮蔽智慧。以六種對治,不能破壞其力用。真實大對治,是界智方便教言。眾生心中顯現,多種顯現聚集種種。若不無疑了知,顯現就會成為他異。秘密智慧本來安住,對治不能破壞它。不依賴因緣,本來自明光明覺,黑暗方不能遮蔽我。自明智慧甚深,光明方不能見我。若知曉黑暗光明的界限,自生智慧光明,如無人能得之寶,得之則生種種功德。光明與黑暗二者,二者都能遮蔽我。于明覺義中無黑明,為證悟一切佛道,具足證悟智慧之所行境。明覺光明自明,本來安住之境界,各自生起而證悟。

啊,光明方與黑暗方,非一非二。眾生分別念未盡,于乘之究竟不能盡。光明智慧難以證悟,不出乘之數量,自義也復如是。於五種光明顯現中,示現五種黑暗幻化。示現五種體性生起方式,為五種粗細垢染所遮蔽。于見解熟悉之自明覺中,無造作尋求而見自生。微細垢染無二,雖無方無偏,然若不見光明智慧,就不能證悟真實決定義。一滴法身,無言說境之執著。超越證悟法性之境,一切無邊秘密智慧,自明覺壇城如來。從佛性中放光明,成為眾生之顯現。由熟悉而明覺赤裸生起,由證悟而顯現成為身。無明之緣,證悟亦是智慧體性。以攝集精要之決定,認定明覺智慧。示現身之諸乘,于自明覺中圓滿。密咒智慧現前,非當下之境,初唯一無二,然後觀察而生起為二。然因無差別,顯現各不同。安住時與證悟時,一體性而力用顯現不同。

啊,一切明與無明,示現為力用與顯現。于智慧義中無二,顯與不顯無二。于智慧道中不變,無解脫與遮蔽。于智慧無緣顯現中,菩提心相顯現。從無戲論界性中,生起光明無礙明覺。顯現時現為光明,證悟時現為自顯。熟悉時成為身。以般若方便相應,見真實壇城五相。示說藏之精要,阿賴耶法源大藏,明覺智慧安住于藏中。無所執著顯現之境藏,明覺智慧安住于界中。秘密集會八角寶藏,明覺智慧父母相。命集四針寶藏,明覺智慧安住于明點中。義聚般若無量宮藏,明覺智慧安住于忿怒身中。不滅明凈二門藏,安住于界與脈中。空性離相虛空藏,明覺智慧安住于光中。示說為秘密寶藏。不變自生身藏,無著清凈語藏,離思無念意藏。三藏寶石鑰匙孔,然後彼自明覺主,尋找善巧教言鐵匠。然後尋得鐵匠敲打鑰匙。以二決定鑰匙,開啟智慧光明之藏,珍寶中之珍寶,隨念而生諸功德。彼功德寶石,安住何處之地,一切所念皆成金。功德大藏極深奧,心極清凈明朗。功德不滅普出生,種種智慧成就義。聚集時為明點,分離時現為光。佛光不變,安住於心之中央,說為自性大秘密。以比喻示現,見到心之智慧。秘密本來安住義,彼無心言思不可及。一明點中身相現,

ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ།། སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་སྣང།། ཐེ་ཚོམ་བློ་དངོས་གཉིས་མེད་པས།། སྣང་བ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། ཀུན་གཞི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས རབ་ཏུ་བསྟན།། བསྐྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྫོགས་པ་མེད།། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། དོན་དམ་ཐེག་པ་རབ་བཤད་པ།། མཚོན་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག། བརྗོད་མེད་ཚིག་གིས་སྙིང་པོ བསྟན།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལས།། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་དོ།། གསང་སྔགས་བལྟ་བའི་དོན་བསྟན་པ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབུ་འདྲེན་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལུང་གི ཁྱད་པར་ཏེ།། གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྟན་པ།། གསང་སྔགས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང།། རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། ཡང་དག་ལུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྟན།། རྒྱུད་དང ལུང་དང་མན་ངག་ཀྱང།། གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་བསྟན།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་དུ་མེད།། ལུང་གི་དངོས་པོ་རྩོལ་བ་བྲལ།། མན་ངག་དངོས་པོ་དོན་ལ་འབྲེལ།། རང་རིག་རྩ་བའི་རྒྱུད ཆེན་མ་ཤེས་ན།། སེམས་ཅན་རྩོལ་བྲལ་དགོངས་པ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་ཚིག་ལ་ཡན་པས་དོན་ལ་ཐུག་པ་མེད།། འགྱུར་མེད་རྩ་རླུང་མ་ཤེས་ན།། སེམས་ཅན་ཚིག་ལ་རྟེན་འཆའ་བས།། ལུང་ལ་ཐུག པ་མེད་པར་འགྱུར།། སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཤེས་ན།། ཆོས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་མ་ཤེས་ན།། དོན་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐུག་པ མེད་པར་འགྱུར།། འགྱུར་མེད་ཀ་དག་མ་ཤེས་ན།། སྐུ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། འཁྲུལ་བྲལ་རྟོག་སངས་མ་ཤེས་ན།། ཐུགས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། གྲག་སྟོང་འཛིན་མེད་མ་ཤེས་ན།། གསུང་ལ་ཐུག་པ མེད་པར་འགྱུར།། རང་བྱུང་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་ན།། ཡོན་ཏན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཤེས་ན།། ཕྲིན་ལས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། སྣང་བ་ཅིག་ཆོད་མ་ཤེས་ན།། ལྟ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར འགྱུར།། རི་བོ་ཅོག་བཞག་མ་ཤེས་ན།། བསྒོམ་པ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། འགག་མེད་ཤུགས་འབྱུང་མ་ཤེས་ན།། སྤྱོད་པ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མ་ཤེས་ན།། འབྲས་བུ་ཐུག་པ་མེད་པར འགྱུར།། སྟོང་གསུམ་རྒྱས་འདེབས་མ་ཤེས་ན།། དམ་ཚིག་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། རང་བྱུང་གཞི་རྫོགས་མ་ཤེས་ན།། དབང་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཤེས་ན།། དབྱིངས ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ་མ་ཤེས་ན།། ཆོས་སྐུ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། འགག་མེད་ཅིག་ཆར་མ་ཤེས་ན།། ལོངས་སྐུ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། སྣ་ཚོགས་གཅིག་སྡུད་མ་ཤེས་ན།། སྤྲུལ སྐུ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། སེམས་དང་རིག་པ་མ་ཤེས་ན།། སངས་རྒྱས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ཡིད་དང་ཤེས་རབ་མ་ཤེས་ན།། རྟོགས་པ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་མ་ཤེས་ན།། གནས ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མ་ཤེས་ན།། གཞི་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར།། འབྱུང་བ་དངས་སྙིགས་མ་ཤེས་ན།། ལམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྱུར།། ཨེ་མ་ཧོ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི མཛད་པ་ནི།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་གྲུབ།། སེམས་ཅན་སྣང་བ་དམིགས་པ་ནི།། སྤངས་པས་སྤོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་མེད་ན།། རང་བྱུང་རིག་སྣང་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི སངས་རྒྱས་སྐུ།། ཕྱི་ན་མེད་དེ་ནང་ན་མེད།། ཕྱི་ནང་མེད་དེ་རྩིས་ལས་འདས།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྩིས་ལས་འདས།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་མིན་སྐུ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡེ ཤེས་འབྱུང།། གསང་སྔགས་བདག་པོ་ཨཱ་ལི་ཀ། ཨ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པས།། ཀུན་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པར་བཤད།། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ།། རབ་ཏུ་བརྟན་པ་འདིར བཤད་བྱ།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེར་བཤད།། ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་ཨ།། སྐྱེ་མེད་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན།། ཡི་གེ་ཨ་ཉིད་གསལ་གྱུར ན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་དུ་འགྱུར།། ཨ་ཡི་མཚན་ཉིད་རབ་རྟོགས་ན།། ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཐོབ།། དེ་ཉིད་དོན་སྣང་ཡི་གེ་རྣམས།། ཨ་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཡི་གེ སྟེ།། ཡན་ལག་བཤད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཏེ།། བསྡུས་དོན་ཡི་གེ་ཨ་ལ་འདུས།། སྣང་བའི་དུས་ན་འོད་ལྟར་སྣང།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐུ་ལྟར་རྟོགས།། གསང་སྔགས་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི།། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་ཡིན ཏེ།། སྣང་བ་གཅིག་ལ་དོན་རྣམས་ནི།། སོ་སོ་ཐ་དད་དག་ཏུ་འབྱུང།། ཀྱེ་མ་ཀློང་ཡངས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བས།། སྐྱེ་མེད་སྣང་བའི་དཀྱིལ འཁོར་ལ།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཟུང།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་འཇུག། མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྟར་ཤར།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང།། གསང་སྔགས་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ།། སྣང་འདུས དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གསལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཚོགས་དྲུག་ངང།། རིམ་རྩོལ་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས།། དཔྱད་ཀྱང་དོན་མེད་ནེ་ཙོ་བཞིན།། བཏང་སྙོམས་ལྟེང་པོའི་མུན་པར་འགྱུར།། བལྟས་ཀྱང་ཕྱམ་ཆད ཡལ་བར་འགྱུར།། གསང་སྔགས་དགོངས་དོན་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།

非如智慧,似幻化壇城顯現。無疑心與實物二無別,顯現道之智慧明朗。阿賴耶境之顯現,極示證悟智慧。無生亦無圓滿,離生圓滿二者。

啊呀,宣說究竟真實乘,離戲壇城極清凈,無言語義示精要。於此密咒王經中,極為明示此義。示說密咒見解義,證悟智慧殊勝。於三乘之導師,智慧教言有別。示說安住之輪,密咒心輪、顯現境輪、離努力乘輪,示說真實教言之輪。經教與教言,非在他處,示為明覺智慧。密咒王不可說,教言實相離努力,教言實相於義相應。不知自明覺根本大經,眾生豈能得離努力之意趣。一切執著文字義無所至,不知不變脈風,眾生依文字,于教無所至。不知空性般若,於法無所至。不知界與明覺,于義無所至。不知顯現為法身,于壇城無所至。不知不變本凈,于身無所至。不知離惑離思,于意無所至。不知聲空無執,于語無所至。不知自生本圓滿,于功德無所至。不知無求任運成,於事業無所至。不知顯現決斷,于見無所至。不知山頂安住,于修無所至。不知無滅任運生,於行無所至。不知脈道,于果無所至。不知周遍三千大千世界,于誓言無所至。不知自生基圓滿,于灌頂無所至。不知法性離戲,於法界無所至。不知無緣放舍,於法身無所至。不知無滅頓現,于報身無所至。不知總攝種種,于化身無所至。不知心與明覺,于佛無所至。不知意與般若,于證悟無所至。不知阿賴耶法身,于所依無所至。不知佛與眾生,于基無所至。不知界分清濁,于道無善惡。

啊呀,佛陀事業,非任何亦成就一切。眾生顯現執著,斷亦不成斷除,若斷除所斷無二,則見自生明覺顯現。真實佛身,非外非內,離內外超越思議,一滴超越思議。一滴非法身,光明智慧光明,從空性生起智慧。密咒主阿里嘎,阿字極為堅固,說安住於一切基中。阿字為一切字母之主,夏等五支,於此說極為堅固。眾生心識顯現,為佛陀所示故,說為阿等字母。具五支字母阿,示無生身之自性。若阿字明朗,則成一切諸法之眼。若極通達阿字相,則得殊勝三摩地。彼義顯現諸字母,阿中一切圓滿。密咒秘密字母,支分說不盡,攝義歸於阿字。顯現時現為光,證悟時證為身。示說密咒決定,非一非多,一顯現中諸義,各自差別生起。哀哉廣大世尊,眾生怙主無量光,具悲憫方便眼故,于無生顯現壇城中,以自顯方便索套執持,進入秘密智慧光明。相應智慧身相現,顯現智慧境中顯。密咒乘諸經,顯聚義決疑除。于證悟與未證悟六識中,漸次有為心識諸乘,觀察亦無義如夢幻,舍置無記黑暗中。視之亦迷惑消失,密咒意趣即如是。"

如是,從獅子游戲大圓滿經中,宣說獅子顯現意趣品第十。

དེ་ནས་ཡང བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད།ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ ལྡན་སེང་གེའི་བདག།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བཞེངས།། བདག་ཅག་རྗེས་མཐུན་སངས་རྒྱས་ལ།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི།། དགོངས་པའི་ངེས་དོན་རབ་ཏུ་གསུངས།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་ ཡབ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི།། རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྗེས་མཐུན་པ།། གསང་བའི་ཚིག་དོན་ལེགས་གསུངས་པ།། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའི་རིགས།། དོན་གྱི་དགོངས་པ་ངས་བསྟན གྱིས།། ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཡུལ་ལ་རྟོགས་བྱེད་མི་སྣང་བས།། སེམས་ཀྱི་འཛིན་པས་ང་མི་བསྒྲིབ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན།། སྣ་ཚོགས་བློ་ཡིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། སྣང་ཡུལ་གཉིས་སུ་མི འཛིན་པས།། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མི་འབྱེད་པས།། བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པས།། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། བྱ བྱེད་གཉིས་སུ་མིའཛིན་པས།། ཐེག་པའི་རྩོལ་བས་ང་མི་བསྒྲིབ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་མེད་པས།། ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས།། བློ་དངོས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི བསྒྲིབ།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་འཛིན་པས།། དགྲ་གཉེན་གཉིས་གྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་འབྱེད་པས།། གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། གསང་དང་མི་གསང་གཉིས་མེད་པས།། སྡུག བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་མེད་པས།། མུན་དང་སྣང་བས་ང་མི་བསྒྲིབ།། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས།། འཛིན་རྟོག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། ཕྱི་དང་ནང་དུ་མི་བལྟ བས།། འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱེད་པས།། གཅིག་དང་དུ་མས་ང་མི་བསྒྲིབ།། འདས་དང་མ་འདས་མི་རྟོག་པས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་བསྒྲིབ།། གསལ་འགྲིབ་གཉིས སུ་མི་འཛིན་པས།། ཡེངས་དང་རྨུགས་པས་ང་མི་བསྒྲིབ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིན་ཆེན་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བསྐྱེད་པ་མི་མངའ་རང་ལ་རྫོགས།། རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཡེ་ནས་དོན།། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང བྲལ།། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས།། བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གསང་སྔགས་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། ཚིག་གཅིག་བསྟན་པས་དོན་རྣམས་གོ། སྣང་བ་མཁའ་ཀློང་གཉིས་སུ འདུས།། སེམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ།། རིག་པ་ཐུག་ཕྲད་ཡེ་ཤེས་དོན།། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དགོངས་པའི་དོན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་གཏེར།། རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་རླབས་བཞིན་དུ།། བདེར གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལས་འབྱུང།། དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང།། མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་བ་མེད།། སེམས་དང་རིག་པ་མི་ཤེས་ཤིང།། སྣང་བའི ཡུལ་ལ་ཞེན་གྱུར་ན།། ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་རིང་བར་བཤད།། ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་མ་ཤེས་ཤིང།། ཆོས་ལ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་འབྲངས་ན།། རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཡུན་རིང་གནས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གཅིག་པུ ཉིད།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་ནད་མང་ཡང།། ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད་པར་གསུངས།། ཐེག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ནི།། རང་རིག་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བཤད།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྐུ།། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན གྱིས་གྲུབ།། གསང་དོན་སྐུ་ལ་ཕྲ་རགས་གསལ།། ཐེག་པའི་མཐའ་ནི་གཅིག་གམ་གཉིས།། དུ་མ་མེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།། ཡི་གེ་གཅིག་དང་ཐེག་པ་གཅིག། རིག་པ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཡི་གེ རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཡི་གེ་ཨ་ལ་རྫོགས་པར་བཤད།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཨ་ཏི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བཤད།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཤད།། ཐབས་མཁས་ཡེ ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གྱུར་པས།། གསང་འདུས་ཐེག་པའི་སྤྱི་བོར་བཤད།། ཨ་ཏི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ།། དེས་ནི་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་ཐར་ལམ་འཐོབ་པར་འགྱུར།། སྐྱེ མེད་ཆོས་སྐུ་རྙེད་པའོ།། ཨེ་མ་ཨ་འབྲི་རབ་ཏུ་གསལ།། ཐིག་ལེ་ཀློང་ལས་འདས།། མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་པས།། སྣང་བ་འོད་དུ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཁྱབ།། རང་བྱུང་རྟོགས་མཐའ་མཆོད།། དགོངས་པའི དོན་ལ་གནས།། ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟེར་ལྡན།།

然後,世尊普賢自在王進入了法性甚深不可造作的三摩地。接著,諸佛子又如是祈請道:"啊!世尊獅子王!請從三摩地起身,為我等相應佛子,宣說境識無二的意趣究竟義!"

之後,世尊普賢父從三摩地起身,為相應佛子們善說秘密義理:"啊!佛菩薩種姓!我將為你們宣說義理的意趣,善男子金剛持!當善加諦聽!

由於境上無所證悟,故心的執著不能障蔽我;由於智慧超越諸法,故種種分別不能障蔽我;由於不執著顯現境為二,故八識不能障蔽我;由於不分別佛與眾生,故善惡二者不能障蔽我;由於不分別空與明為二,故昏沉掉舉不能障蔽我;由於不執著能所為二,故乘的勤作不能障蔽我;由於證悟與未證悟無二,故是非二者不能障蔽我;由於知與不知無二,故心與實物不能障蔽我;由於不執著方與類,故怨親二者不能障蔽我;由於不分別邊與中,故解脫障礙不能障蔽我;由於秘密與不秘密無二,故痛苦不能障蔽我;由於明與無明無二,故黑暗與光明不能障蔽我;由於五毒智慧無二,故執著分別不能障蔽我;由於不觀外與內,故界緣不能障蔽我;由於不分別異與一,故一與多不能障蔽我;由於不思維過去未來,故輪迴涅槃不能障蔽我;由於不執著明與暗為二,故散亂昏沉不能障蔽我。

啊呀!寶貴清凈菩提心,無所生而自然圓滿,非圓滿而本來義,離生圓滿二邊,不變而正直安住,非改造而任運成就。密咒義中即如來,一言示義悉能解。顯現與虛空界二者融合,心性曼荼羅不可思議。明覺直接觸及智慧義,顯現直接觸及意趣義。曼荼羅如意寶藏,猶如大海生波浪,一切如來從身出。究竟曼荼羅不可思議虛空界,智慧曼荼羅普遍出生,無邊曼荼羅不可改變。

若不了知心與明覺,執著顯現境,則說解脫道菩提遙遠;若不了知一味智慧,隨學法上勤作,則不能證悟而長期安住。佛陀意趣唯一,眾生心識病雖多,然說唯一乘更無餘。一乘之體性,說為決定自明覺。秘密智慧義身,究竟智慧任運成就。秘密義身粗細明瞭,乘的邊際一或二,多無餘佛說。一字一乘,一明覺總攝一切,諸字自性,說阿字中圓滿;諸乘自性,說阿底中圓滿;明覺之實相,說存在於脈道中。方便智慧具悲憫,為眾生怙主,故說密集乘為諸乘之頂。阿底極為希有,由此通達真實義,一切獲得解脫道,得無生法身。啊!阿字極明顯,超越滴與虛空界,無相境故,顯現明為光,智慧周遍虛空,自生證義供養,安住于意趣義,具悲憫日光。"

ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་སྙོམས།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག། ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱ་ཆད་མེད།། མཚན་མེད་དངོས་སྣང་ཡིན།། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྟུག་ལྡན།། སྣང་མེད་མཁའ་ལ གསལ།། ཡུལ་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད།། དོན་དམ་ཡངས་པ་ཆེ།། ཐོགས་མེད་རླུང་གིས་བསྐྱོད།། ཅིག་ཆར་དོན་ལ་འཇུག། མཐའ་ཡས་གཅིག་ཏུ་སྡུད།། རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཅིང།། ཟད་མེད་ནོར་བུ་ལྟར།། དགོས་འདོད་སྣ ཚོགས་འབྱུང།། ཡིན་མིན་རྩིས་ལས་འདས།། འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཆེ།། གསལ་བའི་སྣང་བ་ཆེ།། རང་སྣང་གོམས་པ་ཆེ།། སྲིད་པ་དུས་གཅིག་རྫོགས།། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་ཆུབ།། ཐུགས་རྗེས་ཐབས མཁས་སྤྱོད།། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན།། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། བསམ་འདས་དངོས་པོས་སྟོང།། ཤེས་རབ་དོན་ལ་དཔྱོད།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། འཛིན་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས།། མེ ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན།། གཟའ་གཏད་ཆོས་དང་བྲལ།། གཉིས་མེད་རང་སངས་རྒྱས།། བསྒྲུབ་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་མེད།། རྣམ་དག་དགོངས་པ་ཆེ།། སྟོང་པའི་མུ་མཐའ་བྲལ།། རང་བྱུང བཅོས་པ་མེད།། འཛིན་ཆགས་གཉིས་དང་བྲལ།། གསང་བའི་དོན་ལ་འཇུག། མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང།། བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། བྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐ་སྙད་ཚིག་ལས་འདས།། ཀྱེ་མ་ཡང་དག་བསྒྲུབ་མེད གཅིག་པུ་ཉིད།། མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ།། དྲི་མེད་བསམ་ལས་འདས།། ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ཚེ།། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད།། སྐུ་དང་འོད་ལྟར་སྣང།། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་མེད།། ཆོས་སྐུ་བརྗོད་དང་བྲལ།། ལོངས་སྐུ སྤྲོས་དང་བྲལ།། སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་དང་བྲལ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། བསམ་མེད་ཡུལ་ལས་འདས།། བསམ་པ་དངོས་བྲལ་སྐུ།། ཐེག་ཆེན་ཟུང་དུ་འབྲེལ།། ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་སྐུ།། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས།། སྟོང་གསལ རིག་པའི་སྐུ།། བསམ་ཡས་བརྗོད་དུ་མེད།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད།། སྣང་བ་ཀ་དག་སྐུ།། འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དང་བྲལ།། གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་ཉིད།། ཀུན་གྱི་སྣང་བར་འདོད།། ཡངས པ་ཆོས་ཉིད་སྐུ།། རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ།། བརྡལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ།། ཡངས་དོག་གཉིས་དང་བྲལ།། གསལ་བའི་ཤེས་རབ་སྐུ།། སྣང་རུང་མིང་དང་བྲལ།། གཅོད་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ།། ངང་དུ་མ་ཡེངས གསལ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ།། ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ།། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་དང་བྲལ།། སྟོང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་མེད།། རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་སྐུ།། གཡེང་པའི་བདུད་དང་བྲལ།། དམིགས་མེད་ཟང་ཐལ སྐུ།། ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ།། གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་སྐུ།། མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ།། མཉམ་ཉིད་སྟོང་པའི་སྐུ།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ།། བརྟན་པ་རི་བོའི་སྐུ།། སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་དང་བྲལ།། ཀུན་འབྱུང ནམ་མཁའི་སྐུ།། ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ།། སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཐིག་ལེ་སྣང་བའི་སྐུ།། དབྱིངས་དང་ཡུལ་ལས་འདས།། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་སྐུ།། ཐོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ།། ཨེ་མ་སྣང་བ འོད་པོ་ཆེ།། གཏིང་གི་མུན་པ་སེལ།། རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང།། དཔེར་ན་རླུང་དང་མཚུངས།། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད།། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དེངས་འདྲ།། མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་པས།། སོ སོའི་དོན་རྟོགས་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཉིད།། འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། མཐའ་ཡས་གཅིག་ཏུ་སྣང།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས།། གཅིག་དང་དུ་མར་མེད།། ས་དང་ལམ་མེད་པས།། ཡེ་ཤེས་འཛིན ཆགས་བྲལ།། སྟོང་པ་བདག་མེད་སྐུ།། དབྱིངས་དང་རིག་པར་གསལ།། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་ནི།། དོན་གྱི་སྟོང་གསལ་ལྡན།། འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ།། དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད།། ཡང་དག་མཐའ ཡས་ཉིད།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད།། རྟོག་མེད་སྣང་བ་སངས།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད།། སྐུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཞོག། སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་སྐུ།། འཛིན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤར་བ།། སྣང་སེམས་ཡུལ་དང་བྲལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས།། སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་བྱུང་བས།། སེམས་ཅན་རྟོག་པ་སེལ།། བག་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ལས།། རིག་པའི་སྐུ་བྱུང བས།། རང་གསལ་གཞི་གནས་མི་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་བྱུང། འཛིན་མེད་སྐྱེས།། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་བས།། ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར།། ཡང་དག་རིག་སྐུ་ལས།། ཡེ་ཤེས་དོན་གསལ་བས།། རྣལ་འབྱོར དོན་ཆེན་འབྱུང།། ཆོས་ལྔ་རང་སྣང་བས།། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་བྱུང།། དེ་ནི་མཁས་པས་ཐབས་སུ་བསྟན།། དེ་ལས་མེད་པར་གསུངས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ནང་མེད་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་གཏེར་བྱུང་བས།། འབྱུང་བའི་ཡེ ཤེས་སྣང་བ་ཀུན་ལས་འདས།། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒྱུར།། ཡངས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གསལ་ཞིང།། སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཆིག་ཆོད་པ།། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་ལྟར འཆར།། གསལ་བའི་ངང་ལས་ཤེས་རབ་མཉམ་ཉིད་རྫོགས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རང་ཀ་མ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀྱང་མཐའ་དང་བྲལ།། སངས་རྒྱས གསང་བར་དམ་པས་རབ་བསྔགས་པ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་གྱིས།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རྟོག་པའི་མུན་པ་རབ་ཏུ་བསལ།། ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།།

一切皆平等,智慧清凈無邊,離相而顯現實相,明亮豐盈,無顯現而明於虛空,無境唯一,究竟廣大,無礙風所動,同時入于義,無邊攝為一,廣大深邃,如取之不盡的寶藏,生出種種所需,超越是非計較,生起大智慧,生起大光明,生起大習氣,一時圓滿輪迴,無邊處皆覺悟,以悲憫善巧行,顯示自顯曼荼羅,超越所緣境,離戲論空無實物,以智慧觀察義理,空性之身,超越執著分別境,如鏡中影像,離執著法,無二自覺,無修唯一,無內外二者,清凈大意趣,離空性邊際,自生無造作,離二執著,入秘密義,顯現相應境,非所作,任運而成,超越言說,啊!真實無修唯一,如虛空日出,無垢不可思議。無始時,佛陀燃燈,身相如光明顯現,非所知境,法身離言說,報身離戲論,化身離執著,自性身,超越無念境,離實物之身,與大乘雙運,內外一切身,超越實物境,空明覺之身,不可思議不可言說,金剛心之身,境識無二,顯現清凈身,離界緣,密咒善巧,欲於一切顯現,廣大法性身,離二疑慮,周遍法界身,離二狹隘,明智慧身,離名可現,斷無礙身,住定中明瞭,金剛持身,無礙周遍,離二生死,空性金剛身,無二邊中,瑜伽義身,離散亂魔,無緣放捨身,離一切偏袒,威光熾盛身,離相法,平等空性身,離二取捨,堅固山王身,離二收放,普出虛空身,離言說法,堅硬金剛身,離一切怖畏,明點顯現身,超越界與境,金剛兵器身,無礙周遍。

啊!大光明,破除深處黑暗,覺知無礙,見義理核心,譬如風,法界離戲論,如晴空無雲,具五相,各自通達義,智慧自顯,離方所,無邊顯為一,究竟世俗二諦,非一非多,無地與道,智慧離執著,空無我身,明顯法界與覺知,佛陀顯現,具義空明,不變明點身,究竟不變,真實無邊,無方類,無念顯現凈,境識無二,二身究竟,智慧安住義,空性法身,離執著方,無分別曼荼羅,智慧身顯現,離顯現心與境,從金剛薩埵,化現眾多,息滅眾生分別,從習氣幻身,生起覺知身,自明住無念生起,離執著而生,從虛空界,脈道顯現,成一切自性,從真實覺身,智慧義明瞭,生起瑜伽大義,五法自顯,生起直接觸及顯現,此為智者所示方便,說此外別無。

啊!無內而從內出生智慧寶藏,超越一切生起智慧顯現,于通達智慧義作種種變現,于廣大身內外皆明,究竟圓滿斷除三身義,從空性狀中顯現如身,從光明狀中圓滿平等智慧,無生滅寶珠,離心法性自然母,究竟世俗二諦亦離邊際,佛陀秘密殊勝稱讚,覺知之王智慧日光,徹底消除眾生心識分別黑暗,無礙明燈離一切念。

ཐམས་ཅད་མཁྱེན ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སྤྱན་དང་ལྡན།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མཐའ་རབ་ཏུ་སྤངས།། ཐ་སྙད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ལ།། དྲི་མའི་སྐྱོན་དང་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཆ་མེད།། སངས་རྒྱས་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་བཟང བ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར།། ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། དངོས་པོ་བློས་བརྟགས་ཆོས་ཅན་དང།། ངོ་བོ་རང་གནས་དགོངས་པ་གཉིས།། རྐྱེན་ཕྱིར་མ ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང།། བློ་ཡི་ཐེག་པ་གྲངས་མང་ཡང།། དངོས་པོ་དོན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་པས།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སོ་སོར་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་གནས།། བྱས་པ་མ་ཡིན་སྐྱེ འཇིག་བྲལ།། དེ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པར་བཤད།། རེ་རེ་ཉིད་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་གྲགས།། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བར་བཤད།། ལྟ་བའི་ངེས་ཚིག་གོ་བར བཤད།། དབྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན།། དེ་ཡང་འདོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ལྟ་བ་དང།། སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང།། རང་རིག་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་བ་དང།། མ་ནོར་ལུང་གི་ལྟ་བའོ།། ཆོས ཉིད་ཡུལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི།། ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ།། སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སོ།། རང་རིག་རྒྱུན་གྱི་ལྟ་བ་ནི།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དེ།། ཡེ་ནས་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ།། མ་ནོར ལུང་གི་ལྟ་བ་ནི།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་བསྟན།། དེས་ནི་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་བསྟན།། སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་མི་ཆགས་པ།། ངེས་ཚིག་འཛིན་པ་ཐོངས་ཐེངས་ཀྱང་པར་བསྟན།། དབྱེ་བ ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། འོན་ཀྱང་གསང་དོན་འདི་ལྟ་སྟེ།། འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང།། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང།། ཞེན་མེད་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་དང།། སྟོང་པ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང།། རྩོལ་མེད་སྣང བའི་སྤྱོད་པ་དང།། བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གི་སྤྱོད་པ་དང།། འཛིན་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་དང།། རྣམ་པ་བདུན་དུ་གྲགས་པའོ།། འཛིན་མེད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་སྨཡོན་པ་ལྟ་བུར་བསྟན།། རང་སྣང་ཐབས ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་རི་དགས་ལྟ་བུར་བསྟན།། ཞེན་མེད་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་བསྟན།། སྟོང་པ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི།། རྒྱ་མཚོ་གཟའ་སྐར་ལྟ་བུར་བསྟན།། རྩོལ་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད པ་ནི།། གླང་ཆེན་སྨཡོན་པ་ལྟ་བུར་བསྟན།། བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གི་སྤྱོད་པ་ནི།། དཔེར་ན་སྟག་མོ་ལྟ་བུར་བསྟན།། འཛིན་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི།། ནམ་མཁའི་མདུང་བསྐོར་ལྟ་བུར་བསྟན།། སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དོན གསུམ་སྟེ།། སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ།། ངེས་ཚིག་འདུ་འཕྲོ་ཆོད་པར་བསྟན།། དབྱེ་བའི་དོན་ལ་མ་ངེས་ཀྱང།། གསང་བའི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས།། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང།། སྟོང་ཉིད་མཐའ་མེད བསྒོམ་པ་དང།། མཚན་མ་གཟུང་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང།། གཟུང་འཛིན་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་དང།། རྩོལ་བྲལ་བཞག་ཐབས་བསྒོམ་པའོ།། རྣམ་རྟོག་རྒྱུད་གྱིས་བསྒོམ་པ་ནི།། དཔེར་ན་སྤྲེའུ་ལྟ་བུར་བསྟན།། སྟོང པ་མཐའ་མེད་བསྒོམ་པ་ནི།། བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ།། མཚན་མ་གཟུང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི།། མེ་ལ་ཆུ་རུ་བསྒྱུར་བ་འདྲ།། གཟུང་འཛིན་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི།། འབངས་ཀྱིས་རྗེ་རུ་འཆོས་པ འདྲ།། བཞག་ཐབས་རྩོལ་བྲལ་བསྒོམ་པ་ནི།། དཔེར་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བསྟན།། དེ་བཞིན་ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གནས་དོན།། སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་རིག་ཐབས་ཀྱིས་གོ་བར་བསྟན།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས དགོངས་པ་ཉིད།། གསལ་བའི་འོད་དང་སྐུ་ཡི་མཁའ།། གསུང་གི་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེའི་བདག། སྐྱེ་བའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་རྣམ་པར་གྲོལ།། ཕྱོགས་ཆ་མ་ཡིན་ལྷུན གྱིས་གྲུབ།། བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་རྣམས།། སྣང་བ་གོམས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ།། རིག་པ་མུན་པའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ།། མ་རིག་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ།། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ནས བལྟ།། འོད་སྣང་སྐུ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ།། ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ།། ཆོས་ཅན་དངོས་མེད་ཕྱོགས་ནས་བལྟ།། འཁོར་བ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ།། མྱང་འདས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ནས་བལྟ།། སྣང་བ མུན་པའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ།། མུན་པ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཀུན་སྣང་དང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན།། ཐབས་ཉིད་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། དུས་དང་མཐའ་ལ་མི་གནས ཤིང།། ཕྱོགས་ཆའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དངོས་མ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང།། སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྡུད་པར་བྱེད།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་ན།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས།། རྐྱེན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ།། དེ་ཡང་ཡང་དག་དོན་དམ་ཉིད་དུ་བསྟན།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་དང་བྲལ།། ཡིན་མིན གཉིས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཕྱོགས་མེད་པས།། ཐ་སྙད་གཉིས་ལ་ང་ཡི་ཆོས་མི་གནས།། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་རྟོག་མིང་མེད་ཀྱང།། འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་བག་ཆགས་སྐྱེ་མེད ཀྱང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་མེད་ལྟར།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཚིགས་ཀུན་དང་བྲལ།། ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་ཡེ་ནས་གནས།། མཚན་མ་ཉིད་ལ་མཚན་མ་ཉིད་གནས་པས།། གྲོལ་ལམ མི་ཐོབ་རྟག་ཏུ་ཡུན་རིང་གནས།། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་སེང་གེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

一切智慧法身具足眼,顯現智慧斷除分別邊際,離二言說法身菩提,無染污過失及顯現方面。佛陀莊嚴之身,成為一切眾生所見。法界不墮方所,覺知智慧普遍顯現。心識所計法有法,自性本住二意趣,緣故非一切顯現。心識乘途雖多,然不見實義。顯現智慧無方所,非一切任運成就。各各非一住為一,非所作離生滅。此說為見修行。各各自有三三,即自性、定義、分類,稱為三相周遍。見的自性說為見,見的定義說爲了知,示分類無決定。此中所欲如是:法性境之見,行為方便之見,自覺相續之見,無謬教言之見。法性境之見,即法性與有法。行為方便之見,即燈明自身之見解。自覺相續之見,即覺知智慧本質,示從本有。無謬教言之見,示為大圓滿阿底瑜伽。由此示見之實義。行為亦有三義:行為自性無執著,定義示為舍執著,分類無決定。然于秘密義如是:無執著境之行為,自顯方便之行為,無耽著離欲之行為,空性道之行為,無勤顯現之行為,苦行自在之行為,無執著輪迴之行為,稱為七相。無執著境之行為,譬如瘋子。自顯方便之行為,譬如野獸。無耽著離欲之行為,譬如小兒。空性道之行為,譬如海中星辰。無勤顯現之行為,譬如瘋象。苦行自在之行為,譬如母獅。無執著輪迴之行為,譬如空中旋槍。修亦有三義:修之自性無分別,定義示為斷聚散,分類義無決定。然于秘密義說如是:分別相續之修,空性無邊之修,能取所取相之修,能取所取明瞭之修,離勤安置之修。分別相續之修,譬如猴子。空性無邊之修,如鳥兒尋找虛空邊際。能取所取相之修,如欲將水轉為火。能取所取明瞭之修,如臣僕裝扮為君主。離勤安置之修,譬如獅子。如是見修本住義,任何人皆不能見,示以自覺方便通達。

啊!善逝密意,明光與身之虛空,語之光芒周遍一切,菩提心與金剛尊,非生起顯現,離境緣及諸相,非方類任運成就。諸所作及作者,觀為習氣顯現之方,觀為覺知黑暗之方,觀為無明顯現之方,觀為智慧空性之方,觀為光明身之方,觀為法性實物之方,觀為有法非實之方,觀為輪迴空性之方,觀為涅槃煩惱之方,觀為顯現黑暗之方,觀為黑暗顯現之方。啊!佛陀智慧身,示現普現凈曼荼羅,從方便生智慧身,不住時邊,非方類顯現,心與智慧習氣非實,智慧離諸習氣,然心聚集種種習氣。若不分心與智慧二,不斷顯現境之根本,難以證悟離緣法性。此示為真實勝義。心與智慧離種種緣,離有無二顯現方,我法不住二言說。真實曼荼羅不可思議,法身雖無分別名,然于所執境無生習氣,如身與智慧無顯現方,顯現智慧離一切能立,法身本住禪定,相住于相故,不得解脫恒久住。證悟智慧生起法如是。"如是說獅子威力大圓滿續中,示現獅子品第十一。

དེ་ནས་ཡང་རིགས ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པའི་བདག། ཡེ་ནས་གནས་པའི་གསང་སྔགས་དོན།། རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཇི ལྟར་དོན།། གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ།། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུག་པ་མེད།། འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མཐུན་སྣང།། དེ་ནི་གོ་བའི་དུས་ཡིན་པས།། ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་མ་ཕེབས།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་བསྟན་དུ གསོལ།། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཞུས།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་དེས།། མོས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་རིགས་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཉོན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི།། སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང མཛད་པ་སྟེ།། དོན་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ལས་མེད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི།། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྟར་སྣང་བའོ།། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་སྟེ།། ངོ བོ་དང་ནི་ངེས་ཚིག་དང།། རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་མེད།། སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གསལ་འཚེར་ལྡན།། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ བསྟན།། ཆོས་སྐུ་ལོང་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད།། ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པ་བྲལ།། ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གསལ་རྟོག་མེད།། སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། གསུང་གི་དོན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། གསུང་གི་ངོ བོ་གྲགས་པས་སྟོང།། གསུང་གི་ངེས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན།། སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་གསུང་དང་ནི།། ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གསུང་དང།། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རང་སྐད དང།། སེམས་ཅན་མོས་པའི་འདུལ་སྐད་དང།། གསང་བ་ཡུལ་གྱི་བརྡའ་སྐད་དང།། གྲགས་པ་སྣ་ཚོགས་གསུང་དུ་བསྟན།། དེ་ནི་གསུང་དོན་རྒྱས་པའོ།། ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་བ་མེད།། ཐུགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག བསམ་པར་སྣང།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་བསྟན།། ཐུགས་ཀྱི་དྲན་པ་སངས་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་དང།། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཐུགས་སུ་བསྟན།། ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཡོན་ཏན་ངོ བོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད།། ཡོན་ཏན་ངེས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན།། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང།། ལམ་ལ་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་དང།། མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཕྲིན ལས་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། ཕྲིན་ལས་ངོ་བོ་གྲུབ་པར་བྱེད།། ཕྲིན་ལས་ངེས་ཚིག་བྱ་བ་བྱེད།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང།། དེ་བཞིན་དབང་དང་དྲག་པོར་བཤད།། ཞི བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། རྒྱས་པས་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྟོན།། དབང་གིས་མ་སྨིན་སྨིན་པར་བྱེད།། དྲག་པོས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའོ།། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྨིན་མཛད་པ།། དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན པོར་བཤད།། ཆུ་བོ་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཆོད་མི་འགྱུར།། བརྒྱུད་པ་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཤེས་མི་འགྱུར།། བབས་ལུགས་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན མི་མཐོང།། བསྐུར་ཐབས་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། དམ་རྫས་དོན་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས།། དབང་གི་རྫས་བཞི་མ་ཤེས་ན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་མི་ནུས།། བསྐུར་བའི་གནས་བཞི་མ་ཤེས་ན།། རྟོགས་ཚད་དོན་ལ བསྐྱལ་མི་ནུས།། དུས་ཚོད་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། རྫས་དབང་རྣམས་ལ་དོན་མེད་འགྱུར།། ཕྱི་ནང་དབང་བཞི་མ་ཤེས་ན།། ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་སྟོན་མི་ནུས།། ཐོབ་པའི་རྟགས་བཞི་མ་ཤེས་ན།། དོན་དམ་ཡིད ཆེས་མེད་པར་འགྱུར།། བར་དོ་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། རིག་པའི་རྩལ་མི་འབྱོངས་པར་འགྱུར།། གནས་ལུགས་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། མཚོན་པའི་དཔེ་ལ་དོན་མེད་འགྱུར།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། རྫས དབང་བསྐུར་བ་དོན་མེད་འགྱུར།། འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།།

སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མི་ནུས།། འཇུག་པའི་དུས་བཞི་མ་ཤེས་ན།། དབང་བསྐུར་གདམས་པ་སྟོན་མི་ནུས།། འབྱུང་བའི་དུས་བཞི མ་ཤེས་ན།། རིག་པའི་འཕོ་ཚུལ་སྟོན་མི་ནུས།། བསྒོམ་ཐབས་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། ཚེ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་མི་ནུས།། བསྟིམ་པ་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། དབང་བསྐུར་བ་ལ་དོན་མེད་འགྱུར།། གདམས་ངག་རྣམ བཞི་མ་ཤེས་ན།། བུ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་མི་ནུས།། རང་བྱུང་དབང་ལ་དེ་ལྟར་རྫོགས།། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི།། རྫོགས་ལུགས་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས།། ཐོབ་ལུགས་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས ན།། རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་མི་འགྱུར།། གྲོལ་ལུགས་རྣམ་བཞི་མ་ཤེས་ན།། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་དོན་མི་རྟོགས།། རང་བྱུང་དབང་ལ་དེ་བཞིན་གནས།། རིག་པའི་དབང་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨེ་མ་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི དབང།། ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་རིམ་གནས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར།། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་པས།། གསང་བའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའོ།། ཨེ་ཧོ།། ཨེ་མ ཧོ།། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན།། འདས་པས་མཚོན་པར་མི་ནུས་པས།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར རྣམས།། རྒྱལ་བ་ཡབ་ཉིད་ཐབས་མཁས་པས།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཡང་དག་བཟུང།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པའི་སྒོས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མི་ནུས།། དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི།། རང་སྣང སྟོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས།། བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས།། གསང་བ་ངེས་པའི་དབང་རྣམས་ཉོན་བསྟན།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ།། ཨ་ཧཱུྂ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས།། གསང་བ་ཕྱི་ཡི་རྟགས་བསྟན པ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་ལུས་མཐོང།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་གནས་པས།། འདི་ཉིད་དུ་ཡང་བཞིར་བསྟན་པའོ།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལས།། རང་ལུས མཚོན་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།། ཨོྂ། ཡང་དག་ཨ་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། དང་ཨ་དང་གཉིས་སྟོན་པས།། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བཤད།། རྣམ་རྟོག་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་དུ་བསྡུས་གྱུར་ན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་དུ་གནས།། དག པའི་དུས་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། འབྱུང་བའི་དུས་ན་ཡི་གེ་ཨོྂ་དུ་འབྱུང།། རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་རབ་གནས་པས།། གནས་པའི་དུས་ན་ཡི་གེ་ཕཊ་དུ་འབྱུང།། མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡི་གེ་སཝཱ་རུ བྱུང།། ཤེས་པའི་དུས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱར་གནས་པའོ།། རིག་པའི་ཆོས་སྐུ་རྐྱེན་དང་རབ་བྲལ་ནས།། རིག་པའི་རང་བཞིན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དེ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ།། མིང་གི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས བཏགས་པས་སྟོང།། སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་མིང་དང་བྲལ།། སྔགས་ཀྱི་རང་བཞྀན་བཟླས་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས།། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བསྒྲུབ་དང་བྲལ།། སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ པར་དག།ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྟོག་མཐའ་བྲལ།། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཐུག་པ་མེད།། ཚིག་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་མེད།། བདག་དང་གཞན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཟད་མེད་ནོར་བུ་ རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་ཡང།། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་རབ་སྣང་བས།། སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ལྟར།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད སེལ་བར་བྱེད།། ཨེ་མ་ཧོ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དབང་རྫོགས་པ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ།། ཡང་དག་ལྷུན་རྫོགས་དབང་ལྡན་པས།། ཡེ་གནས་ལྷུན་འབྱམས་རྩལ་དབང་ཐོབ།། རྟོག་མེད་རིག་པའི དབང་རྫོགས་པས།། དབྱིངས་རིག་གསལ་བའི་བརྡ་དབང་ཐོབ།། ཟག་མེད་ཐིག་ལེའི་དབང་རྫོགས་པས།། ལྷུན་འབྱམས་སྟོང་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ།། དགོངས་པ་ཅིག་ཆོད་དབང་རྫོགས་པས།། ཡེ་གསལ་ལྷུན མཉམ་རྩལ་དབང་ཐོབ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་རྫོགས་པས།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་རྩལ་དབང་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་དབང་རྫོགས་པས།། གསང་བའི་ཡེ་རྒྱའི་རྩལ་དབང་ཐོབ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་སོ་སོར གནས།། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཉི་ཤར་བས།། སེམས་ཅན་ཐད་ཀའི་མུན་པ་བསལ་བ་ལྟར།། གསང་བའི་དུས་ན་རིག་པ་རང་གནས་པ།། ཡེ་གནས་དགོངས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྩལ དབང་ཐོབ་གྱུར་ན།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་རྫོགས་པར་གསུངས།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྫོགས་ན།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་པའི་དབང།། མ་བསྐུར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། སྣང་ལུས་ཀྱང་བ རིགས་ཀྱི་ལུང་ལྟ་བུ།། བྱར་མེད་ལྷུན་མཉམ་ངང་དུ་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདི།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུས་བཤད།། དེ་ནི་རྩལ་དབང་རྫོགས པའོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།།

然後,諸部族佛再次如是啟請薄伽梵普賢尊:啊!薄伽梵密意尊,請為欲解說從本來住持的密咒義。何以故?基智自顯現,道智無所緣,果智顯隨緣。此乃通達時,定當抉擇否?愿為信解眾宣說。眾會如是請。

普賢獅子尊者,於是告諸信解眾曰:啊!具種性諸佛,請諦聽!諸佛事業,示現種種,然密意唯一。諸佛身、語、意曼荼羅及功德事業,顯現為五。彼等復各有三,所謂自性、定義、分類,說為殊勝。

此中所說如是:身之自性,不變。身之定義,具光明。分類示三相,說為法身、報身、化身。法身相離思,報身相明無分別,化身相示種種。

語義如是:語之自性,離聲。語之定義,出種種。分類示六相,所謂佛陀事業語、梵天天尊語、六道迷亂自語、隨眾生欲調伏語、密義相應語、種種名言語。此為廣說語義。

意之自性,無迷亂。意之定義,顯為思維。分類示三相,所謂意之念斷、金剛不變、種種意。

功德亦有三相:功德自性,生一切。功德定義,成就種種。分類示三相,所謂住基功德、顯道功德、究竟成熟功德。

事業亦有三義:事業自性,令成就。事業定義,作所作。分類示四相。啊!寂靜、廣大,複次自在、忿怒。以寂靜攝法界,以廣大示種種自性,以自在令未成熟者成熟,以忿怒斷一切。此一切成熟眾生,說為大自在曼荼羅。

不知四大河,則不能斷輪迴根本。不知四傳承,則不知密灌頂。不知四降臨,則不見覺智義。不知四灌頂法,則不能于誓物義相應。不知四灌頂物,則不能表覺智。不知四灌頂處,則不能于證量義相應。不知四時節,則諸物灌頂無義。不知內外四灌頂,則不能示智慧住法。不知四得相,則于勝義無信解。不知四中有,則不通達覺知力。不知四住法,則于譬喻無義。不知四曼荼羅,則物灌頂無義。不知四大種,則不能示燈明智慧。不知四入時,則不能示灌頂教言。不知四出生時,則不能示覺知轉生法。不知四修法,則不能廣授壽灌頂。不知四融入,則灌頂無義。不知四口訣,則不能于子生決定解。如是圓滿自生灌頂。

複次廣說:不知四圓滿法,則不能于大乘義相應。不知四得法,則不見覺知自性。不知四解脫法,則不證四生義。如是住自生灌頂。如是住覺知灌頂。

啊!自生圓滿灌頂,于道菩提次第住,為令三界輪迴眾生、未成熟者成熟故,薄伽梵以悲方便,示此秘密義。啊!為令未解脫者解脫故,示秘密智慧曼荼羅。曼荼羅智慧秘密義,過去不能表示故,現在諸曼荼羅,佛父以方便,以方便悲攝持。八萬四千乘門,不能示秘密智慧,是故世尊說此密乘,為示自顯現。

薄伽梵蓮花嘿嚕嘎,說決定密灌頂,諦聽!啊!希有最希有!啊吽一切曼荼羅攝。示密外相,圓滿見自身。覺知智慧曼荼羅,于身住四相,此中亦示四。為表自身故,從密咒方便理,示曼荼羅。

唵,真實具阿字,示阿與啊二,說修字輪。諸分別攝為吽字時,覺知智慧住吽字。凈時阿字自性。出生時出唵字。覺知自性如是善住故,住時出發字。見時出娑婆字。知時住哈字。覺知法身離諸緣,覓覺知自性不可得,心自性種種周遍,名自性種種增益空,聲自性種種離名,咒自性超誦持境,法自性本離成就,身自性本來清凈,智慧自性本離分別邊際,光自性本無所觸,語自性本不可說,離我他顯現二邊。無盡寶珍寶無價,然顯現種種受用資具,猶如除眾生貧苦,自生智慧以種種功德,能除一切無明煩惱。

啊!圓滿佛智灌頂,得不變大灌頂。具真實任運圓滿灌頂故,得本住任運威力灌頂。圓滿無分別覺知灌頂故,得界覺明瞭手印灌頂。圓滿無漏明點灌頂故,得任運空性威力灌頂。圓滿一味密意灌頂故,得本明任運等持威力灌頂。圓滿覺知智慧灌頂故,得離作任運圓滿威力灌頂。圓滿佛身灌頂故,得秘密智慧游舞威力灌頂。于身與智慧威力各自住。猶如虛空中日出,能除眾生目前黑暗,密時覺知自住,本住密意如河流。若得如是威力灌頂,說為圓滿空性智慧自住。若圓滿內外密灌頂,則覺知灌頂圓滿,不灌頂本來圓滿。顯身亦如種姓教言,無作任運等持中圓滿。此殊勝智慧灌頂,為令眾生得故,善巧士夫所說。此為威力灌頂圓滿。"如是說獅子威力大圓滿續中,示現獅子威力圓滿品第十二。

---

1 請講解：不知四大河,則不能斷輪迴根本。2 以下段落中的種子字請以梵藏漢顯示，梵文多一些字型：唵,真實具阿字,示阿與啊二,說修字輪。諸分別攝為吽字時,覺知智慧住吽字。凈時阿字自性。出生時出唵字。覺知自性如是善住故,住時出發字。見時出娑婆字。知時住哈字。

ai: 1. "不知四大河,則不能斷輪迴根本"的意思是,如果不瞭解四大河流的象徵意義,就無法從根本上斷除輪迴。這四大河指的是:

• 欲河:代表對慾望的執著。
• 有河:代表對存在或生命的執著。
• 見河:代表對錯誤觀點和見解的執著。
• 無明河:代表對無知和愚癡的執著。

只有通過了解和斷除這四種執著,才能從根本上解脫輪迴。這四大河象徵著眾生在輪迴中的主要束縛,故稱為"輪迴的根本"。

1. 以下是含有梵藏漢種子字的段落:

ཨོཾ་ ཡང་དག་ཨ་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། དང་ཨ་དང་གཉིས་སྟོན་པས།། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བཤད།། རྣམ་རྟོག་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་དུ་བསྡུས་གྱུར་ན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་དུ་གནས།། དག་པའི་དུས་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། འབྱུང་བའི་དུས་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ་དུ་འབྱུང་།། རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་རབ་གནས་པས།། གནས་པའི་དུས་ན་ཡི་གེ་ཕཊ་དུ་འབྱུང་།། མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡི་གེ་སྭཱ་རུ་བྱུང་།། ཤེས་པའི་དུས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱ་ར་གནས་པའོ།།

唵 Oṃ,真實具阿 A 字,示阿 A 與啊 Āḥ 二,說修字輪。諸分別攝為吽 Hūṃ 字時,覺知智慧住吽 Hūṃ 字。凈時阿 A 字自性。出生時出唵 Oṃ 字。覺知自性如是善住故,住時出發 Phaṭ 字。見時出娑婆 Svā 字。知時住哈 Hā 字。

在這段文字中,梵文種子字是關鍵,象徵不同層次的覺知狀態。比如,阿 A 字代表清凈或開端,吽 Hūṃ 字代表一切分別念都攝歸為覺知智慧,唵 Oṃ 字代表出生或顯現,發 Phaṭ 字代表安住,娑婆 Svā 字代表見到實相,哈 Hā 字代表真正的認知或領悟。

དེ་ནས་ཡང་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན བཟང་ཡབ།། བདག་ཅག་དད་པས་ཞུས་པ་ལ།། དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། བདག་གིས་ཞུས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀུན།། མ་ནོར་ལེགས་པར་གསུང་དུ གསོལ།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་སེང་གེ་དེས།། རྣམ་པ་བསྒྱིངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་སྒྲོན་མ་ཡེ་གནས་པས།། དགོངས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར།། ཁྱེད་ལ་གཟུང འཛིན་མི་མངའ་ཡང།། སེམས་ཅན་མ་རིག་ལོང་བ་རྣམས།། འཁོར་བ་ཉིད་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར།། ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟུང།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་ལེགས་སོ།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ རིགས་ཀྱི་བུ།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་མེད་ཀྱང།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད།། དགོངས་པའི་ངང་ལ་གང་གནས་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ཉེ།། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡུལ་ལ་འཆར།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྲི་མས ཀྱང།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ནུས་ན།། མ་རིག་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་དབང་མེད།། མ་རིག་ལ་སོགས་འཛིན་པ་རྣམས།། རྐྱེན་དང་བྲལ་ན་རང་རིག་གྲོགས།། སྐུ་ཡི་འོད་དང་གསུང་གི ཟེར།། ཉོན་མོངས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་བ།། དཔེར་ན་དབུལ་མོའི་གཏེར་དང་མཚུངས།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གསལ་བ།། དཔེར་ན་ཉི་ཟླའི་འོད་དང་མཚུངས།། སངས་རྒྱས ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངའ་བ།། ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་རྣམ་པར་དག། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ།། ཀུན་གྱིས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཡང།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ རྟོགས་པ་མེད།། ཡང་གསང་ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་འདི།། དྲི་མ་གཉིས་དང་རབ་ཏུ་བྲལ།། ཨེ་མ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྐུ།། འགའ་དང་འགའ་ལ་སྣང་བ་ལས།། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ།། ཡང་གསང་རིག་པའི་སྒྲོན མ་ཉིད།གཏང་བཞག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཐབས་ལྡན་ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རྟོགས།། གསང་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ།། མཐུན་པའི་འོད་དང་བཅས་པའོ།། འཛིན་པ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས།། དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བྱ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མངའ་བས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱའི་ཡུལ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུ་ལ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།། ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ནི།། གསང བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གསལ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་ནི།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བར་འདོད།། ཐབས་མཁས་རྟོགས་པའི་ཀློང་གནས་པས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཡེ ཤེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། རང་གི་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས།། དེ་ལ་གོམས་ཏེ་ཉམས་ལོན་ན།། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་རིག་པ་དང།། རིག་པ་འཆར་བའི་ལྟ་སྟངས་བརྟགས།། ཡེ ནས་གནས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐུ།། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བུདྡྷ་དང།། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད ཀྱང།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་འཁྲུལ་ཚུལ་ལ།། རྣམ་པ་གཉིས་ལྟར་སྣང་དུ་ཟད།། སྣང་བའི་གོ་ན་རིག་པ་ཉིད།། མཐར་ལྷུང་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན།། གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡི།།

མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས ཀུན།། བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འཇུག། འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུའི་ནང།། དགོངས་པ་རང་གནས་ཉི་ཟླ ལྔ་ཤར་བས།། རྣམ་དག་རྟོག་མེད་སྐུ་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པས།། སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས།། ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི།། གང་གིས་སྣང་བ བཅད་པ་དང།། གང་གིས་སྣང་བ་འཕྲོག་པ་དང།། གང་ལ་སྣང་བ་འདུས་པའོ།། གང་གི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་སྣང་བས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་རྟོགས་ན།། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆོས ཀྱི་སྐུ།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་དོན་ལ་སྤྱོད།། ཐུགས་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་གནས་དོན།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་འབྱེད་པས།། མཐའ་གཉིས་རྟོགས་ན་དབུས་ཀྱི་ངང།། སྐྱོན་ཉིད རྟོགས་ན་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཏུ་རྟོགས།། གསང་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཚོགས་ནི།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བའོ།། ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུར་རང་གནས་པས།། མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་གནས པ།། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་རྣམས།། མ་བཅོས་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བདེ་བ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་གནས་པས།། བདེ བའི་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པར་བཤད།། སྣང་བའི་སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་བས།། ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་དོན་ལ་སྤྱོད།། འདས་པའི་སྐུ་གསུམ་ཡུལ་དུ་མེད།། མ་འོངས་སྐུ་གསུམ་སྣང་མཐའ་ཡས།། མཚོན་པའི་སྐུ་གསུམ དང་རེ་སྤྲོ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་གསལ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གནས་ལུགས་ནི། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་རྫོགས།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལས་འདས།། རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། ཡང་དག ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང།། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་ཚུལ།། འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཚུལ།། ཨེ་མ་ཧོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས།། ལམ་དང་རིག་པའི་གནས་ལ མཁས།། སྣང་བའི་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།། སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ།། དུས་མེད་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ནི།། ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་སྣང།། འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་དག་རྟོགས།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་དང འཕྲད།། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་རྟོགས།། བཤད་དུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས།། ཐོབ་མེད་རྩལ་རྫོགས་འབྲས་བུ་ཐོབ།། ཡང་དག་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཟིན།། ཤེས་རབ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མཛད་པ་ལམ་དུ་སྐུ ལྔ་ཤར།། ཐིག་ལེ་ཆོས་མིན་རང་བྱུང་ཤར།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གཉིས།། གཅིག་པ་ལ་ནི་གཉིས་ལྟར་སྣང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཀུན་ལ་ཡོད་པས་སྣང་མཐའ་ཡས།། བརྗོད་དུ་མེད་པས རྩལ་གསུམ་རྫོགས།། མཚོན་དུ་མེད་པས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ།། ཡིད་དུ་མེད་པས་དཔྱོད་བྱེད་མེད།། སེམས་སུ་མེད་པས་བག་ཆགས་མེད།། མ་རིག་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ།། རྟོག་པ་མེད་པས་རྩིས་ལས འདས།། མཐར་ལྷུང་མེད་པས་འོད་དུ་སྣང།། བྱ་རྩོལ་བྲལ་བས་ཡེ་ནས་གནས།། ཡིན་མིན་མེད་པས་རང་ལས་བྱུང།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་པས།། གཞན་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན།། གསང་སྔགས གསལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི།། གཅིག་ཏུ་སྣང་དང་དུ་མར་མེད།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྟར་སྣང།། མཐའ་ཡས་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས།། དོན་སྡུད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་བྱུང།། ཡེ་ནས་རྒྱ་ཉིད་མ་ཆད་པར།། ལྷུན་གྲུབ ཆེན་པོའི་སྣང་བར་རྟོགས།། ས་དང་ལམ་ལ་རབ་གནས་པས།། དྲི་མར་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་མེད།། བྱས་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་སྡུག་ལྡན།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཐའ ཡས།། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཉག་གཅིག་པོ།། མཚན་ཉིད་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རླུང་ཆེན་གྱིས།།

然後,遍知法王如是啟請:"啊!薄伽梵普賢父,我等以信心祈請,愿為顯示義之曼荼羅。為利益眾生,我所請之語,祈無謬善說。"

普賢獅子尊者,於是舒顏而教言:"秘密明燈本來住,於密意義詳觀察。啊!諸佛眾會,雖無能取所取,然為度脫無明盲眾生出輪迴故,我將宣說,汝當諦聽。汝所請甚善,善哉善哉善男子!空性智慧雖無邊,清凈智慧離諸垢,安住於密意中,與自生智慧相近。證悟智慧現境界,五大之垢,若能障清凈智慧,無明等煩惱,則清凈智慧不得生。執著無明等,離緣則證自覺。身光與語焰,從煩惱中生。秘密智慧明於心,譬如貧女之寶藏。清凈智慧照境界,譬如日月之光明。具佛智慧身,一味智慧極清凈。秘密智慧難證得,非一切所能了知,雖有多種密咒門,清凈智慧離分別。于續部中無證悟,此最極秘決定教,離二垢極清凈。

啊!清凈智慧身,唯現彼彼前,非一切能見。最極秘密覺明燈,以無舍無得故,具方便具智慧者方能證。密咒智慧聚身,與相應光俱。于無執著處,當認清凈智慧。具大悲方便,一切眾生為所緣。顯現智慧光身中,一切顯現皆圓滿。本來自明之法性,秘密智慧現虛空。勝義世俗無二,是三世諸佛之見。安住方便證悟中,智慧悲心流不斷。善巧智慧方便已,自修自之真如義。于彼熟習證得已,觀察智慧生起次第、智慧安住覺知與覺知顯現之見解。本來住持之心髓身,是無量無邊之智慧。與任運成就之佛,無二等持而趨入。于真實義之體性,雖佛與眾生無二,然于眾生心迷亂相,唯顯現為二相。了知顯現即覺知,安住邊際即墮常。離一與多等,四邊細粗諸垢已,趨入智慧之義。生起智慧方便身,住一切心要中。

啊!廣闊城中水晶屋內,安住密意五日月升,清凈無念五身任運成,具悲心光芒證五智慧,普照有情有寂盡攝持。智慧力之殊勝者,誰能遮其顯現,誰能奪其顯現,誰集其顯現。誰之顯現法身,不現方隅偏袒故,了知方便智慧緣,方便支分法身,般若自生義中行,悲心二無別解脫。明晰智慧本住義,不分邊際與中心,了知二邊即中道,知過即圓滿功德,煩惱即證為智慧。密咒金剛身聚者,勝義世俗如顯現。本來住為法身故,不住邊際與中心,證法性故善方便。無量智慧曼荼羅,無造作任運成就。大樂無量曼荼羅,住顯現智慧身中,說三身樂圓滿義。顯現三身極光明,般若三身義中行,過去三身無所緣,未來三身顯無盡,能表三身極歡喜。佛智慧三身明晰,般若智慧住法者,勝義智慧心中證,明晰智慧超諸邊,無念智慧周遍現,真實智慧月光妙,不生智慧寶珠相,不滅智慧顯現相。

啊!諸佛之智慧,住一切眾生心中,善知道與覺知處。顯現覺知極廣大,燈明智慧自光明,無時法性之顯現,現無方隅之境界,證無執著之清凈,值無行之道,證不可說之大教,住不可說之續中,得無得威力圓滿果,執真實決定顯現。般若五身任運成,事業道中五身現,明點非法自生現,佛與眾生二,一體顯為二。具身語意金剛身,一切皆有故無盡,不可說故三威力圓滿,不可表故離疑惑,非意故無觀察,非心故無習氣,無無明故自解脫,無分別故超計度,無邊際故顯為光,離作為故本來住,無是非故從自生。法性智慧自安住,非從他處可得證。密咒明晰般若者,顯一亦不成多,顯現智慧如身現,無邊本來住自性。攝義五曼荼羅生,本來界性不間斷,證為大任運顯現。于地與道善安住,無所執為垢之法,非由作而可得證。顯現智慧具妙德,空性智慧方便無邊,無對手之唯一性,無相自然解脫義。智慧明晰之大風,吹散一切垢。

དྲན་པ་སངས་པའི་མཁའ་ལ་བསྐྱོད།། མཐའ་ལ་མི་གནས་ཡངས་པའི་སྐུ།། བརྡལ་བ་ཆོས ཉིད་སྣང་བའི་སེམས།། ཡུལ་ལ་རྟོག་ཅིང་དོན་དུ་སྡུད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་མཉམ་གསལ།། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་གསལ་གནས།། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་བདེ་གནས་པ།། ཕྱོགས་ཆ མེད་པར་དོན་དམ་རྟོགས།། སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་སྐུ་ལ་བལྟ།། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐོང།། ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་ལུས་ལ་གནས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་གསལ།། འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན གསལ།། གཉིས་འཛིན་ཐོགས་མེད་གཅིག་ཏུ་སྡུད།། ཡངས་སྤང་བསམ་པས་བདེ་བརྡལ་གཉིས་སུ་འཛུད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་པས།། བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི སྐུ།། འདས་པའི་ཚིག་ཏུ་མེད་སྣང་བས།། མཐའ་ཡས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། རང་རྫོགས་རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བདེ་འབྱམས་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོར་གནས།། སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཅོག་བཞག ཉིད།། འཛིན་པ་སངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། ལྟ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ལྟོས།། རྟོགས་བྱ་ཡེ་ནས་ཐལ་འབྱམས་ལ་མཐའ་བྲལ་ལ།། འཛིན་མེད་ཤེས་རབ་གོ་རར་ཆུག། གནས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་འབྱམས་ཉིད།། སྟོང་པ ཆེན་པོའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ།། གསང་སྔགས་ཐབས་ཉིད་རྟོག་མེད་པས།། ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་བཤད།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང།། གསང་སྔགས་ལས་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་འཕྲོ།། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། ཡང་དག་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། སེམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཆ་སྒྲིབས།། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་མ་གྱུར་ན།། ལྷུན་རྫོགས་གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་པས།། ཐུགས རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། བལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང།། རང་རིག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར།། བསམ་འདས་དངོས་པོའི་ཡུལ་དུ་མེད།། གསང་བའི་ཤེས་རབ་ཐུག་མེད་པས།། རིག་པའི ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། ཡེ་ཤེས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ལྡན་བྱས་ན།། རང་རིག་ས་ལ་བདེ་བར་གནས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་པས།། བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པས།། མཚན མ་གཡེངས་པའི་དུས་མེད་པས།། རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་རྫོགས།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་བས།། བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་འདས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་རབ་གནས་པས།། དུས་དང་མཐའ་ལ་མི གནས་པའོ།། གཅིག་ཏུ་མེད་པས་དོན་དམ་ཉིད།། ཕྱོགས་སུ་མེད་པས་ལྟ་དང་བྲལ།། བཅོས་སུ་མེད་པས་སྒོམ་དང་བྲལ།། ཡིན་མིན་མེད་པས་སྤྱོད་དང་བྲལ།། རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྔར་སྣང་བས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང རྩལ་རྫོགས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྩལ་སྣང་བ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་རྫོགས།། ཤེས་རབ་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་པས།། ལུ་གུ་རྒྱུད་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས།། རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས།། དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་རྣམ་པར དག།མེད་པ་རྩལ་སྣང་རིག་པའི་སྐུ།། འཛིན་མེད་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག། གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ངོ་བོར་རྫོགས།། ཨེ་མ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་པས།། ཡེ་ཤེས་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་སྣང།། ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ ནི།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པའོ།། སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་སྟེ།། བརྗོད་པའི་ཚིག་ལས་འདས་པའོ།། མཐའ་བྲལ་དོན་དམ་ལྷུན་གྲུབ་དག། གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།། ཐབས་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ ཡིས།། གསང་བའི་ཡུལ་དང་ལྷུན་སྦྱོར་བས།། ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་འགག་པ་མེད།། མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། དོན་འབྱུང་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡེ་ནས་སྒྲིབ་མེད་ཀ་དག་ཀློང།། འཁྲུལ མེད་རྒྱུད་དང་རང་རྟགས་བསྟན།། སངས་རྒྱས་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན།། རིག་པའི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན།། རང་རིག་ཐབས་དང་ལམ་ཉིད་བསྟན།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་སྣང་བ་བསྟན།། འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དང ཡུལ་རྐྱེན་བསྟན།། སངས་རྒྱས་ས་དང་སེམས་ཅན་བསྟན།། སྣང་བའི་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་བསྟན།། ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་རང་རྟགས་བསྟན།། དགོངས་པའི་དོན་དང་རྗེས་མཐུན་བསྟན།། བདེ་བའི་ཞིང་དང་ཡངས་པ བསྟན།། ཡང་དག་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་བསྟན།། སྣང་བ་ཉིད་དང་རང་ལུས་བསྟན།། ཀུན་བཟང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་གཟུགས་སྐུ་བསྟན།། བསྒྲུབ་པའི་དུས་དང་རིག་པ་བསྟན།། མཁའ ཁྱབ་ཡངས་པ་སྐུ་དང་མཉམ།། རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡང་དག་རྙེད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་ནི།། རབ་ཏུ་གསང་བ་འདི་ཉིད་དོ།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས།། འདི་བསྟན་པ་ཡིས་མིག་ཏུ་འགྱུར།། མ གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བཤད།། མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བཤད།། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་དོན་འདི་ཡིས།། ཐམས་ཅད་བླ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།། ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་རྟོགས།། ཐབས མཁས་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་འགྲུབ།། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གཅིག་ལས་མེད།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས དཀའ་བ།། བསམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་མཐུན་པས།། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཉིད་རྟོགས།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རྒྱུད།། འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ།། ཞེས་སེང་གེ་རྩལ རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་དགོངས་པའི་མདོ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

在記憶消失的虛空中游走,不住于邊際的廣大身相,顯現法性本質的覺知心,執著于境而攝於義。覺性智慧自然顯現,空性智慧圓融明瞭,無垢智慧安住于明凈虛空,無前後安住于大樂,無偏執證悟究竟實相。觀無所得無所舍的身相,見無明暗的顯現,智慧安樂住于身中。

噫!無生本性明瞭,執著智慧本性明瞭,無二執著無礙融為一體,廣捨思維安樂顯現二者交融。覺性智慧不變,顯示智慧無礙,明瞭智慧空性身相,超越言語表達顯現,一切無邊融為一體。自證自住任運成就,安住于大樂法性之核心,佛陀覺性本然安住。

于離執虛空中,觀離見之見解,所證本來周遍無邊際,無執智慧趨入境界。無所住的周遍性,以大空性之印獲得。密咒方便離念無作,說是究竟事業之方便。諸佛手印加持,密咒事業之身相放光。究竟智慧具足壇城,真實任運圓滿大樂身相。

心與意顯現諸方隱蔽,若顯現智慧未成為力量,以任運圓滿密咒善巧方便,以悲心觀照一切眾生,不離觀照之義,為獲自證體驗,超越言思對境而無所得。秘密般若無邊際,顯示覺性種種神變。

以智慧善巧方便,結合法界與覺性,自證安住于地。以秘密圓滿智慧,不住于所作境界,無相無散亂時,自證具足五種壇城。以秘密智慧明瞭於心,超越言語表達。

以智慧身安住,不住時方。以無一故為究竟義,以無方故離於見,以無作故離於修,以非有非無故離於行。以五色族性顯現,圓滿五智自在。顯現五大自在,圓滿自生智慧本質。以證悟五般若義,于魯古續中圓滿。

以自在智慧自顯,無所緣境界清凈無染。無執著自顯覺性身相,清凈無染自性。明瞭周遍本質圓滿。噫!唱秘密之歌,極顯于具智慧者。究竟事業圓滿法身,一切所作已圓滿。無所顯現之境界,超越言語表達。

離邊究竟任運清凈,大密咒手印。以具方便事業手印,秘密境界任運相應,智慧自在無有止息。出生無邊壇城,義理不可思議任運成就。本來無垢清凈法界,示無迷亂續部與自相。示佛道與智慧,示覺性住處與受用。示自證方便與道,示智慧身相與顯現。示生緣與境緣,示佛地與眾生。示顯現境界與自性,示明點身相與自相。示密意與隨順,示安樂剎土與廣大。示真實身相與法身,示顯現性與自身。示普賢心與智慧,示五壇城與色身。示修持時分與覺性,周遍虛空廣大等同身相。以離念明瞭證得真實。

一切諸佛之教法,即是此最極秘密。眾生心識之乘,以此示教為眼目。未解脫者說為解脫,未成熟者說為成熟。以大乘秘密義,度一切于無上法界。以智慧方便證悟大義,善巧方便士夫,于自身圓滿究竟壇城。成就不可思議智慧壇城,心之顯現不可思議。唯一智慧顯現,義理智慧難以證悟。以思維法性相應,證悟究竟智慧方便。

噫!稀有殊勝之續,以此一切得解脫。極證智慧。如是普賢如來於色究竟天處,為眾說示覺性方便,示一切密咒觀照義,無謬示教之續,示現前智慧,示覺性自宗,圓滿示四灌頂之續,名為《獅子舞大圓滿續》,示一切密意已竟。

དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་འཁོར་རྣམས་ལ་རིག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། གསང་སྔགས ཀུན་གྱི་བལྟ་བའི་དོན།མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་ལག་འཕྲོད་དུ་བསྟན་པ། རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་བསྟན་པ། དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ བ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཉིད་ལ་མ་བུ་བཅུ།།།། ཧ་ཤྂ་འབར་བའི་སྐད་དུ། དུར་ན་ཨ་ལོ་གེ་པ་ཡན་བྷ་སིང་ཨེ་མ་ཧོ།

《獅子舞大圓滿》有十個分支。梵語為:duḥkha āloka pāyān bhasiṃ e ma ho.