016.002.010.001一切如來密意智慧義藏金剛莊嚴續 c3.5s

www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb010.001

Gpb010.001

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུན་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ལུང་ཀུན འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ཨརྠ་གརྦྷ་བྷུ་ཧ་ན་ཏནྟྲ། སིདྡྷི་ཡོ་ག་ཨཱ་ག་མ་ས་མཱ་ཛ་སརྦ་བིདྱཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་དྷརྨཱ་པརྱ་ཡ་བི་ཤྱཱུ་ཧ་ནཱ་མ་སཱུ་ཏྲ~ྂ། བྲུ་ཞའི་ སྐད་དུ།། ཧོ་ན་པ་ན་རིལ་ཏིལ་པི་པུ་པི་ཏིལ་ཏི་ཏ་སིད་ལུན་འུབ་ཧང་པང་རིལ་འུབ་བི་སུ་བད་རི་ཞེ་ཧ་ལ་བའི་མ་ཀྱང་ཀུའི་ངང་རོང་ཏི།། བོད་སྐད་དུ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུན་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ལུང་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ པར་བཀོད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ།། བམ་པོ་དང་པོ་སྟེ་ཐོག་མར་བྱུག་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是完整的漢語直譯: 關閉視窗 Gpb010.001 顯示/隱藏換行符 威利轉寫 一切如來心密智慧義藏金剛莊嚴相續瑜伽成就教法總集智慧經大乘現證法門廣說經 梵語:（sarva tathāgata citta jñāna guhya artha garbha vyūhana tantra siddhi yoga āgama samāja sarva vidyā sūtra mahāyāna abhisamaya dharma paryāya viśvūhana nāma sūtraṃ，सर्व तथागत चित्त ज्ञान गुह्य अर्थ गर्भ व्यूहन तन्त्र सिद्धि योग आगम समाज सर्व विद्या सूत्र महायान अभिसमय धर्म पर्याय विश्वूहन नाम सूत्रं，సర్వ తథాగత చిత్త జ్ఞాన గుహ్య అర్థ గర్భ వ్యూహన తన్త్ర సిద్ధి యోగ ఆగమ సమాజ సర్వ విద్యా సూత్ర మహాయాన అభిసమయ ధర్మ పర్యాయ విశ్వూహన నామ సూత్రం，一切如來心智慧秘密義藏莊嚴續部成就瑜伽教法總集一切明經大乘現證法門廣說名經，sa wa da ta ga da ji da zha na gu hya a ta ga ba byu ha na dan tra si di yo ga a ga ma sa ma za sa wa wei dya su tra ma ha ya na a bi sa ma ya da ma pa ya ya wei shyu ha na ma su trang） 布嚕夏語: 賀那帕那日提勒比布比提勒提塔悉地倫烏布杭龐日烏布比蘇巴德日謝哈拉巴伊瑪強庫伊昂榮提 藏語: 一切如來心密智慧義藏金剛莊嚴相續瑜伽成就教法總集智慧經大乘現證法門廣說經 第一卷 首先塗抹 頂禮世尊吉祥作大悲王極為解脫者

། འདི སྐད་བགྲོ་བ་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བུ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན་འཁོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཐ་དད་པ་ན་བཞུགས་ཏེ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་བསམ་དུ་མེད་པའི ཆོས་དཔག་དུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྔགས་པའི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས།། ཐམས་ཅད་རིག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་སྙེད་པའི་ཇི་བཞིན་པ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང དེ་ཉིད་མི་འགལ་བར་ཉན་ཅིང་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཏེ་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར བརྒྱན་པ་ན།། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ དེ་ཉིད་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཉན་ཅིང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་སྟོན་ཏེ།ཡོངས་སུ་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམ་པར་བགྲོ་བར་བྱེད་དོ།། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ན་བཻཌཱུརྱ་འོད་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡའི་འཁོར་དང་བཅས ཏེ།སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྟོན་པ་ཉན་ཅིང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་སྟོན་ཏེ།། ཡོངས་སུ་འདས་ནས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པར་བསྙད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམ་པར་ བགྲོ་བར་བྱེད་དོ།། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་པདྨོ་མཛེས་པར་བཀོད་པ་ན།། པདྨའི་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ་སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག ས་ཡའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཉན་ཅིང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་སྟོན་ཏེ།། ཡོངས་སུ་འདས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བར་བསྙད་པའི སྒོ་ནས་དེ་རྣམ་པར་བགྲོ་བར་བྱེད་དོ།

以下是完整的漢語直譯: 如是我聞,一時。一切如來世尊秘密主大金剛持,如是宣說的獅子吼者,安住于不可思議佛土,處於各種眾生界中,不可思議不可想像的法,無量諸佛所讚的不離總持,一切明咒之本質如其所有如其本然,一切法之鏡,無違地聽聞無誤地宣說,其行境是這樣的: 在名為極喜的佛國土,以金剛光明莊嚴,在金剛蘊山上,有名為大士金剛勇識的菩薩,與百萬億菩薩眷屬俱。於心曼荼羅光明咒語本質,聽聞自己的導師並如是教導自己的眷屬,圓滿后也以如是方式解說而宣講。 在名為具吉祥的佛國土,以寶藏莊嚴,在名為高聳琉璃光的山上,有名為金剛寶的大士,與百萬億菩薩眷屬俱。於心曼荼羅光明咒語本質,聽聞自己的導師並如是教導自己的眷屬,圓滿后也如實解說而宣講。 在名為蓮花的無量光佛國土,以美妙蓮花莊嚴,在蓮花蘊山上,有名為法雲的大士,與百萬億菩薩眷屬俱。於心曼荼羅光明咒語本質,聽聞自己的導師並如是教導自己的眷屬,圓滿后也如實解說而宣講。

། སངས་རྒྱས་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལའི་དྲཝ་བའི་བརྒྱན་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་སྤོ་ཞེས་བྱ བའི་རི་བོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྟོན་པ་ཅིང་རང་གི ཉེ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་སྟོན་ཏེ།ཡོངས་སུ་འདས་ནས་ཀྱང་མ་ནོར་བར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམ་པར་བགྲོ་བར་བྱེད་དོ།། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ན་ཆོས་ཀྱིས་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཉན་ཅིང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་སྟོན་ཏེ།ཡོངས་སུ་འདས་ནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམ་པར་བགྲོ་བར་བྱེད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་ དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས་མོས་པ་ཅན་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ།གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དབང་པོ་ ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ཅན་མང་པོའི་འཁོད་དང་བཅས་ཏེ།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་ཉན་ཅིང་རང་གི་ ཉེ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་སྟོན་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་གྲངས་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་བརྗོད་ཀྱིས་མི ལང་བའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐའ་ཡས་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྟོན་པ་དག་ལ་ཉན་ཅིང་རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་དག་ལ་དེ་བཞིན་སྟོན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདས་ ནས་ཀྱང་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམ་པར་བགྲོ་བར་བྱེད་དོ།

以下是完整的漢語直譯: 在名為清凈的必定成就佛國土,以（indranīla，इन्द्रनील，ఇంద్రనీల，青金石，yin dra ni la）液體莊嚴,在名為種種寶莊嚴的山上,有名為金剛業的大士,與百萬億菩薩眷屬俱。於心曼荼羅光明咒語本質,聽聞自己的導師並如是教導自己的眷屬,圓滿后也以無誤觀察的方式而宣講。 在名為菩提心的毗盧遮那佛國土,以種種心莊嚴,在名為法高的山上,有名為金剛持的大士,與百萬億菩薩眷屬俱。於心性光明咒語本質,聽聞自己的導師並如是教導自己的眷屬,圓滿后也以如實決定的方式而宣講。 在名為有信解娑婆世界十方六趣的釋迦牟尼佛國土,以金剛座莊嚴,在夜叉住處柳樹林宮殿中,有名為秘密主的大士,與百萬億屬於夜叉種姓的眾多菩薩眷屬俱。於心性光明咒語本質,聽聞自己的導師並如是教導自己的眷屬。 如是,在無量不可思議佛國土中,有無數大士,與無量百萬億菩薩眷屬俱。於心性光明咒語無邊本質,各自聽聞自己的導師並如是教導自己的眷屬,圓滿后也以決定觀察的方式而宣講。

། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྙིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ན།། རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར།། རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དལ་དགོངས་པར་ངེས་པར་འགྲེལ་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ ལྷའི་རིས་དང།། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་དང།། ཀླུའི་རིས་དང། མིའི་རིས་དང། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིས་དང། སྲིན་པོའི་རིས་དང། བྱོལ་སོང་གི་རིས་དང། ཡི་དགས་ཀྱི་རིས་དང། དམྱལ་བའི་རིས་ལ་སོགས་པ་འཇིག རྟེན་དག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐ་དད་པ་ན་དེད་དཔོན་ཐ་དད་པའི་སྐྱེས་བུར་གཟུགས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་སྣང་བ་དག་རང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་བཅས་ཏེ།སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་གསལ་བ་ གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་རང་གི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་རང་རང་གི་སྐད་དང་བརྡ་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉན་ཅིང་མིང་དང་མཚན་མར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་སྟོན་ཏོ།། དེ ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་གོ།ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་དག་གོ། ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གོ། ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ དག་གོ།ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དག་གོ།

以下是完整的漢語直譯: 如是,在名為菩提心要的法身國土中,有名為王子的大士,與不可思議的王子眷屬俱。于本來成佛的心性咒語本質,確定解釋甚深意趣。 如是,不可思議的眾生大士,在天界、阿修羅界、龍界、人界、夜叉界、羅剎界、畜生界、餓鬼界、地獄界等世間十方各處,以不同導師的大士形象顯現,各自與不同的身體眷屬俱。於心鏡光明咒語本質,以各自的語言、表達和種種信解,聽聞各自的能仁王,並以名相觀察的方式如是教導各自的眷屬。 這些菩薩中,有的屬於菩提種姓,有的已經覺悟,有的是菩薩,有的是大菩薩,有的是大覺者。

དེ་བཞིན་དུ་གཞི་ལྔ་ལས་བཏགས་པ་ཐ་དད་དུ་གྲགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དག་དང། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དག་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ མིག་རྒུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དག་དང། འདུན་པས་ཕྱོགས་པ་དག་དང། དད་པས་མོས་པ་དག་དང། ཡོངས་སུ་བསྟི་གནས་པ་དག་དང། སྐྱེ་བ གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དག་དང།སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དག་དང། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དག་དང། འགྲོ་བ་དག་དང། ཕྱིན་པ་དག་དང། ཕྱིར་འོང་བ་དག་དང། གནས་པ་དག་དང། སྨོན་པ་དང། ལྡང་བ་པ་དང། འཇུག་པ་པ་དང། གནས་པ་པ་དང། རྫོགས་བ་པ་དང། རྩོལ་བ་པ་དང། སློབ་བ་པ་དང། མི་སློབ་པ་བ་དང། གོམས་པ་པ་དང། མངོན་དུ་གྱུར་བ་པ་དང། རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་ས་དང། རིགས་སུ་ངེས་པ་དང། ཆོས སུ་ཤེས་པ་དང།ཆོས་ལུགས་པ་དང། རྒྱལ་ཚབ་པ་དང། རིགས་ཐམས་ཅད་པ་དང། གཟུངས་སྔགས་པ་དང། རིག་སྔགས་པ་དང། གསང་སྔགས་པ་དང། རིག་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དང། ཆོགས་བ་པ་དང། སྦྱོར་བ་པ་དང། མཐོང་བ་པ་དང། སྒོམ་པ་པ་དང། མཐར་ཕྱིན་པ་པ་དང། འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང། རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང། ལུང ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང།རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང། ཚིག་གི་ཚོགས་པ་དང། ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་དང། མིང་གི་ཚོགས་པ་དང། བརྡའི་ཚོགས་པ་དང། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤ་ དག་གོ།དེ་དག་ལས་གཞི་གསུམ་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ། སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་དང། ཐོབ་པ་དང། ཕྱིར་ལྟ་བ་དང། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། དེ་ཀུན་ཏུ་སྒྲ་ལ་གནས་པ་དང། ས་ལ་གནས་ པ་དང།ཚེ་ལ་གནས་པ་དང། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་གོ།

以下是完整的漢語直譯： 如是,從五基所假立的不同名稱如下：隨喜者、獲得無生法忍者、於法獲得無垢清凈法眼者、住不退轉地者、志向者、信解者、全面皈依者、一生所繫者、最後有者、入道者、行者、已至者、還來者、住者、發願者、起者、入者、住者、圓滿者、精進者、有學者、無學者、修習者、現前者、相續者、種性決定者、了知法者、法行者、王子、一切種性者、陀羅尼咒者、明咒者、密咒者、三明四明五明者、積集者、修行者、見道者、修道者、究竟者、欲瑜伽士、大種性分別瑜伽士、大出息瑜伽士、獲大授記瑜伽士、圓滿大力瑜伽士、詞聚、字聚、名聚、符號聚、言說聚等。 其中第三基入於密咒本性。行、住、得、回顧、圓滿。這一切唯是住于聲、住于地、住于壽、大手印、任運成就。

དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐ་དད་པ་བྱེ་བ་བསམ་གྱི་མི་ ཁྱབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཡས་པར་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་ཤར་བ་དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་བའི་ཁམས བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པའི་སྐབས་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་ཁོར་མོར་འབྱུང་ཞིང་སྒྲོན་མའི་བྱ་བས་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་བསལ་ནས་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ།ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་རྣམ་པར་སྣང་ངོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐུན་མོང་བཅའ གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ།།།།

དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་འདི་ལྟར་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐྱེད་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལ་བྱུང་སྟེ།། ཡུན་ཧ་ཅང་མི་རིང བ་ཞིག་བཞུགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དགོངས་ནས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་དབྱར་གྱི་ངོ་བོ་གསུམ་འདས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སློབ་མ་ལ གདམས་ངག་གསུམ་གཞག་པའི་སླད་དུ་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྦྱོང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཁྱེད་དེང་ལ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ངའི་སློབ་མ་གང་དག་འཁོད་པ་འདི་ བར་ཕྱོགས་པ་དག་གང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སྡུས་ཤིགངེས་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང།རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་གོ་བར་བསྒྲགས་ནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་ སྟེ།རྒྱལ་བའི་ཞིང་འགྱུར་རིས་དྲུག་གང་སུ་དག། འདི་བར་ངེས་ཤིང་ཕྱོགས་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག། དེང་འདིར་རྒྱལ་བ་བདུད་རྩི་གསུམ་འཇོག་གིས། དུག་གསུམ་འཇོམས་པར་འདོད་པ་ཀུན་འདུས་ཤིག། དེ་སྐད་ཅེས་ བསྒྲགས་པས་དམ་པའི་རིག་ཅན་ལྔ་མ་གཏོགས་འདི་ལྟ་སྟེ།སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་བསྐུལ་བ་ཆེན་པོ་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལས་ གཞན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་འདུས་པ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ།། འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་རྒུད་པའོ།། དངོས པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པའོ།

以下是完整的漢語直譯： 如是，在不可思議的不同世界中，有不可思議億萬不同的瞻部洲，包括六道十方無量世界，無量億世界燈明顯現。這些從無始無終的輪迴以來，在不可說不可說的劫中，不可說不可說的時間裡，恒常循環出現，以燈明之業消除人天世間黑暗，使心之壇城明顯，如日月輪般遍入涅槃，普遍聞名並顯現。 這是《諸佛意趣集大經》中共同基礎品第一。 其後，如是此處名為娑婆世界中住世的導師金剛能仁王，出現於人壽百歲之時。他住世不太長久，思及將入涅槃，便與眾多眷屬一同住于名為廣嚴的地方。夏季三月過後，爲了向世間弟子留下三種教誡，他對聚集眷屬中的神通者說道："神通者啊，今日你當集合六道十方中我所有傾向此處的弟子，我有必須宣說之事。" 神通者以法之剎那宣告周知，集合一切如下： "任何六道剎土中， 此處決定傾向者， 今此勝者留三甘露， 欲滅三毒者皆集。" 如是宣告后，除五種聖者外，如在大咒禪定中專注的大啓發者楞伽主智慧方便等，其餘一切皆已集合。 然後，對集會者宣說："諸友當知，一切法無常，一切圓滿終將衰敗，一切事物必將毀滅。"

། གང་ཟག་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སྐྱེ་ཤི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སུ་དག་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་རྣམས་དྲི་བ་གྱིས་ཤིག། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། འཁོར་དེ་འདུས་པར་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཛ་ར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ།། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཞལ་དུ་བལྟས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་རང བཞིན་ཏེ།། འདའ་དང་མི་འདའ་ཡོང་མི་མངའ།། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མཐུན་འཇུག་ཏུ།། འདའ་བས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་དགོངས། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་ཤར།། ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད ཀྱི།། མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བསལ་ནས།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་མཛད་དེ།། ས་དང་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱད་པས།། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་ལ།། གང་དག་རིམ་པ བཀོད་ལགས་ན།། མཉམ་པས་བླང་དོར་མེད་སྤྱོད་ཅིང།། བྱང་ཆུབ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི།། ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་པའི།། ངེས་པའི་ཐེག་ཆེན་ཡོང་མ་གསུངས།། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཚིགས་གསུམ པོ།། གདམས་ངག་ལུས་དུ་མ་བཞག་ན།། བློ་ཆུང་མུན་པས་རྨོངས་པ་རྣམས།། ངེས་པའི་བློ་གྲོས་གང་ལ་གཞག། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཐེག་པ་གསུམ།། གང་བསྡུས་གང་ལ་གང་གིས་བསྡུ།། འཇིག་རྟེན་གསལ་བའི་ཉི ནུབ་ན།། སྒྲོན་མ་གང་གི་མཛད་པར་འགྱུར།། བཏན་པ་འཇིག་པའི་ལོག་སྡེ་པ།། རྒོལ་བ་གང་གིས་ཚད་གཅོད་འགྱུར།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ།། རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ ལེགས་སོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་བ་ལྔ་དྲིས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། གནས་སྐབས་གཉིས་ངང་བཅུར་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་རྨོངས་པ་གདུང་བ་སེལ་ན་ཡང འབྱུང།། གང་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་ཡང་འབྱུང།། གང་གིས་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་ཡང་འབྱུང། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང།། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་མ་ཡང་འབྱུང།། གདུལ བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཆེད་ན་ཡང་འབྱུང།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་སྣང་བ་ན་ཡང་འབྱུང།། བརྒྱུད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲགས་པ་ན་ཡང་འབྱུང། གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ན་ཡང་འབྱུང།། ལུང་ཆེན་ངེས་པར་བསྟན པ་ན་ཡང་འབྱུང།། ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཡང་འབྱུང།། དགོངས་པ་རྣམ་པར་བགྲོ་བ་ན་ཡང་འབྱུང།། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ངོ།

以下是完整的漢語直譯： 由於個人生命根有生死，我將入涅槃，所以有疑惑者當問。 說此話時，在聚集的眾人中，名為貢扎拉的持明王從座位起身，以獅子視角望向導師面龐，如是說道： "您乃虛空本性， 無有入滅不入滅， 為順應世間人， 思以入滅而調伏。 您現為世間明燈， 驅散一切人天界， 黑暗之壇城后， 照亮心之壇城。 修習地和解脫， 將獲得菩提之， 引導三乘之中， 何者為次第安立？ 平等無取捨行， 不從他處尋覺， 無量殊勝方便， 究竟大乘未宣說。 勝者意趣三句， 若不立為教誡， 小智為暗所惑， 定慧當置何處？ 三種解脫乘中， 何攝何者何能攝？ 世間明燈若落， 誰將擔任燈明？ 壞法邪宗論難， 誰將成為裁判？" 如是請問后，世尊回答道："大持明者，善哉！你所問的五個問題非常好。即是： 究竟決定的大乘，在兩種情況下以十種方式出現： 消除迷惑痛苦時也出現， 安立世間燈明時也出現， 獲得決定時也出現， 決定菩提為精要時也出現， 明確解釋密意時也出現， 為應化所化之際時也出現， 加持顯現時也出現， 傳承方便聞名時也出現， 為何目的而作時也出現， 宣說大授記時也出現， 完全斷除業續時也出現， 廣泛討論密意時也出現。 這些在一切中、從一切處、於一切時、普遍地、完全地顯現。"

། སྣང་བ གྱུར་ཏོ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་དྲི་བ་དང་པོའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཆད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་དྲི་བ་གཉིས་པ་བཀའ་སྩལ་པ།། རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ།། གྲོས་ཀྱི་ཆོད་པར བྱའོ།། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱའོ།། བསམ་པ་དག་པར་བྱའོ།། བརྗོད་པར་དྲང་པོར་བྱའོ།། སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བྱའོ།། དོན་བཙལ་བར་བྱའོ།། དགོས་ཆེད་བརྟག་པར་བྱའོ།། ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ།། བདེན་པར་སྨྲ བར་བྱའོ།། ཚིག་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ།། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ།། སྒོ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། སྔགས་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བཤིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། དྲི་བ གཉིས་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཆད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་དྲི་བ་གསུམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ།། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ཡིས་སྒྲོན་མ་གང་བཞག་པ།། སྣོད་གསུམ་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ།། ཞི་གནས ལྷག་མཐོང་ལས་མཐའ་གསུམ།། དང་པོར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ལ།། དེ་ནས་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཉིད་ལའོ། ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི་བློ་ཡོད་ཕྱིར།། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། བསྡུ་བའི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་སོ།། རྣམ་པ གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའོ།། གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་དུའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་དྲི་བ་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཆད་དོ།། དེ་ན་ཡང་སྟོན་པས་དྲི་བ་བཞི་པ་དང། ལྔ་པ་ཚིག ལེའུ་གཅིག་པ་བཀའ་སྩལ་པ།གཞན་ཡང་དྲི་བ་ཐ་མ་གཉིས།། གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆོད་པར་བྱས།། ཆོས་ཀྱི་སྤུན་དུ་བྱས་པ་ཡི།། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོན་ཉོན་ཅིག། སྒྲོན་མ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང།། སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ ལུང་བསྟན་པའི།། འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དག། བྱུང་ནས་གསལ་བྱེད་ལོག་སུན་འབྱིན།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་དྲི་བ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཆད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གདམས་ངག་ངེས་པར་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།།

དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་དག་མི་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད པར་ནང་དུ་ཡག་དག་འཇོག་གོ།བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་གྱུར་ཏེ་བློ་ཡ་ཡ་པོར་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བློང་ནས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུའོ།། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལ་ནི་ཤི་ལ་ཐུག་པར་གྱུར། ལ་ལ་ནི་བརྒྱལ་ཅིང་ འབོག་པར་གྱུར།། ལ་ལ་ནི་ཁམས་ནས་རོ་བམ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ།

以下是完整的漢語直譯： "顯現、將顯現、正在顯現。"說此話后，第一個問題的思考終止。 然後，導師又回答第二個問題："大持明者，應當具智慧，應當有決斷，應當掌握方法，應當心意清凈，應當言語正直，應當行為良善，應當尋求意義，應當考察目的，應當獲得定解，應當說真實語，應當言語不變，應當如所說而行，應當精通三門，應當學習三密，應當摧毀三城。"說此話后，第二個問題的思考終止。 然後，導師又回答第三個問題："持明者，是這樣的：我所安置的燈明，顯現於三器中。止觀與三種邊際業，首先在三種心續中，然後在文字集中。因為有大小次第的智慧，乘的次第也是如此，以大小兩種攝集。由於兩種差別，所入境界也正是如此。隨各自所信解。"說此話后，第三個問題的思考終止。 然後，導師又以一個偈頌回答第四和第五個問題："其餘最後兩個問題，由一個回答全部解決。成為法眷的持明者們請聽：作為燈明的事業，是先前授記的眾生身中的菩薩們出現后，成為明燈並摧伏邪說。"說此話后，第四和第五個問題的思考終止，併入涅槃。 這是《諸佛意趣集大經》中"確立教誡品"第二章。 當時，一些大人物內心安然無憂。孩童們則悲傷萬分，心神不定，極度悲痛，不斷哭泣。世間之人，有的瀕臨死亡，有的昏厥倒地，有的如木頭般僵直不動。

། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཅོ་མང་པོ་ཕ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཞེས་གདུང་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ།། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་སྣོད ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་གྱུར་ཏོ།། བཅུད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ཏོ།། ཆོས་འདི་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ནི་མདངས་ནག་པོར་གྱུར་རོ།། བདུད་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཅིང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་བཞིན གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོར་ཡུར་ཏེ་ཀུན་ཀྱང་ཀྱལ་ཚིག་སྒྲོགས་པ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་ན་དམ་པའི་རིགས་ཅན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་པ་དང། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པས་རྨ་ག་ཆད་པར་དུས་ནས་ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་མཚོ་གླིང་རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ བས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་འདུས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 同樣地，所有人都發出許多哭喊聲，如同父親去世一般，發出"嗚呼哀哉"的悲傷之聲。包括天界在內的世界，器世間變得不悅人心，有情世間的心也變得昏暗。傾向於這個教法的人們面色變得黑暗。持魔鬼立場的其他部派則面色變得白皙，但都在說胡言亂語。 之後，過了八年或十二年，具有高貴種姓的大菩薩們從內心的正定中起來。由於世間導師已隱沒，傷口已癒合，他們都以各自的神通力，聚集在楞伽國的城鎮湖泊中的馬拉雅山頂上，那裡有天降的鐵。

། ཡོངས་སུ་འདུས་ན་འདུས་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གདུང་བ་བཏོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མའོ་བློང། སྟོན་པའི སྒྲོན་མའི་འོད་ནུབ་ན།། འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ།། ཚད་མའི་ཞལ་དེ་མི་བཞུགས་པས།། ཚད་མས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ལ།། འཇུག་པར་འཚལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས།། ལོག་པར་འཇུག པར་མི་འགྱུར་རམ།། ཚད་མར་དམ་བཅས་གང་ཟག་གིས།། དེས་མ་རྙེད་པ་གང་ཟག་ལ།། ཕན་པར་བྱ་ཕྱིར་བཀའ་བཀྲོལ་བས།། གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་སྤྱན་ཟུམ པས།། བཀའ་ཉིད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡི།། སྐྱོན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་མཐར་ཕྱིན་པས།། ལོག་སྟོབས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། ལོག་པའི་བསྟན་པའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པས།། བདེ་ན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ནུབ།། འགྲོ་བ་གང ཞིག་ལ་མ་ཚོལ་བ།། མུན་པར་འཁྱམས་པར་མི་འགྱུར་རམ།། སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་མི་སྟེགས་དང།། གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན།། མ་རུངས་གདུག་པ་སུས་འདུལ་འགྱུར།། དྲི་མེད བསྟན་པའི་བདུད་རྩི་འདི།། ནུབ་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་ན།། རྩལ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གིས།། འབར་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར།། བསླབ་པ་དམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ།། བྲལ་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་ན།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང ཞིག་གིས།། ཚུལ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར།། སྟོན་པ་མི་བཞུགས་དེ་རྗེས་ན།། སྟོན་པའི་སློབ་མ་ཇི་སྙེད་པ།། འཕགས་དང་གང་ཟག་ཐ་དད་པ།། ལུང་བསྟན་འབྱུང་བ་གང་སུ་ཞིག། བསྟན་པ་ནམ་མཁའ་དྲ བ་ལ།། མོས་པ་ཐ་དད་བར་བཟུང་ནས།། ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཆ་འཛིན་ཅིང།། རྩོད་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རམ།། དེ་ཉིད་ངེས་པར་རིགས་གཅིག་ལ།། རིགས་མི་མཐུན་པར་ཐ་དད་སྤྱོད།། རིགས་གཅིག་ཐ་དད རིགས་རྣམས་སུམ།། བསླད་ཅིང་བཅོས་པར་མི་འགྱུར་རམ།། རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ།། མི་མཁས་གང་ཟག་ཐ་དད་པས།། ཉོན་མོངས་འདོད་པས་ཁྲིད་དབང་གིས།། དུག་དང་བརྗེ་བར་མི་འགྱུར་རམ།། ཆོས ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་སྟེ།། འདི་སྔོན་ཕན་ཆད་ཞལ་བཞུགས་ཚེ།། མ་རུང་པ་རྣམས་འཚེ་བགྱིད་ན།། གདུག་པ་དར་བར་མི་འགྱུར་རམ།། གང་འདིར་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུན།། ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པར འགྱུར།། གང་འདིར་སྔར་འབྱུང་གང་སྔར་འབྱུང།། ཕྱིས་འབྱུང་དུས་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཐ་མའི་ཚེ།། ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ།། བསླབ་པ་འཛིན་པའི་ལོབ་མ་རྣམས།།། ཐ་མ་ཇི་ལྟར འགྱུར་ཞིག་གུ།།

以下是完整的漢語直譯： 聚集后，所有人都異口同聲地以極其悲傷的聲音發出哀嘆，說道： "唉呀！悲哀啊！唉呀！痛苦啊！ 導師的燈光熄滅后，誰來驅散世間的黑暗？ 量的面容不再存在，對於想要進入由量所說的教法的眾生，難道不會誤入歧途嗎？ 由立誓為量的人，爲了利益未得到的人而開許的教法，怎能確定下來？ 分辨善惡的眼睛閉上了，輕視佛語的過失達到頂點，邪說的力量難道不會增長嗎？ 邪說的雲層密佈，兩種乘的日月沉沒，眾生不尋求任何事物，難道不會在黑暗中徘徊嗎？ 導師涅槃之後，魔鬼、羅剎、外道、夜叉、鬼怪、非人等惡毒之徒，誰來降伏他們？ 無垢教法的甘露若隱沒，將是極大的不幸，誰有能力使之重新燃燒併發光？ 若失去殊勝學處的珍寶，將是極大的不幸，哪位聖者能夠持守這些戒律？ 導師不在之後，導師的弟子們，無論是聖者還是凡夫，誰會得到授記？ 在如虛空般的教法中，持有不同信解，執著於是與非，爭論難道不會增多嗎？ 對於確定的一種本性，會有不同種姓的人以不同方式行持，一種本性會分成不同種姓，難道不會被污染和改變嗎？ 無價之寶，被不同的無知之人，因煩惱慾望的驅使，難道不會與毒藥交換嗎？ 法王導師在世時，惡人尚且作惡，如今惡人難道不會更加猖獗嗎？ 此處教法存在的時間，究竟會持續多久？此處先前出現的和後來出現的，將來會如何？ 導師教法的最後時期，究竟會如何？持守學處的弟子們，最後會如何？"

བསླབ་པ་འཛིན་པའི་ལོབ་མ་རྣམས།།། ཐ་མ་ཇི་ལྟར འགྱུར་ཞིག་གུ།། འདི་ནས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། གང་ལྟར་སུ་ཡི་སྟོན་པར་གཤེགས།། ཞིང་ཁམས་ཕྱོགས་ནི་གང་ན་བཞུགས།། དེ་ན་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་སྒྲོགས།། ང་ཡོད་འཇིག་རྟེན་མགོན་མེད་རྣམས།། མགོན དང་སྐྱབས་སུ་གང་ཞིག་འགྱུར།། འཕྲུལ་གྱི་བློ་དང་གྲོས་སྟོང་ན།། བློ་དང་གྲོས་ནི་གང་ནས་བཙལ།། ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྙེད་ན།། ང་ཡོད་ངེས་དོན་གང་ལས་གཟུང།། མཆོད་གནས་ཡིད་རྟེན་མི་བཞུགས་ན།། སྐུ གསུང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ།། སླད་ཀྱིས་མཆོད་གནས་ཅི་ལ་བགྱི།། ད་ལྟར་སྟོན་པ་འདས་འོག་ཏུ།། གདུང་འཚོབ་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་འབྱུང་རམ།། ཨེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་ཨེ་མའོ་བློང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ བཏོན་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐོག་མར་དམ་པས་གདུང་བ་བཏོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་སྐད་སྨྲས་ཏེ་གདུངས་པ་ལས།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་གཉེན གཅིག་པ།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་གསན།། སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་དེ་དག་ཀུན།། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ།། གསང་བའི་བདག་པོ་གནས་སུ་འདུས།། བསྐུལ་བ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་གསུངས།། གསང་བ་པ་ཡི བདག་པོ་ཁྱོད།། སྔོན་གྱི་གོ་ཞ་ཡལ་ལམ་ཅི།། འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་སམ།། སྙིང་རྗེའི་ས་ལ་བབས་ནས་ཀྱང།། འཇིག་རྟེན་གདུང་བ་གསལ་བའི་རིགས།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་བས།། མ་རུངས་པ དག་ཀུན་བཏུལ་ཏེ།། འདོད་ཁྲིད་ཐབས་སུ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས།། ལས་ཀྱི་ཆ་དང་སྤྱོད་མཐུན་པར།། འདུ་ཤེས་བསྒུར་བ་བྱས་ནས་ནི།། བཀའ་ཡི་འགྲོ་བ་བཤད་སྦྱར་ནས།། ཡང་དག་དོན་ལ་དགོད་པའི་རིགས།། དེ སྐད་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ་ལས།། དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས།། གདུལ་དཀའ་འདུལ་ལ་མཁས་པའོ།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བའི་མཆོག། གསང་བའི་རྟགས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཅན།། དགྱེས་ཤིང་གདན་ལས བཞེངས་ནས་ནི།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀུན་བསྟན་ནས།། འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས།། སྐལ་དང་ལྡན་པར་ལུང་བསྟན་པ།། ལས་དང་སྐལ་བར་རབ་ལྡན་ཞིང།། རྒྱལ་བས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན པའི།། བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་སྐལ་ཅན་རྣམས།། སྤྲུལ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་བཞིན།། ད་ལྟར་དུས་ལ་འདིར་བབས་ཀྱིས།། འཁོར་བའི་སྙིང་པོར་ལུང་བསྟན་ཕྱིར།། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། བསྟན པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག།ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ལུང་བསྟན་བཞིན།། སྐལ་ལྡན་ཅན་ལ་བགྲོ་བར་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯： 持守學處的弟子們，最後會如何？從此涅槃之後，將如何成為誰的導師？在哪個方向的國土中安住？在那裡宣說什麼教法？我等世間無有庇護者，誰將成為庇護者和皈依處？若缺乏神通智慧和謀略，從何處尋求智慧和謀略？若未找到這確定的義理，我等從何處把握確定的義理？若無供養處和心靈寄託，身語將如何？以後以何為供養處？現在導師涅槃之後，是否會出現繼承人？唉呀！悲哀啊！唉呀！痛苦啊！"他們如此發出悲嘆。 這是從《諸佛密意集大經》中"最初聖者發出悲嘆"的第三章。 說完這些話后悲傷不已。三界眾生唯一的親友，諸佛海聽到了。那些大悲主全都聚集在柳樹林宮殿中秘密主的住處。他們發出這樣的大勸請："秘密主啊！你是否忘記了往昔的誓言？難道不知世間的痛苦嗎？既已降臨悲憫之地，應當消除世間的痛苦。依各自種姓的特徵，降伏一切惡人，以慾望引導的方便言語，隨順業力和行為，轉變認知后，解說佛語的意義，應當安置於真實義理中。" 如此勸請后，持金剛天王善於調伏難調者。勝過一切世間的佛陀，持秘密標誌的金剛手歡喜地從座位上起身，顯現種種大神變，對世間邪見的主要者們作了授記。對那些具有善業和福分，被佛授記將出現的、具有大福德之人，如同化身所授記的那樣，現在時機已到，爲了授記他們為輪迴的精華，以神變的加持力，將教法的精華妙法，如所說和授記的那樣，分配給有緣之人。

། དྲག་ཤུན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རི།། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་འདི་ནི།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི།། ཐེག་ཆེན་ གསང་བ་འབྱུང་བའི་གནས།། ཐོག་མ་ཐ་མའི་དུས་མེད་པར།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི།། རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས།། དམ་པའི་དགོན་གནས་ཆེན་པོ་དེར།། སེམས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་བཞིན།། བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་རུ།། བསྐུལ་བའི་དུས་ནི་གར་བྱུང་བར།། བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང།། ཞེས་བགྲོས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གང་གི་གདུང་བ་སེལ་བར་བགྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།

以下是完整的漢語直譯： 名為"具粗皮"的山，這個大寂靜處，是具有智慧精華者們大乘密法生起之處。從無始無終以來，一直為聖者們所讚歎。無量無邊的諸佛，在那個聖者的大寂靜處，如同心的壇城之鏡。我也將如此宣說教法，無始無終。在任何勸請的時機出現時，我也將如此顯現神變。"他們如此商議。 這是從《諸佛密意集大經》中"商議如何消除某人的痛苦"的第四章。

།།།

དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ།། གནོད་དུལ་རྒྱལ་པོས་དེ་གསུངས་ནས།། མི་ཡི་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན ཁམས།། གླིང་བཞི་པ་ལས་འཛམ་གླིང་གི།། དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རི།། གནོད་སྦྱིན་འདུ་བའི་ས་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་འཛིན་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་གནས་སུ།། ཐུགས་རྗེའི་ས་ལ་མངོན་སྤྲུལ་གཤེགས།། ས རྣམས་ཡོངས་སུ་གཡོས་འགྱུར་ཏེ།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་བདེ་བར་སྣང།། སྔོན་དུ་སྣང་བའི་སྐལ་ལྡན་ཅན།། དམན་པའི་ལུས་འཛིན་དམ་པའི་རིགས།། མི་ལས་རྒྱལ་རིགས་དྲ་མ ཆེ།། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱིན་ལྟས་སུ་ཤར།། དེ་ཚེ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས།། དགའ་བ་དང་བཅས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས།། སྦོབས་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་དྲིས།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་རེ་ཆེ།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སུ་ཞིག། གང་ནས བྱོན་ཏེ་གང་ལྟར་བྱུང།། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དུ་བྱོན།། དོན་གྱི་ཆེད་ཀ་ཅི་ཞེས་དྲིས།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་དུ།། ང་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་དེ།། མི་འཁྲུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན།། སྙིང་རྗེས་གཡོ་ཞིང བསྐྱོད་པས་ན།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ཡུལ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་ང་ཡི་གདུང།། ཕ་ནི་ཐབས་མཆོག་དཔག་ཏུ་མེད།། མ་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་ལས་འདས།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས ཀྱི་ཚེ།། ང་ཡི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟོར།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བདུད་རྩི་དེ།། ཡོད་པར་མ་ཤེས་སྟོར་བར་ཚོར།། དེ་ཚེ་ཀུན་ནས་དབུ་བ་དང།། ཐར་མེད་ནད་ཀྱིས་གཟིར་འགྱུར་ཞིང།། མུན་པ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ འཁྱམས།། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོར།། གདུངས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེར་མ་ཤེས།། དེ་ཚེ་ང་ཡི་བཤེས་གཉེན་མཆོག། བྱམས་མགོན་དམ་པ་ཞིག་གིས་བསྟན།། ཨེ་མའོ་ཁྱོད་ཅི་མི་ཤེས་བསམ།། མཐོང་ཡུལ་ཀུན ཏུ་བདེ་བ་ཡི།། དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགྱུར་བ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མ་བརླག་གམ།། འོན་ཏེ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་སམ།། འདི་ཅི་ཆད་པར་འདུག་གམ་ཅི།། དེ་སྐད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་དེས་སྦྲན།། དེ་ཚེ་ང་ཡིས་སླར སྦྲན་པ།། དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དེ།། ཡོད་པར་མ་ཤེས་སྟོར་བར་ཚོར། འདི་དང་ཕྲད་པར་བྱ་ཡི་ཐབས།། བཤེས་གཉེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག། དམ་པ་དེ་ཡིས་དམིགས་བསྟན་པ།། དེ་དང་མྱུར་དུ་ཕྲད་འདོད ན།། བཙལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་བྱ་དགོས།། ས་མཁན་དམ་པས་དམིགས་མཚོན་ཏེ།། མུན་སྣག་ཁམས་དང་ས་ཁམས་དང།། སྣ་ཚོགས་ལམ་རྣམས་བགྲོད་བྱས་ནསབཙལ་ཀྱང་གཞན་ནས་མི་རྙེད་དེ།།

以下是完整的漢語直譯： 然後，就在那時，降伏有害者之王說完這些話后，在人類居住的世界，四大洲中的瞻部洲，名為"具粗皮"的山，是夜叉聚集之地。作為持法種姓的成就處，以悲心顯現化身前往。大地普遍震動，以稀有的神變，凈化一切，顯現安樂。 先前顯現的具緣者，持卑微身體的聖種，勝過人類的王族德瑪切，王子勝軍顯現為瑞相。那時，具聖種者們歡喜並生疑，以大勇氣提問："啊！多麼稀有奇妙！大士啊，你是誰？從何處來？如何出現？依靠什麼來到何處？為何目的而來？" 以大神變如此回答："我是不動的，是不動金剛薩埵。因悲心而動搖移動，是三界唯一的親友。大空性是我的境界，大金剛種是我的種姓。父是無量殊勝方便，母是超言說的智慧。在無始以來的時間裡，我遺失瞭如意寶珠。那珠寶甘露，不知其存在而感覺遺失。那時普遍沸騰，被無法解脫的疾病折磨，在黑暗中徘徊，失去了應行之道。雖然痛苦卻不知道。 那時，我最勝的善知識，慈氏聖者指點道：'啊！你為何不知？在一切可見之處，將出現大利益，難道珍寶未丟失？還是不知其存在？這是否已斷絕？'最勝善知識如此告知。 那時我回答：'那將出現的大利益，不知其存在而感覺遺失。請善知識你指點與此相遇之方法。' 那聖者指示：'若想快速與之相遇，需精進于尋找的方法。聖者嚮導指示標記，經過黑暗界、地界和各種道路尋找，但在他處找不到。'"

སྣ་ཚོགས་ལམ་རྣམས་བགྲོད་བྱས་ནསབཙལ་ཀྱང་གཞན་ནས་མི་རྙེད་དེ།། རང་གི་ས ཁམས་ཉིད་ནས་འབྱུང།། དེ་ནི་རིན་ཆེན་སྔར་རྙེད་པའི།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ནི་སྔར་རྙེད་གྱུར་པ་ཡི།། རྙེད་པ་རྣསམས་ཀྱི་རྙེད་གནས་ཡིན།། དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དེ་ཚེ་ངས།། གང་ཚེ་བཙལ་བའི་ཆེད ཕྱིར་དུ།། དམ་པ་དེ་ལ་ལམ་ལྟོས་ཏེ།། བློ་གྲོས་དམ་པས་ངེས་བཅད་ནས།། ཐེག་ཆེན་གང་ཤེས་དེ་ཞོན་ཏེ།། མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་ནས་འོངས།། བཅན་འཕྲང་ཆུ་བོ་བཞི་རྒལ་ཏེ།། སྣ་ཚོགས་ལམ་བགྲོད་ཀུན བཙལ་ནས།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས།། ས་དང་རྣམ་ངར་ལམ་བགྲོད་དེ།། མྱང་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྙགས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྩད་བཅད་ན།། མ་བྱུང་མ་རྙེད་རང་ཉིད་ཀྱི།། ཆོས་ཉིད དབྱིངས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་རྙེད།། རྙེད་པ་ཉིད་ན་རྙེད་མེད་དེ།། སྟོར་བ་ཉིད་ནའང་སྟོར་བྲལ་མེད།། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྟོར་རྙེད་མེད།། གཞན་ནས་མ་བྱུང་རང་འབྱུང་བར།། ཤེས་པ་རྙེད་བཏགས་མ་ཤེས་ལ།། སྟོར ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད།། ཡོད་དང་སྟོར་དང་རྙེད་པའི་དུས།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 經過各種道路尋找，卻在他處找不到。從自己的地界中出現。那是先前獲得珍寶的聖者們的家。那是先前獲得者們的獲得之處。 聽到這些后，那時我爲了尋找，依靠那聖者指引道路。以聖智慧決定后，乘上所知的大乘，從黑暗與光明兩界而來。渡過四條險峻河流，走遍各種道路尋找后，進入聖者們的道路。經過地界和烈火之路，趨向涅槃之城。 當追尋珍寶時，未出現未獲得，在自己的法性界之家中找到。在獲得之時無所獲，在失去之時也無所失。非有非無，無失無得。了知非從他處而來而是自生，不知獲得之名，只是安立"失去"之名稱而已。有、失、得的時間，是從無始以來。

། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ལས།། སྤྲུལ་པ་སྣང་བའི་དུས་འདིར་ནི།། མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་འདིར འོངས།། ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཉན་པ་མཁན།། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་མཐའ་མེད་ལས།། སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་ཀྱིས།། ཐར་པ་འདོད་པ་ལམ་འདིར་ཤོག། ང་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མིག་མཁན་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་ལོང བ་དཔག་མེད་རྣམས།། ལིང་ཐོག་བསལ་བར་དམ་བཅས་ཀྱིས།། གང་ཞིག་མཐོང་འདོད་ལམ་འདིར་ཤོག། ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྨན་པ་སྟེ།། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ནད་པ་རྣམས།། གཅོང་རྙིང་སྦྱང་བར་དམ་བཅས ཀྱིས།། གང་ཞིག་བདེ་འདོད་ལམ་འདིར་ཤོག། ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ས་མཁན་ཏེ།། འགྲོ་བ་ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་རྣམས།། མ་ནོར་ཀྲིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱིས།། ཡང་དག་ལམ་འདོད་ལམ་འདིར་ཤོག། ང་ནི་ཐུགས རྗེས་སྤྱན་རས་མཁན།། འཁོར་བའི་དགྲ་དཔུང་འཇིགས་པ་ལས།། ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱིས།། འཇིགས་དང་བྲལ་འདོད་ལམ་འདིར་ཤོག། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཆེན་ཏེ།། འཁོར་བའི་གཡུལ་ཆེན་དམག དཔུང་ལས།། འགྲོ་བའི་འཁྲས་སར་དམ་བཅས་ཀྱིས།། གང་ཞིག་མཁར་འདོད་ལམ་འདིར་ཤོག། ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ཏེ།། འདོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མི་ངོམས་རྣམས།། གཏེར་ཆེན་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས ཀྱིས།། གང་ཞིག་གཏེར་འདོད་ལམ་འདིར་ཤོག། ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ།། མུན་ནག་སྨག་ཏུ་འཁྱམས་པ་རྣམས།། མུན་ནག་བསལ་བར་དམ་བཅས་ཀྱིས།། གང་ཞིག་སྣང་འདོད་ལམ་འདིར་ཤོག། ང་ནི་ཡིད བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ།། ཡང་དག་ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་རྣམས།། ཡིད་བཞིན་བསྐང་བར་དམ་བཅས་ཀྱིས།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་འདོད་ལམ་འདིར་ཤོག། ང་ནི་བཀའ་ཡི་ལྡེ་མིག་སྟེ།། བཀའ་སྒྲོམ་ཐ་རམ་གསང་བ རྣམས།། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་དམ་བཅས་ཀྱིས།། གང་ཞིག་གྲོལ་འདོད་ལམ་འདིར་ཤོག། ང་ནི་བཀའ་ཡི་འགྲེལ་པ་སྟེ།། གསུང་གི་གླེགས་བམ་ཟབ་མོ་རྣམས།། ངེས་པར་དགྲོལ་བར་དམ་བཅས་ཀྱིས།། གང་དག ཞེས་འདོད་ལམ་འདིར་ཤོག།རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་འདིར།། སྐལ་ལྡན་གང་ཞིག་སུ་བཞུགས་པ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བ།། ངེས་པར་འཆར་གྱིས་རྩོན་པར་གྱིས།། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ སྟེ།། མངོན་སུམ་གསལ་བར་རྟོགས་མ་ཐག། འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་གསང་ཆེན་གསང་བ་ཡི།། ངེས་དོན་དམ་པའི་མཛོད་མཆོག་རྣམས།། འདིར་བགྲོས་གསལ་བར་བཤད་སྦྱར བས།། ལྷ་དང་མི་ཡི་རིག་འཛིན་ལས།། རིམ་པ་བརྒྱུད་དེ་གྲགས་པར་འགྱུར།། ལྷ་མི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མུན་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས།།

以下是完整的漢語直譯： 如此，從無法性中，在這幻化顯現的時期，來到這黑暗與光明兩界。我是方便的聽者，從無邊輪迴之河中，立誓度脫三界，愿求解脫者來此道。 我是方便的眼醫，立誓除去無量世間盲者的白翳，愿求見者來此道。我是方便的醫生，立誓凈化三城患者的頑疾，愿求安樂者來此道。我是方便的嚮導，立誓引導誤入歧途、迷失道路的眾生，愿求正道者來此道。 我是悲心的觀察者，立誓從輪迴可怕敵軍中救護一切，愿求離懼者來此道。我是大金剛城堡，立誓從輪迴大戰軍中護衛眾生，愿求堡壘者來此道。我是方便的商主，立誓賜予不滿慾海者大寶藏，愿求寶藏者來此道。 我是方便的明燈，立誓驅散徘徊黑暗者的黑暗，愿求光明者來此道。我是如意寶珠，立誓滿足真正如意所愿者的願望，愿求任運成就者來此道。我是教法的鑰匙，立誓開啟教法寶箱的秘密，愿求解脫者來此道。我是教法的註釋，立誓確實解釋深奧的語言經卷，愿求了知者來此道。 在這解脫一切的清凈大道上，任何具緣者若安住，必定顯現如燃燒的珍寶光芒，請精進。那即是心之明鏡，一旦明瞭現前了悟，眾生之身即是佛。金剛大密秘密的了義聖寶藏，在此詳細明晰闡述，將通過天人持明者次第傳承而廣為人知。驅散一切天人世間的黑暗痛苦后，

ལྷ་མི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མུན་པའི་གདུང་བ་ཀུན་བསལ་ནས།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་མིན པའི་གདུང་བར་ཞུགས།། ཐུབ་པ་མྱ་ངན་འདས་གདུང་བ།། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་བ།། འདའ་དང་མི་འདའ་མི་མངའ་སྟེ།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན།། དེ་སྐད་སྤྲུལ་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བས།། སྔོན་དུ བྱུང་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས།། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ།། དགའ་མགུ་རངས་པའི་བསམ་པ་ཡིས།། ལུས་བཏུད་ཤིན་ཏུ་གུས་སྦྱར་ནས།། སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་གསོལ།། མཚན་མོའི་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ ནས།། གློག་འགྱུར་བར་སྣང་སྟོན་ལྟ་བུར།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེས་ཏེ།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ།། བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཁྱོད།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འཛིན ཅིང།། གསང་བ་པ་ཡི་བདག་པོར་གྲགས།། བཀའ་རྣམས་བགྲོ་བར་ཁྱོད་བསྔགས་པས།། ཁྱོད་ནི་བཀའ་འགྲེལ་ཆེན་པོར་གྲགས།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ།། མཛོད་གསུམ་གསང་བའི་ཉི་ཤར བས།། ཤེས་བྱའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཕྱིར།། ཁྱོད་ནི་གསལ་བའི་ཉི་མར་གྲགས།། གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་ཀུན་འདུལ་ཞིང།། བདུད་ཀྱི་བདུད་སྡེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས།། འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇོམས་བྱེད པས།། ཁྱོད་ནི་བདུད་ཀྱི་བདུད་དུ་གྲགས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།། ཆོས་ཀུན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བས་ན།། ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་ཀྱང་གྲགས།། དུག་འཇོམས་སྨན་གྱི དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད།། ནད་དོ་ཅོག་གི་དགྲར་གྱུར་པས།། ཁྱོད་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་གྲགས།། དགའ་མགུ་རངས་པར་མཛད་པས་ན། ཁྱོད་ནི་གདུང་བ་སེལ་བར་གྲགས།། འདོད་པ ཡིད་བཞིན་སྐོང་བས་ན།ཁྱོད་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྲགས།། དམ་པ་རྣམས་དང་མཐུན་མཛོད་ལ།། བདག་ཅག་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ།། དམ་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་ལྟར་ནུབ།། དམ་པའི་སྒྲོན་མ་ཇི་ལྟར་ བཀོད།། དམ་པའི་གསང་ལུང་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛོད།། དགོངས་པའི་ཚིག་གསུམ་བགྲོ་བ་མཛོད།། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བགྲོ་བ་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ལུང་དམ་པ་བགྲོ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།

以下是完整的漢語直譯： 驅散一切天人世間的黑暗痛苦后，心的壇城將變得明晰。為何進入非有的痛苦？能仁涅槃的痛苦，那具有虛空之身，無有去與不去，如虛空般無有遷變。 如此幻化聲音出現時，先前具有種姓者們生起極大歡喜，以歡喜愉悅之心，彎腰恭敬合掌，站在面前如此祈請： 如夜晚烏雲中閃電照亮虛空般，從無始無終的如是界中生起，在清凈大道中出現的成就者你，持有聖者們的秘密，以秘密主而聞名。因讚你解釋教法，你以大註釋者而聞名。 因在一切心壇城中，三藏秘密之日昇起，為驅散所知黑暗，你以明晰之日而聞名。調伏一切難調，降伏魔眾魔軍，也能降伏恐怖群，你以魔中魔而聞名。 如是本性，心性自然光明，因顯現一切法影像，也稱為法鏡。以克服毒藥的藥輪，無上拔除痛苦，成為一切病的敵人，你以醫王而聞名。因令人歡喜愉悅，你以除苦而聞名。因滿足如意欲求，你以如意寶而聞名。 請與聖者相應，對我等持明者們，聖者化身如何隱沒？聖者明燈如何安置？聖者密教如何出現？請解說密續秘密。請解說意趣三句。請解說虛空金剛。 如是祈請。 這是《諸佛意趣彙集大經》中祈請解說聖教的第五品。

།།།

དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྔོན་དུ་བྱུང་བར་ལུང བསྟན་པའི།། འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས།། གདུང་སྔགས་དྲི་བ་དང་བཅས་པའི།། སྒྱུ་མའི་རྟོག་པ་དགྲོལ་གྱིས་ཉོན།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཉིད།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ནུབ་པ མེད།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བས།། དེ་ལ་གང་སྒྲིབ་དེ་ཉིད་སེལ།། ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་གང་གཞལ་བ།། ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར།། ལེགས་ཉེས་རྩ་བའང་དེ་ཉིད་པས།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་འགྱུར་བ མེད།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས།། དཀར་བས་དཀར་བའི་ཉི་ཟླ་མེད།། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོང་མི་འདའ།། ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི འདའ་ཚུལ་སྟོན།། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཞིག་འགྱུར་ན།། དེ་ཚེ་མྱ་ངན་འདས་བར་འགྱུར།། གང་ཟག་གདུག་པ་མ་རུངས་པ།། བདག་མེད་སྟོང་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུལ།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ བའི།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའང་དེ་ཉིད་པས།། རང་འབྱུང་སེང་གེ་རྩན་ཅན་གྱིས།། ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད།། བསླབ་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ཉིད་པས།། བསྒྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་འདི་ནི།། ས་རབ་སྣང་བ་ཕྱིས འབྱུང་བའི།། འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཛིན།། མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡེ་གནས་པས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྒྱུད་དེས་ཕྱིར།། ཀུན་ཀྱང་མི་སློབ་དེ་ལུང་སྟོན།། སེམས་ཉིད ཡོད་དང་མེད་དོ་ཞེས།། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་བྱེད།། མཁས་པ་ཡེ་ནས་རྩོད་དང་བྲལ།། ཡོད་མེད་རྟོགས་པའི་ཚིག་མི་བརྗོད།། ང་ཡི་གསང་སྔགས་གསང་བ་འདི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཡིན་ཕྱིར།། གང མི་དཔོགས་པར་གཞན་དཔགས་པས།། གསང་བར་སྒྲ་གཅིག་ཐ་དད་འབྱུང།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་ལུང་འདི།། གང་དག་མི་ཤེས་རྨོངས་འཕྱར་བས།། དུག་དང་བདུད་རྩིར་རྗེ་བས་ནི།། ཕུང་བྱེད་གཉིས་ལ་སྲེག པར་འགྱུར།། ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་པ་དེ།། མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ན།། འཚེ་བའང་གློག་འགྱུ་སྤྲིན་བཞིན་མེད།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡོད་ཀྱི་བར།། དེ་སྲིད་བསྟན་པ གནས་པ་ཡིན།། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ནས།། བྱུང་བས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མ་ཡིན།། དང་པོ་མེད་ལས་བྱུང་བརྗོད་པས།། ཐ་མའང་བརྗོད་བྲལ་མེད་པར་འགྱུར།། གདུང་འཛིན་ཐོག་མའང་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཐ་མའང་དེ་ལས གཞན་མི་འགྱུར།། འདི་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིར་གཤེགས།།

以下是完整的漢語直譯： 如是祈請后，秘密主宣說道：先前預言的眾生身體勇士們，請聽我解開帶有悲嘆讚頌和疑問的幻想分別。 心的壇城如是性，如虛空般無有隱沒。本性自始光明故，能驅除一切遮蔽。以二量所衡量的，所知也將成為量。善惡根本也是彼，彼于彼中無變化。 心的本性光明故，無有比白更白的日月。佛陀永不入涅槃，法也不會隱沒，為利懶惰者故，示現化身入滅相。如同虛空毀壞時，彼時才會入涅槃。 惡毒不善之補特伽羅，以無我空性力調伏。本性光明離戲論的海洋教法也是彼，自生具鬃獅子使之普遍燃燒顯現。 此乃增上心學，一切修行之最勝，後來出現的極光明地的眾生身體勇士持有。無邊際的眾生，本住于菩提心要，如是性相續故，皆示現無學位。 愚者爭論心性有無，智者自始離諍，不說有無了悟之語。我此密咒秘密，因是諸佛之密，不可思議而他推測，故秘密聲同義異。 聖者們的此密教，不解而妄加猜測者，因毒與甘露混淆，將焚燬于兩種毀滅。 普明大光明鏡，無雜圓滿顯示彼，如空無有遷變故，傷害如閃電云般無有。直至菩提心要存在，教法即住世。無始無終中出現，故無有前後。 說無始而生起，終也離言說無有。傳承初始亦如是，終也不異於彼。從此往如是性中。

འདི་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིར་གཤེགས།། བདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ན་བཞུགས།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྣང།། བྱིས་པའི་ཆེད་ཀུད་ཆོ་འཕྲུལ ཞིག།མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན།། མ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང།། སྣང་བའང་ཉིད་ན་སྣང་བ་མེད།། དེ་བཞིན་ཞིང་ཁམས་གང་དག་ཏུ།། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་མཛད་པ།། སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་པ་ཇི་བཞིན་ དུ།། མི་སྣང་འོད་ཀྱང་གཞན་དུ་སྣང།། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་ཀྱང།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད།། མུན་སྣང་རབ་འབྱུང་རང་བཞིན ཡིན།། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། གདོད་ནས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས།། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ལས་ཀྱི་བསྒྲིབས།། དེ་ཉིད་འགྲོ་མགོན་སྐྱབས་ཆེན་ཡིན།། རྒྱལ་པོ་དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ།། འཕྲུལ་གྱི་བློ དང་གྲོས་མཆོག་སྟེ།། ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་པ་ཆེན་པོ་ལས།། བློ་གྲོས་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཇུག་པ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན།། ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ལ།། བློ་བཞག་དེ་ཉིད་ངེས་པ ཡིན།། ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྒྱལ་བ་རྣམས།། སྐུ་ལ་དངོས་ཅན་དངོས་མེད་པར།། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ།། མེད་པ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ པ་ཡི།། སྒྱུ་མ་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ།། ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཀྱིས་གཞག་ཚུལ་བསྟན།། ངེས་པར་རིང་བསྲེལ་གང་འདེད་པ།། བྱེ་མ་དག་ལས་མར་འདོད་འདྲ།། གང་ཚེ་འབྲས་བཏབ་ཏིལ་འབྲུ་སྨིན།། དེ་ཚེ་རིང བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར།། གཟུགས་སྣང་བྲབ་སྒྲོགས་སྙིང་པོ་ཅན།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ་ཅན།། མཆོད་གནས་ཡིད་རྟེན་དམ་པ་ཞེས།། འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཤད།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ རྣམས།། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལས་བྱུང།། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་བཅད་ན།། སངས་རྒྱས་རྒྱུན་ཡང་ཆད་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་གཞའ་ཚོན་ནི།། དང་པོ་གཞན་ནས་འོངས་པ་དང།། ཐ་མ གཞན་དུ་སོང་བ་མེད།། དེ་ཉིད་རང་འབྱུང་རང་ཞི་ལྟར།། སྤྲུལ་པ་རང་འབྱུང་རང་ཞི་བས།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་ནུབ་པ་མེད།། འདས་ཀྱང་མ་བྲལ་ཐ་དད་མིན།། མ་འདས་པ་ནའང་གཅིག་མིན་ཏེ།། འདའ་དང་མི་འདའ ལས་འདས་པས།། བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད།། དེས་ན་གང་ལ་ཅི་ཕྱིར་གདུང།། གདུང་བ་རྨོངས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཇི་ལྟ་བུ།།

從此往如是性中。安住于廣大遍滿剎土。心的壇城光明，如是性中顯現。 為愚者故幻化一個花飾世界，顯現為"未聞"。顯現中也無顯現。如是于諸剎土中，化現佛陀顯現，如幻化般，不顯而光明顯於他處。 不動金剛勝意，以大悲化身加持，無量世界，黑暗顯現本性。無生智慧界，本來善逝心要，分別念突然業力遮蔽，彼即眾生怙主大怙主。 王之三密語：幻化智慧與勝慧，從大有之義中，顯現為殊勝智慧境。 諸佛心入如實之真如性，決定本質中，安住心即為決定。 諸法虛空相，智慧身佛陀們，身無實無虛，如何出現身舍利？ 為利眾生故，從無中幻化芥子大小舍利，以大悲示現安置方式。 必定追求舍利，如從沙中求油。何時種稻得芝麻，彼時有舍利。 形相響亮本質，身語意本質，供處意依聖物，怙主金剛薩埵如是說。 無量諸佛，從輪迴眾生相續中生。若斷輪迴眾生相續，佛陀相續亦斷。 譬如虛空彩虹，初非從他處來，終非往他處去。如彼自生自息，化身自生自息，彼于彼中無隱沒。 雖逝未離非異，未逝時亦非一。超越逝與不逝，豈有離與未離？是故於何為何悲？悲乃愚癡迷亂。啊！何等稀有！

གདུང་བ་རྨོངས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཇི་ལྟ་བུ།། འདི་གོ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིག་གུ།། ཞེས་གསང་བའི་བདག་པོ་དེས སེང་གེ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་བཏབ་ས་རྨོངས་པས་གདུངས་པ་རྣམས་དགའ་མགུར་རང་ནས་གདུང་བ་ཡོངས་སུ་སངས་ཏེ་སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་བའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏམ།། འོན་ཏེ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུང་བ་འབའ་ཞིག སེལ།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁོ་མོ་ནི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྟེ།། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་བསལ་ཏོ།། ད་ལྟ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས འདི་ཡི་གདུང་བ་ཡང་བསལ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གདུང་བ་ཡང་བསལ།། མ་འོངས་པའི་གདུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་སེལ་བར་འགྱུར་རོ།།། དེ་བས་ན་གང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ རྣམས་ནི་མི་ཤེས་པ།། རྨོངས་པ།། ཤེད་མ་བྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཤེས་པ།། མ་རྨོངས་པ་མཁས་པ་ཤེད་བྱེ་བ་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་གདུང་བ་མེད་པ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ཐོས་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཡོངསསུ་གདུང་བ་ལས་སངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གང་རྨོངས་པ་གདུང་བ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།

悲傷是愚癡迷亂。啊！何等稀有！此理如何迷惑？ 密主如是以獅子觀察方式衡量，使愚者悲傷者歡喜滿足，完全消除悲傷，心安住于無造作中，如是一切壇城成為光明。 然後楞伽主對密主說道：大密主，是消除一切悲傷，還是僅消除娑婆世界的悲傷？ 密主回答說：楞伽主，我是消除一切悲傷的。過去時的所有悲傷都已消除。現在娑婆世界的悲傷也已消除。其他如微塵數世界的悲傷也已消除。未來的所有悲傷也將消除。 因此，那些完全悲傷的人只是無知、愚癡、未覺醒的。而有智慧、不愚癡、聰明、覺醒的人則在任何地方都無悲傷，遠離悲傷。 聽到這些，楞伽主等眾生身心完全從悲傷中解脫。 這是《諸佛密意集大經》中名為"消除愚者悲傷"的第六品。

།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་གང་རྨོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་པོ།། དེ་ནས་ལང ཀའི་བདག་པོས་སྔོན་དུ་གནང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་གང་དུ་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་པ།གསང་བ་པའི་ བདག་པོ་སྔོན་བདག་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པར་ཐོས་པ།། གང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ གྲོས་དམ་པའི་མཛོད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྔགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་འདེགས་པའི་ཡུལ་ཚད མ་ནུབ་པར་གྱུར་ཕན་ཆད་དུ་འགྱུང་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས།། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྨྲས་པ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཅི་ག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།། ཁྱོད་མི་ཤེས་སམ།། ཡུལ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ གྱིས་ཀུན་ཛ་ར་ཆོས་ཀྱི་སྤུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་དང་བཅུར་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་རྨོངས་པ་གདུང་བ་སེལ བ་ན་ཡང་འབྱུང།། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ན་ཡང་འབྱུང།། གང་གིས་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་ཡང་འབྱུང།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང།། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ན་ཡང འབྱུང།། གདུལ་བྱ་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཆེད་ན་ཡང་འབྱུང།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་སྣང་བ་ན་ཡང་འབྱུང།། བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲགས་པ་ན་ཡང་འབྱུང།། གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ན་ཡང་འབྱུང།། ལུང ཆེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་འབྱུང།། ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཡང་འབྱུང།། དགོངས་པ་རྣམ་པར་བགྲོ་ན་ཡང་འབྱུང་སྟེ།། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་སྣང ངོ།། སྣང་བར་གྱུར་ཏཽ།། སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་གང་དུ་གྲགས་པ་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས།། ལང་ཀའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།། ཨེ་མའོ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ནི་བདག་གིས ཐོས་པ་དམ་པ་ཐོས་སོ།། ཐོས་པའི་མཆོག་ཐོས་སོ།

這是大乘決定出離方式中消除愚者悲傷的故事，闡述法印智慧的討論，即第一個顯示生起方式。 然後楞伽主爲了詢問先前所允許的十二句中第二句"何處佈置燈光時也會出現"的預言，對密主說道： 密主，我先前如實聽聞：消除愚者悲傷並使眾生心壇城明晰的大菩薩殊勝智慧藏，如來們的真如密意、無倒正見，為諸佛所讚歎，大乘所舉薦之處，直至不沒落時都將出現。 密主回答說：楞伽主，你對此作何想？你不知道嗎？多處授記中對賢善法友所說如下：持明者，你的暖相是這樣的：真如密意在兩種和十種情況下出現。即消除愚者悲傷時也出現；佈置世間燈光時也出現；獲得決定時也出現；決定菩提心要時也出現；解釋密意時也出現；為調伏所化眾生時也出現；加持顯現時也出現；一切傳承宣說時也出現；為何而作時也出現；宣說大教法時也出現；斷除業續時也出現；討論密意時也出現。這些在一切處、一切時、一切方面都完全顯現，已顯現，將顯現。你不知道這個預言在何處流傳嗎？ 楞伽主說：啊！密主，我聽到了殊勝的聽聞，聽到了最勝的聽聞。

། གསང་བའི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་སྨོངས་པ་གདུངས་པ་ནི་སངས་པ་བལྟ་ན།། སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་པ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ལགས། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ད་ལྟར་ཡོངས་སུ་འདས་པ་འདི་སྒྲོན་མ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རམ།། འདས་པ་འདི་ཡང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་འདི་འབའ་ཞིག་གི་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས མྱ་ངན་ལས་འདས་སམ།། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ན་ཞིང་ཁམས་ཇི་སྙེད་པའི་སྒྲོན་མ་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ལས།། གསང་བའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།། འདི་ཡང་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདས་པ་ནི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཞོག་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཡང་ཞོག་འཛམ བུའི་གླིང་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཟུང་ཤིགདེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།ཞིང་ཁམས་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ན་སྒྲོན་མའི་བྱ་བ་མཛད་དོ།། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྡུལ་སྙེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ།། དེ་ནས་ལང་ཀའི མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲིས་པ།། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་འདི སངས་རྒྱས་གང་གི་སྤྲུལ་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཆ གཅིག་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་ཟུང་ཤིགསྨྲས་པ།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཞིང་ཁམས་འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། སྨས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་སྤྲུལ་པའི་བླ་དགས་འབའ་ཞིག་གོ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔུང་གཏན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གྲགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།

密主，完全消除愚癡悲傷后，佈置燈光也會出現，這是如何流傳的？在這個娑婆世界，現在已經圓寂的這位是否稱為佈置燈光者？這位圓寂者是否僅僅是這個娑婆世界的燈光佛陀涅槃了？還是所有世界中有多少佛土，就有多少佈置燈光的佛陀將要涅槃？ 密主回答說：楞伽主，你怎麼想？這也稱為燈光。如此圓寂的不要說是所有佛土的佛陀，也不要說是億萬瞻部洲的佛陀，就算是一個瞻部洲的一位佛陀圓寂也可以。為什麼呢？因為這個佛土是唯一化身佛的佛土。同樣，不可思議的諸佛在無量世界中作燈光事業。如同那些一樣，微塵數化身佛也應如是觀。 然後楞伽主菩薩大菩薩問道：密主，這個娑婆世界瞻部洲唯一的化身佛圓寂，應當視為哪位佛的化身？ 密主回答說：楞伽主，這隻應視為金剛薩埵不可思議化身中的一個小部分化身而已。 問：密主，在這個佛土中被稱為釋迦牟尼，這應如何理解？ 答：楞伽主，那只是金剛薩埵化身的別名而已。楞伽主，為什麼呢？因為金剛薩埵不可思議化身徹底摧毀了不可思議的輪迴大軍，所以廣為人知為大能仁。如同在六道十方中也廣為人知為大能仁，例如在天界中被稱為大能仁持勝。

། ལྷ་མ་ཡིན གྱི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། མིའི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། བྱོལ་སོང་གི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གནོན་པ ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེར ཡང་མ་ཟད་དེ།དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཇིག་ རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྒྲོན་མ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིང་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ།དེ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མཉམ་པ།། བར་མ་དོར་འཆི་བ་ མེད་ཅིང་བརྫུན་ནས་སྐྱེ་བ་ཤ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ།དེ་ན་སྦྱིན་པ་ཡང་མེད། གཏོང་བ་ཡང་མེད། ལེན་པ་དང་སློང་བ་པོ་ཡང་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་གཏོང་ སློང་ཡོད་པ་དག་གི་གཏམ་ཐོས་པ་ན་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དྲི་མེད་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ།གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་ངོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡང་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྒྲོན་མ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ།། ཡང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་བྱེད་དོ།

在阿修羅界中被稱為大能仁遍勝。在人間被稱為大能仁釋迦獅子。在畜生界中被稱為大能仁遍壓。在餓鬼界中被稱為大能仁遍照。在地獄界中被稱為大能仁法王。 楞伽主，不僅如此。如同那樣，在娑婆世界六道十方中顯現六位能仁的燈光，同樣在微塵數不可思議世界的無邊六道十方中，也顯現微塵數六位能仁的無邊燈光。例如，越過東方世界四大洲一萬二千個世界后，有一個名為無垢的世界，那個佛土完全由各種珍寶構成。那裡的眾生壽命和受用都與三十三天相同。沒有中陰死亡，全都是化生，一切所欲皆能如意實現。那裡沒有佈施，也沒有給予，沒有接受者和乞求者。當他們聽到其他世界有施捨和乞求的傳說時，會對此生起嚮往。 在那裡，金剛薩埵的化身能仁之王示現為如來釋迦牟尼無垢音，宣說大乘法心輪明光，密咒本性大燈普遍顯現。在他所在世界的六道十方中，也顯現六位能仁的燈光，使六道眾生的心輪完全明亮。 又有，那位能仁之王越過南方世界一百萬個世界后，在名為功德生的世界中化現為如來釋迦牟尼寶云，顯現心輪明光密咒本性。

།

དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡང་ཐུབ་པ་ཆེན པོ་དྲུག་གི་སྒྲོན་མ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད་དོ།། ཡང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྱག་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱན་ཤིན དུ་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་གང་ཟག་བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པ་ཤ་དག་སྟེ།ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་སེམས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡང་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྒྲོན་མ་སྣང་བས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད་དོ།། ཡང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཡང་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྒྲོན་མ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད གསལ་བར་བྱེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཤར་ལྷོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ པ་མཛེས་པའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་གཟི་བརྗིད་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཙནྡན་དྲི་མཆོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན གྱི་ཁམས་གདུང་བ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ།

在他所在世界的六道十方中，也顯現六位大能仁的燈光，使六道眾生的心輪明亮。 又有，那位能仁之王越過西方世界二十萬個世界后，在名為莊嚴遍佈的世界中，那裡的眾生全都是化生，壽命八萬四千歲。在那個佛土中，他示現為如來釋迦牟尼功德源，宣說心輪明光密咒本性。在他所在世界的六道十方中，也顯現六位能仁的燈光，使心輪明亮。 又有，那位能仁之王越過北方世界三十萬個世界后，在名為無畏的世界中，示現為如來釋迦牟尼獅子音，宣說心輪明光密咒本性。在他所在世界的六道十方中，也顯現六位能仁的燈光，使六道眾生的心輪明亮。 同樣，那位能仁之王越過東南方世界八萬四千個世界后，在名為莊嚴的世界中，化現為如來釋迦牟尼妙頂，如前所述宣法。 在西南方越過七萬個世界后，在名為極光明的世界中，示現為如來釋迦牟尼威光莊嚴，如前所述宣法。 在西北方越過一萬個世界后，在名為極清凈的世界中，示現為如來釋迦牟尼旃檀最勝香吉祥，如前所述宣法。 在東北方越過四萬四千個世界后，在名為除苦惱的世界中，示現為如來釋迦牟尼悲心王，如前所述宣法。

། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ ན་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་སྤྱན་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་དགོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ།། ཡང་བཻ་ཌཱུརྱའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་འོད་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་གྱི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རྣམ་པར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སྤྲིན རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཡིད་མངོན་པར་དགའ་བ ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སངས་རྒྱས་མེ ལོང་གི་འོད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཟླ་བས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཟླ་འོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བརྒྱན་པ་ཞེ་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སྤོས་དྲི ངན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་མངོན པར་སྤྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

同樣，在名為遍照的世界中，示現為佛陀速取，並宣法。 又在名為寶莊嚴的世界中，示現為佛陀喜眼云，如實宣法。 又在名為遍佈的世界中，示現為如來普思惟王，如實宣法。 又在名為琉璃精華的世界中，示現為佛陀金光，如實宣法。 又在名為勝光的世界中，示現為如來光明吉祥，如實宣法。 又在名為寂靜的世界中，示現為如來寂靜王，如實宣法。 又在名為云莊嚴的世界中，示現為如來云吉祥，如實宣法。 又在名為意歡喜的佛土中，示現為佛陀悅意音，如實宣法。 又在名為極凈鏡輪的世界中，示現為佛陀鏡光明，如實宣法。 又在名為月莊嚴的佛土中，示現為佛陀月光吉祥，如實宣法。 又在名為日光莊嚴的佛土中，示現為如來日精華吉祥，如實宣法。 又在名為具妙香的佛土中，示現為佛陀香王，如實宣法。 又在名為莊嚴裝飾的佛土中，示現為佛陀歡喜王，如實宣法。

། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་དཀའ་བ་རྣམ་པར སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་གཙུག་ཏོར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གཙུག ཏོར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ངེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བསྟན་ནས་ཡང་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ངེས་པ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་དབང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གྲགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ཡང་རྣམ་པ འཕྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས རྒྱས་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་གསེར་གྱི་འོད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་འོད་ཟེར བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

又在名為寶莊嚴的佛土中，示現為佛陀寶王，如實宣法。 又在名為光明出現的佛土中，示現為佛陀光明吉祥，如實宣法。 又在名為行難行的佛土中，示現為佛陀苦行王，如實宣法。 又在名為頂髻莊嚴的佛土中，示現為佛陀頂髻精華，如實宣法。 又在名為決定的佛土中，示現為佛陀決定行，如實宣法。 又在名為決定勝的佛土中，示現為佛陀決定語，如實宣法。 又在名為安樂行的佛土中，示現為佛陀大樂，如實宣法。 又在名為花遍佈的佛土中，示現為佛陀花王音，如實宣法。 又在名為普聞的佛土中，示現為佛陀名稱吉祥，如實宣法。 又在名為變化的佛土中，示現為佛陀化現王，如實宣法。 又在名為清凈的佛土中，示現為佛陀無盡音，如實宣法。 又在名為藥莊嚴的佛土中，示現為佛陀藥王，如實宣法。 又在名為金光明的佛土中，示現為佛陀金光照，如實宣法。 又在名為光明莊嚴的佛土中，示現為佛陀莊嚴王，如實宣法。

། ཡང་གསེར་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གསེར གྱི་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།

ཡང་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སྣང་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་བརྩེགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་མྱ་ངན་མེད་པ ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་དགའ་བའི་མདངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དགའ་མཆོག དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་གཟི་བརྗིད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཡོངས་སུ སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཐ་དད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་མཛེས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་ཙནྡན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཙནྡན་དྲི་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། ཡང་སེང་གེ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་འབུམ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།

又在名為金源的佛土中，示現為佛陀金持，如實宣法。 又在名為吉祥源的佛土中，示現為佛陀吉祥王，如實宣法。 又在名為勝光明的佛土中，示現為佛陀光明積聚吉祥，如實宣法。 又在名為無憂的佛土中，示現為佛陀無憂吉祥，如實宣法。 又在名為喜悅光澤的佛土中，示現為佛陀最勝喜吉祥，如實宣法。 又在名為威光出現的佛土中，示現為佛陀威光吉祥，如實宣法。 又在名為諸佛集會的佛土中，示現為佛陀一切善知識，如實宣法。 又在名為遍凈的佛土中，示現為佛陀凈化一切惡趣，如實宣法。 又在名為異行的佛土中，示現為佛陀一切世間導師，如實宣法。 又在名為幢頂臂飾的佛土中，示現為佛陀勝利，如實宣法。 又在名為花妙莊嚴的佛土中，示現為佛陀花莊嚴王，如實宣法。 又在名為美妙顯現的佛土中，示現為佛陀一切顯現，如實宣法。 又在名為旃檀莊嚴的佛土中，示現為佛陀旃檀香，如實宣法。 又在名為獅子源的佛土中，示現為佛陀十萬獅子相，如實宣法。

། ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ན་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས སྟོན་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ས་ཡར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་བྱེ་བ་ས་ཡར་བསྟན་ནས་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་མཛད་དེ། ལ་ལར་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། ལ་ལར་ནི་ད་དུང་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ན་བཞུགས། ལ་ལར་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས། ལ་ལར་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།། ལ་ལར་ནི་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས གཞན་གྱི་སྒྲོན་མར་སྣང།ལ་ལར་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན། ལ་ལར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཏེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་སྟོན། ལ་ལར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན།ལ་ལར་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་བཞུགས། ལ་ལར་ནི་སྐུལ་བའི་ས་ལ་གཞེས། ལ་ལར་ནི་ཐར་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་ལྷའི་ཆ་བྱད་ ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་ཀླུའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་བདུད་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་སྲིན་པོའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ། ལ ལར་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་ནམ་མཁའི་ལྡིང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་བྱོང་སོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་ཡི་དགས་ཀྱིས་ཆ་བྱད་ཀྱིས སོ།། ལ་ལར་ནི་བཟོད་ལྡན་གྱི་ཆ་བྱས་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་ཤེན་པའི་ཆ་བྱས་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་སྨན་འཚོང་མའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་ན་ཆུང་གི་ཆ་བྱས་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལར་ནི་སྐུ་གདུང་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ། ལ ལར་ནི་རིང་བསྲེལ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།། ལ་ལར་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉི་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།། ལ་ལར་ནི་ནརམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།། ལ་ལར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།། ལ་ལར་ནི་སྣང་བ མཐའ་ཡས་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།། ལ་ལར་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།། གཞན་ཡང་གཏི་མུག་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚང་པའི་གཟུགས་ལྟ བུར་སྣང་ངོ།། ཞེ་སྡང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།

又在名為三千大千忍土的此處，示現為佛陀大牟尼，如實宣法。如是在億萬世界中，示現億萬金剛薩埵名號，如實顯現法。 在某處現前圓滿成佛，在某處仍住胎中，在某處住兜率天宮，在某處示現涅槃。在某處示現涅槃后，又在他方世界顯現為明燈。在某處以轉輪王相宣說大乘法，在某處以聲聞相宣說小乘法，在某處以緣覺相以神通宣法。 在某處安住菩提心，在某處住于勸請地，在某處以出家相，在某處以在家相，在某處以天人相，在某處以龍王相，在某處以阿修羅相，在某處以魔王相，在某處以夜叉相，在某處以羅剎相，在某處以鬼魅相，在某處以迦樓羅相，在某處以奇異相，在某處以畜生相，在某處以餓鬼相，在某處以忍辱相，在某處以屠夫相，在某處以妓女相，在某處以少年相。 在某處顯現如舍利，在某處顯現如舍利子，在某處顯現如金剛薩埵，在某處顯現如毗盧遮那佛，在某處顯現如寶生佛，在某處顯現如無量光佛，在某處顯現如不空成就佛，這些也都如實宣法。 此外，爲了度化愚癡之王，顯現如商人相。爲了度化嗔恨之王，顯現如毗濕奴相。

། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲག་པོའི་གཟུགས་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།། ང་རྒྱལ་གྱི བདག་པོ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་བདག་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།། ཕྲག་དོག་གི་བདག་པོ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཐས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་འཇུག་སྲེད་དང། སྲེད་མེད་དང། དབང་ཕྱུག་དང།། སྟོབས་ལྡན་དང། ནོར་འཛིན་དང། སྤྲེའུ་དང། ར་དང། ལུ་འདེ་དང། ཁྱི་དང། སྦྲང་མ་དང། བྱ་རོག་དང། མེ་ཁྱེར་དང། སྲོག་ཆགས་དང། གང་ཟིན་པ་དེ་དག་དེའི གཟུགས་སུ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་དེའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་གང་དག་ཇི་ལྟར་མོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ།ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆུ་ཐ་དད་པའི་ནང་དུ་ གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་ངོ།། དེ་ལྟར་ན་གང་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་སྣ་ཚོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་པའི་བསྐལ་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས གཅིག་པུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པའི བསྐལ་པར་སྨྲས་ཀྱང་མཚན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་རྫོགས་སོ།། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དེ་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོས་ན་བློ་ག་ཆད་པ་དང་མྱོས་པར་འགྱུར རོ།།ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བར་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིམ གྱིས་དང།ཅིག་ཅར་བར་སྟོན་ཏོ།

爲了度化貪慾之王，顯現如大自在天相。爲了度化傲慢之主，顯現如眾主相。爲了度化嫉妒之主，顯現如帝釋天相。如是顯現一切眾生之相，如入胎、無愛、自在、大力、持財、猴子、山羊、狗、蜜蜂、烏鴉、螢火蟲、有情等，隨其所現之相而顯現，以其形相對應眾生的不同信解而顯現。 如同日月之影像不離宮殿而顯現於不同水中的影像一樣，佛陀金剛薩埵自身不動，而在無量佛土中顯現無邊佛陀。如是，在無邊種種名稱的佛土中，眾生所知的金剛薩埵種種名號，即使說上不可說劫，也不能窮盡僅東方一佛土中所住佛陀名號的邊際。同樣，十方一切佛土中的眾生，即使說上不可說劫，也不能窮盡佛陀名號的邊際。 如同信解淺薄的眾生聽聞金剛薩埵無量佛土和無邊名號時會感到迷惑和暈眩。如是在金剛薩埵的一切佛土中，唯有心的光明本性即密咒之本質，如實無誤地次第或頓時宣說。

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་ན་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར།། བློ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང། མི་ཟབ་པ་ དང།ཡངས་པ་དང། དོག་པ་དང། བརྟན་པ་དང། འགྱུར་བ་དང། རྣོ་བ་དང། རྟུལ་བ་དང། མྱུར་བ་དང། བུལ་བ་དང། ཤས་སྟག་པས་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བར་ཐོས་ ནས་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་སྐྲ་མི་དངང་གི་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དང།རངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ།། དེ་ན་གནས་པའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ཐུང་དང། རིང་བ་དང། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང། བརྒྱ་པ་དང་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད། དཀའ་བས་འབྱོངས་པ་མི་འབྱོངས་པ་ཡང་ཡོད།། ཀུན་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་གོ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་གང་གིས་ཐོས་པ་དེས་རྒྱལ་བ་མང་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས བརླབས་པ་ཡིན་ནོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ།། མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་ངེས་པ་དག་ཡིན་ནོ།། ལྷག་མཐོང་གི་མིག་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང ཡོད་མ་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཅེས་སྨྲས་པ་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིད་ཡོངས་སུ་རང་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།།

དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་དངོས་གང་ལ་བགྱི། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ནི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ།

為什麼呢？因為住在金剛薩埵佛土中的大眾生，其心性各異。有極深的智慧，有淺薄的智慧，有廣大的，有狹隘的，有堅固的，有易變的，有敏銳的，有遲鈍的，有迅速的，有緩慢的。他們大多聽聞密咒本質的言教，無論是次第還是頓時，都不會恐懼或害怕，反而會歡喜、滿足、欣悅，因此顯現種種相。 他們的壽量也有長短不一，有無量的，有百年的，也有八萬四千歲的。受用方面，有如意而生的，也有艱難獲得的。所有人都得到授記。凡是聽聞佛陀金剛薩埵名號的，都曾在多佛前種下善根。他們必定出生在金剛薩埵佛土中，得到諸佛加持，必定趣入大乘，具足神通，成為佛子，具有觀慧之眼。 蘭卡之主啊，因此，只有閻浮提的這一尊佛入涅槃。同樣，金剛薩埵所化現的諸佛，有的入涅槃，有的未入涅槃。" 聽聞此言，蘭卡之主心生歡喜。 這是《諸佛密意集大經》中《金剛薩埵神變廣說品》第七。 然後，蘭卡之主問道："密主，所謂金剛薩埵，究竟指什麼？" 密主回答說："蘭卡之主，金剛薩埵就是指心的光明本性，即如實的密咒本質。"

། ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གང། དེ་བཞིན དུ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང།གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཇི་བཞིན་པའི་དེ་དེ་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གང་ལ་བགྱི། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མ་བཅོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།། འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའོ།། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་ཤེས་པ་ལ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པའོ།། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲར་བྱེད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བྱའོ།། སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་བྱའོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི ལ་བྱའོ།། ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་བྱའོ།། དེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་མ་བཏགས་པ་ལ་བྱའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས པ།།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མ་བྱས་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བུ་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་བྱས་བས་བཙལ་དུ མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའོ།། གཞི་ཇི་བཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ།། གང་མེ་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཡུལ་ཐ་དད་ལ་འགྲོ་བ་ལེགས་པ་དང། ཉེས་པ་དང། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང བ་སྟེ་གང་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། དེ་རྒྱུན་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། སྤྲིན་དང་ཁུག་རླངས་དང་འཇའ་ལན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཡང་དྲིས་པ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི། སྨྲས་པ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཁོ་ལ་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉེན་པོ་མེད་པ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་རང་རིག་པ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།། སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།། མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། དབུ་མར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

蘭卡之主問道："密主啊，所謂心的壇城是什麼？同樣，所謂光明、密咒本質、如實、真如、真實性又是什麼？" 密主回答說："蘭卡之主，所謂'心'是指未經造作而多樣顯現。'壇城'是指本性。'光'是指顯現。'明'是指不被任何無明所遮蔽。'密'是指不為言說所及。'咒'是指功德之源。'本質'是指無實體、不可得而為一切生起之基。'如實'是指未經造作和污染。'真如'是指非造作、非安立。'真實性'是指無誤、不變。" 蘭卡之主又問："密主，所謂非造作、未經造作是什麼？多樣顯現又是如何？" 密主回答說："蘭卡之主，因為無作者且尋求造作不可得，故稱非造作。因為本性如是，故稱未經造作。從無中不斷生起，趣向不同境界，善、惡或非善非惡等多樣顯現，就像虛空一樣。其相續不斷生起，如雲、霧、彩虹等。" 又問："密主，為何稱之為金剛薩埵？" 回答說："蘭卡之主，因為如實真實性在一切時處無對治、無遷變、無生滅，是心的自知，從決定了義中顯現種種神變而無實體性，故稱金剛薩埵。蘭卡之主，這也稱為無上菩提心、諸法法性真如、心的空性、超越邊際、不可得中道、一切佛陀之本基。"

། སྤྲུལ་པ་ཀུན གྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་གུ་དོན་དུ་དེ་ལྟར་བཏགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་བླ་དགས་ཉིད་དུ་རིགས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་དགས་སོ།། ཆོས་ཀྱང་བླ་དགས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བླ་དགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། སྐུ་ཐ་དད་པ་དང། སེམས་ཅན་དང། འཇིག་རྟེན ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་བླ་དགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བླ་དགས་གང་ཡིན་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ལང ཀའི་བདག་པོ་གལ་ཏེ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི།གང་གློ་བུར་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གློ་བུར་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན། ཡེ་ནས་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བརྟགས་ བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་མིང་དང། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་མཚན་མ་དང། བཏགས་པ་དང། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང། སངས་པ་དང། སྒྲིབ་པ་དང། དང་བར་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གལ་ཏེ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་དུ་མ་བཏགས་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མི་རུང་བ་ཞིག་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བླ་དགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད། ཚིག་མེད། བརྗོད་དུ་མེད། ཚིག་གི་ལམ་ཆད་པའོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཞི་ལ་གཞིའི་དོན་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རྟོག་གམ། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞིའི་དོན་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རྟོགརྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞིའི་དོན ཙམ་ཞིག་ནི་འདི་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བཙལ་ཀྱང་མི་བརྙེས་སོ།

這也稱為一切化身之源、一切佛陀之善知識、一切剎土之明燈、大悲方便之源、一切法之影像顯現。 蘭卡之主，這些都是爲了某種目的而如此安立的,真實性本身是無名可立的。應當了知這些僅僅是假名。 蘭卡之主,因此佛是假名,法也是假名,菩提也是假名。同樣,法界、智慧、法身、不同身、眾生、世間等所有安立和執著,都應了知僅僅是假名而已。 蘭卡之主,所謂假名是暫時安立的,並非本來就有。蘭卡之主,如果是本來就有的話,那麼一切暫時的都不會生起。蘭卡之主,暫時如雲,非恒常,非本有,不可考究。 蘭卡之主,因此名稱、符號、言說、相、安立、業及業的果報等一切,都應了知是暫時的,是生起、消失、遮蔽和清凈的。 蘭卡之主,如果業及業果等不是暫時安立的話,就不應稱為真如了。蘭卡之主,應當了知那真如是不受任何影響的假名。 蘭卡之主,因此一切法無名、無詞、不可言說、言語道斷。 (密主)說:"密主,對於名言安立的基礎,連基礎的意義也不作思維嗎?" (密主)回答說:"蘭卡之主,連基礎的意義也不作思維,完全不作思維。為什麼呢?因為即使是佛陀自己尋求基礎的意義,也不可得。"

། དེ་བས་ན་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པ་དང། མི་རྟོག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང། སེམས་ཅན་ཞེས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས སེམས་ཅན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་དག་གི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་དག་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ།། སེམས་ཅན་དང སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། སྨྲས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ལ་གནས།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སོ།། སྨྲས་པ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལ་གནས།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི བདག་པོ་ཆོས་ཐས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཅི་ལ་གནས་པ་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནས་པའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་སྟོང་ན་གང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་མཛད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དྭགས་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པས་ན་གཉིས་སུ་མ་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།བྱིས་པའི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་སྲོག་སྟོན་པ་དང་གང་ཐར་པར་བཏོན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་ངུར་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ།། ལང ཀའི་བདག་པོ་གང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་འཆིང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ།རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་དངོས་སུ་བསད་པ་མེད་པར་བསད་པ་ཁོ་ནའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གློ་བུར་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།

因此，只是暫時的分別與無分別被稱為佛和眾生，而在真如中，絲毫沒有佛和眾生的區別。然而，凡夫被暫時的云遮蔽，執著暫時的法，而分別輪迴和菩提為二，分別眾生和佛為二。 (蘭卡之主)問："密主，那麼應如何了知眾生和佛這兩者？" (密主)答："蘭卡之主，應當了知為空性。" (蘭卡之主)問："密主，空性依於何處？" (密主)答："蘭卡之主，空性依於一切法。" (蘭卡之主)問："密主，一切法依於何處？" (密主)答："蘭卡之主，因為一切法本來即是空性，所以不依于任何處。" (蘭卡之主)問："密主，依于空性者又依於何處？" (密主)答："蘭卡之主，依于空性者是依于大慈，以那空性圓滿成就眾生利益。為什麼呢？因為對佛和眾生而言，除空性外別無意義。" (蘭卡之主)問："密主，若佛和眾生皆空，誰以大悲對誰如何作為？那大悲是誰的假名？" (密主)答："蘭卡之主，因為一切法本性安住于空性，所以不見二相，無悲憫對象，爲了引導一切本質到菩提，這就是大悲。凡夫的悲心，即使拯救三千大千世界的眾生性命或解脫，也應了知為小悲。蘭卡之主，因此應當常住于大悲。蘭卡之主，安住于大悲者既不解脫任何眾生，也不束縛任何眾生，就像用金剛劍殺人而實際上並未殺害一樣。為什麼呢？因為在無眾生中假立眾生之故。應當了知，大悲是真如和暫時二者差別的假名。"

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟ་བས ན་འདི་ལྟ་སྟེ།མཐའ་ཡས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡི།། ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བླ་དགས་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད།། དེ་ལ་འངོས་གཞི་ལ་ག་ཡོད།། གང་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཞི། མེད་རྒྱུ་ བཏགས་ཆགས་བསྒྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་གང་དུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་ཡིན།། དེས་ན་བྱ་མེད་བྱས་པ་ཟིན།། མི་སྣང་བ་ལས་ཀུན་སྣང་བ།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་སྣང།། སྣང་ཉིད་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཡོད་མེད གཉིས་སུའང་དམིགས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་ལས་སངས་རྒྱས་དང།། བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི།། ཐ་དད་མིང་གི་བླ་དགས་རྣམས།། མི་ཤེས་རྨོངས་ལ་བསྟན་ཕྱིར་བཏགས།། དེ་ཉིད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས དང།བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི།། ཐ་སྙད་མིང་གི་བླ་དགས་རྣམས།། མིང་མེད་ཚིག་ཏུ་བརྗོདཔ་མེད།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྐུ་གསལ་བས།། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མའི་འོད་ ཟེར་གྱིས།། གཏི་མུག་མུན་བསལ་རྣམ་པར་སྣང།། ཞེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་ལ་རེ་རྩོལ་མེད་པར་དབུགས་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གསང་སྔགས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཆོས ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས་པའོ།།།། བམ་པོ་གཉིས་པར་ཟུག་པ། དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སྔོན་བྱུང་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི གསུམ་པའི་གང་གིས་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བསྟན་པ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ གང་གིས་ངེས་པ་རྙེད་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་རྙེད་དེ་གྲགས་པ་ལགས།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གིས་གསང་སྔགས་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱའོ།

蘭卡之主，因此是這樣的： 無量名稱所假立的， 所見存在顯現聞法， 僅是假名而已， 於此何有所依？ 所假立名稱之基， 無因假立成就， 所見皆為顯現。 故無作而作已成， 從不顯現中一切顯現， 一切一切皆為暫時顯現。 顯現本無即為本質， 有無二者皆不可得。 從無佛中立佛， 菩提法性等， 種種名稱假立， 為示愚癡者而立。 于彼性中佛、 菩提法性等， 言說名稱假立， 無名不可言說。 法性廣闊如虛空， 本智日身光明照， 大悲燈光之光芒， 驅散無明黑暗而顯現。 說此語時，蘭卡之主等眾生身菩薩們不再寄望他人，獲得了解脫。 這是從《諸佛意趣集大經》中密咒自性闡述品第八。 這是從大乘決定出離之理中普遍安立燈論述因緣闡述法印智慧廣說，即闡述緣起第二。 第二捲開始。 然後蘭卡之主又問密主關於前面所說的十二句中第三句"何者獲得決定則又生起"的含義： "密主，您在講述大乘無上密法緣起方式時，在論述授記的場合中提到'何者獲得決定則又生起'，這究竟如何理解和流傳？" (密主)答："蘭卡之主，對於密咒的本質金剛薩埵真如的決定無顛倒，即是真如本身。"

། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ནས་བྱུང། གང་ན་གནས། གང་དུ་སྣང། ཇི་ལྟར་བྱུང་དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི བདག་པོས་སྨྲས་པ།ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་བཅས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་ནས་བྱུང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་གནས་སོ།། ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་ངོ།། ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དང། རྒྱུད་དག་པར་རང་བྱུང་ངོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གང་ལ་གཞག་པར་བགྱི།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་གྱི་ཆོ་ཉིད་མ་བཅོས་མ་བསླད་ པ།སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་ཞེས་གདགས་སོ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་གདགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམསཅད་ཀྱང་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དང། རྒྱུད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ངོ།། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དེ་ཁོ་ན ཉིད་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་ལགས།། གང་ཞིང་མཐོང་ན་དེ་མཐོང་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་ནི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི དམིགས་སོ།། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་བྱ་བའང་མེད་དོ།། དེ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མེད་ལ། སེམས་དུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ།། ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་ལ་ཆོས་ཅན དུ་གདགས་པར་ཡང་མེད་དོ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའི་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ ཆུབ་ནི་སེམས་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ།། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་དམིགས་སོ།

(密主)答："蘭卡之主，密咒的本質金剛薩埵從輪迴和涅槃兩界中生起。安住于諸佛之心和一切眾生之心中。顯現於無量剎土中。本來如是，以清凈續自然生起。" 蘭卡之主又問："密主，應當如何確立金剛薩埵自身的決定性？" 密主答道："蘭卡之主，金剛薩埵超越一異本性，是諸法的法性，未經造作未受污染，本來安住于菩提本質中，這稱為本來如是的金剛薩埵。在見到一切眾生心的法性時，稱為清凈續的金剛薩埵。同樣，一切佛也顯現為本來如是和清凈續的佛。因此，金剛薩埵的決定性應當確立於一切的本來如是真如中。" 蘭卡之主又問："密主，一切眾生心的法性是什麼？見到什麼才算見到它？" 密主答道："蘭卡之主，見到一切眾生的如實性就是見到。一切眾生的如實性就是無上菩提。在其中連微塵許的法也不可得。它具有虛空的特性，其中既無成佛者，也無可成佛之事。其中既無眾生，也無可假立為心。既無有法，也無可假立為有法。為什麼呢？因為一切法都具有菩提的特性，而菩提具有虛空的特性，虛空則遠離一切特性。因此，應當從心中尋求菩提。那心因本性清凈，所以既不在內，也不在外，兩者皆不可得。"

། སེམས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཇི་ལྟར་མ་གཟིགས་ན་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གཟིགས་སོ།། དབྱིབས་སུ་མ་གཟིགས་སོ།། མུན་པར་མ་གཟིགས་སོ།། སྣང་བར་མ་གཟིགས་སོ།། ཕོ་མོར་མ་གཟིགས་སོ།། མ ནིང་དུ་མ་གཟིགས་སོ།། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཚིན་དུ་མ་གཟིགས་སོ།། ལྷའི་སེམས་སུ་མ་གཟིགས་སོ། ཀླུའི་སེམས་སུ་མ་གཟིགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེམས་དང།། དྲི་ཟའི་སེམས་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང ནམ་མཁའི་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང།ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང།། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང། བྱོལ་སོང་དང། ཡི་དགས་དང། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རིས་ཐ་དད་པའི་སེམས་སུ་མ་གཟིགས་སོ།། རྟོག་པ་དང་རྣམ་ པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ་རང བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང ཀའི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ།། དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།།

གང བྱམས་པའི་སེམས་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་གཏི་མུག་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།

那心連佛陀也未曾見到，不見，將來也不會見到。怎麼沒有見到呢？沒有見到它的顏色，沒有見到它的形狀，沒有見到它是黑暗，沒有見到它是光明，沒有見到它是男性或女性，沒有見到它是中性，沒有見到它是三界的自性，沒有見到它是天人之心，沒有見到它是龍的心，同樣也沒有見到它是夜叉的心、乾闥婆的心、阿修羅的心、迦樓羅的心、緊那羅的心、摩睺羅伽的心、人的心、非人的心、畜生的心、餓鬼的心、地獄眾生的心等各類眾生的心。它遠離一切分別和遍計。為什麼呢？因為心的自性就是金剛薩埵的自生智慧，而那智慧的自性如同虛空，沒有自性。 蘭卡之主又問："密主啊，為什麼說眾生的心就是金剛薩埵的自生智慧？" 密主答道："蘭卡之主，眾生的真如和金剛薩埵的真如是無二無別的。怎麼說呢？比如，貪慾心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。無貪心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。嗔恨心的真實性就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。 慈愛心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。愚癡心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。大智慧的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。"

། གང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ཉིད་དོ།། གང་མུན་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན ཉིད་དོ།། གང་ཕྲག་དོག་གིས་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གང་བསྡུ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།

懷疑心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。 確定心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。 黑暗心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。 光明心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。 傲慢心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。 嫉妒心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。 攝集心的真如就是金剛薩埵的真如，金剛薩埵的真如就是真實性。

། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།། འབྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། འཁྲུག་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཞི བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།འཐབ་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།། འཇར་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། རྩོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བརྗོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བརྗོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ལྷའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཀླུ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བདུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།གནོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། མིའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ལྟོ་འཕྱེའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། འབྱུང་པོའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ནམ་མཁའི་ལྡིང་གི་ སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།དྲི་ཟའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།། གྲུལ་བུམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། མ་ནིང་གི་སེམས་ཀྱི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།བདག་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཕའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། མའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཕུ་ནུའི་ སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།དགྲ་བོའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། དབང་ཕྱུག་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཚགས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། གཏོགས་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། དབང་ པོའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།། ཚོགས་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།།

ཚོང་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཞིང་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཆུ་བོ ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།ལྟེང་ལ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཁྲོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དང།ཟོ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བསྐོལ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། གསེར་ཆུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཀུན་ཏུ་བསྲུང་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། སེར་སྣ་ལྟ་བུའི་ སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།

同樣地，歡喜心的真實性、分別心的真實性、混亂心的真實性、平靜心的真實性、爭鬥心的真實性、和諧心的真實性、爭論心的真實性、協調心的真實性、言說心的真實性、無言說心的真實性、天人心的真實性、龍心的真實性、魔心的真實性、阿修羅心的真實性、夜叉心的真實性、人心的真實性、餓鬼心的真實性、鬼魅心的真實性、迦樓羅心的真實性、乾闥婆心的真實性、鳩槃荼心的真實性、男性心的真實性、女性心的真實性、中性心的真實性、自我心的真實性、他人心的真實性、父親心的真實性、母親心的真實性、兒子心的真實性、兄弟心的真實性、敵人心的真實性、自在天心的真實性、群體心的真實性、歸屬欲心的真實性、感官心的真實性、眾主心的真實性、遍行心的真實性、 商人心的真實性、農夫心的真實性、如河流般的心的真實性、如湖泊般的心的真實性、如井水般的心的真實性、如裝飾般的心的真實性、如輪子般的心的真實性、如漩渦般的心的真實性、如沸水般的心的真實性、如金水般的心的真實性、普遍守護心的真實性、如吝嗇般的心的真實性，

སེར་སྣ་ལྟ་བུའི་ སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།གཏོང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བྱི་ལ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ལྕེ་འབབ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། གློག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། བྱི་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། གླུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། གང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། སིལ སྙན་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།རྨ་བྱ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། དུས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། བུང་བ་ལྟ་བུའི་ སེམས་དང།སྦྲང་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། ཆུ་སྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། རུས་སྦལ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། མ་ཧེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། འུག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ སེམས་དང།བྱ་རོག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། རྟ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། བཞད་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། ཀང་ཀ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། སྤྱང་ཀིའི་སེམས་དང། ཝའི་སེམས་དང། གླག་པོ་ལྟ་བུ་སེམས་དང། ལུག་ལྟ་བུའི་ སེམས་དང།ཁྲ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། ཁྱིམ་གྱི་སེམས་དང། ཁྱིམ་མེད་པའི་སེམས་དང། ཐར་པའི་སེམས་དང།། མ་ཐར་པའི་སེམས་དང།། སྲིན་པོ་སེམས་དང། མི་རྒོད་ཀྱི་སེམས་དང། ན་ཆུང་གི་སེམས་དང། རྒྱལ་པོའི་སེམས་དང་སྨན་འཚོང་མའི་སེམས་དང། འཕྱོན་མའི་སེམས་དང། བྲམ་ཟེའི་སེམས་དང། ཤེན་པའི་སེམས་དང། ཡི་དགས་ཀྱི་སེམས་དང། དམྱལ་བའི་སེམས་དང། ཚེ་མའི་སེམས་དང། ཤིང་བལ་གྱི སེམས་དང།ས་འོག་གི་སེམས་དང། ནམ་མཁའི་སེམས་དང། དྲ་བའི་སེམས་དང་རྒྱའི་སེམས་དང་ཞགས་པའི་སེམས་དང། ལིག་རིའི་སེམས་དང། ལྕགས་ཀྱུའི་སེམས་དང། ཐོ་བའི་སེམས་དང། ཇུ་ཐུར་གྱི་ སེམས་དང།སྨོད་ཀྱི་སེམས་དང། ཁྲི་མོན་གྱི་སེམས་དང། མེ་ལྕེའི་སེམས་དང། ཐུ་ལུམ་གྱི་སེམས་དང། མར་མེའི་སེམས་དང། ཉི་མའི་སེམས་དང། ཟླ་བའི་སེམས་དང། དངུལ་གྱི་སེམས་དང། གསེར་གྱི་ སེམས་དང།མེ་སྟག་གི་སེམས་དང། རླུང་གི་སེམས་དང། ཆུའི་སེམས་དང། མདུད་ཤིང་གི་སེམས་དང། གཏུན་ཤིང་གི་སེམས་དང། སྒོའི་སེམས་དང། ཤིང་ལེབ་ཀྱི་སེམས་དང། མེའི་སེམས་དང། སའི་སེམས་ དང།འདམ་གྱི་སེམས་དང། རྙོག་ཆུའི་སེམས་དང། ཚོན་རྩིའི་སེམས་དང། ནོར་བུའི་སེམས་དང། དུག་གི་སེམས་དང།

如吝嗇般的心的真實性，如佈施般的心的真實性，如貓般的心的真實性，如舌頭般的心的真實性，如閃電般的心的真實性，如雲彩般的心的真實性，如老鼠般的心的真實性，如狗般的心的真實性，如歌聲般的心的真實性，如象般的心的真實性，如鈴鐺般的心的真實性，如孔雀般的心的真實性，如鼓聲般的心的真實性，如季節雷聲般的心，如獅子般的心，如蜜蜂般的心，如蒼蠅般的心，如鱷魚般的心，如烏龜般的心，如幻化般的心，如水牛般的心，如貓頭鷹般的心，如猴子般的心，如烏鴉般的心，如馬般的心，如笑聲般的心，如蒼鷺般的心，如狼般的心，如狐貍般的心，如豹般的心，如羊般的心，如鷹般的心，如家的心，如無家的心，如解脫的心，如未解脫的心，如羅剎的心，如野人的心，如少年的心，如國王的心，如賣藥女的心，如妓女的心，如婆羅門的心，如屠夫的心，如餓鬼的心，如地獄眾生的心，如篩子的心，如棉花的心，如地下的心，如虛空的心，如網的心，如陷阱的心，如套索的心，如蜘蛛網的心，如鉤子的心，如錘子的心，如杵的心，如誹謗的心，如螞蟻的心，如火焰的心，如皮袋的心，如燈的心，如太陽的心，如月亮的心，如銀的心，如金的心，如火星的心，如風的心，如水的心，如木柴的心，如杵臼的心，如門的心，如木板的心，如火的心，如土的心，如泥的心，如渾水的心，如染料的心，如寶石的心，如毒的心，

ནོར་བུའི་སེམས་དང། དུག་གི་སེམས་དང། སྨན་གྱི་སེམས་དང། ཁ་ཟས་ཀྱི་སེམས་དང། ཆུ་དོང་གི་སེམས་དང། མདའི་སེམས་དང། རལ་གྲིའི་སེམས་དང། འཁོར་ལོའི་སེམས་དང། གཞུའི་སེམས་དང། སྒྲོག་གི་སེམས་དང། ཤིང་གི་སེམས་དང། ལན་ཚཝའི་སེམས་དང་སྤུའི་གྲིའི་སེམས་དང། ཐིག་གི་སེམས་དང། རྡོ་རྗེའི་སེམས་དང། རི་རབ ཀྱི་སེམས་དང།རྒྱ་མཚོའི་སེམས་དང། ཕ་བོང་གི་སེམས་དང། ཞང་གི་སེམས་དང། ཕུག་གི་སེམས་དང། སྐྱེ་བའི་སེམས་དང། མེ་ཏོག་གི་སེམས་དང། འབྲས་བུའི་སེམས་དང། རྩ་བའི་སེམས་དང། ཡལ་གའི་ སེམས་དང།སྡོང་བུའི་སེམས་དང། མངའ་བའི་སེམས་དང། ཁ་བའི་སེམས་དང། སྐྱུར་བའི་སེམས་དང། ཚ་བའི་སེམས་དང། སླ་བའི་སེམས་དང། བསྐ་བའི་སེམས་དང། ཡི་གེའི་སེམས་དང། ཚ་ཚའི་སེམས་ དང།ལྡེ་མག་གི་སེམས་དང། བྱ་གག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། ཀུན་དགའ་ར་བ་ལྟ་བུ་སེམས་དང། དབྱར་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང། དགུན་ཆར་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་བཞིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ཀྱེ་ལང ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་བཅོས་མ་བསླད། མ་བྱས་མ་བརྟགས་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་བཅོས། མ་ བསླད་མ་བྱས།མ་བརྟགས་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། གང་རྒྱལ་ ཚབ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་མི་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་སེམས་ཐ་དད་པས་སྣང་བ་རྣམས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྣང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང བ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པར་བརྙེས་སོ།

如寶石的心，如毒的心，如藥的心，如食物的心，如水井的心，如箭的心，如劍的心，如輪子的心，如弓的心，如鎖的心，如樹木的心，如鹽的心，如剃刀的心，如線的心，如金剛杵的心，如須彌山的心，如大海的心，如巨石的心，如舅舅的心，如洞穴的心，如出生的心，如花朵的心，如果實的心，如根的心，如枝的心，如樹幹的心，如擁有的心，如苦的心，如酸的心，如辣的心，如淡的心，如澀的心，如文字的心，如灰的心，如鑰匙的心，如鶴般的心，如花園般的心，如夏云般的心，如鏡子般的心，如芝麻油般的心，如冬雨般的心等無量無邊的心的真如，即是金剛薩埵的真如。金剛薩埵的真如即是如實的真實性。 噶朗迦主啊，為什麼這樣說呢？因為金剛薩埵的真如是未經造作、未被污染、未被創造、未被分析的如實性，而一切眾生心的真如也是未經造作、未被污染、未被創造、未被分析的如實真實性。即使以一切智者的眼光也不能、不會、不可能看到這兩者本性的差別。即使以繼承佛位者們的分別智慧也不能、不會區分它們。 噶朗迦主啊，那些希望獲得密咒確定性的人們應當了知心的真實性。為什麼這樣說呢？因為對於事業瑜伽士來說，心是差別的，所以現象也是差別的；而對於無作瑜伽士來說，心是真實一體的，所以現象也是一體的。這真實一體性是最殊勝的秘密真實性，因此一切佛陀的心金剛薩埵也通過證悟心的真實性而獲得了密咒的確定性。

། དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར དག་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན།གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེས་རྙེད་ན།། འདྲེན་པའི་ཚིག་གིས་མ་བཀྲོལ་ཡང།། སེམས་ལ་ཆོས་འབྱུང་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། སྨྲ་བའི་སྒོ་མོར་ཐམས་ཅད་གསལ། དོན་ལ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི།། ཚིག་ ཏུ་མཚོན་ཏེ་འབྱིན་པར་ནུས།། ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན།། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྟེ། དེ་ཡང་སངས རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མེད་ན།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐམས་པར་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་འདིས།། སྔོན་ཞེན་མཐ་དང་རྔོས་སྐམས་རླན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ སྟོང་ཉིད་པས།དེ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང།། དེ་སྟོང་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཆེན་པོ།། རྨད་འབྱུང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱུང་ པས།རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་མཛད།། འདི་ནི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན།། ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དམ་པར་བསྔགས།། དེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ལང་ཀའི་བདག་ པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དོན་སྲིད་ཆེན་པོའོ།། ཞེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ དུ་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ལེའི་སྟེ་དགུ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་གྱི་ས་དང་ས་ལ གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བརྟགས་པ་དཀའ་ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

這是如何呢？心的真實性是清凈之門，是法顯現之門，是法界，是大法典，是大法流三昧。 噶朗迦主啊，這就像是： 若得心之真實性， 秘密精華不解說， 心中法生百千萬， 言說之門皆明瞭。 義理確定之論據， 能以言詞表達出， 獲得法流三摩地。 噶朗迦主啊，如此則心的真實性是大菩提，大菩提即是金剛薩埵的，這也是一切佛陀的甘露，如下所說： 若無菩提心之水， 諸佛也將成枯槁。 此菩提心之河流， 潤澤昔日執著地。 心性本空一切空， 由此而生皆為空。 空故菩提亦為空， 空性精華即真實。 自生智慧大水流， 稀有海洋深處起， 菩提甘露水涌現， 令諸佛陀得清涼。 此乃秘密之精華， 金剛薩埵之真實， 確定本質即如是， 諸佛讚歎為殊勝。 因此，噶朗迦主啊，了知心的真實性是境界中的大事。 秘密主如是宣說后，一切都成為金剛薩埵真實性的解脫道。 這是從《一切佛意趣集大經》中第九品，宣說金剛薩埵真實性品。 然後，噶朗迦主又問秘密主：秘密主啊，密咒的本質即是心的真實性，這是誰的境界？ 回答說：噶朗迦主啊，這是佛世尊們的境界，而不是地上菩薩們的境界。為什麼呢？因為這是難以思議、難以宣說、超越言語表達的緣故。

། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ པའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་ན་ནི་འོ་ན་གང་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་དུ་བཙལ་ན་གང་དེའི་ཚེ་ནང་གི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང།ཕྱིའི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང། ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་ཀྱང་མ་མཐོང། གང་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་མ་མཐོང། ཁམས་ལ་མ་མཐོང། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་མཐོང། དེས་སེམས་མ་མཐོང་བ་དང། སེམས་འདི་ག་ལས་བྱུང་ཞེས་བལྟས་ན་དེ་འདི་ལྟར་སེམས་སོ།། གང་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ན་སེམས་འབྱུང་ངོ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་སོ།། དམིགས་པ་དེ ཡང་གཞན་ནམ་ཅི།སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་གཞན་ནམ་གང། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ནམ།། སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དམིགས་པའམ།། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཞན།། སེམས་དཔའ་དེའང་གཞན་ན་ནི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་མི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།། འོན་ཏེ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བ་མི་རིགས་སོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེས་དེ་ཉིད་གཅོད་མི་ནུས་པ དང།སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེས་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་སེམས་དེ་ལ་སེམས་དེས་དམིགས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བལྟས་ན་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། གང་རག་མ་ལས་པ། སེམས་ལ་གནས་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། ཆད་ པར་མ་ཡིན།རྟག་པར་མ་ཡིན། སྤུངས་པར་མ་ཡིན། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། དེ་ལས་མ་ཡིན། གཟན་ལས་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན། རིགས་མེད་པ། རྒྱུ་མེད་པ། མི་འཕྲོ་ བ།མི་སྣང་བ།ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ། ཡང་དག་པ། མི་གཡོ་པ། དབེན་པ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང། རྣམ་པར་མ་མཐོང། མི་རྟོགརྣམ་པར་མི་རྟོགམོ་བསྐྱོད། མི་སེམས། མི་སྤྲོ། སེམས་གཟུགས་ མེད་པ།གང་བྱུང་པ་ཡང་ན་གཟུགས་མེད་པ། གང་ལ་གཟུགས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་དོ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།

噶朗迦主又問道：噢，秘密主啊，如果心的真實性即密咒的本質，除了聖者們的境界之外不與他人共有，那麼，修行瑜伽的人們觀察心的真實性，遍尋心相續時，既不見內心，也不見外心，也不見內外之心，在蘊中不見心，在界中不見，在處中不見，他們不見心，當觀察"此心從何而生"時，他們如是思考：由於有所緣，心才生起。他們又如是思考： 所緣是他物否？ 心識亦是他物否？ 所緣即是心否？ 心識即是所緣否？ 若所緣是他物， 心識亦是他物， 則非一真實性， 而成為二分別。 若是一體之物， 心觀察隨逐心， 心見心不應理。 譬如劍不能自割， 指尖不能自觸碰， 心不能緣自身。 如是觀察時，他們見到：不依賴他物，心無住處，無所依，非斷，非常，非聚集，非從因生，非緣所生，非從此，非從他，非自體，非他體，無種類，無因，不散，不顯，無自性。如是而見。 真實、不動、遠離、毫無所見、無相可見、不分別、不遍分別、不動搖、不思、不歡喜、心無形色。凡所生起亦無形色，既無形色，菩提亦無形色。心的本性即是菩提，菩提的本性即是一切法，一切法的本性即是真實性。

། སེམས་དི་ནི་འདི་ལྟར་མྱུར་བ། རབ་ཏུ་མྱུར་བ། མི་གནས་པ། རྒྱུ་བ། སྤྲེའུ་ལྟ་བུ། རླུང་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། ཆུའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ། མར་མེ་ལྟ་བུ། ལུས་གཟུགས་ལྟ་བུ། རིང་དུ་འགྲོ་བ། གར་ཡང་མི་གཡོ་བ། སླར་ལོག་པ། ཡུལ་ལ་གནས་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། ཀུན་ཤེས་པ། གཅིག་ཏུ་ཐུབ་པ། མི་འབྱུང་བ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ། ཞི་གནས་པ། ཐ་དད་པ་གཅིག་པ་མི་གཡེང་བ། ཀུན་ཏུ་གཡེང་བ་སེམས་དུག་གསུམ་དུ་མཉམ་པར་ཤེས་པ། སེམས་དེ་ཁོ་ན་བར་ཤེས་པ། ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ཐམས ཅད་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། རང་གི་སེམས་མཉམ་པ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པས་བྱང་ཆུབ མཉམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། དེས་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ལ་གནས་པས་སེལས་ལ སྤྱོད་པ།སེམས་ལ་དབང་བ་སེམས་ལ་ལྟ་བ། སེམས་མཐོང་བ་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ལགས་ན་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་དམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་ཟད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་སོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ས་དང་ས་པ་རྣམས་ནི་དྲ་བ་བཞིའི་རྒྱར་ཡོངས་སུ་ཆུད་པར་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་དྲ་བ་ཆེན་པོ་དང་དྲ་དྲ་བ་དང་བྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང། དྲ་བ་གཅིག་པའོ།། དེ ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་དང།སྨཡོན་པ་རྣམས་དང། འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་རྣམས་དང། འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ དྲ་བར་ཆུད་པ།དྲ་བས་བཅིངས་པ་ཤ་དག་པས་འབྲས་བུ་ངེས་པར་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།

心是這樣的：迅速、極快、不住、流動、如猿猴、如風、如蜃景、如水流、如燈火、如身影、遠行、不動、返回、住於六境、遍知、獨勝、不生、普生、寂止、異一不散、普散。心平等了知三毒，了知心即真實。如了知自心，亦能了知他心。如自心空性，亦能了知一切心空性。如了知自心平等，亦能了知一切心平等。由此了知一切法平等。由一切法平等，了知菩提平等。由此了知心是一切法界。一切法界非共有。 如是安住於心、行於心、自在於心、觀察心、見心、認識心，秘密主啊，為何說這只是聖者的境界，而非地上菩薩的境界呢？ 秘密主回答說：噶朗迦主啊，雖然如此，但他們對心的真實性僅僅確定為因的特徵，而不能完全了知為果。為什麼呢？因為地上菩薩們陷入四種網中。哪四種呢？大網、網網、半網和一網。這是指愚童、狂人、小想者和一想者。地上菩薩們因為只知心是因，所以是一想者。他們陷入網中，被網束縛，因此很難確定獲得果。

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟར་སེམས་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་དུ་མེད་པ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མཚན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཅི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ སེམས་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་མ་རྙེད་དམ་དེ་སླད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁོ་བོས་ད་དུང་ངེས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྟན་ པར་རབ་ཏུ་དཀའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ།། ཞེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དེ་སྐས་ཅེས་སྨྲས་པས། ཐམས་ཅད་བྱང ཆུབ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་རྔམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་འགྲོ བ་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར།རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་དམ་པ་མ་ནོར་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ལགས་ན།འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་སྟོན་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་ མཚར་ཆེ་བ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་གིས་ནམ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་སྙེད་དུ་དཔག་དུ་མེད་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནོ།། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་འོག་ཏུ་མཐའ་འཁོབ ཀྱི་བསྐལ་པའི་རིགས་ངན་དྲུག་ཅུ་ཨུ0f84འབྱུང་ངོ།། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་འབྱུང་ངོ།། དེའི་འོག་དུ་རིགས་ངན་གྱི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འབྱུང་ངོ།

為什麼呢？噶朗迦主啊，心的果位真實性是連佛陀們也無法言說的，連金剛薩埵也無法描述的，更何況菩薩們呢？ 噶朗迦主又問道：秘密主啊，你自己也沒有確定心的果位真實性嗎？因此才這樣說嗎？ 秘密主回答說：噶朗迦主啊，因為我自己還沒有確定，所以很難向他人解釋。為什麼呢？因為這只是世尊金剛薩埵獨一無二的境界。 秘密主如是說后，所有人對菩提的迷惑完全斷除了。 這是《諸佛意趣集會大經》中第十殊勝品。 然後，噶朗迦主等眾生身菩薩們感到驚訝和奇異，說道：噢，秘密主啊，按照諸佛世尊所說，秘密主你是諸如來之主金剛薩埵的無誤真實秘密，能斷除一切疑惑，卻不顯示果位真實性的秘密，這太奇妙了。那麼我們何時才能獲得確定呢？ 秘密主回答說：噢，低劣身的菩薩們啊，即使是諸如來之主金剛薩埵自己，在未獲得密咒真實性之前，也經歷了三無數劫不可思議的苦行，才成就一切種智。怎麼說呢？就像過去和未來無量清凈相續的佛陀們，在未獲得真實性的確定之前都要行苦行。比如，在這個賢劫之後，將有六十個邊地惡劫出現。之後在名為"具名"的劫中，將出現一萬尊佛陀。之後又有八萬個惡劫出現。

། དེའི་འོག་ཏུ བསྐལ་པ་སྐར་མ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འབྱུང་ངོ།། དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་སུམ་བརྒྱ་འབྱུང་ངོ།། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་མཛེས་ལྡན་རྒྱན་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ རྩ་ལྔ་འབྱུང་ངོ།། དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་དང་མུན་པའི་བསྐལ་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་མོར་འདྲེན་མར་འབྱུང་ངོ།། དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ གཉིས་འབྱུང་ངོ།། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སྔོན་རོལ་དུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་བྱུང་ངོ།། དེའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བྱུང་ངོ།། དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་མཐའ འཁོབ་ཀྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་བྱུང་ངོ།། དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱུང་ངོ།། དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་ངོ། དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་མཐོང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་འབྱུང་ངོ།། དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་བདུན་བརྒྱ་བྱུང་ངོ།། དེ་འདས་པའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པར་མུན་པ་དང་སྒྲོན་མའི་བསྐལ་པ་འདྲེན་མར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་སྟེ། གང་སྒྲོན་མ་ཇི་སྙེད་པ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བ་རྣམས ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཁྱེན་མི་མཁྱེན་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། གང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྙེད་མ ཐག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ།། མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ།

之後在名為"如星散佈"的劫中，將出現八萬尊佛陀。之後有三百個黑暗劫。之後在名為"美飾"的劫中，將出現八萬五千尊佛陀。如此無窮無盡地，光明劫和黑暗劫交替不斷地出現。 在這個賢劫中，將出現一千零二尊佛陀。在這個賢劫之前，有一百個黑暗劫。在那之前，在名為"圓滿"的劫中，出現了一萬億尊佛陀。在那之前，有一百個邊地劫。在那之前，在名為"善飾"的劫中，出現了八十四億尊佛陀。在那之前，有五百個黑暗劫。在那之前，在名為"悅見"的劫中，出現了十億尊佛陀。在那之前，有七百個黑暗劫。在那之前，在名為"歡喜"的劫中，出現了六萬尊佛陀。 如此無窮無盡地，黑暗劫和光明劫交替出現，沒有開始也沒有結束。所有出現過和將要出現的光明劫中的佛陀們，在未獲得密咒真實性的確定之前，即使經歷不可思議的苦行，也不能成就、不會成就、不可能成就一切種智。一旦獲得密咒真實性的確定，就立即成就、已成就、將成就一切種智。

། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བགྲངས་པ་ལས་ཀྱང་གྲགས་མེད་པར་འདས་པ་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ན་བསྐལ་པ་ཆེན པོ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཐ་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས་དང།དམངས་རིགས་དང། རྗེ་རིགས་དང། བྲམ་ཟེའི་ རིགས་དང།གདོལ་བའི་རིགས་དང་ལྔ་ལས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ། ཁྱེའི་བདེ་སྐྱོབ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཁྱེའུ་བདེ་སྐྱོབ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཁྱེའུ་ཏྲ་ལི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཁྱེའུ་དཔའ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ དང་ཁྱེའུ་ལས་བྱིན་དང།ཁྱེའུ་དུམ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ནི་ཁྱེའུ་བདེ་སྐྱོབ་ཞེས་བྱའོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཚེ་མཐའ་ཡས་ནི་ཁྱེའུ་ཏྲ་ལི་ཏ་ཞེས་བྱའོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱེའུ་དཔའ་སྦྱིན་ཞེས་བྱའོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཁྱེའུ་ལས་བྱིན་ཞེས་བྱའོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ ནི་ཁྱེའུ་དུམ་བུར་ཞེས་བྱའོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱེའུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐབས་ན་སེམས་བརྒྱད་བསྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན པའི་ལམ་བརྒྱད་ནས་བགྲོད་དེ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ས་པར་གནས་སོ།།

དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་སུམ་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཀྱང་ངེས་པ་མ་རྙེད་དོ།། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་ན་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང མཐའ་བཅུ་ཆུབ་ནས་རྟེན་པས་གཞིའི་སར་གནས་སོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཀྱང་ངེས་པ་མ་རྙེད་དོ།། རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་བཞི་རྫོགས་ཏེ། མཐའ བཅུ་ནས་བསོན་ནམས་སྟེར་བར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ།། ཡང་དབུགས་ཆེན་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་གཅིག་རྫོགས་ཏེ། མཐའ་བཅུ་ཆུབ་ནས འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་འདས་ཏེ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ས་པར་གནས་སོ།། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པས་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་ཏེ་དབུགས་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ།

同樣，在過去無數、無量、不可思議的劫之前，有一個名為"大歡喜"的大劫，其中出現了三萬三千尊佛陀。在最後一尊名為"普賢"佛陀的教法中，從王族、平民、貴族、婆羅門和賤民五種族姓中出現了五位偉大的人物，他們是：童子善護、童子樂護、童子多羅利多、童子勇施和童子業施。 當時，佛陀金剛薩埵名為童子善護。佛陀無量壽名為童子多羅利多。佛陀寶生名為童子勇施。佛陀毗盧遮那名為童子業施。佛陀不空成就名為童子斷截。 那時，這些童子向佛陀普賢發起最上瑜伽菩提心時，在世間階段生起八種心，經歷八種世間道，住于不定轉位。 當時，他們向三萬三千尊佛陀斷除疑惑，但仍未獲得確定。在初業階段，生起三種心，通達十方后，安住于基礎地。當時，他們向四萬四千尊佛陀斷除疑惑，但仍未獲得確定。在大種性抉擇階段，圓滿四種心，從十方獲得福德。當時，他們向五萬五千尊佛陀斷除疑惑，但仍未獲得確定。 在大安慰階段，圓滿一種心，通達十方后超越五種恐懼，安住于殊勝行地。當時，他們向六萬六千尊佛陀斷除疑惑，稍微瞭解了一些，獲得了安慰。

། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྒྱུ་མ་སྦྱོང བའི་སྐྱེས་བུ་དེ།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་དེ།། རིན་ཆེན་བདུན་དང་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས།། དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན།། ཡང་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་བདུན་རྫོགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི མ་དག་པས་རི་བོ་ལས་རྒལ་ཏེ་དམིགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བུ་ས་པར་གནས་སོ།། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལས་ལུང་ཐོས་པས་རྟོག་ཆེན་ལ་གནས་སོ།། དེ་ལ་ཡང་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ལམ་ཞེས་པས། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བདེ་རྫོགས་ཏེ།། གནས་དག་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཇི་ལྟར་འདོད་ལྟར་ཐབས་མཆོག་སྦྱོར།། ཡང་རྩ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐྱབས་སུ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང མཐའ་དྲུག་ཆུབ་ནས་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ས་པར་གནས་སོ།། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་གདེང་དུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེ་བ་སྐྱེས་བུ་དེ། ཆོས ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེ་ཡི།། གདུང་འཚོབ་དགའ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་སྟོན།། མི་གནས་བཅུ་དུས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་རིགས་ལྔར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དེ་ནས་ཀྱང བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྲོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་བུ་ལྔར་སྐྱེས་པ་ནི་འདི ལྟ་སྟེ།མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ་དང། ནོར་སྦྱིན་འཛིན་དང། ཟླ་ཚེས་དཔལ་དང། ཀུན་ལ་མཛེས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྔར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཀྱི་དང་པོ་འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་བོ།། དེས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ལྟས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོ་འདུ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན ཐོབ་བོ།། དེས་བདག་ཉིད་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྣང་བའི་ལྟས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་དབུགས་ཆེན་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བོ།། དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི ཁམས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བར་སྤྱོད་པའི་ལྟས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བོ།། དེས་སེང་གེ་དག་ལ་ཞོན་ཏེ་ཐམས་ཅད ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟས་མཐོང་བར་གྱུར་རོ།

這就像幻化修行的人，以轉輪王的形象，以七寶和軍隊，展示統治的方便乘。 在獲得大授記階段，圓滿七種心，清凈俱生垢染，超越山嶽，住于緣生果地。當時，他們從七萬七千尊佛陀聽聞教法，安住于大覺悟中。這就像： 那時，殊勝士夫以果為道，圓滿道支安樂，為令處所成熟，隨欲運用最勝方便。 在大脈輪圓滿階段，生起三種心，通達六方，安住于不動地。當時，他們從八萬八千尊佛陀獲得授記，獲得確信。這就像： 然後，大勝士夫，作為法王的繼承人，宣說兜率大乘，在十不住時示現神變。 楞伽之主啊，如是，那些初業種姓子從五種族姓轉生后，經過無量難以計數的劫，在無始無終的時間裡，向五佛發起無上菩提心，轉生為轉輪王毗盧遮那的五個兒子，即：妙花、不可思議吉祥、施財持、月光吉祥和普妙光。 其中第一位成為意樂瑜伽士，獲得名為"作意"的成就，見到空中行走的徵兆。然後成為大種性抉擇瑜伽士，獲得一味出入三昧，見到自身顯現為文字串的徵兆。然後成為大安慰瑜伽士，獲得不退轉三昧，見到世界充滿珍寶的徵兆。然後成為大授記瑜伽士，獲得如如三昧，見到騎獅子降伏一切的徵兆。

། དེས་ན་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྣང་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། དེས་ཉི་ཟླའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཐམས་ཅད་འོད ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྟས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ།། དེ་ལ་ལ་ལར་ནི། རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ།། ལ་ལར་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅིང གྲགས་སོ།། ལ་ལར་ནི་ས་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཅིང་གྲགས་ཀྱང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གསང་བ་དམ་པ་ད་དུང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་སྟེ་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར ཞེ་ན།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་ནམ་མཉམ་པ་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ནས་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ན་བདག་ཅག་གིས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དཀའ་བ་པདག་ཏུ་མེད་པར་བགྱི བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཀྱང་མཉམ་པ་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་འདི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འདི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ།། དེ་སྐད་ཅེས གསོལ་པ་དང།བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས།བསྲུང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ད་དུང་བློ་གྲོས་ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པར་མ་བྱས་ སོ།། དེ་བས་ན་གདོད་མ་ནས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག་དང། དེ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པ་བཞིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

然後成為大力圓滿瑜伽士，獲得普遍顯現三昧，見到旋轉日月輪照亮一切的徵兆。 楞伽之主啊，雖然如此，他們尚未獲得密咒本性如實的確定。為什麼呢？楞伽之主，當那些初業種姓子成為繼承人時，他們在一切剎土中被稱為殊勝士夫金剛薩埵、殊勝士夫金剛寶、殊勝士夫金剛法、殊勝士夫業金剛和殊勝士夫金剛界。 有些地方稱他們為繼承人，有些地方稱他們為最後有者，有些地方稱他們為大地佛。然而，他們尚未體驗佛陀的殊勝密意，因為還需要安住于平等。為什麼呢？因為這些殊勝士夫在未安住于平等之前，未能體驗佛陀的密意，以真實覺悟向初佛金剛薩埵請問： "世尊諸佛，雖無入定出定之別而遍知一切，我等歷經無量劫難行苦行，雖已圓滿一切，但在未入平等之前未能體驗佛陀密意，這真是稀有啊！善逝啊，這真是稀有啊！" 如是請問后，世尊金剛心菩薩回答說："諸位殊勝士夫，欲成就如來自性者，應圓滿三種佛法。你們已圓滿所作、清凈所護，但尚未圓滿智慧通達。因此，你們應從本初通達諸聖者如實智慧，如是通達后，將能體驗諸聖者的密意。"

། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ ལས།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། ཨེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་གྱུར་པ། དཔག་པར་དཀའ་པ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ། སོམ་ཉི་འཚལ་ བར་བཀའ་སྩལ་ན།བློ་གྲོས་ཀུན་དུ་ཆུབ་པར་བགྱིད་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཅེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་ཐབས་ཆེ་ལ་སྒོ་ཡངས། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ། ཐག་ཉེ་ལ་བརྟག དཀའ།ཉེན་ཆེ་ལ་བསྲུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་དཀའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་རྨ་ག་ཆད་པར་རབ་ཏུ་ངུས་སོ།། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ངུས་ ནས་གསང་བའི་སྒོ་བྱེ་བར་གྱུར་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱུད་དག་པའི་སྐྱེ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག པའོ།།།།

དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ རྣམས་མ་ངུ་ཤིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་མ་བསྐྱེད་ཅིགཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།

如是宣說后，諸殊勝士夫請問道："啊！世尊，世尊對我等所說甚為稀有奇特，難以測度，令人生疑，令人懷疑。請為我等解說何為'通達智慧的諸聖者如實性'。善逝啊，請為我等解說。" 對此，諸佛世尊密咒本性如實性回答說："諸位殊勝士夫，此如實性方便廣大而門徑寬廣，易行而意義深遠，親近而難以觀察，危險而難以守護，因此我很難不顛倒地向你們宣說。" 如是宣說后，那些殊勝士夫無法控制地痛哭。極度悲泣后，密門開啟，他們完全了知了八種密咒事物。 這是《諸佛密意集大經》中清凈種姓品第十一。 然後，一切如來世尊諸聖者如實性金剛薩埵對那些殊勝士夫如是宣說："諸位殊勝士夫，不要哭泣，不要生起痛苦的煎熬。你們為何哭泣？" 隨後，那些殊勝士夫對一切如來世尊金剛薩埵如實性如是請問：

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོང་ཇི་ལྟར་མི་ངུ་བར་བགྱི། བདག་ཅག་གིས་བཙལ་བ་ཚི་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཏམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟར་བགྱི། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ།བདག་ཅག་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་ཏུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་འདོད་ན་ད་དུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིང་ཙམ་ཡང་ཐོས་པའི་སྐལ་ པ་མ་མཆིས་ན་ཡོང་ཇི་ལྟར་ལགས།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉི་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དེ་སྐད་ཅེས་མ་ཟེར་ ཅིག་གསང་སྔགས་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ།དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པ་དམ་པ་སྨྲར་མེད་པ། རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ། བརྟག་པ་དཀའ་ ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྣད་རྣམས་དང་བྲལ་བ།དཔེ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཚད་མེད་པ་ཚད་དང་བྲལ་བ། ཚད་མའམ། གཏན་ཚིགས་སམ། དཔག་པས་མི་ དཔོགས་ཏེ།ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མ་ཤེས་མ་ཐོས་པ་དེ་ལྟར་གང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ད་དུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་མ་ཐོབ། མངོན་པར་མ་རྟོགས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཞེས་མི་དམིགས་ཤིང་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་དེ་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ འཇོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང་མ་བྲལ།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མི་གཡོ་བ་གནས་ཏེ་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་གནས་ན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་བར་བྱེད། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་དགའ་མགུ་རངས་ཏེ་དབུགས་ཕྱིན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།

世尊，我們怎能不哭泣？我們的尋求不是已經斷絕了嗎？世尊，我們的智慧該如何是好？請做我們的殊勝善知識。我們雖經歷無量艱難，一心希求圓滿，但至今連密咒本性如實性的名字都沒有聽聞的福分，這究竟是怎麼回事？ 如是請問后，一切如來世尊金剛薩埵如實性回答說：諸位殊勝士夫，不要這麼說。密咒並非人人共有，其如實義乃是唯佛獨有的殊勝密意，不可言說，遠離一切分別觀察，無法指示，難以觀察難以宣說，遠離言語表述，無有譬喻，連虛空也無法比擬，無量無邊，超越度量，無法用量度、論證或推理來衡量。 正如你們不知不聞，一切種性清凈的佛菩薩也尚未證得、現證、現前圓滿證悟密咒本性如實性。為什麼呢？因為密咒本性如實性完全清凈，故而不可得見也不可尋求佛與菩薩。住於十地的諸位殊勝士夫不知自身具有如來藏密咒本性如實性，仍在法性中安住並觀察。諸佛安住于不分別菩提心要的不動狀態中而不現前成佛，你們為何哭泣？ 如是宣說后，那些殊勝士夫歡喜踴躍，鬆了一口氣，心中這樣想：

། ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་དུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡོང་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་པས་བདག་ཅག་གི་བློ་གྲོས་འདི་ལ་ཆུབ པར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ།། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་སྔགས་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ ལས་འདས་ཏེ་གསུང་བར་མི་མངའ་བས་བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་ཞེ་ན།འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ངེས་ཤིག་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ། དམ་པ་ རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད་ལགས་པས་ན་བདག་ཅག་གིས་བློ་གྲོས་ངེས་པར་ཆུབ་པར་དམ་པའི་ཕྱོགས་དགོངས་པ་དམ་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་ བཀའ་སྩལ་པ།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལེགས་སོ།། ངེས་སོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་སྔགས་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་པ། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ། བླང་དོར་ མེད་པ།རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས། ཡེ་ནས་དག་པ། ཡེ་ནས་ཟིན་པ། བྱ་བ་མེད་པ། བཙལ་བ་མེད་པ། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ། བརྩམ་དུ་མེད་པ། གཞན་ནས་མི་འབྱུང་བ། གཉེན་པོ་མེད་པ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། མ་བྱས་པ། མ་བརྟགས་པ། བདག་མེད་པ། མ་བཅོས་པ། མ་བསླད་པ། དེ་ཡིན་པར་ངེས་པ། མ་ནོར་བ། ཇི་བཞིན་པ། མ་འགགས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མི་ནུབ་པ། མི་རླག་པ། མི་སྣང་བ། མ་བྱུང་པ། མི་འགྲོ་བ། ཡེ་ནས་གནས པ།ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། མིང་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། མཚམ་མ་མེད་པ། ཐ་སྙད་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། གཟུང་དུ་མེད་པ། མཚོན་དུ་མེད་པ། དཔེ་མེད་པ། ཚད་མེད་པ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ། རྟོག་གེ་ལས་འདས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། བསམ་དུ་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་རིགས་པ་རང་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ།། དེ་སྐད ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་ཆུད་དུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ།། ཨེ་མའོ་བདག་ཅག་གིས་དམ་པ་རྣམས་ལས། སྔོན་དུ་ཐོས་པ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་དམ་པ་ རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བླང་ངོ།། ཉོན་མོངས་པ་དོར་རོ།

如前所去的諸佛世尊尚且未能現證密咒本性如實性，更何況我等？然而這位導師金剛薩埵如實性確實是諸佛的殊勝善知識，我們的智慧必定會因此而開悟。 隨後，那些殊勝士夫對世尊如實性如是請問："世尊，若殊勝密咒如實性超越言說，無法宣說，難以顯示和觀察，然而世尊您是大智慧者的境界，能斷除一切疑惑，是諸聖者中最殊勝者。因此，請以殊勝方便、殊勝密意的平等性為我等開示，使我等的智慧得以確定開悟。" 世尊如實性回答說："諸位殊勝士夫，善哉！應當如是。殊勝密咒如實性遠離一切觀察，不見邊際與中心，無增無減，無取無舍，超越因果，本來清凈，本來圓滿，無所作為，無需尋求，不可成就，不可開始，不從他生，無有對治，無作者，非造作，非觀察，無我，未經加工，未被污染，確定如是，不錯亂，如其本然，未曾停止，未曾生起，不會消失，不會毀壞，不顯現，未曾出現，不會離去，本來安住，遍及一切，無名無相，無界限，無言說，不可見，不可取，不可指示，無有譬喻，無有衡量，不可觀察，超越推理，不可度量，不可思議，不可思量，一切之源，於一切處大平等空性，唯是自性自生。" 如是宣說后，諸位殊勝士夫了悟一切法無取無舍，生起驚歎，但又產生疑惑："啊！我等從前從諸聖者處所聞，古昔諸聖者是取證菩提、捨棄煩惱的。

། དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པའོ་ཞེས་ཐོས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་བླང་དོར་མེད་དོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ངོ མཚར་ཏོ།། སྙམ་དུ་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་གསུང་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་གང་ཁྱེད་ཐེ་ཚོམ ཡོངས་སུ་ཟ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན།གང་ལས་བྱུང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན། གང་ལས་བྱུང། ངེས་པར་རྟོགས་ཤིག་དང། གང་ཡོངས་སུ་མཐོ་བ་ཉིད་ན་ཐེ་ཚོམ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསུང་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང། བྱང་ཆུབ་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན། གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མཐོང། རྩ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཐོང། སེམས ཉིད་ལ་བྱུང།མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད། ཡེ་ཇི་བཞིན་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཆུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ།། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་ལས་འདས་ཏེ་ཐ་མའི་དབུགས་ཕྱིན་ནས་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་རྙེད་དོ།། རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། ཀུན འདུས་རབ་ཏུ་རྙེད་ནས་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་སྨ་ག་ཆད་པར་དུས་སོ།། ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི ཕྱིར་དུ།དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་ནང་ན་ཉེ་ལམ་པ། ཐབས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་འདི། སྔོན་དུ་མ་ཐོས་སྐལ་བ་ཆུང། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་འདི་ལྟ་ བུ།།དོན་རག་གཞན་ལ་མ་ལུས་པར།། གཞན་ལ་རེ་སྩོལ་ཨེ་མའོ་འཁྲུག། བྱ་བའི་ལས་ལ་ཤ་ཐང་བར།། མཚན་མའི་རྗེས་སུ་གཡེང་སྤྱོས་ཏེ།། ངལ་ཆད་དོན་མེད་ཚིག་མཐའ་ཡས།། བསྡུ་བས་མ་འདུས་དོན་རེ་ཆུང བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དེ་གཉིས་ལས།། ངེས་པར་རྙེད་པས་དབུགས་ཆེན་འབྱིན།། སངས་རྒྱས་མཉམ་པ་དང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།། དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།

這是智慧完全開悟。"聽聞此言后,大士夫們想到:"這是說煩惱與菩提無二,因此無取無舍。"他們感到驚訝,默然不語。 隨後,金剛薩埵如實性爲了消除那些殊勝士夫的疑慮,又說道:"諸位殊勝士夫,當你們產生疑惑時,煩惱的本性是什麼?從何而來?菩提的本性是什麼?從何而來?你們應當確實了知,如此疑惑就會斷除。" 聽聞此言,那些殊勝士夫觀察煩惱和菩提的本性及其來源,見到其本性為空,見到根源來自心,從心itself而生,未生亦無生,本來如是,自性任運成就。他們確定瞭解到根本即是殊勝菩提心如實性,體驗到佛陀的密意,即:心與一切心所法如同虛空。超越等持與非等持,最後呼吸之後,他們完全獲得了真實的定解。獲得后,那些殊勝士夫們沉默不語。 金剛薩埵如實性雖已了知,仍對那些殊勝士夫說道:"諸位殊勝士夫,為何如此?" 他們回答說:"殊勝善知識啊,在諸道中這是捷徑,在諸方便中這是殊勝。我們以前未曾聽聞,福報甚小。啊!多麼稀有奇妙的法!長久以來一直如此,其他人對此義毫無所知。啊!多麼令人困惑,竟然寄望於他人。疲於造作,追逐相狀,徒勞無益,言語無盡。總結不盡,意義甚小。從這兩位殊勝善知識處,我們確實獲得了(真理),感到如釋重負。(我們)解脫于佛平等性境界,如實性大自然成就。"

། ངོ་མཚར་གྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟ་བུར་བྱུང་བས་གང་པ་རྣམས་ནི་རིགས་པའི་རྩལ་སྦྱངས།། དོན་གྱི་ཆེ་བ་བྱུང། ས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གཡོས་པས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ་རང རང་གི་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ།འདི་ལྟ་བུའི་ལྟས་ཡ་མཚན་ཅན་འདི་ཇི་ལྟར་བུ་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་སོ་སོའི་སྟོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ་སོའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ ལྟས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ བའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ།སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུར་ དམ་པ་ལྔ་གང་གསང་སྔགས་གྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་ངེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཏེ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ལྟས་ཡིན་ནོ།། ཞེས་སྟོན་པ་གྱུར་ཏོ།། ལང་ཀའི་བདག པོ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་རྙེད་མ་ཐག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཚད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས དབུགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།།

དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི བདག་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལགས་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར།རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པརགྱུར་ཏོ།

從奇妙的大歡喜中,如同十萬個太陽般的智慧光芒出現,充滿了一切。那些具有理性才能的人得到了修習,生起了廣大的意義。大地普遍震動,令修行的瑜伽士們感到驚奇,他們各自向自己的導師請問道:"這種奇異的瑞相是怎麼回事?" 於是,無量的導師們各自對無量的眷屬開示道:"善男子們,這個大瑞相是因為在名為'廣大遍滿'的佛土中,諸佛的善知識金剛薩埵如實性正在宣說名為'大乘密咒如實性決定'的法。那位佛陀能斷除一切疑惑,是為諸佛菩薩授記成佛的殊勝善知識。有五位殊勝士夫因未獲得密咒的決定而未能圓滿成佛,他為他們斷除疑惑並授記,這就是那些瑞相的原因。" 楞伽主啊,如是那些殊勝士夫一獲得如實性的體驗,就確定成為名為"法王太子殊勝士夫"。 這是《諸佛密意集大經》中名為"大呼吸圓滿品"的第十二品。 隨後,楞伽主菩薩摩訶薩如是詢問:"秘密主啊,那些殊勝士夫在聖者們的國土中是如何聞名的?" 秘密主回答說:"楞伽主啊,那些殊勝士夫在聖者們的國土中,因為成為法王的太子,所以廣為人知,被稱為'太子士夫'。"

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་དྲ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱིར་བོར་གྱུར་པ་དག་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང།མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་དང། ཆོས་ཤེས་པ་དང། འཁོར་དང་ལྡན་པ་དང་དབང་ཐོབ་པ་ལྡན་ན་མང་པོས་བཀུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ དུ་བྱུང་བ་དང།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་གྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང། ཆོས་ཤེས་པ་དང། བསྡུ་བའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དང། དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་དེ་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་ བར་གྲགས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར།། རྒྱལ་རིགས་རྒྱུད་དུ་གང་བྱུང་ན། རྒྱལ་སྲིད་དམངས་ཀྱིས་གང་བསྟབས་པས།། ཚིག་བཙན་ཡུལ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི།། ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་གྱུར་པ་བཞིན།། རྒྱལ རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན།ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་བསྟབས་པས།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་སངས་རྒྱས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་དབུགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ག་ན་བ་དེར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་ནས་རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན ཡོངས་སུ་འདུ་བར་འདུས་ནས་ཀུན་ཀྱང་གསུང་པ་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་གྲགས་པའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ།། དེ་ལྟར་ལ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེས་གདུང་དང་སྡེའི་རྒྱུད དུ་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུང་དང་སྡེའི་རྒྱུད་དུ་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་པདྨོའི་གདུང་དང་སྡེའི་རྒྱུད་དུ་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་གཞོན་ནུའི་གདུང་དང སྔོནའི་རྒྱུད་དུ་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་གླང་པོའི་གདུང་དང་སྡེའི་རྒྱུད་དུ་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ། ལ་ལས་ནི་མཚན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་རྒྱན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་ཁ་དོག་དྲུག་གི་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་སྟོབས་བཅུའི་བདང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་བདག་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།

為什麼這樣呢?楞伽主啊,譬如那些成為一切大眾首領的人,如果出身于王族血統,具備相好,通曉法義,擁有眷屬,獲得權力,就能得到眾人的尊敬。同樣地,那些殊勝士夫也是出身于諸佛血統,具備一切相好之相,通曉法義,擁有攝受的眷屬,獲得十種權力。因為具備這些法,所以被稱為"太子士夫"而聞名。 楞伽主啊,還有這樣的情況: 如同出身王族血統的人, 被民眾擁戴為國王, 言語有力,統治國土, 成為眾人之首。 同樣地,當他們圓滿成佛時, 包括天界在內的世間眾生, 擁戴他們為法王, 從而顯現證悟成佛。 楞伽主啊,如是具備五法的殊勝士夫們,在大呼吸圓滿的處所,從無量無邊的聖者國土中,無量諸佛如同夏季空中的雲團般聚集,他們異口同聲地以"太子殊勝士夫法王"的名號授予灌頂。 如是,有些以金剛種姓灌頂授權;有些以寶種姓灌頂授權;有些以蓮花種姓灌頂授權;有些以童子種姓灌頂授權;有些以象種姓灌頂授權;有些以相好光芒灌頂授權;有些以隨好光芒灌頂授權;有些以莊嚴光芒灌頂授權;有些以六色光芒灌頂授權;有些以不共法灌頂授權;有些以十力灌頂授權;有些以四無畏灌頂授權;有些以無礙解灌頂授權。

། ལ་ལས་ནི་མཐུན་པའི་མདུན པའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་ཕྱོགས་མེད་པས་བསྡུ་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་གཏོང་བས་བསྡུ་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་སྤྱོད་པས་བསྡུ་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན ནོ།། ལ་ལས་ནི་སྤྱོད་པ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་འདྲེན་པས་བསྡུ་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་དབང་གིས་བདུ་པའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་མཉམ་པས བསྡུར་བའི་དབང་གོས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་རག་ལས་པས་བསྡུ་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་རྒྱུས་བསྡུ་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་འབྲས་བུས་བསྡུ་བའི་དབང་གིས་དབང བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་གང་དུ་བདག་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་དགའ་བ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་ཀུན་ཏུ་མྱུར་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དབང གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཐོང་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་དབང་གིས དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་བྱིན་གྱི་བརླབས་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་ལུང་སྟོན་པའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་རྩལ་ཆེན་ནུས་པའི དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་གྲགས་པའི་ཆུ་བོའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི རྫོགས་པའི་ཆུ་བོའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དུ་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས ནི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པའི་བྱ་བར་དབང་བྱིན་ནོ།། ལ་ལས་ནི་གསང་བ་འཛིན་པར་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལྟ་བུར་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་བསྟན ནས་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙེད་དུ་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་རོ།

有些以隨順灌頂授權。有些以無偏攝受灌頂授權。有些以佈施攝受灌頂授權。有些以行為攝受灌頂授權。有些以行為隨順灌頂授權。有些以引導攝受灌頂授權。有些以權力攝受灌頂授權。有些以平等攝受灌頂授權。有些以依賴攝受灌頂授權。有些以因攝受灌頂授權。有些以果攝受灌頂授權。有些以任何所作灌頂授權。有些以了別灌頂授權。有些以喜悅自在灌頂授權。有些以遍佈灌頂授權。有些以普入灌頂授權。有些以遍速灌頂授權。有些以如實住灌頂授權。有些以如實行灌頂授權。有些以見無生滅灌頂授權。有些以現一切相灌頂授權。有些以太子士夫灌頂授權。有些以加持灌頂授權。有些以授記灌頂授權。有些以大力能力灌頂授權。有些以相續之流灌頂授權。有些以生起之流灌頂授權。有些以名聲之流灌頂授權。有些以圓滿之流灌頂授權。 楞伽主啊,那些殊勝士夫中,有些被授予法王灌頂。有些被授予加持自在灌頂。有些被授予作明燈之事業灌頂。有些被授予持密灌頂。有些示現為法王本身而授予灌頂。有些示現為種姓佛而授予灌頂。有些示現為無量諸佛而授予灌頂。

། ལ་ལས་ནི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུར་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་རྒྱལ་སར་གྱུར་བའི་དུས་ལ བབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་ལུང་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་གསང་བའི སྙིང་པོར་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ།། ལ་ལས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན། ལ་ལས་ནི་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན། ལ་ལས་ནི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བུའི དབང་གིས་དབང་བྱིན་ལ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་དབང་བྱིན།ལ་ལས་ནི་དགའ་ལྡན་ལྟ་བུ་ཤ་དག་དུ་དབང་བྱིན། ལ་ལས་ནི་འོག་མིན་ལྟ་བུ་ཤ་དག་ཏུ་དབང་བྱིན། ལ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ གནས་ག་ན་བར་དབང་བྱིན།ལ་ལས་ནི་དབང་སྒྱུར་གྱི་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་ལ་ལྟ་བུ་དབང་བྱིན། ལ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་བྱིན། ལ་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུ་བྱིན། ལ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ མངའ་བདག་ཉིད་ལྟ་བུ་བྱིན།ལ་ལས་ནི་གསང་བའི་བདག་པོ་ལྟ་བུ་བྱིན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དབང་གི་དོན།། རྒྱུ་དག་འཐོབ་དག་མི་འཐོབ་དང།། ཡུལ་དང་སྣོད་དང་ཁྱད་པར་རྟགས།། བདུན་གྱིས་འདིའི་ དོན་བསྡུས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པ་ལྔ་སྟེ། འདུན་པའི་རྣམ་འབྱོར་དང། རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི རྣལ་འབྱོར་དག།རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པ་དང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང། ཤེས་བྱ་ གང་ལ་ཉམ་མི་ང་བ་དང།གང་གི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ།། གང་མི་འཐབ་པ་ནི་གང་རློམ་པ་དང། གང་དག་མ་ངེས་པ་དང། གང་ལ་དམ་པར་དམིགས་པ་དང། གང་དུ་མི་འབྱུང་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ ཡུལ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང།སྒྲ་བརྙན་དང། ཚད་མ་དང། ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་དང། ཐུགས་རྗེ་བྱུང་བ་དང། གཞན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩལ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང། བསྐུར་བས་ཐོབ་པའོ།

有些示現為二種色身而授予灌頂。有些因為到達成為王位之時而授予灌頂。有些因為到達成佛之時而授予灌頂。有些因為到達獲得授記之時而授予灌頂。有些因為到達決定為密要之時而授予灌頂。有些以寶頂般的力量授權。有些以日月金剛燃燒般的力量授權。有些以種姓手印般的力量授權。有些以金剛鑽石般的力量授權。有些完全以兜率天般授權。有些完全以色究竟天般授權。有些以菩提心要處所般授權。有些以自在宮殿等般授權。有些授予法王太子般。有些授予圓滿受用般。有些授予法主本身般。有些授予密主般。 楞伽主啊,灌頂的意義,可以用因、得、不得、境、器、特徵等七種來概括其義。楞伽主啊,其中因是五種大瑜伽:希求瑜伽、辨別大種瑜伽、出大氣瑜伽、得大授記瑜伽和圓滿大力瑜伽。楞伽主啊,獲得的標準是這樣的:圓滿學處、見到真如、于所知無怯弱、遠離一切恐懼。不獲得的是:有所執著、不確定、執為殊勝、不生起。楞伽主啊,境是塔、迴音、量和決定。楞伽主啊,成為器的是:出現于相續、圓滿大力、生起大悲、他人自在。楞伽主啊,特徵是這樣的:以力獲得和以灌頂獲得。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྩལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས།། རྟོགས་ནས་གང་ལ་གསལ བྱེད་པ།དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ནི་གང་ལ་ཕན་པ་དང་གང་གིས་ནུས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ རྟག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཙུག་ཏོག་དམ་པ་འབྱུང་བ་དང།། གང་ལ་མ་བཞག་ལྷན་ནེ་དང།། ལྷུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དབང་གི་ཡང། ཡིད་གཅིག་བསྡུས་ཏེ་ཤེས་པར་གྱིས།། ཁུངས་དང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་དང།། ཡུལ དང་བདག་པོ་དགོས་པ་དང།། ཐབས་དང་གནས་དང་རྟགས་དང་དོན།། བསྡུས་པ་འདི་ཡིས་རྫོགས་པ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དང་ཁྱེད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་བྱ་བར འགྱུར་རོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་བྱ བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་འོད་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེ་བྱ་བར་སངས་རྒྱས གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དཔེ་ལས་འདས་ཏེ་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ངོ།

楞伽主啊,以力獲得是這樣的: 了悟諸佛密意后, 對任何人作開顯, 是一切灌頂中最勝, 三界皆為其灌頂。 楞伽主啊,以灌頂獲得的應知是對誰有益以及誰有能力而已。楞伽主啊,標誌是這樣的:殊勝頂髻出現、不置而自明、任運圓滿、無邊光芒廣大。 楞伽主啊,因此那些殊勝士夫在聖者境中廣為人知,被稱為殊勝法王。楞伽主啊,關於灌頂,你應當一心了知:源流、名聲之流、境、主、目的、方法、處所、標誌和意義,以此概括即為圓滿。 這是《諸佛密意集大經》中殊勝士夫獲得灌頂品第十三。 然後,金剛薩埵真如如是授記那些殊勝士夫圓滿:殊勝士夫,你們從無始無終以來唯一是現前圓滿成佛。殊勝士夫金剛勇士將在極喜世界成為不動佛。殊勝士夫金剛寶將在具德世界成為寶生佛。殊勝士夫金剛法將在極樂世界成為無量光佛。殊勝士夫金剛界將在菩提心莊嚴世界成為毗盧遮那佛。殊勝士夫金剛種種將在清凈世界成為必定成就佛。那些佛土的功德超越可言說的比喻,因無可比喻而難以言盡。

། སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་དཔག ཏུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ།ཞིང་ཁམས་དེར་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཚད་ཉིད་དོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་ སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་ངོ།། དེ་དག་ན་ཆོས་ཉན་པ་དང། སྨྲ་བ་དང། རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གོ། ཆོས་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པའི ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པའི་འབའ་ཞིག་གོ།ལོངས་སྤྱོད་སྐྱང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།། རིག་འཛིན་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རིགས་ལྔ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ ཀྱང་རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་ཞིགང་ལྔར་སྣང་ལ་ལྔར་སྨིན་པ་སྟེ།ལྔ་ལས་གྱུར་པས་ལྔར་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞེ་སྔང་གི་རིགས་དང། ང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་དང། འདོད་ཆགས་གྱི་རིགས་དང། ཕྲག་དོག་གི་རིགས་ དང།གཏི་མུག་གི་རིགས་དང། བཟོད་ལྡན་གྱི་རིགས་དང། ཀུན་གདུང་གི་རིགས་དང། དྲུག་འབྱུང་གི་རིགས་དང། འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིགས་དང། གནས་ལྡན་གྱི་རིགས་དང། དམངས་རིགས་དང། རྒྱལ་རིགས་ དང།རྗེའུ་རིགས་དང། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང། གདོལ་བའི་རིགས་དང། ཀུན་སྣང་གི་རིགས་དང། རིགས་གཅིག་པའི་རིགས་དང། ཐ་དད་པའི་རིགས་དང། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་དང། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ རིགས་དང།རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང། སྡེའི་རིགས་དང། ནོར་བུའི་གདུང་དང། སྡེའི་རིགས་དང། པདྨའི་གདུང་དང། སྡེའི་རིགས་དང། གཞོན་ནུའི་གདུང་དང། སྡེའི་རིགས་དང། གླང་པོའི་གདུང་དང། སྡེའི་རིགས་ འབའ་ཞིག་གོ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལས་དག་འཇུག་པའི་དབང་གིས་རིགས་ལྔ་འབའ་ཞིག་གོ།ཇི་བཞིན་ པའི་དབང་གིས་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་དོ།། ཐ་སྙད་མེད་དོ།། རྣམ་པར་མེད་དོ།། ཡུལ་མེད་དོ།། འཇུག་པ་མེད་དོ།། སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ།། ལུང་བསྟན་པ་མེད་དོ།། དེས་པ་རྙེད པ་མེད་དོ།། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། སྙིང་པོ་ཉིད་དོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ།། ངེས་པ་དམ་པ་ཉིད་དོ།། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། མ་ནོར་བ་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ།

壽量唯是無量。居住在那些佛土的大眾生唯是大持明者。壽量也就是那些持明者的壽量。從其他世界成熟的無量持明者也顯現在那些佛土中。在那裡,聽法、說法和行走唯是三昧。法也唯是無作法性真如殊勝秘密。受用唯是受用甚深法性。那些持明者全都唯是五種種姓。為什麼呢?因為一切都從五種種姓產生,顯現為五種,成熟為五種,由五種所成而決定為五種,即: 憤怒種姓、我慢種姓、貪慾種姓、嫉妒種姓、愚癡種姓、忍辱種姓、普苦種姓、六生種姓、具生種姓、具住種姓、平民種姓、王族種姓、貴族種姓、婆羅門種姓、賤民種姓、普現種姓、一種種姓、差別種姓、作業種姓、一切生種姓、金剛種姓及部族、寶石種姓及部族、蓮花種姓及部族、童子種姓及部族、象種姓及部族。 同樣,從一切處到一切處顯現的無量諸佛菩薩,也因業力作用而唯是五種種姓。如實而言,從一切處到一切處無種姓相,無名言,無形相,無境界,無進入,無成佛,無授記,無所得。從一切處到一切處唯是菩提、空性、心要、真如、真實、勝義、非他、無生、無滅、如是、無錯、法性、法界。

། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པའི་སྒྲ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གྲགས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ ངེས་པ་རྙེད་དོ།། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་དེ་འདི་ལྟར་དཀའ་བ། འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་བསམ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར གང་གི་ངེས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་འདི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ རྒྱུན་ཆད་པ་ཞིགགལ་ཏེ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཞིག་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞིག་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་དངས་དགོངས་པ་དགོངས་པའི་གོ་འཕང་མེད པར་འགྱུར་རོ།། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་དང། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྒྱུན་དང་བཅས་པའོ།། དྲིས་པ་དང། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་གི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དང་བཅས་པའོ།། སྙིང་རྙེད་རྒྱུན་དག་བཅས་པའོ།། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་དང་བཅས་པའོ།། ཡོན་ཏན་རྒྱུན་དང་བཅས པའོ།། བྱིན་བརླབས་རྒྱུན་དང་བཅས་པའོ།། སྨོན་ལམ་རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།། དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྒྱུན་གྱི་རང བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

不可思議故為不可思議性。真實邊際平等性。如是授記后,從金剛薩埵真如空性中傳出殊勝秘密真如之聲,殊勝士夫們從一切處到一切處獲得決定為菩提心要。 楞伽主啊,菩提心殊勝秘密真如如此難解、如此甚深、如此廣大、如此不可思議、不可思量,因此難以獲得決定。 然後楞伽主又問:"秘密主啊,這菩提心殊勝秘密真如是有相續還是無相續?如果有相續,則大智慧有生滅。如果無相續,則智慧不遍及,意趣無立足之地。" 秘密主回答說:"楞伽主啊,菩提心殊勝秘密真如是無生無滅而有相續的。" (楞伽主)問:"秘密主啊,是什麼的相續?" (秘密主)答:"楞伽主啊,是智慧的相續、大悲的相續、事業的相續、功德的相續、加持的相續、願力的相續,因此是不間斷的。" (楞伽主)問:"秘密主啊,為什麼稱之為相續?" (秘密主)答:"楞伽主啊,因為以相續的本性而生起。"

། དྲིས་པ། རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་གང། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མེད་རྒྱུ་བཏགས་ཆགས བལྟས་པར་སྣང།། སྣང་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ནང།། དེ་ཉིད་ཆེ་ཡོན་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་ཡི།། གསང་བ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན།། སྒྲོན་མ་དམ་པ་གང་དག་གིས།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་དག ལ།།དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་དེ་ཉིད་རྒྱུད།། དགོངས་པ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ།། བརྗོད་པས་བསྟན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ།། མེད་རྒྱུ་སྣང་མེད་གང་མཐོང་བ། ཡེ་གཏང་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཏེ།། དེ་ཉིད་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན།། ཅིར་ཡང མི་སྣང་དཔྱོད་དང་བྲལ།། བསམ་མེད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཐས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང ལས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྱིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བར་ལས་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འབད་བཙལ་ཀྱང།དམ་པ་མ་ཐོབ་པ་གང་དག་གིས་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ པ་གསང་བ་འདི་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་དམ་པ་གསང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཕྱིར་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱའོ།། འདི་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བློ་གྲོས་དམ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་ལས་གང་གིས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ པའི་བདག་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་བཞི་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་ བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཏེ་བྱུང་བ་ལགས།སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་དམ་པ་དང་ཐམས་ ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྣང་བོ།

(楞伽主)問:"什麼是相續的本性?" (秘密主)答:"楞伽主啊,無性即是相續的本性。如是: 有相續的菩提心, 無因緣而顯現為執著所見。 在顯現欲求的大苦中, 其本性大功德相續不斷。 遍一切有相續的, 殊勝秘密真如, 殊勝明燈對於, 殊勝士夫們, 大真如相續真如, 除了意趣顯現外, 不可用言語表述。 無因無顯現所見, 本來無為如其所是, 即是決定真如, 不顯現任何相,離分別, 無思維,超越境界。 楞伽主啊,應當從一切處到一切處安住于諸佛殊勝秘密心要。為什麼呢?因為被業法束縛的眾生,即使歷經無數劫精進尋求無量難行,也無法獲得殊勝。而對於這無作義的剎那間秘密,僅僅生起信解,必定能獲得殊勝秘密。因此,楞伽主啊,應當安住於此,不應違背此。" 說此語時,楞伽主等獲得殊勝智慧的決定。 這是《諸佛意趣集大經》中《授記殊勝士夫品》第十四。 這是大乘決定出離方法中闡述如何獲得決定的故事,名為《法印智慧廣論》,是第三個闡述緣起方式。 然後,楞伽主又向秘密主詢問前面所說的十二句中第四句"心要決定為菩提"的意義:"秘密主啊,您在講述大乘殊勝秘密緣起方式的故事時說'心要決定為菩提而生起',這是如何決定而生起的呢?" (秘密主)答:"楞伽主啊,從一切處到一切處顯現為殊勝心要菩提。"

སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་གང་དག་ཡོངས་སུ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ གང་སྣང་བ་ཞིག་ན་ནི་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་མི་རུང་བ་ཞིགམི་སྣང་བ་ཞིག་ན་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངརྒྱུན་གྱི་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བར་མི་རུང་བ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་ བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་དམ་པ་དེ་བཞིན་པ་ཉིད་དེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུའི་དམ་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་ནི་མ་མཐོང་བ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ནི་མ་དམིགས་སོ།། དྲིས་པ། གང་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟ་ན་གང་དེ་ཉིད མཐོང་བ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུང་པ་དང། གང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་རྙེད་པ་དེས་ངེས་པ་རྙེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འགལ་བར་གྱུར ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སྣང་གང་མཐོང་རྫས་རྙེད་མིན། མ་མཐོང་དེ་མཐོང་ཉིད་ངེས་པ།། བརྗོད་མེད་གང་རིག་ ཉམས་རྙེད་ལ།། མཐོང་རྙེད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ།། བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག། དོན་ཆེན་རབ་ཏུ་གེས་རྙེད་དེ།། མི་དམིགས་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ལ།། མི་གཡོ་མི་རྟོག་པ ཡི་ཚེ།། མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངང།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་རྟོགས་ལས་འདས།། སོ་སོ་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ ཏེ།།དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་ཇི་བཞིན་ཉིད།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཡུམ་ལ།། མ་སྤྲོས་བདེ་བཞིན་ལྷན་ནེ་བའོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི ཙམ་ཞིག་ན་གནས་པར་འགྱུར།མཚན་དང་རང་བཞིན་ཅི་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཀུན་དུ་མ་ངེས་ཏེ། དུས་ཚིགས་དང། ཟླ་བ་དང། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང། ཞག་དང། ཉི་མ་དང། ཐུན་དང། ཐུན་ཕྱེད་དང་ སྐད་ཅིག་དང།ཐང་ཅིག་དང། ཡུད་ཙམ་དང། དེ་མ་ཐག་པ་དང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པ་དང། བསྐལ་པ་དང། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པས་སོ།

(楞伽主)說:"秘密主啊,當殊勝士夫們獲得決定而安住于菩提心要時,從一切處到一切處如何顯現?如果有所顯現,則不應是未生未起;如果無所顯現,則不應有相續的智慧和相續的大悲生起。這該如何理解?" 秘密主答道:"楞伽主啊,是這樣的:菩提心要如何,殊勝士夫就如何。菩提心要是什麼,殊勝士夫就是什麼。殊勝士夫是什麼,菩提心要就是什麼。沒有看到所謂的殊勝士夫,也沒有觀察到所謂的菩提心要。" (楞伽主)問:"如果沒有看到、沒有觀察,那麼與諸聖者所說'見到那個本性的人就見到一切法,見到一切法的人就見到菩提心要'以及'獲得真如決定的人就獲得決定'相違背。這該如何理解?" (秘密主)答:"楞伽主啊,是這樣的: 所見色相非實物, 未見即是見決定。 不可言說所知覺, 見得僅是言說而已。 清凈大道真如中, 生起的殊勝士夫, 獲得大義之決定, 于無所緣之本性, 不動不分別之時, 無住法身之本性, 自生智慧大虛空, 無雜圓滿之本性, 不生不滅真如性, 超越言思所能詮, 各自內證之境界, 無中邊相如其性, 菩提心要諸母中, 無戲論安樂明現。" 楞伽主又問:"秘密主啊,菩提心要真如何時安住?其相和本性如何?" (秘密主)答:"楞伽主啊,一切都不確定。不論是季節、月份、半月、日、晝夜、時辰、半時辰、剎那、須臾、瞬間、剛剛、正當此時、劫、無量劫。"

། མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ།། མི་དམིགས་པའོ།། གོམས་པར་ བྱས་པའོ།། ངེས་པར་བརྟགས་པའོ།། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའོ།། ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ།། ཡིན་པར་ངེས་པའོ།། ཀུན་ནས་འབྱུང་བའོ།། ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའོ།། ཡོང་གིས་སྐྱེ་བའོ།། རྣམ་པར་དག པའོ།། གར་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ།། ཁྱབ་པ་མེད་པ། མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ། མཐོ་དམན་མེད་པ། ཆེ་ཆུང་མེད་པ། བཟང་ངན་མེད་པ། ཡངས་དོག་མེད་པ། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ། ཕོ་མོ་མེད་པ། རིགས་རྒྱུད་མེད་པ། གཟུགས མེད་པ།ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མེད་པ། ཕྱི་ནང་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། མུན་སྣང་མེད་པ། སྔ་ཕྱི་མེད་པ། མཐའ་དབུས་མེད་པ། བདག་གཞན་མེད་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ། བླང་དོར་མེད་པ། ངང་ གིས་མ་བཅོས་པ།ཡོང་གིས་འོད་གསལ་བ། མ་བསླད་པ། མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཅི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཅེ་ཞེས་འདྲི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ལས་འདས་ ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་སོ།། དེ་ལྟར་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པ་དེ་ལས་དེ དག་བགམ་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་ངོ།། ཀྱེ་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་དག་གང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཐོང་ངམ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་ངོ།། ཀྱེ་བཤེས་གཉེན་དམ པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་མཐོང་བར་མཐོང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བར་མཐོང། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མ་མཐོང་བར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་གང་ལ་བྱ།། གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དགོངས་པ་དམ་པ་ལ་བགྱིའོ།། བཀའ་སྩལ པ།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དགོངས་པ་དམ་པ་ཞེས་གང་བྱ། གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ། གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང། མི་རྟོགས། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར། སྨྲར་མེད་པ། བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང བསྟན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ལགས་སོ།

因為無相無自性。是不可得的。是修習的。是確定觀察的。是遍行的。是顯現為一切的。是確定存在的。是從一切中生起的。是一切集聚的。是遍及一切的。是自然生起的。是清凈的。是無所成立的。無遍及、無不遍及、無高低、無大小、無好壞、無寬窄、無因果、無男女、無種姓、無形相、無業和異熟、無內外、無生、無遷變、無暗明、無先後、無邊中、無自他、無勤作、無取捨、自然無為、自然光明、無污染、未生起、未產生。 楞伽主啊,為何問及相和自性?菩提心要超越顯現與不顯現,無法觀察其相和自性。 如是,楞伽主啊,殊勝士夫們安住于菩提心要而不可得,那就是金剛薩埵空性真如。因此有此說:"殊勝士夫們,你們見到菩提心要了嗎?"殊勝士夫們從菩提心要真如中如是說:"善知識啊,我們未見而見到菩提心要。" (佛)說:"如何未見而見?" (他們)答:"未見菩提心要而見到一切是菩提心要。" (佛)說:"什麼是所謂的菩提心要?" (他們)答:"善知識啊,菩提心要是諸佛秘密殊勝意趣。" (佛)說:"殊勝士夫啊,什麼是殊勝意趣?" (他們)答:"一切的自性即是真如。" (佛)說:"為何稱一切的自性為密咒?" (他們)答:"因為一切的自性是任何人都不能見、不能證悟、不能成為行境、不可言說、超越言語、不可思議、不可思量、難以觀察、難以顯示的。"

།

བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བདག་ཅག་གི་མ་མཐོང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང། གསོལ་པ། མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བདག་ཅག་གིས མཐོང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་མཐོང། གསོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལགས་པ་དེ་མ་བཅོས། མ་བསླད། མ་བྱུང། མ་སྐྱེས། ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐོང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། མ་མཐོང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང། གསོལ་པ། མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ།། བཀའ་སྩལ་པ། མ མཐོང་ངམ།གསོལ་པ། མཐོང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟ་བུར་མཐོང། གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐད་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ མཐོངས་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། མ་མཐོང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཐོང། གསོལ་པ། མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ།། བཀའ་སྩལ་པ། མ་མཐོང ངམ།གསོལ་པ། མཐོང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མཐོང། གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐོང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་ པོར་འདོད་དམ།གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། གསོལ་པ། གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་མ་གཡོས་པའོ།། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྙིང་པོ་གང་ནས་བཙལ། གསོལ་པ། གང་ནས་ཀྱང་མོ་ཚོལ་ལོ།། བཀའ་སྩལ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཚོལ། གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་དེ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་བགྲོད་པར་འདོད་དམ། གསོལ་པ། ཡོངས་སུ་བགྲོད་པར་མི་འདོད་དོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་མི་བྱེད། གསོལ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ།

(佛)說："殊勝士夫,你們見到一切的自性嗎?" (他們)答："善知識啊,我們未見一切的自性。" (佛)說："為何未見?" (他們)答："因為不可得。" (佛)說："殊勝士夫,你們未見一切的自性嗎?" (他們)答："善知識啊,我們見到了。" (佛)說："殊勝士夫,如何見到?" (他們)答："我們見到一切的自性是無為、無污染、未生起、未產生的,如實的真如本然壇城。" (佛)說："見到佛了嗎?" (他們)答："未見。" (佛)說："為何未見?" (他們)答："因為不可得。" (佛)說："未見嗎?" (他們)答："見到了。" (佛)說："如何見到?" (他們)答："見到一切皆是如來,遍及一切,自性任運成就的壇城。" (佛)說："見到一切心嗎?" (他們)答："未見。" (佛)說："為何未見?" (他們)答："因為不可得。" (佛)說："未見嗎?" (他們)答："見到了。" (佛)說："如何見到?" (他們)答："見到一切根本是菩提心壇城。" (佛)說："殊勝士夫,你們希求菩提心要嗎?" (他們)答："善知識啊,已圓滿了。" (佛)說："為何不希求?" (他們)答："所謂殊勝士夫和所謂眾生都未離菩提心要。一切也未離真如。" (佛)說："殊勝士夫,從何處尋求菩提心要?" (他們)答："不從任何處尋求。" (佛)說："為何不尋求?" (他們)答："一切即是菩提心要,不住于任何處。" (佛)說："殊勝士夫們,你們希望遍游佛國土嗎?" (他們)答："不希望遍游。" (佛)說："為何不遍游?" (他們)答："因為一切眾生界即是清凈佛土。"

། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གནས་སམ། གསོལ་པ། མི་རྟོག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འཇུགགསོལ་པ། བདག་ཉིད་མི་རྟོག་པས་ད་གདོད་མི་རྟོག་ལ འཇུག་མི་འཚལ་བའི་སླད་དུའོ།། གལ་ཏེ་བདག་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ལག་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བདག་འཇུག་པ་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བུ དམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འདོད་དམ།གསོལ་པ། འབྱུང་བར་མི་འདོད་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། གསོལ་པ། ཀུན་དུ་མི་གཡོ་ལགས་སོ། བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཡོ། གསོལ་ པ།ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་སྤྱོད་དམ། གསོལ་པ། མི་སྤྱོད་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད། གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའི་སླད་དུའོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་དམ། གསོལ་པ། གྲུབ་པར་མི་འཚལ་ལགས་སོ།། བཀའ སྩལ་པ།ཅིའི་ཕྱིར་གྲུབ་པར་མི་འདོད། གསོལ་པ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སླད་དུའོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བགྲོ་པར་འདོད་དམ། གསོལ་པ། ཡོངས་སུ་བགྲོད་པར་མི་བགྱིད་ལགས་ སོ།།བཀའ་སྩལ་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་བགྲོད། གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་དཔེ་གང་གིས་བསྟན། གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེ་མཚོན་དུ་མེད་དམ། གསོལ་པ། ཆུང་ཟད་དུ་མཐུན་པའི་དཔེ་གཟུང་ན འདི་ལྟ་སྟེ།ནམ་མཁའ་དང། ཉི་མ་དང། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དང། སྒྲོན་མ་དང། དུག་འགྱུར་རྩི་དང། གསེར་འགྱུར་རྩི་དང། བཻཌཱུརྱ་དང། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང། རྩལ་ གྱིས་ནོན་པ་དང།ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང། གསེར་རྡོ་རིན་པོ་ཆེ་དང། མངོན་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་མཚོན་པའི་མིང་ཇི་ལྟར་གྲགས། གསོལ་པ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་མིང་ནི་བླ་དགས་ཏེ། མིང་ལ་ངེས་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ།

(佛)說："殊勝士夫,你們安住于不動而無分別嗎?" (他們)答："不入于無分別。" (佛)說："為何不入?" (他們)答："因為自身本無分別,所以不需要入于無分別。如果我從本初就不是無分別,那麼我就會入于無分別。但因為一切本來就是無分別的緣故。" (佛)說："殊勝士夫,你們希望生起大悲心嗎?" (他們)答："不希望生起。" (佛)說："為何不希望?" (他們)答："因為一切都不動。" (佛)說："為何不動?" (他們)答："因為一切都已成佛,所以不見大悲的對象。" (佛)說："殊勝士夫,你們為眾生利益而行事嗎?" (他們)答："不行事。" (佛)說："為何不行事?" (他們)答："因為一切本來就是真如。" (佛)說："殊勝士夫,你們希望任運成就法身嗎?" (他們)答："不希望成就。" (佛)說："為何不希望成就?" (他們)答："因為是從和合而生。" (佛)說："殊勝士夫們,你們希望遍游嗎?" (他們)答："不遍游。" (佛)說："為何不遍游?" (他們)答："因為一切已經遍游佛道。" (佛)說："殊勝士夫,菩提心要以何為喻?" (他們)答："善知識啊,沒有相應的比喻,無法以任何比喻來類比。" (佛)說："沒有可以比喻的嗎?" (他們)答："如果要稍微舉些相應的比喻,就像是:虛空、太陽、如意寶、黃金、燈、轉毒為藥、點石成金、琉璃、大海、寶石精華、威力、入境、金礦寶石、生起歡喜等。" (佛)說："殊勝士夫的菩提心要,以什麼名稱而聞名?" (他們)答："善知識啊,名稱只是假立的,沒有任何確定的名稱。"

། བཀའ་སྩལ་པ། མིང་གིས་མཚོན་དུ་མེད་དམ། གསོལ་པ། གང་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པ་ལས་བརྗོད་པའི དབང་དུ་མཚོན་ན་མིག་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཆགས་པར་གྲགས་ཏེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང།དེ་ཉིད་དང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཇི་བཞིན་པ་ དང།མ་ནོར་བ་དང། མ་བཅོས་པ་དང། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང། ཆོས་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང། གསང་སྔགས་དང། གཟུངས་སྔགས་དང། རིག་ སྔགས་དང།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང། གསོལ་པ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྣང་བ་མི་སྲིད་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་ངམ། གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང། གསོལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། གང ཡང་མ་སྦས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། ཡེ་ནས་མ་བྲལ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ།། བརྟགས་ན་མ་མཐོང་ཅིང་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། བསྐལ་པར་འཁྱམས་ཀྱང་སྟོང་བྲལ་མེད པ་ཉིད་དོ།། སྣ་ཚོས་སྒོ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། རྡུལ་ཆ་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།། དངོས་གཞི་མེད་པར་ཅིར་ཡང་བཏགས་ཆགས་པ་ཉིད་དོ།། བརྩལ གནས་མེད་པར་ཅི་བསྒྲུབ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ།། གཟུགས་མཚན་མེད་པར་ཅིར་བལྟས་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། ཅི་ཡང་མེད་པར་ཅིར་ཡང་རིག་པ་ཉིད་དོ། ཁྱབ་བདལ་འུབ་ཆུབ་གཅིག་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ།། ཀུན་བྲལ་ཉག གཅིག་ཅི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་དུ་ནང་ཉིད་དོ།། མཐའ་ཡས་བྱུང་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། མ་བཟུང་མ་བརྟགས་གང་དུ་ཆགས་པ་ཉིད་དོ།། དོས་པ་མེད་པར་རྟག་པར་ལྟུང་བ་ཉིད་དོ།། འདེགས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ།། ཡན་ལག་མེད་པར་ས་རྣམས་བགྲོད་པ་ཉིད་དོ།། གར་ཡང་མ་གཡོས་ཀུན་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ།།

བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དོ།། ཐ་དད་སྤྲོས་ཀྱང གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ།། གཅིག་ལས་མ་གཡོས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་འཇུག་པས་ལམ་ཉིད་དོ།། གང་ཡང་མ་སྤང་པས་འཁོར་བ་ཉིད་དོ།། མ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་ཉིད་དོ། ཆུ་བོ བཞི་སྒྲོལ་བས་གྲུ་ཉིད་དོ།། རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་བགྲོད་པའོ།

(佛)說："沒有可以用名稱表示的嗎？" (他們)答："如果從完全不可得中強行表述的角度來說,以不同名稱假立的同義詞有:菩提心要、真實性、真如、如是性、如實性、無錯性、無造作性、非他性、法性、法界、不可思議性、真實邊際、密咒、陀羅尼、明咒、大乘等,這些都是廣為人知的。" (佛)說："殊勝士夫們,那菩提心要是如何顯現的?" (他們)答："菩提心要連一剎那也不可能顯現。" (佛)說："難道在任何地方都不顯現嗎?" (他們)答："如何觀察,就如何顯現。" (佛)說："如何遍顯?" (他們)答："是這樣的:因遍及一切而無顯現。因無所隱藏而不可見。因本來不離而不能識別。觀察時不見卻又顯現。雖現種種相而無實體。雖輪迴多劫而不離空性。雖現種種相而無變化。無微塵卻遍及顯現與存在。從空性中生起種種相。無實體卻可隨意假立。無需努力卻能成就一切。無形相卻能顯現所見一切。雖無一物卻能了知一切。遍滿週遭而為一體無邊。雖離一切卻不捨棄任何。無內外而一切皆內。雖無邊生起卻無窮盡。不執不觀察卻處處安住。無重量卻常常墜落。無提舉卻行於虛空。無肢體卻行於諸地。不動任何處卻遍及一切。 無移動卻無礙迅速。雖現種種差別卻不離一體。不離一體卻顯現種種。是一切趨入之道。不捨任何故為輪迴。因無知迷亂故為眾生。度過四瀑流故為船。完全移動即為行進。"

། དམིགས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་བོ།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཉིད་དོ།། ཀུན་ལ་མཁས་པས་ཤེས་རབ་བོ།། ཐམས་ཅད་གསལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན ནོ།། མ་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པས་གནས་ཉིད་དོ།། ཟླ་མེད་པས་རབ་ཉིད་དོ།། ངོ་མཚར་བས་མཆོག་ཉིད་དོ།། རྣམ་པར་འཕགས་པས་ཕུལ་ཉིད་དོ།། དབང་དང་གཉེན་པོ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། གཏིང་མི་རྙེད་པས་ཟབ་པ་ཉིད་དོ།། དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན་གསང་བ་ཉིད་དོ།། ཕྲ་བས་ན་མི་གསལ་བ་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཆོས་སོ།། མི་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། གོ་འཕང་ཉིད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའོ།། རྒྱུན་སངས་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ།། གཞིར་གྱུར་པས་རྩ་བ་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ཡུམ་ཉིད་དོ།། དེ་ལས་བྱུང་བས་ཡབ་ཉིད་དོ།། གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པས་སྲས་ཉིད་དོ།། རང་བྱུང་བ་ཉིད པས་དབང་བདག་ཉིད་དོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་པས་གདུང་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། འདའ་བར་དཀའ་བས་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། རྣམ་པར་འཚོ་བས་སྲོག་ཉིད་དོ།། ཟད་མི་ཤེས་པས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། འདོད་པ བསྒྲུབ་པས་ནོར་ཉིད་དོ།། རྒྱུན་གྱི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་བྲན་ཉིད་དོ།། རྣམ་པར་བརྗིད་པས་སྐུ་ཉིད་དོ།། སྨྲ་བརྗོད་བྱུང་བས་གསུང་ཉིད་དོ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཉིད་དོ།། འདོད་དགུའི་འབྱུང བས་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ།། བྱ་བ་བྱེད་པས་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དོ།། ཡུལ་ལ་བགྲོས་པས་འདོད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ།། རྒྱུར་གྱུར་པས་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོའོ།། དགོངས་པ་ཚང་བས་ཚོགས ཆེན་པོའོ།། བྱ་བརྩལ་མེད་པས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ།། སྣ་ཚོགས་འཕྲུལ་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དོ།། མཚན་མར་བྱུང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དོ།། གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བས་བསྙེན་པ་ཉིད་དོ།། རང་ལས་བྱུང་བས་ཉེས བའི་བསྙེན་པ་ཉིད་དོ།། སྙིང་པོ་ཉིད་པས་བསྒྲུབ་པའོ།། འབྲས་བུ་ཉིད་པས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། གསོལ་པ། སྒྲུབ་ཏུ་མ་མཆིས་ལགས་སོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། གསོལ་པ། ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུའོ།

無所緣故為菩提。種種相故為心性。通曉一切故為智慧。一切明瞭故為禪定。不行而至故為處所。無與倫比故為殊勝。稀有故為最勝。超勝一切故為卓越。無權威與對治故為無上。深不可測故為甚深。不可測量故為秘密。微細故為不明顯。一切生起故為法。不變故為真如。本為果位故為菩薩。相續清凈遍及故為佛。作為基礎故為根本。生育一切故為佛母。從彼生起故為佛父。繼承種姓故為佛子。自然生起故為主宰。如是故為大種姓。難以超越故為大誓言。普遍維持故為生命。無盡故為大寶藏。滿足願望故為財富。以恒常悲心做一切事故為僕人。莊嚴故為身。言語生起故為語。遍知一切故為意。生起一切所欲故為功德。做一切事故為事業。遊歷境界故為慾望。受用彼故為大受用。作為因故為大資具。圓滿意趣故為大資糧。無需努力故成就一切。幻化種種故為神變。顯現相故為印。不從他處尋求故為親近。從自生起故為最勝親近。本為精華故為修行。本為果故為大成就。 (佛)說："殊勝士夫們,如何修證菩提心要?" (他們)答："無可修證。" (佛)說："為何無可修證?" (他們)答："因為本來已成就。"

། བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་ནས་ཇི་ལྟར་གྲུབ། གསོལ་པ། གཞན་ནས་མེ་འབྱུང་བ་དང་རང་ལས་འབྱུང་བ་དང། བྱ་བརྩལ་མེད་པ་དང། རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཉམས་སུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྒྲ་བྱུང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ གང་དུ་ཡང་མེད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དག་མི་གཡོ་བའི་ངང་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་ལྷན་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱྀ་ནམ མཁའ་ལ་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་བདལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྲེལ་ཏོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྲེག་པར་བྱེད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཚུན ཅན་གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་ངེས་པར་བབ་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བར་འདུས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་བསྐུལ།ལ་ ལ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་བསྐུལ།ལ་ལ་ནི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བསྐུལ། ལ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ། ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རིག་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ན་བ་ལས་ལངས་ཏེ་ རྫོགས་ལོགས་སྤྱོད་པ་དང།རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ།། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་པར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐ་དད་པ་དག་ལྷ་གནས་གསུམ་ཐ་དད་པར་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང།རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་དང།སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བླ་མ་ཐ་དད་པ་དང། ཐ་མའི་དུས་ཐ་དད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་དང། ཡུམ་གཙུག་ཏོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལྷུམས་ཐ་དད་པ་ན་གསང་བའི་སྐུ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ དང།ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་ན་སྤྲུལ་པའི་སྒྲོན་མ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་དང། ཐུགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་མི་གཡོ་བ་དང། སྐུ་ཐ་དད་འཇིག་རྟེན་ཐ་དད་ན་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ དང།རྡོ་རྗེ་གདན་ཐ་དད་པ་ལ་གཤེགས་ཏེ་ཐ་དད་པའི་བདུད་བཏུལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འབའ་ཞིག་གོ།

(佛)說："本來如何成就?" (他們)答："因為不從他處生起,從自身生起,無需努力,自然生起,所以確定為本來即已證得。"如是如是,從空性中發出聲音,確定真如就是真如,一切中的一切,除了菩提心要之外,別無他物。 楞伽主啊,如是殊勝士夫確定為菩提心要后,安住于不動之中,無分別而寂靜,那時,在意趣的虛空中,智慧的太陽遍照,一切都解釋為真如。 那時,密咒生起的因緣——特殊的所化眾生,能焚燒三界、具忿怒相的所化眾生時機成熟時,十方一切諸佛集聚于菩提心要之處,對殊勝士夫們,有的勸導大菩提,有的勸導大神變,有的勸導圓滿儀軌,有的以禪定勸導,有的以解脫明勸導。由此,從空性中出定,示現圓滿受用和變化,如同金剛薩埵真如確定的神變燈遍佈一般。 如是,遍凈觀想的佛超越言說,不同的轉輪王在不同的國土中,在不同的三天界中受用圓滿,不同的法王太子,不同的化身帝釋天主,在不同的末法時期示現不同的神變,在不同的佛母頂髻轉輪王胎中顯現不同的秘密身,在不同的國土中顯現不同的化身燈,在菩提心要之意中不動,不同的身在不同的世界中入定並圓滿事業,前往不同的金剛座降伏不同的魔眾,轉不同的法輪而現前圓滿成佛,唯此而已。

དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གསང་བ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གསང་བ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པའི ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་བཞི པའོ།།།། བམ་པོ་གསུམ་པ་ཟུག་པ། དེ་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྔ་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་འབྱུང་བ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་བས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞིག་གྲགས་པ་ལགས།སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོངས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཉིད་ལ་བྱའོ། སྨྲས་ པ།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་དག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཇི་ལྟ་དགོངས། དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྙིང་པོ་ནི་རྩ་བ་ལ བྱའོ།བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་ལ་བྱའོ།། དགོངས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱའོ།། ངེས་པ་ནི་མ་ནོར་བ་ལ་བྱའོ།། འགྲེལ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ།། དེ་ནི་ཇི་བཞིན་པ་དང་དེ་བཞིན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།། གསོལ་པ། གསང་ པ་པའི་བདག་པོ་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་པ་ལགས།སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲེལ་ཏོ།། དྲིས་པ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། སྨྲས་ པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་བཞིར་འདུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་བཞིར་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་ཅི་ཡང་རུང། དགོངས་པ་དང། གསུང་པ་དང། མཛད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིར་འདུས་པར་དགོངས་སོ།

說了這些話后,楞伽主等低劣身體的菩薩們確定了殊勝秘密菩提心要即是真如。 這是《諸佛意趣集大經》中"確定殊勝秘密真如"的第十五章。 這是大乘決定出離法中,論述確定為菩提心要的傳說、法印智慧廣說,即第四"顯示生起方式"。第三卷開始。 於是,楞伽主對秘密主問道:"秘密主,您在宣說大乘殊勝秘密生起方式時,在授記敘述的部分中提到'在解釋意趣時也出現',這是否如實有一個解釋意趣的傳承?" (秘密主)說:"楞伽主,那是指當殊勝士夫確定(為殊勝士夫)時,他們思維菩提心要的那個時候。" (楞伽主)問:"秘密主,那些確定為殊勝士夫的人,如何思維菩提心要?這是什麼意思?" (秘密主)答:"楞伽主,'心要'指根本,'菩提'指自性,'意趣'指法性,'確定'指無誤,'解釋'指智慧。這是如實和如是的意思。" (楞伽主)問:"秘密主,那智慧如何解釋?" (秘密主)答:"楞伽主,無雜染地、圓滿地解釋。" (楞伽主)問:"秘密主,如何能完全了知?" (秘密主)答:"楞伽主,止觀即是那個,一切都歸納為四種生起,解釋為四種生起,即:如來無論做什麼,思維、說話、行為,一切都有意趣。這是指他思維一切法歸納為四種神變。"

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོ འཕྲུལ་དབྱུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང།བསམ་གཏན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། ཐུགས་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།གང་བསམ་གཏན་གྱི་མི་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིར་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྙིང་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་སྐྱེས་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིར་སྣང་བ་སྟེ། རྫུ་འཁྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ།། ལང་ཀའོ་བདག་པོ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། གང་དུ་རྣམ་པར སྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་སྣང་བ་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་མཚོན་པས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། གང་གི་མཚོན་པས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ དང།གང་གི་གྱུར་པས་འདུལ་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། གང་ཐེག་པས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང། གང་ལྟར་མཛེས་པས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ ལ་གང་ལ་མཚོན་པས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།མ་བཅོས་པས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པ་དང། བསྒྱུར་བས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་མ་བཅོས་ པས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ནི་དུང་ལྟ་བུ་དང།ཀུ་མུད་ལྟ་བུ་དང། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང། ཉི་མ་ལྟ་བུའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བསྒྱུར་བས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཻ་ཌཱུརྱ་ལྟ་བུ་དང། ཀང་ཀ་རི་ལྟ་བུ་དང། ལེ་བརྒན་ལྟ་བུ་དང་གསེར་སྦྱངས་ལྟ་བུ་དང། སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གི་མཚོན་པས་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་བྱུང་བ་དང། གང་སྣང་བ་དང། གང་ལྟར་འགྱུར བའོ།

楞伽主,四種是什麼呢?即: 從無生法中顯現生起的神變,是從業神通生起的神變; 從禪定神通生起的神變; 從法性神通生起的神變; 從大悲神通生起的神變。 楞伽主,其中從業神通生起的神變是指一切顯現為四種生起的現象。 楞伽主,從禪定神通生起的神變是什麼呢?即一切從禪定四種人生起的現象。 楞伽主,從法性神通生起的神變是什麼呢?即一切顯現為自性四種神變的現象。 楞伽主,從大悲神通生起的神變是什麼呢?即一切顯現為四種神變的現象:神變神變、法顯神變、遍說神變和隨教神變。 楞伽主,其中神變神變是指顯現神變和變化神變。 楞伽主,顯現神變是指:以何示現而調伏的神變、以何表示而調伏的神變、以何轉變而調伏的神變、以何乘而調伏的神變、以何莊嚴而調伏的神變。 楞伽主,其中以何示現而調伏的神變是指:以不造作而調伏和以變化而調伏。 楞伽主,以不造作而調伏是指:如螺、如白蓮花、如月、如日。 楞伽主,以變化而調伏是指:如琉璃、如康卡利、如青蓮花、如精金、如種種色。 楞伽主,以何表示而調伏的神變是指:已生起的、正顯現的、將要變化的。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་གང་བྱུང་བ་ནི་གཉིས་སམ་དྲུག་ལ་དགོངས་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་གང་སྣང་བ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས་པའོ།།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་བཅོས་པ་དང། མི འདའ་བ་དང།མ་ངེས་པ་དང། འབྲེལ་པ་དག་གོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མ་བཅོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང། མ་འགགས་པའོ།། དེ་ལམ་འགགས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་དང། མཚོན་པ་དང། མཚན་མ་དང། ཉེ་བར་བརྟགས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མི་འདའ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟིན་པ་དང། མཛད་པ་དང། མི་སྐྱོང་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མ་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར མཐའ་ཡས་ཐ་དད་པར་སྣང་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པར་འབྲེལ་བར་དགོངས་པ་དང། ལས་སུ་འབྲེལ་པར་དགོངས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གི་གྱུར་པས་འདུལ་བར དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།ཐབས་དང། གནས་དང། ཚུལ་ཉིད་དོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐབས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་དགོངས་པ་དང། ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་པའོ།། ལང་ཀའི་ བདག་པོ་གནས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཚུལ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཞུགས་པའི་ཚུལ་དང། བཞེངས་པའི་ཚུལ་དང། གཤེགས་པའི་ཚུལ་དང། གཟིགས་པའི་ཚུལ་དང། མཉེན་པའི་ཚུལ་དང། ལྕུག་པའི་ཚུལ་དང། འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དང། ལྡེམ་པའི་ཚུལ་དང། གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དང། གསལ་བའི་ཚུལ་དང། འཚེར་བའི་ཚུལ་དང། ལྷུན་སྡུག་པའི་ཚུལ་དང། གཟི་བྱིན་འབར་བའི་ཚུལ་དང། འཁྱུག་པའི་ཚུལ་དང། དགོང་པའི་ཚུལ་དང། བརྟན་པའི་ཚུལ་དང། རྟེན་པའི་ཚུལ་དང། འབྱོ་བའི་ཚུལ་དང། བདུད་པའི་ཚུལ་དང། ཅམ་མེ་པའི་ཚུལ་དང། མ་ལེ་པའི་ཚུལ་དང། ལྷན་ནེ་པའི་ཚུལ་དང། སལ་ལེ་བའི་ཚུལ་ལོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ཐེག་པས་འདུལ་བར་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང། སའི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པ་དང། ཡོན་ཏན་གྱི ཆེ་བ་བཅོམ་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ལྟར་མཛེས་པས་འདུལ་བར་དགོངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་པར་འབྱེད་པ་དང། དགའ་བ་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན དང།དྲན་པ་དང། བཏང་སྙོམས་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བཀོད་པར་དགོངས་པའོ།

楞伽主,其中已生起是指考慮二或六。同樣,正顯現也是如此考慮。 楞伽主,將要變化是指:不造作、不超越、不確定、相關。 楞伽主,不造作是指:未生和未滅。其中未滅是什麼呢?即:境、表示、相和分別。 楞伽主,不超越是指:已得、已作、不修。 楞伽主,不確定是什麼呢?即:為調伏而顯現無量差別。 楞伽主,相關是什麼呢?即:考慮殊勝相關和考慮業相關。 楞伽主,以何轉變而調伏的神變是什麼呢?即:方便、處所和方式。 楞伽主,方便是什麼呢?即:考慮自性和考慮差別。 楞伽主,處所是什麼呢?即:外內無二皆成為內。 楞伽主,方式是什麼呢?即:安住方式、起身方式、行走方式、觀看方式、柔軟方式、柔順方式、彎曲方式、柔和方式、年輕方式、明亮方式、閃耀方式、莊嚴方式、威光熾盛方式、迅速方式、思維方式、穩固方式、依止方式、流動方式、融化方式、安詳方式、清凈方式、光明方式、明顯方式。 楞伽主,以何乘而調伏的神變是指:轉法輪、趣入地的差別、摧伏功德的偉大。 楞伽主,以何莊嚴而調伏的神變是指:分別諸法、極為凈化喜悅、以三摩地、正念、舍、精進莊嚴而考慮以大莊嚴作種種安排。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་སྐུ་དང། གསུང་དང། ཐུགས་དང། ཡོན་ཏན་དང། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྒྱིངས་པའི་ཕྱིར་ཆ་ལུགས་ཆེན་པོས་བརྗིད་པར་དགོངས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་ཤིང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འབྲུས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས བརྒྱན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། རྩོལ་བ་དང། ངག་དང། རྟོག་པ་དང། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང། ལྟ་བ་དང། འཚོ་བ་དང་དྲན་པས་འཁྱིལ་བའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བས་འབར་བས དགོངས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གང་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཏོ།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས སྨྲས་པས།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ ཀའི་བདག་པོ་གང་དུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རི་བོ་བཅུའོ།། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་རྟོག་པ་དང། ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དང། དངོས་གཞིའི་རྟོག་པ་དང། སྐྱེད་ པའི་རྟོག་པ་དང།རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་དང། ལས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང། མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང། མངོན་པའི་རྟོག་པ་དང། སྤྱོད་པའི་རྟོག་པ་དང། རྟགས་ཀྱི་རྟོག་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་འདི་བཅུ་ལས་ རྟོག་པའི་རོ་བོ་དགུ་བཅུའམ།བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དམ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་བགྲོད་པར་དཀའི་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ།མིང་གི་རྟོག་པ་དང། མཚན་མའི་རྟོག་པ་དང། བརྡའི་རྟོག་པ་དང། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང། ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང། མེད་པའི་རྟོག་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་དང། ངེས་པ་འཇིག་པའི་རྟོག་པ་དང། དཔྱོད་ པའི་རྟོག་པ་སྟེ།འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རི་བོ་བཅུ་དགུ་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གསུམ་གསུམ་དུ་གསུམ། ལྔ་གསུམ་དུ་བཞི། བཞི་གཅིག་ཏུ་ལྔ། དྲུག་གཅིག་ཏུ་དྲུག། གསུམ་གཅིག་ཏུ་བདུན། ལྔ་གཉིས་དང་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བརྒྱད། བཅུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དགུ། བདུན་གཅིག་ཏུ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟ་སྤྱིར་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བརྟགས་པ་ནི་རྟོག་པ་གཅིག པའོ།

楞伽主,此外,爲了以身、語、意、功德、事業而莊嚴,考慮以大威儀而莊嚴。 楞伽主,此外,爲了以相好莊嚴、以隨好裝飾,以佛子眾全面莊嚴。 楞伽主,此外,爲了以三摩地、精進、語言、思維、業邊、見解、生計、正念而環繞,考慮以吉祥環繞而熾盛。 楞伽主,這些稱為顯現神變,它們不混雜地單一圓滿解釋了真實性。 密主如是說已,楞伽主等劣身菩薩見一切法唯是神變的顯現。 然後密主又說:楞伽主,變化神變是指十種分別之山。什麼是十種呢?即:加行分別、執著分別、正行分別、生起分別、緣分別、業分別、相分別、現行分別、行為分別、標誌分別。 楞伽主,從這十種根本分別生起九十或八十一種分別之山,由於切斷殊勝瑜伽道而難以趣入,因此應當精進于遍凈。 楞伽主,什麼是九種呢?即:名分別、相分別、表示分別、言說分別、有分別、無分別、疑惑分別、破壞決定分別、觀察分別。這些成為轉變為十種的因,故為第十九山。 楞伽主,什麼是第十八和第一呢?即:三三為三,三五為四,四一為五,六一為六,三一為七,五二和六一為八,十二一為九,七一為十。如是總共十八,觀察則為第一分別。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་དང། མ་རྨོང་པ་དང། མི་འགོག་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དམིགས པ་དང།མ་གྲུབ་པ་དང། མ་སྐྱེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དངོས་གཞིའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང། སྤྱོད་པ་གཅིག་པ་དང། རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྐྱེད་པའི་ རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གྱུར་པ་དང། གང་ལ་གྱུར་པ་དང། གང་གི་ཕྱིར་གྱུར་པ་དང། གང་གུས་གྱུར་པའོ།།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངང་གིས་གྱུར་པ་དང། ཤུགས་ཀྱིས་གྱུར་པ་ དང།གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་དང། གྱུར་པར་བཅོས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ལ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ལ་གྱུར་པ་དང། གནས་ལ་གྱུར་པ་དང། གྱུར་པའི་ལས་དང། གྱུར་པའི་འབྲས་བུའོ།། ལང་ཀའི་ བདག་པོ་གང་གི་ཕྱིར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱུའི་ཕྱིར་གྱུར་པ་དང། འབྲས་བུའི་ཕྱིར་གྱུར་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གིས་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ཡིས་གྱུར་པ་དང། གནས་ཀྱིས་གྱུར་པ་དང། ཐབས་ཀྱིས་ གྱུར་པ་དང།ལས་ཀྱིས་གྱུར་པ་དང། འབྲས་བུས་གྱུར་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྐྱེན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫིས་པ་དང། བཤིག་པ་དང། ཟ་བ་དང། སྟོབས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་ རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུས་པའི་ལས་དང། བདེ་བའི་ལས་དང། སྣང་བའི་ལས་དང། མཐའ་ཡས་པའི་ལས་དང། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་དང། མི་སྐྱོར་བའི་ལས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མཚན་མའི་ རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་འདའ་བ་དང། རོལ་པ་དང། ཆེ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་མི་འདའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ལས་མི་འདའ་བ་དང། རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཤེས་ རབ་ལས་མི་འདའ་བ་དང།ཐབས་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཐུགས་དམ་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཐུགས་རྗེ་ལས་མི་འདའ་བ་དང། དམ་པ་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཕྲིན་ལས་ལས་མི་འདའ་བ་དང། ཡེ་ཤེས་ལས་མི་ འདའ་བ་དང།ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དང། དགོངས་པ་ལ་མི་འདའ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རོལ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུབ་པ་དང། མཛད་པའོ།། གྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང། མ་ རྨོངས་པ་དང།མི་གཡོ་བ་དང། མ་འགགས་པ་དང། མ་ཆགས་པ་དང། མ་བཅིངས་པ་དང། མི་སྐྱོར་བ་དང། མི་ཐོགས་པ་དང། མ་ལུས་པ་དང། མི་འགྲོད་པའོ།

楞伽主,什麼是加行分別?即:不分別、不迷惑、不遮止。 楞伽主,什麼是執著分別?即:不緣取、不成立、不生起。 楞伽主,什麼是正行分別?即:因一、行一、自性一。 楞伽主,什麼是生起分別?即:何者變化、於何變化、為何變化、以何變化。 楞伽主,何者變化是指:自然變化、勢力變化、伴隨變化、造作變化。 楞伽主,於何變化是指:境變化、處變化、變化業、變化果。 楞伽主,為何變化是指:為因變化、為果變化。 楞伽主,以何變化是指:以因變化、以處變化、以方便變化、以業變化、以果變化。 楞伽主,什麼是緣分別?即:壓制、破壞、吞噬、增長。 楞伽主,什麼是業分別?即:攝業、樂業、顯業、無邊業、無礙業、無退業。 楞伽主,什麼是相分別?即:不越、遊戲、廣大。 楞伽主,其中不越是指:不越所化、不越自性、不越智慧、不越方便、不越誓言、不越悲心、不越聖者、不越事業、不越智、不越法性、不越意趣。 楞伽主,什麼是遊戲?即:成就、作為。 成就是指:不生、不迷、不動、不滅、不著、不縛、不退、無礙、無餘、無悔。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མཛད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ།གདུལ་བྱའི་གཟིགས་པར་མཛད་པ་དང།། སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་མཛད་པ་དང།། ཅི་གསོལ་གསན་པར་མཛད་པ་དང།། མགོན་སྐྱབས་དམ་པར་མཛད་པ་དང།། དུག་ཆེན་ཟད་པར་མཛད་པ་དང།། ཐེག་ མཆོག་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང།། སྐྱེ་བཞི་གཅོད་པར་མཛད་པ་དང།། རྒྱུ་དྲུག་འདོན་པར་མཛད་པ་དང།། མཐའ་དྲུག་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང།། ལས་བཞིས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའོ།། ལང་ཀའི བདག་པོ་ཆེ་བ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཆེ་བ་དང།། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཆེ་བ་དང།། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་དང།། ཆེ་བཙན་གཅིག་པུའི་ཆེ་བ་དང།། ཚམ་ངམ་རླབས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་དང། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པའི་ཆེ་བ་དང། མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་ཆེ་བ་དང། ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེ་བ་དང། ཡོངས་སུ་མི་ནུབ་པའི་ཆེ་བའོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མངོན་པའི་རྟོག་པ་གང ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུའི་རྔོམ་སྤྱོམ་གྱིས་བྱེ་བ་ས་ཡར་མངོན་པ་དང། གསུང་གི་རྔོམ་སྤྱོམ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོར་མངོན་པ་དང། ཐུགས་ཀྱི་རྔོམ་སྤྱོམ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མངོན་པ་དང། མཐུའི་རྔོན་སྤྱོམ་ནམ་མཁའི་ དབྱིངས་ལྟར་མངོན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་བཅུ་དག་དྲུག་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རི་བོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་གར་ཐབས ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང།ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང། ཚམ་ངམ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་རྔམས་སུ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་དང། གང་དུ་རྔུབ་པ་ཞལ་གྱི་ཚུལ་དང། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྗགས་ཀྱི་ཚུལ་དང། ཡོངས་ སུ་གཅོད་པ་ཚེམས་ཀྱི་ཚུལ་དང།གོ་བར་གྲོགས་པ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་དང། དགོངས་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དབའ་རླབས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང། ཡོན་ཏན་ས་གཞི་ རྩི་ཤིང་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང།ཐུགས་རྗེ་གར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་ཞིང་སྡུད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དང། གནོན་པའི་ཁྱད་པར་སྐ་བཀོད་པའི་ཚུལ་དང། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ ཚུལ་དང།སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཅར་གྲུབ་ལ་མི་སྐྱོར་བའི་ཚུལ་ལོ།

楞伽主,什麼是作為?即: 觀察所化而作為, 放射化身而作為, 聆聽所求而作為, 作為殊勝怙主庇護, 滅盡大毒而作為, 宣說最勝乘而作為, 斷除四生而作為, 拔除六因而作為, 圓滿六邊而作為, 以四業解脫而作為。 楞伽主,什麼是廣大?即: 無對治的廣大, 無匹敵的廣大, 殊勝的廣大, 獨一無二的廣大, 威勢的廣大, 稀有的廣大, 一切無敵的廣大, 權威圓滿的廣大, 勝一切的廣大, 永不沉沒的廣大。 楞伽主,什麼是現行分別?即: 以身威嚴顯現百萬億, 以語威嚴顯現教法大海, 以意威嚴顯現法性虛空, 以力威嚴顯現如虛空界。 楞伽主,這些也由十六種方式而圓滿,是哪些呢?即: 如所顯現山王般的方式, 如何變化舞蹈般的方式, 勝伏殊勝的方式, 威勢大力的方式, 隨處吸收口的方式, 隨意變化舌的方式, 遍斷牙齒的方式, 宣說雷鳴的方式, 意趣如虛空星宿的方式, 事業如海浪的方式, 功德如大地草木的方式, 悲心如舞蹈串的方式, 處所殊勝生起收攝如墓地的方式, 鎮壓殊勝如髑髏的方式, 剎土殊勝無上的方式, 行為殊勝隨意成就無退的方式。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུའི་གཟི་བརྗིད་སེང་གེའི་འབུམ་གཟུགས་ལྟ་བུ་དང། གསུང་གི་གཟི་བརྗིད་འབྲུག་ སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དང།ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མ་མཁའི་གཏོས་ཆེན་ལྟ་བུ་དང། ཡོན་ཏན་གྱི་གཟི་བརྗིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། ལས་ཀའི་བདག་པོ་ དེ་དག་ནི་གཟི་བརྗིད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། གྲངས་མང་རྐྱེན་དང་འཚམ་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། བཀུར་འོས་གཙོ་བོར་ མཐོང་བའི་གཟི་བརྗིད་དང།། ཁྱད་ཞུགས་ཡིད་དང་འཐད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། གདངས་ཆེན་སྟོང་གསུམ་གང་བའི་གཟི་བརྗིད་དང།། ཚིག་མྱུར་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། བདག་ལ་ཉི་ཚེར་སྟོན་པའི གཟི་བརྗིད་དང།། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་གཟི་བརྗིད་དང།། ཡངས་པས་རེ་དོགས་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། གསལ་བས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས དམ་རྫོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། མ་རྨོངས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གཟི་བརྗིད་དང།། མེད་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། གཅིག་ལ་འདོད་དགུར་སྟོན་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། གནོད་སྦྱོར་ཕན་པར མཛད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། ཐམས་མཁས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། མི་བསྙཻངས་ཉམ་བག་རོལ་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། འཁོར་བར་ཡུན་རིངས་མི་བསྙེལ་བའི་གཟི་བརྗིད་དང།། མགོན་སྐྱབས རྒྱུན་དུ་མཛད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། དགོངས་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཟི་བརྗིད་དང།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྟགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་དབང་ཆེན་པོ བརྙེས་པའི་རྟགས་དང།ཉག་བག་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྟགས་དང། གང་གི་དཔུང་གིས་མི་བསྙེངས་པའི་རྟགས་དང། ཡུན་གྱི་དན་སྲིད་བརྙེས་པའི་རྟགས་དང། སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གང་གནོན་པའི་རྟགས་དང། རྫུ་ འཕྲུལ་གྱིས་མི་གནས་པར་སྐྱོད་པའི་རྟགས་དང།མི་ཟད་པའི་མཛོད་མངའ་བའི་རྟགས་ཏེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དབང་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང། ཡོ་བྱད་དང། མོས་པ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་དང། ཆོས་དང། ཡེ་ཤེས་དང། སེམས་དང། ཚེ་དང། ལས་དང། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ།

楞伽主,什麼是行為分別?即: 身威嚴如百萬獅子形象, 語威嚴如千雷轟鳴, 意威嚴如虛空廣大, 功德威嚴如如意寶, 事業威嚴如大曼荼羅。 楞伽主,這些由十二種威嚴而圓滿,是哪些呢?即: 身大肢體粗壯的威嚴, 數多適應緣起的威嚴, 值得尊敬視為主尊的威嚴, 殊勝令人悅意的威嚴, 聲音宏大充滿三千界的威嚴, 語速迅捷斷除疑惑的威嚴, 僅對自己顯現的威嚴, 見到殊勝功德的威嚴, 廣大無有希求畏懼的威嚴, 明晰遠離二邊的威嚴, 悲心誓願圓滿的威嚴, 無迷惑以方便調伏的威嚴, 無中不可窮盡的威嚴, 於一顯現如意的威嚴, 有害轉為利益的威嚴, 一切善巧無染過失的威嚴, 無畏自在遊戲的威嚴, 長時輪迴不忘失的威嚴, 恒常作為怙主庇護的威嚴, 意趣任運成就的威嚴。 楞伽主,什麼是標誌分別?即: 法王無畏獲得大自在的標誌, 大自在遊戲的標誌, 任何軍隊不能令畏懼的標誌, 獲得長壽的標誌, 以力降伏他人的標誌, 神變不住而行的標誌, 擁有無盡藏的標誌。 楞伽主,其中獲得大自在的標誌是指:圓滿十種自在。 什麼是十種?即: 生自在、資具自在、信解自在、神變自在、法自在、智自在、心自在、壽自在、業自在、愿自在。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཉམ་བག་ཆེན་པོར་རོལ་པའི རྟགས་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་རོལ་པ་སྟེ། སྐུའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང། ཐུགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་དང། གསུང་གི་འགྲེལ་པ་དང། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རླབས་ལ་རོལ་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གི་དཔུང་གིས་ མི་བསྙེངས་པའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སྒེག་པའི་ཚུལ་དང། དཔའ་བོའི་ཚུལ་དང། འཇིགས་པའི་ཚུལ་དང། གཤེ་བའི་ཚུལ་དང། བཞད་པའི་ཚུལ་དང། སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་དང། རྔམ་པའི་ཚུལ་དང། ངོ་མཚར་བའི་ ཚུལ་དང།ཞི་བའི་ཚུལ་དང། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་བརྙེས་པའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པའི་བློ་དང། སྙིང་རྗེའི་གྲོས་དང། དགའ་བའི་ཐབས་དང། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མདོའོ།། ལང་ཀའི་བདག་ པོ་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་གང་གནོན་པའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་དང། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང། མི་འབྱེད་པའི་སྟོབས་དང། གྲུབ་པའི་སྟོབས་དང། མ་སྤངས་པའི་སྟོབས་དང། མ་གཡོས་པའི་སྟོབས་ དང།སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང། སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་དང། མི་གཏོང་བའི་སྟོབས་དང། ཆགས་པའི་སྟོབས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་གནས་པར་སྐྱོད་པའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ རྫུ་འཕྲུལ་དང།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང། ཐུགས་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང། སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་མངའ་བའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་སྐོང་པ་ དང།མི་ཟད་པར་འབྱུང་བ་དང། མུན་བ་སེལ་བ་དང། རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོག་པ་ མཐའ་ཡས་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཏོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སྣང་བར་མཐོང་ངོ།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་མདོ་ཆེན་པཽ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།

楞伽主,什麼是大自在遊戲的標誌?即: 遊戲於四種印契:身平等性、意滴、語解釋、事業波。 楞伽主,任何軍隊不能令畏懼的標誌是: 嫵媚的方式、勇猛的方式、可怖的方式、呵斥的方式、大笑的方式、悲憫的方式、威猛的方式、稀有的方式、寂靜的方式。 楞伽主,獲得長壽的標誌是: 慈愛之心、悲憫之策、歡喜之方、舍心之要。 楞伽主,以力降伏他人的標誌是: 悲心力、法性力、不分別力、成就力、不捨力、不動力、願力、化現力、不捨力、執著力。 楞伽主,什麼是神變不住而行的標誌?即: 法性神變、智慧神變、大悲神變、化現神變。 楞伽主,什麼是擁有無盡藏的標誌?即: 滿足欲求、無盡涌現、驅除黑暗、相續不斷。 楞伽主,這些稱為神變神通。楞伽主,神變神通所攝的無量分別,各各不混,一一詳細解釋。 說此語時,楞伽主等劣身菩薩見一切法唯現為神變神通。 此為《諸佛意趣集大經》中宣說神變神通品第十六。

།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་ལང་ ཀའི་བདག་པོ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ།ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་གང་དུ་ཆོས་སྣང་བར་ངེས་པའི་ཆོས་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ད་དང་དེར་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་དེ་དག་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་གཡོས།། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེགརབ་ཏུ་ལྡེག། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེགའུར། རབ་ཏུ་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར། ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ ཆེམ།མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའ། ཤར་མཐོ་ན་ནུབ་དམའ། ནུབ་མཐོ་ན་ཤར་དམའ། ལྷོ་མཐོ་ན་བྱང་དམའ། བྱང་མཐོ་ན་ལྷོ་དམའ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་མུན་ པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་དག་སྤྲོ་བའི་ངོ་མཚར་བསྐྱེད།སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་ཚོར།། ཐམས་ཅད་རེ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་ཏེ།འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་རྡུལ་སྙེད་དུ། སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་རྡུལ་སྙེད་སྤྲོས།། མུན་བསལ་དངོས་པོ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ཏེ་བཞིན་སྣང། སྤྲུལ་པའི་དོན་ནི་རྡུལ་སྙེད་ལས། ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་བའི་སྒོ། གཉིས་ལས་བཅུ་བཞིར་སྣང་བ་ནི། ཡི་གེའི་འབྲུ་ཚོགས་གསལ་བར་སྣང། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧཱུ~ྂ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧཱུ~ྂ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཨོྂ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། སཝཱ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཨ~ྂཿམཐའ ཡས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧཱ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། མཱུ~ྂ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ལཱྂ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང བའི་སྒོའོ།། མཱྂ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། པྱཱ~ྂ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཏཱྂ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧརཱིྂཿགསུང་འཛིན་པའི ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཏྲཱྂ་གོ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཀྵ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཛྲཱིྂ་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།

然後,秘密主對楞伽主說道: "楞伽主,什麼是法顯現的神通?即: 在某處確定顯現法的神通示現時,彼時彼處一切世界震動、極震動、普遍極震動;搖動、極搖動、普遍極搖動;顫動、極顫動、普遍極顫動;轟鳴、極轟鳴、普遍極轟鳴;轟響、極轟響、普遍極轟響。邊緣高則中央低,中央高則邊緣低,東高則西低,西高則東低,南高則北低,北高則南低。凈除一切內外黑暗,令無量眾生生起歡喜稀有,心輪明凈,感受大乘法性之喜樂。一切希求並顯現為殊勝法性,即: 在無量世界微塵數中, 化現無量微塵數幻化, 除暗凈化一切諸法, 一切無造如實顯現。 化現意義微塵數中, 法性決定顯現之門。 從二顯現為十四種, 字母聚集明顯顯現。 楞伽主,是為: ཨ (a) 是法界自性顯現之門。 ཧཱུྂ (hūṃ) 是智慧法性顯現之門。 ཧཱུྂ (hūṃ) 是不動法性圓滿顯現之門。 ཨོྂ (oṃ) 是任何顯現法性顯現之門。 སྭཱ (svā) 是種種生起法性顯現之門。 ཨཿྂ (aḥ) 是無邊法性顯現之門。 ཧཱ (hā) 是成就義利法性顯現之門。 མཱུྂ (mūṃ) 是超言說法性顯現之門。 ལཱྂ (lāṃ) 是無生滅法性顯現之門。 མཱྂ (māṃ) 是無盡法性顯現之門。 པྱཱྂ (pyāṃ) 是無過法性顯現之門。 ཏཱྂ (tāṃ) 是無礙法性顯現之門。 ཧྲཱིཿྂ (hrīḥ) 是持語法性顯現之門。 ཏྲཱྂ (trāṃ) 是開解法性顯現之門。 ཀྵ (kṣa) 是見法性顯現之門。 ཛྲཱིྂ (jrīṃ) 是摧毀法性顯現之門。

། ཧཱུ~ྂ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཊྲཱྂ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཏྲཱིྂ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཨ་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི སྒོའོ།། མཻ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཐླྷཱིྂ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧཱུ~ྂ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། མཱུ~ྂ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཆོས ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། པུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། བ~ྂ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧོཿམཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཐ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧརཱིཿསྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧཱུ~ྂ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཛཿདོན་འདྲེན་པའི་ཆོས ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧཱུ~ྂ་དོན་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། བ~ྂ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧོཿདོན་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཀྲྀྂ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཏྲུ~ྂ་སྟོབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། སྲུྂ་དབང་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། པྲ~ྂ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཀྵ~ྂ་སྤོང་པའི་མཚན་ཉིད རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཡེ་དྲན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། བྲུ~ྂ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཨེ་ཁྲོ་བོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། བ~ྂ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི སྒོའོ།། མ་མཐའ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཡ་སྡུད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཤཝ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། དྷ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང བའི་སྒོའོ།། མ་དྲན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧཱ་བོད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།

（ཧཱུྂ, hūṃ, हूँ, హూం, 種子, 吽）是根本菩提心法性顯現之門。 （ཊྲཱྂ, ṭrāṃ, ट्रां, ట్రాం, 任何生起, 札）是任何生起法性顯現之門。 （ཏྲཱིྂ, trīṃ, त्रीं, త్రీం, 發聲, 智）是發聲法性顯現之門。 （ཨ, a, अ, అ, 任何不定, 阿）是任何不定法性顯現之門。 （མཻ, mai, मै, మై, 大慈, 美）是大慈法性顯現之門。 （ཐླྷཱིྂ, thlhīṃ, थ्ल्हीं, థ్ల్హీం, 大悲, 特利）是大悲法性顯現之門。 （ཧཱུྂ, hūṃ, हूँ, హూం, 大喜, 吽）是大喜法性顯現之門。 （མཱུྂ, mūṃ, मूँ, మూం, 大舍, 姆）是大舍法性顯現之門。 （དུ, du, दु, దు, 禪定神變, 杜）是禪定神變法性顯現之門。 （པུ, pu, पु, పు, 灌頂神變, 普）是灌頂神變法性顯現之門。 （བྂ, baṃ, बं, బం, 加持神變, 邦）是加持神變法性顯現之門。 （ཧོཿ, hoḥ, होः, హోః, 供養神變, 吙）是供養神變法性顯現之門。 （ཡ, ya, य, య, 空性解脫, 雅）是空性解脫法性顯現之門。 （ཐ, tha, थ, థ, 無相解脫, 他）是無相解脫法性顯現之門。 （ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 無愿解脫, 啥）是無愿解脫法性顯現之門。 （ཧཱུྂ, hūṃ, हूँ, హూం, 善巧方便解脫, 吽）是善巧方便解脫法性顯現之門。 （ཛཿ, jaḥ, जः, జః, 引導義利, 札）是引導義利法性顯現之門。 （ཧཱུྂ, hūṃ, हूँ, హూం, 宣說義利, 吽）是宣說義利法性顯現之門。 （བྂ, baṃ, बं, బం, 行持義利, 邦）是行持義利法性顯現之門。 （ཧོཿ, hoḥ, होः, హోః, 契合義利, 吙）是契合義利法性顯現之門。 （ཀྲྀྂ, kṛṃ, कृं, కృం, 菩提, 格日）是菩提法性顯現之門。 （ཏྲུྂ, truṃ, त्रुं, త్రుం, 力, 珠）是力法性顯現之門。 （སྲུྂ, sruṃ, स्रुं, స్రుం, 根, 思如）是根法性顯現之門。 （པྲྂ, praṃ, प्रं, ప్రం, 神通, 撲讓）是神通法性顯現之門。 （ཀྵྂ, kṣaṃ, क्षं, క్షం, 斷除, 克香）是斷除相法性顯現之門。 （ཡེ, ye, ये, యే, 念, 耶）是念法性顯現之門。 （བྲུྂ, bruṃ, ब्रुं, బ్రుం, 空, 布如）是空法性顯現之門。 （ཨེ, e, ए, ఎ, 忿怒, 誒）是忿怒法性顯現之門。 （བྂ, baṃ, बं, బం, 寂靜, 邦）是寂靜法性顯現之門。 （མ, ma, म, మ, 廣大, 瑪）是廣大法性顯現之門。 （ཡ, ya, य, య, 攝集, 雅）是攝集法性顯現之門。 （ཤྭ, śva, श्व, శ్వ, 內外生起, 夏）是內外生起法性顯現之門。 （དྷ, dha, ध, ధ, 法生起, 達）是法生起法性顯現之門。 （མ, ma, म, మ, 憶念, 瑪）是憶念法性顯現之門。 （ཧཱ, hā, हा, హా, 呼喚, 哈）是呼喚法性顯現之門。

། པྲ་སྤྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཀྵཿ་ནི་མཐར་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ། ཛྙཱ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧེ་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ས~ྂ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཐ~ྂ་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། སྐ་ཕུང པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཀྲ་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། བ~ྂ་ནག་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཏྲ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཨོྂ་རང་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ཧཱུ~ྂ་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། མཱུྂ་ཇི་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྒོའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཆོས་རྣམ་པར་སྣང་པའོ།། དེ་ཅིའི ཕྱིར་ཞེ་ན།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ།། གཟུངས་དང། སྒྲ་དང། དྲན་པ་དང། བློ་གྲོས་དང། རྟོགས་པ་དང། གསལ་བ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡང་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། དོན་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ།། རང་བཞིན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ ནས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བའོ།

（པྲ, pra, प्र, ప్ర, 放射, 撲拉）是放射法性顯現之門。 （ཀྵཿ, kṣaḥ, क्षः, క్షః, 最終窮盡, 克夏）是最終窮盡法性顯現之門。 （ཛྙཱ, jñā, ज्ञा, జ్ఞా, 智慧, 嘉）是智慧法性顯現之門。 （ཧེ, he, हे, హే, 因, 黑）是因法性顯現之門。 （སྂ, saṃ, सं, సం, 果, 桑）是果法性顯現之門。 （ཐྂ, thaṃ, थं, థం, 緣, 湯）是緣法性顯現之門。 （སྐ, ska, स्क, స్క, 蘊, 嘎）是蘊法性顯現之門。 （ཀྲ, kra, क्र, క్ర, 業, 扎）是業法性顯現之門。 （བྂ, baṃ, बं, బం, 黑, 邦）是黑法性顯現之門。 （ཏྲ, tra, त्र, త్ర, 白, 扎）是白法性顯現之門。 （ཨོྂ, oṃ, ओं, ఓం, 自成, 嗡）是自成法性顯現之門。 （ཧཱུྂ, hūṃ, हूँ, హూం, 根本, 吽）是根本法性顯現之門。 （མཱུྂ, mūṃ, मूँ, మూం, 如實, 姆）是如實法性顯現之門。 楞伽主啊，這些是從文字神變中顯現的法。為什麼呢？楞伽主啊，通過文字之門，可以了悟一切法如虛空。將獲得總持、聲音、憶念、智慧、證悟和明晰。同樣，文字也能開啟一切法之門，表示意義，了悟自性。楞伽主啊，這些是通過文字神變之門而顯現的法性。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་མ་བཅོས་པར་ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས།། ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ སྣང།། སེམས་ཅན་དངོས་པོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས།། སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྣང།། ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས།། ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྣང།། ཉོན་མོངས་དུག ལྔར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས།། རྣ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་སྣང།། དུག་གསུམ་རྩ་བར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་སྣང།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན རྣམས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་སྣང།། བྱ་དང་བྱེད་པར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་ངང་དུ་སྣང།། འཇིག་ཚོགས་ཕུང་པོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རྣམས།། རྣམ གྲོལ་ཟག་མེད་ཕུང་པོའི་ངང་དུ་སྣང།། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྣམས། རྣམ་བྱང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ངང་དུ་སྣང།། འཇིག་རྟེན་གཡོ་རྡུལ་མི་གཡོའི་རང་བཞིན་རྣམས།། རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས ཀྱི་ངང་དུ་སྣང།། མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྣམས།། བཙལ་མེད་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ངང་དུ་སྣང།། ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲག་ཅིང་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ ཏེ!དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།

楞伽主啊，什麼是無造作而顯現法的神變呢？是這樣的： 有法相顯現的自性， 顯現於無相法性的狀態中。 眾生顯現為實有的自性， 顯現於無實有心性的狀態中。 所有顯現為種種相的自性， 顯現於如實真如的狀態中。 顯現為五毒煩惱的自性， 顯現於五種本解脫智慧的狀態中。 顯現為三毒根本的自性， 顯現於三身任運成就的狀態中。 顯現為能取所取分別的自性， 顯現於法界與智慧無二的狀態中。 顯現為能作所作的自性， 顯現於方便與智慧相聯的狀態中。 顯現為我執蘊聚的自性， 顯現於解脫無漏蘊的狀態中。 顯現為遍染輪迴的自性， 顯現於遍凈涅槃的狀態中。 顯現為世間動塵不動的自性， 顯現於四十二勝者的狀態中。 顯現為涅槃與輪迴的自性， 顯現於無尋無造如是的狀態中。 如是廣為人知且將為人所知。楞伽主啊，這就是法顯現的神變！這些也都不相混雜而統一圓融。 這是從《一切佛密意彙集大經》中法顯現神變品第十七。

།།།

ལང་ཀའི བདག་པོ་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པ།། ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན།། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཉིད་བརྗོད་པ།། དེ་ཉིད་རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཡིན།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རང་བཞིན་ཡང།། གང་ན་མེད་དེ་དེ་ཁོ་ན།། དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན།། གཏི་མུག་མ་འདྲེས་ཀུན་ནས་རྨོངས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། ཞེ་སྡང་མ་འདྲེས་མནར་སེམས་པ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན ཉིད་ཁོ་ན།། ང་རྒྱལ་མ་འདྲེས་རི་བོ་ཆེ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། འདོད་ཆགས་མ་འདྲེས་ཀུན་དུ་ཞེན།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་དྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། ཕྲག་དོག་མ་འདྲེས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། གཟུགས་ནི་མ་འདྲེས་འཇིགས་པ་ཉིད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན། འདུ་བྱེད་མ་འདྲེས་མངོན་དུ་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། རྣམ་རིག་མ་འདྲེས་ཐ་དད་ཤེས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། སྡུག་བསྔལ་མ་འདྲེས་ཀུན་གདུང་བ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན། ཁམས་ནི་མ་འདྲེས ས་བོན་ཉིད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། སྐྱེ་མཆེད་མ་འདྲེས་སྐྱེ་བའི་སྒོ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འདྲེས་འདུ་འཕྲོ་ཉིད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། མ་ཆགས མ་འདྲེས་གཏོང་བ་ཉིད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེ་ཡོངས་རྫོགས་ན།།

楞伽主啊，什麼是一切宣說的神變呢？是這樣的： 一切法不混雜而圓滿， 如實確定的意義， 無顛倒地宣說， 這就是清凈的大道。 身語意的自性， 無處不在，就是如此。 無量無邊的勝者， 也不在他處，就是這樣。 愚癡不混雜而遍愚昧， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 嗔恨不混雜而惱害， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 我慢不混雜如大山， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 貪慾不混雜而遍執著， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 嫉妒不混雜而遍擾亂， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 色不混雜而為可怖， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 行不混雜而顯現， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 識不混雜而分別， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 苦不混雜而遍燒灼， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 界不混雜而為種子， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 處不混雜而為生門， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 因緣不混雜而聚散， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 無貪不混雜而為舍， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿，

། དེ་ཉིད་མ་འདྲེ་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། དག་པ་མ་འདྲེས་གདུང་བ་མེད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། མི་གཡོ་མ་འདྲེས་མི་འཁྲུག་པ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། བརྩོན་འགྲུས་མ་འདྲེས་ཐུབ་པ་མེད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། བསམ་པ་མ་འདྲེས་སྡུད་པ་ཉིད།། ཡོངས་སུ རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ནས།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། གཅོད་པ་མ་འདྲེས་ཆགས་པ་མད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས ན།།མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། བསམ་པ་ཚད་མེད་སྙོམས་འཇུག་བཞི།། མ་འདྲེས་མི་འཁྲུག་ཡོངས་རྫོགས་པས།། སྟོང་པ་བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉི་ཁོ་ན།། ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འབྱུང་བ ཉིད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་མ་འདྲེས་དབེན།། མཚན་མེད་མ་འདྲེས་ཞི་བ་ཉིད།། སྨོན་མེད་མ་འདྲེས་སྡུག བསྔལ་སེལ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། རྣམ་ཐར་མ་འདྲེས་རྣམ་པར་འགྲེལ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། སྟོབས་ནི་མ་འདྲེས་གདོན་མི་ཟ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། མི་འཇུགས་མ་འདྲེས་ཤིན་ཏུ་བརྟན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། སྙིང་རྗེ་མ་འདྲེས་སྐྱོབ་པ་ཉིད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས ཡོངས་རྫོགས་ན།མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉི་ཁོ་ན།། བྱམས་པ་མ་འདྲེས་ཕན་འདོགས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། དགའ་བ་མ་ འདྲེས་འགྱོད་པ་མེད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། བཏང་སྙོམས་མ་འདྲེས་ཡངས་པ་ཉིད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།

則是無造作的真如。 清凈不混雜而無苦惱， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 不動不混雜而不亂， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 精進不混雜而無能勝， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 思惟不混雜而攝集， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 斷除不混雜而無執著， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 無量思惟四等持， 不混雜不亂而圓滿， 空無我法性， 即是無造作的真如。 一切不混雜而生起， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 空性解脫不混雜而寂靜， 無相不混雜而寂滅， 無愿不混雜而除苦， 圓滿故空無我。 即是無造作的真如。 解脫不混雜而詳解， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 力不混雜而必定， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 無畏不混雜而極穩固， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 悲不混雜而救護， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 慈不混雜而利益， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 喜不混雜而無悔， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 舍不混雜而廣大， 圓滿故空無我。

ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད། དེ་ཉིད་མ་འདྲེ་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། གཟུགས་ནི་མ་འདྲེས་འབྲེལ་བ་ཉིད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉི་ཁོ་ན། ཏིང་འཛིན་མ་འདྲེས་མི་གཡེང་བ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་མི་འཕྲོགས་པ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། ཀུན་གྲོལ་མ་འདྲེས་མངོན་སུམ་པ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན། མ་བཅོས་དེ བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྲོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྐྱེ་འགག་མེད། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན!!མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། དབྱིངས་ཉིད་མེད་ལ་མི་ཟད་པ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། སྤྲུལ་པ་མེད་འབྱུང་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། རྫོགས་སྐུ་མ་འདྲེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ཡོངས སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཐ་དད་པ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྟོང་བདག་མེད།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ན། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། ཆོས་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ།། དབུ་མར་མི་དམིགས་གསང་བ་ཉིད།། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ཆེན་འདི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ།། ཅི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས དང།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་མིན།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ། སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་ན།། དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ།། དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ ཡིས།། རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་དམ་པ་ཡི།། ཆོས་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལས།།

圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 色不混雜而相關， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 禪定不混雜而不散亂， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 不混雜性不被奪， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 普解脫不混雜而現前， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 有法不混雜而多樣， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 智慧遍知無生滅， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 界性無而不盡， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 無化現而生起不斷， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 圓滿身不混雜而具足， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 法身極為清凈， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 一切不混雜而各異， 圓滿故空無我。 若其本性不混雜而圓滿， 則是無造作的真如。 從說一切法的神變中， 顯現無造作的真如。 中道不可得即秘密， 是聖者的行境。 此密咒金剛大乘， 明顯即是如來。 為何密咒金剛與 眾生佛陀無差別？ 密咒金剛瑜伽士， 是方便到彼岸的士夫。 若無金剛瑜伽， 則離方便與智慧。 因此以大瑜伽， 從殊勝金剛密咒 四種神變自性中，

ཆོས་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལས།། ནམ་ཡང་འགའ་བར་བྱ་བ་མིན།། ཞེས་སྨྲས་པས།། མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས ཡོངས་སུ་གྲག་ཅིང་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར འགྲེལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ།

從四種神變自性中， 永不應有所動搖。 如是所說， 不混雜而圓滿即是一切法皆善妙，這廣為流傳併成為名言。 楞伽之主，這些是說一切的神變，它們也各不混雜而唯一地圓滿解釋真如。 這是從《諸佛意趣集大經》中名為"說一切的神變教示"的第十八章。 楞伽之主，什麼是隨順教示的神變呢？完整解釋止觀如下： 一切所知皆如實圓滿無餘。

དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་གཡོ་ནམ་མཁའ་ལ།། གཡོ་རྡུལ་ཐ་དད་ཇི་སྙེད་པ།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ མཚོ་ཆེ།། གཅིག་ལས་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། དེ་ན་དམན་དང་སེམས་དཔའ་དང།། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མིང་ཡང་མེད།། ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལས།། ངེས་པའི དགོངས་པའི་མཉམ་རྙེད་ནས།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་དེ་ཁོ་ན།། ཟབ་མོ་དམ་པ་ངེས་པའི་དོན།། ངོ་མཚར་དམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད།། དགོངས་པའི་དོན་ལ་འདི་སྐད་འགྲེལ།། ཨེ མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད།། ཨེ་མའི་ངོ་མཚེ་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག། འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། དམིགས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་དམིགས།། དམིགས་པ་ཉིད ན་དམིགས་པ་མེད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱིས་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། མི་གནས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་གནས།། གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་སྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང། འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་འོང་ཉིད།། འགྲོ་འོང་ཉིད་ན་འགྲོ་འོང་མེད།། ཨེ་མའི་ངོ་མཚར་རྨད་གྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། མ་བཅོས་མ་བསླད་བྱས་པ མེད།། ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱུ་ཀུན་གྱི་གསང།། རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཨེ་མའི་ངོ་མཚར་རྨད ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། སྟོང་པ་མ་ཡིན མི་སྟོང་མིན།། དབུ་མ་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ངེས་པར་བརྟགས་ན་རྟག་པ་ཉིད།། རྟག་ཆད་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་མེད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ངེས་པར་ཆད་ན་ཆད་པ་མེད།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ་ལོག་རྒྱུན་ཆད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ཆོས་སོ་ཅོག་གོ རང་བཞིན་ནི།།

這是如何呢？如是： 于不動的真如虛空中， 有多少動搖塵埃， 無分別智慧大海， 一味而無諸相。 自性任運大壇城， 其中無有劣、菩薩、 行為瑜伽之名稱。 從任運平等菩提心， 得定見之等持后， 如實無造作真如， 甚深殊勝了義義。 以大殊勝稀有， 于金剛心性自身， 如是解釋意趣義： 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 從無生中一切生， 生時即是無生。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 從無滅中一切滅， 滅時即是無滅。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 從無緣中一切緣， 緣時即是無緣。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 從無住中一切住， 住時即是無住。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 從無來去有來去， 來去即是無來去。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 無造作無染無為， 如實自性清凈。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 從無自性之自性， 任運成就大樂。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 無基礎的心性， 是諸法之根本。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 非空非不空， 中道不可得。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 若定觀察即常， 常斷真實無對治。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 若定斷則無斷， 即是菩提斷邪續。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 一切諸法自性，

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ཆོས་སོ་ཅོག་གོ རང་བཞིན་ནི།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ།

圓滿諸佛之秘密， 一切諸法自性， 非佛性外他物。 奇哉！稀有妙法， 圓滿諸佛之秘密， 除佛性外之法， 佛性自身不得。

། ཨེ མའོ་ངོ་མཚེ་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། རབ་འབྱམ་མཐའ་ཡས་གང་ནས་ཀྱང།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོང་མི་ཚོལ།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་གྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན གྱི་གསང།། སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོང་མ་ཡིན།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སྙིང་པོ་ཉིད།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ལྷུན གྱིས་གྲུབ།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས།། བཙལ་བ་མེད་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ངང་བཟང་པོ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་འབྱམ་རྨད་དུ་གྲགས། ཨེ་མའོ་ང་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། སྙིང་པོ་བྱང ཆུབ་དེ་ཉིད་ལས།། མ་གཏོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ།། རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པས་དེ་མ་ཤེས།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། རྟོག་པ་ཉིད་ན་རྟོག་མེད་ཕྱིར།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞན་ནས་མིན།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི གསང།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། ཡེ་ནས་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ།། སྒྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ མེད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ཡེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དམ་པ་ལ།། ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི གསང།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གསང།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།།

རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། འདུས་པ་གསང་བ་རྨད་འབྱུང་བ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང པོ་འདུས་པ་ཉིད།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། གསང་བ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའོ།

以下是直譯：

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 廣大無邊何處尋， 圓滿佛陀終不得。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 心性離念即佛陀， 除此之外終非是。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 三界本來即精華， 無誤無造任運成。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 自性任運成就界， 無需尋求成正覺。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 處處皆是善妙性， 一切本來稀有聞。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 精華菩提即彼性， 除此之外無他有。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 一切本是佛陀性， 妄念遮蔽故不知。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 妄念本無分別故， 善逝心髓非他處。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 一切精華菩提中， 本來智慧任運成。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 金剛秘密心要中， 無有能修所修法。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 本來殊勝果位中， 何有所得可得者？

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 此密咒秘密心要， 是諸佛眾生之密。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 稀有秘密總集者， 即是金剛心要集。

啊！奇哉妙法！ 一切圓滿佛之密， 此殊勝秘密心要， 是諸佛陀之定解。

། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ཟླ་བ་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི།། གསུང་གི་ཐིག་ལེ་ཟམ་མོ་བྱུང།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། གཟུགས་སྣང་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་གསལ།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས།། སྤྲུལ་པའི་དྲ་བ་སྤྲིན་ཕུང་བྱུང། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། སྤྲུལ་པ་ཐབས་ཀྱི་དྲ་བ་ལས།། མཐའ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཞགས་པ་བྱུང།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། བྱ་བྲལ་རྣལ འབྱོར་མཐུན་འཇུག་སྤྱོད།། སྦྱོར་ཐབས་བྱ་བ་ལས་རྒྱུད་བྱུང།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ལྷག་པར་མཐོང་དང་ཞི་བར་གནས།། དག་པའི་མཐའ་གཉིས་ངེས་པར འབྱུང།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། སྡེ་མཛོད་དམ་པའི་བཀའ་ལུང་རྣམས། འབྱུང་གནས་གཏན་ལ་ངེས་པར་འབེབས།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚེ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ནི་ཇི་སྙེད་པའི།། གསུང་གི་སྐོ་ཡང་དེ་སྙེད་འབྱུང།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། རབ་འབྱམས་རྨད་དུ གྲགས་པ་འདི།། བཀའ་ཡི་རབ་རྒྱུད་མད་པ་ཉིད། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་གྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན།། བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། ཟབ་མོ་འདུས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི།། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཡུམ།། རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་མཛད།། མི་འགྱུར་མི་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས།། དཔག་ཏུ མེད་པ་གསུང་མཐའ་ཡས།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། མཐའ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གདོན་མི་ཟ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད།། ཉི་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར།། བསམ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི།། དཔག་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྒོ།། གྲགས་པའི་རྣམ་གྲགས་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ངེས་པའི་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་མེད།། གསང་ཉིད་མ་ངེས་འཇུག་པར་དུ།། ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསང་ཉིད་ངེས་པར སྣང་མ་ཐག།ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་དེ་ལས་མེད།། བརྗོད་དང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲགས་ཀུན།།

這是一段藏傳佛教的經文。我會盡力直譯成漢語，並按照您的要求處理特殊詞彙。以下是翻譯： 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 從秘密月亮中生出的， 語言的明點橋樑出現了。 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 因與一切佛平等結合， 形相在空中如彩虹般清晰。 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 從顯現存在幻化的智慧中， 化現的網路如雲團出現。 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 從化現方便的網路中， 執著二邊的套索出現。 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 遠離造作的瑜伽士和諧行為， 修習方法的事業續出現。 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 殊勝的觀察和寂止， 清凈的二邊必定出現。 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 聖典藏中的教法， 確定源頭的根源。 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 所有應度化的對象， 語言的門也同樣多地出現。 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 這廣大奇妙的名聲， 正是教法的精髓。 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 如實的真如， 是教法生起的最高精髓。 啊！多麼神奇奧妙的法！ 圓滿佛陀們的秘密。 這深奧集中的論述， 是佛陀生起的精髓之母。 顯現各種各樣的形象， 不變不動的金剛心， 無量無邊的語言， 生出各種珍貴的功德。 一切自然成就毫無疑問， 金剛精髓本身， 如太陽心輪升起。 不可思議不可想像的， 無量八萬四千門， 雖有無量種名聲， 但確定的乘只有一個。 在秘密本身未確定進入時， 乘的門也不可思議。 一旦秘密本身確定顯現， 乘的門也只有那一個。 所有言說和教示的名聲，

བརྗོད་དང་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲགས་ཀུན།། བཀྲི་བའི་དོན་དེ་དེ་ཉིད་མིན།། ཚི་བརྡ་བརྗོད་པས་དོན་རྙེད་པ།། སྒྲོན་མེ་མུན་ཁུང་གསེར་ཚོལ་ལྟར།། གསང་བའི་སྙིང་པོའི་ མཛོད་བརྟོལ་ཏེ།དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་འབྱིན།། ཐེག་ལེ་གཅིག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཐམས་ཅད་ལུང་ཆེན་ངེས་པར་བསྟན།། དེ་དག་དེ་ཉིད་ངང་གྲོལ་ན།། གསང་སྔགས་མཐོང་བ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྟོག་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག། བདེ་ཆེན་ཉིད་ལ་བདེ་ཆེན་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཤར།། མ་ལུས་མཐའ་དག་ཐིག་ལེའི་རྒྱ།། ཡེ་ནས་བཙལ་མེད་བཙལ་མི་དགོས།། རྒྱུ འབྲས་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་དེ།། མི་གཡོ་མི་རྟོག་ཡུལ་འདས་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོག་འཛིན་གྱིས།། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་པས་བཅིངས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་ཉིད།། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་གནས་པ་ན། སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་ས་མེད།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས།། ཀུན་ཀྱང་མ་བཙལ་བདེ་བར་གནོས།། སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང།། སྙིང་པོ་དབྱིངས་ལས་གར་མི་ཕྱིན།། མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་གཞི བགྲོད་ཀྱང།། སྙིང་པོ་དེ་ལས་གཡོས་པ་མེད།། དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྒྲུན་ཀྱང།། སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་མེད།། སེམས་ཅན་མཐའ་ཐུག་མེད་འབྱུང་ཡང།། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འགྲིབ་པ་མེད།། སྐྱེ་བཞི་རྒྱུད ལྡར་གང་སྣང་བ།སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་པས།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། བྱ་བྱེད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། ཡེ་ནས་བསྒྲིབས་ཟིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྒྲུབ་པའི་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་སྐལ་པ་བཟང།། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་བསྒྲུབས་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དོན་གྱིས་མཆོག། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ ཉིད།། བྱིན་བརླབས་ངོ་མཚར་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ།། སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་དེ་ལས་བྱུང།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེར་གནས་པ་ལས།། རྒྱལ་སྲས་སེམས་ཅན ཀུན་གྱི་ཕྱིར།། ཉི་ལ་འཆད་ཅིང་ཉིད་ལ་འགྲེལ།། ཞི་གནས་མི་རྟོག་མཁའ་ཁྱབ་ལ།། ལྷ་མཐོང་མ་རྨོངས་འཇའ་ཚོན་གསལ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས།། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་བཤད།། ལང ཀའི་བདག་པོ་སྟོང་པཉིད་ལས་དེ་སྐད་དུ་སྒྲ་བརྙན་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་དང།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་དོ།

以下是這段藏文的直譯： 所有言說和教示的名聲， 引導的意義並非真實。 通過詞語表達而找到意義， 如同在黑暗洞穴中用燈尋找黃金。 打開秘密精髓的寶藏， 取出聖者們的大寶藏。 一個明點遍及一切， 確定宣說一切大教法。 如果他們在本性中解脫， 見到密咒即成佛， 一切都是大樂菩提心， 離分別無垢完全清凈。 在大樂本身中大樂圓滿， 智慧太陽的精髓升起。 無遺一切的明點印， 本來無需尋找也不必尋找。 因果不二即是真如， 不動無念超越境界。 由於執著因果的分別， 一切被幻相迷惑所束縛。 自生智慧本身， 未經造作如實安住時， 在精髓中沒有迷失之處。 一切都是菩提精髓， 因此一切不用尋找即安樂。 顯現存在輪迴的口傳， 也不會離開精髓法界。 雖然行至無盡的基礎， 精髓不會從中動搖。 雖然比較無量諸佛， 精髓也不會增長。 雖然無盡眾生出現， 真如也不會因此減少。 四生相續中所顯現的， 即是佛性智慧身。 一切即是那個一體， 本來即是佛大樂本身。 是無生無滅的精髓。 無作為的三種壇城， 本來圓滿自然成就。 安住於此修行的， 那個瑜伽士有好福分。 無論如何修行實踐， 那就是最高的意義。 諸佛的精髓， 廣大奇妙的加持出現。 海量諸佛的佛母， 佛陀大樂從中生起。 一切無遺的精髓， 安住于無戲論的明點中。 爲了菩薩和眾生， 對自身解釋並向他人解釋。 寂止無分別遍滿虛空， 見到本尊不迷惑如彩虹般清晰。 從無雜染圓滿中， 解釋確定的密意。 蘭卡的主人從空性中如此迴響，一切無雜染和圓滿的解釋即是普賢本身。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་གང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་ འགྲེལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞི་དང།འཇུག་པ་དང། སྦྱོར་བ་དང། རྩ་བ་དང། ངེས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་གྱུར་པ་དང། སྣང་བ་དང། བརྗོད་པ་དང། བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་ བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡི་རངས་ཏེ།ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་དང། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ་དབུགས་ཕྱིན་པར་གྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོས་པ་ངེས པར་འགྲེལ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་དྲུག་པ་གདུལ་བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཆེད་ན་བྱུང་ཞེས་འབྱུང་བའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ བ་དམ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ།གདུལ་བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་གང་ཞིག་གདུལ་བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་ནས་ཡོངས་སུ་ བཏུལ་བ་གྲགས་པ་ལགས།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པ་གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གདུལ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོ་ཚུལ་རྔམ་པ་གདུལ་བྱའི་དུས་ལ་ངེས་པར་བབ་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ བཏུལ་བ་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བ་དེར་འདུས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་བསྐུལ་བས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲོན་མ ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རྣམ་པར་འཇིགས་པ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བཏུལ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ནའི་དུས་ཉིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་གྲགས་སོ།

以下是這段藏文的直譯： 蘭卡的主人，如此那些確定解釋密意的也應當了知是從基礎、入門、修習、根本和決定性中產生的，以及顯現、言說和教示。 說完這些話后，蘭卡的主人等卑微身體的菩薩們歡喜，完全領悟了無雜染和圓滿，解脫無邊無中心而如釋重負。 這是《諸佛密意彙集大經》中完全圓滿解釋的第十九章。 這是從大乘決定出離的方式中，解釋諸佛密意的故事敘述之法印，智慧流轉的第五種出現方式的教示。 然後，蘭卡的統治者、菩薩大士又向密主詢問了前面出現的十二句中第六句"當調伏對象的時機到來時也出現"這句話的含義："密主啊，您在講述大乘密法出現方式的授記時提到'當調伏對象的時機到來時也出現'，這是指哪些世間人在調伏時機到來后被調伏而聞名的呢？" 回答說：蘭卡的主人，密咒出現的原因是特殊的調伏對象，當調伏世間焚燒者、憤怒相、可怕形象的時機確定到來時，所有方位時間的諸佛都聚集在菩提精髓之處，通過激勵聖者，就像金剛薩埵的化身燈完全佈置一樣，以無數可怕的忿怒云調伏，正是在那個時候、那個時刻出現並聞名。

། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གདུལ་བྱ་དེ་གང ལས་བྱུང།། དེ་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་དཔག་རུ་མེད་པ འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞིང་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ།ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པ། སྐྱེ་བུ་དམ་པར་ཆུད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ལས་དང སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་རྫོགས་ཏེ།ལས་སྐབས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་ཆ་གཅིག་ལ་གཟུང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཀེའུ་ཀ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་ཐར་པ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། བུ་དེ་ ལ་གཡོག་དན་བག་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མི་གང་དག་དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་བསླབས་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་པར གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཐར་པནག་པོ་དེ་འདི་ལྟར་རྟོག་གོ། དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་འདིས།། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་ནི་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡོད་པའི ཆོས་དག་འབྱུང་ངམ་ཞེས་རྟོག་ལ།གང་དག་ལ་ཡང་དྲིས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་སྨྲས་སོ།། དེ་ནས་གཡོག་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་གལ་བ་དེར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེར་འདུན་པ་ ལེགས་པར་འདུན་ལས་གསོལ་པ།དགེ་སློང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ལམ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཐོས་ན་དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ངེས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དག་ཡོད་པར་རུང་ངོ།

以下是這段藏文的直譯： 問道："密主啊，那個調伏對像從何而來？他的業和出生是怎樣的？如何成為密咒出現的因？" 密主回答說："蘭卡的主人，這是這樣的：在不可思議的過去時間，曾有一位名叫不動佛的佛陀，在名為普喜的劫中，出現在名為現喜的國土。在他的教法中出家的一位比丘名叫難調童子，他如實轉大乘法輪，安住于完全無造作無污染的瑜伽，被認為是聖者。他視一切眾生為佛子，只專注于激勵他們。 那時，在無始無終的輪迴中，有無數難以言說的業和生。如果只取其中一個時期的一部分生來說，是這樣的：在附近有一個名叫吉祥家的居士，他有一個兒子叫黑解脫，這個兒子有一個僕人叫丹巴。 那時，有些人向難調童子比丘學習瑜伽之道，都安住于瑜伽之道並修習瑜伽。 那時，黑解脫這樣想：'聽說這位難調童子比丘如實教導一切，大家都歡喜修行，是否真有這樣的法門呢？'他向人詢問，所有人都說確實如此。 然後，他帶著僕人來到比丘所在的地方，到達后恭敬地問道：'大德比丘，聽說您善於教導如實修行的方法，這是否確實如此？' 比丘回答說：'善男子，確實有這樣的法門。'"

། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ཐར་པ་གཡོག་དང་བཅས་པ་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ། བདག་གཡོག་དང་བཅས་པ་འདི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བར་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འགག་པའི་ལམ་བླངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པར་འཚལ་བས་དམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འདུན་པ་ལས།དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ།། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ལེགས་པ་བྱིན་ནས་ཐར་པ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དམ་པར་བཟུང། དན་བག་ནི་དུས་འཛིན་དུ་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་ཐར་པའི་གཡོག་ཏུ་བྱས་སོ།། དེ་ནས་ཐར་པ་དགེ་སློང་གིས་གསོལ་པ། དགེ་སློང ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བའི་ལམ་དམ་པ་དེ་གང་ལགས།། སྨྲས་པ། ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན།། དངོས་པོ་གཞུ་ལ་གནས་སྤྱད་ཀྱང།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ།། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ།། དེ སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།ཐར་པ་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཡི་རངས་ཏེ། ཨེ་མའོ་ཐབས་ལ་མཁས་སོ།། ངེས་སོ།། ཡིན་ནོ།། གཏད་དོ།།

བདག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་སྤྱད་པ་ལས་ཐར་པ་དགེ་སློང་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད་དེ།། སྒྲ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་པས་དངོས་པོ་བཞི་ཁོ་ནས་སྤྱད་དེ་ཞེ་ནས་ལུས་དམ་པའི་ཆ་བྱད་བཅུག་ནས་སེམས་ངན་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ།། གཡོག་དན་བག་ནི་སྒྲ་གཞིའི་དོན་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བློ་གྲོས་དམ་པར་འབྲེལ་ཏེ། དོན་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་པས་ཇི་བཞིན་པ་ཁོར་ནར་སྤྱད་དེ་ཞེན་ནས་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་མ་རབས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ བཅུག་ནས་སེམས་དམ་པར་ངེས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཐར་པ་གཡོག་དང་ལྟ་བ་མ་མཐུན་ཏེ། སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གཉིས་ནི་དཔོན་ཅིག་ལ་སྒྲ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་སོ་སོར་མ་མཐུན་པའི་འདི་ཇི་ལྟ ཞིག་དན་བག་གིས་སྨྲས་པ།བདག་གིས་ནི་ད་ལྟར་ངེས་བར་འཇོག་པ་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་ཐོས་ལགས་སོ།། སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དེ་སྤྱོད་པ་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ པས།དེ་ལ་རྩོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་མ་མཐུན་པས་གཡོག་དང་སོ་སོར་བཀལ་ཏེ་མ་མཐོང་མ་ཕྲད་པར་དམ་བཅས་ནས་གཡོག་ཁམས་རིང་པོར་བཤུགས་ཏེ་སྤངས་སོ།

以下是這段藏文的直譯： 聽到這話，解脫和他的僕人都非常高興，說道："請接受我們主僕為您的弟子。我也希望從您那裡學習無礙之道，安住于瑜伽，請確定接受我為真正的弟子。" 那位比丘說："好的，很好。就這樣吧。"於是給予了善許，接受黑解脫出家為真正的弟子，而丹巴則被接受為侍者，成為比丘解脫的僕人。 然後比丘解脫問道："大德比丘，如實之道是什麼？" 回答說："如其本然不造作，雖處事物如弓，卻如空中雲彩，這就是殊勝瑜伽之道。" 聽到這話，解脫和他的僕人都很歡喜，說道："啊，真是善巧方便！確實如此！就是這樣！我們完全依止於此。" 他們按字面意思修行，但比丘解脫沒有獲得智慧的確定，只執著于文字，僅以四種事物修行，內心雖穿著聖者的裝束，但心入惡趣之道。僕人丹巴則獲得了文字基礎的意義確定，與殊勝智慧相應，只專注于意義，如實修行，雖外表穿著粗鄙的裝束，但心入確定的聖道。 之後，解脫與僕人的見解不一致。解脫說："我們二人從同一位老師那裡聽到同樣的話，為何會有如此不同的理解？" 丹巴說："我只是按現在確定的這樣理解，沒有聽到其他的。" 解脫說："我也是按我所確定的那樣修行，沒有聽到其他的。" 因此他們產生了巨大爭執，由於見解不一致，主僕分道揚鑣，發誓不再相見，僕人被驅逐到遠方。

། དེ་ནས་ཐར་པ་དགེ་སློང་དེ་མངོན་ པའི་ང་རྒྱལ་ལོག་པའི་རི་བོར་སྐྱེས་ཏེ་དཔོན་ལ་སོ་སོའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་གསོལ་བ་ལས།དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའི་རྣལ་མར་སྤྱོད་པས་ཁ་གསག་མེད་དེ་རང་བཞིན་གསོང་པོར་སྨྲ་བས་ན་ དན་བག་ལྟར་ངེས་སོ་ཞེས་བསྒོ་བས་ཐར་པ་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་ཏེ་སྨྲས་པ།དཔོན་པར་འདྲ་ན་གཉི་ག་ལྟར་རོ་ཞེས་ཀྱང་མ་མཉམ་པར་ངེས་པར་བདག་བཀར་བཅག་པ་དང་སུན་ཕྱུང་བ་འདིས་བྱས་པས་དཔོན་འདི་ ཡང་ཁམས་འདིར་མ་ཆམས་པར་བྱས་ལ།འདི་དག་བདག་གི་ཁམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ་དཔོན་ཡང་ཁམས་རིང་པོར་བཤུགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ།། དེ་ནས་ཐར་པ་དེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་གསུང་སྒོ་གྲངས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཡོགས་སུ་མ་ཆུད་དེ་གཞལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་བ་བྱ་བྱས་པར་ཐར་པ་རང་གི་ཚད་མ ལ་ཞེན་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པར་བསྒྱུར།། ཉིད་ཀྱང་ལོག་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ། ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང། ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་དག བླངས་ཏེ་ཁ་ཟས་སུ་བྱེད་ཅིང་པགས་པ་དག་བཤུས་ཏེ་གཡང་གཞིར་གྱོན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅེ་སྤྱང་ནག་པོ་དང།འཕར་བ་རྐང་རྡེབས་དང། དྲེད་མོ་ལག་རྡེབས་དང། བྱ་གཅན་གསོད་བྱེད་དང། དུར་བྱ་ཀང་ཀ་དང། ཟ་བྱེད་དུར་ཕག་ལ་སོགས་པའི་གསོན་མ་མང་པོ་བརྟེན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། སྨན་འཚོང་མའི་ཚོགས་མང་པོར་བསྡུས་ཏེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པ། དངོས་པོ་བཞི ལས་མི་འདའ་བར་དངོས་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་འཕོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་མ་ལ་ཅེ་སྤྱང་ནག་པོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ བླངས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་འབའ་ཞིག་གསོད་པའི་ལས་སྤྱོད་ཅིང་ཤ་དང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ།། སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཁྱི་ལུ་འདི་ལ་སོགས་པ་གདུག་པས་གསོད་པའི་ལས་ཅན་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི ལུས་སུ་སྐྱེས་བ་ལྔ་བརྒྱ་བླངས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་དག་ལ་བྱ་ནེ་ལེ་ཤ་ཟན་དང། ཁྲག་འཐུང་མཆུ་དམར་དང། དུར་བྱ་ཀང་ཀ་དང། རུ་རྩེ་རྐང་ལྡན་ལ སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ལུས་བླངས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།

以下是這段藏文的直譯： 然後，比丘解脫生起了錯誤的傲慢，如山一般。他向老師請教各自的理解，但難調童子比丘以無造作無污染的方式修行，不說奉承話，而是如實直言，告訴他："丹巴的理解才是正確的。"這使解脫完全憤怒，說道："如果是同一位老師，為何不平等對待我們兩人？您這樣貶低我、使我失望，我也不會再留在這個地方，我要去別的地方。"他發下誓言，生起大傲慢，將老師也驅逐到遠方，完全拋棄了他。 之後，由於如來的教法門類繁多廣大，難以完全理解，解脫用兩種衡量方法來衡量，執著于自己的標準，將一切都曲解為邪見。他自己也陷入邪見的汪洋大海，開始修行邪惡的苦行和大邪行：從墓地取屍體作為食物，剝下屍體的皮作為衣服，與許多活的黑豺、跺腳豹、拍手熊、殺狼、烏鴉、食尸豬等為伴，殺害一切生命並享用血肉，聚集許多妓女大行淫慾，不離四種事物，完全違背了四種事物的本性真如。 之後，他轉生為黑豺五百世，專事殺生，食用溫熱的血肉。再之後，他又轉生為狗等兇惡嗜殺的動物五百世，以血肉為食，經常被他人殺害而死。再之後，他又轉生為食肉的鷹、吸血的紅嘴鳥、烏鴉、長腿鸛等各種鳥類，被他人殺害而死。

། སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མ་དག་ལ་སྦྲང་བུ་ཏྲེ་མ་དང། སྲིན་བུ་པུ་ཀ་དང། རོ་ཟ་རྐང་འཇིབ་ལ་སོགས་པ་འབུ་དང་ཤིན་ཏུ འབུ་ཆེན་ཐ་དད་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་དེ་དག་ཀྱང་གཉེན་པོས་གསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ་ཤ་དག་གྱུར་ཏོ།། སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་དག་ལ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་འདམ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་ནོར་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བླངས་ཏེ གཉེན་པོས་གསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མ་ལ་སྲོག་ཆགས་དག་གི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ཟས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བླངས་ཏེ་གཉེན་པོས་གསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འཕོ་བ ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། ཡང་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་དག་ལ་གསད་པའི་ཤ་དང། ཤི་བའི་རོ་དང། རྣམ་པར་རུས་པ་དང། ལུང་པ་ཐ་དད་རྡོ་དང། གམ་བྲག་དང། སྡོང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་ཏེ་དེ གནས་ཤིང་ཟས་ཀྱང་དེས་འཚོ་བ་གཉེན་པོས་གསད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ཕོ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་དག་ལ་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོར་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་ཏེ་གནས་དག་འཚོ་བ་ཡང་དེ ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།། ཡང་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་མནར་མེད་པའི་གནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་ཏེ། དམྱལ་བ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ནི་བརྗོད་དུ་མི རུང་ངོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་མདུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་དེ་བརྗོད་ན་གང་གིས་ཐོས་པ་དེ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དམྱལ་བ་དེས་ཨེ་མའོ་འདི་ཅི་ཉེས་སྨྲས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཞེས་ཆོས་བསྟན་པས་ལས་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏོ།། འགྱོད་པ་ཙམ་གྱིས གནས་དེ་ནས་འཕོས་ནས་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་གནས་ཏེ་མནར་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།།

དེ་ནས་ཡང་འཕོས་ནས་ཚ་བ་ཆུང་ངུ་དང། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང། ངུ འབོད་དང།བསྡུས་འཇོམས་དང། ཐེང་གནག་དང། འབར་བ་དང། ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཡང་དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་གནས་ཏེ་མནར་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།། དེ་དག་ནམ་ཞིག་པ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་འཕེན་ནོ།

以下是這段藏文的直譯： 在那些生世之後，他又轉生為蜜蜂、蚊子、食尸蛆蟲等各種小蟲和大蟲，也被天敵殺死而不斷轉生。之後，他又轉生為生活在嘔吐污泥中的蛆蟲五百世，被天敵殺死而不斷轉生。再之後，他又轉生為寄生在其他生物體內並以之為食的生物五百世，被天敵殺死而不斷轉生。 再之後，他又轉生為居住在被殺的肉、死屍、骨頭、山谷、巖石、大樹等中的生物，以此為食，被天敵殺死而不斷轉生。之後，他又轉生為住在母胎城中的生物五百世，以此為生。 再之後，他又轉生到名為金剛地獄的無間地獄中，在那裡度過了八萬年。那裡的痛苦難以言表，因為如果有人描述那裡的痛苦程度，聽者會當場昏厥。在那時，地獄中響起了"唉呀！這是為什麼？"的聲音。金剛薩埵、能仁王、法王為他講解說這是因果業報，他聽后回想起自己的業力，生起悔意。僅僅因為這份悔意，他就從那裡轉生到極熱地獄，在那裡又度過了八萬年，經歷與無間地獄相似的痛苦。 之後，他又轉生到小熱地獄、大號叫地獄、號叫地獄、眾合地獄、黑繩地獄、燒烤地獄、極熱地獄等地獄中，在每個地獄中都度過了八萬年，經歷與無間地獄和極熱地獄相似的痛苦。當這些地獄報盡后，他又被投生到其他世界的地獄中。

། དེ་དག་ལས་འཕོས་ནས་ཀྱང་གང་འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་མུ་གེ་དང་ནད་དང་མཚོན་གང་དུ་བྱུང་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར བྱེད་དོ།། འཇིག་པ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གང་སྟོངས་པ་ཡང་གཞན་དག་གང་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་དག་ལས་ཐར་ནས་ཀྱང་ཤ་དང་རུས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པའི་སྐྱེ་བའི་རིགས་སུ བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཅིང་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལས་ཐར་ནས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་གདུང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལས་འཕོས་ནས་ལུས་སྲུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་སོ།། སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་སོ།། སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་མ་ལ་སྲུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ།། སྲུལ་པོ་གཉའ་དྲེག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་སྲུལ་པོ་གཏོགས་འདོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བླངས་སོ།། སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡུལ་ལང་ག་པུ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་གི་མངལ་དུ་ཆགས་ཏེ་སྐྱེ་བར་སྨིན་ཏོ།། དེ་དེར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་ཟླ་བ་དགུ་ན་མ་ཤི་བར་གྱུར་པ་དང། མི་གང་དག་གིས་དྭ་བུ་རྐོག་བུ་འདི་གསོ་བ བྱར་ཡུལ་གང་སྨེ་བ་འགྱུར་བས་མའི་མཚན་དུ་གཞག་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གླེབས་ནས་དུག་ཤིང་ནལ་བྱི་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ན་དུར་ཕག་གཏི་མུག་གི་ཚང་འཆས་པའི་བར་ན་དུག་སྦྲུལ་ཞེ་སྡང་གི་འཁྲས་སར་བྱེད་པ་ཁ་ལ འདོད་ཆགས་དུག་བྱའི་ཚང་འཆས་པའི་རྩར་ཀུན་གྱིས་མའི་རོ་ཁང་བརྩིགས་ཏེ།རོ་ཁྱོགས་ལ་བླངས་ཏེ་དེར་བཅུག་ནས་བུ་ཡང་མའི་རོ་མཆན་གཞག་གོ། དྭ་བུ་དེས་མའོ་རོ་ལ་འཇུས་ནས་ནུ་མ་ལ་འཇིབས་པས་ཆུ་ སེར་དུ་དྲངས་ཏེ་ཞག་བདུན་གྱི་འཚོ་བ་བྱས་སོ།། དེ་ནས་ཁྲག་ཏུ་འཇིབས་པས་ས་ཞག་བདུན་གྱི་འཚོ་བས་འཚོའོ།། དེ་ནས་ནུ་མ་ཟོས་པས་ཞག་བཅུའི་འཚོ་བས་འཚོའོ།། དེ་ནས་མའི་ནང་གྲོལ་ཟད པས་ཟོས་པས་འཚོ་བའི་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།དེ་ནས་ཤ་ཟད་པར་ཟོས་པ་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་འཚོ་བའི་བྱ་བ་བྱས་སོ།། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྟས་པར་གྱུར་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བྱ་བ་བྱས་སོ།

以下是這段藏文的直譯： 從那些地獄轉生后，他又投生到正在經歷饑荒、疾病、戰爭等劫難的世界中。當那些世界被毀滅后，他又轉生到其他正在經歷劫難的世界。從這些世界解脫后，他又轉生為被殺以取肉和骨的生物，在八萬劫中不斷輪迴。 從那裡解脫后，他又在閻羅世界中受苦五百世。之後，他又轉生為腐尸。再之後，他轉生為食肉鬼。再之後，他又轉生為腐尸，成為一個名叫"頸垢腐尸"的兒子，名為"貪慾腐尸"。 在下一世，他投胎到一個名叫朗加普拉的地方的妓女腹中。懷胎九個月后，母親死亡。有人說："這個嬰兒應該被放在母親的生殖器官中養活，否則整個地區都會遭殃。"於是人們在一棵名叫"納爾比"的毒樹下，在愚癡野豬築巢處，在嗔恨毒蛇盤繞處，在貪慾毒鳥築巢處，為母親的屍體建造了一個房子。他們把屍體放在擔架上，抬到那裡，並把嬰兒放在母親的腋下。 那個嬰兒抱著母親的屍體，吸吮乳房，最初七天靠吸食乳汁為生。接下來七天靠吸食血液為生。再接下來十天靠吃乳房為生。然後他開始吃母親的內臟為生。之後他又用了七個月的時間吃完了所有的肉。最後，這個孩子長大后，開始以吃墓地裡的屍體為生。

། དེ་ནས་ཤིན་ ཏུ་རྟས་པར་གྱུར་པ་དང།རོ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་རོ་གོས་དང་པགས་པ་རྣམས་གྱོན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་དང། ཤ་ཟ་དང། ཡི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་དང། མི་མ་ལགས་པའི་ཚོགས་མང་པོ་ཡང་མི་རོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་རྗེན་ ཟོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐུས་དབང་དུ་འདུས་ཏེ།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ། མི་གང་དང་གང་དག་གསོན་པོར་ཟ་ཞིང་མདངས་འཕྲོག་པ། ཤིན་ཏུ་ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཏོ།། མའི་ཤ་རྗེན་ཟོས་པས་ན་མ་ཟན་མ་ཏང་ཀ་ཞེས་མིང་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།། ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་དེའི་ཁ་རླངས་ལས་ནི་ཚ་བའི་ནད་བྱུང་བས་འབྱུང བས་ཁྱབ་སྟེ་འགྲོ་བ་གང་ལུས་ཅན་རྣམས་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོས་གཟིར་བ།སྣ་ནས་གྲང་བའི་ནད་བྱུང་བས་འབྱུང་བ་ཁྱབ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ།། མིག་དུག་གིས་ཕོག་པས་འཆི་བར་ངེས་པ། དྲག་པོའི་སྔགས་ གཟེར་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་པ།ལུས་ཆེན་པོ་ལ་མདོག་ཐལ་ཀ་སྔོ་སྐྱར་འདུག་པ། ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་དུ་ཐོགས་པ། དམར་པོ་ཁྲག་གིས་ བསྐུས་པའི་བགས་པ་བགོས་པ།ཐོད་སྐྱོགས་ཁྲག་གི་བཀང་བ་རྟག་པ་འཐུང་བ། སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་ནག་འབན་ཅིང་གཉིགས་པ། འབྲུ་མར་ཐོད་རུས་ཟས་སུ་ཟ་བ། ཐལ་བ་དང་སྲོ་ཙ་ཨཉྫ་ནས་ལུས་བརྒྱན་པ། བྱའི་ གཤོག་པ་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་བྱ་བ་བྱེད་པ།གཅེར་བུ་པ་ཏོགས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་བྱ་བ་བྱེད་པ། གང་གིས་མཐོང་བ་མིག་རྩ་རིག་རིག་སྡང་ཞིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ། ལུས་ཕག་གི་སྤུ་ཅན་རྩུབ་ལ་ཡན་ལག་སྤྲུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སེན་མོ་ཀང་ཀའི་མཆུ་སྡེར་དུ་བྱུང་བས་གང་ཟིན་པའི་ལུས་ཅན་ཤ་རུས་མྱགས་པར་བྱེད་པ། སྔོན་གོམས་པའི་མཐུས་ལུས་ཅན་ཐ་དད གསད་པར་དམིགས་པ།གང་མོའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་ཆགས་པ།། ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ཧག་སྔགས་ཏེ་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་འདར་ཡེད་ཡེད་འཇོགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་དང། འབྱུང་པོ་དང། གནོད་ སྦྱིན་མཐུ་ཅན་གྱི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གཙོ་བོར་མཐོང་བ།གདུག་ཅན་མཐའ་དག་མངག་གཞུག་པ་དང། ཕོ་ཉ་དང། གཡོག་དང། ཡང་གཡོག་དང། བྲན་དང། ཡང་བྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང། ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྐྱེ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།

以下是這段藏文的直譯： 之後，他變得非常強壯，以屍體為食，以屍衣和尸皮為衣。通過吃生肉的力量，他控制了墓地的母神、食肉鬼、餓鬼群和許多非人群眾，成為墓地所有惡魔的主人。他奪取他人的威光，生吃人並吸取他們的精華，變成了一個極其可怕和邪惡的形象。因為吃了母親的生肉，他被人們稱為"食母瑪檀迦"。 這個大餓鬼的口中呼出熱氣，引發熱病，遍佈各處，使所有有情遭受劇烈痛苦；從鼻子呼出冷氣，引發寒病，遍佈各處，使所有有情遭受折磨。他的眼睛帶有毒性，被看到的人必死無疑。他念誦威猛的咒語，能夠控制一切。 他的身體巨大，呈灰藍色，身上裝飾著血和脂肪的斑點。他戴著頭骨串成的項鍊，穿著塗滿鮮血的皮衣，經常飲用裝滿血的頭蓋骨。他的頭髮蓬亂、糾結，呈深褐色。他以骨髓為食，用灰和紅砂裝飾身體。他的身上長出鳥翼，能像鳥一樣在空中飛行；他赤身裸體，無所阻礙，能像魚一樣在水中游動。 任何看到他的人都會眼睛發紅，心生恐懼，甚至昏厥。他的身體長滿粗糙的豬毛，四肢像蛇一樣，身上裝飾著蛇。他的指甲像烏鴉的喙和爪，能夠撕碎任何抓到的生物的肉和骨頭。由於過去的習氣，他專注于殺害各種生物。他渴望控制一切女性的感官。所有生物都對他感到恐懼，顫抖不已。 世間的母神、精靈和強大的夜叉都向他致敬，視他為首領。所有惡魔都成為他的僕人、使者、奴隸和奴隸的奴隸。他成爲了統治一切的大自在天。 這是《諸佛意趣集大經》中第二十章"未凈化的生命輪迴"。

།།།

དེ་ནས་ཡི་དྭགས་དྲག་པོ་དེ་ང་རྒྱལ་གྱི གཏུམ་སྐད་འབྱིན་ཏེ།ེ་མའོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ན། བདག་ལས་གཞན་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་བྲུ་མ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་བདག་གིར་འགྱུར་ན། བདག་ནི་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་ཆེ་བཙན་གཅིག་ པུར་བྱུང་ངོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱི་གདངས་ངར་སྒྲོག་སོ།། དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བྱུང་སྟེ། ཤེས་བློ་ཐམས་ཅད་རྨུངས་ཤིང་བདུད་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་རྒྱུན་ཅད་དུ་གྱུར ཏེ་མཐའ་ཟད་པ་ཤ་དག་གོ།བདག་ཏུ་ཞེན་པར་གྱུར་ཏེ་ཐེར་ཟུག་པ་ཤ་དག་གོ། འགོག་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཏེ་འགགས་ཤིང་འདས་པ་ཤ་དག་གོ། གདུག་ཅིང་གཏུམ་པར་གྱུར་ཏེ་འོ་དོད་འབོད་པར་ལྟུང་བ་ཤ་དག་གོ་ ལོག་པར་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བ་ཤ་དག་གོ།བརྐམ་ཞིང་འཇུངས་པར་གྱུར་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟུང་བ་ཤ་དག་གོ། ཤིན་ཏུ་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ཤ་དག་ གོ!།ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་གིས་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏེ་བྱོལ་སོང་གི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ཤ་དག་གོ། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་མྱོས་པ་གྱུར་ཏེ་མངལ་གྱི་འགྲོ་བ་ཤ་དག་གོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྐམས་པས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཚིག་པ་ཤ་ དག་གོ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་བདག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གགས་ཤིང་གྲགས་ཏེ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是這段藏文的直譯： 然後，那個兇猛的餓鬼發出傲慢的咆哮聲說："嗨呀！我是一切的大自在天。如果有其他的自在天或梵天，他們也將成為我的。我是無與倫比的、唯一的大力者。"他以傲慢的聲音如此宣稱。 那時，眾生的狀況變成這樣：所有的智慧都變得愚鈍，被魔鬼加持，一切都變得極其空虛，持續不斷，完全到了盡頭。他們執著于自我，變得頑固不化。他們進入了停滯狀態，完全停止和消失。他們變得兇惡殘暴，陷入了哀嚎的境地。他們產生邪見，墮入無間地獄。他們變得貪婪吝嗇，墮入閻羅世界。他們變得極度散亂，墮入無暇之處。他們被極度的愚癡所迷惑，墮入畜生道。他們因極度的貪慾而迷醉，成為胎生之眾。菩提樹枯萎，心的根基被燒燬。 蘭卡的主人也是如此聞名並廣為人知。

། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་ བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཆད་པས། ཆད་པའི་ཁམས་ཆེན་ཉིད་དུ་གྱུར།། དེ་ནས་སླར་ཡང་འཕོས་པ་ཡིས།། གྲོལ་ཐར་ལམ་ནི ཆད་པར་འགྱུར།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་པ།། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་བདག་ཏུ་ལྟ ལ་བརྩོན།། ཐེར་ཐུག་རྟག་པ་བདག་ཆེན་གྱིས།། ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་བླར་བྱུང་བས།། དམ་པ་དག་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ ཡི!!དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་འགོག་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། འགགས་ཤིང་ཡོངས སུ་འདས་པར་འགྱུར།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ གཏུམ་གདུག་པར་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པ་ཡིས། འོ་དོད་འབོད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་འཕོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ།། བག་ཆགས་ལས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པ ཆེན་པོར་འགྱུར།། བློ་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། དུག་ནད་རིམས་དང་ཕྲ་མེན་མ།། གནོད་པའི་ཟུག་རྔུ་གཟེར་མདའ་འཕྲོ།། བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམ་ཐར་འཚེ།། ཤིན་ཏུ་གཏུམ་རྔམ་མ་རུངས་པས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་འཇིག་རྟེན་ཅིང། དམ་ཚིག་དག་ལ་ཟ་བ་དང།། དམ་པའི་ཆུ་བོ་རྐ་བཟློག་སྟེ། ལྷ་མི་འཇིག་རྟེན་འཕོ་བ་བྱེད།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་གསུངས་རབ་ལ།འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱི་སྔོན་བྱུང་བ། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ལོག་པར་ལྟ་ལ་གནས་པར་འགྱུར།། ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ལོག་པ་ཡིས།། མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང།། དེ་ནས་ གལ་ཏེ་སླར་བྱུང་ན།དམ་པའི་ལན་ཉིད་ཆད་པར་འགྱུར།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།།

以下是這段藏文的直譯： 在過去的時代，曾經發生過， 在偉大永恒的如來教法中， 眾生的狀況是這樣的： 當時所有眾生， 都非常精進于空性。 由於不間斷地修空性， 他們進入了大斷滅界。 之後，再次轉生時， 解脫之道就會中斷。 在過去的時代，曾經發生過， 在偉大永恒的如來教法中， 眾生的狀況是這樣的： 當時所有眾生， 都非常精進於我見。 由於究竟永恒的大我， 一切都變成了常見。 之後，當這種見解再次出現時， 他們對聖法變得愚昧。 在過去的時代，曾經發生過， 在偉大永恒的如來教法中， 眾生的狀況是這樣的： 當時所有眾生， 都非常精進于滅定。 由於極度的滅定修行， 他們完全停止和消失。 在過去的時代，曾經發生過， 在偉大永恒的如來教法中， 眾生的狀況是這樣的： 當時所有眾生， 都變得極其憤怒、兇暴和惡毒。 由於極度的憤怒、兇暴和惡毒， 他們墮入了哀嚎的境地。 之後，那些轉生的眾生， 由於習氣和業力的連線， 變得極其惡毒。 他們的心智被魔鬼加持， 散播毒病、瘟疫和邪惡， 放射出傷害的痛苦之箭。 魔鬼和邪魔危害解脫， 以極其兇猛和邪惡的方式， 毀滅三界， 吞噬誓言， 逆轉正法之流， 使天人世界轉移。 在過去的時代，曾經發生過， 在偉大永恒的如來教法中， 眾生的狀況是這樣的： 當時所有眾生， 都安住于邪見。 由於極度的邪見， 他們墮入無間大地獄。 之後，如果再次出現， 聖法的傳承就會中斷。 在過去的時代，曾經發生過， 在偉大永恒的如來教法中， 眾生的狀況是這樣的： 當時所有眾生，

འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་བརྐམ་ཞིང་འཇུངས་པར་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་གདུངས་འཇུངས་བརྐམ་པ་ཡིས།། ཡི་དགས་གཤིན་རྗེའི་ཁམས་སུ་ལྷུང།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་སླར་བྱུང་བ།། ཤིམ་ཏུ་སྐེམ་པོ་དབུལ་པོར་གྱུར།། བཀྲེས་སྐོམ་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པ་ཡིས།། ཕན་ཚུན་གསོད་ཅེས་འཇོམས་པར་འགྱུར།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོས་གཡེང་བར་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་གཡེང་བའི་ལེ་ལོ་ཡིས།། མི་ཁོམ་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་སླར་བྱུང་བས།། བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི བསྐལ་པར་འགྱུར།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག རྨོངས་པར་འགྱུར།། ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་ཡིས།། གཏི་མུག་བྱོལ་སོངས་ཉིད་དུ་ལྟུང།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་སླར་བྱུང་བས།། མཐོང་སྣང་ལམ་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བདག་ཉིད ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ།། འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་མྱོས་པར་གྱུར།། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་མྱོས་པ་ཡིས།། མངལ་གྱི གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་དུ་ལྷུང།། དེ་ནས་དེ་ཉིད་སླར་བྱུང་བས།། འདོད་པའི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་འདས་པ་སྔོན་བྱུང བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།

這是這段藏文的完整直譯： 眾生的狀況是這樣的： 當時所有眾生， 都變得極其貪婪和吝嗇。 由於極度的貪婪和吝嗇， 他們墮入餓鬼和閻羅界。 之後，當這種情況再次出現時， 他們變得極度乾瘦和貧窮。 由於極度的飢渴和痛苦， 他們相互殺戮和毀滅。 在過去的時代，曾經發生過， 在偉大永恒的如來教法中， 眾生的狀況是這樣的： 當時所有眾生， 都變得極其懶惰和散漫。 由於極度的散漫和懶惰， 他們墮入無暇之處。 之後，當這種情況再次出現時， 就會持續三個劫。 在過去的時代，曾經發生過， 在偉大永恒的如來教法中， 眾生的狀況是這樣的： 當時所有眾生， 都變得極其愚癡和迷惑。 由於極度的愚癡和迷惑， 他們墮入愚癡的畜生道。 之後，當這種情況再次出現時， 見道之路也會中斷。 在過去的時代，曾經發生過， 在偉大永恒的如來教法中， 眾生的狀況是這樣的： 當時所有眾生， 都因極度的貪慾而陶醉。 由於極度貪慾的陶醉， 他們墮入胎中之城。 之後，當這種情況再次出現時， 他們將被慾望之火煎熬。 這是衆所周知的。 這是《諸佛意趣集大經》中名為"過去曾發生"的第二十一章。

།།།

དེ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ཡི་དགས་དྲག་པོ་དེས་མི་གང་ཇི་སྙེད་པ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཆེ་བ་བཅོམ་ཞིང།། ཨེ་མའོ་དབང་ཕྱུགས་བདག་ལས་སུ་དག་ཆེ་སུ་དག་ཡོད་ཅེས་ཉིད་ལ་དམ་པ་དང། ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་མཚོ་རྐོ་རྐ་ཐང་མར་གྱི་གླིང་བྱན་ལག་མཆོགས་ཀྱི་རི་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ན ལང་ཀའི་མངའ་བདག་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ།སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སློབ་མར་གྱུར་པ། མཐུ་དང་རྩལ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པ། ཐབས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་ སྤྲིན་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེའོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས།ཡི་དྭགས་བྱའོ་གཤོག་པ་ཅན་དེ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་འཁམས་ནས་རུ་ཏྲའི་མེ་དཔུང་དུ་འབར་ནས་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་འཕུར་རྩལ་ཅན་གྱིས་བྱན་ལག་ མཆོངས་པའི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་བབས་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏུམ་སྐད་དུ་རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ་ཞེས་བསྒྲགས་པས།ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ཤིག་ཤིག་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག། ཡམ་ཡོམ་དུ་གྱུར་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཀུན་དང་ སྲིན་མོ་ཀུན་ཀྱང་སྐྲག་ཅིག་དངངས་ནས།ེ་མའོ་འདི་ཇི་ལྟར་ཞིག་མིག་རྩ་རིག་རིག་དངངས་ཡེད་ཡེད་གནས་པ་དང། གནོད་སྦྱིན་བྱའི་གཤོག་པ་ཅན་གཏུམ་རྔམ་འཁྲུགས་པ་ཞིག་བདག་ཅག་གི་འཁྲས་ས་ན་ གནས་པ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 然後，密教之主說道："蘭卡的主人啊，那個兇猛的餓鬼征服了許多人，摧毀了他們的偉大，並且自誇道：'啊！有誰比我更強大？'在蘭卡國的城鎮、海岸、平原、島嶼、最高的山峰馬拉雅山的鐵頂之上，有一位被稱為蘭卡之主的羅剎王。他是佛陀釋迦牟尼的弟子，擁有非凡的力量和技能，令人驚歎，智慧圓滿，如海洋般的方便，如雲般出現，在世間被稱為偉大。 那個有翅膀的餓鬼極度憤怒，化作怒火燃燒的魯德拉之火，以自己的神通和飛行能力降落在最高山峰之上，以傲慢的聲音大喊'魯德拉 瑪特拉 瑪拉特拉'。這使得蘭卡國的城鎮劇烈震動搖晃，蘭卡的所有統治者和羅剎女都驚恐萬分。 他們驚呼道：'啊！這是怎麼回事？'他們的眼睛睜得大大的，驚恐不安。他們看到並聽到一個兇猛、憤怒、有翅膀的夜叉就在他們附近。"

། དེ་ནས་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ་གཞོམ་པར་འབད་ཅིང་འབད་པ་ལས། ཡང་སྲིན་པོ་བྱའི གཤོག་པ་ཅན་དེས་སྲིན་པོའི་ཚོགས་བག་འཁུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས།ང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ།། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ང་ཡི་གཡོག། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ང་ཡི་བྲན།། གསང་བ་ མཆོག་གི་བདག་ཡིན་པས།སུ་ཞིག་ང་ལ་འགྲན་ཟླ་ཡོད།། རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ཏ་ཏྲ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏུམ་སྐད་བསྒྲགས་པ་ལས་སྲིན་པོ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞིང་བག་འཁུམས་ནས། ལ་ལ་ནི་འདི་ནི་སྲིན་པོའི་ཁམས་རྒྱལ་བར་ བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ་བདག་ཅག་གི་གཙོ་བོའི་འོས་སོ་ཞེས་སྒྲོགས་ལ་ལ་ནི་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ་བདག་ཅག་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས།ལ་ལ་དག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས།། ལ་ལ་དག་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་བདག་གོ་ཞེས་སྒྲོགས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་ནི་འདི་ནི་འབྱུང་པོའི་བུ་གཏོགས་འདོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྲག་པ་དེ་ཁོ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། ཐམས་ཅད་རླག་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལོག་པའི་ཚོགས་བདག་སྟེ།། འདི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུལ་ཏེ། འདིའི་གཉེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས མཛད་དེ་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཏུལ་ནས་ངེས་པ་དམ་པ་བཀོད་དེ།ཡང་དག་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་པས་འདིའི་རྒྱུས་གསང་སྔགས་དམ་པའི་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ངེས་ཏེ།བདག་ཅག་ཀྱང་འདིའི་གཡོག་ཏུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསང་སྔགས་དམ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ངེས་པར་འདུན་པ་འདུན་ཅིག་ཅེས་ བསྒོ་བས།སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཡི་རངས་ཏེ་རང་གི་སྡེ་དཔོན་ཅི་སྨྲ་བ་མི་འདོར་བར་དེ་ལྟར་འདུན་པས་ན་ཀུན་སྲིན་པོ་བྱའི་གཞོག་པ་ཅན་དེའི་གཡོག་ཏུ་དོང་སྟེ་ཀུན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་འདུན་ནོ།། ཞེས་གྲགས་ཏེ་གཙོ་བོ་དམ་པར་འཛིན་ཏོ།། དེས་དེ་དག་འཁོར་དུ་འཛིན་པར་བྱས་སོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 然後，蘭卡的大統治者和其他羅剎眾集結軍隊，試圖擊敗他。但那個有翅膀的羅剎展現了一種名為"使羅剎眾畏縮"的神通，並傲慢地大喊： "我是大自在天， 四大天王是我的僕人， 天龍八部是我的奴隸， 我是最高密教的主人， 誰能與我匹敵？ 魯德拉 瑪特拉 瑪塔特拉！" 羅剎們被壓倒並畏縮了。有些人喊道："這是征服羅剎界的人，應該成為我們的領袖。"有些人喊道："這是毀滅世界的人，將成為我們的敵人。"有些人喊道："這是世間的大自在天。"有些人喊道："這是空行母眾的首領。" 蘭卡之主羅剎王說："這是名為'貪慾鬼子'的存在，除了他之外，三界都會恐懼。他是毀滅一切並控制一切的邪惡首領。他不能被他人降服，只有諸佛世尊能對付他。化身金剛手降服了他，並立下了神聖的誓言。由於他的緣故，殊勝的密咒、大乘的奇妙法教必定會在世間出現。我們也應該成為他的僕人，以便見到佛陀金剛心的面容，獲得殊勝密咒的確定性。因此，你們一定要對他生起信心。" 聽到這個指示，羅剎眾都歡喜，決定不違背自己首領的話，都成為那個有翅膀的羅剎的僕人。他們都說："我們也只信奉大自在天。"於是他們尊他為最高領袖，而他也接納他們為眷屬。

། དེ་ནས་ཡང་སྲིན་པོ་བྱའི་གཤོག་པ་ཅན་དེ་སྲིན་པོ་དེའི་དེད་དཔོན་མ་ཏང་ཀ་རུ་ཀྲ་ཞེས་བྱ བར་གྲགས་པ་དེ་ང་གྱལ་གྱི་ཆེ་བ་བཅོམ་སྟེ་བདག་ལས་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ཡོད་ཡང་སུ་ཞིག་ཡིན་རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ་ཞེས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས་ལྷའི་དེད་དཔོན་མ་ཏང་ཀ་རུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་དང་ཆེ་བ ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དཔགས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས།བདུད་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཁམས་འཁྲུགས་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏུམ་སྐད་བསྒྲགས། རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་འཕུར་རྩལ་གྱིས་མ་ཏང་ཀ་དུ་ནའི་གནས་སུ་ བབས་ཏེ་ཡང་སད་པར་ཛམས་ན།ཇ་ཞ་མར་སད་པ་མི་འདྲ་ནས་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་འུད་ནས་འཐབས་འཐབས་སུ་བྱུང་བའི་ངད་ལ་ཚ་གྲང་དབུགས་ཧམས་ནས་ནད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་སྤྲོས་ནས་ཁོ་ན་དེའི་ལུས་ལ་ ཁྱབ་སྟེ།ལུས་མེ་དབལ་ནག་པོའི་འབྲུམ་པས་གང་ནས་མི་བཟོས་པའི་ཞུག་རྔུས་གདུངས་ཏེ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་དེ་འུད་ཐབས་སུ་བསད་དོ།། ཁོ་ནའི་དེའི་བམ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཏུ་ཧན་པ་ལས་དགེ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་བརྒྱད་དུ་ སྣང་ངོ།། འུད་ནས་ཁོ་ན་ཉིད་བསད་པའི་ཁྱོ་མོ་དང་བུ་འཁོར་རྣམས་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱའི་གཤོག་པ་ཅན་དེའི་འཁོར་དུ་ཇེན། ལྷ་མ་ཡིན་དང། ཤ་ཟ་དང། རོ་ལངས་རིལ་བདུད་དེའི་སར་ཇེ་ན། རྒྱལ་པོ་བཞི་གང་གི སྐྱབས་སུ་བརྒྱུགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཐར་པར་དེའི་བྲན་དུ་ཇེན།བརྒྱ་བྱིན་དང། ཚངས་པ་དང། ཁྱབ་འཇུག་དང། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གང་གི་སྐྱབས་སུ་བརྒྱུགས་ཀྱང་མ་ཐར་བདེ་དེའི་བྲན་དུ་ཇེན། དེ་ དག་གི་ཁྱོ་མོ་རིལ་ཡང་ཕྲོགས་ནས་ལ་ལ་ནི་ཁྱོ་མོར་བྱས།ལ་ལ་ནི་སླས་སུ་བྱས། ལ་ལ་ནི་བྱི་མོར་བྱས།། ལ་ལ་ནི་མཛའ་མོར་བྱས། ལ་ལ་ནི་བྲན་མོར་བྱས།། ལ་ལ་ནི་ཕོ་ཉ་མངག་པར་བྱས། ལྷ་མི་ཡོངས་སུ་སྲིད་ བརླག་ནས་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གྲགས་ཤིང་གྲགས་ཏེ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 然後，那個有翅膀的羅剎摧毀了被稱為瑪坦卡魯克特的羅剎船長的傲慢，大喊道："誰比我更偉大？誰能與我相比？魯德拉 瑪特拉 瑪拉特拉！"據說，有一位名叫瑪坦卡魯納的天神船長，擁有特殊的力量、神通和方法。 黑色的魯德拉魔極度憤怒，發出傲慢的怒吼。他用自己的神通和飛行能力降落在瑪坦卡魯納的住處。當他醒來時，由於是有形體的存在，他感到不適，身體發熱發冷，呼吸急促，疾病如武器般蔓延全身。他的身體佈滿黑色火焰般的疹子，被難以忍受的痛苦折磨，最終死去。 他的屍體落在瞻部洲，出現在八個聖地。他的妻子和隨從成為那個有翅膀的夜叉的眷屬。阿修羅、食肉鬼、尸鬼和魔鬼都成為他的隨從。即使逃向四大天王尋求庇護，也無法逃脫，都成為他的奴僕。帝釋天、梵天、毗濕奴、濕婆等所有神靈，無論逃向誰尋求庇護，都無法逃脫，成為他的奴僕。 他奪走了所有這些神的妻子，有的成為他的妻子，有的成為兒媳，有的成為女兒，有的成為情人，有的成為女奴，有的成為使者。天界和人間的繁榮都被毀滅，一切都變成了黑暗無光的境界。這就是廣為流傳的故事。

། ནག་པོ་ཁྱུང་གཤོག་འཕུར་རྩལ་ཅན། གཏུམ་རྔམ་ཤིན་དུ་མ་རུང་པ། མི་སྡུག་གདོང མི་སྡུག་གཟུགས་དང།། མི་སྙན་སྒྲ་ཡི་ཚམ་ངམ་དང།། ཤ་སྤུངས་རུས་སྤུངས་འབུ་དང་རྣགཁྲག་དང་བཤང་གཅིའི་ཁུ་བ་ལ།། ལོངས་སྤྱོད་བྱེ་ཅིང་རྟག་ཏུ་འཚོ།། ལོག་པའི་སྡེ་དཔོན་དྲག་པོ་དེས།། འདི་ན་ལྷ་མིའི་སྲིད་བརླག་ནས།། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཀ་རུ་ན།། ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བསད་ནས།། འཁོར་ཡང་རང་གི་ཕྲུ་མར་བྱས།། གདུག་པའི་ཟུག་རྔུ་མེར་འབར་བས།། ཀུན་ཀྱང་སྡེ་དཔོན་བཞི་ལ་དོང།། དེ་དག་སྤུ་ཟིང རབ་འཇིགས་པར།། དབང་པོ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང།། དེ་ནས་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ།། ཚངས་པའི་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་དོང།། ཚངས་པའང་ལྷ་དང་དབང་པོར་བཅས།། གཏོགས་འདོད་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་དོང།། ཚངས་པ་གཏོགས་འདོད་ལྷ་དབང་བཅས།། དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་དོང།། ཚངས་དང་གཏོགས་འདོད་དབང་པོ་དག། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་འགྱུར་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང།། དེ་བཞིན་གང་ལ སྐྱབས་ཡོད་པར།། ཉེ་བར་བརྒྱུགས་ཀྱང་མ་ཐར་བས།། འཇིགས་བྱེད་དེ་ཡི་བྲན་དུ་ཇེན།། ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 黑色鵬鳥翅膀飛行能手， 極其兇猛可怕， 醜陋的面容和形體， 令人不悅的聲音恐怖， 以肉堆、骨堆、蟲子、膿血、 糞尿液為食而常存。 那個邪惡的強大首領， 毀滅了此處天人的繁榮。 殺死了天神首領卡魯納， 還把他的眷屬變成自己的子女。 由於邪惡的痛苦如火燃燒， 所有人都逃向四大天王。 他們毛骨悚然極度恐懼， 又逃向帝釋天尋求庇護。 然後帝釋天和眾神， 又逃向梵天尋求庇護。 梵天和眾神及帝釋天， 又逃向遍入天尋求庇護。 梵天、遍入天、帝釋天和眾神， 又逃向濕婆天尋求庇護。 梵天、遍入天、帝釋天等， 極度恐懼而顫抖， 又逃向金剛手尋求庇護。 就這樣，無論逃向誰尋求庇護， 都無法逃脫， 成為那個可怕者的奴僕。 據說，這個故事廣為流傳。

། འུད་ནས་བདུད་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལྟ་ཞིག། ལྷ་མི་གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ མཛད་དེ།། ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་མཚོ་རྐོ་རྐ་ཐང་མར་བྱན་ལག་མཆོངས་ཀྱི་རི་བམ་རི་ཐོད་པར་མཁར་ཞེས་བྱ་འཁྲས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཕུག་ཏུ་གཟུགས།། བདུད་ཀྱི་རུ་མཚོན་ནི་སྒོར་ཕྱར་ཏེ་རང་གི ཕྲུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར།། དྲག་པོ་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་པ་སྐྱེད་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱ་རི་རབ་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ལ་བཞག་སྟེ། སྤྱི་བོར་ལ་འགྱིང་བག་ཏུ་སྐོར་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏུམ་སྐད་སྒྲོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རུ ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ་ས་ཁམས་ན་བདག་ལས་སུ་ཞིག་ཅེ་གང་ཞིག་ཡོད།། ཨེ་མའི་སྔོན་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཆི་བདག་གུ་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བྱུང་བའི་མཆོག་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཞི བར་ལྷན་པའི་སྨྲ་བས་སྨྲས་ཏེ།ངའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་ཀྱང་བུ་ཆུང་གོ་ཟུ་འཕྲག་པ་ལ་ཁོ་ལ་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་བདེ་བར་མོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་མཉན་ནས་དེས་ཀྱང་བདག་དབང་དུ་བྱེད་མ་ནུས་ སོ།། དེའི་དྲུང་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཧརི་ཞེས་དབང་རྒྱུད་དུ་ཉན་ན། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་ཁ་བརྡབ་པ་བྱས་ནས་འགྲུན་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་བདེ་བར་ནོས་ཤིག་ཅེས བསྒོ་བས་དེ་ཡང་ཐལ་ཁོས་ཏེ་སླར་ཇེན་ནོ།། གནས་རིམ་པ་བཅུ་བཞི་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷ་ཞིག་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་པས་ཐོས་ནས་དེ་ཡང་བདག་དབང་དུ་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་འུབ་ལ་རྗེན་རྦན་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་རྗེ་བཙན་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ལྟའོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐར་པ་ནག་པོ་གང་ཡིན་པ་རུ་ཏྲ་ནག་པོར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བར་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ།། གང་དན་བག་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་འདུས པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རུ་ཏྲ་ནག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 於是，那個黑色的魯德拉魔，控制了所有天神和人類。他在蘭卡國的城鎮海岸平原上，在跳躍山的山頂上建造了一座名為"頭骨城"的城堡。他豎起魔鬼的旗幟，在門上掛起魔鬼的武器，被自己的子女們環繞。 這個強大者展現自己的神通，將須彌山頂置於指尖，驕傲地環繞頭頂，發出傲慢的怒吼："魯德拉 瑪特拉 瑪拉特拉！在這個世界上，誰能與我相比？誰能勝過我？" "啊！從前有位名叫釋迦牟尼的聖者，當他降伏死亡之主魔羅時，他教法中最偉大的聲聞弟子們都以平和的語氣說道：'聽我的話'。即使是這樣，他們也只能對小孩子說：'你要安心修行苦行'，而無法控制我。" "在他面前，有一位名叫吉祥金剛心語自在的神，化現為各種形象，說'哈里'想要聽從。我只是拍了拍他的肩膀，說：'朋友，你也安心吧。'他就被嚇跑了。" "在十四層天上，有一位無與倫比的吉祥金剛心神。聽說后，我也控制了他，大聲宣稱：'一切都歸順於我！'我視自己為唯一無敵的君主。" 當那個黑色解脫者成熟為黑色魯德拉時，那位難以降服的年輕人就是菩提精華的金剛薩埵的本性。那時，那個傲慢者就是大力圓滿的聖者持金剛。 這是從《諸佛意趣集大經》中"黑色魯德拉的行境"一章，即第二十二章。

།།།

བམ་པོ་བཞི་པ་ཟུག་པ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་ན་བར་འདུས་མས སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤིག་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བར་མཛད་དེ།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ལ་གྲག་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མ་རྫོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ།། ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་སྙམ། དེ་སྐད་ཅེ་གྲག་པ་ལས་ སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ།ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གང་གི་དབང་གིས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་ སྣང་བ་མཛད་པ་འགྱུར།། དེ་སྐད་དུ་གྲས་པ་ལས། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བསྐུལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དང་པོ་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། སྟོང་ཉིད་མི་གཡོ་ནམ་མཁའ་ལ། མི་བསྐྱོད་བདེ་བར གཤེགས་མཛད་པ།། མི་དམིགས་མི་རྟོག་དེ་བཞིན་ཉིད།། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་མཛོད།། ཅེས་གྲག་གོ། དེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། མི་རྟོག་ངང་ལས་རྟག་ཉིད་དུ།། བརྟགས པས་སྟོང་པ་གང་བྱུང་བ།། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། གག་མི་རྟོག་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་གྲག་གོ། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས།། རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སྣང བའི་འོད།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།། མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱེད་པར་མཛོད།། ཅེས་གྲགས་སོ། ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། ཀུན་འབྱུང་ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མ་སྐྱེ་མི འགག་ཀུན་དུ་སྣང།། སྨྲ་བསམ་རྗོད་མེད་ཡུལ་ལས་འདས།། མཐའ་ཡས་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ།། ཞེས་གྲག་གོ། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། ཐ་དད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ན།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལས།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཡི་གེར་སྣང།། ཡི་གེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མཛོད།། ཅེས་གྲག་གོ། ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 第四卷開始。 然後，一切如來的精華菩提聚集處化為空性，使聖者顯現於空性中。從那裡傳出聲音說："聖者啊，為何你不在完成國土事業的同時現證圓滿菩提？為何不在完成佛陀事業的同時證得菩提？為何不在顯現差別相的同時現證圓滿菩提？" 聽到這些話后，從那空性中傳出這樣的聲音："噢，一切如來啊，由於什麼原因才能圓滿完成國土事業？同樣，佛陀事業和顯現差別相又是如何成就的？" 聽到這些話后，又從一切的真如中發出三次勸請，第一次勸請是這樣說的： "在不動的空性虛空中， 不動佛請善逝行事， 無緣無念的真如性， 請生起種種分別念。" 對此，那位聖者又說道： "從無念狀態中恒常， 由分別而生起空性， 這就是大分別念， 無分別是分別因。" 又從一切的真如中傳出這樣的聲音： "從虛空界的精華中， 自性遍現的光明， 遍及一切悲憫境， 請生無邊的王國。" 那位聖者又說道： "一切根源法界基， 不生不滅遍顯現， 超越言思所行境， 無邊無際生起母。" 又從一切的真如中傳出這樣的聲音： "若顯現差別相時， 從語印智慧之中， 諸佛顯現為文字， 請生文字的智慧。" 那位聖者又說道：

དེ་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ།། རང བྱུང་ཡེ་ཤེས་མུ~ྂ་དུ་གསལ།སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་དུ་སྣང།། རྒྱལ་བའི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཕྱག་རྒྱ་ཡི་གེ་ཨོྂ་ལ་སོགས།། ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ།། མ་སྐྱེས་གསང་བའི་ ཡི་གེ་ཨ།། ཞེས་གྲགས་སོ།། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པས།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྒོ་མཚོན་པ། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་སྣང་བར མཛད།། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད།། ཅེས་གྲག་གོ། ཡང་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གྲག་གོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྟག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་མེད་ལས་འབྱུང།། མི་རྟོག་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས ཐུགས།། རྟོག་ལ་རྣམ་རྟོག་མཚན་མར་སྣང།། ཞེས་གྲག་གོ། ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གྲག་གོ། སྟོང་ཉིད་མི་རྟོག་མེ་ལོང་ལས།། མ་སྐྱེས་མི་འགག་གཟུགས་སྣང་བ།། མཁའ་ལ་འཇའ སྣང་ཇི་བཞིན་དུ།། དབྱིངས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་སུ་གསོལ།། ཞེས་གྲག་གོ། ཡང་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་གྲག་གོ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཀྱང།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་དབྱིངས།། མ འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན།། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་མཆོད་རྣམས་པར་སྣང།། ཞེས་གྲག་གོ།

以下是這段藏文的完整直譯： "那就是文字的本性， 自生智慧明現為（མུྂ，mum，मुँ，ముం，無意義，姆）。 心性即是文字本性， 種種文字顯現為（ཧཱུྂ，hum，हूँ，హూం，無意義，吽）。 佛陀文字的本性是， 印契文字（ཨོྂ，om，ॐ，ఓం，無意義，嗡）等。 一切皆是文字本性， 未生秘密文字為（ཨ，a，अ，అ，無意義，阿）。" 又從一切的真如中傳出這樣的聲音： "圓滿智慧波羅蜜， 象徵瑜伽明覺門， 請顯現心意之相， 生起解脫的智慧。" 那位聖者又說道： "一切佛陀的智慧， 恒常從無分別生。 無分別解脫智心， 于分別現為相。" 又從一切的真如中傳出這樣的聲音： "從空性無念鏡中， 未生不滅形相現， 如同虛空彩虹般， 請從法界起印契。" 那位聖者又說道： "雖然真如不可得， 自性遍現的法界， 因為無雜而圓滿， 顯現為印契之相。"

དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་དང་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུལ་བས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའམ།། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་གང་མ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་གཉིས་པ་འདིས་ངེས་པར་བསྐུལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རང་བཞིན་མ་བྱུང་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ནས་མི་གཡོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། བཙལ་ཞིག་གཡོ་བ་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད།། ཡེ་ ཤེས་དབྱིངས་ཉིད་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དེ།། དེ་ཉིད་དངོས་དང་དངོས་མིན་འབྱུང་གནས་ཉིད།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཆོས་མི་ཤིགས་པའི།། ཡེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་བདེ་མཆོག་མི་གཡོ་བ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་ནམ་མཁའི སྙིང་པོ་ཆེ།། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཤེས་གཉེན་པོ།། འཕགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས།། ཀུནགྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་སྐྱེས་པའི་ཡབ་ཡུམ་མཛོད།། གང དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཚུངས་པ་ཡི།རང་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བྱང་ཆུབ་སེམས། གང་དུ་དང་པོ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན། ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས།། མཐའ་ཡས་རྟོག་ལས་ཡི་གེ་སྣ་ ཚོགས་སྤྲུལ།། སྲས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ།། གཟུགས་སྐུར་བསྟན་ན་ཉོན་མོངས་སྦྱང་དུ་གསོལ།། གང་དུ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཏུམ ཐུང་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་མཛད་ཕྱིར།། དྲི་མེད་སྣ་ཚོགས་བློས་ནི་ཧཱུ~ྂ་དུ་སྤྲུལ།། འོད་ཟེར་ཚུལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ།། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ན།། ཅིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་སྐུ བསྟན་དུ་གསོལ།། གང་དུ་དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་མཛད།། རྨོངས་བྱེད་མུན་པ་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་མཛད་ཕྱིར།། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་བློས་ནི་ཨོྂ་དུ་སྤྲུལ། གཟུགས་མང་ཚུལ་གྱིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ།། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ན།། ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། གང་དུ་དང་པོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ནི། ཁམས་གསུམ ནས་བྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ།། འདོད་པས་རྨོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་མཛད་ཕྱིར།། རྣམ་དག་འབྱུང་གནས་བློས་ནི་སཝ~ྂ་དུ་སྤྲུལ།། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ།།

以下是這段藏文的完整直譯： 如此，第一次勸請圓滿完成後，聖者從那真如空性界中顯現空性身，如同水中月輪顯現或虛空中彩虹出現的方式出現，安住于不確定的智慧所安住之處。然後，一切如來以第二次勸請確定地勸請道： "自性未生未造作的真如， 本來不動大樂的狀態， 尋找動搖此中無所有， 智慧法界即是言詞名相。 彼即是有無生起之處， 任何不能損壞不可破， 本來如是最勝樂不動， 金剛心尊虛空大精華。 三世善逝的善知識， 聖尊化身多出生之處， 一切自性大光明鏡， 請作無邊佛陀父母。 凡是等同菩提精華， 自凈界中不動菩提心， 最初清凈一切諸佛， 三界中生金剛精華身。 無邊分別化種種文字， 佛子眾莊嚴圍繞中心， 若顯色身請凈諸煩惱。 最初金剛精華即是， 三界中生大樂任運成， 為解脫兇暴惡毒方便， 無垢種種智慧化為（ཧཱུྂ，hum，हूँ，హూం，無意義，吽）。 光明相續瓔珞圍繞中， 因往昔誓願力之故， 請示現任何不動色身。 最初毗盧遮那即是， 三界中生顯現一切相， 為解脫愚癡黑暗方便， 清凈菩提智慧化為（ཨོྂ，om，ॐ，ఓం，無意義，嗡）。 多種形相瓔珞圍繞中， 因往昔願力誓言故， 請示現顯現一切色身。 最初功德生處即是， 三界中生如意寶， 為解脫貪慾愚癡方便， 清凈生處智慧化為（སཝྂ，swam，स्वँ，స్వం，無意義，斯瓦）。 珍寶瓔珞莊嚴圍繞中，

རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ།། སྔོན་གྱི་སློན་ལམ་ཐུགས་དམ དབང་གིས་ན།། འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། གང་དུ་དང་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་ནི།། ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་གསུང་རབ་སྣང་མཐའ་ཡས།། ཆགས་པས་རྨོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་མཛད ཕྱིར།། རྣམ་དག་དྲི་མེད་བློས་ནི་ཨ~ྂ་དུ་སྤྲུལ།། གསུང་སྙན་ཡེ་གེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ།། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ན།། སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། གང་དུ་དང་པོ གདོན་མི་ཟ་བ་ནི།། ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་མཛད།། བྱ་བ་རྨོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲོས་མཛད་ཕྱིར།། རྣམ་དག་ནན་ཏན་བློས་ནི་ཧྂ་དུ་སྤྲུལ།། མཛད་པ་གར་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ།། སྔོན་གྱི སྨོན་ལམ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ན།། ཐམས་ཅད་མཛད་པའི་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་བསྐུལ་བ་གཉིས་པ་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུལ་བས་ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ནི་ཇི་ལྟ ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་དབྱིངས་སུ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བར་གནས་པ་ལས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་གསུམ་པ་འདིས་མངོན་དུ་རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པར་བསྐུལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ཁྱོད།། འཇིག་རྟེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱས་མཛོད་ལ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཇི་བཞིན་པ།། སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྣང་བར་མཛོད།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ དཔག་མེད་དུ།། ཇི་སྙེད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི།། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང།། མཐའ་དག་དོན་དུ་རྣམ་སྣང་མཛད།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནད་པ་ལ།། གཞན་གྱི་ཕན་པ་སྨན་མ་མཆིས།། ཡང་དག བདུད་རྩིའི་སྨན་སྦྱར་བས།། འཁོར་བའི་གཅོད་རྙིང་སྦྱང་མཛད་པ།། སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་ནད་སེལ་བའི།། སྨན་པ་ཆེན་མཆོག་གཙོ་བོར་གཤེགས།། ནད་དོ་ཅོག་གི་དགྲར་གྱུར་པ།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། ལོག་པའི་ནད་དགྲས་གཟིར་བ་ཡི།། ནད་པའི་ཚོགས་ཀུན་བསླང་བར་མཛོད།། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་སྐྱེ་བུ་ཉིད།། སྙིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོངས་ལ།། འོད་ཟེར་སྣང་བ་རྒྱས་བཀྱེ་སྟེ།། མུན་པ་བསལ་བའི་དགོངས པ་མཛོད།། ཀྱེ་མ་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་པ།། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས། ཁུར་བོར་བདག་དོན་རྗེས་ཐོབ་པ།། གང་འདིར་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ།། གཅང་མའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་གྱི།། ཆོས་ཀྱིས མཐོང་བའི་གཞན་ཡས་སུ།། རྫས་ལོངསསྤྱོད་པའི་སྐུར་གཤེགས་ཏེ།

以下是這段藏文的完整直譯： 珍寶瓔珞莊嚴圍繞中， 因往昔願力誓言故， 請示現慾望生起色身。 最初無量光佛即是， 三界中生無邊教法光， 為解脫貪著愚癡方便， 清凈無垢智慧化為（ཨ~ྂ，am，अँ，అం，無意義，阿）。 妙音文字瓔珞圍繞中， 因往昔願力誓言故， 請示現種種教示色身。 最初不空成就即是， 三界中生種種一切事， 為解脫愚癡行為方便， 清凈精進智慧化為（ཧྂ，ham，हं，హం，無意義，哈）。 事業舞蹈瓔珞圍繞中， 因往昔願力誓言故， 請示現一切事業色身。 如此，第二次勸請圓滿完成後，從法性幻化中顯現智慧幻化身，如同鏡中顯現面容般，安住于智慧自顯中。然後，一切如來以第三次勸請明顯圓滿地勸請示現圓滿受用身道： "如是而來的您， 請在世間圓滿顯現， 如實菩提精華， 為眾生利益而顯現。 在無量世界中， 所有善逝如來的， 化身諸佛皆悉， 為一切利益而顯現。 三界輪迴病患， 他人利益無藥可醫， 以正確甘露藥， 清凈輪迴舊傷痕。 消除苦痛病痛， 請來大醫王至尊。 一切病患之敵， 以甘露藥大海， 喚醒被邪病敵， 所折磨的病患眾。 大力圓滿丈夫， 請觀想菩提精華， 廣大放射光明， 請作意驅除黑暗。 啊呀！成就丈夫， 已作所作已成辦， 舍重擔得自利， 此處調伏時已至。 最勝清凈處所， 色究竟天法所見， 無邊受用之身， 請前往受用法身。

རྫས་ལོངསསྤྱོད་པའི་སྐུར་གཤེགས་ཏེ།། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་བྱ་བ་མཛོད།། ཅེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བས།། ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མཐོངས་ནས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལྟར།། མི གཡོ་བ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། གཟུགས་སྐུ་ཉི་མ་ཤར་བ་སྟེ།། ཆོས་ཀྱི་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་བ་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གང་གི་ཆོ་འཕྲུལ བསྐུལ་བའི་ལེའི་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་གོ་འབྱེད་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་མཚན་མ་མཛད་པས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནས དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་བགྲོས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་མང་པོ་འབྱུང བའི་ཚོགས།། སྣང་ངོ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འདྲིར་འབྱུང་བ།། སྲིད་པ་ལོག་པའི་གདུག་པ་ཅན།། འཁོར་བའི་ས་བོན་རྩུབ་མོར་འཕངས།། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཡི་དྭགས་རྣམས།། ལས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་བྱུང།། དྲག་པོ་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་སྨན།། དྲེགས་པ་རུ་ཏྲའི་གདུག་དཔལ་གྱིས།། འགྲོ་རྣམས་མཐར་རློག་འཇོམས་བྱེད་འདི།། གདུལ་བའི་ཞིང་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང།། སྙིང་རྗེའི་བདག པོ་ཀུན་འདུས་ནས།། ལས་ངན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ། བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཞག་པར་རིགས།། ཞེས་བགྲོས་སོ།། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱི་གཅིག་པར་བགྲཽས་པ།། ཀྱེ་མའོ་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས རྣམས།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་ལྟར།། ད་ལྟར་དུས་འདི་ཉིད་དུ་བྱུང།། ལུང་ལོག་མངོན་པའི་རོ་བོར་བསྲེགས།། རང་རྒྱུད་བསྲེགས་པའི་བསླད་པ་ཅན།། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི།། གླང་ཆེན་མྱོས པ་དྲག་པོ་ཆེ།། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དུག་ཆེན་གྱིས།། འོ་དོད་འབོད་པར་བསད་བརླག་པས།། རོ་གླང་དུར་ཁྲོད་མཐར་ཞེན་པ། ཇི་ལྟའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕན་པར་འགྱུར།། ཞེས་བགྲོས་སོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 請前往受用法身， 請作精華勸請事業。 如此勸請后， 如同云間見， 日輪升起般， 從不動法界， 色身如日昇， 于名為"法高"的宮殿中顯現。 這是《諸佛密意集大經》中第二十三章"勸請神變"。 然後，圓滿受用法身法王以金剛開啟總攝相而作，從無邊際稠密莊嚴剎土中，無量諸佛王悉皆雲集。 當時，慈悲遊戲佛眾一致商議道： "諸位多種佛陀眾， 於一切相中顯現， 顛倒輪迴惡毒者， 粗暴拋擲輪迴種， 大苦餓鬼眾生等， 出現此業世界中， 以兇惡邪苦行力， 妄想成三界之主， 傲慢魯札惡榮耀， 毀滅眾生至極點， 此乃稀有調伏境， 悲心主尊皆聚集， 斷惡業之相續流， 應置於大樂之地。" 佛陀金剛種姓眷屬眾一致商議道： "啊呀！集會諸佛眾， 如同過去曾出現， 今於此時復出現。 焚燬邪說顯露屍， 自續焚燒之污染， 魔眾加持祝福的， 大象狂醉極兇猛， 以極難忍大毒害， 哀號慘叫被殺滅， 執著尸象邊際墓， 以何方便得利益？" 如是商議。

། སངས་རྒྱས་ནོར་བུའི་གདུང་དང སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་བགྲོས་པ།ནག་པོའི་གདུག་པ་སྨཡོན་པ་འདི།། ཇི་ལྟར་དེ་དགར་བཞག་འགྱུར་ན།། མི་བཟད་དུག་མཚོ་ཆུ་རླབས་ཀྱིས།། ནག་པོའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་འགྱུར་བས།། དམ་པ་རྣམས་ ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང།། ཉི་མ་སྒྲོན་མ་འཇིག་པར་འགྱུར།། དེ་ཚེ་ལས་ཀྱི་མུན་པ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་འཁྱམས།། ཞེས་བགྲོས་སོ།། སངས་རྒྱས་པདྨོའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ མཐུན་པར་བགྲོས་པ།། གང་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཕགས་པ་ཡི།། བློ་གྲོས་ལོག་པའི་རུ་ཏྲ་དེ།། སྙིང་པོ་དབྱིངས་ནས་བྱུང་བ་ནི།། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བདུད་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་གཉེར་བཀོད་ལྟར།། ད་ལྟར་འདི་ཆེ་བྱུང་བ་ནི།། དུག་འགྱུར་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཐོ་ཆེན་གྱིས།། བརླག་ཅིང་གཞོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། ཅེས་བགྲོས་སོ།། སངས་རྒྱས གཞོན་ནུའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་བགྲོས་པ།ཁོ་ནས་འཁྱིལ་བའི་དུག་ཆེན་པོ། ཐར་མེད་མི་བཟད་ནད་ཀྱིས་ཟིན།། རྟག་ཆད་ཁམས་སུ་ཤི་བའི་རོ།། ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་དམུས་ལོང་ འདི།ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། འབར་བའི་འཕྲོ་འཁྲུགས་པའི་གཟེར་ཆེན་གྱིས།། སྨག་ཆེན་མུག་ནག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་འདུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ ཁྲོས་པ་ཡི།། ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པའི་ས།། མཐུན་འཇུག་བྱིས་པའི་ཆ་བྱས་ཀྱིས།། རྣམ་པར་རོལ་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས།། དུག་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མ་བསྐམས་ན།། འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་རྐྱེན་འཚམ་མམ།། ཆོས་ཉིད སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།། གང་འདིར་དམ་ཚིག་དམ་པའི་ཕྱིར།། དངོས་པོ་བཞི་ཡི་བསྟན་པ་མཛོད།། ཅེས་བགྲོས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་འདུས་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བགྲོས པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 佛陀寶石種姓眷屬眾一致商議道： "此黑暗惡毒狂亂者， 若如此安置將如何？ 難忍毒海波濤中， 將於黑暗界擴充套件， 斷絕聖者之相續， 將摧毀日月燈明。 彼時業力黑暗中， 一切漂泊黑暗中。" 佛陀蓮花種姓眷屬眾異口同聲商議道： "如同過去曾出現， 業輪所轉聖者之， 邪慧魯札彼眾生， 從精華法界而生。 以聖者加行力， 如魔降魔之安排， 今時此大出現者， 此毒積累之山峰， 以金剛忿怒大錘， 摧毀破壞時已至。" 佛陀童子種姓眷屬眾異口同聲商議道： "自身纏繞大毒害， 無法解脫難忍病， 常斷界中死屍體， 邪道迷失之盲者。 從智慧忿怒神變， 燃燒飛散大鐵釘， 為摧毀大黑暗故， 從具智慧行境中， 佛海匯聚一處時， 以智慧金剛忿怒， 神變雲團密佈處， 以隨順童稚之相， 以種種遊戲猛行， 若不幹涸大毒海， 此處悲心是否宜？ 法性大悲心之故， 為此殊勝誓言故， 請作四事之教法。" 如是商議。 這是《諸佛密意集大經》中第二十四章"大集會商議"。

།།

། དེ་ལྟར་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བགྲོས་ཡོངས་སུ་ཆད་ནས་ལས་རྣམ་བཞི་གང་གིས་གདུལ་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པར་དགོངས་པ་ཡིས་གང་དེ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ དཀའ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གནས་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བྱུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་བསྒོ་བ།ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དུས་འདི་ལགས།། ཇི་བཞིན་བདེན་ པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། དངོས་པོ་བཞི་ཡི་མེ་དཔུང་བཟློག། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བར་མཛོད།། ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་ནས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེས་དུར་ཁྲོད་གྱི་བདག་པོ་དེའི་ཕྲུ་མར་སྣང་བར་མཛད་ནས ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སྨྲ་བར་སྨྲས་པ་ལས།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས་ཐའི་ཁ་བདབ་ནས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་སོ།། བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཐུལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ ན་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བུ་མང་པོ་བྱུང་ནས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིགངའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་ཟེར་བ་ལས་ཀྱང་མ་མཉན་ན་ད་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བདག་ག་ལ་ཇེན་གོ་ཟུ་སེ་མོ་དོར་གཟོད་ལ་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་དེབ་བར མནོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་བདུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཞིས་ཡོངསསུ་ཞམས་པས་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་ལོག་གོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 如是大集會的商議全部結束后，思考以四種事業何者調伏的時機已至，爲了觀察此事，難調伏童子金剛精華所住的光芒所化現的能仁王出現后，一切如來對此化身囑咐道： "能仁王，此時已至， 如實真實加持力， 四事業火聚退散， 請作菩提心勸請。" 如是勸請后，彼能仁王化現為墓地之主的兒子，以一切寂靜語言而說。墓地之主堵住其口而如是說道： "小子，你無法降伏我。從前我為名叫'兇猛夜叉部首領'時，許多如你這樣的人出現，進入我的教法中說'聽從我的教誨'，我尚且不聽，如今我怎會聽從你的擺佈？現在你還是回去專注于自己的苦行吧。" 如是囑咐后，被魔的四種事業完全污染，進入凈居天聖者的分別后返回。

དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ གདུང་དང་སྡེའི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒོ་བ།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨའི་གདུང། ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྦྲུལ་ཧརི་ལས་ རྔམ་ཆེན་སྟོན།། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྟ་གདོང་ཞལ་གྱིས་གནོན། ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་རྟ་གདོང་ཆེན་པོས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧརི་ཧུ་ལུ་ཧུ ལུ་ཞེས་ལྷང་ལྷང་ཚེར་ཚེར་རྟ་སྐད་དྲག་པོའི་དབྱངས་ཕྱུང་པ་ལས།སྲིན་པོའི་ཕྲུ་མ་ཡོངས་སུ་སྤ་ཞུམ་ཞིང་བག་འཁུམས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཡང་དུར་ཁྲོད་གྱི་བདག་པོ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་དེས་རང་གི་ང་རྒྱལ་གཏུམ་སྐད་དུ་རུ་ ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ་ཞེས་བསྒྲགས་ནས་རྣམ་པར་བརྗིད་ཕྱུང་སྟེ་འགྱིངས་པ་ལས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་ཏེ་སླར་ཁོ་ན་ངོ་བོ་དེས་སླར་བསྒོ་བ་མགྲིན་བུ་སྔོན་ཡང་ཁྱོད་ལྟ་བུས་བདག་མ་ནོན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་རྗེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ ཉིད་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་པར་བདེ་བར་ནོས་ཤིག་ཅེས་ཐའི་ཁ་བརྡབ་པ་བྱས་ཏེ།ཡང་བདུད་གྱི་དངོས་པོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞམས་པས་གཙང་མ་རིས་ཀྱི་འཕས་པ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྙམ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གཟང་སྨེ་མི་མངའ་བས་མ་ལོག་པར་སླར་ཧན་པ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་དེས་ཐིམ་པར་ཛམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དེས་མཐུན་འཇུག་ཏུ་ཁོ་ན་དགའ་ལྷར་ཐིམ་དུ་ཧན་ནོ།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དབུ་ཁོ་ནའི་གཙུག་ཏུ་ཕྱུང་ཞབས་ཁོ་ནའི་མཐིལ་དུ་བྱུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་རྒྱས་པས་ལུས་ཀུན་དུ་རྒྱས་ཏེ་ཁོ་ན་དེས་མ་བཟོད་པའི་ང་རོ་འོད་ཀྱི་སྒྲ་མཐར་བཏོན་པ་ནི་ཨ་ཙ་མའོ། ། ཅི མཛད་མྱུར་བ་མཛད་ཅེས་བཏོན་ནོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 然後，一切如來又對佛陀蓮花種姓眷屬的化身觀世音自在作如是囑咐： "諸佛法身蓮花種， 法王無量光金剛法， 觀世音化現哈里大威猛， 語自在馬頭以面降伏。" 如是勸請后，化身大金剛馬頭在墓地大主的住處顯現，發出"哈哈嘻嘻哈里呼嚕呼嚕"的響亮刺耳的猛烈馬鳴聲。 羅剎之子完全畏縮退縮，然而墓地之主本性以自己傲慢兇猛的聲音喊道："魯札瑪札瑪拉札"，顯現威嚴而傲慢，未被壓制。其本性再次囑咐道："青年，從前像你這樣的也未能降伏我，你無法征服我。請你安然回到自己的住處吧。"說完堵住其口。 又被魔的四種事業完全污染，生起凈居天聖者的分別而欲返回。然而，如來如虛空般無有執著，未返回而再次融入其本性中。如來語自在隨順而融入其本性之天。 然後，彼如來從其頭頂而出，從其腳底而現，以"金剛吽"（ཧཱུ~ྂ）遍滿全身。其本性發出難以忍受的光明怒吼聲："啊呀！請速作何為！"

། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཁོ་ན་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་མཛད་ནས་བདེ་བ་ཁོ་ནར་ཁོ་ནའི་གཙུག་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྟའི་དབྱངས་ཕྱུང་བས་སྲིན་པོའི་ཚོགས་བུར་མེར ཐོར་ཤུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་བག་འཁུམས་ནས་གསོལ་པ།དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འབངས་སུ་མཆི།། ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ཞུས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་གསུང་པ། ངན་ནི་ཁྱོད་མ་ བཏུལ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་རྔམ་འཁྲུག་པ་མ་རུངས་ཤིང་མི་བཟད་པ་བདུད་ཀྱི་བདུད་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད འབར་བ་ཞིག་འབྱུང་གིས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་མི་དམིགས་པར་གཤེགས་སོ།། དེ་ནས་གསང་བ་འདུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་པ ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བགྲོས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྒོ་གང་གིས་གདུལ་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པ་བརྟགས་ན།གང་ཞི་རས་ཀྱི་འདུལ་བ་མི་འདྲ་ནས་དབང་དྲག་གིས་འདུལ་བར་བཀའ་བགྲོས་དམ་པར་ངེས་པར་བཅད་པའི་ མདོ་ཡོངས་སུ་གསུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུང་པ། ཤིན་ཏུ་འགོག་པས་ཞི་བ་ལ། ཁྲོས་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་ འབྱོར་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས།ཞི་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་མཛད།། རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ཅན་ཞི་བས་ཀྱང།། སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་འགག་ནུས་ན། རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་སྟོང་པའི་མཐུས།། འགོག་པར་བསླང་བ་སྨོས་ཅི་ དགོས།། ཤིན་ཏུ་རྡོ་སྐམས་རླན་པ་ལ།། གང་དུ་འགོག་རྣམས་བསླད་པའི་ཕྱིར།། འགག་མེད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། སྣ་ཚོགས་མི་འགོག་ཇི་བཞིན་མཛོད།། ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅས་པའི་མདོ་གསུངས་པ།ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་རྒྱུན་ཆད་ལ།། དངོས་པོ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་ཉིད་ལས།། མེད་འགྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ ཀུན་མཛོད།། སྟོང་ཉིད་ཚུལ་ཅན་སྟོང་པས་ཀྱང།། ཅི་ཡང་མེད་པར་གནས་འགྱུར་ན།། མེད་པ་ལས་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མཐུས།། མཐར་ཟད་མུ་ཟློག་སྨོས་ཅི་དགོས།། ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་བཟློག་པ་དང།། གང་དུ་མེད ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ།། ཆེ་ཡོན་རྒྱུན་གྱི་འཆད་པར་མཛོད།། ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 然後，彼如來凈化其障礙后，僅以安樂從其頭頂而出，在虛空中發出馬鳴聲，羅剎眾四散逃竄，被壓制而畏縮，祈請道： "成為大勇士的僕從， 請賜予指示該如何行事。" 彼如來回答說："惡者，你未被調伏。你的對治即是名為金剛吽（ཧཱུ~ྂ）的一切如來灌頂力所灌頂的極其兇猛、可怕、狂暴、惡劣而難以忍受的大魔中的魔王可怖燃燒者將出現，你去皈依他吧。"說完便無所緣地前往法界宮殿。 然後，密集部的一切如來大集會商議后，觀察以四種事業何者調伏的時機已至。由於不適合以寂靜相調伏，因此以威猛力調伏的決議被確定為聖教。所宣說的摘要如下： 解脫行如來眾所決定的摘要宣說： "極度遮止的寂靜， 以忿怒無法利益。 瑜伽無造之本性， 一切如來作寂靜。 具瑜伽行寂靜者， 若能遮止輪迴芽， 瑜伽有無空性力， 何須言說遮止起？ 極其乾燥濕潤處， 為污染諸遮止故， 無遮空性法性中， 如實作無遮種種。" 如是作為殊勝決定而確立。 然後，無自性如來眾所決定的摘要宣說： "極度空性斷絕處， 事物無法成利益。 相續菩提空性中， 一切如來作無生。 具空性行空性者， 若能安住于無有， 從無所生瑜伽力， 何須言說盡邊返？ 極度斷絕遮止及， 於何處從無生故， 具相續之空性中， 請作大德相續講。" 如是作為殊勝決定而確立。

། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད པའི་མདོ་གསུངས་པ།ཤིན་ཏུ་ཐེང་ཟུག་རྟག་པ་ལ།། མེད་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ལས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་མཛོད།། མི་འགྱུར་ཚུལ་ཅན་རྟག་པས་ཀྱང།། དངོས་པོ་ བརྟན་གཡོར་བྱེད་ནུས་ན།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་མཐུས།། ཐེར་ཟུག་ཟློག་པ་སྨོད་ཅི་དགོས།། བདག་དུ་ཞེན་པ་ཟློག་པ་དང། དངོས་འཛིན་རྐ་མགོ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར།།

བདག་མེད་རྟག་པ་ཆོས་ཉིད་ལས།། བྱེད་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མཛོད།། ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅས་པའི་མདོ་གསུང་པ།། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། ཞི་བས ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྐྲག་ནུས་ན།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས།། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས།། གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་གདུལ་བ་དང།། དམ་ཚིག་ལ་སྡང་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར།། འབར་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུ་ལས།། དུར་ཁྲོད་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད།། ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད དོ།།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུང་པ། ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་ཞེན་པ་ལ།། བདེན་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། གསང་ཆེན སྦྱོར་བའི་ལྡེམ་དགོངས་ལས།ཐམས་ཅད་མཐུན་འཇུག་ཉིད་དུ་མཛོད།། མཛད་སྤྱོད་ཚུལ་ཅན་སྤྱོད་པས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་བཀའ་ཟློག་བྱེད་ནུས་ན།། ཐུགས་རྗེ་མཐུན་འཇུག་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས།། ལམ་ ལོག་དྲང་སྲོང་སྨོད་ཅི་དགོས།། དངོས་པོས་དངོས་པོ་དགྲོལ་བ་དང།། དུག་གིས་དུག་གནད་གསལ་བའི་ཕྱིར།། ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་བའི།། མཛད་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད།། ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར བཅད་དོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 然後，如來不變自性眾所決定的摘要宣說： "極度恒常永久處， 以無有無法利益。 本質菩提真如中， 一切成就大我性。 具不變行常性者， 若能令物堅動搖， 大我性中任運力， 何須言說遮恒常？ 為遮止我執著及， 轉變實執根本故， 無我常性法性中， 請作無為自性中。" 如是作為殊勝決定而確立。 然後，金剛種姓如來眾所決定的摘要宣說： "極度兇惡暴烈處， 以寂靜無法利益。 智慧方便自性中， 一切如來作忿怒。 具忿怒行忿怒者， 若能驚嚇三界中， 佛陀大悲忿怒力， 何須言說三界盡？ 為調伏難調伏眾， 凈化違背誓言故， 大燃燒九種舞中， 請作寂靜舞印契。" 如是作為殊勝決定而確立。 然後，名為金剛精髓真如決定如來眾所決定的摘要宣說： "極度顛倒執著處， 以真實無法利益。 大密契合隱義中， 一切作為隨順入。 具行為行行為者， 若能違逆一切教， 大悲隨順行為力， 何須言說正邪道？ 以事物解脫事物， 以毒藥明毒要害， 無量殊勝方便中， 請作行為舞印契。" 如是作為殊勝決定而確立。

། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་བུའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་གྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ།། ཤིན་ཏུ་འཇུངས་ཤིང་བརྐམ་པ་ལ། བཏང་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མེད་ལ་མི་ཟད་ཀུན འབྱུང་ལས།ཐམས་ཅད་མི་ཟད་ནོར་བུ་མཛོད།། དཀའ་ཐུབ་ཚུལ་ཅན་འགགས་པས་ཀྱང།། ཚེ་གཅིག་འཚོ་བར་བྱེད་ནུས་ན།། མེད་ལ་འདོད་དགུར་འབྱུང་བ་ཡིས།། ཁམས་གསུམ་གདུང་བ་སྨོས་ཅི་དགོས།། འཇུངས་པ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང།། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར།། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས།། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད།། ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན གཤེགས་པ་གཞོན་ནུའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ།ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་གཡེང་བ་ལ།། བསྐུལ་བས་བརྩོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བྱ་བཙལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ མེད་པར་མཛོད།། མི་གཡོ་ཚུལ་ཅན་གནས་པས་ཀྱང།། དམ་པའི་ལས་ལམ་གཅོད་བྱེད་ན།། བྱ་བྲལ་མི་གཡོ་བདེ་ཆེན་པོས།། འཇིག་རྟེན་གཡེང་བ་སྨོད་ཅི་དགོས།། མི་ཁོམ་ལམ་རྒྱུད་བཅད་པ་དང། ལེ་ལོ་གཡེང བའི་དགྲ་གཞོམ་ཕྱིར།། བཏང་སྙོམས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས།། བྱ་མེད་གནས་པར་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད།། ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་གླང་པོའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ བཅད་པའི་མདོ་གསུང་པ།། ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་ལ།། བསྟན་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་མཚུངས་པ་ལས།། ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་མཛོད།། གཏི་མུག་ཚུལ་ཅན་རྨོངས་པས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་མུན་པར་བྱེད་ནུས་ན།། མི་འབྱེད་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་རྨོངས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།། མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཞོམ་པ་དང།། རྨོངས་པ་ནམ་མཁར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས ལས།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད།། ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨོའི་གདུང་དང་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ།། ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ ལ།། གཉེན་པོས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས།། ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེན་པོར་མཛོད།། ཆགས་པའི་ཚུལ་ཅན་སྤྱད་པས་ཀྱང། ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་བྱེད་ནུས་ན།། འདོད་ཆགས་རྣམ་དག ཆགས་སྤྱད་པས།། ཁམས་གསུམ་ཞེན་ཆགས་སྨོས་ཅི་དགོས།། འདོད་ཆགས་ཁྲ་མཚོ་བསྐམ་པ་དང།། ཆགས་པས་ཆགས་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར།། འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལས།། འདོད་ཆགས གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད།། ཅེས་ངེས་པ་དམ་པར་བཅད་དོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 然後，如來寶種姓眾所決定的摘要宣說： "極度吝嗇貪婪處， 以舍施無法利益。 無有不盡生起中， 一切作為不盡寶。 具苦行行遮止者， 若能維持一生命， 無有中生諸所欲， 何須言說三界苦？ 為滿足吝嗇之人， 及明示普遍苦惱， 大乘秘密受用中， 請作虛空藏印契。" 如是作為殊勝決定而確立。 然後，如來童子種姓眾所決定的摘要宣說： "極度懶惰散亂處， 以勸勉無法精進。 無所作為法性中， 一切作為無所作。 具不動行安住者， 若能斷絕聖道業， 離作不動大樂性， 何須言說世間亂？ 為斷無暇道相續， 及摧毀懶散敵故， 大舍平等瑜伽中， 請作無為住印契。" 如是作為殊勝決定而確立。 然後，如來象種姓眾所決定的摘要宣說： "極度愚癡迷惑處， 以教示無法領悟。 殊勝亦成相等中， 一切作為大愚癡。 具愚癡行迷惑者， 若能令一切黑暗， 無分別取捨力故， 何須言說三界迷？ 為摧毀黑暗處所， 及令迷惑成虛空， 愚癡清凈智慧中， 請作無雜圓滿印。" 如是作為殊勝決定而確立。 然後，如來蓮花種姓眾所決定的摘要宣說： "極度貪著執著處， 以對治無法利益。 大貪著智慧之中， 一切作為大貪著。 具貪著行行為者， 若能令三界成血， 貪慾清凈貪行故， 何須言說三界著？ 為乾涸貪慾大海， 以貪著斷除貪著， 貪慾清凈智慧中， 請作貪慾舞印契。" 如是作為殊勝決定而確立。

། དེ་ནས་དེ་བཞིནག་ཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀས་བཅད་པའི་མདོ་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ལ།། བཀག་པས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།། ཐམས་ཅད་མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པར་མཛོད།། མཐུན་འཇུག་ཚུལ་ཅན་མཐུན་པས་ཀྱང།། ཁམས་གསུམ་ལོག་པར་བྱེད་ནུས་ན།། ཐུགས་རྗེ་གར་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས།། འཇིག་རྟེན་བློ ལོག་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་སྙེད།། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཀུན།། གདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། དྲངས་ཏེ་ཡང་དག་གསང་བར་སྦྱོར།། ཁྲོ་ལ་བྱམས་དང་ཁྲོ་ཚུལ་མཛོད། ཞི་ལ་ཞི་བ་སློང་སྤྱོད་ཉིད།། དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་དྲག་པོ་ཉིད།། གཡེམ་ལ་གཡེམ་དང་གཉེན་པོར་མཛོད།། ཆགས་ལ་ཆགས་དང་རྣམ་སྤོང་ཉིད།། གཡེང་ལ་སེམས་སྡུད་གཡེང་བ་ཉིད།། རྨོངས་ལ་ཁྱབ་པར་མཉམ་པ ཉིད།། རི་ལ་ཏིང་འཛིན་རི་བོ་ཉིད།། ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་ཕྲག་དོག་ཚུལ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་སྙེད།། ཀུན་གཞི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པའི།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར།། ཁྱད་པར་འདོད་པའི ལུས་ཅན་གྱི།། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་ན་དཔའ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གནས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ངེས་པ་ན།། མཐའ་ཐུག་མེད པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་འདོད་པ་བཞིན།། མ་བཀའ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པར།། ངེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི།། ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་བའི།། མཛད་སྤྱོད་གར་ཐབས་སྤྲིན་ཕུང་གིས།། ཇི ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ།། མ་གཡོས་མི་གོས་དབྱིངས་ན་དཔའ།། ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ལས།། མཐའ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི།། སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མ་བཀའ་པར།། ཅི་དགའ་ཉིད་དུ་བདེ་དྲངས་ཏེ།། དམ་པ རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་མཛོད།། འདིར་ནི་ནན་ཏན་དྲག་ཤུལ་གྱིས།། མི་ཟད་འབར་བའི་ཡེ་ཤེ་ལས།། དུར་ཁྲོད་བདག་པོར་རབ་འཇིགས་པའི།། ཆེ་མཆོག་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་མཛོད།། ཅེས་ངེས་པར་དམ་པར་བཅད དོ།།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བཀའ་བགྲོས་ངམ་པ་བཅད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 然後，一切如來所決定的摘要宣說： "極度執著實有處， 以遮止無法利益。 智慧方便本質中， 一切作為順入行。 具順入行和合者， 若能令三界顛倒， 大悲舞蹈行為故， 何須言說世間倒？ 如是等等無量數， 世間世間無邊際， 以種種調伏方便， 引導而入真實密。 對瞋者行慈與瞋， 對寂者行寂激發， 對暴者即行暴烈， 對淫者以淫對治。 對貪者以貪斷除， 對散亂以攝與散， 對愚癡以遍等性， 對山以等持山性。 對嫉妒者以嫉行， 如是等等無量數， 一切基等與不等， 虛空界中無邊際。 殊勝所欲具身者， 一切基界中勇士， 金剛精華極安住， 眾生諸佛一切界。 金剛勇識如是性， 本來即是決定時， 無有究竟諸眾生， 隨其所欲所喜樂。 無命無造如其性， 決定性中所成就， 無量無邊勝方便， 行為舞蹈云聚中。 無論如何行持時， 于彼不動不染著， 界中勇士決定性， 無量無邊諸門中。 一切無有所命令， 隨喜引導至安樂， 諸聖者們當決定。 於此精進猛烈中， 不盡燃燒智慧中， 作為極可怖畏的， 尸林主尊燃燒印。" 如是作為殊勝決定而確立。 此為《諸佛密意彙集大經》中名為"決定嚴厲議定"的第二

།།།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁོ་བོ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར གྱུར་པ་ཞིག་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཡོངས་སུ་སད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཁོར་དེ་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བའི་གོ་ཆ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱུ་ནི་གང་ལས་བྱུང།རྐྱེན་ནི་ཅི་ལས་བྱུང། འབྲས་བུ་ནི་ཅིར་སྨིན། རིགས་ནི་གར་གཏོགས་ལས་སྐལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱོད། མ་བཏུལ་ན་ཅི་གནོད། བཏུལ་ན་ཅི་ཞིག་ དགོས།དེ་སྐད་དྲིས་པ་ལས། བསྐུལ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་དེ་སྨྲས་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་འདི་གང་ལགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ནི་མ་བྱུང་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ བྱུང་སྟེ།རྒྱུ་ནི་མུན་པའི་རི་བོ་ལས་བྱུང་ངོ།། རྐྱེན་ནི་བཀའ་བསྒོ་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ལས་བྱུང་ངོ།། འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རི་བོར་སྨིན་ནོ།། རིགས་ནི་དམངས་རིགས་འཁོར་བ་གདོལ་བ་འབྱུང་པོ་ཡི་ དྭགས་སུ་གཏོགས་སོ།། ལས་སྐལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་དོ།། འདི་མ་གཏུལ་ན་ལུས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རིང་དུ་ནུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ།། བཏུལ་ན་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་ཉེ་བར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང།ཁོ་བོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཨེ་མའོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོ་ན་དུས་འདི་ནི་དུས་ལ་བབ་པའོ།། ལས་འདི་ལས་ཀྱི་མཆོག་གོག་ སང་བ་འདི་ནི་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ་དམ་པའོ།། ཐུལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཐུལ།། དུས་ལ་བབ་པའི་སྐབས་ཆེན་འདིར།། ལས་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཅན་འདི།། སྟོངས་ལ་བབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར པ་ཐུགས་རྗེའི་མཆོག།སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་སྟོན་པ་བས།། འབུམ་གྱི་ཅར་ཡང་མོ་ཕོད་དོ།། ཞེ་ཉེར་བར་བསྐུལ་ལོ།

以下是這段藏文的完整直譯： 楞伽主，當時我也在那個集會中，爲了完全瞭解，我向一位名叫"鼓勵鎧甲智慧方便具足"的菩薩詢問道： "大菩薩啊，這個大餓鬼是從何因而生？從何緣而起？結果成熟為何？屬於何種種姓？業報行為如何？若不調伏會有何害？若調伏了又有何益？" 對此，那位大鼓勵鎧甲回答說："大菩薩，秘密主，這個大餓鬼並非從因緣而生，而是從純粹的過失因緣而生。因是從黑暗之山而生，緣是從違逆教令的嚴厲苦行而生。果報成熟為痛苦之山。種姓屬於賤民、輪迴、旃陀羅、鬼怪、餓鬼。業報行為是在輪迴四法中混亂行事。若不調伏，將成為有情菩提心長久沉沒的過失。若調伏，則一切精華光明壇城將近在眼前顯現。" 他如是說后，我對他說道："啊，大菩薩，如此則此時機已到。此業乃業中最勝。此閃電般的光明乃秘密中的至密。 已調伏者再次調伏， 於此時機已至之際， 對此業已成熟有情， 以對空性悲心調伏。 轉變意識大悲殊勝， 勝過顯示三千世界， 百千倍更為殊勝也。" 我如是懇切勸請。

། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དན་བག་གནས་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒོ་བ་མཛད་པ།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་མཛོད་པ།། ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། དྲག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཅན།། དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ།། སྔོན་གྱི་གོ་ཆ་ ཆེན་པོའི་མཐུས།། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། གདུལ་དཀའ་དྲག་པོ་འདུལ་མཛད་པ།། བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས།། སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་འབར་བའི་སྐུ། འཇིགས་སུ་རུང་པའི་དཔའ བྱད་ཅན།། གཏུམ་རྔམ་འཁྲུགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས།། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་རབ་ཏུ་ཆོམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས།། སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ།། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི།། འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོས་དབང་དུ བྱས།། ཤིན་ཏུ་གཏུམ་རྔམ་འཁྲུག་པ་དེས།། ལྷ་མི་འཇིག་རྟེན་བརླག་ལ་ཁད།། བཞིན་དང་མདངས་ཀྱང་མི་གསལ་བར།། ཀུན་དུ་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ནས།། དུས་མ་ཡིན་པའི་མུན་པ་ཡང།། མུན་ནག་སྨག་ཏུ་གྱུར པས་འཐིབས།། ཚ་དང་གྲངས་དང་ནད་དང་རིམས།། མི་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས།། རླུང་དམར་འབྲུག་དང་སེར་བ་དང།། རྣག་ཁྲག་རྔོ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར།། དུས་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང།། སྐྱེ་དམན འཚོ་བའང་ལོག་པར་གྱུར།། གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་གྱིས།། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་གདུངས་འགྱུར་བའི།། མགོན་མེད་པ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཏེ།། མཁྱེན་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་གདུང་བ་ནི།། རབ་ཏུ་རྔམ་པའི བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྟ་གདོང་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་དུ།། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གདོང།། ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི།། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མ་ལ་ཡ།། རྐོ་རྐང་ཐང་མར་རྒྱ་མཚོའི་དོང།། དྲག ཤུལ་ཡོད་པའི་རྩེ་ལ་དོང།། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་བལྟ་བའི་ཡུལ།། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཚོངས་དང་བཅས།། མི་ངལ་སྐྱབས་ལིངས་ཆེན་པོ་ལ།། ཁམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྱ་སྤྲིན་ཐོང།། ཅིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་མི་འཁྲུགས་པའི། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྲིད་གསུམ་མགོན།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ།། འབར་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུར་མཛོད།། ཐུགས་རྗེ་ས་ལ་གཤེགས ནས་ཀྱང།། མཐུན་འཇུག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་མཛོད། མེད་ལ་ཀུན་འབྱུང་སྟོང་ཉིད་ལས།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་རྒྱལ་བ་དང།། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན།། རྣམ་དག་ལམ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས།། བདག་གི བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་ཏེ།

以下是直譯： 然後，所有如來對顯現為持金剛的殊勝丈夫轉變的正念作出完全囑託： "一切勝者秘密藏， 心之主尊持金剛， 猛烈大誓行持者， 勇士勝過三界者。 憑藉往昔大鎧甲， 一切諸佛所有佛， 調伏難調猛烈者， 魔中之魔降伏魔。 藍色勇士燃燒身， 具有可怖威猛相， 以其暴烈憤怒相， 徹底征服墓地主。" 如是勸請后，那持金剛丈夫： "此有天界世間被， 鬼魅之王所控制。 極其暴烈憤怒者， 天人世界幾毀滅。 面容光彩不明顯， 處處變得昏昏沉。 非時黑暗也出現， 濃密黑暗籠罩著。 熱冷疾病與瘟疫， 各種惡人遍蔓延。 紅風雷電與冰雹， 膿血霧氣兵器雨， 非時處處皆出現。 女人生計也顛倒。 各種惡毒眾生使， 極度痛苦折磨的， 無有庇護的世間， 知曉悲憫所感動。 以極猛烈誓行對， 金剛法之馬頭說， 金剛語言如是言： 語自在尊金剛面， 楞伽國土城鎮之， 中央山峰摩羅耶， 挖掘平地海洋洞， 猛烈有力頂端去。 金剛方便觀察境， 墓地之主與眷屬， 無倦大庇護處所， 三界金剛鳥云放。 決不動搖不擾亂， 勇士諸佛之本體， 金剛勇士如是性， 金剛精華三界怙。 于大空性虛空中， 大燃燒舞隨意行。 悲心降臨地面后， 隨順幼童行為做。 無中一切生空性， 如是本性勝者與， 密嚴剎土境界中， 清凈道行諸勝者， 是我教令之執行。"

རྣམ་དག་ལམ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས།། བདག་གི བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་ཏེ།བཀའ་ཡི་ལས་ཀྱི་དུས་བྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བ།། དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་བཏུལ།། མ་གྲོལ་བ་ཡང་དག་གི་དགྲོལ།། གང་མ་བསྒྲ་བ་བདག་གི་བསྒྲལ།། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བགྱི།། དགོངས་པ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ།། རྨད་འབྱུང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། སྙིང་པོ བསྐུལ་བའི་དབྱིན་བརླབས་མཛོད།། ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་དུས་མཐའི་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་འཐིབས་ནས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུར་མངོན་སྤྱོད་དུ་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་རྟའི་ཚོགས་ལ་བཀས་བསྒོ་བ།། སོད་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་སོད།། རྟ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟབས་དགུ ཡིས།། འཇིག་རྟེན་བློ་དགུའི་འདོད་པ་སྟོན།། འཇིག་རྟེན་ནག་པོ་གཏུམ་པའི་ཚོགས།། དུར་ཁྲོད་སྐྱབས་ལིངས་སྤྱོད་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྟོག་པའི་བྱ་སྒྲོན་གྱིས།། འཁོར་བ་མ་བསྒྲལ་བར་དུ་འདི།། དམ་བཅས་གོ་ཆ་གྱོན་པ ཡི།།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟོག་འཇུག་གི། འཁོར་བའི་སོ་མཐའ་ཆོད་པར་གྱིས།། ཞེས་དྲག་ཏུ་བསྒོ་བས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་དགའ་འཁོར་ལོ།

以下是直譯： 清凈道行諸勝者， 是我教令之執行。 教令事業時機至， 一切佛陀難調伏， 彼等無餘我調伏。 未解脫者我解脫， 未度脫者我度脫。 未出氣者令出氣， 安置於正等性中。 密意秘密悉集中， 稀有秘密壇城以， 無邊無際諸眾生， 精華勸請作加持。 如是持金剛猛烈勸請后，從法界宮殿中，一切如來智慧大火如同劫末之火般燃燒的悲心雲團遍滿無邊虛空，以大燃燒舞姿顯現威猛相后，對金剛馬群眾下令： "行於一切處行動， 金剛馬之九種步， 顯示世間九智欲。 世間黑暗暴烈眾， 墓地庇護所行中， 以金剛觀察鳥籠， 直至未度輪迴前， 立誓披甲之大悲， 觀察趨入輪迴邊， 令其達到終點止。" 如是猛烈下令后，金剛法極喜輪：

། གཟིགས་དབང་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་རབ་དགའ་བ།། སྣང་མཛད ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས།། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཅང་ཤེས་གཙོ།། ཐབས་ཆེད་དགུ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་རྟ་གདོང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་བཀང་ནས།། མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་ལ་ལྷགས།། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ནི།། ཐུགས་རྗེ་དབང་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས།། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་བ་ཡང།། དགོངས་པ་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས། ཁམས་གསུམ་ཡོ་སྒྲོལ་སྙིང་པོར་དགོངས།། དུས་གསུམ་གཏན་སྤྲུགས་བྱིན་བརླབས་མཛོད།། འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས།། སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་མཛད།། ལས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྲེལ།། རྣམ་སྨིན་སུན་ཕྱུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། ཡེ་ནས་ཇི བཞིན་མ་བཅོས་པའི།། རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དགོངས།། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས།། སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། གཞོན་ནུ་བྱ་བ་ས་ཡར་མཛད།། ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར།། མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་ལ་ལྷག། མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ།། གང་འདིར་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བྱིས་པར་བསྟན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ལས་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྐོས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།།།།

དེ་ནས་མཐུན་འཇུག་སྐྱེས་བུ་དེས།། མཐུན་པའི སྤྱན་གྱིས་གང་གཟིགས་ན།ལས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་དྲག་པོ་དེ།། དངོས་པོ་བཞིས་ནི་དབང་བྱས་པ།། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དངོས་པོ་ནི།། བམ་རི་ཐོད་པ་མཁར་གྱིས་རྩར། ཁྲག་དང་བཤང་གཅི་ཤ་ཆེན་དང། རྐང་དང་ཀླད་ པ་ཀླད་རྒྱས་དང།། རྣག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པའི།། འདམ་གྱིས་ཕྲུ་མ་ཡོངས་སུ་བསྐོར།། འབུ་དང་ཤིན་ཏུ་འབུ་ཆེན་པོ།། སྦྲང་མ་སྦྲང་རྒོད་བུང་བ་དང།། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་སྡོམ་ལ་སོགས།། ཀང་ཀ་ཁཝ་སྐེག་འུག པའི་ཚོགས།ཅེས་སྤྱང་སྟག་སེང་ལ་སོགས་པའི།། གདུག་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཀ་རུ་ནི།། བུ་མོ་ཆུང་མ་མ་སྲིང་དང།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་གྱི།། མ་སྲིང་ཆུང་མ་བུ་མོ་རྣམས།། ཕྲོགས་ནས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡི།། སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས།། བཅུ་གཉིས་དང་ནི་བརྒྱད་ལ་སོགས།། མ་མོ་ཕྲ་མེན་གནོད་སྦྱིན་མོ།

以下是直譯： 觀自在金剛眼勝妙， 金剛蓮花極歡喜， 光明語自在眾集， 大菩提中駿馬主。 以九種方便神變， 金剛馬頭化身眾， 遍滿一切虛空界， 降臨摩羅耶山頂。 直至輪迴未空前， 以悲心力觀世音， 密嚴剎土諸勝者， 密意秘密歸為一。 三界解脫精華思， 三時徹底作加持。 輪迴法性觀世音， 苦難化為菩提道。 業即自生智慧釋， 異熟摧毀即金剛。 本來如是未造作， 思為自生大壇城。 密主持金剛尊亦， 從身語意金剛中， 化現最勝子持金剛， 童子形相作百種。 一切如同夏雲團， 遍滿無邊虛空界， 降臨摩羅耶山頂。 隨順方便之形相， 以此童子行為相， 遍行魔之行境后， 世間界中示為童。 此為《一切佛密意集大經》中名為"四業金剛誓言"的第二十六品。 然後，那隨順丈夫， 以隨順眼所見者： 那猛烈業之餓鬼， 為四種事物所控。 異熟之事物即是： 屍骨頭顱城堡根， 血與糞尿大肉及， 腳與腦髓腦漿和， 膿與黃水等等的， 泥漿池塘所環繞。 蟲子及極大蟲子， 蚊蟲野蜂蜜蜂與， 蛇與蝎子蜘蛛等， 烏鴉鳥鷹鸛貓頭鷹群。 狼虎獅等等諸多， 兇惡眷屬所圍繞。 天神將領迦樓尼， 女兒妻子姐妹和， 世間自在大天神， 姐妹妻子女兒等， 掠奪后而加控制， 兒媳婢女僕從眾。 十二與八等數量， 母神女妖女夜叉。

། སྲིན་མོ་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཕྲོག་མ།། བདུད་ཀྱི་མིང་འཛིན་བླ་རྐུན་མ།། བློན་མོ དམག་དཔོན་སྡེ་དཔོན་མ།། རུ་དཔོན་ཕོ་ཉ་མངག་པར་བཅས།། རང་རང་རྟེན་དང་ལག་ཆར་བཅས།། ཅི་བྱི་བཀའ་ཉན་བཀའ་སྡོད་འཁོར།། སྦོད་གཏོང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད།། སྲིན་པོའི་བུ་མོ་དྲི་ཟ་བརྒྱད།། སྟགས་སེང་ཝ་སྤྱང་བཞད་ཚོགས་དང།། དུར་བྱ་བྱ་རོག་འུག་པའི་ཚོགས།། བསྟོད་ཅིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོད།། སྲིན་པོའི་ཉེས་གནས་ཆེན་མོ་བརྒྱད།། ཀཽ་རོ་ཙཽ་རི་པྲ་མོ་ཧ།། བེཏྟ་ལི་དང་པུཀྐ་སི།། གྷསྨ་རི་དང་སྨ ཤ་ནི།། ཙནྜ་ལི་ལ་སོགས་པ་ཡི།། གཏུམ་ཞིང་རྔམ་པའི་མ་ཚོགས་མ།། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་འཁོད།། དུར་ཁྲོད་ས་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཞི།། བརྩོན་མོ་གདོང་མོ་གར་ལོག་མོ།། དེ་བཞིན་འཇུག་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། གསང་སྒོ་འཛིན་ཅིང་བཀའ་སྒོ་སྲུང།། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་གྲུ་འདེབས་མ།། བརྐམ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་མ་དང།། ར་རོ་མོ་དང་ཁྲག་འཐུང་མ།། ཆགས་པས་མྱོས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཁོད།། བམ་རོ་ཐོད པ་བརྩེགས་པའི་དབུས།། གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་ཆེན་གྱིས།། བརྟན་པར་བཏབ་པའི་ནང་བདག་མོ།

以下是直譯： 女羅剎食肉奪血者， 魔名持者偷魂者， 大臣女將領女首領， 隊長使者差遣等， 各自依處與法器， 聽令服從隨從眾， 威猛恐嚇姿態立。 羅剎女兒八乾闥婆， 虎獅狐狼笑聲群， 墓鳥烏鴉貓頭鷹群， 讚頌威猛姿態立。 羅剎八大罪惡處， （藏文：ཀཽ་རོ་ཙཽ་རི་པྲ་མོ་ཧ། 梵文擬音：kaurau cauri pramoha 梵文天城體：कौरौ चौरि प्रमोह 梵文泰盧固體：కౌరౌ చౌరి ప్రమోహ 漢語字面意義：考羅 朱利 普拉莫哈 漢語擬音：考羅 朱利 普拉莫哈） （藏文：བེཏྟ་ལི་དང་པུཀྐ་སི། 梵文擬音：vettālī ca pukkasī 梵文天城體：वेत्ताली च पुक्कसी 梵文泰盧固體：వేత్తాలీ చ పుక్కసీ 漢語字面意義：貝塔利 和 普卡西 漢語擬音：貝塔利 和 普卡西） （藏文：གྷསྨ་རི་དང་སྨ ཤ་ནི། 梵文擬音：ghasmarī ca śmaśānī 梵文天城體：घस्मरी च श्मशानी 梵文泰盧固體：ఘస్మరీ చ శ్మశానీ 漢語字面意義：噶斯瑪里 和 斯瑪夏尼 漢語擬音：噶斯瑪里 和 斯瑪夏尼） （藏文：ཙནྜ་ལི་ 梵文擬音：caṇḍālī 梵文天城體：चण्डाली 梵文泰盧固體：చణ్డాలీ 漢語字面意義：旃陀羅女 漢語擬音：燦達利） 等等之兇猛威懾母眾， 極為可怖形相立。 墓地四方土地守門： 勤女面女舞逆女， 如是四大入門女， 守護密門護教門。 墓地主母船渡母， 貪婪極度貪婪和， 屍骨母與飲血母， 貪慾陶醉光彩立。 屍骨頭顱堆積中， 天鐵燃燒大釘子， 牢固釘住內主母。

། ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་མ།། ཐོད་སྐྱོགས་ཁྲག་གི་བཀང་བ་དང། འབྲུ་མར་རྫས་ལྔ་ཆང་སྦྱར་བ།། རྟག པར་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན།། ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་བརྐམ་པས་ན། འདོད་པའི་དབང་མོ་བརྐམ་པར་གྲགས།། རུ་ཏྲའི་ཕྲུ་མ་གྲོང་རྡལ་དེ།། འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་དབང་དུ་མཛད་པའི ཕྱིར།། སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་འཁོར་འདུས་པ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཐུ་ཆེན་རྣམས།། ཕལ་ཆེར་ལས་ལ་གྲམ་སྐབས་སུ།། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེའི།། དེ་ཉིད་ཡང་དག་དངོས་མིན་པའི།། གཞོན་ནུ་སྣམ ནས་བཏོན་པའི་སྲས།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྨེ་བ་བརྩེགས།། མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཉེར་རལ་པ་ཅན།། བར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུར་མཛད།། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཇི་བཞིན་དུ།། དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་དེར་མཛད་དེ།། བདུད་རྩི ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བཤུང་བ་ལྔ་ནི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར།། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩིར་སྦྱངས།། ཉེ་གནས་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་རྣམས།། སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་དང།། བྱས་ལ་མི་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། མཐུན་མཇུག་ཁྲིད་པའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས།།

དབང་བསྡུས་ངད་སྦྱངས་སྤྲུལ་པ་ནི།། སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས།། ཀཽ་ཙཽ་ལ་སོགས་མ་ཚོགས་དང།། སེང་སྟག་ལ་སོགས་ཡུལ་དུ་སྣང།། འདོད་པའི་དབང མོ་བརྐམ་པ་དེས།ཆགས་པའི་དབང་གིས་གང་མཐོང་བ།། སྤྱིར་ནི་རང་གི་ཁྱོད་བདག་ལྟ།། ལྷག་པའི་གཟི་ཆེན་འབར་བར་མཐོང། སྙམ་པའི་དབང་གི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས།། ཨེ་མའོ་བདག་གི་བདག་པོ་བས།། ཤིན་ཏུ་ འོད་འབར་གཟི་བྱིན་ཆེ།། འདི་ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པ་ཞིག། སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་རྟོག་པ་ལས།། ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དེས།། སྲིན་སྐད་ཐང་གསུམ་ཕྱུང་བ་ལས།། ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་ཆད་པར་གྱུར།། ཆགས་པའི དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། སྐུ་ལ་ངེས་པར་འཁྲིལ་བ་ནི།། ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ།། ཚད་པས་བདས་པའི་སྦྲུལ་འཁྲིལ་བས།། མི་རྟོག་ཚད་པའི་གདུང་སེལ་ལྟར།། གང་ལ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བར།། གང་གི གདུང་བ་རྣམ་པར་སེལ།། དེ་ན་སྨྲ་བ་བརྩེགས་པ་དེས།། ཐམས་ཅད་ཅི་དགའ་འབྱུང་བ་ཡི།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དེ།། ཉེ་བའི་རིག་པ་འདི་བརྗོད་པས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་མཆོག། ཨོྂ་བྷུར་ཀུྂ་ཨི་ཙི། ཀི་པི། ཨུ་ཙྪུསྨ། ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཡང་དག་དངོས་མིན་ཆོ་འཕྲུལ་འདིས།། སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྡུས།། གང་དུ་དང་པོར་སྤྲུལ་པ་ཡི།། ཨོྂ་གྱི་འོད་ཟེར་མངོན་ཕབ་ནས།། དབང་མོ་བརྐམ་པའི་ལྷུམས་སུ བཞག།

以下是直譯： 近侍克羅迪夏瓦里母， 頭蓋骨碗盛滿血， 油脂五物酒調配， 常時自享受用持。 貪慾陶醉且貪婪， 慾望女王以貪聞名。 魯德拉池塘城鎮中， 以大燃燒九種舞， 為使世尊降伏故， 降服首領眷屬聚。 世間自在大力者， 多數正從事業時， 大吉祥持金剛尊， 非其真實本體之， 童子從袍中取出子， 金剛童子皺紋堆， 深藍忿怒髮髻者， 作大燃燒九種舞。 如同墓地之主人， 頭手足等如是作， 以五甘露調配法， 五種排泄轉甘露。 一切空性成甘露。 近侍等諸輪眷屬， 行為無執智慧及， 所作無執事業以， 隨順引導瑜伽法。 攝受凈化所化現， 菩薩智慧化身眾， （藏文：ཀཽ་ཙཽ་ 梵文擬音：kau cau 梵文天城體：कौ चौ 梵文泰盧固體：కౌ చౌ 漢語字面意義：考 朱 漢語擬音：考 朱） 等諸母眾及， 獅虎等境中顯現。 慾望女王貪婪者， 以貪慾力所見者， 總體如見自夫主， 更見大威光燃燒。 心生疑惑如是想： "噫！比我的主人更， 極為光耀威嚴大， 此是如何化現者？" 如是生起二分念。 勝方便金剛童子， 發出三聲羅剎音， 疑惑分別斷絕成。 以貪慾力緊纏于， 佛陀身體堅定者， 如同旃檀蛇樹幹， 炎熱驅使蛇纏繞， 無念除去炎熱苦。 于誰無有貪著者， 能除一切熱惱苦。 彼時層疊言說者， 一切隨意所生起， 如意寶珠精華彼， 誦此近咒明咒故， 成為作諸事業最勝： （藏文：ཨོྂ་བྷུར་ཀུྂ་ཨི་ཙི། ཀི་པི། ཨུ་ཙྪུསྨ། ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། 梵文擬音：oṃ bhūr kuṃ ici kipi ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ 梵文天城體：ॐ भूर् कुं इचि किपि उच्छुष्म क्रोध हूं फट् 梵文泰盧固體：ఓం భూర్ కుం ఇచి కిపి ఉచ్ఛుష్మ క్రోధ హూం ఫట్ 漢語字面意義：唵 布爾 昆 伊吉 基比 烏楚史瑪 克羅達 吽 啪德 漢語擬音：嗡 布爾 昆 伊吉 基比 烏楚史瑪 克羅達 吽 啪德） 以此非真實幻化， 攝集大光明幻化。 最初化現之處所， 唵字光芒明顯降， 置於貪婪女王胎。

དབང་མོ་བརྐམ་པའི་ལྷུམས་སུ བཞག།གསང་སྔགས་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་འདིས།། སྲིན་པོའི་ཆ་ལུག་ཅི་འདྲ་བར།། ཡི་གེ་དེ་ཡང་དེར་བསྒྱུར་ཏེ།། གང་དེ་མངོན་སུམ་ལྷུམས་སུ་བཞག། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས།། རཀྵ་ཤྲཱི་ཧེ་ རུ་ཀ།རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་ཧ་ཧ་ཧ་མ། བསྐྱེད་རྫོགས་འཇོམས་བྱེད་ཡི་གེ་ཡི།། མཐུ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་བརྟན་པར་བྱས།། དངོས་མིན་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ།། རྡོ་རྗེ་ཡབ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྡུས།། དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དེ།། སྒྱུ་ མ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།སངས་རྒྱས་གདུལ་དཀའ་རྣམས་བཏུལ་ནས།། བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་ཆ།། བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་བོར་ནས།། ཐུགས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་ཏེ་ བཞུགས།། སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ།། སྔར་བྱུང་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི།། གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ལུང།། གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་མཛད།། དེ་ནས་ཡི་དྭགས དྲག་པོ་དེ།། རང་གི་གནས་སུ་འུན་པ་ལས།། རང་གི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། འཁོར་རྣམས་མི་སྣང་མི་འདྲ་བ། སྔོན་མ་མཐོང་བ་ཕལ་ཆེར་སྣང།། མཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རངས་ཏེ།། ཨེ་མའོ་བདག་གི་ཕྲུ་མ་འདི།། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག། དེ་ཚེ་ཉེ་གནས་དབང་མོ་ཡིས།། རང་གི་ཁྱོད་བདག་ལོན་འུན་ཏེ།། ཨེ་མའོ་སྒེག་པོ་དཔའ་བོ་ཁྱོད།། གང་འདར་ངན་དུ་རྟོག་པའི་ཚིག། འཁོར་གྱི་ནང་དིར་གསུང་ངམ་ཅི།། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང།། དེང་ཧུན་ཧན་ཕན་ཉོ་པ་ཏི། ཁོ་ནའམ་ཙ་སྨ་ར་ཙ།། དཔའ་བོ་སྒེག་མོ་ཞེའམ་ཉིད།། ཀུན་ལན་ཏྲ་ཙ་པུ་ཐར་ཐ།། གང་དུ་དེ་ཅི་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ།། དེ་སྐད་ཚིག་ཏུ་ཧོན་པ་ལས།། མདངས་ལ་ཆགས་པས་འདུན་པ་དང། ཁོ་ནའི་རིགས་ཉིད་ངེས་འཛིན་པའི།། སྙམ་ནས་དགའ་བའི་ཐབས་སུ་བཟུང།། དེ་ནས་དབང་མོ་བརྐམ་པ་ལས།། པུ་ཏྲ་མྱུ་གུ་འཐོན་འབྱུང་བའི།། ཐབས་གསུམ་གྲག་པའི་སྒྲ ཕྱུང་བས།། དཔལ་གྱི་རྔམ་སྐད་དྲག་པོ་ཡིས།། དྲག་པོ་དྲག་མོ་ལ་སོགས་བརྒྱལ།། དེ་ལས་སླར་ལོག་མཐོང་སྣང་བ།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འབར་བ་ལ།། སྔོ་གནག་རྔམ་པའི་རལ་པ་ཅན།། དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ བརྒྱད་པ།། རྡོ་རྡོ་གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁེབས།། བ་སྤུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྲེགས་འདྲ་བའི།། སྡོམ་དང་སྡིག་དང་སྨིགས་དང་སྦྲུལ།། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཁེབས།། ཐོད་སྐྱོགས་སྟི་ར་རྒྱུ་ཞགས་དང། ཉི་ཟླ ཁྱུང་དང་འུག་པ་ཁྲ།། རྡོ་རྗེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པོ་དང།།

以下是直譯： 置於貪婪女王胎。 此具顯密力者以， 如同羅剎形貌般， 彼字亦轉變為彼， 明顯置於其胎中。 金剛鐵之光芒中， （藏文：རཀྵ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ།རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་ཧ་ཧ་ཧ་མ། 梵文擬音：rakṣa śrī heruka rutra matra ha ha ha ma 梵文天城體：रक्ष श्री हेरुक रुत्र मत्र ह ह ह म 梵文泰盧固體：రక్ష శ్రీ హేరుక రుత్ర మత్ర హ హ హ మ 漢語字面意義：護 吉祥 赫魯嘎 魯特拉 瑪特拉 哈 哈 哈 瑪 漢語擬音：惹夏 西日 赫如嘎 如扎 瑪札 哈 哈 哈 瑪） 生圓毀壞文字之， 威力加持使堅固。 非實智慧士夫彼， 攝入金剛父尊身。 威猛力大士夫彼， 以幻化金剛神變， 降伏難調諸佛后， 魔與世間邪惡分， 捨棄幼稚行為已， 心意精要菩提上， 決定安住于了義。 化身金剛持王者， 往昔王位繼承人， 三處天界所聞名， 大秘藏正法教言， 作為秘密持有主。 爾後兇猛餓鬼彼， 自處醒來之時起， 自處受用及眷屬， 不見不同前未見， 大多顯現而可見。 彼極不悅如是想： "噫！我的池塘此般， 如何變化"生分別。 彼時近侍女王以， 喚醒自己夫主道： "噫！美麗勇士汝， 何處惡念思維語， 眷屬中說或如何？ 勇士汝之意趣何？ 今日胡恩哈恩潘諾帕提， 唯一或扎瑪惹扎， 勇士美女或自身， 昆蘭札扎普塔塔， 何處何事如何迷？" 如是語言迷亂時， 光澤貪著欲求及， 唯一種性決定執， 思已執為歡喜法。 爾後貪婪女王中， 子嗣芽苗出生起， 三法聲音發出時， 以吉祥威猛怒吼， 兇猛兇女等昏厥。 從彼復甦所見相， 大怖畏者燃燒中， 深藍威猛髮髻者， 九頭十八手臂尊， 石石翅膀遮虛空。 毛孔鐵鉤燒灼似， 熊與豹與豺及蛇， 可怖形相覆大地。 顱碗劍輪繩索及， 日月金翅鳥貓頭鷹鷹， 金剛三叉矛等物。

རྡོ་རྗེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པོ་དང།། ཟ་མ་ཏོག་དང་རྡུལ་ཡང་རྔ།། རི་རབ་སྤྱི་སྐོར་སྟོང་གསུམ་འཕེན།། ཀླུ་དབང་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཀླུབས།། དུས་མཐའི་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར། ཁྲོ གཉེར་སྡང་མིག་འབར་བ་ཡི།། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྤྱན་རས་གཟིགས།། ཞབས་བརྒྱད་འབར་བས་ལྷ་བརྒྱད་གནོན།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོར་གྱུར།། ལྷ་དང་བདུན་ལས་རྣམ་པར་གྲགས།། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་དྲག་པོ་དེ། ཁོ ནའི་སེམས་རྟོག་རྟས་ནས་ཀྱང།། ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་གཏུམ་སྐད་ཀྱིས།། འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་བསྐུལ།། རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ།། འདུ་འདི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་དམ་ལ འདུ།། གྲམ་གྲམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལས་ལ་གྲམ།། ཐུད་ཐུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འདི་ལ་ཐུད།། དབང་ཕྱུག་ང་ཡི་ཕྲུ་མ་ལ།། གང་འདིར་གདུག་པ་ཆེན་པོ་འདི། ཁྱེད་ཀྱིས་བརླག་པའི་དུས་ལ་བབ།། གག་འདིར་བྱ་མི་བྱ་རྟོག་ན།། ཁྱེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརླག་མ་ཁད།། མཛའ་བོ་གང་ལ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི།། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་མཛའ་བོ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན།། དེ ལ་འཛའ་ཞེས་སུ་ཞེས་ཟེར།། རྒོལ་བ་གང་ལ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི།། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་རྒོལ་བ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་དཔའ་ཞེས་སུ་ཞིག་ཟེར།། དམ་ཚིག་གང་སྲུང་མི་སྲུང་པའི།། ཡོངས སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་དམ་ཚིག་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན།། དེ་ལ་དམ་པར་སུ་ཞིག་འདོགས།། ཐམས་ཅད་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི།། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་བྱེད་ཅེས་སུ་ཞིག་ཟེར།། གང་ལ་གང་འདིར་གང་གི་ལས་རྣམས་དུས་ལ་བབ་ཅེས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐུལ་བས། བདུད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་དེ་བདུད་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི དམག་ཚོགས་དག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དངངས་འཁྲུངས་རྔམ་ནས་རོད་རོད་པོར་གྱུར་ཏེ།མྱ་ངན་གྱི་དུག་ལོ་འཚུབས་པ་བཞིན་བདུད་གྱི་ཕྲུ་མར་འདུས་ཏེ་བདུད་ཀྱི་རུ་མཚོན་ཕྱར། མཚོན་ཆའི་སྤྲིན་ གཏིབས།བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་བཀྲམ་སྟེ་བསོ་དག་ཆའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས་སྤགས་པ་ལས། དོ་རྗེ་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྟམ་པ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་བའི་འདུར་ཤུགས་དྲག་པོས་ཁྲོ་བོ་ཐེག་ཆེན་ཀུན་ ཀྱང་འདུར་ཐག་གཅོད་པའི་རྟའི་འདུར་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ།

以下是直譯： 金剛三叉矛等物， 寶盒及微塵大鼓， 須彌山繞三千界， 百萬龍王飾覆蓋， 劫末之火般燃燒。 怒眉瞋目燃燒之， 二十七觀世音尊， 八足燃燒壓八天。 金剛羅剎轉忿怒， 超越天神廣聞名。 爾後兇猛餓鬼彼， 唯一心念增長已， 以極傲慢怒吼聲， 普遍激勵眷屬眾： （藏文：རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མ་ར་ཏྲ། 梵文擬音：rutra matra ma ra tra 梵文天城體：रुत्र मत्र म र त्र 梵文泰盧固體：రుత్ర మత్ర మ ర త్ర 漢語字面意義：魯特拉 瑪特拉 瑪 惹 特惹 漢語擬音：如扎 瑪札 瑪 惹 扎） "聚集大自在天眾， 普遍極其堅固聚。 散開大自在天眾， 普遍極其行動散。 衝擊大自在天眾， 普遍極其此處沖。 自在我之池塘中， 此處大惡毒者此， 汝等毀滅時已至。 此處思慮應不應， 汝等極近毀滅邊。 友人何為不為之， 遍思慮彼等雖無亦可， 如是友人乃幻化， 誰稱其為友？ 對手何為不為之， 遍思慮彼等雖無亦可， 如是對手乃幻化， 誰稱其為勇？ 誓言何守不守之， 遍思慮彼等雖無亦可， 如是誓言乃幻化， 誰稱其為聖？ 一切何為不為之， 遍思慮彼等雖無亦可， 如是行為乃幻化， 誰稱其為作？" 言"何處何事何者諸業時已至"而激勵大自在天眾，魔之威光難忍，執魔分之天子億萬軍眾極其驚恐震懾，變得躁動不安，如悲傷毒風般聚集於魔之池塘，舉起魔之武器，密佈武器之云，展開魔之幻化網，發出呼喊聲后，金剛馬群以金剛柱之力，神變迅疾猛烈奔馳，大乘忿怒尊皆以此馬奔馳歌激勵：

དོ་རྗེ་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྟམ་པ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་བའི་འདུར་ཤུགས་དྲག་པོས་ཁྲོ་བོ་ཐེག་ཆེན་ཀུན་ ཀྱང་འདུར་ཐག་གཅོད་པའི་རྟའི་འདུར་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ།ཧརི་སྒེག་པོ་དཔའ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང།། དགོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང། སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི།། སྐུ་ཡི་ དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཡི།། གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བས་དབང་ཕྱུག་གནོན།། ཧརི་མྱོས་བྱེད་སྟོང་པས་ལྷག་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་སྟོན་ལ།། འདུལ་བའི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་སྟོང་པས་ལྷག་པར་འཇིགས གཟུགས་སྟོན།། ཞི་བའི་སྐུར་ཡང་ཚངས་པ་སྟོང་པས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན།། ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་སྣང་བར་མཛོད།། ཧརི་རྣམ་པར་འདུལ་བའི་དོ་མཐོན་ཐབས་ཀྱིས་གནོན་པར་གནོན།། ཧོ་ཧོ་ཧ་ཧ་ཧེ ཧེ་ཧི་ཧི་དགྱེས་པའི་བཞད་མོས་ཁོང།། དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཞིག་རབ་ཏུ་ཤིག། རབ་གྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་གྱིས་ངོ་མཐོང་དབང་ཕྱུག་གནོན།། ཧརི་རྩལ་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མིག་གསུམ་པ་ལས་གསུམ་གྲུབ་དྲོངས།། ཧརི རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་མཐུ་ཆེན་གནོན།། རུ་ཏྲ་མ་ཏྲའི་སྙིང་པོ་ལས་དཔལ་མོས་རབ་དྲོངས་ཤིག།

རབ་གྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་གྱིས་ངོ་མཐོན་ཚངས་པ་ནོན།། ཚངས་ལས་སྒྲོལ་མ་དྲིངས་ཤིག སྨ་ར་ཐ།། ཧརི་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་དགའ་དབང་ནོན།། སྦྱོར་ཆེན་ཀུན་གྱི་བདག་ལ་དགའ་དྲོངས་ཤིག། ཧརི་རབ་གྱི་རྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་མཐོན་རུ་ཏྲ་ནོན།། སྦྱོར་ཆེན་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་དབང་མོ་དྲོངས་ཤིག རབ་དྲོངས་ཤིག།སྙིང་རྗེ་གང་ལ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི།། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་མད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན།། དེ་ལ་སུ་ཞིག་སྙིང་རྗེ་ཟེར།། གདུལ་བྱ་གདུལ་བ་བྱ་མི་བྱ་བ་ཡི།། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ དག་མེད་ཀྱང་བླ།། དེ་འདྲའི་གདུལ་བྱ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ན།། དེ་ལ་གདུལ་བར་སུ་ཞིག་ཟེར།། ཧརི་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་སྤྲུལ་རབ་ཏུ་སྤྲུལ།། ཀུན་ཏུ་རབ་སྤྲུལ་སྣང་བར་མཛོད།། གཏུམ་ཐུང་རྔམ་འཁྲུག་འབར་བར་མཛོད།། རྣམ པར་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཁོར་བོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡི།། ཁྲོ་བོ་སྣང་བའི་འགྲོ་རྣམས་རྣམ་མང་པོ།། ཁྲོ་བོ་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པར།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐབས་མཆོག་སྒྱུ་མ་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར སྤྲུལ།། སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མྱོང་མཛད་བཞེངས་ཤིང་རོལ།།

以下是直譯： 金剛馬群以金剛柱之力，神變迅疾猛烈奔馳，大乘忿怒尊皆以此馬奔馳歌激勵： （藏文：ཧརི 梵文擬音：hari 梵文天城體：हरि 梵文泰盧固體：హరి 漢語字面意義：黃色、金色 漢語擬音：哈日） 優雅勇士可怖者， 笑罵及作驚嚇者， 悲憫威猛寂靜等， 身相極其變化之， 舞蹈手印燃燒壓自在。 （藏文：ཧརི 梵文擬音：hari 梵文天城體：हरि 梵文泰盧固體：హరి 漢語字面意義：黃色、金色 漢語擬音：哈日） 醉人千倍增欲色相顯， 調伏力顯千倍恐怖閻羅相， 寂靜身亦顯千倍殊勝梵天相， 一切三壇城中顯現作。 （藏文：ཧརི 梵文擬音：hari 梵文天城體：हरि 梵文泰盧固體：హరి 漢語字面意義：黃色、金色 漢語擬音：哈日） 調伏高舉方便壓制壓， （藏文：ཧོ་ཧོ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི 梵文擬音：ho ho ha ha he he hi hi 梵文天城體：हो हो ह ह हे हे हि हि 梵文泰盧固體：హో హో హ హ హే హే హి హి 漢語字面意義：呼 呼 哈 哈 嘿 嘿 嘻 嘻 漢語擬音：霍 霍 哈 哈 嘿 嘿 嘻 嘻） 歡喜大笑聲中他， 自在一切極毀極毀滅， 極力威力以面見自在壓。 （藏文：ཧརི 梵文擬音：hari 梵文天城體：हरि 梵文泰盧固體：హరి 漢語字面意義：黃色、金色 漢語擬音：哈日） 大力（藏文：ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ 梵文擬音：hulu hulu 梵文天城體：हुलु हुलु 梵文泰盧固體：హులు హులు 漢語字面意義：呼嚕 呼嚕 漢語擬音：呼嚕 呼嚕）三眼者成就三業請。 （藏文：ཧརི 梵文擬音：hari 梵文天城體：हरि 梵文泰盧固體：హరి 漢語字面意義：黃色、金色 漢語擬音：哈日） 極力威力以面見大力壓， （藏文：རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ 梵文擬音：rutra matra 梵文天城體：रुत्र मत्र 梵文泰盧固體：రుత్ర మత్ర 漢語字面意義：魯特拉 瑪特拉 漢語擬音：如扎 瑪札）心要中吉祥醉女極請。 極力威力以面見梵天壓， 梵天中度母請， （藏文：སྨ་ར་ཐ 梵文擬音：sma ra tha 梵文天城體：स्म र थ 梵文泰盧固體：స్మ ర థ 漢語字面意義：思 惹 他 漢語擬音：瑪 惹 他）。 （藏文：ཧརི 梵文擬音：hari 梵文天城體：हरि 梵文泰盧固體：హరి 漢語字面意義：黃色、金色 漢語擬音：哈日） 極力威力以面見欲主壓， 大瑜伽一切主請歡喜。 （藏文：ཧརི 梵文擬音：hari 梵文天城體：हरि 梵文泰盧固體：హరి 漢語字面意義：黃色、金色 漢語擬音：哈日） 極力威力以面見魯特拉壓， 大瑜伽忿怒自在母請，極請。 悲憫何為不為之， 遍思慮彼等雖無亦可， 如是悲憫乃幻化， 誰稱其為悲憫？ 所化應化不應化， 遍思慮彼等雖無亦可， 如是所化乃幻化， 誰稱其為所化？ （藏文：ཧརི་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ 梵文擬音：hari ha ha ho ho 梵文天城體：हरि ह ह हो हो 梵文泰盧固體：హరి హ హ హో హో 漢語字面意義：哈日 哈 哈 呼 呼 漢語擬音：哈日 哈 哈 霍 霍） 化身極化身， 普遍極化身顯現作， 暴烈威猛燃燒作， 種種多樣忿怒邪見之， 忿怒顯現眾生甚眾多， 忿怒續無餘無遺善調伏， 諸佛勝方便幻化極化身種種化， 行無執智慧大樂普遍享受起而游。

སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མྱོང་མཛད་བཞེངས་ཤིང་རོལ།། རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྨོངས་པར་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས།། རྣམ་པ་མང་པོ་གཏི་མུག་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་ལུས་ལུས་པར་འདུལ མཁས་པ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐབས་མཆོག་སྒྱུ་མས་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། མཉམ་ལ་མ་རྨོངས་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བཞེངས་ཤིང་དགོངས་ཞེས་ཁྲོ་མོ་མ་རངས་མི་བསྙེངས་དྲག་པོ་དགྱེས་པའི་སྒྲ་འབྲུག སྟོང་དིར་བ་བྱུང་བས་བདུད་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་བདུད་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས་བག་བཞི་བསྐུམས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན།རུ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སངས་པར་གྱུར། མི་སྙན་པའི་ངག་ རྣམས་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是直譯： 行無執智慧大樂普遍享受起而游。 種種多樣迷惑顯現眾生等， 種種愚癡相續無餘遺善調伏， 諸佛勝方便幻化極化身種種化， 平等無迷智慧無雜圓滿起而思。 如是忿怒母歡喜無畏猛烈喜悅雷聲千響起，魔之眷屬魔億兆等四肢蜷縮被威懾。 長矛等武器雲團化為空性。不悅之語顯現，大乘密咒聲（藏文：དི་རི་རི 梵文擬音：di ri ri 梵文天城體：दि रि रि 梵文泰盧固體：ది రి రి 漢語字面意義：嘀 日 日 漢語擬音：迪 日 日）響起。

། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་རུ་ཏྲ་ནག་པོ་ལྟ་ཞིག་རང་གི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བོར་ཏེ་རྗེ་བཙན་དམ་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང། བློ་གྲོས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཡི་ཁོས་བསམ་པ་ཆད་ཅིག་ཐབས་བརླག་ནས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་ཏེ་རྣམ་པར་འཁམས་ནས་རང་གི་རུ་ཏྲ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བས།། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཞེས་བརྗོད། མགོ་གསུམ ལག་དྲུག་རྐང་བཞི་པ།། ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས། ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེར་མཛད་དེ།། བྱིན་བརླབས་ཡི་གེ་མི་ཕྱེད་པའི།། དབང་དུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་ལྔ།། བྱས་ནས་ངག་གི་སྤྲུལ་པ ཕྲོགས།། ཁོ་ན་ངག་གི་དབང་པོ་ཉམས།། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དེས།། ར་ལ་ར་ལ་བྷྱོ་བརྗོད་པས།། མགོ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ལག་ཏུ་གྱུར།། གང་དེར་རྗེ་བཙན་དམ་པ་དེས།། ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་གཅད། ཡང་དེར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དེས།། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷྱོ་བརྗོད་པས།། མགོ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ལག་ཏུ་གྱུར།། དཔལ་ཆེན་རྗེ་བཙན་སྲིན་པོ་དེས།། ཁོ་ན་ཅི་འདྲ་དེར་མཛད་དེ།། དེར་ཡང་ངག་གི་བརྗོད་པ བཅད།། གང་དེར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དེས།། ཧ་ལ་ཧ་ལ་བྷྱོ་བརྗོད་པས།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགོ་བོ་ལ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལག་ཏུ་གྱུར།། ཡང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས། དེ་ཅི་ཁོ་ན་དེར་མཛད་ནས།། གང་འདིར་སྨྲ་བའི དབང་པོ་བཅད།ཡང་དེར་ཁོ་ནར་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། ར་ལི་ར་ལི་བྷྱོ་བརྗོད་པས། ལུས་ནི་ཚད་མེད་ཆེན་པོ་ལ།། ནད་ཀྱི་བསྐལ་བ་ཚུབ་མར་གཏོང།། གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལས་འགྱེད།། རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ དེས།ཁོ་ན་དེར་འདྲ་ཉིད་མཛད་དེ།། ངག་ཕྲོགས་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ཆད།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ལ་ཞིག། ལྕེ་བཅད་ཁྲག་གིས་བོར་བ་བཞིན།། ཤིན་ཏུ་མྱོས་ཏེ་འགྱེལ་བར་གྱུར།། ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དེས།། ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་གསུང་བསྒྲགས་པས།། སྔོན་བྱུང་དུས་ན་འབྲེལ་པ་ཡིས།། སྲོག་གི་དབང་པོས་མ་བཟོད་དེ།། གང་དེར་མདུན་གྱིས་ཕྱོགས་པ་དང། རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊྭྂ་འབར་བ་ཡིས།། རུ་ཏྲའི་རི་བོ་བཅོམ་དབང་གི། ཕྱག རྒྱས་རོལ་ཏེ་ཕྱལ་དུ་སྦྱངས།། ཉེ་གནས་དབང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའི།། རང་གི་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི།། མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མཐོང བའི་མཐུས།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས།། ཞེན་པའི་མུན་ནག་སངས་གྱུར་ཏེ།། སྐྱེ་བ་དུས་མཐའ་མེད་རྙེད་དུ།། ལུས་བླངས་ལས་ནི་ཅི་སྤྱད་དྲན།།

以下是直譯： 墓地之主黑魯特拉被自己眷屬完全拋棄，向尊貴聖者尋求庇護。超越一切智慧境界，心意絕望，方法喪失，完全混亂，彷徨無措，顯現自己五魯特拉種子： （藏文：རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ 梵文擬音：ru lu ru lu bhyo 梵文天城體：रु लु रु लु भ्यो 梵文泰盧固體：రు లు రు లు భ్యో 漢語字面意義：如盧 如盧 比奧 漢語擬音：如盧 如盧 比奧） 三頭六臂四足， 化為忿怒相。 尊貴金剛羅剎彼， 如實而作， 加持不可分離字， 五種輪迴種子， 奪取語言化身， 他語言能力衰退。 然後墓地之主彼， （藏文：ར་ལ་ར་ལ་བྷྱོ 梵文擬音：ra la ra la bhyo 梵文天城體：र ल र ल भ्यो 梵文泰盧固體：ర ల ర ల భ్యో 漢語字面意義：惹拉 惹拉 比奧 漢語擬音：惹拉 惹拉 比奧）言， 化為九頭十八臂。 彼處尊貴聖者， 斷絕語言化身。 又彼墓地之主， （藏文：ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷྱོ 梵文擬音：hu lu hu lu bhyo 梵文天城體：हु लु हु लु भ्यो 梵文泰盧固體：హు లు హు లు భ్యో 漢語字面意義：呼盧 呼盧 比奧 漢語擬音：呼盧 呼盧 比奧）言， 化為八頭十六臂。 大吉祥尊貴羅剎彼， 如是而作， 又斷語言表達。 彼處墓地之主， （藏文：ཧ་ལ་ཧ་ལ་བྷྱོ 梵文擬音：ha la ha la bhyo 梵文天城體：ह ल ह ल भ्यो 梵文泰盧固體：హ ల హ ల భ్యో 漢語字面意義：哈拉 哈拉 比奧 漢語擬音：哈拉 哈拉 比奧）言， 二十一頭， 四十二臂化現。 又金剛羅剎彼， 如是而作， 此處斷言語能力。 又彼處彼自身， （藏文：ར་ལི་ར་ལི་བྷྱོ 梵文擬音：ra li ra li bhyo 梵文天城體：र लि र लि भ्यो 梵文泰盧固體：ర లి ర లి భ్యో 漢語字面意義：惹利 惹利 比奧 漢語擬音：惹利 惹利 比奧）言， 身體無量巨大， 病劫如暴風送出， 毒惡武器從身放射。 尊貴金剛羅剎彼， 如是而作， 奪語斷語言化身。 譬如某人， 舌斷血流如是， 極度醉倒。 一切主大尊彼， （藏文：ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ 梵文擬音：sa ma ya hūṃ 梵文天城體：स म य हूँ 梵文泰盧固體：స మ య హూం 漢語字面意義：三昧耶 吽 漢語擬音：薩瑪雅 吽） 宣說聲響， 往昔因緣故， 生命之主不堪忍， 彼處面向前方， 三叉火焰卡特旺伽杖， 摧毀魯特拉山王力， 手印遊戲展開修煉。 近侍力所結緣， 自身聖尊等， 無盡諸佛及， 無量菩提心， 密嚴剎土見力， 無始時劫來， 執著黑暗消散， 無盡生世中， 受身所作業皆憶念。

། ལུས་བླངས་ལས་ནི་ཅི་སྤྱད་དྲན།། སྣམ་དུ་བཏོན་ཏེ་ཞབས་དྲུང་འཁོད།། རབ་དགའ་བཏུད ནས་གནོད་ཚུལ་དུ།། གང་དེར་ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས་སྨྲེས།། ཨེ་མ་ཨེ་མའོ་ཨེ་མ་ཡང།། དཔའ་བོ་ལྷ་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང།། ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་གཅིག་ནས།། སྣམ་དུ་བཏོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང།། ད་ཡང་ཅི་མཛད་མྱུར དུ་མཛོད།། མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ན་ཡུན་བདེའོ།། འབངས་སུ་མཆིའོ་བདག་ལུས་འབུལ།། འབངས་ན་ནན་ཏན་མ་ཆུད་ཅིག། དེང་ནས་སླན་ཆང་བཀའ་བཞིན་དུ།། བཀའ་ཡི་ལུང་བཞིན་རྗཻས་སུ་སྒྲུབ།། གལ་ཏེ་བཀའ བཞིན་མ་བགྱིས་སམ།། དམ་པའི་ལུང་ལས་འགའ་གྱུར་ན།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལུས་སྙིང།། རུལ་མྱགས་སྐམས་ནས་ཚིག་པར་འགྱུར།། མ་སྲིད་བུ་མོ་ཆུང་མ་རྣམས།། འབངས་སུ་འབུལ་ལོ་ཚིས་མ་ཆུང།། དབུས་སུ་མཆི་སྐལ་མི་ལྡན་གྱིས།། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་ཞོག། ཕུད་ལ་འཚལ་སྐལ་མི་ལྡན་གྱིས།། ལྷག་མ་ཞལ་ཆབ་བྲོན་ལ་སྩོལ།། ཉེ་གནས་གདུང་བའི་མ་སྲིང་རྣམས།། ད་ནས་རྒྱལ་བའི་འབངས ཡིན་གྱིས།ཁྱེ་ནི་ཅི་བགྱི་བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་ཏེ།། བཀའ་ཡི་ལས་བྱུང་རྟག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས།། བདག་ཀྱང་དེང་སྔོན་ལམ་ལོག་ལས་སྤྱད་པས།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད།། ང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ ལས་འཕྲོ་གཉིས་ཕྲད་པས།། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་མྱུར་འགྲོ་ཡིས།། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བཀའ་ལ་ཉམས་ས་རེ།། ཇི་ལྟར་མ་བྱམས་བུ་ལ་གདུང་བ་བཞིན།། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དུང་དུང་གདུང་བར གྱིས།། གང་དུ་སྲིང་བྱམས་མིང་ལ་གདུང་བ་བཞིན།། ཡལ་གལ་ཅན་ལ་ལྷང་ལྷང་བརྩེ་བར་གྱིས།། མཛའ་མོ་གྲོགས་ལ་ཇི་ལྟར་གདུང་ཚུལ་བཞིན།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཀྲིལ་ཀྲིལ་བརྩེ་བར་གྱིས།། ཇི་ལྟར་གཡོག བྱམས་དཔོན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བཞིན།། དམ་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཉེ་བར་གྱིས། ཞེས་འཁོར་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་བོར་ནས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་སྟེ་བཀའ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རང རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཏེ་མནའ་དོར་རོ།རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཞེས་རང་གི་སྲོག་ལ་ཚད་བཞག་གོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གནང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ བསྲེགས་སྦྱངས་བཏུལ་ནས་དགོངས་ཁྲལ་ཆུང་བར་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བདུད་ཡོངས་སུ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།

以下是直譯： 受身所作業皆憶念。 鋪展而坐于足下。 極為歡喜頂禮后， 以受害方式， 彼處極為哭泣哀嘆。 噫呀噫呀噫呀， 勇士天主悲憫小， 極樂之處一處， 鋪展而出悲憫小， 今又何為速行之， 速度解脫長久樂。 為仆獻上自身， 為仆勤勉莫失。 從今以後如命令， 如教敕般隨行。 若不如命而行， 或違聖者教敕， 我等頭身心， 腐爛乾枯焚燒。 妻女小女等， 獻為仆莫小氣。 無緣前往中央， 置於火壇邊緣。 無緣享用上品， 賜予剩餘唾液。 近侍親屬姐妹等， 從今是勝者之仆， 你是何為教令之人， 教令所生常速行。 我亦今昔邪道所作業， 無量輪迴苦難相續。 我因悲憫宿緣相遇， 速往極樂凈土故， 隨後所示教莫違背。 如母愛子悲痛般， 對持戒者深切悲憫。 如姐愛弟悲痛般， 對親近者熱切憐愛。 如愛侶朋友悲痛般， 對瑜伽士殷切憐愛。 如仆愛主悲憫般， 務必親近聖者們。 如是對眷屬近侍們給予教誡后，投奔大勇士尋求庇護，為全面守護重大教令，獻上自身標記生命精華，發誓立誓。 （藏文：རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ 梵文擬音：ru lu ru lu bhyo 梵文天城體：रु लु रु लु भ्यो 梵文泰盧固體：రు లు రు లు భ్యో 漢語字面意義：如盧 如盧 比奧 漢語擬音：如盧 如盧 比奧） 以此立下生命誓言。 然後世尊全面允許，即是： （藏文：ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ 梵文擬音：oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ 梵文天城體：ॐ रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ 梵文泰盧固體：ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం 漢語字面意義：嗡 如盧 如盧 吽 比奧 吽 漢語擬音：嗡 如盧 如盧 吽 比奧 吽） 加持后焚燒凈化調伏，安住于少憂慮中。 此為《諸佛意趣集大經》中降伏魔眾品第二十七。

།།།

དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི དུས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་ལྟར་རྟོག་སྟེ།ེ་མའོ་དྲག་ཆེན་པོ་འདི། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་དྲེགས་པ། འདི་ལྟར་གཏི་མུག་པ། འདི་ལྟར་ཆ་པ། འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་བ། འདི་ལྟར་གཏུམ་པ་ འདི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འདིས་རྣམ་པར་ནོན།ངེས་པ་ཡང་དག་པར་ནོན། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ནོན་ཏོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པས་རྟོག་པ་དྲག་པོ་རུ་ཏྲ་དེའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ ཤེས་ནས་སྨྲས་པ།ཀྱེ་ཉེ་གནས་དམ་པ་རྣམས་གང་དེ་ལྟ་མ་རྟོག་ཤིག། སྔོན་ཁོ་བོའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་གནས་དམ་པ་ཀུན་གྱིས་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ཕྲད་པས་ལས་ཤེས་སོ།། སྐྱེ་བ་ཤེས་སོ།། ལས་ མཐོང་ངོ།། སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ།། ལས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ།

以下是直譯： 爾時，大自在天眾如是思考：噫！此大威猛者，如是大力，如是傲慢，如是愚癡，如是粗魯，如是驕傲，如是兇暴，被此大勇士降伏、確實降伏、徹底降伏。 當時，彼等心中所想，被那威猛的魯德拉以心完全了知后說道： "嗨！諸聖近侍，切勿如此思考。往昔我的業緣相續，與諸聖近侍善知識相遇，因此知業，知生，見業，見生，業已顯現。"

། སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་ལས་ལ་རང་ཐག་ཁོས་པར་གྱུར། གང་སྐད་ཅིག་མར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུང་དྲུང་གི་ཕོ་བྲང་མཐོང་བས་གང་འདི་ལྟར་བུད མེད་དག་སྦྲུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་གྱུར་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་སྔོན་དུ་སྐྱེས་པ་བསྟེན་ཅིང་མང་དུ་སྤྱད་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་ཁོ་བོ་ཡང་ལས་འབའ་ཞིག ལ་ཁོ་ཐག་ཆད་ནས་ཇི་ལྟར་རི་གཟར་རྩེ་ནས་རྦབ་འདྲིལ་བ་གང་གིས་མི་ཟློགས་པ་བཞིན་གདུག་བ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཐོན་པས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ཡིན་ཏེ།ཉེ་གནས་ཁྱེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ དང།གདུང་བའི་ཤུགས་རྦབ་ལྟར་འདྲིལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྨ་ག་ཆད་པར་ངུས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྨྲེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་དོན་བཏོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།། དྲི་མེད་ དུང་མདོག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ།། རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འབུམ་བདལ་ཞིང།། དཔའ་བོ་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་ལྷམ་མེ་པ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ས་མཁན་སྟོན་པར་གྲགས། ཁམས གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ།། བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ།། བདག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས།། ལམ་ལོག་ལམ་སྟོར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས།། སྔོན་ཚ་ལས ལོག་སྲིད་པ་སྤྱད་པས་ནོངས།། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་སྤྱད་རབ་གནོང་འགྱོད།། དར་ཅིང་དྲེགས་པའི་ལས་དབང་དེ་བཙན་ནས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་འགྱུར་ཏེ།། ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེས་ནི་རང རྒྱུད་བསྲེགས།། གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པོས་ཤེས་རབ་ལྡོངས།། འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་འདམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱིང། ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་རི་བོས་ངན་འགྲོར་མནན།། ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་ཚུབ་མས་འཁོར་བར གཡེངས།། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མདུད་པ་དམ་པོས་བཅིངས།། འདོད་པ་མེ་མདག་དོད་འདྲིའི་འོབས་སུ་ལྷུང།། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་ཟད་ཆར་དུ་འབབ།། འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་ཞིང།། སྡིག པའི་ལས་དབང་དྲག་པོ་མེ་འབར་བས།། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་མྱུ་གུ་གདུངས་འགྱུར་ཏེ།། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན།། བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟོད་ལགས་སམ།། བདག་ནི་བླུན་རྨོངས་ལས ངན་སྡིག་པོ་ཆེ།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་རུ་ཏྲར་སྐྱེས།། སྐྱེས་པས་འགྱོད་དོ་ལས་ལ་ཡི་རེ་ཆད།། ཡི་ཆད་འགྱོད་ཀྱང་ལས་དབང་བཅོས་སུ་མེད། ལས་གྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ།།

以下是直譯： 生已顯現，對自己的業深感懊悔。如同剎那間見到大樂永恒宮殿，如同孕婦被痛苦所困時想到：此苦唯是往昔親近男子多行所致業，我也對業深感懊悔。如同從陡峭山頂滾落無法阻止，以大惡毒之力涌現而極為痛苦。你們近侍也當憶念自己的業，痛苦之力將如瀑布般傾瀉。 說完后，他哭得喘不過氣來，極度悲嘆，發出如下悲痛之語： 大悲世尊金剛心， 無垢貝色最殊妙， 清凈光明如百萬日月， 勇士千光燦爛耀， 三界導師聞名遐邇， 三界眾生唯一親友， 慈怙大悲尊請垂念。 我從無始時以來， 邪道迷途輪迴流轉， 昔日行邪業過失， 所造惡業深感悔恨。 盛年傲慢業力強， 沉溺輪迴苦海中， 嗔恨烈火焚自心， 愚癡濃霧蒙智慧， 貪慾泥沼陷識心， 傲慢巨山壓惡道， 嫉妒紅風擾輪迴， 我執繩索緊束縛， 慾望火坑深陷落， 劇苦無盡如雨降。 如此痛苦難忍受， 惡業力強如烈火， 意識根芽受煎熬， 幻化之身難承受， 慈怙大悲尊能忍？ 我愚癡惡業重罪， 業力所致生欲界魯德拉， 生已悔恨對業絕望， 絕望悔恨業力難改。 業力如江水奔流，

ལས་གྱི་ཤུགས་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ།། ལས་དབང་ཆུ ཀླུང་འཕྲལ་དུ་ལ་ག་བཟློགས།། རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང།། ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་དེས་བསད་པས། བག་ནི་དེང་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ།། འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མུན་པར་འཁྱམས་པ ལ།ཉེ་གནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་གཏན་སྦྱངས་ནས། མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཞམས་དྲུང་ད་ལྟར་འཁོད།། ཉི་ལྟར་འོད་འབར་ཟླ་ལྟར་མདངས་གསལ་བའི།། ཐུགས རྗེའི་ཞལ་ཉིད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི།། ཐོག་མ་མེད་ནས་མ་རིག་ལིང་ཐོག་གིས།། ལྡོངས་པའི་ཆུ་བུར་མི་གིས་མ་མཐོང་ན།། འགྲོ་བའི་མགོན་ཁྱོད་དེང་སྔ་གང་ན་བཞུགས།། ལས་དབང་དྲག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད པས།། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་སྐྱི་གཡའ་རབ་འཇིགས་ནས།། དུང་དུང་གདུངས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདི་འདོན་ཅིང།། ཉམ་ཐག་ཕོགས་པའི་ང་རོ་འདོན་ལགས་ན།། བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་སུ་འདིར་མ་དགོངས་ན།། ནམ ཞིག་འཆི་འཕོ་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ།། གཉེན་བཤེས་གྲོགས་དང་བྲལ་ནས་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད།། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉེ་དུས་མི་སྟོངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་འདྲ་གཅིག་པུ་ཁྲིད།། དུས་དེར་བདག་ལ་མགོན སྐྱབས་མ་མཆིས་ཀྱིས།། གང་གི་ཕྱི་རོལ་དུས་ལ་མ་བཞེས་པ།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་མཛོད།། ལས་ཀྱི་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་ལ།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལ་ལོག་བརྟགས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ནས་མ་ཐར་ཏེ།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་དེ་སྙེད་དུ། གདོས་བཅས་ལུས་བླངས་གྲངས་མེད་ཞིག་འགྱུར་ཏེ།། ཤ་རུས་བསགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཏོས་དང་མཉམ།། རྣག་ཁྲག བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ།། ལས་འཕྲོ་བསགས་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང། ཁམས་གསུམ་བགྲངས་ཤིང་སྐྱེ་ཤི་ཁ་བརྒྱུད་ཀྱང།། བྱས་པའི་ལས་རྣམས་དོན་མེད་ཅུད་རེ་ཟོས།། སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཇི་སྙེད་དེ ཙམ་ལ།། སྐྱེ་བ་གཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ལས།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རབ་སྤྱད་ན།། དེ་ཙམ་བྱས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཡོད་པས།། དོན་གྱི་ཡང་ཡེ་མྱ་ངན་འདས་ཟིན་ན།། ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཉོན་མོངས་སྟོབས ཆེ་བས།། ཤ་ཁྲག་དྲ་བའི་ལུས་བླངས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་གཙོར་རར་ཚུད།། མི་ཟད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འདི་ལྟ་བུ།། ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ལས་ལས་བྱུང། ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོས་ལས་ངན་རྒྱུད་བཅད་དེ།། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་བཟློག་ཏུ་གསོལ།། མ་རིག་ལོག་པ་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་པས།།

以下是直譯： 業力如江水奔流， 業力江河難瞬間阻擋。 一切果報皆由自業生， 業之猛烈紅風所殺故。 我從今往前無數劫， 輪迴牢獄黑暗中流轉。 因你們近侍大悲加持， 業與煩惱障永凈除， 如今安住慈母座下。 如日光耀如月明朗， 大悲尊顏看不厭足。 無始以來無明昏迷， 盲目泡沫凡夫未見， 眾生怙主今何處住？ 業力猛烈極難忍， 極為恐懼戰慄驚， 發出如此悲嘆聲， 發出痛苦哀號聲。 慈怙大悲若不顧， 何時死亡離此身， 親友離別閻羅牽， 彼時世親難相助， 業力牽引唯我獨行。 彼時我無依無怙， 何時不捨外緣時， 即刻顯現作降伏。 對我等業力所苦， 無始時來邪分別， 三界輪迴未解脫， 無數劫中無數生。 取有漏身無數次， 積骨堆積如世界， 膿血積聚如大海， 業力積聚難思議。 三界輪轉生死循環， 所作諸業徒勞無功。 無數生中若每一生， 為無上菩提勤修行， 如是所作業有義， 實義已得涅槃果。 業力強大煩惱盛， 取血肉身輪迴流， 難忍痛苦陷輪迴， 如此無盡劇烈苦， 諸過唯從自業生。 大悲斷除惡業續， 請止煩惱業之風。 無明顛倒業力強，

མ་རིག་ལོག་པ་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་པས།། མི་ཤེས་མུན་པའི་ནང་དུ་གཏན་འཁྱམས་ན།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་ཟེར་གྱིས་མི སྟོངས་སམ།། ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བཟོད་ན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་དམ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་སར་ལྷུང་ལགས་ན།། ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྱག་གིས་མི་འཛིན་ནམ།། དུག་གསུམ བཟོད་དཀའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལགས་ན།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱི་མི་གསོ་འམ།། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་ན།། ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་མི་འབེབས་སམ།། སྡུག་བསྔལ་འཁོར བའི་འདམ་དུ་བྱིང་འགྱུར་ན།། ཐམས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མི་འདྲེན་ནམ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱང་སྦྱང་ནས།། ནམ་ཞིག་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ།། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅི འཚལ་དོན་མ་མཆིས།བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོ་བཙན་པས་བཞག་ན་ལྟ།། ཐུགས་རྗེ་ཞེས་ན་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི།། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་མངའ་ཞིང།། སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན།། ཡལ་ ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར།། སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ།། ཞེས་རང་གི་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་བཅག་ནས་ལུས་སེང་གེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲིར་ཕུལ་ལོ།། སངས་རྒྱས ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐ་མ་དམན་པའི་གདུང་བ་བཏོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།

以下是直譯： 無明顛倒業力強， 長久流轉無知暗， 智慧明燈光不照？ 惡業果報難忍受， 大悲事業不行否？ 若墮顛倒深淵中， 大悲迅速手不握？ 三毒難忍病折磨， 方便大悲藥不醫？ 業報苦痛火燃燒， 大悲清涼雨不降？ 沉溺痛苦輪迴泥， 方便大悲鉤不牽？ 三界輪迴處流轉， 何時自得果報時， 聖者大悲何所求？ 若我業力強所致， 大悲二字何所為？ 勇士你具大悲力， 前緣業力若強盛， 莫置之度懶怠中， 發自內心今垂顧，大悲勝利天神啊。 如是打破自我慢山，化現身為獅子，獻上足下座墊。 此為《諸佛意趣彙集大經》中"最後低劣者發出悲嘆"一章，即第二十八章。

།།།

དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་བས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ལ རྒྱུན་གཅད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོ་བའི་བརྒྱད་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྤྱོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སྡིག་ཅན་ལོག་པའི་སྟོབས་ལྡན་འདི།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པར་ངེས།། ཉེས་བྱས་རྩ་བ་རང་ཉིད་ལས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཉེས་པར་ངེས།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དེ་སྙེད་དུ།། སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལུས་བླངས་ནས།། གཟུགས་ཕུང་གྲངས་མེད་ཞིག་འགྱུར་ཞིང།། ཤ་རུས་སྟོང་གསུམ་འཇིག རྟེན་ཙམ།། རྣག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་འགྱུར་ཡང།། དོན་མེད་པར་ནི་ཆུད་ཟོས་པ།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གི་ལས།། དེ་ཙམ་ཆ་གཅིག་དོན་སྤྱད་ན།། ད་ཙམ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཟིན།། ལུས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང བ་ཡི།། མ་ཆགས་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས།། བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་བ།། ཤ་རུས་ཁྲག་ཙམ་བཏང་བས་ཀྱང།། ཟག་མེད་རྣམ་ཐར་བདེ་ཐོབ་ན།། ཟབ་མོའི་དོན་ལྟར་སྨོས་ཅི་དགོས།། རང་ལུས་གཏོང་བར མ་ཕོད་ཅིང།། ཆགས་པའི་མཐ་ལ་མངོན་ཞེན་པས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ཅིང།། ཟུག་རྔུའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཡིན།། སྲིད་པའི་གཙོན་རར་ཆུད་པ་འདི།། མཁའ་ལ་མདུད་པས་ཉེས་པར་ངེས། མུན པའི་གློང་དུ་འཁྱམས་པ་འདི།། ཁྱད་པར་རྨོངས་པས་ཉེས་པར་ངེས།། ཐར་མེད་འདམ་དུ་བྱིང་བ་འདི།། འདོད་སྲེད་འདུན་པ་ཉེས་པར་ངེས།། བློ་ངན་ཚ་བས་གདུང་བ་འདི།། ཚ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པར་ངེས།། སྡུག བསྔལ་རི་བོས་ནོན་པ་འདི།། ང་རྒྱལ་བརྩེགས་པས་ཉེས་པར་ངེས།། འཁོར་བའི་རླུང་སྒོར་ལྷུང་བ་འདི།། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཉེས་པར་ངེས།། རང་གིས་མནར་བའི་རུ་ཏྲ་ཁྱོད།། ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཡིན་ན།། སྲིད པའི་འཁོར་ལོར་ཅི་སྟེ་འཁོར།། དེས་ན་རང་གི་ལས་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ།། གཟུགས་སྣང་གློ་བུར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས།། གཟུགས་སྣང་རྟོག་པ་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར།། ཤེས་རབ་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས གཏོར།། དག་པོ་བཀའ་བསྒོ་ལོག་པས་ཉེས།། དེ་ནས་མངོན་པའི་རི་བོ་བརྩེགས།། དེ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྲེགས།། ཐ་མར་དངོས་པོ་བཞི་སྤྱད་པས།། རྣལ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན།། མ་རྟོགས་པ་དང ལོག་པར་རྟོགས།། ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས།། ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་ཕྲ་མེན་གྱིས།། ངན་འགྲོའི་ལས་ལམ་རྒྱུན་བཏགས་པས།། སྲིད་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན།། ཨེ་མའོ་ལས་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ།། ང་ནི བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་ཏེ།།

以下是直譯： 然後金剛羅剎為斷除業障，以大悲心驅逐那業力羅剎的邪見，發出八大悲嘆如下： 罪惡邪見力強者， 無始時來至今日， 必定流轉輪迴中。 過失根源出自身， 一切過錯定如此。 無數劫中無數生， 多次受生取得身， 無數色蘊皆壞滅， 骨肉堆積三千界， 膿血積聚如大海， 無義虛耗皆自業。 若能有益修一分， 如今已成正等覺。 徹底捨身無執著， 大力勇士諸聖者， 為飢餓眾生布施， 僅施肉骨及鮮血， 即得無漏解脫樂， 何況深奧之義理？ 不忍捨棄自身體， 執著貪慾之邊際， 三界輪迴反覆轉， 為苦痛病所折磨。 陷入輪迴牢獄中， 如虛空中打結般。 流轉黑暗村落中， 特別愚癡所致錯。 沉溺無法解脫泥， 貪慾渴望所致錯。 惡慧熾熱所煎熬， 熱惱業力所致錯。 為痛苦山所壓迫， 傲慢堆積所致錯。 墮入輪迴風門中， 業力之風所致錯。 自我折磨的魯札你， 本為如來之佛子， 何故輪轉輪迴中？ 是故此乃自業也。 心性本如虛空般， 色相暫時云遮蔽。 為凈化色相分別， 智慧劫風將吹散。 猛烈教令錯誤故， 復又堆積顯現山， 復又焚燒如意寶， 最後行持四事業。 瑜伽大乘之義理， 未證或是邪解者， 片面理解未真悟， 未如實修細魔故， 惡趣業道相續起， 輪迴邪果終成熟。 嗚呼惡業真可悲！ 我乃教令之執行，

ཨེ་མའོ་ལས་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ།། ང་ནི བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་ཏེ།། བཀའ་ཡི་ལས་གྱི་དུས་བྱུང་བས།། ངན་འགྲོ་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་འདི།། འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར།། ལས་ངན་ལས་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱ།། དངོས་པོར་སྨིན་པའི་སྡིག་པ འདི།། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་མཚོན་གྱིས་བསང།། ཤར་ཕྱོགས་ལམ་སྒོའི་འཇིག་རྟེན་ན།། ཡང་དག་ཐར་ལམ་གཅོད་བྱེད་པ།། འབྱུང་པོ་གཏུམ་པོ་གདོལ་པ་ཅན། ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ།། ཡང་དག་ངེས་པའི་བློ གྲོས་ཀྱིས།ཁུངས་བཅད་རྩད་བཅད་བདག་ལས་བྱུང།། བདག་འཛིན་བདག་གི་རྟོག་པ་ཡི།། ཕྱིན་ཅི་ལོགས་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་གྱིས།། གནས་ངན་ལེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད།། དེ་ཉིད་བདག་རྟོག་ ཡིན་པས་ན།། བདག་མེད་ནམ་མཁའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞོམ།། དབང་སྒྱུར་གནོན་པའི་ཐབས་ཆེན་དང།། གཅོད་པ་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་དང།། གཟིར་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཅན་གྱིས།། དུས་གསུམ་བགེགས་ཀྱི བདག་པོ་ནོན།། ཨ་ན་ཡ། མ་ཧཱ་ཤཱུ་རྱ་ཏཱ། ཨ་ཀོ་ཏ་ཡ་ནཱྂ། སརྦ་པཱ་པྂ་མ་ཏང་ཁ་རུ་ཏྲ་ནྂ། སརྦ་པཱ་པྂ་ཁ་ཊྭཱ~ྂ་ཀ་རུ་ཏྲ་ནྂ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས། བསད་པས་བསད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། སྒྱུ་མ་སྦྱོང་བའི་ཆོས འཕྲུལ་འདི།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གོ། ངེས་པར་བསད་པོའི་དམ་ཚིག་འདི།། དོན་སྟོན་བསད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་གཟུགས་བྲལ་རྡོ་རྗེར་བྱ།། དེ་ཉིད་སླར་ཕབ་དམ་ཚིག་མཆོག། རྣམ་ཤེས་ཧཱུ~ྂ་གིས་བསྡུས ནས་ནི།། ཁོ་ན་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་དབབ།། སྔོན་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།། མ་ཉམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱངས།། རོ་ལངས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་འདི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་གང བསད་པ།། སྲོག་ནི་ལོག་རྟོག་རྡོ་རྗེར་ཤི། ནམས་ཀྱང་ལྡང་བའི་དུས་མེད་པས།། སླར་སྐྱེས་བ་དག་ག་ལ་ཡོད།། རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དག་མ་བྲལ་ན།། འཁོར་བའི་གནས་ལས་རྣམས་ཐར་འཕགས།། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ།། དུག་ཅེན་འཐུངས་པ་ཀུན་གྱི་གསོས།། ཤི་ན་ཀུན་སློང་སྨན་པའི་མཆོག། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས། རི་ཏྲ་ནག་པོ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ ལྷག་པའི་དོན་ངེས་པར་མཐོང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུས་སྦྱངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།

以下是直譯： 嗚呼惡業真可悲！ 我乃教令之執行， 教令業力時已至， 流轉惡趣諸處所， 為從輪迴中解脫， 當斷惡業之相續。 已成熟之罪業此， 金剛虛空劍凈除。 東方道門世界中， 斷絕正確解脫道， 兇猛惡鬼屠夫等， 你為如是性遮蔽。 以正確決定智慧， 徹查根源出自我。 我執我之分別念， 顛倒力量精進行， 引導惡趣之船長。 此即我之分別故， 無我虛空力摧毀。 統御鎮壓大方便， 斷除顯現神通力， 折磨加持力具者， 鎮壓三世障礙主。 （藏文：ཨ་ན་ཡ། མ་ཧཱ་ཤཱུ་རྱ་ཏཱ། ཨ་ཀོ་ཏ་ཡ་ནཱྂ། སརྦ་པཱ་པྂ་མ་ཏང་ཁ་རུ་ཏྲ་ནྂ། སརྦ་པཱ་པྂ་ཁ་ཊྭཱ~ྂ་ཀ་རུ་ཏྲ་ནྂ།， 梵文擬音：anaya mahāśūryatā akotayanāṃ sarva pāpaṃ mataṅkha rudranāṃ sarva pāpaṃ khaṭvāṃka rudranāṃ， 梵文天城體：अनय महाशूर्यता अकोतयनां सर्व पापं मतङ्ख रुद्रनां सर्व पापं खट्वांक रुद्रनां， 梵文泰盧固體：అనయ మహాశూర్యతా అకోతయనాం సర్వ పాపం మతఙ్ఖ రుద్రనాం సర్వ పాపం ఖట్వాంక రుద్రనాం， 漢語字面意義：引導 大勇猛 無上 一切罪業 摧毀 魯札 一切罪業 杵 魯札， 漢語擬音：阿那雅 瑪哈秀雅達 阿果達雅南 薩瓦巴班 瑪當卡 如札南 薩瓦巴班 卡當卡 如札南） 一切空性無生故， 殺亦無有所殺者， 此幻化凈除法術， 大悲心之三昧耶。 決定殺害誓言此， 非為顯義之殺害， 意識離形成金剛， 再入其中最勝誓。 以吽字攝意識已， 唯一真如入色身， 如先前之安住法， 無損大樂中清凈。 尸陀林金剛誓言， 諸佛如來之心願， 金剛武器所殺者， 命即邪見金剛亡。 永無復活之時故， 再生之事何從有？ 意識色身若不離， 超脫輪迴諸處所。 不死金剛菩提心， 空性智慧甘露水， 飲劇毒者皆可愈， 死後普度醫中尊。 楞伽之主如是宣說已，黑色魯札心續完全清凈，確定見到殊勝義理。 此為《諸佛意趣彙集大經》中"心續完全清凈"一章，即第二十九章。

།།།

དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཕྱོགས་ཕྱིར་ཞབས་ཀྱི་འཁོར ལོ་སྤྱིར་བོས་བཏེགས་པའི་འདུན་པས་འདུན་ནས།འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུད་པ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ལོ།། ཨོྂ་ཆོས་ཀུན་རང་ བཞིན་དག་པས་ན།། བདག་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་དམ་དབྱིག་མཆོག་བདག་ཉིད་ནི།། སེམས་ཅན་འབྱམ་ཀླས་མ་ལུས་ཀུན།། མཆོད་ཉིད་སྒྲུབ་པར་སྦྱོར བས་ན།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་འདུས་པས། སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་མཆོག། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད།། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་པའི།། རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།

以下是直譯： 然後，爲了確定趨向真如，以頂禮雙足輪之心意恭敬祈請后，以此名為"普遍流傳聞名之諸佛意趣啟請"之歌曲如是啟請： （藏文：ཨོྂ， 梵文擬音：oṃ， 梵文天城體：ॐ， 梵文泰盧固體：ఓం， 漢語字面意義：唵， 漢語擬音：嗡） 諸法自性清凈故， 我亦自性極清凈。 一切如來諸佛陀， 心願最勝寶自性。 無量無邊諸有情， 皆以供養修行故， 彙集如海諸佛陀， 愿生我為身寶藏。 智慧珍寶頂冠尊， 威光蘊聚無上際， 諸佛珍寶悉集聚， 頂禮圓滿勝利者。

། དབྱིག་གི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་མཆོག་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་དམ་པ་མཆོག་འཛིན་པ།། ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་གཙོ་ལགས་ཀྱིས།། དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོར་བདག་སྐུར་ཅིག། བདག་ནི་རྡོ་རྗེས་མངོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས།། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དེང་ཉིད་བདག་དབང་བསྐུར།། བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཆོག་ནི་བདག་ལགས་ཏེ།། མཆོག་ཉིད་སྒྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བླང་བར་བགྱི།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཁྱོད་བཞུགས་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས།། གྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་དབང་བསྐུར་ཅིག། ཆོས་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དེ།། རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དོན་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གསལ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་བསྣམས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའྀ་དཀའ་ཐུབ་དམ།། རྟག་ཏུ་བདག་གིས་བཅང་བར་བགྱི།། ཨོྂ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་དམ་པ་སྲུང།། ཡེ ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱོན།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་བརྟན་པར་དགོངས།། གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་བདག་ཉིད་གསོ་བར་གསོལ།། རྟོགས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བདག་ལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད།། འདོད་པ་ཀུན་ཞེན བདག་ལ་ཆགས་པར་མཛོད།། དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཉན་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བདག་སེམས་དགེ་བར་སྒྱུར།། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་བདག་གནས་ཐམས་ཅད་དུ།། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་དམ ཚིག་སེམས་དཔར་བསྒྲུབས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་དགྱེས་པ་ཀྱེ།། རྡོ་རྗེ་བདག་ཡང་གཏན་དུ་མ་བཏང་ཞིག། སྐྱེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་གྱིས་གཙོ།། མི་གནས་ཆགས་པ་ཆེན་མོ་སྟེ།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི འབྱུང་གནས་མཆོག།བདེ་བ་མཆོག་གི་དམ་པ་ལགས།། ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་གཙོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་མཛད་མ།། སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབས་ཕྲིན་ལས་ལ།། ཐུགས་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་གྲུབ་པར་མཛོད།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར།། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད།། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་བླངས་པོས།། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱེད་གྱུར་ཅིག། ས་མ་ཡ་ཧོ་ཞེས་དམ་ཚིགཉེ་བར་བླངས་སོ། ས་མ་ཡ་སྟ~ྂ། ཞེས་དམ་ཀུན་དུ་བཅས་སོ། དེ་ནས་ཡང་དག་དངོས་མིན་པའི།། རྡོ་རྗེ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྲས།། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་དམ་པ་བྱིན། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་བུ་ཤཝ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎ་ཌ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧལ་ར~ྂ་ཞེས་གདུལ སྦྱོང་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱངས་སོ།

以下是直譯： 寶藏智慧最勝尊， 持執殊勝金剛者， 汝為誓言之主故， 請賜我為自在王。 我今金剛現前灌頂故， 諸佛今日皆為我灌頂。 我乃一切勝者世尊尊， 為成最勝我今持金剛。 汝為金剛王安住， 身語意之金剛尊， 以最勝金剛誓言， 圓滿成就賜灌頂。 諸法皆具金剛相， 金剛本身無相性， 如金剛瑜伽行者， 明瞭諸義即金剛。 此乃諸佛語音韻， 持智慧勇士誓言， 金剛勇士苦行誓， 我當恒常持守之。 （藏文：ཨོྂ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་དམ་པ་སྲུང།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱོན།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ལ་བརྟན་པར་དགོངས།། གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་བདག་ཉིད་གསོ་བར་གསོལ།། རྟོགས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བདག་ལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད།། འདོད་པ་ཀུན་ཞེན་བདག་ལ་ཆགས་པར་མཛོད།། དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཉན་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བདག་སེམས་དགེ་བར་སྒྱུར།།， 梵文擬音：oṃ vajrasattva samayam anupālaya vajrasattvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava supoṣyo me bhava anurakto me bhava sarvasiddhiṃ me prayaccha sarvakarmasu ca me cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavan sarvatathāgatavajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ， 梵文天城體：ॐ वज्रसत्त्व समयमनुपालय वज्रसत्त्वेनोपतिष्ठ दृढो मे भव सुतोष्यो मे भव सुपोष्यो मे भव अनुरक्तो मे भव सर्वसिद्धिं मे प्रयच्छ सर्वकर्मसु च मे चित्तं श्रेयः कुरु हूं ह ह ह ह होः भगवन् सर्वतथागतवज्र मा मे मुञ्च वज्री भव महासमयसत्त्व आः， 梵文泰盧固體：ఓం వజ్రసత్త్వ సమయమనుపాలయ వజ్రసత్త్వేనోపతిష్ఠ దృఢో మే భవ సుతోష్యో మే భవ సుపోష్యో మే భవ అనురక్తో మే భవ సర్వసిద్ధిం మే ప్రయచ్ఛ సర్వకర్మసు చ మే చిత్తం శ్రేయః కురు హూం హ హ హ హ హోః భగవన్ సర్వతథాగతవజ్ర మా మే ముఞ్చ వజ్రీ భవ మహాసమయసత్త్వ ఆః， 漢語字面意義：唵 金剛薩埵 誓言 守護 金剛薩埵 親近 堅固 我 成為 歡喜 我 成為 滋養 我 成為 愛樂 我 成為 一切悉地 我 賜予 一切事業 和 我 心 善 作 吽 哈哈哈哈吙 世尊 一切如來金剛 勿 我 捨棄 金剛持 成為 大誓言薩埵 啊， 漢語擬音：嗡 班匝薩埵 薩瑪雅馬努巴拉雅 班匝薩埵德諾巴提叉 知卓美巴哇 蘇多卡喲美巴哇 蘇波卡喲美巴哇 阿努拉多美巴哇 薩瓦悉地美撲拉雅查 薩瓦嘎瑪蘇扎美 支當希列揚古如吽 哈哈哈哈吙 巴嘎萬 薩瓦達他嘎達班匝 瑪美母扎 班則巴哇 瑪哈薩瑪雅薩埵阿） 守護金剛薩埵誓， 智慧勇士請臨近， 明王堅固垂念我， 密主請為我療愈。 賜予最勝證悟喜， 愿對我生諸貪著。 最初佛陀具悲心， 愿我心善於諸業。 三世善逝我所處， 修成金剛持誓勇。 如來歡喜喜悅哉， 金剛永遠勿舍我。 生金剛法界諸主， 無住大貪即是汝， 無餘一切源泉尊， 最勝安樂之聖者。 汝為一切誓言主， 金剛薩埵之生母， 成辦有情利事業， 愿成悲心等持果。 為生諸佛功德故， 無上珍寶金剛尊， 金剛法歌所唱者， 愿成業金剛事業。 薩瑪雅吙！如是近受誓言。 薩瑪雅斯當！如是立下一切誓言。 然後，非真實實體之， 金剛皺紋堆積子， 降魔金剛羅剎彼， 賜予金剛力誓言。 （藏文：ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བུ་ཤཝ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎ་ཌ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧལ་རྂ， 梵文擬音：hūṃ hūṃ hūṃ puśava vajra krodha jvala maṇḍala phaṭ phaṭ hala hala hala raṃ， 梵文天城體：हूं हूं हूं पुशव वज्र क्रोध ज्वल मण्डल फट् फट् हल हल हल रं， 梵文泰盧固體：హూం హూం హూం పుశవ వజ్ర క్రోధ జ్వల మణ్డల ఫట్ ఫట్ హల హల హల రం， 漢語字面意義：吽 吽 吽 普沙瓦 金剛 忿怒 燃燒 壇城 啪 啪 哈拉 哈拉 哈拉 朗， 漢語擬音：吽 吽 吽 普沙瓦 班匝 括達 加拉 曼札拉 呸 呸 哈拉 哈拉 哈拉 讓） 如是于降伏清凈猛烈壇城中清凈。

། ཏ་ཀེྂ་ཏ་ཀེྂ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་རྂ། ཏཱིཀྵྞ་ཏཱི་ཀྵྞ་ཁྂ་ཀྲོ་དྷཀྲོ་དྷ་ཡྂ་ཞེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱངས་སོ།། ཨོྂ་ཞེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག གོ།། མུྂ་ཞེས་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་སོ།། ཧཱུ~ྂ་ཞེས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་སོ།། ཨ་དན་ཏི། ན་ར་གན་ཏེ། བ་རི་ཧརིད་ཡེ། ནཱ་མ་བསྟི་ནཱྂ། ས་མ་ཡ་རཀྵ་སི། སི་ཏི་པི་ན བཛྲ། མྲྀ་ཏོ་ཏ་ཀྂ་ཞེས་དམ་ཚིག་དམ་པ་བྱིན་ནོ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དམ་པར་བྱིན་ནོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་མ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཧརཱི་ཐ་ཞེས་དབང་དམ་པ་བྱིན་ནོ།། དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་ སྲིན་པོ་དེས་རང་གི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་པ་བཏབ་པ།སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི། བདག་གི་ཉེ་གནས་གང་ལགས་པ། ལས་འཕྲོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོགཅེས་ བསྐུལ་བས།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུ~ྂ་གི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་གི་རིས་དམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཧ~ྂ་ཞེས་ མཐོང་ན་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐོང་ངོ།། རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་བཏགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་སྒོར་བཞག་གོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན པོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།

以下是直譯： （藏文：ཏ་ཀེྂ་ཏ་ཀེྂ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་རྂ། ཏཱིཀྵྞ་ཏཱི་ཀྵྞ་ཁྂ་ཀྲོ་དྷཀྲོ་དྷ་ཡྂ， 梵文擬音：take take phaṭ hala hala raṃ tīkṣṇa tīkṣṇa khaṃ krodha krodha yaṃ， 梵文天城體：तके तके फट् हल हल रं तीक्ष्ण तीक्ष्ण खं क्रोध क्रोध यं， 梵文泰盧固體：తకే తకే ఫట్ హల హల రం తీక్ష్ణ తీక్ష్ణ ఖం క్రోధ క్రోధ యం， 漢語字面意義：塔給 塔給 啪 哈拉 哈拉 朗 銳利 銳利 康 忿怒 忿怒 揚， 漢語擬音：達給 達給 呸 哈拉 哈拉 讓 迪克納 迪克納 康 括達 括達 揚） 如是清凈一切事物為空性。 以"唵"字入于自性任運成就之壇城。 以"姆"字安住于本來如是之壇城。 以"吽"字安住于根本菩提心之壇城。 （藏文：ཨ་དན་ཏི། ན་ར་གན་ཏེ། བ་རི་ཧརིད་ཡེ། ནཱ་མ་བསྟི་ནཱྂ། ས་མ་ཡ་རཀྵ་སི། སི་ཏི་པི་ན་བཛྲ། མྲྀ་ཏོ་ཏ་ཀྂ， 梵文擬音：a danti naragante pariharidye nāma bastināṃ samaya rakṣasi sitipina vajra mṛtotakaṃ， 梵文天城體：अ दन्ति नरगन्ते परिहरिद्ये नाम बस्तिनां समय रक्षसि सितिपिन वज्र मृतोतकं， 梵文泰盧固體：అ దన్తి నరగన్తే పరిహరిద్యే నామ బస్తినాం సమయ రక్షసి సితిపిన వజ్ర మృతోతకం， 漢語字面意義：阿 牙 人去 遍護 名 膀胱 誓言 守護 白 金剛 甘露， 漢語擬音：阿 丹提 那拉根得 巴里哈里迪耶 納瑪 巴斯提南 薩瑪雅 拉克沙西 西提皮那 班匝 密多達康） 如是賜予殊勝誓言。 以"唵啊吽"賜予身語意殊勝加持。 （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སརྦ་མ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཧརཱི་ཐ， 梵文擬音：oṃ vajra amṛta ehyehi sarva mana hūṃ harītha， 梵文天城體：ॐ वज्र अमृत एह्येहि सर्व मन हूं हरीथ， 梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర అమృత ఏహ్యేహి సర్వ మన హూం హరీథ， 漢語字面意義：唵 金剛 甘露 來此 一切 意 吽 取走， 漢語擬音：嗡 班匝 阿密達 誒黑黑 薩瓦 瑪那 吽 哈里他） 如是賜予殊勝灌頂。 然後，彼業羅剎向自部本尊祈請道： 往昔上世結緣之， 我之親近何者是， 以業緣及大悲心， 愿即刻降臨於此。 如是祈請后，吉祥金剛薩埵從虛空界以日輪"吽"字心咒及光芒融入其心間，自部本尊確定成為殊勝。 以"哈"字見一切清凈無雜圓滿。 賜名為"金剛"，置於金剛乘密門。 此為《諸佛密意集大經》中諸佛密意勸請品第三十。

།།།

དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དེའི་ཉེ་གནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་རྣམས་རང་རང་གི་ལས་དག་པ་དང། སངས་རྒྱས་མང་པོར མཐོང་བ་དང།བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་དང། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མཐའ་ཡས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས་སྨྲེས་ཏེ་གསོལ་པ།གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་རུ་ཏྲའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས།། ལུས་དང་ལས་ཀྱི་འཁོར་བའི་དྲ་བ་ འདི།། བཀའ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཞི་མོས་མ་བཀྲོལ་ཞིང།། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དམིགས་བུས་མ་ཕྱེ་བས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་མི་ལྡན་ཞིང། ངེས་པར་ལེགས་པའི་གྲོས་ཀྱིས་མ་ཆོད་དེ།། གར་ཐབས་གློག་གི ཞགས་པས་མ་ཟིན་པས།། རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་དབས་བསྒྲིབས་ཏེ།། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངོ་མ་འཚལ།། གཏི་མུག་རང་སེམས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནོངས།། ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པས་གནོང་བའི་ཙུལ་བཟུང བས།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།། དངོས་པོ་སྦྱང་ཕྱིར་བདག་ལུས་གདན་དུ་དབུལ།། ཐམས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ལུས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཞེས་རང་གི་ལུས་ཞབས་ཀྱིས་གདན་ཁྲིར་ཕུལ་ལོ། དེ ནས་འགྲི་ན་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངུས་སྨྲེས་ཏེ་གསོལ་པ།གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ།། སྲིད་པའི་དྲ་བར་འཁྱམས་པ་བདག་ཅག་རྣམས།། བཅིང་པ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ བཅིངས་གྱུར་པ།། སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིང་བར་བྱེད་མེད་དེ།། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་བཅིངས།། སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་གནས་ལ་སོགས།། བདག་འཛིན་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་བཙོན་ར འདིར།། འཁོར་བའི་བཙོན་ཆས་རྣམ་ཤེས་བཅིངས་པ་ལ།། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མདུད་པ་མ་བཀྲོལ་བས།། ཀུན་དུ་བཅིངས་པའི་མདུད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད།། མི་ཤིགས་དགྲོལ་བར་དཀའ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས།། ཐུགས རྗེའི་མདུད་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་དགྲོལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་ལུས་སྐུའི་རྒྱན་དུ་ཕུལ་ལོ།

以下是直譯： 然後，彼業羅剎的眷屬大眾各自業力清凈，見到諸多佛陀，以加持光芒凈化相續，因此業及業果相續與無量前後世於一時消逝。大自在天等諸大天神斷除疑惑，極為悲泣哀嘆而祈請道： 舞蹈之主請垂聽！ 我等執著魯札邊， 此身業輪迴網羅， 未以教言靜理解， 未以慧眼深觀察， 不具自覺智慧心， 未斷決定善議論， 未被舞步電索攝， 識被業海深遮蔽， 未識真如本性義， 愚癡執我心有過， 深感懺悔而自責， 大勇士前我皈依， 為凈諸法獻身座， 祈請大悲納此身。 如是獻上己身為座墊。 然後，黑龍等諸大龍王哭泣哀嘆而祈請道： 威光王尊請垂念， 我等漂泊有網中， 為五縛索所束縛， 無人束縛無能縛， 我執分別業所縛， 種種身識住處等， 我執三城牢獄中， 輪迴枷鎖縛識心， 我執結未能解開， 普遍束縛結不斷， 難解難脫之苦中， 祈以悲解方便解。 如是獻上己身為身飾。

། དེ་ནས་སྟིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཤ་ཏྲང་གསེང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས་སྨྲེས་ཏེ་གསོལ་པ། དཔལ་པོ སྒེག་པོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ།། མྱ་ངན་གླིང་དུ་འཁྱམས་པའི་བདག་ཅག་རྣམས།། མེ་ཆེན་འབས་བས་གདུངས་ཤིག་སྲེག་འགྱུར་བ། སུས་ཀྱང་མ་བསྲེགས་སྲེག་པར་བྱེད་མེད་དེ།། མི་ཟད་རྣམ་སྨིན་དྲག་པོ་ཉིད ལས་བྱུང།། ཞེས་སྡང་འབར་བས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས་པ་ལ། བདག་འཛིན་ཁོང་ནས་འབར་པ་མ་སད་པས།། ཀུན་ཏུ་སྲེག་ཅིང་གདུང་པ་རྒྱུན་མི་འཆད།། མི་ཟློགས་ཞི་བར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།། ཐུགས་རྗེ བསིལ་བའི་ཆར་རྒྱུན་དབབ་དུ་གསོལ།། ཇི་ལྟར་ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་འདུ་ལྟར།། དེང་བས་བཟུང་སྟེ་དཔའ་བོའི་འབངས་སུ་མཆི།། ཞེས་སོ་སོའི་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྟབས་སོ།། དེ་ནས་ལོ་སྲེད་ཅན་གྱི ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས་སྨྲེས་ཏེ་གསོལ་པ།ཀུན་སྣང་མུན་ཟེར་སྒྲོན་མ་དགོངས་སུ་གསོལ།། མུན་ནག་སྨག་ཏུ་འཁྱམས་པ་བདག་ཅག་རྣམས།། ལམ་ནོར་ལམ་སྟོར་ཀུན་དུ་འཐོམས་འགྱུར་ཏེ།། སུས་ཀྱང་མ་ བཀག་འགོག་པར་བྱེད་མེད་དེ།། བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས།། རྣམ་ཤེས་གཏི་མུག་མུན་པས་འཐིབས་པ་ལ།། བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་མུན་པ་མ་བསལ་བས།། ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པའི་མུན་ནག རྒྱུན་མི་འཆད།། སྨག་ཆེན་སངས་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།། མཁྱེན་རབ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེ་སྐྱབས་དམ་པར་དོང་ངོ།། དེ་ནས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས སྨྲེས་ཏེ་གསོལ་པ།ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སྨྲན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་བདག་ཅག་རྣམས།། འཁོར་བའི་གཅོང་རྙིང་ནད་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་པ། སུས་ཀྱང་མ་བཟུང་འཛིན་པར་བྱེད་མེད་ ད།།བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་མ་རིག་ནད་ཀྱིས་བཟུང།། ཟུག་རྔུ་བཟོད་དཀའ་རྣམ་ཤེས་གཟིར་བ་ལ། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གཅོང་རྙིང་མ་སྦྱངས་པས།། ཀུན་ནས་གདུང་བའི་ཟུག་རྔུ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཐར་མེད འཆོ་བར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་གྱིས་སྦྱང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ལུས་འབངས་སུ་ཕུལ་ལོ།

以下是直譯： 然後，夜叉王沙特朗格森布等極為悲泣哀嘆而祈請道： 光明大妙者請垂念， 我等漂泊憂愁境， 為大火焰燒灼苦， 無人焚燒無能燒， 皆由猛烈業果生。 嗔恨燃燒自相續， 我執內心未熄滅， 普遍焚燒苦不斷， 難退難息之苦中， 祈降悲憫清涼雨。 如磁石吸引鐵塊般， 從今歸依勇士眾。 如是獻上各自盛滿血液的顱骨。 然後，羅剎眾極為悲泣哀嘆而祈請道： 遍照暗光燈請垂念， 我等漂泊黑暗中， 迷失正道迷惘中， 無人阻礙無能阻， 為我執愚癡暗蔽， 識被無明暗籠罩， 我執愚癡未除暗， 普遍遮蔽暗不散， 難除大暗之苦中， 祈示智慧明燈光。 如是皈依殊勝庇護。 然後，人非人眾也極為悲泣哀嘆而祈請道： 方便大悲醫請垂念， 我等漂泊三城中， 為輪迴頑疾所侵， 無人執持無能執， 我執煩惱無明病， 難忍痛苦折磨識， 執實頑疾未凈除， 普遍痛苦苦不斷， 難脫難愈之苦中， 祈以方便悲藥凈。 如是獻身為僕從。

། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས་སྨྲེས་ཏེ་གསོལ་པ། ཐབས་མཁས ཐུགས་རྗེ་གྲུ་གཟིངས་དགོངས་སུ་གསོལ།། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་བདག་ཅག་རྣམས།། སྡུག་བསྔལ་དབའ་རླབས་འཇིངས་སུ་བྱིང་གྱུར་པ། སུས་ཀྱང་མ་མནན་གནོན་པར་བྱེད་མེད་དེ།། རྣམ་རྟོག་དངོས པོར་འཛིན་པའི་རི་བོས་མནན།ལས་ཀྱི་ཆུ་བོས་འཁོར་བར་གཡེངས་པ་ལ།། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྐ་མགོ་མ་བསྒྱུས་བས།། ལས་དབང་དྲག་པོ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། མི་ཐར་འབོག་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ ལས།། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཡིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སྐྱབས་དམ་པར་དོང། དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས་སྨྲེས་ཏེ་གསོལ་པ། རང་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་དགོངས སུ་གསོལ།། དུག་ཆེན་གླིང་དུ་འཁྱམས་པར་བདག་ཅག་རྣམས། ཀུན་ནས་སྨཡོས་པ་མྱོས་ཤིང་ཉམས་གྱུར་པ། སུས་ཀྱང་མ་སྦྱར་སྦྱོར་བར་བྱེད་མེད་དེ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའི་དུག་གིས་མྱོས།། དུག་ཆེན་ནད་ཀྱིས རྣམ་ཤེས་གཟིར་བ་ལ།། ཁོང་ནས་འཁྱིལ་བའི་དུག་རྩ་མ་བཅད་པས།། དུག་ནད་འབར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད།།

མི་ཟད་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ།། རང་འབྱུང་དག་པའི་བདུད་རྩིས་བྱུག་ཏུ གསོལ།། ཞེས་སྐྱབས་དམ་པར་དོང་ངོ།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ།། རུ་ཏྲ་དག་གི་ཁྱོད་རེ་འཁོར།། རུ་ཏྲ་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཚོག། བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཁྱོད་རེ འཁོར།། བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཁྱོད་རེ་འཚོག། ཞེས་སྡང་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཁོར།། ཞེ་སྡང་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཚོག། གཏི་མུག་དག་གིས་ཀྱོད་རེ་འཁོར།། གཏི་མུག་དག་གི་ཁྱོད་རེ་འཚོག། འདོད་ཆགས་དག་གིས ཁྱོད་ཏེ་འཁོར།། འདོད་ཆགས་དག་གིས་ཁྱོད་རེ་འཚོག། ཆུ་བོ་བཞི་ཡིས་ཁྱོད་རེ་འཚོག། ཆུ་བོ་བཞི་ཡིས་ཁྱོད་རེ་འཚོག། ལོག་པའི་ལྟ་བས་ཁྱོད་རེ་འཁོར།། ལོག་པའི་ལྟ་བས་ཁྱོད་རེ་འཚོག། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཐམས ཅད་དུ།། ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཡིན་ན།། གྲོང་ཁྱེད་གསུམ་དུ་ཅི་སྟེ་འཁོར།། རང་རང་རྣམ་རྟོག་ལས་ཁོ་ནའོ།

以下是直譯： 然後，夜叉眾極為悲泣哀嘆而祈請道： 方便大悲船請垂念， 我等漂泊輪迴海， 沉溺苦難波濤中， 無人壓制無能壓， 分別執實山所壓。 業河漂流輪迴中， 執實根源未轉移， 猛烈業力河不斷， 難脫難渡之苦中， 祈以方便悲船渡。 如是皈依殊勝庇護。 然後，部多眾極為悲泣哀嘆而祈請道： 自生甘露王請垂念， 我等漂泊大毒境， 普遍迷醉而衰敗， 無人配製無能配， 顛倒見解毒所醉。 大毒疾病折磨識， 內心盤繞毒根未斷， 毒病燃燒苦不斷， 難盡難忍之苦中， 祈以自生凈甘露涂。 如是皈依殊勝庇護。 然後，金剛羅剎又宣說道： 善哉善哉諸善男， 魯札等使你們輪迴， 魯札等使你們燒灼， 我執使你們輪迴， 我執使你們燒灼， 嗔恨使你們輪迴， 嗔恨使你們燒灼， 愚癡使你們輪迴， 愚癡使你們燒灼， 貪慾使你們輪迴， 貪慾使你們燒灼， 四河使你們輪迴， 四河使你們燒灼， 邪見使你們輪迴， 邪見使你們燒灼。 你們本為佛子， 為何輪迴三城？ 皆因各自分別業。

། ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་རླབས་དང། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མདུད་པ་དང། ཁོང་ནས་འབར་བའི་མེ་ཆེན དང།། ཀུན་ནས་འཐིབས་པའི་མུན་ནག་དང།། དངོས་པོར་རྟོག་པའི་གཅོང་རྙིང་དང།། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཆུ་བོ་དང།། ཁོ་ནས་འཁྱིལ་བའི་དུག་རྩ་རྣམས།། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མ་བྱས་ན།། གཞན་ལ་རེ་གསོལ གདུང་སྨྲེས་པ།ཆུ་འདོད་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་འདྲ།། གང་འདིར་ཉིད་བདེར་མ་སྦྱར་ན།། གཞན་གྱིས་བདེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཡེ་ནས་བདེ་བར་གནས་བཞིན་དུ།། ད་གདོད་གང་དུ་བདེ་ཚོལ་བ།། བཙའ་བབས་རྙེད་ པར་ཡོང་མི་འགྱུར།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུ།། འོ་མ་དག་ལས་མར་བྱུང་བ།། དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་མར་མེད་པ།། ཐབས་མཆོག་དཔག་མེད་རྒྱལ་བས་ཀྱང།། བསྲུབས་པ་མ་གཏོགས་དེ་མི་རྙེད།། དེ་བཞིན རང་གི་དེ་ཉིད་ལས།། བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་བརྙེས་ན།། ཁྱེད་ཅི་གཞན་ལས་བདེ་འདོད་དམ།། མི་ཤེས་བློ་ཆུང་སྙིང་རེ་རྗེ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུས པ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ།ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བལྟ་བར་འཚལ་ན།། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་ པ།ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་གི་སྒོར་འཇུག་པར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་ངང་རང་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ།། དེ་ཡང་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚིགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གཞུག་ཏུ་གསོལ།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར གཞུག་ཏུ་གསོལ་པ།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་བྱིས་པ་ཁྱེད།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང།། འདས་དང་མ་འདས་ས་མཚམས་ཀྱི།། འགྱུར་ དབང་མ་ངེས་ས་ལ་གཞག།ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།

以下是直譯： 業的大海波濤和 我執的結和 內心燃燒的大火和 普遍籠罩的黑暗和 執實的頑疾和 散亂的河流和 內心盤繞的毒根， 若不自生金剛， 向他人祈求哀嘆， 如渴者追逐海市蜃樓。 若自己未獲安樂， 他人如何能給予安樂？ 本來安樂而住， 今又何處尋安樂？ 絕不能得鏽蝕之物， 只會遭受痛苦。 從牛奶中出現酥油， 本無酥油， 即使無量勝方便， 若不攪拌也不得。 同樣，從自性中， 即使佛陀也不能尋得， 你們為何欲從他處得樂？ 無知淺智真可憐。 如是宣說后，楞伽主大自在等大眾祈請道： "大士啊，我等欲觀自性，應如何觀照？" 大士回答道： "大眾佛子們，若欲見自性，當唯入三大曼荼羅門。即入根本菩提心曼荼羅門。為何如此？三大曼荼羅中，各自自性非各別而無差別。因為都攝於根本菩提心曼荼羅中。" 如是宣說后，大眾祈請道： "大勇士，請引導我等入三曼荼羅。大士，請如實引導。" 如是祈請后，大士宣說道： "入瑜伽的你們這些孩童， 我將從六道中引導， 置於已度未度之邊界， 變化不定之處。" 如是宣說。然後大眾如是祈請：

། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ།། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས།། སྒོ་འདིར་འཇུག་པར་འཚལ་ ལགས་ན།། རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་ལས།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཁྱེད།། བདེ་བར་འོངས་སོ་ལེགས་པར་འོངས།། གྲུབ་པ་ལུང་གི་གསང སྒོ་འདིར།། སུ་དག་འོངས་པར་སླར་མི་ལྡོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྟར་བའི་སེམས་འདི་ལྟ་སྐྱེས་སོ།། བདག་ཅག་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས།། དོན་གྱི སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང།། རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལས།། མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་དེ་མ་ཤེས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་འདི ནས།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ།། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་འདིར།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིན་ནས།། ཚད་མེད་ཐུགས རྗེའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས།། བྱམས་པའི་ཞལ་བསངས་བསྟན་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཨེ་མའོ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས།། འཁོར་བའི་ལམ་སྒོ་ཀུན་བཅད་དེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་བས་དོན་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་བྱེ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས རྣམས་མགུ་ཞིང་རངས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་རྣམ་པར་འདུན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཕོ་བྲང་རྨད་འབྱུང་གཞན་ཡས་ནས།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་བཞུགས་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་ལྷག་པར་མོས།། རྡོ རྗེ་གདུང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།། ཞེས་གསོལ་ལོ།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས།། མ་རིག་ལོག་རྟོག་དབང་གིས་ན།། སྡིག་པ བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ཡིས།། འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་བར་ལྟར།།

བདག་ཅག་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།

以下是直譯： 大勇士請垂念！ 我等有緣眾， 欲入此門中， 祈請攝為佛子。 如是祈請后，大士宣說道： 有緣大眾你們， 善來善來！ 此成就密語密門中， 凡入者皆不退轉。 如是宣說。然後大眾生起趨向菩提之心如是： 我等無邊眾生， 雖實為義佛， 因分別力輪迴， 今發無上菩提心。 心本為佛， 因無明遮蔽而不知， 從此菩提心道， 將入佛地。 如是祈請。然後大眾又祈請道： 於此大樂任運宮， 如解脫門般， 開啟無量悲門， 祈請示現慈顏。 如是祈請。然後大士如是宣說： 善哉有緣眾！ 為斷輪迴諸道門， 引匯入菩提道故， 當開啟金剛密門。 如是宣說，從微笑光芒中放光，開啟決定入義之門。然後大眾歡喜踴躍，以瑜伽心祈請道： 從稀有無邊宮， 諸佛海皆安住， 瑜伽決定勝解， 皈依金剛種姓。 如是祈請。然後大眾又如是祈請： 從無始時來， 因無明邪見力， 所造諸罪業， 一切各別懺悔。 大眾又如是祈請： 持明金剛佛， 如何度輪迴， 為度我等故， 祈賜金剛日。 如是祈請。

། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེ་ནི་དགའ་བ་ཅི་ལ་དགའ། ཁྱེད་ནི་དད་པ་ཅི་ལ་དད།། ཁྱེད་ནི་མོས་པ་ཅི་ལ་མོས།། ཁྱེད་ནི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀ་སྩལ་པ་དང། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་པོ།། རབ་དགྱེས་སེམས་ལ་བདག་ཅག་དགའ།། མཆོག་ཉིད་དོན་ལ་བདག་ཅག་དང། ཨེ་མའོ་བདེ་མཆོག་དགའ་ཚལ་འདིར།། སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་སྤྱད་ནས་ནི།། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མོས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། རྒྱལ་མཆོག་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་སྤྱད་པར་བགྱི།། སྤྱོད་པས་བསམ་རྒྱས་རྨད་འབྱུང་བ།། འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྤྱད།། འཁོར་བའི་མཐའ་རིངས་འཇིག་རྟེན་པ།། མ་བསྒྲ་བ་ནི་བསྒྲལ་བར་བགྱི།། མ་གྲོལ་བ་ནི་གྲོལ་བར་བགྱི།། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ།། མྱང་ངན་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།། སྙིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྦྱར།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བར་གསོལ་པ། མི་ཕྱེད་གསང བའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང།། དབྱིངས་ནི་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གཅིག་པས་ན།། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་ནན་ཏན་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད།། རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་གཅིག་ངེས་ན།། གསང་བ་གསུམ་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར།། མ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྦྱིན།། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག ནི།།གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་ནས་ཕྱུང།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ནི།། གྲུབ་ན་འཇིགས་པའི་དུས་མེད་དོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་གྱིས་གསོལ་པ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི ཆོས་ཀྱི་སྤུན།། རིག་མི་མཐུན་ཡང་དམ་ཚིག་གཅིག། འདའ་བར་བཀའ་བས་བསྡུས་པས་ན།། དམ་ཚིག་ཅན་དུ་ནན་ཏན་མཛོད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་པ་རྣམས།། ཁྱེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསླུས་གྱུར་ན།། དེ་ཀུན་ཁྲེས་ནས་ཁྲག་ཆེན་པོ།། ཉམས་པའི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་འཐུང།། ཞེས་དམ་ཚིག་དམ་པ་བྱིན་ནོ།

以下是直譯：

然後大士宣說道： 你們歡喜什麼？ 你們信仰什麼？ 你們勝解什麼？ 你們欲求如何？

如是宣說后，大眾祈請道： 我等有緣大樂者， 極喜心中我等歡， 殊勝義中我等信。 啊！於此最勝樂園中， 行佛難行苦行已， 勝解度化一切眾。

大眾又祈請道： 最勝大士您如何， 我等當如是行持。 行為廣大稀有者， 為利眾生而行持。 輪迴邊遠世間人， 未度者我當度之。 未解脫者令解脫， 未出氣者令出氣。 于涅槃剎土之中， 令得菩提之精華。

然後大眾又祈請授予誓言： 不可分離密瑜伽， 從無二義界中生。 界即不壞金剛體， 無合離故為一體。 於三密之界性中， 祈請精進無二取。

然後大士宣說道： 金剛持瑜伽你等， 若定為一金剛持， 三密平等之故， 授予不可分金剛誓。 不可分金剛誓， 從三密界中生。 三曼荼羅誓言， 若成就則無畏時。

大眾又祈請道： 無合離法之道友， 見解不同誓言一， 因誓約攝故， 祈請精進持誓言。

然後大士又如是宣說： 若你等極度違背， 三密誓言之尊者， 他們憤怒從， 破誓心中抽血飲。

如是授予殊勝誓言。

དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས བཀའ་སྩལ་པ།། མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་ཁྱོད།། བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། རྒྱུད་སྦྱོང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བཞུགས།། རང་གི་མེ་ལོང་ཉིད་ལ་ལྟོས།། གནས་གསུམ་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་ཡི།། གསང་ཆེན་གསང་བ་རབ་གསང་བ།། མཐོང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར།། གཞན་མིན་རང་བྱུང་དེ་ཁོ་ན།། བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་མ་སྨྲ་ཤིག། གལ་ཏེ་སྨྲས་པར་གྱུར་ན་ནི།། ཐ་ཚིག་དྲག་པོས་ཉམས་གྱུར་ནས།། མེ་ཆེན འབར་བའི་གནས་སུ་སྲེག།ཅེས་དམ་ཚིག་དམ་པ་བསྒྲགས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་འདི་ལྟར་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་པར་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལ་ལ་ནི་འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ལ་གནས་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། ལ་ལ་ནི་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། ལ་ལ་ནི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། ལ་ལ་ནི་ལུང་ཆེན་པོ ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། ལ་ལ་ནི་གྲལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཉིད་ན་འདུས་པའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ།། ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། ལ ལ་ནི་ཟླ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ཉི་མའི་མདངས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། ལ་ལ་མི་སེང་གེའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། དེ་དག་ལས་མ རུངས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱང་ཀི་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་འདུལ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཞེས་བྱ་བར གྲགས་སོ།། རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཏེ།། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཟང་པོའི་ཡུན་དུ་གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་གྱི་མགོན་པོ་དགེ་བསྙེན་ལེགས་ལྡན་ནག པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་གང་དག་ཆོས་སྲུངས་པ་རྣམས་གྱི་སྲུང་མའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།

以下是完整的直譯： 然後，那位聖者又宣說道： 未來的佛陀智慧啊， 爲了生起無上智慧， 修習三種密法。 觀察你自己的鏡子， 安置於三處， 大密、密、極密， 見之即成如是。 非他唯自生之真實， 勿向小智者言說。 若說出此密， 將因違誓而墮落， 被燒于大火燃燒之處。 如是宣說了殊勝誓言。 蘭卡的主人和聚集的眾人，當他們如是安住於三密的殊勝誓言時，有些人完全安住于希求瑜伽，有些人完全安住于辨別大種性瑜伽，有些人完全安住于大出息瑜伽，有些人完全安住于獲得大授記瑜伽，有些人完全安住于圓滿大次第瑜伽。 如是，當時聚集的大眾多數都通過金剛名號而得到灌頂。有些人以（རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ，Vajrāṅkura，वज्राङ्कुर，వజ్రాంకుర，金剛芽，多杰紐古）而聞名。同樣，有些人以法芽而聞名。有些人以寶芽而聞名。有些人以月根而聞名。有些人以日光而聞名。有些人以人獅力而聞名。有些人以虛空金剛而聞名。 其中一些兇惡者，有些人以金剛狼而聞名。有些人以金剛時際而聞名。有些人以金剛降方而聞名。有些人以金剛尸林而聞名。黑魯陀羅本尊則以金剛起尸林主而聞名。他在大劫善時中長久安住，成為一切瑜伽師的怙主，名為善財黑優婆塞，為護法者們作護法事業。

། བསྐལ་པ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐལ་བས་ཁེབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐལ་བའི དབང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ།། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ།། འགུལ་ལོ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ།། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེགཀུན་ཏུ་རབ་ལྡེག་གོ། འུར་རབ་ཏུ་འུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འུར་རོ།། ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ།། མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའོ།། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའོ།། ཤར་མཐོ་ན་ནུབ་དམའ། ནུབ་མཐོ་ན་ཤར་དམའ། བྱང་མཐོ་ན་ལྷོ་དམའ། ལྷོ་མཐོ་ན་བྱང་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ།། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་པར་གྱུར་ཏོ། ཁ་ཅིག་མ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད པ་ཐོབ་པོར་གྱུར་ཏོ།ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དག་བྲལ་བ་རྣམས་པར་དག་གོཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཁ་ཅིག་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཤ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མ་རུངས་པ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བག་བཞི་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་སྤྱོ་བོས བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མ་རུངས་པ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བག་བཞི་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་རྣལ འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་སྤྱི་བོས་བཏུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཀྵ~ྂ་བརྻ་དེ་བ་ཤི་ཤེ་མའོ་སྐྱེས་བོ་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས ལགས་སམ།གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ།། གཟུགས་གནས་སུ་དག་གམ། སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་ལགས་སམ། སྒྲ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱུང་ངོ།། སྒྲ་གནས་སུ་དག་གམ། ཤེས་རབ་གྱི་སྒྲ་ལགས་སམ། དྲི་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ།། དྲི་གནས་སུ་དག་གམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྲི་ལགས་སམ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ།

以下是完整的直譯： 在那劫之後，在下方世界名為"塵土覆蓋"的世界中，將出現一位如來，名為"塵土之王音"，他將現前圓滿成佛。這是他所獲得的授記。 蘭卡的主人啊，那時那刻，世界以六種方式震動：震動、極震動、普遍極震動；搖動、極搖動、普遍極搖動；顫動、極顫動、普遍極顫動；轟鳴、極轟鳴、普遍極轟鳴；雷鳴、極雷鳴、普遍極雷鳴。邊緣高時中央低，中央高時邊緣低；東方高時西方低，西方高時東方低；北方高時南方低，南方低時北方高。所有世人都感到驚奇並讚歎。包括天界在內的一些世人對殊勝密法的真實義生起隨喜。有些人獲得了無生法忍。有些人獲得了清凈無垢的法眼。有些人安住于不退轉地。有些人完全獲得了授記。 那時那刻，黑解脫魯陀羅等頭戴人頭骨的兇惡者們，向那位兇惡的大士金剛行四肢觸地的瑜伽禮，合掌頂禮后如是祈請道： （ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཀྵ~ྂ་བརྻ་དེ་བ་ཤི་ཤེ་མའོ，Aho sukha kṣaṃ varya deva śiśemao，अहो सुख क्षं वर्य देव शिशेमाओ，అహో సుఖ క్షం వర్య దేవ శిశేమాఓ，啊呵蘇卡克桑瓦里亞德瓦希謝瑪歐，阿霍蘇卡克桑瓦亞得瓦希謝瑪歐） 大士啊，殊勝的動搖已生起。這是法性的加持嗎？殊勝的色相已生起。是色處清凈嗎？是悲心的色相嗎？殊勝的聲音已生起。是聲處清凈嗎？是智慧的聲音嗎？殊勝的香氣已生起。是香處清凈嗎？是菩提心的香氣嗎？殊勝的味道已生起。

། རོ་གནས་སུ་དག་གམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལགས་སམ། རེག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང ངོ།།རེག་གནས་སུ་དག་གམ། དམ་ཚིག་གི་རེག་ལགས་སམ། ཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ངོ།། ཚོ་བ་གནས་སུ་དག་གམ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལགས་སམ། བདག་ཅག་ནི་སྔོན་བས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེས་པ་སྙམ བགྱིད་དོ།། རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེས་པ་སྙམ་བགྱིད་དོ།། དབང་ཐོབ་པ་སྙམ་མོ།། རིག་པ་ཤར་བ་སྙམ་མོ།། དེ་ལྟ་བུའི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་མཆོག དམ་པ་གྱ་ནོམ་པ།ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་འདི་མཐོང་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལགས་སོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས་སོ།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལྟ་མ་ལགས་ཀྱི་དམ་པ་འདི་ལ་ གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལགས་སོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས་སོ།། སྲིད་པ་འགྲེ་བཟློག་ཀྱང་བཀའ་འགྲེ་མི་བཟློག། ཀྱེ་མའོ་སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་པ འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལྷའི་དབང་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བསྐུར་བར་བགྱིའོ།། དེའི་ཁྱོ་མོ་དང། བུ་དང། བུ་མོ་དང། ནོར་དང། གཡོག་དང། ཡང་གཡོག་དང། འཁོར་དང། ཉེ་དུ་དང། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང། ཕྲུ་མ་དང། ཡུལ་འཁོར་དང། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གང་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང། བསྐྱབ་པ་དང། སླ་བར་བགྱིའོ།། ཆོས་སྲུང་བ་དེ དག་ལ་འཚེ་བའི་མི་དག་མི་མ་ལགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཞོམ་ཞིང་བརླག་པར་བགྱིའོ།། མཚམས་གཅད་ཅིང་བཅིང་བར་བགྱིའོ།། དེ་དག་གི་གང་བསམ་པ་དང་ཅི་བཅོལ་བ་རིལ་ཡང་བྲན་གྱི བྱ་བས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ།། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་སྲུང་ཞིང་ཆོས་བཞིན་དུ་གནས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ཡང་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ། ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་འཇིག་རྟེན་མངོན་རྟགས་ཀྱི འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེས་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་བརྗོད་པ་དང།དམ་རྫས་དང། དགེ་མཚན་དང། རྟགས་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་བཅང་བར་བགྱི་བ་ལགས་སོ།། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ ན་དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་གི་དམ་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ།

以下是完整的直譯： 是味處清凈嗎？是禪定的味道嗎？殊勝的觸感已生起。是觸處清凈嗎？是誓言的觸感嗎？殊勝的感受已生起。是感受處清凈嗎？是舍受嗎？我們覺得比以前更有力量了。覺得神通已生。覺得獲得了自在。覺得智慧已生起。這樣的源泉，諸佛的殊勝密法，如此甚深、如此廣大、最勝、殊勝、美妙、卓越，讓我們得以見到這些的大士啊，您是我們的父親。您是我們的母親。不僅是大士您，任何安住于這殊勝法的人也都是我們的父親。是我們的母親。即使輪迴逆轉，教法也不會逆轉。嗚呼，大士啊，更何況是您。我們也會像頂禮帝釋天的頭頂寶珠那樣，以頭頂禮安住于您這殊勝法的任何人。我們也會保護、庇護、照顧他的妻子、兒子、女兒、財產、僕人、僕從、眷屬、親戚、姻親、子孫、城邦和國土中所有守護正法的人。我們也會徹底摧毀、毀滅那些傷害守法者的非人。我們會設定界限並約束他們。我們會像奴僕一樣，完全實現他們的所有願望和委託。他們也會守護正法並如法而住，實現我們所有如意的願望，持有大天神們的密咒、世間顯相的源泉、具有金剛大力顯赫威力的咒語，以及與我們有緣的誓言物品、吉祥物和標誌。為什麼呢？因為他們是我們的殊勝對象。

། ཀྱེ་མའོ་སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་འདི་ནི།། བསྙེན་སྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།ོྂ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ། བྷུ་རྩི་བྷུརྐི། བྱིག་གེབི་མ་ན་སེ། ཨེ་ཧོ་ཤི་མོ། ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ལགས་སོ།། ཨོྂ་ བྷུ་དུ་གུརྨ། པྲ་ཎ། བྷུརྩི་ཙིཀྱི་ཕྱི། མ་ན་སྱེ། ཁ་ཤཽ་མོ་ག་རྐོ་དྷ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ཧཱུ~ྂ་བྷུ་དུ་ཀུ་རུ། ཨི་ཙི་ཀི་ཕྱི་ཨུཙྪུསྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་ བྱའོ།། ཨོྂ་བྷུརྐུ་ཏི་ཕཊ། སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ།། སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་འབུམ་འབུམ་རྫོགས་ནས་གདོད་ཅིག་གང་བྱ་བའི་ལས་ལས་འཇུག་ན་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར འགྲུབ་པར་ལགས་སོ།། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་རྟགས་འདིས་མཛད པ་ལགས་སོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་རྟགས་འདིས་བགྱིད་པ་ལགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འདི་གང་གིས་ཆེད་དུ་གཉེར་བར་མངོན་རྟགས་མ་མཆིས་ན་བདེ་བ་ཡོང་མ་མཆིས པ་ལགས་སོ།། བཀའ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ངག་བདེན་པ་དམ་པ་ལས་ཉམས་པའི་སླད་དུ་དམྱགས་མ་མཆིས་པར་མགོ་འགས་ཤིང་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག པ་ལགས་སོ།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་འདི་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་དང། བླུན་པོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས པར་བགྱི་བའི་ཐབས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོཿ། རིགས་སོ།། སྟད་དོ། ཡིན་ནོ།། ངེས་སོ།། བདེན་ནོ།། ལེགས་སོ།། མ་རུངས་པ་ཁྱེད་མ་དང་བཅས། ཆུང་མ་དང་བཅས། བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས།། གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་བརྩེ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་མར་བྱའོ།། གདུང་བ་དང་མ་བྲལ་ན་སྲིང་མོར་བྱའོ།། བརྩོན་པ་དང་མ་བྲལ་ན་བྲན་དུ་བྱའོ།

以下是完整的直譯： 嗚呼大士啊，是這樣的，我們這具有顯赫威力的密咒，包含四支修習，那是什麼呢？即： （藏文：ོྂ་བྷུར་ཁུང་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ། བྷུ་རྩི་བྷུརྐི། བྱིག་གེབི་མ་ན་སེ། ཨེ་ཧོ་ཤི་མོ། ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文擬音：oṃ bhur khuṅ mahā prāṇāya bhurci bhurki byig gebi mana se e ho śi mo ucchuṣma krodha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城體：ॐ भुर् खुङ् महा प्राणाय भुर्चि भुर्कि ब्यिग् गेबि मन से ए हो शि मो उच्छुष्म क्रोध हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文泰盧固體：ఓం భుర్ ఖుఙ్ మహా ప్రాణాయ భుర్చి భుర్కి బ్యిగ్ గేబి మన సే ఎ హో శి మో ఉచ్ఛుష్మ క్రోధ హూఁ హూఁ ఫట్ ఫట్ స్వాహా，漢語字面意義：嗡 大地 洞穴 大 生命力 大地之精華 大地之力量 心意 啊 喜悅 憤怒 吽 吽 啪 啪 娑婆訶，漢語擬音：嗡 布爾 空 瑪哈 撲拉納亞 布爾齊 布爾基 比格比 瑪納 色 誒 霍 希 摩 烏楚施瑪 克羅達 吽 吽 啪 啪 娑婆訶） 大士啊，這是親近的支分。 （藏文：ཨོྂ་ བྷུ་དུ་གུརྨ། པྲ་ཎ། བྷུརྩི་ཙིཀྱི་ཕྱི། མ་ན་སྱེ། ཁ་ཤཽ་མོ་ག་རྐོ་དྷ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文擬音：oṃ bhu du gurma pra ṇa bhurci cikyi phyi ma na sye kha śau mo ga rko dha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文天城體：ॐ भु दु गुर्म प्र ण भुर्चि चिक्यि फ्यि म न स्ये ख शौ मो ग र्को ध हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文泰盧固體：ఓం భు దు గుర్మ ప్ర ణ భుర్చి చిక్యి ఫ్యి మ న స్యే ఖ శౌ మో గ ర్కో ధ హూఁ హూఁ ఫట్ ఫట్ స్వాహా，漢語字面意義：嗡 地 二 導師 生命 地之精華 心意 外 心 喜悅 憤怒 吽 吽 啪 啪 娑婆訶，漢語擬音：嗡 布 杜 古爾瑪 撲拉 納 布爾齊 齊基 皮 瑪 納 謝 卡 紹 摩 嘎 爾科 達 吽 吽 啪 啪 娑婆訶） 大士啊，這應當知為近親近。 （藏文：ཧཱུྂ་བྷུ་དུ་ཀུ་རུ། ཨི་ཙི་ཀི་ཕྱི་ཨུཙྪུསྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文擬音：hūṃ bhu du ku ru i ci ki phyi ucchuṣma krodha hūṃ phaṭ，梵文天城體：हूँ भु दु कु रु इ चि कि फ्यि उच्छुष्म क्रोध हूँ फट्，梵文泰盧固體：హూఁ భు దు కు రు ఇ చి కి ఫ్యి ఉచ్ఛుష్మ క్రోధ హూఁ ఫట్，漢語字面意義：吽 地 二 做 外 憤怒 吽 啪，漢語擬音：吽 布 杜 庫 如 伊 齊 基 皮 烏楚施瑪 克羅達 吽 啪） 大士啊，這應當知為修行。 （藏文：ཨོྂ་བྷུརྐུ་ཏི་ཕཊ།，梵文擬音：oṃ bhurku ti phaṭ，梵文天城體：ॐ भुर्कु ति फट्，梵文泰盧固體：ఓం భుర్కు తి ఫట్，漢語字面意義：嗡 地之力量 啪，漢語擬音：嗡 布爾庫 提 啪） 大士啊，這應當知為大修行。 大士啊，這些每一個都完成十萬遍后，才開始進行所要做的事業，無疑會成就。為什麼呢？因為三世諸佛也稱讚它具有顯赫威力。金剛大力也以此作為世間的顯相。我們也以此作為法術的顯相。大士啊，如果沒有這密咒的顯相，任何人都不會有快樂。諸經典也不會確定。我們也會因違背各自的誓言而無可避免地頭裂吐血。因此，大士啊，對這密咒不要懷疑，它是爲了利益某人某事而生起奇蹟，以及讓愚人相信佛陀教法的殊勝方便，諸聖者如是說。他們說經常修習這四支是好的。" 對此，那位聖者回答說："啊呵！對的。好的。是的。確實。真的。很好。你們這些惡人，連同你們的母親、妻子、兒女、僕人和僕從，如果不離慈愛，我會視為母親。如果不離悲傷，我會視為姐妹。如果不離精進，我會視為奴僕。"

། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན་བུར་བྱའོ།། འདུ་འབྲལ་མེད་ན་སློབ་མར་བྱའོ།། བསྐུལ་བ་ལ་མགྱོགས་ན་ཕོ་ཉར་བྱའོ།། བཀའ བཞིན་བྱེད་ན་བཀའ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཞག་སྟེ།ཆོས་དང་གང་ཆོས་སྲུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་དབང་བྱིན་ནོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་ པ་ནག་པོ་གོལ་པ་ལམ་གོལ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་རུ་ཏྲ་ཡོངས་སུ་བཏུལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་དྲུག་པའོ།།།། བམ་པོ་ལྔ་པ་ཟུག་པ། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་བདུན་པ་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལས་སྣང་བ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་གསང་བདམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལས་སྣང་བ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ལགས།སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་ བདག་པོ་གང་གདུལ་བྱའི་སྐབས་ལ་བབ་པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱའོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་གདུལ་བྱ་སྐབས་ལ་བབ་པར་གདུལ་བྱ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གང་དི་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར།། དེ་སྐད་ཅེས་དྲི་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐྱེ བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།། དྲིས་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི གཞན་ལ།དེ་ལས་ནི་རྣམས་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དང། སྐུ་དང། སྤྲུལ་པ་དང། ཡི་གེ་དང། ཚིག་དང། ཆོས་དང། སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ངོ།

以下是完整的直譯： 如果不離菩提心，我會視為兒子。如果無聚散，我會視為弟子。如果對勸誡迅速，我會視為使者。如果如教而行，我會授予教令。"說著將他們安置於大瑜伽行者之列，並授權他們為法和護法者的護法。這是《一切佛意趣集中經》中"預言黑解脫者迷失道路"一章，即第三十一章。 這是大乘決定生起方式中，當到了調伏所化眾生的時候，宣說降伏魯扎羅的故事，闡述法印智慧的第六種生起方式。 第五卷開始。 然後，楞伽主菩薩摩訶薩又向密主問道："密主啊，你在講述大乘密密生起方式時，提到'在加持顯現中也出現'這句話，是指什麼樣的顯現和聲音呢？" 答道："楞伽主啊，這是指當到了調伏所化眾生的時候，那些圓滿的所化眾生聖者們顯現於真如中。" 問道："密主啊，那些圓滿的所化眾生聖者們是如何顯現的呢？" 對此，密主如是回答："楞伽主啊，那些圓滿的所化眾生聖者們會全部顯現。" 問道："他們是如何全部顯現的呢？" 答道："楞伽主啊，那些聖者們不異於諸法的法性真如。從中顯現為智慧、智慧、身、化身、文字、語言、法、舍利子等一切法。"

། ལང་ཀའི་བདག་ པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་འབའ་ཞིག་ལས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཉི་ཟླ་སྐར་ཚོགས་ལས་མ་གཡོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་དྭངས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ བ་བཞིན།ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གསང་བའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་ནི་གང་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་གསང་སྔགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསང་བའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཕྱིན ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཤིང་གྲགས་པ་གྱུར་ཏོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིར་སྣང་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང།དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔར་སྣང་སྟེ། སེམས་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ།། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ།། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང ངོ།།ཀུན་དུ་སྣང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ།། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབས པའམ།མི་འདྲ་བ་ཞིག་འདྲ་བར་བཅོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མ་བཅོས། མ་བསླད། མ་བྱས་པ། མ་བརྩམས་པར་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ།། དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟར་ལྔ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཐ་དད་པར་ཡང་སྣང། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གི་དབང་གིས་ལྔར་ཡང་སྣང་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ དང།སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་དང། རིགས་གཅིག་པ་དང། རྣམ་པ་གསུམ་དང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དང། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང། རང་འབྱུང་བ་གཅིག་གོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པ་ ལས་ནི་རིགས་ལྔར་སྣང་ལ།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ནི་སྐུར་བཞིར་སྣང་ངོ།

以下是完整的直譯： 楞伽主啊，這只是從真如的加持中顯現。楞伽主啊，就像天空中的日月星辰不動，卻在清澈的水中顯現出不同的影像一樣，一切法從諸法法性的清凈密界中顯現。一切法僅僅是身語意功德事業這五種而已。這是顯現為大乘密咒象徵之門。為什麼呢？因為一切法的本性密界就是大乘密咒的真如，這是毫無錯誤的確定。這被稱為自性身，並廣為人知。 楞伽主啊，從心的法性中顯現為四種識：根本識、所緣識、普現識和入識。從四識中顯現為五種大智慧：從心的法性真如中顯現為法界體性智；從根本識中顯現為大圓鏡智；從所緣識中顯現為平等性智；從普現識中顯現為妙觀察智；從入識中顯現為成所作智。 楞伽主啊，這不是通過證明而成為不同的東西，也不是將不同的東西改造成相同的。它只是未經造作、未被污染、未被創造、未被開始，而是本來就自然如此顯現。 然後楞伽主問道："密主啊，這智慧只有這五種嗎？還是也有其他不同的顯現？" 答道："楞伽主啊，智慧依其力量顯現為五種，也顯現為不可思議、十六剎那、一種、三種、三種真如、四種瑜伽和一種自生。楞伽主啊，其中五智慧各不相混，顯現為五種種姓；圓滿時則顯現為四身。"

། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལེ་མོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཤ་དག་ཏུ་སྣང་ངོ།། སེམས་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གླང་པོའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཤ་དག་ཏུ་སྣང་ངོ།། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སྣང་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིས་འདུས་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི སྐུར་སྣང་ངོ།། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ནོར་བུའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཤ་དག་ཏུ་སྣང་ངོ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་པདྨོའི གདུང་དང་སྡེ་སངས་རྒྱས་ཤ་དག་ཏུ་སྣང་ངོ།། ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུར་སྣང་ངོ།། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞོན་ནུའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས རྒྱས་ཤ་དག་ཏུ་སྣང་ངོ།། དེ་ཉིད་ལས་ནི་གསང་བའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་དང། ཚིག་ཐ་དད་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང། སྐུ་གདུང དང་རིང་བསྲེལ་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ།དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་མཚོན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་བས་གསང་སྔགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་ བ་ཡིན་ལ།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱི་སྣང་བར་སྟོན་པར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་དང། མི་གནས་པ་དང། གསང་སྔགས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ། གསང་སྔགས་གྱི་ངེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྙེད་པའི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ལ་ལ་དག་གསང་སྔགས་མཐོང་བར་འདོད་པའི་མེ་ལོང་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི ལྟར་སངས་རྒྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་ལྡེམ་བུ་དང་ནམ་མཁའ་ནས་ཕྲ་རྡུལ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྷན་ནེ།ལྷང་ངེ། ལྷག་གེར་གསལ་པར་བྱེད་པའོ།། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ།། མཛོད་དམ་པ་གྱུར་པའོ།། གླེགས་བམ་ཆེན་ པོར་གྱུར་པའོ།། རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད་པའོ།། ཡོངས་སུ་གོ་བར་སྒྲོགས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་ཟད་ལ། སྐྱེ་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་སྟོན པར་ཟད་དོ།

以下是完整的直譯： 是這樣的：從根本識的大圓鏡智中顯現為金剛種姓和部族的諸佛。從心的法性的法界體性智的真如中顯現為大象種姓和部族的諸佛。這就顯現為自性身，這兩種智慧結合則顯現為法身。從所緣識的平等性智中顯現為寶石種姓和部族的諸佛。從普現識的妙觀察智中顯現為蓮花種姓和部族的諸佛。這兩種智慧結合則顯現為圓滿受用身。從入識的成所作智中顯現為童子種姓和部族的諸佛。從這同一智慧中分別顯現為秘密身和化身。從不同的化身中顯現為不同的字母、不同的詞語、無量的法門、不同的舍利子和遺蹟。這些顯現為大乘密咒之門的象徵。 楞伽主啊，因此密咒自然顯現於一切法中，而聖者們則顯示為密咒加持的顯現。楞伽主啊，為什麼呢？因為沒有任何法不被密咒所遍及、不安住於密咒中、或不成為密咒。對於獲得密咒確定性的某些聖者來說，一切都成為想要見到密咒的鏡子，從佛陀到微小的生命，從虛空到微塵，都清晰明瞭地顯現。它斷除疑惑，成為殊勝的寶藏，成為大經典，廣泛解說，全面宣說。 楞伽主啊，因此密咒只是自然顯現，而聖者們則僅僅通過加持來示現。

། ལང་ཀའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཅིག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེ་གསང་སྔགས་སམ།། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་སྣང་བ་དེ་གསང་སྔགས་སམ། ཅི་གཉིག་མ་ཡིན་པ་ཞིག གསང་སྔགས་ཡིན།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་གསངས་སྔགས་ཡིན་ན་ནི་གསང་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་འགལ་ལ། གང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལས་གཞན་ན་ཡང་གསང་སྔགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པ་འབའ་ཞིག་གསངས་སྔགས་ཡིན ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ།། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་སྣང་བ་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཡིན་ན་ནི།། གཞན་དུ་མུ་ཆད་པ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། གང གཉིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་མ་ཡིན།གལ་ཏེ་གཉིས་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གསང་སྔགས་ཡིན་ན་ནི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་གཞན་མེད་དོ།།

ལང་ཀའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོ་ན་ཅི་གསངས་སྔགས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ། གཉིས་ཀྱི་ངོ བོ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ།དབུ་མར་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོ་ན་གསང་སྔགས་གྱི་ངོ་བོ་དེར་རབ་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་ཞིང་བལྟ་བར་བཀའ་ ན་དེ་གང་གིས་བལྟ་བར་བྱ།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གང་གི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། ཆེས་ཞིབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཞེས་ཟབ་པས་བལྟ་བར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： 楞伽主說："密主啊，是一切顯現為密咒，還是一切的本性不顯現為密咒，還是兩者都不是的東西才是密咒？" 密主回答："楞伽主啊，一切顯現也不是密咒。如果是密咒，那麼稱為'密咒'就矛盾了，而且眾生的想法和佛的意趣也就沒有區別了。除此之外也沒有密咒。如果除此之外的東西才是密咒，那麼一切就不會歸於法性了。如果一切的本性不顯現才是密咒，那麼其他的斷滅論者也就成為圓滿的了。兩者都不是的東西也不是密咒。如果不是這兩者的東西才是密咒，那麼就沒有其他地方可以尋找到所謂的密咒了。" 楞伽主說："密主啊，那麼什麼是所謂的密咒呢？" 密主回答："楞伽主啊，所謂密咒就是顯現與不顯現無二，超越二者的本質，不執著于中道的真如。" 楞伽主說："密主啊，那麼如果密咒的本質如此難以測度和觀察，應該用什麼來觀察呢？" 密主回答："楞伽主啊，應該用極其細微、更加細微、極其深奧、更加深奧的智慧來觀察密咒的本質。"

། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བློ་ཞིབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། ཆེས་ཞིབ་པ་ནི་གང་ལགས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། ཆེས་ཟབ་པ་ནི་གང་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བློ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། ཆེས་ཞིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ ལ་དག་སའི་ཁམས་འདི་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་འཁྲུགས་ཁྲག་ཁྲིག་གཅིག་དང།བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང། བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་ཕྱག་བརྒྱ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང། འབུམ་ཕྲག་ ལྔ་དང་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་ལ།དེ་དག་ལ་ཡང་མེད་དང། ཆུ་དང། རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པའི་རྩིས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དང། གཞན་ཡང་ཕྱིའི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་བརྟགས་ཏེ་འདི་དག་ནི་འབྱུང་བ་འཁྱུགས་པ་དང། འཁྱུལ་བ་དང། འཕྲིས་པ་དང། འཁྱོགས་པ་དང། འཁྲིལ་བ་དང། འཁིལ་བ་དང། ལྗར་བ་དང། གཤར་བ་དང། ཞ་བ་དང་ལྡེམས་པ་དང། འབུས་པ་དང། འཁྲིས་པ་དང། འཆུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའིདབང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང། གཞན་ཡང་མི་དང། བརྡ་དང། མཚན་མ་དང། ཐ སྙད་དང།བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་རྗེས་སུ་རྟོང་མཐའ་མངས་པ་དང། དཔྱོད་མཐའ་ཆེར་འགྲོ་བ་དག་གི་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དག་གི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞེས་ ཟེར་བ་དག་ཡོད་དེ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ། ཆེས་ཞེབ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ།། དེ་དག་ནི་རྩིང་པ། ཆེས་རྩིང་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླུན་པོ་གང་དག་བྱེ་མ་ལ་གསེར་ཕྱེ་བཙག་པར་ འདོད་ན་ལྷང་ཚེར་ལ་གསེར་ཕྱེར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཚོལ་བ་བཞིན།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་བློ་ཞིབ་པ། ཆེས་ཞིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་སོ་གང རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང།དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང། མིང་དང། བརྡ་དང། མཚན་དང། ཐ་སྙད་དང། བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་གྲོལ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ།

以下是完整的直譯： 問："密主啊，什麼是細微的智慧、極其細微的智慧、更加細微的智慧？什麼是極其深奧的智慧、更加深奧的智慧？" 答："楞伽主啊，細微的智慧、極其細微的智慧是這樣的：有些人認為，在這個大地上，一由旬中有一億不動的微塵，三千億微塵，六十億一百億微塵，三十二億五萬二千微塵。他們還將這些分為地、水、火、風的微塵，並計算三千大千世界中微塵的數量。此外，他們還觀察這個大地上無數不同的形狀，認為這些是由於元素的彎曲、扭轉、傾斜、彎折、纏繞、旋轉、展開、延伸、融化、彎曲、膨脹、收縮、壓縮等不同作用而產生的。他們還追隨各種名稱、符號、標誌、語言、概念，探究無盡的個別特徵，進行廣泛的分析和深入的探討，認為這些是通向一切智的途徑。楞伽主啊，這些不能稱為細微的智慧、極其細微的智慧。這些應該稱為粗糙的、極其粗糙的。為什麼呢？就像愚人想從沙子中篩選出金粉，卻誤認為沙礫就是金粉一樣，他們雖然看到了一切相，卻無法真正獲得。為什麼呢？因為他們雖有一切相，卻沒有智慧。 楞伽主啊，細微的智慧、極其細微的智慧是這樣的：通過如實了知一法的法性真如，就能如實了知一切法的法性真如。因此，自然能知道所有的微塵、各種形狀、名稱、符號、標誌、語言和概念。在這種智慧中，一切相和智慧是不二的，超越二者的本質，因此沒有一法不被見到或不被了知。"

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བློ་ཟབ་པ། ཆེས་ཟབ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ལ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་དང། གཏིང་དང། མཐའ་དང། དབུས་ཚོལ་ཞིང་འབྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་བློ་ཟབ་པ་ཆེས་ཟབ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ།། ཐུག་པ་ཉིད་དུ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་འཁྲུལ་པ་དག་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྙེག པའམ།ལྡོངས་པ་དག་ནམ་མཁའི་ཚོལ་བ་བཞིན།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དང་གཏིང་དང། མཐའ་དང། དབུས་བཙལ་བས་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ་དབྱེ་བར་ཡང་མེད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འོན་ཏང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་མི་དང་གཏིང་མེད་པ།མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བློ་ཟབ་པ། ཞེས་ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བློ་ཞིབ་པ། ཆེས་ཞིབ་པ། ཟབ་པ་ཆེས་ཟབ་པས་བལྟ་བར་བྱའོ།། སྨྲ་པ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས་དེ དཔེ་གང་ལས་ལྟོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ།སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས་དེར་དཔེར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ།། རེ་ཞིག་དཔེར་ཉེ་བར་མངོན་སུམ་པར་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ནམ་ མཁས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་པའི་དཔེར་དེ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ནམ་མཁལ་ལས་ལྟོས་ཏེ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་ པའི་བདག་པོ་གསང་བ་པའི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ཆོས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་སྦྱར་བར་བྱས།སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ རིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང།རིག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོ་ན་ཅིག་གསང་པའི་དབྱིངས་དེར་ནམ་མཁའ་མ་འདུས་པ་ཞིག་གམ། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གསང་བའི་དབྱིངས་དེར་ནི་ནམ་མཁའ་འདུས་ལ། ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་ནི་གསང་བའི་དབྱིངས་མ་འདུས་སོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་གང་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག པོ་ནམ་མཁའ་ནི་གང་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ།

以下是完整的直譯： "楞伽主啊，什麼是深奧的智慧、更加深奧的智慧呢？有些人試圖在一切法中尋找和區分邊際、深度、邊緣和中心，但這些不能稱為深奧的智慧、更加深奧的智慧。這應該稱為有限的。為什麼呢？就像迷惑的人將海市蜃樓誤認為水而追逐，或盲人尋找虛空一樣，即使尋找一切法的邊際、深度、邊緣和中心，也找不到，也無法區分。 楞伽主啊，然而，如果能領悟一切法沒有邊際和深度，沒有邊緣和中心，這才是深奧的智慧、更加深奧的智慧。為什麼呢？因為一切佛陀的意趣都是超越分別和思維的。 楞伽主啊，因此，對於密咒的本質，由於極難測度，應當以細微的智慧、極其細微的智慧、深奧的智慧、更加深奧的智慧來觀察。" 問："密主啊，密咒境界應該從什麼比喻來理解？" 答："楞伽主啊，世間沒有可以作為密咒境界的比喻。暫且可以用虛空作為接近的、直觀的比喻。雖然虛空也無法與之相比，但因為在世間沒有比這更直觀的比喻了，所以聖者們說應該以虛空為比喻來理解它。" 問："密主啊，密咒境界和虛空在哪些方面相似？" 答："楞伽主啊，密咒境界和虛空並非在所有方面都相似，因為前者是自覺的空性，後者是無覺知的空性。" 問："密主啊，那麼密咒境界是否不包含虛空？" 答："楞伽主啊，你怎麼認為？密咒境界包含了虛空，但虛空的範圍並不包含密咒境界。" 問："密主啊，什麼是虛空？" 答："楞伽主啊，虛空就是有空間的地方。"

།

སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོ་ན་ཅིག་གསང་བའི་དབྱིངས་དེ་ནམ་མཁས་ཇི་ལྟར་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བདག་པོ་ཆོས མཐུན་པའི་དཔེར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ།གང་གི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང། སྟོང་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཆོས་དེ་དག་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པའི་དཔེར་ནི་ཕྱོགས་མེད་ དོ།།གསང་བའི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས ཞེས་བྱའོ།ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་དག་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བྱའོ།། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང། ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང། སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མེ་ལོང་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། སྐྱོན་སེལ་བ་དང། ལེགས་པ་སྐྱེད་པ་དང། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང། གཟུགས་བརྙན་འབྱུང བ་དང།རྩོལ་བ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱད་པ་མེད་པ་དང། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང། མི་ཉེ་བ་དང། མི་རིང་བ་དང། ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་དང། ཚད་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་དང། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང། བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། མུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང། བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཆོས་དེ་དག་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ།། ལང ཀའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པ་ཉིད་དེ། ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང། རིང་ཐུང་མེད་པ་དང།། བཟང་ངན་མེད་པ་དང། སྐྱོན་ཡོན་མེད་ པ་དང།བླང་དོར་མེད་པ་དང། ལེགས་ཉེས་མེད་པ་དང། གཙང་སྨེ་མེད་པ་དང། བདེ་སྡུག་མེད་པ་དང། མཐོ་དམན་མེད་པ་དང། ཡངས་དོགས་མེད་པ་དང། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་དང། འདྲེས་པ་མེད་པ་དང། མི་ ཕྱེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཆོས་དེ་དག་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ།

以下是完整的直譯： 問："密主啊，那麼如何用虛空來象徵和理解密咒境界呢？" 答："楞伽主啊，這只是一個相似的比喻。虛空有存在和不存在的空間，無法窮盡，一切都從空性中產生。雖然在某些方面這些特性是相似的，但作為自覺性的比喻卻是不完全的。密咒境界是一切都自覺的，因此被稱為自生智慧。這種智慧有時被稱為無分別智慧，有時被稱為空性智慧，有時被稱為法界智慧，有時被稱為清凈明晰智慧，有時被稱為平等性智慧，有時被稱為妙觀察智慧，有時被稱為成所作智慧。 楞伽主啊，這些智慧也被稱為虛空般智慧、鏡子般智慧、大智慧、種種莊嚴智慧和如意寶智慧。 楞伽主啊，鏡子是一個相似的比喻，它能去除瑕疵、生出美好、明晰顯現、顯現影像、無需努力、無需造作、既不相應也不相違、既不近也不遠、普遍生起、無有限量、非他性、無遮蔽、非黑暗、非隔絕。楞伽主啊，雖然在某些方面這些特性是相似的，但作為自覺性的比喻卻是不完全的。 楞伽主啊，大是一個相似的比喻，它意味著完全了知，沒有大小的圓滿，沒有長短，沒有好壞，沒有過失和功德，沒有取捨，沒有善惡，沒有凈穢，沒有苦樂，沒有高低，沒有寬窄，沒有增減，沒有混雜，不可分割地圓滿。楞伽主啊，雖然在某些方面這些特性是相似的，但作為自覺性的比喻卻是不完全的。"

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ནི། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་ཉེ་བར་ བཟུང་བ་སྟེ།གནས་པ་དང། འཇུག་པ་དང། མ་འདྲེས་པ་དང། གསལ་བ་དང། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང། སྣང་བ་དང། ཀུན་ཏུ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཕྱོགས་ ཙམ་དུ་ཆོས་དེ་དག་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང། འདོད པ་འབྱུང་བ་དང།དགོས་པ་ཚག་བ་དང། རེ་བ་སྐོང་བ་དང། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང། དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དང། མི་ཟད་པ་དང། བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང། ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་པ་དང། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང། མི་ སྐྱོར་བ་དང།རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང། དགོས་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་དེ་དག་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ བ་དེ་གང་དོན་གྱི་དབང་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས།སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ལས་བཏགས་པས་ན་དེ་ན་དོན་གྱི་ དབང་དེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང། མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང། དབྱིབས་དང། ཁ་དོག་ལྟ་བུར གྱུར་པ་དང།སྤྲིན་རླངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང། མ་བཅོས་པར་སྣང་བ་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཆོས་དེ་དག་མཐུན་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་དང། སྒོ་མི་ འགག་པ་དང།ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་དང། གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མ་འདྲེས་པ་དང། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང། མ་འདྲེས་པ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིལ་དང།རྒྱུན་དང། དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ད་ནི་བལྟ་བར་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མ་འགགས་པ་དང། མ་འཕྲོས་པ་དང། མ་འཚོལ་བ་དང། མ་ལུས་པ་དང། རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རྩལ་གྱི་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： "楞伽主啊，種種莊嚴是一個相似的比喻，它具有安住、進入、不混雜、明晰、分別、各種受用、顯現、完全不迷惑等特性。楞伽主啊，雖然在某些方面這些特性是相似的，但作為自覺性的比喻卻是不完全的。 楞伽主啊，如意寶珠是一個相似的比喻，它具有無分別、成辦事業、滿足願望、達成目的、滿足期望、相續不斷、生起歡喜、無盡、安置於安樂、普遍成就、無礙、不退轉、極為佈施、成就所需等特性。楞伽主啊，雖然在某些方面這些特性是相似的，但作為自覺性的比喻卻是不完全的。" 問："密主啊，所謂的智慧是什麼意思？是哪種意義的附加詞？" 答："楞伽主啊，因為它是了知一切法本來如是、不顛倒、無生無滅的意義而被命名的，所以應當知道它是那個意義本身的附加詞。 楞伽主啊，此外，如同虛空、如同鏡子、如同彩虹、如同形狀和顏色、如同雲霧、自然顯現等，雖然在某些方面這些特性是相似的，但作為自覺性的比喻卻是不完全的。 楞伽主啊，一切明晰、門不阻塞、神變生起、歸於一處、圓滿具足，這些應當理解為成辦事業。楞伽主啊，不混雜、圓滿、不混雜圓滿的整體、相續、無所緣，這些應當理解為所見所現。楞伽主啊，無阻礙、無散亂、無尋求、無遺漏、成為因，這些應當理解為力量的能力。"

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལས་ནི་སེམས་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གསང་བ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དམ་པའི་རྒྱན་བཀོད་པའི་ལེའི་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ ལ་དྲིས་པ།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལགས། ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ལགས།། སྐུ་ཞེས་གང་ལ་བགྱི། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀང་ ལའི་བདག་པོ་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་སོ།། སེམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་སྣང་བ་དང། སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང། དེ་འཇུག་པ་དང། དེ་རྒྱུན་ནོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་དང། འཇུག པར་བྱེད་པའི་ཡིད་དང་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་སྒྲོ་ལྔའོ།།

ཡེ་ཤེས་ནི་གང་དེ་ཉིད་དུ་ངོས་ཟིན་པའོ།། སྐུ་ནི་གང་གི་འབྱུང་འཇུག་སྣང་བའི་གཞིའོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ངོས་ཟིན་པ ནི་གང།འབྱུང་བ་ནི་གང། འཇུག་པ་ནི་གང། སྣང་བ་ནི་གང། གཞི་ནི་གང། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་དྲི་བ་དེ་ལྔ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་སོ།། གང་ངོས་ཟིན་པ་ནི་གཞན་ནས་མ་ བྱུང་བར་ཟིན་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གལ་ཏེ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞིག་ན་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་མི་རུང་ངོ།། བྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་བ་ལ་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ། སྤྲུལ་པ་ནི་མ་བྱུང་མ་མྱོང་གང་དུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའོ།། འཇུག་པ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས་པ་ཉིད་དུ་གང་གི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། སྣང་བ་ནི་ཆོས ཀྱི་སྐུ་སྟེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་འདུས་པ་ལས་གཉིས་འབྱུང་བའི་རང་བཞན་དུ་སྣང་བའོ།

以下是完整的直譯： "楞伽主啊，如此，心是從心顯現的，顯現應當認知為智慧，這些也應當理解為最高密咒真如的加持顯現。"說完這些話，楞伽主等低劣身體的菩薩們心中的疑慮完全斷除了。 這是從《諸佛意趣集大經》中"心智慧顯現殊勝莊嚴品"第三十二章。 然後，楞伽國主大菩薩又問密主："密主啊，心的真如是什麼？識是什麼？智慧是什麼？身是指什麼？" 密主回答說："楞伽主啊，對於你的問題，我是這樣聽說的：心是指心、心的顯現和心所，即其本身、其進入和其相續。識是指阿賴耶識、轉識的意和持續生起的五識。 智慧是指對真如的認知。身是指生起、進入、顯現的基礎。" 楞伽主又問："密主啊，認知是什麼？生起是什麼？進入是什麼？顯現是什麼？基礎是什麼？" 密主回答說："楞伽主啊，關於你問的這五個問題，我是這樣聽說的：所謂認知，是指不從他處而來的認知本身。為什麼呢？楞伽主啊，如果是從他處而來，那就是偶然的，這與所謂的智慧是不相符的。生起是指化身。為什麼呢？因為化身是未曾生起、未曾經歷而持續生起的。進入是指圓滿受用身。為什麼呢？因為它是內在真實安住，是瑜伽行者所進入的。顯現是指法身。為什麼呢？因為它是從二者結合而生起二者的自然顯現。"

། གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ།།ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་པ་ནི་གང། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གང། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གང། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ གང་འདིར་ལྟར་དྲི་བ་འདི་བཞི་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་སོ།། སྤྲུལ་པ་ནི་གང་མེད་པ་ལས་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ།། རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བྱའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར དག་པ་ལ་བྱའོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉི་ལ་བྱའོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་རྒྱུན་གྱི་འབྱུང་བ་ནི་གང། སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི གང།ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་གང། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟར་དྲི་བ་བཞི་ནི་འདི་ལྟེ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ལས་གྱུར་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ།། སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ།། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་སྣང་བའོ།། ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གྱུར་པ་མུན་པ་སངས་ན་སྤྲུལ་པ་མངོན་དུ་སྣང་ངོ། གང་འབྱུང་བ་མུན་པ་སངས་ན་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་སྣང་ངོ།། གང་སྣང་བ་མུན་པ་སངས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་སྣང་ངོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་མུན་པ་དང། སྣང་བ་དང། སངས་པ་དང། འཐིབས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ལམ་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ནི་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དག་པ་ནི་གང་ལགས།། མ་དག་པ་ནི་གང་ལགས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དུ་དག་པ་དང། ཕྱོགས་སུ་དག་པ་དང། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང། ཐམས་ཅད་ནས ཐམས་ཅད་དུ་དག་པ་ཆེན་པོའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་གང་དུ་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྨིན་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ནི་རྒྱུན་ནོ།། ཕྱོགས སུ་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།གང་ལ་མ་རིག་པར་རང་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ།། བདེ་བར་ཞུགས་པ་ནི་སྨིན་པའོ།། གང་དུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ།

以下是完整的直譯： "基礎是指自性身。為什麼呢？因為一切法生起的基礎是無實體的自性。" 楞伽主又問："密主啊，化身是什麼？圓滿受用身是什麼？法身是什麼？自性是什麼？" 密主回答說："楞伽主啊，關於你問的這四個問題，我是這樣聽說的：化身是指從無中持續生起的。圓滿受用身是指圓滿成熟的。法身是指完全清凈的。自性是指如實的本身。" 楞伽主又問："密主啊，持續生起是什麼？圓滿成熟是什麼？完全清凈是什麼？如實本身是什麼？" 密主回答說："楞伽主啊，關於你問的這四個問題，是這樣的：持續生起是指從心而生的不間斷相續。圓滿成熟是指心所。完全清凈是指心的顯現。如實本身是指心性。楞伽主啊，為什麼這樣說呢？因為當所生的黑暗消除時，化身就會顯現。當所起的黑暗消除時，圓滿受用身就會顯現。當顯現的黑暗消除時，法身就會顯現。而自性則超越了黑暗、顯現、消除和遮蔽，因此超出了言語的範疇。楞伽主啊，應當知道，在這些本質中，由於密要的特殊性而有清凈和不清凈的區別。" 問："密主啊，清凈是什麼？不清凈是什麼？" 答："楞伽主啊，是這樣的：有部分清凈、方面清凈、完全清凈和一切處大清凈。楞伽主啊，其中部分清凈是這樣的：三種顯現平息是完全清凈。法自在是成熟。法王繼承人是相續。方面清凈是這樣的：對無明的自覺是完全清凈。安住于安樂是成熟。所顯現的是相續。"

། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་རྣམ་ པར་དག་པའོ།། བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྨིན་པའོ།། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ།། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཞིར་སྣང་བ། གང་མ་བསླད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ།། གང་སྐུ མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྨིན་པའོ།། ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་གང་དུ་དག་པ་དང། ཕྱོགས་སུ་དག་པ་དང། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་དག་པ་ཞེས་ བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་དག་པར་བྱར་མེད་པ་ལ་དག་པར་འདོད་ཅིང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཅི་ག་དེ་ལ་གང་དུ་དག་པ་དང། ཕྱོགས་སུ་དག་པ་དང། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་དག་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གང་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་པ་ལས་གང་དུ་སངས་པ་དང། ཕྱོགས་སུ་སངས་པ་དང། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་སངས པའི་ཕྱིར་རོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པར་བྱར་མེད་པ་ལ་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང བ་པའི་བདག་པོ་རྒྱུན་ཡིན་ལ་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང།སྨོན་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་ནི་གང། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་གང། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཇི་སྐད་དུ་ དྲི་བ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།རྒྱུན་ཡིན་ལ་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་འདས་ཀྱང་པདྨོའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ།། སྨིན་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་ནི་སའི་སྔ་རོལ་ཉིད་དོ།། གཉིས་ཀ་ ཡིན་པ་ནི་གང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་འདས་པའོ།། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་དག་གི་མཛད་པ་ནི་གང་ལགས།། སྐུ ནི་གང་ལགས།དགོངས་པ་ནི་གང་ལགས།། གཞི་ནི་གང་ལགས།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་གི་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ།། སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ སྐུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ།། དགོངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའོ།། གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་མང་པོ་དང།། གཅིག་དང། གཅིག་མང་པོ་དང། དེ་དག་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

以下是完整的直譯： "完全清凈是這樣的：如虛空般是完全清凈。享受快樂是成熟。完全轉化是相續。一切處大清凈是這樣的：作為基礎顯現，未被污染的就是真如。無身相是完全清凈。圓滿是成熟。任何顯現是相續。楞伽主啊，其中部分清凈、方面清凈和完全清凈被稱為不清凈。為什麼呢？因為對於本不需要清凈的，卻想要清凈並使之清凈。" 問："密主啊，為什麼說那些部分清凈、方面清凈和完全清凈是清凈的呢？" 答："楞伽主啊，因為它們是從完全遮蔽中部分解脫、方面解脫和完全解脫的緣故。楞伽主啊，對於本不需要清凈的，才稱為清凈。為什麼呢？因為它本來就沒有任何需要清凈的因。" 楞伽主又問："密主啊，什麼是相續而非成熟？什麼是成熟而非相續？什麼是二者皆是？什麼是二者皆非？" 答："楞伽主啊，關於你問的這四個問題，是這樣的：相續而非成熟是指雖然已經超越，但由於蓮花的力量而利益無量輪迴。成熟而非相續是指地前階段。二者皆是是指有餘涅槃。二者皆非是指完全清凈。" 楞伽主又問："密主啊，它們的事業是什麼？身是什麼？意趣是什麼？基礎是什麼？" 答："楞伽主啊，它們的事業是一切佛的事業，即相續的任何顯現活動。身是一切佛的身，即圓滿成熟。意趣是一切佛的意趣，即完全清凈。基礎是一切佛的源泉，即真如。楞伽主啊，這些可以稱為多、一、一即多，以及超越這些。"

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུན་ནི་སྣ་ཚོགས་དཔག་གིས་མི་ལང་བའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ།། སྨིན་པ་ནི་གང་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱའོ།། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྒྱུན་དང་སྨིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཅིག་མང་པོ་ཞེ་བྱའོ།། དེ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་འབྱུང་འཇུག་གིས་ཟས་འཕེལ་མེད་པའི་ཕྱྀར་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ།།

ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས དྲིས་པ།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་དག་རྟག་པ་བཞི་གམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིགཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་གཅིག་པ་ཞིག་གམ། ཐ་དད་པ་ཞིག་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཇི་སྐད་དུ་དྲི་བ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན།། མི་རྟག་པ་ཡང མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།། གཅིག་པ་ཡང ཡིན་ནོ།། ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་ཏེ། མི འགྱུར་ཞིང་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང།གང་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་པ་དག་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང། མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པ་དང། ཐེར་ཟུ་མ་ཡིན་པ་དང། རྒྱུནདུ་འབྱུང་བ་དང། དགོངས་པ་དམ་པ་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་དང། རྒྱུད་དག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང། མཐའ་དབུས་ལས་འདས་པ་དང། ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་དང། ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དང། བསམ་དུ་མེད་པ་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། སོ་སོའི་སྤྱོད ཡུལ་དང།ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཡང་ཟུང་ཤིག་མི་རྟག་པར་ཡང་ཟུང་ཤིག་ཡོད་པར་ཡང་ཟུང་ཤིགམེད་པར་ཡང་ཟུང་ཤིག་གཅིག་པར་ཡང་ཟུང་ཤིག་ཐ་དད་པར་ཡང་ཟུང་ཤིག་གཅིག་ དག་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ལས་གྲོལ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་གདུལ་བྱའི་དབང་གི་ཕྱིར་སྐུ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཟུང་ཤིག་ལྔར་ཡང་ཟུང་ཤིག་བཞིར ཡང་ཟུང་ཤིག་གསུམ་དུ་ཡང་ཟུང་ཤིག་གཉིས་སུ་ཡང་ཟུང་ཤིག་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཟུང་ཤིག་ངེས་པ་སྐུ་དང།གསུང་དང། ཐུགས་དང། ཡོན་ཏན་དང། ཕྲིན་ལས་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི།། སྐུ་ནི་ནམ་ མཁའོ།། གསུང་ནི་སྒྲ་བརྙན་ནོ།

以下是完整的直譯： "為什麼呢？因為相續是無量多樣的，所以稱為多。成熟是一切為一，所以稱為一。完全清凈是相續和成熟的基礎，所以稱為一即多。真如是不因它們的出入而增減，所以稱為超越這些。 楞伽主又問：'密主啊，它們是常的嗎？還是無常的？是存在的嗎？還是不存在的？是一體的嗎？還是相異的？' 密主回答說：'楞伽主啊，關於你問的這六個問題，是這樣的：它們既不是常的，也不是無常的。既不是常又常、無常又無常的，也不是非常非無常的。它們既不是存在的，也不是不存在的。既不是存在又存在、不存在又不存在的，也是非存在非不存在的。它們是一體的，也是相異的。既不是一體也不是相異的，也是超越一異本質的。 楞伽主啊，為什麼這樣呢？因為它們是這樣的：不變而無對治，是一切生起的不可得的基礎，是完全不可得邊際的，是非固定的，是持續生起的，是殊勝意趣，是無實體的，是清凈相續的境界，是超越邊中的，是超越言說的，是本來如此的，是不可思議的，是不可思量的，是各自的行境，是任何特徵都相等的。因此，你可以認為它們是常的，也可以認為是無常的；可以認為是存在的，也可以認為是不存在的；可以認為是一體的，也可以認為是相異的；也可以認為是超越一異本質的。 楞伽主啊，這樣的話，爲了應化眾生，身相是不確定的。你可以認為它是不可思議的，是五種的，是四種的，是三種的，是兩種的，是一種的。確定的身、語、意、功德和事業只是言說的假立而已。身如虛空，語如回聲。'"

། ཐུགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཡོན་ཏན་ནི་སྒྱུ་མའོ།། ཕྲིན་ལས་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་ལ་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་སྣང་བ་ནི་ཅུང ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ།། ངོས་ཟིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ།། མངོན་སུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་གསང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི ཡོངས་སུ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གང་མུན་པའི་ཁམས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།། སྣང་བའི་ཁམས་པ་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།། མིག་དང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས རྒྱས་སུ་བཏགས་སོ།། དམ་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྔགས་སུ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་དྲིས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་ནི་གང། འཁོར་ནི་གང། བསྟན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྒྲོགས། དུས་ནི་གང། མཛད་པ་ནི་གང་ཞེས་དྲིས་སོ།། གསང་བ་པའི་བདག་པོསསྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཇི་སྐད་དུ་དྲི་བ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེདཔ་དེའི་ཞིང་ཁམས་ནི་བསྐྱེད་དུ མེད་པའོ།། འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པའོ།། བསྟན་པ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའོ།། དུས་ནི་ཚད་ལས་འདས་པའོ།། མཛད་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མཛད་པའོ།། གང་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་ཞིང་ཁམས་ནི་བདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའོ། འཁོར་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ།། བསྟན་པ་ནི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སོ།། དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུའོ།། མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་པའོ།། གང་སྨིན་པ་དེའི་ཞིང་ཁམས་ནི་བདེ་བ ཅན་ནོ།། འཁོར་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ།། བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ།། དུས་ནི་གང་ན་གནས་གཙང་མ་ནའོ།། མཛད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཉིད་དོ།། གང་གསང་བ་དེའི་ཞིང་ཁམས་ནི་པདྨོ ཅན་ནོ།། འཁོར་ནི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ།། བསྟན་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དོ།། དུས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོས་ལོས་སྒྱུར་བ་འདོད་པ་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་སྒྲུན་པར་འབྱོར་བའི་དུས་ཉིད་ནའོ།། མཛད་པ ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དགོངས་པ་དམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའོ།། གང་རྒྱུན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནི་མོས་པ་ཅན་ནོ།། འཁོར་ནི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་སོ།། བསྟན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།། དུས ནི་སྒྲོན་མ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ནའོ།། མཛད་པ་ནི་གང་གི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་བལྟ་བར་ནི་མི་བྱའོ།

以下是完整的直譯： "意是法性。功德如幻。事業是化現。這些只是爲了調伏眾生而加持顯現，實際上絲毫也不顯現。楞伽主啊，它們的本質是識。認知是智慧。現前是佛。 楞伽主啊，這樣的話，密咒的本質是難以測度的。因此，處於黑暗界的人稱之為識。處於光明界的人稱之為智慧。具有清凈眼的人稱之為佛。具有殊勝眼的人認知為密咒。 然後，楞伽主又問：'密主啊，它們的剎土是什麼？眷屬是什麼？所說法是什麼？時間是什麼？事業是什麼？' 密主回答說：'楞伽主啊，關於你問的這五個問題，是這樣的：無自性者的剎土是不生的。眷屬是無成佛的。所說法是不可思議的。時間是超越限量的。事業是無所不為的。 清凈者的剎土是大遍滿。眷屬是智慧海的集會。所說法是無作為之法。時間是一切時處。事業是顯現一切法。 成熟者的剎土是極樂。眷屬是圓滿成熟海的集會。所說法是不可言說的。時間是在凈居天。事業是殊勝瑜伽。 秘密者的剎土是蓮花生。眷屬是勝者海的集會。所說法是密咒海。時間是在頂髻轉輪王欲界中成就一切佛身之時。事業是為殊勝士夫斷除殊勝意趣的疑惑。 相續者的剎土是信解。眷屬是不同信解的集會。所說法是不可思議的。時間是在燈光遍佈之時。事業是為某人驅除黑暗。 楞伽主啊，這些也不應分別看待。'"

དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་དེ ལྟར་སྣང་བ་ཟད་དེ།། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་འབའ་ཞིག་སྣང་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་བས་ན་གསང་བ་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ།། བྱིན་གྱི་བརླབས ལས་སྣང་བ་ནི་ཟེར་དང་འོད་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དམ་པའི་རྒྱན་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། དེ བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་གི་ཐུགས་དང་སྐུའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལས་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ དེ་དག་གི་གསུང་གི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལས་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་དཔག་པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཇི་སྐད་དུ་དྲི་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ གསང་བ་དམ་པ་གསང་བ་དེ་ལ་ནི་ཚིག་དང་སྒྲའི་ཐ་སྙད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།། གལ་ཏེ་གསང་བ་དེ་དག་དཔག་པར་ནི་གང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཀྱང་མི དཔོགས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དེ་དཔོགས་པ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསང་བ་དམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དཔག་པར་རབ་ཏུ་དཀའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ གསུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། རྣམ་པར་དག་པའི་གསུང་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ།། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གསུང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ།། གསང་བ་དམ་པའི་གསུང་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ།། རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་གསུང་ནི གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཞིར་འབྱུང་ཞིང་བཞིར་སྣང་བ། བཞི་ལས་རྒྱས པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གསུང་གི་རང་བཞིན་དང། རྣམ་གྲངས་དང། ཡན་ལག་དང། གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： "為什麼呢？因為從無自性中如此顯現。這只是真實密咒的加持顯現而已。 楞伽主啊，因此，無自性的殊勝密咒就像太陽的精華。應當了知，加持的顯現如同光芒。" 說完這些話，楞伽主等低劣身體的菩薩們對身體的完全分別疑惑斷除了。 這是《諸佛意趣集大經》中《身體完全顯現殊勝莊嚴品》，即第三十三品。 然後，楞伽主菩薩摩訶薩爲了測度如來語加持如何顯現，又全面提問說："密主啊，從意和身的加持顯現遍佈的那些，其語加持的顯現如何測度？" 對此提問，密主回答說："楞伽主啊，你所問的是這樣的：對於無自性的殊勝密咒之密，沒有詞語和聲音的名言，在一切時處都是無言說的。如果要測度那些密，即使是完全清凈的殊勝士夫也無法測度。因為如果能測度，就不是確定為無自性的殊勝密咒了，所以極難測度。 楞伽主啊，然而應當這樣了知：無自性的語如虛空。清凈的語如太陽精華。圓滿成熟的語如鏡子。殊勝密咒的語如獅子。相續生起的語，因為從一語中生起不可思議的支分，所以稱為不可思議。 楞伽主啊，那些不可思議的也以四種方式生起和顯現，應當從四個方面廣泛了知。哪四個呢？即：應當了知為語的自性、類別、支分和影像。"

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གདངས་སུ་ཆེ་བ་དང། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང། གོ་བར་མྱུར་བ་དང། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང། གཅིག་ལ་གཟིགས་སྙམ་པ་དང། ཉི་ཙེར་སྟོན་པ་དང། ཀུན་ནས་འཇུག་པ་དང། འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང། ཁྱད་དུ ཞུགས་པ་དང།། ཐམས་ཅད་འདུལ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པ་ལྟ་བུ་དང། སིལ་སྙན་ལྟ་བུ་དང། གླུ་གར་ལྟ་བུ་དང། ཀ་ལ་པིང་ཀ་ལྟ་བུ་དང། འབྲུག དབྱངས་ལྟ་བུ་དང།སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡན་ལག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང། རྣམ་པར་རིག་པ་དང། མཉན་པར་འོས་པ་དང། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང། རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་དང། གང་གིས་མི་ཚུགས་པ་དང། རྣར་སྙན་པ་དང། རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་པ་དང། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་རེ་རེར་གང་དུ་བྱུང་བ་དེ་དང་དེར་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། ཡི་གེ་ནི་གསང་བ་དམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།། ལག་ཀའི་བདག་པོ་གསང་བ་དམ པའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ནི་ཡི་གེར་ཡང་མ་ཟད་དེ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བཏགས་པ་ལྟར་ཆགས།གང་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་འགྲུབ། གང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བལྟས་པར་སྣང་ བའི་ཕྱིར་ཡེ་གེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལས་གསུང་གི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འབྱུང་བ་ཟད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འོན་ཏང་ན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་ངང་གིས་མ་བཅོས་ཡང གིས་འོད་གསལ་བས་བཙལ་དུ་མེད་ཅིང་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་གང་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འབད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ།། སྨྲས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད།སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་རྐྱེན་ཇི་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུད་དང། གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང། གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུངས་དང། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམ་ཚིག་དང། གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྲུལ་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་ནི་དང་བ་མི་དམིགས་པ་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅི་ཡང་འབྱུང་བའོ།། ལང་ཀའི བདག་པོ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནི་གང་དུ་གཉིས་འདུས་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་རིག་པར་བྱེད་པའོ།

以下是完整的直譯： "楞伽主啊，其中自性是什麼呢？即是：音量宏大、遍及一切、易於理解、斷除疑惑、似乎注視一處、明確指示、全面契入、生起欲求、特別深入、調伏一切。 楞伽主啊，類別是什麼呢？即是：如梵天、如樂器、如歌舞、如迦陵頻伽鳥、如雷音、如回聲。 楞伽主啊，支分是這樣的：生起想、了知、值得聽聞、無不和諧、極為深奧、隨之而生、不可阻擋、悅耳動聽、不受擾動、極為清晰。在每一類別中出現時，所有支分都會圓滿具足。 楞伽主啊，其中影像是什麼呢？影像是顯現為文字的聚集，應當了知文字是從殊勝密咒的加持中生起的。 楞伽主啊，殊勝密咒的加持不僅是文字，而且從一切法包括文字等的無有中生起並如施設般執著，如何修習就如何成就，如何見到就如何顯現為所見，因此文字也只是從不可得的界的加持中顯現為語的影像而已。 楞伽主啊，然而一切本性空寂，自然無為且本來光明，無法尋求，本來就是覺悟的。因此，爲了覺悟而精進努力是在做困難的事。" （密主）說："密主啊，那麼眾生和佛陀為什麼有區別？" （回答）說："楞伽主啊，那是因為隨順緣起的緣故。楞伽主啊，因此是這樣的：影像的相續、影像生起的門、影像的陀羅尼、影像的誓言、影像的化現。 楞伽主啊，其中影像的因是清凈無所緣，即從無有中生起一切。楞伽主啊，影像生起的門是二者匯聚之處，即從無一物中了知一切。"

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གང་མཚོན་པར་བྱས་མོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལས དངོས་གཞི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན།། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན།། སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མ་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་ནི་ཀུན་གྱིས་ནུས མོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན།འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་དངོས་གཞི་མཚོན་པར་ནུས་ཀྱི་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནི་མི་ ནུས་སོ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་ནི་དངོས་གཞི་ལས་བྱུང་བས་མཚོན་པར་ཡང་ནུས་ལ། གཟུགསབརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི་གང་གིས་ ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ།། དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་གསང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས ཀྱང་རུང་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང།། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།

དེ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་ཡང་རུང་ལ། དེས་ནི་དེ་ཉིད མཚོན་པར་ཡང་རུང་ན།དེ་ལས་བྱུང་བས་དེ་ཉིད་དེ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནི་མི་ནུས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུངས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡང་འབྱུང་ཞིང་ཅི་གང་ དང་ཡང་མ་བྲལ་བ་སྟེ།འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་གཞིའོ།། དངོས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནོ།། དངོས་གཞི་དང་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བ་དམ་པའི་ དབྱིངས་སོ།། གསང་བ་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་གཞི་དང་གཟུགས་བརྙན་ནོ།། འོན་ཏང་ན་གསང་བ་དམ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རླབས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འདི གཉིས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ།གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། དབུ་མར་ཡང་མི་དམིགས་པ། གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བར་གཟིགས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་གཟུངས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པ་དང། གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང། མཉམ་པ་ཉིད་དང། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང། མིང་དང། ཚིག་དང། དོན་དང། གསང་སྔགས་གྱི་གཟུངས་སོ།

以下是完整的直譯： "楞伽主啊，雖然影像能夠表示，但實體既不從影像中生起，也不是不生起；既不顯現，也不是不顯現；既不遍及，也不是不遍及。例如，雖然人人都能發出空中的聲音，但若問空是什麼，卻沒有人能指出'就是這個'。楞伽主啊，同樣地，影像也能表示實體，但無法指出'就是這個'。為什麼呢？因為影像從實體中生起，所以能夠表示，而且因為是影像，所以成為某些人的行境；但實體不是任何人的行境，所以無法指出'就是這個'。 因此，一切佛陀的密意，無論佛陀是否出現於世間，無論眾生是否成佛，都本來安住為一切的自性，雖遍及一切，但並非人人都能見到。 從中生起的一切可以被了知，也可以被它表示，但由此生起的東西無法指出'就是這個'。楞伽主啊，影像的陀羅尼是無有、未見之中生起一切，與任何事物都不分離，即：凡是影像，那就是實體；凡是實體，那就是影像；凡是實體和影像，那就是殊勝密咒的界；凡是殊勝密咒，那就是實體和影像。然而，殊勝密咒如同大海，一切從加持中生起的如同波浪，這二者無二無別，超越二邊，中間也不可得，被視為不二，這個真實性就是陀羅尼。 同樣地，不可分割、不可破壞、不可得、平等性、不變性、虛空自性、名、句、義、密咒的陀羅尼。"

། འོན་ཏང་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རང བཞིན་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་ལ་དངོས་གཞིའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་ཁོ་ན་བས་དེ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སོ།། མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་དག་སངས་རྒྱས ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པས་ན་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་གཟུངས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་གང་གི་གཟུགས་བརྙན་གང་དེ་ལས་མི་འདའ བ་སྟེ།ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དངོས་གཞི་དེ་ལས་མི་འགྱུར་མི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་འཇུག་མེད་པ། ཕྱི་ནང་མེད་པ། སྒོ་ཕུགས་མེད་པ། འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ། ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་ བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དགོངས་པ་དམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཞིག་བླུན་པོ་གང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་བཞག་ན བླུན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའོ།། སྨྲས་པ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ བས་ན་གང་དམ་པ་དག་གིས་བལྟས་ན་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་གཞན་དང་གཞན་ན་སོ་སོ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་རང བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་སོ་སོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དམིགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས སམ།། སྨྲས་པ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་གཟུགས་བརྙན་དང་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད ཀྱང་མེད་དོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོ་ན་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་དང། མཚོན་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་གང་གི་དོགས་པ་བསལ་ཟིན་ཏོ།། སྨས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འོ་ན་གང་བློ་ཆེན་པོ་དག་བྱ་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་འབད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྒྲུན་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ། སྨྲས་པ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་གང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པ་དག་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་དང། གང་བློ་ཆེ་ཡང་ད་དུང་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་རླབས་པོ་ཆེས་དོན་ཆེན་པོར་རེད་ཟིན་པའི་ཉམས་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的直譯： "然而，影像的自性也是不可得的界，實體的自性也只是不可得的界，這就是二者的形相。這個不可得的界在一切處生起眾生、佛陀等一切，因為它的自性是一體的，所以是無差別的陀羅尼。 楞伽主啊，影像的誓言就是不違背它所顯現的任何影像，無論如何顯現，都不會改變或違背那個實體。因此，無生無滅，無內無外，無始無終，無聚無散，所以是誓言。因為一切不違背它的本性，所以稱為誓言。 楞伽主啊，例如，金剛薩埵是諸佛行境的殊勝密意，如果將它的影像放在某個愚人面前，你認為那個愚人會怎麼想？" （楞伽主）說："密教主啊，他會這樣想：'這不是金剛薩埵本身，只是它的相似物而已。'" （密教主）說："楞伽主啊，因此，在聖者們看來，在不可得的界中，金剛薩埵和它的影像並非各自分開存在。為什麼呢？因為這兩者的自性就是如此的真實性。如果它們是分開的，就不應該通過觀想而產生結果。" 楞伽主說："密教主啊，這些之間沒有差別嗎？" （密教主）說："楞伽主啊，只是由於無知而說影像和它所表示的意義，僅此而已。對於聖者們來說，如果精進于真實性，其中絲毫沒有差別。" （楞伽主）說："密教主啊，那麼諸法的表述、表示和名言有什麼用呢？" （密教主）說："楞伽主啊，這個問題我已經解答過了。" （楞伽主）說："密教主啊，那麼那些大智者們以巨大的努力精進修行又有什麼用呢？" （密教主）說："楞伽主啊，雖然如此，但爲了引導那些執著于相的人，以及那些雖有大智慧但尚未獲得以小功夫通過廣大方便而獲得大利益的體驗的人。"

།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ འམ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅི་ཡང་སྣང་ཞིང་གང་ཆུང་ངུ་ལས་མང་པོར་མཆེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་སྣང་ངོ།། དེ་བས་ན གསུང་གི་གཟུགས་བརྙན་འདི་དག་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རིགས་པར་བྱའོ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཐ་དད་དེ་གསུང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཡི་གེར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡི་ གེའི་སྤྲུལ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། མིང་དང། བྱུང་ཚུལ་དང་གཟུགས་དང། རང་བཞིན་དང། སྒྲ་དང། ལས་དང། སྒོ་དང། རྣམ་གྲངས་དང། ཡི་གེའི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་དེ་མཐོང་ཞིང་ཤེས པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡི་གེ་དེའི་མིང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་ཡང་མེད་ལ་གང་མཚོན་པའི་བླ་དགས་ཏེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། བྱ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཀ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། ཁྱབ་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཁ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ བཏགས་སོ།། སྐྱེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ག་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། གྲོལ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་གྷ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། འཛིན་པ ^མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ང་ཞེས་ཚིགས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། སྤྱོད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཙ་ཞེས་ཚིགས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། འདུ་འབྲལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི མིང་ཚ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མི་གནས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཛ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། དྲི་མ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཛྷ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཤེས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཉ་ཞེས། བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཏ་ཞེས། བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། བྱེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཐ ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཉེར་ཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ད་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཆོས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་དྷ་ཞེས་བྱ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།

以下是完整的直譯： "楞伽主啊，從真實性中常常顯現神變，就像寶石或雲彩一樣，從無中顯現一切，從小生大，因此顯現輪迴和涅槃的一切法，這些都是從無中顯現的。因此，應當瞭解這些語言的影像也是從無中顯現的法性。 楞伽主啊，影像的化現是不同的。語言的影像是以字母顯現的，而字母的化現是這樣的：通過名稱、來源、形狀、自性、聲音、作用、門、類別和字母的基礎，將會看見並了知那最高的秘密真實性。他將精通一切法並獲得解脫。 關於這個，楞伽主啊，那個字母的名稱是這樣的：雖然一切都不存在，但用標籤來表示。表示無生的字母，標記為名稱'A'。表示行為的字母，標記為名稱'Ka'。表示遍滿的字母，標記為名稱'Kha'。表示生起的字母，標記為名稱'Ga'。表示解脫的字母，標記為名稱'Gha'。表示執取的字母，標記為名稱'Nga'。表示行為的字母，標記為名稱'Ca'。表示聚散的字母，標記為名稱'Cha'。表示不住的字母，標記為名稱'Ja'。表示污垢的字母，標記為名稱'Jha'。表示知識的字母，標記為名稱'Nya'。表示真實的字母，標記為名稱'Ta'。表示作用的字母，標記為名稱'Tha'。表示寂靜的字母，標記為名稱'Da'。表示法的字母，標記為名稱'Dha'。"

། མིང་མཚོན་པར་བྱེད པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ན་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཊ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། གནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཋ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། ཀུན་ནས་འཁྲུལ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཌ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཌྷ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཡུལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ ནི་མིང་ཎ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། དོན་དམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་པ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། འབྲས་བུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཕ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། འཆིང་གྲོལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་བ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། སྲིད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་བྷ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། དྲན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་མ ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཡ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཝ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། རྡུལ་མཚོན པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ར་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། བཅོམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་ཀེ་ལ་ནི་མིང་ལ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཞི་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཤ་ཞེས་བླ་དགས་སུ བཏགས་སོ།། ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཥ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་མཚོན་པར་བྱཻད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ས་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། རྒྱུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཧ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མཐར་ཟད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཀྵ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། བདག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ ལ་ནི་མིང་ཨ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། གཡེང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨི་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། རི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཱི་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཞེན་པ མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨུ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མུན་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཱུ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། གདུང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨེ་ཞེས་བླ དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མནར་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨེ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།

以下是完整的直譯： "表示名稱的字母，標記為名稱'Na'。表示道路的字母，標記為名稱'Ta'。表示處所的字母，標記為名稱'Tha'。表示全面迷惑的字母，標記為名稱'Da'。表示自性的字母，標記為名稱'Dha'。表示境界的字母，標記為名稱'Na'。表示勝義的字母，標記為名稱'Pa'。表示果實的字母，標記為名稱'Pha'。表示束縛解脫的字母，標記為名稱'Ba'。表示有為的字母，標記為名稱'Bha'。表示憶念的字母，標記為名稱'Ma'。表示不變的字母，標記為名稱'Ya'。表示因緣的字母，標記為名稱'Va'。表示微塵的字母，標記為名稱'Ra'。表示摧毀的字母，標記為名稱'La'。表示寂靜的字母，標記為名稱'Sha'。表示產生智慧的字母，標記為名稱'Sha'。表示一切種智的字母，標記為名稱'Sa'。表示因的字母，標記為名稱'Ha'。表示最終窮盡的字母，標記為名稱'Ksha'。表示我的字母，標記為名稱'A'。表示散亂的字母，標記為名稱'I'。表示山的字母，標記為名稱'I'（長音）。表示執著的字母，標記為名稱'U'。表示黑暗的字母，標記為名稱'U'（長音）。表示熱惱的字母，標記為名稱'E'。表示惡意的字母，標記為名稱'E'。"

། འཇིག་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨོ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། སྟོང་པ་མཚོན པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཽ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ནུབ་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨ~ྂ་ཞེས་བླ་དགས་སུ བཏགས་སོ།། ངག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཨཱཿཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཐུགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཡོན་ཏན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ ནི་མིང་སཝཱ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། ཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཧཱ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། དགུག་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། སྡུད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་འོད་དཔག་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། འདྲེན་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་རེ་བ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། སྦྱོར་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི མིང་ཟླ་ཚེས་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། མིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་ཐིག་ཅེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ།། གཅོད་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མིང་དབྱུག་པ་ཞེས་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་མིང་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： "表示毀滅的字母，標記為名稱'O'。表示空性的字母，標記為名稱'Au'。表示沉沒的字母，標記為名稱'A'。表示身的字母，標記為名稱（ཨྂ，Aṃ，अं，అం，嗡，ang）。表示語的字母，標記為名稱（ཨཱཿ，Āḥ，आः，ఆః，啊，ah）。表示意的字母，標記為名稱（ཧཱུྂ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，hong）。表示功德的字母，標記為名稱（སཝཱ，Svā，स्वा，స్వా，娑哇，suo wa）。表示事業的字母，標記為名稱（ཧཱ，Hā，हा，హా，哈，ha）。表示召請的字母，標記為名稱'鐵鉤'。表示攝集的字母，標記為名稱'無量光'。表示引導的字母，標記為名稱'希望'。表示結合的字母，標記為名稱'月牙'。表示名稱的字母，標記為名稱'點'。表示斬斷的字母，標記為名稱'棍棒'。應當了知這些是楞伽主的字母名稱。"

།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཡི་གེའི་བྱུང་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པ་གསང་བ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས།། འདུས་པ་དག་ལ་བོས་ཏེ་གསུངས།། གཞན་ཡང འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།། ཡི་གེ་རྗེས་སུ་དོན་དཔགས་ན།། ཡི་གེ་དོན་ནི་གསལ་བར་སྟོན།། ཅི་ཕྱིར་དོན་ཉིད་ཡི་གེར་སྣང།། དབྱིངས་ནས་ཨ་བྱུང་ཨ་ལས་ནི།། ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་འཕྲོ།། ཨ་ནི རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ།། རྟེན་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། ཁོང་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཟབ་མོ་ཡིས།། ཆོས་ཀུན་ཁྱབ་གནས་ཟིན་པར་ལྟར། ཨཱཿཁྱབ་གནས་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཡི གེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཟིན་ཏེ།། མིང་དང་ཚིག་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར།། སྐྱེས་བུ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་གཞི།། མགུར་གྱི་གསང་བའི་དབྱིངས་སུ་ཤར།། ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ ལྔར་སྣང་བ།མགུར་གྱི་སྒྲ་བྱུང་མགུར་ལས་གྲགས། ཨ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང།། ཨ་ལས་ཡིག་འབྲུ་ཟེར་འཕྲོས་པས། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཟླ་གམ་འཕྲོས།། ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་ལྔར་སྣང་བ།། ལྗགས་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་ལྗགས་ལས་ གྲགས།ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་རྩེ་མོ་ལས། ལྗགས་ཀྱི་ཟླ་གམ་རྩེ་མོ་འཕྲོས།། ཆོ་འཕྲུལ་ལྔ་གཉིས་ཡི་གེར་སྣང།། རྩེ་མོར་སྒྲ་བྱུང་ཐོར་ཏོར་གྲགས།། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ན། དེ་བཞིན་དེ་ལས་དེ་བྱུང་བ། ཞལ་གྱི་སྒྲོས་ལས་འཁྱིལ་འབར་བས།། དེ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་ལྔར་སྣང་བ། ཞལ་གྱི་སྒོར་བྱུང་ཞལ་ལས་གྲགས། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད། གསུང་གི་རྒྱུན་ལམ་དེར་བྱུང་བ། ཡུལ་ལ་རིག་པའི འབྲུར་ཤར་པ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་སྣང།། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཱ+ཻ་ཨཽ་ཨཱ+ཽ་ཨྂ་ཨ། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ཧོ། རང་བྱུང་གནས་ཁྱབ་དབྱིངས་ལས་ནི། སྨྲ་བའི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་ཤར།། སྨྲ བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྲན་ན།འདྲེན་པའི་སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་འབྱུང།། དཔག་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡི་གེ་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཐུགས་ཉིད་དུ།། དང་པོ་མགུར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། གཉིས་ པ་ལྗགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན།། གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ལས་བྱུང་བ།། བཞི་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲོས་ལ་ཤར།། ལྔ་པ་གསུང་གི་རྒྱུན་ལམ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཡེ་གེ་ཡ།། སྲེག་པ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ར།། འཇོམས་པ་ཆེན པོ་ཡི་གེ་ལ།། མུན་པ་ཟེར་བའི་ཡི་གེ་ཝ།། མཚན་མ་དག་པའི་ཡི་གེ་ཤ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཥ།།

以下是完整的直譯： "楞伽主啊，關於字母的產生方式是什麼呢？是這樣的： 最高秘密的導師， 召集眾人而宣說。 此外，集會的瑜伽士們， 若依字母推測其義， 字母之義將明顯顯示。 為何意義以字母顯現？ 從法界中生起A，從A中， 如意雲團般的字母散發。 A是自性字母， 無所依故無因緣。 從內遍滿如虛空。 以無生深奧法性， 遍及一切法如是。 Ā遍及住于A的自性中， 遍及並攝持一切字母， 轉變各種名詞和詞組。 從人的心間吉祥結， 一切生起之根本， 顯現於喉嚨秘密界。 幻化現為五種字母， 從喉音生起從喉發聲。 A Ka Kha Ga Gha Nga。 從A字放射光芒， 舌頭月牙形散發。 幻化現為五種字母， 從舌音生起從舌發聲。 Ca Cha Ja Jha Ña。 從A字光芒頂端， 舌尖月牙形散發。 幻化現為兩組五字， 從頂端音生起零散發聲。 Ta Tha Da Dha Na。 Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa。 如是從彼生彼等， 從唇音旋轉燃燒， 如是字母現為五， 從唇音生起從唇發聲。 Pa Pha Ba Bha Ma。 一切字母之最勝， 從語言通道中生起， 顯現為境界中的覺知種子， 幻化現為各種字母。 Ya Va Ra La。 Śa Ṣa Sa Ha Kṣa。 A Ā I Ī U Ū E Ai O Au Aṃ Aḥ。 Ṛ Ṝ Ḷ Ḹ A Ho。 從自生遍滿的法界中， 言語串珠的光芒顯現。 若從言語智慧中產生， 引導的化身種子生起。 無量佛陀身語意， 即是字母的化現。 在未生的心性中， 首先是喉音的影像， 其次是舌頭的影像， 第三從頂端生起， 第四顯現於元素之音， 第五是語言的通道。 總攝一切的字母Ya， 燃燒生起的字母Ra， 大破壞的字母La， 稱為黑暗的字母Va， 清凈相的字母Śa， 大空性的字母Ṣa。"

མཚན་མ་དག་པའི་ཡི་གེ་ཤ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ཥ།། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཀྵ།། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཡི་གེ་ས།། འཁོར་བ་གནོན་པའི་ཡི་གེ་ཧ།། འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་ཡི གེ་ཨ།། བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱ།། ཚད་མེད་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཀྱི།། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ཉིད།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི།། ཚིག་འབྱུང་སྨྲ་བའི་གཡི་གེ་བཞི།། བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་གསུང་གི་རྒྱུན། འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་མགོན་པོས་བཤད། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་བྱུང་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འབའ་ཞིག་གོ ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཁ་དོག་གང་ཞེ་ན།། རང་བཞིན་དང། རིགས་དང། སྣ་ཚོགས་དང། མ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཨ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡུང་ཨ་སེང་གེ་གཡལ་བ་ལྟ་བུ དང་ཨ་སེང་གེ་བསྒྱིངས་པ་ལྟ་བུ་དང། སེང་གེ་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང། ཨ་བུན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་དང། ཨ་ཨ་མོ་ཀ་རི་ཁ་འདྲ་བ་དང། ཨ་འོད་དཔག་ཐིག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ ལ་ཡང་ཀ་པི་ཝང་ལྟ་བུ་དང།ཀ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ལྟ་བུ་དང། ཀ་སྤྱང་ཀི་ལྟ་བུ་དང། ཀ་རུ་སྦལ་ལྟ་བུ་དང། ཀ་བ་དན་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དོ།། གཞན་ཡང་ཁ་ནི་བོང་བུ་ལྟ་བུའོ།། ག་ནི་བསེ་ ལྟ་བུའོ།། གྷ་ནི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ།། ང་ནི་ཀང་ཀ་ལྟ་བུའོ།། ཙ་ནི་ཙ་ཤའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ཚ་ནི་གདུགས་ལྟ་བུའོ།། ཛ་ནི་དྲ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཛྷ་ནི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ།། ཉ་ནི་བ་དན་གྱི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ཏ་ནི་འཛམ་བུ་དྭཱི་པ་ལྟ་བུའོ། ཐ་ནི་ཐ་གུ་རའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའྀ་ཁ་ལྟ་བུའོ། དྷ་ནི་ངང་པའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ན་ནི་ཏོ་ལ་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ཊ་ནི་དང་བ་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ།། ཋ་ནི་ཕ་བང་ལྟ་བུའོ།། ཌ་ནི་མཆེ་བ་ལྟ་བུའོ། ཌྷ་ནི་གཞུ་ལྟ་བུའོ།། ཎ་ནི མ་ཧེའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། པ་ནི་རི་རབ་ལྟ་བུའོ།། ཕ་ནི་ཁྱུང་ལྟ་བུའོ།། བ་ནི་འདམ་བྱ་ལྟ་བུའོ།། བྷ་ནི་ཁ་ལག་ཚེ་ལྟ་བུའོ།། མ་ནི་སྤྲེའུ་སློང་བ་ལྟ་བུའོ།། ཡ་ནི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཝ་ནི་རྐ་ཏི་ཀའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ར་ནི་ཀུན ཅི་ཏའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ལ་ནི་བྱ་རོག་ཤ་ཐོན་ལྟ་བུའོ།། ཤ་ནི་རི་བོང་ལྟ་བུའོ། ཥ་ནི་ཤན་ཏ་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ས་ནི་བྲམ་ཟེ་སློང་བ་ལྟ་བུའོ།། ཧ་ནི་ཧ་ར་ཀ་ལྟ་བུའོ།། ཀྵ་ནི་སྟིན་པོའི་ཁ་ལྟ་བུའོ།། ཨི་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣོལ བས་རེ་བས་བརྟེན་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是完整的直譯： 清凈相的字母Śa， 大空性的字母Ṣa， 幻化生起的字母Kṣa， 一切相的字母Sa， 壓制輪迴的字母Ha， 一切元素的字母A， 一切言說的字母Ā， 無量和諸道的， 十六字母圓滿。 身語意功德的， 言語生起的四字母。 七和十二語言之流， 護主說為元素本身。 楞伽主啊，這些應當理解為字母的產生方式。 楞伽主啊，關於字母的形狀是什麼呢？是這樣的：就是顏色和形狀而已。 楞伽主啊，關於顏色是什麼呢？有自然色、種姓色、各種色和不定色。 楞伽主啊，形狀是各不相同的。例如，僅就A字而言，有像獅子打哈欠的A，像獅子挺立的A，像獅子吼叫的A，像圓滿的麥束的A，像阿摩伽日形的A，像無量光線的A等等，各不相同。 同樣，對於Ka字，有像琵琶的Ka，像三叉戟的Ka，像狼的Ka，像烏龜的Ka，像三角旗的Ka等等，各不相同。 其他的，Kha像驢子，Ga像犀牛，Gha像水罐，Nga像鶴，Ca像魚嘴，Cha像傘，Ja像網，Jha像大網，Ña像旗幟的嘴，Ta像瞻部洲，Tha像繩結的嘴，Da像空行母的嘴，Dha像鵝的嘴，Na像托拉嘴，Ṭa像新月，Ṭha像宮殿，Ḍa像獠牙，Ḍha像弓，Ṇa像水牛的嘴，Pa像須彌山，Pha像金翅鳥，Ba像沼澤鳥，Bha像碗，Ma像乞討的猴子，Ya像新月，Va像貓的嘴，Ra像鳩鴿的嘴，La像烏鴉啄肉，Śa像兔子，Ṣa像山達嘴，Sa像乞討的婆羅門，Ha像哈拉卡，Kṣa像羅剎的嘴，I像交叉的鐵鉤互相依靠。

ུ་ནི་འོད་དཔག་བརྩེགས་པ་རེ་བས་དྲངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཨེ་ནི་རེ་པ་བརྩེགས་པ་འོད་དཔག་གིས་དྲངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཨོ་ནི་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ཨོྂ་ནི་གདུག་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའོ།། ཨ~ྂ་ནི་དྲང་སྲོང་ཚུལ་བརྟན་པ་ལྟ་བུའོ།།

རི་ནི་ལྕགས་སྒྲོགས་ཀྱོ་གས་དྲངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ལི་ནི་བྱ་གག་ཀྱོ་གས་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱིབས་ཐ་དད་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདྲེན་པ་ནི་གུ་གུ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའོ།། འོད་དཔག་ནི་ཞབས་ཀྱུད་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུའོ།། རེ་པ་ནི་བ་སེའི་རཝ་བསྒྲེང་བ་ལྟ་བུའོ།། ཟླ་ཚེས་ནི་ན་རོའི་རཝ་ལྟ་བུའོ།། ཐིག་ལེ་ནི་ལི་ཚག་ཚིག་གི་མིག་ལྟ་བུའོ།། དབྱུག་པ་ནི་འཕང་མདུང་ལྟ་བུ་སྟེ། སོ་སོའི་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེའི་དབྱིབས་ཏེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཡི་གེའི་རང་བཞིང་གང་ཞེ་ན།། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡི་གེའི་རང བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་གེ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ལ།ཡི་གེ་གང་གིས་ཡི་གེ་གང་དག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་གྲངས་སུ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་གང་གི་རང་བཞིན་གང་དུ་མི་འགྱུར་ བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།འི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ།། དེ་ནི་ཨ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་གེ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཀའི་རང་བཞིན་ བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཀ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་གེ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བྱེད་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཞིག་ལ་དངོས་གཞི་གང་ཡིན་པ དེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་རུང་བ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི།། ཡི་གེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ ལ་ཡི་གེའི་སྒྲ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་དང། བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་དང། སྦྱར་བའི་སྒྲ་དང། དྲངས་པའི་སྒྲའོ།། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་གང་ལ་དབྱིབས་དང། ཁ་དོག་དང། སྐད་དང། བརྡ་ཐ་དད་ཀྱང་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་གྲགས་པའོ།། བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་གང་དང་གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་དེས་དོན་དང་ཚིག ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའོ།

以下是完整的直譯： U像堆疊的無量光被牽引，E像堆疊的希望被無量光牽引，O像拉開的弓，OṂ像覆蓋的傘，AṂ像穩固的仙人姿態。 Ri像鐵鎖被鉤子牽引，Li像鳥被鉤子牽引等等。每個字母都有不同的形狀。因此，牽引者像鉤子，無量光像纏繞的腳，希望像豎起的牛角，月牙像Na的角，點像Li的眼睛，棍子像投槍。各自有這樣不同的形狀。 楞伽主啊，這些應當理解為字母的形狀，即字母的形體。 楞伽主啊，關於字母的本性是什麼呢？是這樣的：某個字母的本性不會變成其他字母的本性，任何字母都不能用其他字母的本性來表示。 楞伽主啊，關於哪個本性不會變成什麼，是這樣的：A的本性是無生，除了A本身，其他任何字母都不能表示無生的本性。同樣，Ka的本性是作用，除了Ka本身，其他任何字母都不能表示作用。 楞伽主啊，因此，雖然對於某個命名的事物，可以用其他同義詞來表達其實質，但對於字母來說是不可能的。所以應當知道字母的本性是不變的。 楞伽主啊，關於字母的聲音是什麼呢？是這樣的：有自然音、轉變音、組合音和牽引音。 其中，自然音是什麼呢？是這樣的：雖然字母的形狀、顏色、聲音和符號各不相同，但就像A和Ka等被命名的聲音一樣，只是如其本然地發音。 轉變音是什麼呢？是這樣的：某個字母被轉變成其他音時，意義和詞語會發生變化。

། སྦྱར་བའི་སྒྲ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིབས་གང་དང་གང་ལ་ཡི་གེ་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་སུ་སྦྱར་བས་དེ་དང་དེའི་དོན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ།། དྲངས་པའི་སྒྲ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་གང་དང་གང་ལས་ཚིག་གང་ལྟར་དྲངས་པའི་སྒྲ་དེ་དག་དེ་ལས་དོན་གང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་ཡི་གེའི་ལས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དུ་སྤེལ་བ་དང། གང་ཤེས་པར་བྱེད་པ ཉིད་དོ།། གང་དུ་སྤེལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་མེད་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང། གཅིག་ལས་གསུམ་དང། ལྔ་དང། གཞི་བཅུ་དང། འབུམ་སྡེ་དང། བྱེ་བ་དང་ས་ཡར་འཕེལ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ།། གང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་བཀླགས་པ་དང། ཚིག་བཀླགས་པ་དང། གཟུགས་བཀླག་པ་དང། དོན་བཀླག་པ་དང། སྒྲ་བཀླག་པ་དང། གཅིག་བཀླག་པ་དང། མང་པོ་བཀླག་པ་དང། གཅིག་མང པོར་བཀླགས་པ་དང།མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བཀླག་པ་དང། གཅིག་དང་མང་པོ་ཐ་དད་པར་བཀླག་པའོ།། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་ཡི་གེའི་སྒོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེའི་སྒོ་དང། ཚིག་གི་སྒོ་དང། དོན་གྱི་ སྒོ་དང།དབྱངས་ཀྱི་སྒོ་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཡི་གེའི་སྒོ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་གང་ལ་བྲིས་པའོ།། ཚིག་གི་སྒོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡི་གེའོ།། དོན་གྱི་སྒོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ།། དབྱངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འགཝར་དང་ཅང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ནི་རིང་པོར་དང་ཐུང་ངུ་ཉིད་དུ་རིག པར་བྱའོ།། གང་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དེ་གཉིས་ལས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།། ཐུང་ངུ་ལས་གཉིས་དང། རིང་པོ་ལས་གཉིས་དང། གང་དེ་གཉིས་ལས་གཉིས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།། ཐུང་ངུ་ལས་ཡན་ལག་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤ་ཏ་བ་དང་གར་དྷ་བ་གཉིས་སོ།། རིང་པོ་ལས་ཡན་ལག་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲེང་ངེ་བ་དང་ཐུང་ངེ་བ་གཉིས་སོ།། གང་དེ་གཉིས་ལས་ཡན་ལག གཉིས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཅཝང་ཀ་དེའུ་དང་པང་ཀ་དེའུ་དང་གཉིས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡན་ལག་འདི་དྲུག་ཀྱང་གང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཁམས་སུ་གསུང་བའི་སྒོ་དྲུག་ལས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ བྱས་པ་ལས་དྲུག་དང་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།། དྲུག་ཅུར་བསྒྱུར་བས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： 組合音是什麼呢？是這樣的：在某種形狀上組合某些字母的形體，從而產生某種意義。 牽引音是什麼呢？是這樣的：從某些字母中引申出某些詞語的聲音，從而產生某種意義。 楞伽主啊，關於字母的作用是什麼呢？是這樣的：增長和使人瞭解。 增長是這樣的：從無到一，從一到三、五、十、百萬、億、兆等遞增，使人瞭解一切。 使人瞭解是這樣的：讀名字、讀詞語、讀形體、讀意義、讀聲音、讀單數、讀複數、讀單數為複數、讀複數為單數、讀單數複數為不同。 楞伽主啊，關於字母的門是什麼呢？應當知道有字母門、詞語門、意義門、音調門和陀羅尼門。 楞伽主啊，其中字母門是什麼呢？是用什麼寫在什麼上。詞語門是什麼呢？是字母。意義門是什麼呢？是詞語的集合。音調門是什麼呢？是十六個字母。 楞伽主啊，十六個字母又是什麼呢？應當知道只是A和Ca。這應當理解為長音和短音。應當知道從這兩個長短音中產生六種音調的分支。應當知道從短音產生兩個，從長音產生兩個，從這兩者又產生兩個。 從短音產生的兩個分支是這樣的：Śatava和Gardhava兩個。從長音產生的兩個分支是這樣的：Breṅṅeva和Thuṅṅeva兩個。從這兩者產生的兩個分支是這樣的：Cavaṅkadeu和Paṅkadeu兩個。 楞伽主啊，這六個分支又是什麼呢？應當知道是從六道眾生界所說的六門中，每一門又轉變為六，從而轉變為六和十三。應當知道通過轉變為六十，產生六十個分支。

། དྲུག་དྲུག་བཅུར་བསྒྱུར་བ་བྱས་པས་ཡན་ལག་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འབྱུང་བར རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་གྱི་གཟུངས་དང། ཚིག་གི་གཟུངས་དང། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དོན་གྱི གཟུངས་གང་ཞེ་ན།ཡེ་གེ་གང་སྣང་བའི་དོན་དེ་ཉིད་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།། ཚིག་གི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་གང་ལས་ཚིག་གང་བྱུང་བའོ།། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡི་གེ་ནི་ཆོས་ཐས་ཅད་དང་ འབྲེལ་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོར་རིག་པར་བྱའོ།། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཚིག་བཙན་པར་རེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡེ་གེའི་སྒོར་རིག་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་དང། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེའོ།། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་གེ་འབའ་ཞིག་པའོ།། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ གང་ཞེ་ན།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཐུན་མོངས་པའོ།། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན། ཨོྂ་དང། ཧཱུ~ྂ་དང།། མཱུ~ྂ་དང། སཝ~ྂ་དང། ཨ~ྂ་དང། ཧ~ྂ་དང། ཨ་རྣམས་སོ།། ལང་ཀའི་ བདག་པོ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་དང། ཟིན་པ་དང། གྲགས་པའོ།། རྩ་བ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་དྲུག་གང་ཡིན་པའོ།། ཟིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ཡི་གེས་ ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ།། གྲགས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་ཡི་གེ་དང། ཀླུའུ+ི་ཡི་གེ་དང། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡི་གེ་དང། མིའི་ཡི་གེ་དང། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐ་དད་གྱི་ཡེ་གེར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།། ཐུན མོང་གི་ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན། དང་ཀ་ལ་སོགས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་ཡི་གེའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། ཨ་དང། ཨོྂ་དང་ཧཱུ~ྂ་དང། མཱུ~ྂ་ཞེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པའོ།། གསང་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ ཅེས་སྨྲས་པས།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རིག་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ ཆེན་པོ་ལས་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།

以下是完整的直譯： 應當知道通過將六六轉變為六十，產生三百六十個分支。 楞伽主啊，陀羅尼門是什麼呢？應當知道有意義的陀羅尼、詞語的陀羅尼、法的陀羅尼和咒語的陀羅尼。 楞伽主啊，意義的陀羅尼是什麼呢？就是不離開任何字母所顯現的意義本身。詞語的陀羅尼是什麼呢？是從某些字母中產生的某些詞語。法的陀羅尼是什麼呢？應當知道字母與一切法相關聯，是一切法不可得的門。咒語的陀羅尼是什麼呢？是通過字母門獲得有力的詞語。 楞伽主啊，這些應當知道是字母門。 楞伽主啊，關於字母的分類是什麼呢？有自然的字母和神變的字母。其中自然的字母是什麼呢？是一切都只是字母。神變的字母是什麼呢？是世間、出世間和共通的。 出世間的字母是什麼呢？是（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）、（ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）、（མཱུྂ，mūṃ，मूँ，మూం，姆，姆）、（སཝྂ，svaṃ，स्वं，స్వం，斯瓦，斯瓦）、（ཨྂ，aṃ，अं，అం，阿，阿）、（ཧ~ྂ，haṃ，हं，హం，哈，哈）和（ཨ，a，अ，అ，阿，阿）。 楞伽主啊，關於世間的字母是什麼呢？是這樣的：根本、掌握和聞名的。根本是什麼呢？是六種種子。掌握是什麼呢？是僅僅用字母掌握所有眾生的語言聲音。聞名的是什麼呢？是天的字母、龍的字母、阿修羅的字母、人的字母、夜叉的字母等在不同世間聞名的字母。 共通的字母是什麼呢？是Ka等字母。 楞伽主啊，關於字母的基礎是什麼呢？是（ཨ，a，अ，అ，阿，阿）、（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）、（ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）、（མཱུྂ，mūṃ，मूँ，మూం，姆，姆），這些成為一切產生的基礎。 秘密主如是說已，楞伽主等具有卑微身體的菩薩們都瞭解了無盡語莊嚴輪。 這是從《一切佛密意集大經》中第三十四章名為"無盡語莊嚴輪安立品"。

།།།

དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་དྲིས་པ།གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལགས། གསང་བ་པའི་བདག་ པོས་སྨྲས་པ།ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང། ཕྲིན་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： 然後，楞伽主菩薩摩訶薩又對秘密主如是說道詢問： "秘密主啊，從密咒加持中顯現的諸佛功德和事業是如何顯現的？" 秘密主回答說： "楞伽主啊，應當知道從密咒加持中顯現的諸佛功德和事業是如此顯現的。"

། གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟོག་གང་ལ་རྟག་ ཉིད་དུ།། བརྟགས་ལས་རྟོགས་པའི་བྱིན་བརླབས་འབྱུང།། མི་ཟད་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཛོད།། བྱིན་བརླབས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། གསང་ཉིད་སྙིང་པོའི་བྱིན་བརླབས་ནི།། གང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན།། འདོད་བྱུང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད།། དེ་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད།། ཀུ་བ་གཅིག་གིས་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། ལྗགས་ནི་སྟོང་སྙེད་བསྒྱུར་བ་བཞིན།། གསང་བའི་དོན་མཐོང་སྐད་ཅིག་གིས།། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་སྙིང པོར་འགྱུར།། མར་མེ་གཅིག་གི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། བསྐལ་པའི་མུན་ནག་སེལ་བ་བཞིན། སྙིང་པོ་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་མས།། བསྐལ་པར་གནསཔའི་སྒྲིབ་པ་སེལ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གང་སེལ་བ།། དབུལ་པའི འཇིགས་པ་མེད་པ་ལྟར།། སྙིང་པོ་དོན་སད་གང་སེལ་བ།། ལྟུང་གནས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་མེད།། ཉི་ཟླའི་འོད་འབར་རིན་ཆེན་གྱིས།། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་འབུམ་ཆར་མིན།། དཀར་པོར་མཐར་ཐུག་བསོད ནམས་ཀྱིས།། གསང་ཉིད་སྐད་ཅིག་འབུམ་ཆར་མིན།། འགྲོ་དང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྙེད་དུ།། སེང་གེའི་འོ་མ་གཅིག་བླུགས་རླག་པ་ལྟར།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་ནི།། གསང་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྣང བས་ཐས་ཅད་མེད།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གང་རྟེན་འཇིགས་མེད་ལྟར།། གསང་ཉིད་ངེས་ལ་ལོག་པའི་དགྲས་མི་འཇིགས།། རྡོ་རྗེ་ཉམས་ཀྱང་རིན་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ཅིང།། རིན་ཆེན་མི་བརླག་དབུལ་བའི་སྡུག སྔལ་སེལ།། གསང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉམས་འགྱུར་ཡང།། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་དབུ་མ་སིལ་གནོན་ཅིང།། གསང་ཉིད་ངེས་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ།། སེང་གེ་ཕྲུག་གུའི་དྲིས་ནི་གར་ཁྱབ་པར། གང་དག་མི བཟོད་ཐམས་ཅད་འབྲོས་པར་འགྱུར།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང།། སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱི་གནོན།། ལོག་པའི་དགྲ་རྣམས་ཟིལ་གོན་སྐྲག་འགྱུང་ཞིང།། རང་རང་གནས་ནས་ཟུག རྔུས་གཟིར་བར་འགྱུར།། སྐྱེས་བུ་རྐང་ལག་བཅད་དེ་ཉམས་ཀྱང་འཚོ།། ཇི་ལྟར་སྙིང་ཕྱུང་འཚོ་བའི་གླགས་མེ་ལྟར།། ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་དབུ་མ་ཉམས་ཀྱང་འཚོ།། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གསང་ཉིད་མེད་ན་རླག། གང ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་འཛིན་པ།ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་རྟ་ལ་འདུག་སྤྱོད་པ།། དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ལྟར། དེ་ཡི་རྟ་སྟེགས་རྒྱལ་བའི་དབུས་བཀུར་མཛད། དབུ་མ་རྣམ་ཐར་གསུམ་སྒོར་བསྐལ་སྤྱད་ཀྱང།། དེ་ ལ་རྒྱལ་བ་མི་དགོངས་བཀུར་མི་མཛད།། སྙིང་པོ་དོན་རིགས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།།

以下是完整的直譯： 是什麼呢？如是： 在無分別中恒常地， 從觀察中生起加持的領悟。 無盡珍寶虛空藏， 大加持不斷相續。 秘密本質的加持， 如同完全無分別， 隨欲做一切事業， 於此毫無所作為。 以一個瓶子的加持， 如同變化千舌頭。 見到秘密義剎那， 一切成為秘密精華。 以一盞燈的加持， 如同驅散劫末黑暗。 了知精華義剎那， 驅散歷劫所住障。 珍寶能夠驅除的， 如同無有貧窮怖。 精華義醒所驅除， 無有墮處輪迴怖。 日月光明珍寶中， 珍寶價值非百千。 究竟白凈福德中， 秘密剎那非百千。 有多少眾生和乳海， 如同注入一獅乳即失。 業和煩惱苦海中， 秘密剎那現一切無。 如轉輪王所依無畏， 決定秘密邪敵不怖。 金剛雖損勝珍寶， 珍寶不失除貧苦。 秘密金剛精華雖損， 勝過聲聞等中觀， 秘密決定現除法貧。 獅子幼崽氣息遍及處， 一切不堪者皆逃離。 雖無了知精華義力， 僅發心即勝中觀。 邪敵被勝生恐懼， 各自處所受折磨。 人雖斷手腳仍活， 如心臟取出不能活。 如肢體中觀雖損活， 無如心般秘密則亡。 誰持金剛精華秘密， 如乘車等騎馬者， 彼無他作所作事， 其座位尊于佛中。 中觀三解脫門歷劫修， 諸佛不念彼不尊敬。 了知精華義剎那間，

སྙིང་པོ་དོན་རིགས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།། བྱིན་བརླབས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས།། དཀར་པོ་མཐའ་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན།། སེན་མོ་ཐོག གི་ས་རྡུལ་འདྲ།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་སྐྱེད་པ།། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ།། དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ཐུག་པ། དེ་ནི་མུན་ཁང་སྒྲོན་མེད་ཙམ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་རིག་པ།། དུས་མཐའི་བསྐལ་པའི་མེ ཆེན་འདྲ།། དབུར་མར་སྣང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི།། གང་གི་སེར་ཁུང་ནམ་མཁའོ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི།། འབྱུང་ཆེན་གཏོས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་འདྲ། མཛད་པའི་བརླབས་ཀྱི་ཞི་བ་ནི།། སྟོངས་པའི་བསྐལ པ་ལྟ་བུར་སྣང།། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡང།། གནས་པའི་བསྐལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང།། ཐུགས་རྗེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡང།། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང།། མངོན་པར་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ནི།། འཇིག པའི་བསྐལ་པ་ལྟ་བུའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང། ཕྲིན་ལས་རླབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས་དམན་པའི ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་གསང་བ་དམ་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་སྣང་བར་རིག་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྱོད་པ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དངེས་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་ན་ཡང་འབྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན པ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་བརྒྱད་པ་བརྒྱུད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲགས་པ་ན་ཡང བྱུང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་སོ།། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྒྱུད པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲགས་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ཅིང་གང་དུ་གྲགས་པ་ལགས།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་དེ་ཚིག་ཏུ་གྲགས་པས་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བར་གྱུར པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的直譯： 了知精華義剎那間， 加持功德佛說不盡。 究竟白凈諸福德， 如指甲上塵土量。 金剛精華一生起， 如同大地輪廣大。 究竟白凈諸方分， 如同暗室無燈光。 了知金剛精華一， 如同劫末大火焰。 中觀所現虛空是， 如同針孔中虛空。 金剛秘密虛空是， 如同大種量虛空。 事業加持寂靜是， 如同空劫而顯現。 一切廣大所作亦， 如同住劫而顯現。 大悲所作亦顯現， 如同成劫而顯現。 顯現所作事業是， 如同壞劫而顯現。 楞伽主啊，應當了知這些是從無盡功德藏莊嚴和事業波浪所作的加持中顯現的。 說此語時，下劣身體的菩薩們了知唯有最勝秘密實相從加持中顯現。 此為《諸佛意趣集大經》中無盡行莊嚴輪品第三十五。 大乘實相生起方式中，從加持顯現中也生起的故事宣說之印契智慧分別，即第七教示生起方式。 然後，楞伽主大菩薩又對秘密主如是詢問道： "秘密主啊，你在宣說大乘最勝秘密生起方式時，在預言故事中提到'方便傳承聞名中也生起'，這是如何傳承並在何處聞名的？" 回答道："楞伽主啊，以意趣傳承，以語言聞名，在天人世間中顯現。"

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་གང་ལ་གང་བརྒྱུད་པ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའོ་ཞེས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཚབ་ལ།། དགོངས་པ་གསང་བ་ངེས་པ་བརྒྱུད།། ལྷ་གནས་མི་ཡི འཇིག་རྟེན་དུ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གང་བགྲོས་པ།། སྔོན་དུ་གནང་འབྱུང་སྐྱེས་བུ་དག། དམན་པའི་ལུས་འཛིན་སེམས་དཔར་གྲགས།། གྲགས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ག་གང།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། འགྲོ མགོན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས།། ནག་པོ་རང་ཐག་འཁོར་བ་ཅན།། གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་སྨིན་མཛད་ཚེ།། སྨིན་དང་མ་སྨིན་འདུས་པའི་འཁོར།། ཀུན་ནས་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལ།། ཡང་དག་གསང་པའི་དོན འདི་གསུངས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྲས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ངོས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་གསང་བ་རྣམ་པར་བསྐུལ་བ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས ཁྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཡེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ངོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའི་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་ལོང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང།འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་བཅོས་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ ཆེན་པོའི་ཚོགས་གང་མ་བཅོས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།མ་ནོར་མ་བཅོས་དམ་ཚིག་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བློ་བཞག་དེ་ལ་མི་འདའ་བ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་དངངས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་རངས་ཏེ། ཨེ་མའོ་སྒྱུ་མའི་བདག་པོ་ཞིག་གིས་བདག་ཅག་བསླུས་སོ།། བདག་ཅག་སོ་སོའི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བཀག་ནས་སྟོང་པ་ཆེན པོ་ལ་བཏད་པ་འདི་ནི་བདག་ཅག་སོ་སོ་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ངུས་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རང་རང་ཇི་ ལྟར་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ལ་ཀུན་གྱིས་ཕུལ་ཅིག།གང་མ་བཅོས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་ལ་ནི་གང་ཡང་འགག་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མི་འགོག་པར་སྣང་ངོ།

以下是完整的直譯： 楞伽主啊，那是什麼呢？如是： 誰對誰傳承什麼， 如是彼即是彼。 法王對王子， 傳承秘密意趣決定。 天界人世間中， 秘密主所議論， 先前所生諸人， 下劣身持菩薩聞名。 那聞名又如何呢？ 過去曾經有， 怙主金剛精華， 黑色自繩輪迴者， 調伏田中成熟時， 成熟未成熟眾， 從各處聚集時， 宣說此正秘密義。 楞伽主啊，那時爲了使那些未完全認識的弟子們完全認識，秘密主勸勉道："大眾啊，爲了使你們這些未完全認識的從本初完全認識，請受持無造作誓言。" 眾會問道："世尊，爲了領受彼性，所謂無造作誓言是什麼？應如何受持？" 世尊回答道："大眾啊，無造作誓言是這樣的： 無錯無造作誓言， 于如是法性中， 安住心不違背， 是諸佛之誓言。" 眾會極為恐懼戰慄，不歡喜地說："嗚呼，幻化主欺騙了我們！阻礙我們各種不同的信解，令我們安住于大空性，這使我們失去了各自的誓言。"他們哭泣著。 世尊如是說道："人頭骨持等眾，請各自生起勇氣，獻上你們喜歡的誓言。對於無造作誓言，無有任何障礙，故顯現為無遮。"

། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྲས་རྣམས་མགུ་ཞིང་རངས་པར་གྱུར་ཏེ་མདངས་ཕྱུང་ནས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བདུན་ཏེ་སོ་སོ་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་ཕུལ་བ། ནག་པོའི་དེད་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ཡིས།། རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ཏེ།། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་འཇོམས་པ་ནི།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང།། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བུད་མེད་ལ།། འདོད་པ་བས་ནི་ཆགས་སྤྱོད་པ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཞེས་སྡང་ཅན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ། འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྲོག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང།། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། གསེར་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ནི།། རང་གི འདོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཡིད་བཞིན་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི འདི་ལྟ་སྟེ།གང་གི་མགོ་ཐོད་བཅས་ནས་ནི།། དགེ་མཚན་རྟགས་དེ་སུ་འཆང་བ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་རིགས་ངན་སྨེ་ཤ་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། མངའ་ཐང་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། བ་ལང་ཁྱི་ཤ་རྟ་ཤ་དང།། མི་ཤ་གླང་ཆེན་ཤ་ལ་སོགས།། ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད འགྲུབ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་སྲིན་མོ་ཁྲག་འཕྲོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསལ་ཏོ།

以下是完整的直譯： 世尊如是說后，被攝受的弟子們歡喜滿足，容光煥發，全體以七種方式獻上各自喜歡的誓言。 黑色船長及其眷屬說道："大勇士，我們的誓言是這樣的： 以自己的大苦行， 安住于自己王位， 摧毀他人部族， 這是我們的誓言。" 然後貪慾者的主人們如是說道："大自在，我們的誓言是這樣的： 對母親女兒姐妹， 及有因無因女子， 以慾望行貪行， 這是我們的誓言。" 然後嗔恨者的主人們如是說道："大毀滅者，我們的誓言是這樣的： 奪取一切眾生的， 生命之後再享用， 他們的肉與血， 這是我們的誓言。" 然後夜叉將領們如是說道："大毀滅者，我們的誓言是這樣的： 從一切財富主處， 奪取黃金等財物， 隨自己慾望享用， 這是我們的誓言。" 然後分別者們如是說道："如意分別王，我們的誓言是這樣的： 任何人帶著頭顱， 持有吉祥標誌者， 將如如意寶珠， 這是我們的誓言。" 然後低種姓食肉者眾如是說道："圓滿威力之王，我們的誓言是這樣的： 食用牛狗馬肉及， 人肉大象肉等等， 能成就一切功德， 這是我們的誓言。" 然後奪血羅剎女們如是說道：

། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག ཆགས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བསད་པའི་ཁྲག་ནི་དྲོན་མོ་དག། འཐུངས་ནས་གཟིག་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཕྲ་མེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་བདག་ཅག་རྣམསཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོད་རུས་རྐང་དག་འབྲུ་མར་ཁྲག། ཆང་དང་ཨ་མྲི་ཏར་སྦྱར་བ།། རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཏེ།། བདག་ཅག རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་རིགས་ངན་ངན་སྐྱུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གཏུམ་རྔམས་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤ་ཆེན་བཤང་གཙི ཁུ་བ་ཁྲག་བདུད་རྩིའཁྱིལ་བའི་དམ་རྫས་ཏེ།། ནདརྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད།།

བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། སྒེག་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་སྙན་དངགས་དང།། འཇོ་ཚུལ་སྟབས་ཀྱིས་ཡིད་ཕྲོགས་ཏེ།། བསྟེན་པ་ཐབས་ཀྱིས་འཁྲིག་སྤྱོད་པ།། འདི་དག་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཤོ་པར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དཔག་པར དཀའ་བའི་ཕྱིར།། ངག་གི་སྤྲུལ་པ་འཚམ་སྨྲ་བ།། སླུ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་ངག་དུ་ཀུན་རིག་ན།། ཆེ་ཆུང་ལས་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང།། གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་འགྱུར་ན།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ ཚིག་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་གསང་ཚིག་བསྟེན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་སོལ་ཁུ་གོས།། བརྒྱའམ་སྟོང དུ་གྱོན་ནས་ནི།། ལིང་ག་གཅད་ན་སངས་རྒྱས་འཇིགས།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གོ། ཞེས་གསོལ་ཏོ།

以下是完整的直譯： "飲血之王，我們的誓言是這樣的： 殺害一切有情眾生， 飲用他們溫熱的血， 如豹般變得熾燃， 這是我們的誓言。" 然後皮夏遮女們如是說道："大神變主，我們的誓言是這樣的： 頭骨骨頭與油血， 酒和甘露相混合， 這是成就神變之物， 這是我們的誓言。" 然後低種姓嘔吐者們如是說道："大兇猛者，我們的誓言是這樣的： 人肉大便尿精血， 甘露凝聚成誓物， 能消除一切疾病， 這是我們的誓言。" 然後女性眾如是說道："大妙欲者，我們的誓言是這樣的： 舞蹈歌詞與詩歌， 以姿態魅惑心意， 依方便行交合， 這些是超越誓言， 這是我們的誓言。" 然後賭徒眾如是說道："語自在，我們的誓言是這樣的： 因為他人難以測度， 說適宜的語言幻化， 這是最大欺騙之最， 這是我們的誓言。" 然後邪欲者眾如是說道："大真實士夫，我們的誓言是這樣的： 若知一切為真實語， 無論行大小二業， 不為二者所左右， 這是我們的誓言。" 然後秘密語修習眾說道："秘密瑜伽，我們的誓言是這樣的： 大小便血與煤灰衣， 穿著百次或千次後， 若割斷男根佛驚懼， 這是密咒秘密誓言。"

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འགོག་པའི་དམ་ཚིག་བཀའ་སྩལ པ།།གང་འདིར་འདུས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན།། སོ་སོའི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དམ་ཚིག་ནི།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་བར་བྱོས།། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང།། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱོད བཞིན་དུ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་དམིགས་པ་དེ། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གསུངས།། མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང། རྒྱུ་བའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ།། འདོད་པ་བས་ནི་ཆགས་སྤྱད་ན། དེ་དག་འགྲུབ་བའི་སྣོད དུ་གསུངས།། གསོད་ལ་དགའ་བ་གང་དག་གིས།། སྲོག་གི་དབང་པོ་རྒྱུན་བཅད་ནས།། ཤ་རུས་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་བ།། ཡང་དག་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། ནོར་གྱི་བདག་པོའི་གཏེར་ཁུངས་ནས། གསེར་ལ་སོགས པ་མ་བྱིན་པར།། བླངས་ནས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ།། འདི་ནི་ཡང་དག་དམ་ཚིག་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་བློ་ཅན་གྱིས།། གང་གིས་མགོ་ཐོད་བཅད་ནས་ནི།། དུར་ཁྲོད་སྣོད་ལ་ཆོས་ཤེས་པ།། ཡང་དག་ལྟ བའི་དམ་ཚིག་སྟེ།། འདོད་པའི་དམ་ཚིག་དམ་པའོ།། བ་ལང་ཁྱི་ཤ་རྟ་ཤ་དང།། ཤ་ཆེན་གླང་པོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཟས་ཡིན་པས།། གཞན་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།། དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ། གང་ཞིག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ།། ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཟད་པར་འཐུང་ན་གཟི་བྱིན་ཆེ།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིགས་ལ་སོགས་པས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་བསྟེན་ནས་ནི།། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་འགྱུར་བ།། ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། གང་ཉིད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར།། མེད་ལས་ཡོད་སྨྲ་ཡོད་ལས་མེད།། ཡུལ་ལ་མཐུན་འཇུག་བརྫུན་སྨྲ་བ།། སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན།། གང་དག་ཐོག་མ་མེད་པ ནས།། གང་འཁྱམས་རང་གིས་ཉེས་པའོ་ཞེས།། སྤྱོ་བརྒྱད་དག་ནི་རྫུན་སྨྲ་བ།། སངས་རྒྱས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན།། བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་གཅིག་པས་ན།། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ། མ་ནོར་མ་བཅོས་དམ ཚིག་སྟེ།རྣམ་སྨིན་མེད་པའི་མ་ཚིག་ཡིན།། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་མི་བསྐྱོད་པ།། དམིགས་པས་ཡོད་མེད་མ་དམིགས་ཀྱང།། སྟོར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། མི་གཡོའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ།

以下是完整的直譯： 然後世尊宣說了不混雜且不遮止的誓言： "在此聚集的一切有緣者， 各自不同的信解， 如意寶珠般的誓言， 你們應當完全領受。 摧毀他人部族， 行五無間罪， 而視自己為大， 說此為成佛之器。 對母親女兒姐妹， 及一切行走的女人， 以慾望行貪行， 說此為成就之器。 凡是喜歡殺生者， 斷絕生命之根本， 食肉飲血啃骨頭， 這是真實大誓言。 從財富主的寶藏中， 未經允許而取走， 黃金等物隨意享用， 這是真實的誓言。 具有瑜伽智慧者， 砍下某人頭顱后， 于墓地器知法， 這是正見誓言， 是最高慾望誓言。 牛肉狗肉和馬肉， 人肉大象肉最佳， 是大瑜伽士的食物， 不應食用其他肉。 在大紅血海中， 凡是飲用之人， 是一切飲血者誓言， 若飲盡則大威光。 以舞蹈歌詞等， 親近一切女人， 以欲行邪淫， 是法性大誓言。 因為難以測其深， 無中說有有說無， 隨順境說妄語， 是佛陀教誡誓言。 從無始以來， 流轉是自己的過錯， 說此八種懊悔為妄語， 是佛陀語言誓言。 因一切差別為一， 不受業力支配， 無錯無造作的誓言， 是無異熟的誓言。 不動不變不搖， 雖緣有無皆不緣， 然而無所失， 這是不動大誓言。"

། དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་ ཀུན་གཅིག་པས།། བླང་དང་དོར་བ་ཡོད་མེད་དེ།། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག། དཀར་པོ་ནག་པོ་གང་འདི་ལ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང།། ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ མེད་པས་ན།། མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས།། བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རང་གིས་རྙེད་ལ་གཞན་གྱིས་མིན།། རང་འབྱུང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། བཤང་གཅི ཟག་པའི་གོས་གྱོན་ཏེ།ལིང་ག་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་བཅད་ན།། སྐྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྙེད་དུ།། བཟླས་ན་དེ་ཉིད་དེར་སྦྱར་ན། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་ཇི་སྙེད་པ།། ཆོས་སྐུ་ཉིད་དུ་འཇིག་འགྱུར་ན།། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ ཚིག་ཡིན།། འདོད་པས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ།། འདོད་པ་བས་ནི་ཆགས་སྤྱོད་ན།། ཆོས་ཉིད་རྒྱན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ མགུ་ཞིང་རངས་ནས་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་པ།ེ་མའོ་ཡིད་བཞིན་མཛད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པར་རངས་སོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལགས་སོ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ལགས་སོ།། བདག་ཅག་མ་བཅོས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཧོ། ཡིན་ནོ།། ལེགས་སོ།། གཏད་དོ།། དམ་ཚིག དམ་པ་དེ་ཉེ་བར་ཟུང་ཤིག།ཏིཥྛ་བཛྲ་མ་ས་ཡ་སྟྭ~ྂ་ཞེས་གང་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་གཟུང་ངོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གསོལ་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་གྱི་སྒྲོན་མ་ལགས་ན།། བདག་ཅག་རྣམས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་འདི་ལ་གནས་ན་རིགས་ནི་གང་འཛིན་པར་འགྱུར།། གོ་འཕང་ནི་གང་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས།། བདག ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས།ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་ཚོགས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དག་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ ཨེ་མའོ་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས།ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཚིག་འདི་རྣམས།། མདུད་པས་བཅིངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།། ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཡང་དག་ཡང་དག་ཅེས་སྨྲ་བ། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་ མདུད་པ་སྟེ།མདུད་པ་དགྲོལ་བར་མ་བྱས་ན།།

ཐ་རམ་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

以下是完整的直譯： "因為一切都是大真如， 有無取捨都不存在， 一切顯為二元的法， 在大真如中皆為一。 在此白與黑， 因果雖各異， 如虛空無有， 故是大平等誓言。 從平等智慧王中， 完全無有差別相， 自己能得他人不能， 這是大自生誓言。 穿著大小便污穢衣， 若斷絕生殖器生長， 在百次輪迴中， 若持誦並應用此， 所有佛陀色身， 將毀壞成法身， 這是金剛咒誓言。 五欲妙的享受， 若以欲貪行之， 是法性莊嚴誓言， 即大樂誓言。" 如是宣說后，大集會眾極為歡喜滿足，一致說道："啊！如意行王，我們心滿意足。您是我們的主尊，您是我們的君王。請接受我們為未經造作的誓言持有者。" 對此，楞伽主世尊宣說："阿呵！是的。很好。已授予。請持守此最勝誓言。（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་མ་ས་ཡ་སྟྭ~ྂ，梵文擬音：tiṣṭha vajra ma sa ya stvaṃ，梵文天城體：तिष्ठ वज्र म स य स्त्वं，梵文泰盧固體：తిష్ఠ వజ్ర మ స య స్త్వం，漢語字面意義：金剛住立誓言，漢語擬音：替夏 瓦杰熱 瑪 薩 雅 斯當）"即不離彼真如而持守。 楞伽主，然後集會眾又對那位世尊說道："世尊，世尊是我們的明燈。若我們各自安住於此誓言，將持守何種種姓？將獲得何等果位？請為我們開示。" 對此，楞伽主世尊宣說："集會眾，我將解說若安住各自誓言將如何，請聽： 啊！頭骨持有者眾， 你們所說這些話， 是被結縛的語言， 永遠不會解脫。 說'真實真實'者， 真實本身也是結， 若不解開此結， 將無法達到彼岸。"

། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱེད་པ་དང།། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་འཇོམས་པ་ཡིས།། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བཤད།། ཆགས་པའི་ལས་སམ་སྦྱོར་པ་དག། ཆགས་པའི་དབང་གིས་དེར་རྨོངས་ཏེ།། དེ་དག་དེ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།། གནས་འགྱུར་དེ་ཡི་སེམས་ཅན་ཡིན།། གང་དུ་སྡང་བས་གསོད་པའི་ལས།། གང་གི་ལུས་ལ སྲོག་ཕྲལ་ནས།། ཤན་པ་གསོད་པའི་རིགས་དག་ཏུ།། ལྟུང་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡིན།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་དག་པས།། གང་ཚེ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཞལ།། སྨད་པའི་རྫས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཡོངས་སུ བསྟབས་པ་གང་བྱིས་པ།། དེ་ཚེ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། ཐར་མེད་ནད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ནི།། ངན་སྐྱུགས་འདམ་དུ་བྱིང་བར་འགྱུར།། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཟད།། རྐུ་བའི་རྔད་ཟས་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གིས་ཟོས་པའི ལུས་རྣམས་ལ།། དྲི་ཡིས་འཚོ་བ་ཀུན་འདུས་ནས།། མདངས་དང་བཅུད་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད།། དེས་ནི་གཟི་མདངས་ཡལ་བྱེད་འགྱུར།། དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་ཡོད་བཞིན་དུ།། གཞན་གྱི་རིན་ཆེན་སྤྱོད་ལེན་པ།། ལོག པས་ལོག་པར་འཚོ་བའི་ཆོས།། དི་དག་མདུད་པ་དམ་པོ་ཡིན།། དཀར་ནག་ལས་ལ་ཁྱེད་མེད་ཅེས།། ཐམས་ཅད་ཁྲ་བོར་སྤྱོད་པ་ནི།། རིགས་མེད་རིགས་ཆད་ལོག་པའི་རིགས།། འབྲས་བུ་ལོག་པའི་ཁམས་སུ འགྱུར།། བདེར་གཤེགས་མཉེས་བྱའི་ལས་རྣམས་ལ།། ཡན་ལག་ཚིག་ཏུ་མ་དག་ན།། ཉེས་བྱས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དེས་ནི།། གང་གི་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ།། དབང་པོ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞིང།། དྲན་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས པར་འགྱུར།། བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྒོམ་ཟློས་པ།། ཆ་མཐུན་བཅོས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར།། གང་གིས་དེར་བརྟགས་དེར་རེད་ནས།། ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་རིག་འཛིན་ཡིན།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གང གིས་དེ་དང་དེར་བརྟག་ན།། བྲམ་ཟེ་མི་སྡུག་ལུགས་རིག་འཛིན།། ཆུ་སྲིན་ཉ་སོགས་ཡན་ལག་འབྱུང།། ཏིང་འཛིན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གང་གིས་དེ་དང་དེར་བརྟགས་ན།། ཅི་ཡང་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པ་ཡི།། འཛིན་པའི་ཕུར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ཨཱཿདང་ཧཱུ~ྂ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། རྒྱུ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་དག་སོ་སོར་དེར་བརྟགས་ན།། ཙན་དན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ།། ལྟུང་འགྱུར་རྟོག་པའི་གགས་ཆེན་ཡིན། ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཆེན་ལྔ།། དངོས་པོ་ཁོ་ནར་དེར་བརྟགས་ན། འབྱུང་པོ་ཁྲག་གི་དྲི་སྣོམ་པའི།། ལུས་ལེན་རིགས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན།། མ་མོ་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ།། གང་གི་རྟོག་པ་དེར་བཟུང་མ། སྲིན་མོ་མི སྡུག་ཤ་ཟ་མོར།།

以下是完整的直譯： "造作無間等罪業， 以及摧毀他宗派， 不會獲得解脫， 這被說為魔業。 貪慾之業或修習， 因貪慾力而迷惑， 他們將住于彼城中， 成為那裡的眾生。 凡以嗔恨殺生者， 奪取他人生命后， 將墮入屠夫種姓， 是痛苦的根源。 諸佛皆清凈， 若有愚者以 各種卑賤物， 塗抹善逝佛面， 其果報成熟時， 將被無法治癒的疾病纏身， 沉溺於嘔吐糞穢中。 偷盜肉血等物， 是大偷盜之食， 凡食用此者， 氣味眾生聚集其身， 奪取其光澤精華， 使其失去光彩。 明知自有珍寶， 卻取用他人珍寶， 邪見邪命法， 這些都是緊密的結。 說善惡業無別， 一切行為混雜， 無種姓斷種姓邪種姓， 將成為邪果界。 對善逝歡喜之事， 若支分言詞不凈， 因此過失業因， 在一切時中， 諸根肢體不全， 念力精華將衰退。 善逝佛陀修持唸誦， 如同造作相似幻術， 誰如是觀察獲得， 即為業之羅剎持明。 一切裝飾及形相， 若有人如是觀察， 婆羅門醜陋形相持明， 鱷魚魚等肢體生。 一切三摩地分別， 若有人如是觀察， 成為任何分別執著的 大執著釘。 （藏文：ཨཱཿ，梵文擬音：āḥ，梵文天城體：आः，梵文泰盧固體：ఆః，漢語字面意義：啊，漢語擬音：阿）和（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूँ，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）等 一切因字， 若各自如是觀察， 如旃檀毒蛇等， 將墮為大分別障礙。 血等五大物， 若執著為實有， 將轉生為 嗅血氣的鬼魅種。 若有人執著 母神威猛形相， 將成為醜陋 食人肉的羅剎女。"

གང་གི་རྟོག་པ་དེར་བཟུང་མ། སྲིན་མོ་མི སྡུག་ཤ་ཟ་མོར།། ལང་ཀའི་ཡུལ་དུ་དེ་དག་འཁོར།། མཚན་མའི་མགོ་བརྙད་བླ་དགས་ཅན།། དེ་འདྲར་གང་གིས་ངེས་བརྟགས་ན། ཤོ་གམ་གནས་ཀྱི་གཅན་ཆེན་རིགས།། འཛིན་ཅིང་གནས་དེར་རྟོགས་པར་འགྱུར། ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་བྲན་མོའི་ཚོགས།། དེ་འདྲ་ཉིད་དུ་ངེས་བརྟགས་ན།། གནོད་སྦྱིན་ནག་མོའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར།། གཞན་གྱི་ཚེ་ལ་འཚེ་བ་ཡིན།། དེས་ན་མདུད་པ་དམ་པོ་འདི།། བསྐུར་དུ་ལྕི་བའི་གདོས་ཡིན་ཏེ།། ལོག་པར་ལྟ་བས་མིག་ལོང་བས།། སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ།། རྟག་ཆད་ཁམས་སུ་སྟོར་བར་འགྱུར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་རྟོག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་རང་རང གི་དམ་ཚིག་ལས་ལོག་པར་རིག་ནས།ེ་མའོ་སྒྱུ་མའི་བདག་པོས་ནི་བདག་ཅག་བསླུས་སོ།། ཞེས་རྨ་ག་ཆད་ནས་ངུས་སོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རང་རང་ གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས།འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ།། ལང་ཀའི་ བདག་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གསོལ་པ།ེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་གྱུར་པར་ངེས་ན་འདི་དག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་མཛད་ པར་གསོལ།། ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་བཀག་པར་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཐུབ་ཏུ་མཛད་ཏུ་གསོལ།། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།། བདག་ཅག་ནི་རང་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ ལགས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་ལགས་སོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་ལགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང། ས་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང། རླུང་ཆེན་པོ ལྟ་བུ་ལགས་སོ།

以下是完整的直譯： "若有人執著 母神威猛形相， 將成為醜陋 食人肉的羅剎女。 他們將環繞于楞伽國， 頭戴特徵標記。 若有人如是觀察， 將成為關卡處的大野獸種， 執著並了知彼處。 業力強大的婢女眾， 若如是觀察， 將成為黑夜叉女眾， 危害他人壽命。 因此，這緊密的結， 是難以承擔的重擔， 邪見使眼盲， 心中珍貴寶珠， 將失於常斷界中。" 如是宣說后，集會眾人被分別念病所染，認識到各自違背誓言，哀嘆道："嗚呼！幻化之主欺騙了我們。"他們傷心地哭泣。 當時，世尊宣說："善男子們，觀察你們各自的心續。" 於是，集會眾人觀察自己的業續是什麼樣子，發現一切如鏡中影像般顯現。 那些楞伽之主對世尊說道："嗚呼，世尊！我們確知自己的誓言成為邪苦行，請將這些轉為正確的苦行。請在不違背各自誓言的情況下，將之轉為如法的苦行。為什麼這樣請求呢？因為我們執著貪戀各自的苦行。一切法如幻，可以變化為任何形態。大乘之門如劫末大火。同樣，它如虛空、如大地、如大風。"

། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ལགས་པས་སོ་སོའི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དགྱེས པ་ཆེན་པོའི་བཞད་པ་མཛད་ནས་ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ནི་ལེགས་ན།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཁྱེད་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་བགྱིད་པ་ནི་ངེས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ངེས་པ་ཅན་ལགས ན་ངེས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ནང་འདིར་གསུང་ངམ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པ་ང་སྨྲའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེར་ ཟུག་ཏུ་རེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ།། སྐྱེ་བ་འདི་ལས་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་པ་དང་ལེན་པའི་སྐྱབས་སུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་ཐ དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དང།ལས་དང། སྐལ་པ་དང། གནས་དང། སྡེ་དང། ཤ་ཚུག་དང། རིགས་དང། ཁ་དོག་དང། འཚོར་བ་དང། ལྟ་བ་དང། སྤྱོད་པ་དང་ཐ་དད་ན། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་གང་ལ་ གཟུང།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པར་ང་སྨྲའོ།

以下是完整的直譯： "佛陀世尊是方便大海的主宰，請依各自意樂而宣說。" 如是請求后，楞伽之主世尊大喜而笑，說道："善男子們，你們如此請求大乘之義甚好。即便所有佛菩薩都會生疑，更何況你們？" 說此語后，集會眾人說道："世尊，生疑確實是不確定的，但諸佛世尊是確定的，為何在這不確定的法輪中宣說呢？" 世尊回答說："集會眾人啊，我說一切法無有確定。為什麼呢？因為沒有任何法是永恒不變的。因此，你們各自的誓言也無確定性。從這一生到無量其他生中所受持的皈依，如同各自不同的出生，同樣地，意樂、業、緣分、處所、部族、親屬、種姓、膚色、感受、見解和行為都各不相同，那麼你現在要執著哪一個為確定呢？因此，我說一切法無有確定性。"

།

དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ངེས་པས་བཟུང་ན་ཇི་ལྟར་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི།། དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན།། བར་མཚམས་མེད་པར་རྒྱུན་མི གཅད།། འདི་ནི་མཚམས་མེད་དམ་ཚིག་ཡིན།། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི།། འཁོར་བ་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས།། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་མི་གཏོང་བ།། འདི་ནི་ཆགས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་ནི། ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རང་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཟུངས་སུ་བཤད།། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྟན་ན།། སྲོག་གི་དབང་པོ་མི་ལེན་པའི།། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནི་ཆད་པ་དང།། ཐམས་ཅད་སྟོང པར་བཅོམ་པ་ནི།། སྲོག་བཅད་པ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོར་སྟོན།། དངོས་པོར་སྣང་ལ་མེད་སྨྲ་བ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བཀའ་ཡིན་ཏེ།། སླུ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། གཞན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར བུ་ལ།། རྗེས་སུ་མོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།། བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་འཇོག་པ་དང།། དེ་ཉིད་ལྕགས་ཀྱིས་ལེན་པ་ནི།། མ་བྱིན་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་པས།། མཚན་མར་ཞེན་ལས་ལོག་སྤྱོད པ།།དོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ།། སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན།། དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང།། སེམས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྔ།། ཤ་ཆེན་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག། རྣམ་པར་ལྔ་པོ་སྦྱར་བ་འདི།། ཆོས རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན།། ཡོ་བྱད་འདི་དང་མ་ལྡན་ན།། དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ལོག་པར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང།། ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ལས་ཉོན་མོངས།། འདོད་པ་བདུན་ལྔ་ཉིད་སྦྱར་ཏེ།། དེ ལའང་དེ་སྐད་བསྒྲགས་པ་སྟེ།། འཁོར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན།། ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་ལྔ།། སྨེ་ཤ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ།། དེ་ནས་ལྟ་བ་མི་གཙང་བས།། ཡང་དག་ལྟ་ལས་ལྟོས་ན་སྨེ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས།། འདུས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བདག་ཅག་གི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན པོར་མ་གསོལ་ཏམ།བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་ཚོགས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནི་མ་བཀག་གོ།

以下是完整的直譯： 然後，集會眾人問道："那麼，世尊，如果我們確定地執持自己的誓言，會如何呢？" 世尊回答說："集會眾人啊，是這樣的： 五無間罪的誓言是： 誓言、禪定、智慧， 菩提心和悲心具足， 中間不斷地相續。 這就是無間誓言。 大貪慾的誓言是： 對輪迴和法性， 不捨智慧和悲心。 這就是貪慾的誓言。 母親、女兒、姐妹， 即法性和五智， 從自身生起的智慧， 被稱為真如的總持。 若對無生示教， 不取生命根本， 斷絕生命相續， 摧毀一切為空， 這稱為殺生。 以無實說為有實， 對顯為實有說為無， 這是諸佛之教言， 是大欺誑誓言。 對他人如意寶， 以隨順信解光芒， 取來安置菩提， 又以鐵鉤取之， 這是不與取誓言。 為求彼大性相， 執著相而邪行， 貪求而行邪淫， 這是大瑜伽誓言。 誓言、禪定、智慧， 心性和大悲五者， 大肉、糞、尿、精、血， 這五種的結合， 是一切法的資具。 若不具此資具， 諸事將不成就。 邪命的資具也是： 見解和煩惱業煩惱， 慾望三十五種相合， 對此也如是宣說， 將成為輪迴本身。 五種邪行見解， 稱為五種不凈肉， 由此不凈見解， 對比正見則為不凈。" 世尊如是宣說后，集會眾人見到無生之義，感到非常驚奇，於是問道："世尊，那麼我們這些誓言不是大乘嗎？" 世尊回答說："集會眾人啊，我並未否定你們各自的誓言完全是大乘。"

གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མ་བཀག་པར་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ།། སྣང་སྲིད་མ་བཀག་སྣང་བ་བཞིན།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་འདིར།། ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མ་བཀག་སྟེ།། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནམ མཁའ་སྣང་ཞེས་གསུངས་པས།འདུས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་ངུས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་ཚོགས་ཁྱེད་ རྣམས་ཅི་ཞིག་ཐོས་ནས་ངུ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་ལ་སྔར་མ་བསྟན་པ་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་ཚོགས་རང་རང་གི་ནམ་མཁའ་དེ།། རང་རང་གི་མུན་པ་གློ་བུར་བས་བསྒྲིབས་པར་ཟད་ཀྱི།། རང་རང་གི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་གང་གིས་གང་ལ་བསྟན་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པས། གང་གིས་མི རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ།། བག་བཞི་བསྐུམས།། ཡན་ལག་ས་ལ་བརྡབས་ནས་ལུས་གདན་ཁྲིར་ཕུལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་རྣ་བས་ཆོས་ཉན་པས་ཤེས་བྱ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སྟེ།། རིག འཛིན་ལུས་ཀྱི་སེང་གེ་དང།རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲིའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྨོངས་པའི་སེལ་བ་སྤྱོད་མཐུན་ དགྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།

以下是完整的直譯： 他們問道："世尊，請解釋為何不否定。" 世尊回答說："如同虛空的本性中， 現象界未被否定而顯現一樣， 在這大乘的虛空中， 一切見解和行為都未被否定。 因此說一切都如虛空顯現。" 聽到這些，集會眾人都感到滿足和驚奇，並哭泣起來。 然後，世尊明知故問道："集會眾人，你們聽到什麼而哭泣？" 他們回答說："世尊，您以前沒有向我們顯示如此廣大深遠的意義，慈悲心太小了。" 世尊回答說："集會眾人，你們各自的虛空， 僅被各自暫時的黑暗所遮蔽， 在各自的虛空中顯現，何需誰向誰顯示什麼？" 說完這些話，那些不知者變得明白了。他們收斂四肢，將身體伏地，獻上身體作為座墊。他們凈化煩惱障礙，以耳朵聽法凈化所知障礙。持明者的身體如獅子、馬、大象等，完成了作為座墊的功用。 這是《諸佛意趣集要大經》中第三十六章"除愚解脫隨行品"。

།།།

བམ་པོ་དྲུག་པར་ཟུག་པ། དེ་ནས་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ། ཀྱེ གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་གིས་གང་ལ་བརྒྱུད་དེ་གྲགས་པའི་གསང་བ་དམ་པ་དེ་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ལགས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས།གསང་བ་ པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་གསང་བ་དམ་པ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྲགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་ལ་ གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་དམ་པ་གང་གིས་སྤྱད་པས་ལེགས་པ་དང། ཉེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འཚལ་བར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཀའ་སྩལ་ པ།འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གསང་སྔ་དམ་པ་གང་གིས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དཀའ་བར་ཤེས་པ་གྱིས་ཤིག། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བ་དམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་རྒྱུན་དུ་བཅངས་ཤིང སྤྱད་ལེགས་ན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་པས་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ།། མེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ཉེས་ན་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ།། གང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསྲེགས། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་ཡང བསྲེགས།། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་འདི་ནི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆུ་གང་གི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ།། གང་ཆུའི་རང་བཞིན་དང ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་གང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གཡང་བར་འགྱུར་རོ།། གཞན་ཡང་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ནི་གདུག་པའི་གཅན་གཟན་དང་འདྲ་སྟེ། གང་གདུག་པའི་གཅན་གཟན་ནི་གཞན་སྲོག གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་ན་ཡང།གང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབང་དུ་འདུའོ།། གང་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ནི་རང་གི་སྲོག་ལ་འབབ་པར་བྱེད་དོ།། གཞན་ཡང་གསང་སྔ་ འདི་ནི་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལ་གདུག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ།གང་ཇི་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་དགའ་བདེར་སྤྱད་དུ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཚེ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ།

以下是完整的直譯： 第六卷開始。 然後，楞伽國主菩薩大士向密主問道："密主啊，那個傳承廣為人知的殊勝密法，其前代修行者的行為故事是如何講述的？" 密主回答說："楞伽國主，關於前代傳承的殊勝密法修行者的行為，是這樣的：集會眾人向世尊至高密主請教說：'世尊，應如何瞭解殊勝密法的善行與惡行？' 楞伽國主，世尊回答說：'大集會眾，你們要知道，修行殊勝密法是極其困難的。為什麼呢？殊勝密法就像烈火一樣。如果能持續地正確使用火，就能如願以償。但如果使用不當，就會變成巨大的火堆。不僅會燒燬使用者，還會燒燬一個又一個家庭，所有財物都會化為灰燼。 同樣，這密咒就像水一樣。如果能掌握水的方法，就能如願以償。但如果不懂水的本性和方法，使用者就會陷入危險。 此外，這殊勝密法就像兇猛的野獸。雖然兇猛的野獸會殺生和傷害他人，但如果懂得方法，就能如願馴服它。如果不懂方法，就會危及自己的生命。 再者，這密咒就像毒蛇頭上的珍貴寶石。如果懂得方法，就能快樂地享用這寶石。如果不懂方法，就會喪命。'"

། གཞན་ཡང་ ལྡུམ་བུ་ལང་ཏང་ཚེ་དང་འདྲ་སྟེ།གང་གི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཚད་ནད་དྲག་པོ་ཡང་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། གང་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་དུག་ འགྱུར་རྩི་དང།གསེར་འགྱུར་རྩི་དང། མུན་གྱུར་གྱི་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུས་ཆེན་པོ་འཇོམས་པར་ནུས་ཏེ། གང་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།། འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ དེ་ལྟ་བས་ན་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ནི་སྤྱད་པར་དཀའ་བས་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་པ་དག་གསང་བ་དམ་པ་ངོས་མ་ཟིན་པས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ།། གང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ངོས་ཟིན་པ་མ ནོར་བའི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་གང་གསང་བ་དམ་པ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིགདེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང།འདུས་པའི་ ཚོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་གསང་སྔགས་ལོག་པའི་ལམ་ནི་གང་ལགས། གང་མ་ནོར་བའི་ལམ་པ་ནི་གང་ལགས། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས གསོལ་པ་དང།ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྒྱུད་དེ་གྲགས་པས་གང་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྙིང་ པོ་འདི།། ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ།། འདི་ནི་ཡང་དག་གསང་བའི་ལམ།། གང་དུ་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་གཉིས།། བཏགས་པ་མིང་གི་སྒྲ་གཅིག་ཕྱིར།། ངེས་པའི་རྟགས དེ་ཟིན་པར་བྱ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་འདི།། མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲར་བསྟན་པས། ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་འགྱུར་སྲིད་ཕྱིར།། ཚིག་དང་སྒྲ་ལ་དོན་མི་བཞག། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི།། དཔེའམ་ཚད་མའམ་གཏན་ཚིགས་སམ།། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的直譯： "此外，它就像朗塘草一樣。如果掌握了方法，甚至能治癒嚴重的熱病；如果沒有掌握方法，則會喪命。因此，如果掌握了方法，它就像能把毒物變成藥物、把鐵變成黃金的點金石，或者能照亮黑暗的燈一樣，能以小勝大。如果不顛倒外相，以確定性，一切都將成為真如。 大集會眾，因此這殊勝密法難以修行，前代修行者中有些因未能識別殊勝密法而誤入歧途。也有些人因善於方便而識別了它，走上了正確的道路。因此，大集會眾，你們要善於以識別殊勝密法的方便大云來修行。" 說完這些，集會眾人如此請問："世尊，什麼是密咒的錯誤道路？什麼是正確的道路？請為我們詳細解釋。" 楞伽國主，世尊對大集會眾如此回答："大集會眾，是這樣的： 傳承廣為人知的修行， 這密咒秘密的精髓， 應當如實確定。 這是真正的秘密道路。 凡是錯誤的法， 與密咒秘密的精髓， 因名稱聲音相同， 應當把握確定的標誌。 這大乘密咒， 以相應方便的聲音顯示， 可能會變成外道， 不應執著于詞句和聲音。 聖者們的意趣， 不能通過比喻、量、理由， 或推理的智慧， 來理解。"

། དགོངས་དོན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ། གང་གི་བློ་ནི་མ་འབྱོར་པས།། སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བརྩོན་པ་དེ།། མ་སྨྲས་ན་ནི་མི་འཚོའམ་ཅི།། དེ་བཞིན་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང། སྒྲུབ་དང་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་རྣམས།། དོན་ལ་ངེས་བློ་མ་རྙེད་པར།། མ་སྤྱད་ན་ནི་ཅི་ཞིག་ཉེས།། ཅི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་འདི།། དཔེར་ན་གང་གི་སྦྲིད་བསངས་བཞིན།། དམ་པའི་བཀའ་ཚིག་རེ་རེ་ལའང།། དོན་ནི་ཐ་དད་དུ་མར་འབྱུང།།

དེས་ན་གསང་སྔགས་དམ་པའི་དོན།། མ་རྟོག་བཞིན་དུ་གང་སྨྲ་བ།། གང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ བྱས་པས།། ལོག་སྨྲའི་སྡིག་དེ་དེ་བས་ལྕི།། གསང་བ་ཉིད་ལ་གོལ་བ་ཡི།། གསང་བར་སྨྲ་བའི་ལོག་སྲེད་ཅན།། གསང་སྔགས་ཆོ་གས་ཟིན་གྱུར་ན།། གང་གིས་འཚོ་བ་སྲོག་བཅད་ཀྱང།། དེ་ནི་ཉེས་པས་མི་འགྱུར ཞེས།ལོག་པར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་འབྱུང།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བྲམ་ཟེ་འཚོ་བའི་ལོག་སྲེད་ཅན། ལོག་སྨྲ་རྒྱུ་སྤྱོད་དབང་སྒྱུར་བའོ།། གང་འདིར་འོག་པར་སྤྱོད་རྒྱས་པས། ཀུན་ ཀྱང་ལོག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག།དེ་ལ་གསང་བ་སྒྲ་མཚོན་ནས།། གསང་སྔགས་དེ་ལ་མངོན་སྤྱོད་འབྱུང།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། གང་དུ་གཞན་འབྱུང་ལོག་སྲེད་ཅན།། དེ་མིན་འདྲ་ གཞན་སྤྱོད་པའོ།། གང་དུ་འདི་ལྟར་ལོག་པའི་ཆོས།། གསང་སྔགས་དམ་པའི་ཚིག་དང་སྒྲ།། གཅིག་ལ་མི་གཅིག་སོ་སོ་ལ།། རྨོངས་པའི་མུན་པར་གང་སྤྱོད་པ།། སྔགས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ།། ཤི་ནས་དམྱལ་བ ཆེན་པོར་འགྲོ།། ཅི་ཕྱིར་ལྟ་བས་མ་ཟིན་ཕྱིར།། བདུད་དང་སྲིན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ།། དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་དགུར་འཇོལ།། དེ་ལ་བག་ཆགས་ཞེན་པའི་མཐུས།། དམྱལ་བར་འབར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང། རྡོ་རྗེ དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། ལོག་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཡ་མཚན་ཅན།། ལོག་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་སྤྱི་གཙུག་པའོ།

以下是完整的直譯： "對於密意精髓， 若有人智慧未達， 誰若努力去言說， 不說難道就活不下去嗎？ 同樣，具有修行、 修證和思維觀察的人， 若未獲得確定的智慧， 不修行又有何過錯？ 為何這密咒大海， 就像打噴嚏一樣， 每一句聖言， 都會產生多種不同含義。 因此，對於殊勝密咒的意義， 若不瞭解就妄加評論， 比犯五無間罪， 邪說的罪過更重。 對於秘密本身迷失的， 有邪惡慾望說秘密的人， 若被密咒儀軌所攝， 即使殺生也不會有過錯， 這樣錯誤地引導。 這又是怎麼回事呢？ 過去曾經有， 婆羅門有邪惡慾望， 邪說主導行為。 在這裡廣泛實踐邪行， 所有人都陷入邪道。 對他們用聲音表示秘密， 對這密咒進行顯修。 這又是怎麼回事呢？ 過去曾經有， 某處其他邪惡慾望者， 行非似是而非之事。 在這裡，這樣的邪法， 與殊勝密咒的詞句和聲音， 相同而不同，各自分開， 在愚癡黑暗中修行的， 咒師做魔鬼的事業， 死後將墮入大地獄。 為何？因為見解未掌握， 對魔鬼和羅剎的行為， 歡喜行之並隨意為之。 由於對此習氣的執著力， 將墮入比八熱地獄， 更可怕的金剛大地獄。 這又是怎麼回事呢？ 過去曾經有， 邪見力強且奇特的， 邪執苦惱頂上的人。"

། ཨེ་མའོ་འགྲོ་བ་རྣམ་མི་གྲོལ།། ཅི་ཕྱིར་འོང་བའི དུས་རྣམས་སུ།། གཡོ་ཅན་བཅོས་པའི་གསང་ཚིག་གིས།། དྲི་མེད་གསང་བའི་བསྟན་པ་རྣམས།། དཀྲུགས་འགྱུར་བཀའ་བསླད་གཞུང་བོར་ནས།། དོན་མེད་ལོག་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར།། གཞན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན ཏ།།རྩ་བ་ཉིད་ལས་གྱུར་པར་ཟད།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། འདི་པར་མ་གྱུར་བསླད་པ་ཅན། དེ་རྒྱུ་ངན་པས་དེ་ཉིད་བསླད།། ང་ཡི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི།། ཅིར་ཡང་སྟོན་ལ དཔག་དཀའི་ཕྱིར།། མ་འོངས་དུས་ན་ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས།། ལོག་བརྟགས་ལོག་སྡེ་མང་པོ་འབྱུང།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། ལམ་ལོག་ལམ་སྟོན་ལམ་ཉེས་པ།། ལོག་ཞེན་ལོ་སྡེ་དྲུག བརྒྱུད་པའོ།། གང་ལ་ལོག་ཞེན་ལོག་དབང་གིས།། ལོག་བློས་ལོག་མཐོང་གཙོར་བཟུང་ནས།། ལྟ་སྒོ་ཀུན་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིག། རྨོངས་པའི་ལྟ་བས་བརྟན་པར་གནས།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན བྱུང་བ།། ལོག་ལྟ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་སེམས་པ། ཆར་ཀ་ནག་པོ་ཀུན་རྨོངས་པའོ།། གང་འདིར་བཅིང་བ་གནས་བཅིངས་ནས།། རང་གི་ཆེ་བའི་ཐབས་བཟུང་སྟེ།། རྟོག་དཔྱོད་ཙམ་ཡང་མི་འཇུག་པ།། གླང ཆེན་མྱོས་པ་རྨོངས་འདྲ་འབྱུང།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་ཆོས་སྨྲ་བ།། ལོག་ཕྱོགས་གཅིག་པུར་སྤྱོད་པའོ།། གང་དུ་དམུས་ལོང་ལམ་ཞུགས་པ།། ཡིད་ཀྱིས གོམས་པའི་ཚད་དཔགས་ནས།། ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་རྒྱུག་པ་ལྟར།། ཚོད་དཔགས་ཙམ་ལ་གཙོར་འཛིན་འབྱུང།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། གང་དུ་མུན་པས་ཟིན་པ་ཡི།། བརྟུལ་ཞུགས མཆོག་འཛིན་ལྔ་སྡེ་པའོ།། ལུང་མེད་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང།། ཆོས་མེད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང།། སྡིག་ཅན་སྨཡོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ།། དཔའ་བརྟུལ་སྤྱོད་པ་ཆེར་སྤྱོད་འབྱུང།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས ན་སྔོན་བྱུང་བ།། གང་གི་ཚད་མས་མ་གཞལ་བའི།། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྡེ་བཞི་པའོ།། དོན་མེད་འདུག་ལ་བརྩོན་པ་དང།། ལུགས་མ་ལ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་དག། དམིགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡི།། གང་དུ རིགས་པའི་རི་བོ་འགྱུར།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། གང་དུ་རྒྱུ་བ་ཀུན་བཀག་པ།། མཉམ་པར་འཇུག་པ་བདུན་སྡེ་པའོ།

以下是完整的直譯： "唉！眾生不得解脫。 為何在未來的時代， 以狡詐偽造的密語， 攪亂無垢密法教義， 捨棄正法而廣傳， 無義的邪法將興盛。 這並非從他處而來， 只是從根本而生。 這又是怎麼回事呢？ 過去曾經有， 非此處而來的污染者， 因惡因而污染了真實。 我這如意寶珠， 能顯現一切卻難以測量， 未來時代因邪行， 將出現許多邪解邪派。 這又是怎麼回事呢？ 過去曾經有， 邪道示導者誤入歧途， 邪執六派相傳。 對於邪執邪權， 以邪見為主， 不要進入一切見解之門， 以愚癡見解而堅持。 這又是怎麼回事呢？ 過去曾經有， 一味執著邪見的思想者， 黑暗遍愚癡者。 在此被束縛所束縛， 執持自己的偉大方便， 連思維觀察都不做， 如醉象般愚癡而現。 這又是怎麼回事呢？ 過去曾經有， 獨自說法者， 單一邪向行者。 如盲人入路， 以意識測量步伐， 奔向險峻之路， 僅憑估量而執著。 這又是怎麼回事呢？ 過去曾經有， 為黑暗所攝的， 執著最勝苦行的五派。 無經典而修瑜伽， 無法而說為法， 對罪惡者的瘋狂苦行， 大行英勇行為。 這又是怎麼回事呢？ 過去曾經有， 未經量度， 胡言亂語的四派。 勤于無義之事， 以銅像等形象， 執著為所緣相， 成為何等理性之山。 這又是怎麼回事呢？ 過去曾經有， 阻礙一切行為， 平等入定的七派。"

། སྦས་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲ་བསྒྱུར་ནས།། དཔྱོད་ཁོངས་ཙམ་དུ བྱེད་པ་རྣམས།། སྟེང་དུ་མི་འབབ་གོལ་སར་འགྲོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སླུ་བྱེད་ཡིན། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན།། དེ་སྐད་གསང་བ་མཆོག་དེས་བཤད།། གཞན་ཡང་ཐབས་ལྡན་འདི་ལྟ་སྟེ།། དེ་ནས་འཁོར་དེར འདུས་གྱུར་པའི།། རྣལ་འབྱོར་ཐེག་པ་མཆོག་སྤྱོད་པའོ།། ཚངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ།། གང་དེར་མོས་པ་ཆུང་སྤྱོད་པའི།། རྣལ་འབྱོར་གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས།། འདི་སྐད་གལ་དུ་དྲི་བ་དྲིས།། དམ་པར་སྤྱོད་པ ཚངས་པའི་འོད།། གང་འདིར་དམ་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས།། ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ལས་སྤྱོད་པ།། དེ་ཡི་སྨན་པ་ཐ་དད་ཕྱིར།། མུན་པར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང།། དམན་པ་དག་པ་ག་ལ་འགྱུར།། དཔེར་ན་མཐོ་སར་བགྲོད འདོད་པ།། གཞོལ་ཕྱོགས་ལམ་དུ་འབབ་པ་བཞིན།། གོ་འཕང་ཆེན་པོ་མཐོང་འདོད་པ། ངན་འགྲོ་ཡ་ངའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས།། གང་ཞིག་བཏུང་བའི་ཆུ་འདོད་པ། སྨིག་རྒྱུ་བསྙགས་པའི་ཚིམ་མེད་ལྟར།། དམན་པ་དམ པར་སྨིན་འདོད་པ།། མཉམ་ལ་དམན་སྤྱོད་འགྱུར་མ་ཡིན།། སྦྲུལ་འབྲས་ཁྱུང་གིས་བརྣོས་འགྱུར་ཡང།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགྱུར་མི་སྲིད་པས།། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྣང་བ་བཞིན།། དམན་པ་དམ་པར་འགྱུར་མི་སྲིད།། གང་གི གསང་བ་ལས་ལོག་པའི།། གང་འདིར་ལོག་སྤྱོད་དམན་པ་དག། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་སྟོང་པས། ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་སྟོང་མཉམ་ཟེར།། འཚོ་བའི་སྨན་དང་འཆི་བའི་དུག། འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པར་རྒྱུ་གཅིག ཀྱང།། འཚོ་དང་འཆི་བར་བྱེད་པའི་མཐུ།། དེ་ཉིད་མི་མཐུན་སོ་སོར་སྣང།། དེས་ན་གང་འདིར་ལ་ལ་ཞིག། འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པས་གཅིག་མཉམ་ཞེས།། དུག་ཀྱང་ཟ་ཞིང་བཏུང་ངམ་ཅི།།

དེ་བཞིན དམ་པ་དམན་པའི་ལས།། རང་བཞིན་མེད་པར་དོན་གཅིག་ཀྱང།། མཉམ་ཞེས་དམ་པ་ཉིད་བཞག་ཅིང།། དམན་པ་ཆེད་དུ་སྤྱོད་དམ་ཅི།། དེས་ན་དམ་པ་དམན་པ་དང།། གཙང་དང་མི་གཙང་ཆེ་ཆུང་གཉིས།། བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་དང།། བསྟི་གནས་སྤྱད་བྱར་སྙོམས་མེད་པ།། མཉམ་སྦྱོར་རྟགས་སྤྱོད་ཡིན་ཞེ་ན།། དུག་དང་ཁ་ཟས་བདེ་སྡུག་རྣམས།། མི་མཉམ་མཉམ་པར་ག་ལ་སྙོམས།། མ་བཅོས་མཉམ་པའི ཆོས་ཉིད་ལ།། གློ་བུར་ལས་ཀྱིས་མི་མཉམ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཡེ་ནས་གསལ།། དག་པར་བྱ་ཕྱིར་འཁྲུ་འདོང་འདྲའོ།

以下是完整的直譯： "將隱密義轉為語言， 僅作為思辨範疇， 不能降臨上方而入歧途， 是身語意的欺騙。 蘭卡的主人如是說， 那最高密法如此宣說。 此外還有這樣的方便： 然後在那裡聚集的眷屬中， 修行最上瑜伽乘者， 名為梵光者， 對此稍有信解的， 名為有名瑜伽士的人， 如此問道： '修行聖行的梵光啊！ 在此修聖行者， 行極卑劣之業， 因其醫者各不相同， 黑暗中不會出現光明， 卑劣者怎能成為清凈？ 譬如欲登高處者， 卻下降到低處之路， 欲見大果位者， 卻入惡趣可怕之流。 如有人想喝水， 卻無法滿足於追逐海市蜃樓， 欲使卑劣成聖者， 平等中不會有卑劣行為。 即使金翅鳥啄食毒蛇， 也不可能顛倒， 如同真實性的顯現， 卑劣不可能成為聖者。 違背密法的， 此處邪行卑劣者， 一切無自性空， 說煩惱菩提空性平等。 維生之藥與致死之毒， 雖同由大種所生， 但能令生存與死亡的力量， 顯現為不同的各自特性。 因此，在此若有人說， 由大種所生故同等， 難道也要吃喝毒藥嗎？ 同樣，聖行與卑劣之業， 雖同無自性一義， 說平等而捨棄聖行， 難道要刻意行卑劣嗎？ 因此聖與卑， 凈與不凈，大與小， 善惡苦樂等， 住處與所行無差別， 若說是平等瑜伽的標誌與行為， 毒藥與食物、苦樂等， 不平等怎能平等？ 未造作平等法性中， 因暫時業而不平等， 如虛空本來無垢清凈， 為使清凈而洗滌一般。"

། གང་དུ་ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་སྨན།། ནད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུག་ཏུ་འགྱུར།། ལྟ་ལོག འཇིག་རྟེན་དྲང་པའི་ཐབས།། རྣལ་མར་སྤྱོད་ན་ཉེས་པར་ངེས།། མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་དྲང་བའི་ཐབས།། གང་གི་དབང་དུ་སྤྱོད་བྱེད་པ།། གང་སྟོབས་རིག་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། མི་མཐུན་བཅོས་ནས་མཐུན་འགྱུར བཞིན།། ཚིག་མཐུན་དོན་ལྡན་དམ་པ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དེ་ལྟར་ངེས།། ཇི་ལྟར་ཞུམ་པས་ཁེ་བརྐམ་གྱི།། གྲགས་པ་འདོད་ཕྱིར་གདེང་མེད་པར།། གཡུལ་ཞུགས་སྟོབས་རིག་འགྲན་བཟླས་ན།། གཞན་དབང དེ་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་དམ་པར་བཅོས་པ་ཡིས།། ཁེ་དང་གྲགས་པ་རློམ་སེམས་ཕྱིར།། ལོག་སྲེད་དྲང་བའི་མཐུན་སྤྱོད་ལ།། ཡང་དག་དམ་པར་ངེས་བཟུང་ནས།། ཚིག་གི་ལམ་ཉིད་སྒྲང་སྤྱད་ན།། བདག་ཕུང་གཞན་བརླག་དམན་པར་ངེས།། ཐམས་ཅད་གང་གི་ཐེག་ཚད་དང། གོ་དང་རྟོགས་དང་ནུས་ཚད་དང།། གང་དུ་འདུལ་ཚད་མ་གཏོགས་པ།། ཚད་ལས་འདས་ན་ཡུལ་མེད་དེ།། འདས་ན་འདས་པ་ཉིད་དུ འགྱུར།། གང་ཡང་ཚད་ལས་འདས་པ་ནི།། ཟས་ཀྱང་དུག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་དུ།། དུག་ཆེན་ཟ་བའི་སྨཡོན་པ་དེ།། དམ་པས་ཀྱང་ནི་མི་རིགས་སོ།། གང་དག་གང་གིས་བཅིངས་པ་ལས།། དེ་ཉིད་མ་གྲོལ་མ་ཐར་པར།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་ཡི།། སླུ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཅི་ཞིག། དེ་ཉིད་མ་རིག་མ་གྲོལ་ཞིང།། དེ་ཡི་སེམས་དག་མ་བྱུང་ན།། སངས་རྒྱས་ལ་ས་དེས་བཞག་ཀྱང།། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དམྱལ་བའི་གནས།། དེ་རིག་དེ་ཡི དོན་ལྡན་ན།། དམྱལ་ཆེན་དེ་དག་ཞིང་ཁམས་དག། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང།། དེ་རིག་དེ་དང་མ་ལྡན་ན།། ལོང་བའི་མདུན་དུ་གཟུགས་བསྟན་ལྟར།། གཏི་མུག་འཁོར་བའི་མུན་པ་ཡིན།། དེ་སླད་གལ་དུ དྲིས་པ་ལས།ཚངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཐེག་ཆེན་པོས།། རྣལ་འབྱོར་མོས་པ་ཆུང་སྤྱོད་པ།། གྲགས་པའི་ཚུལ་ལྡན་བྱ་བ་ལ།། དམ་པར་ངེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། གང་འདིར་མོས་པ་ཆུང་ འཛིན་གྱི།། གྲགས་པའི་ཚུལ་འཛིན་བྱ་བ་ཁྱོད།། གསང་སྔགས་གསང་བ་སྙིང་པོ་འདི།། སངས་རྒྱས་ཉིད་འདི་མ་གཏོགས་པ།། གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས།། ཚུལ་འདྲ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ།

以下是完整的直譯： "能消除疾病的藥， 對無病者卻成為毒藥。 邪見者的世間正直方便， 若如實行之必定有過。 隨順而行是正直方法， 依何人的能力而行， 由具智慧力者， 調和不和諧使之和諧。 言行一致具義的聖者， 如理如實而決定。 如怯懦者貪圖利益， 為求名聲而無自信， 入陣與力智相爭， 必將自取滅亡。 同樣，偽裝成聖者， 為貪利與名聲而自負， 對邪欲以正直隨順行， 執為真實聖行， 若僅依文字之道而行， 必定自毀害他成為卑劣。 一切隨各自乘之量， 理解、領悟與能力， 及應調伏之量， 若超出範圍則無對境， 超出即成為過度。 任何超出限度者， 如食物也會變成毒藥， 如瘋子食大毒， 即使聖者也不應為。 某些人被某些束縛， 自己未解脫未獲得自由， 卻聲稱能解脫一切， 這是何等大欺騙？ 若自己不知不解脫， 心未清凈， 即使安置於佛地， 見到真實也是地獄處。 若知此且具其義， 大地獄即成凈土。 雖遍及密要， 若不知此不具此， 如在盲人前顯示色相， 是無明輪迴的黑暗。 因此，對此詢問， 名為梵光的 聖瑜伽士大乘者， 對小信解行瑜伽， 名為具名聲行者說： '此處小信解執持， 名為具名聲行的你， 此密咒密要， 除佛陀自身外， 非任何人的行境， 僅倣傚外相是不能成就的。'"

། གང་འདིར་དད་མོས་འདོད་ནུས་ན།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་དེར་བལྟས་ན།། དེ་ལ་དེ་སྦྱོར་དེ་ཉིད་དེ།། དེ་དག་ཙམ་ནི་ཐེག་ཚད་ཡིན།། གང་འདིར་ཐེག་པ་མང་བཤད་པ། ཐ་དད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མོས་པ་ཐ་དད་དྲང་བའི ཕྱིར།། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནི་མང་པོར་བཤད།། དེ་ཀུན་མོས་པ་མ་བཀག་པའི།། དྲན་པའི་ཐབས་སུ་སྦྱར་བས་ན།། ཀུན་ལ་ངེས་པའི་བློ་མི་བཞག། གང་དུ་ངེས་པ་གཅིག་ཉིད་ལའོ།། ཀུན་ཤོར་ཀུན་འཇུག་འདི་བདེ་བས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན།། ཐེག་པ་ཆེ་དང་ཐབས་མང་བས།། ཐམས་ཅད་གང་ཡང་འགོག་པ་མེད།། གང་མི་འགོག་པར་འཇུག་ལམ་བདེ།། དེ་བ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་སླ།། ཐབས་དང་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། སོ སོ་མི་མཐུན་ཐ་དད་ཀྱང།། ཐབས་ཀྱི་ངེས་པ་སྤྱོད་པས་ན།། ངེས་པ་ཉིད་ན་ཁྱད་པར་མེད།། དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པ་སྤྱོད་པ་དང།། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀུན།། དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་མི་མ་ཡིན།། ངན་སྐྱུགས་ཆེད་དུ་བྱེད ལས་སོགས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟས་པ་རྣམས། དམ་པའི་དོན་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང།། ཡིད་ཉིད་རྡོ་རྗེར་གཅིག་དགོངས་ནས།། སྣ་ཚོགས་ཀུན་དང་མཐུན་འཇུག་ཕྱིར།། སྦྱར་ནས བསྟེན་བྲིད་དྲང་བ་དང།ཁྲིད་པའི་ཐབས་སུ་སྦྱར་བར་ཟད། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དམན་པ་རྣམས།། སྣ་ཚོགས་དམ་པར་དྲང་བའི་ཕྱིར།། དམན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཟད།། སྦྲུལ་སྒོང་ཁྱུང་དུ་མི་འགྱུར་ཡང།། འགྱུར་བས་གསེར་འགྱུར་སྨན་བཞིན་དུ།། དམན་པ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་བཅོས་ཤེས་ན་དམ་པར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། ངན་འགྲོ་གོ་འཕང་མཐོ དམན་མེད།། སྙོན་སྨོངས་བྱང་ཆུབ་ཐ་དད་ཀྱང།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་གཉིས་མེད།། དུག་དང་སྨན་གཉིས་སོ་སོ་ཡང།། འབྱུང་བ་དག་ལ་དེ་གཉིས་མེད།། མ་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས སུ་རྫོགས།། གང་འདིར་དམ་པར་འགྱུར་ངེས་ན།། དམན་པའི་ལས་རྣམས་ཆེད་དུ་སྤྱད།། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་གང་དག་གིས།། ཚིག་བརྡ་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་པས།། ཡང་དག་ལམ་ལས་གོལ་བ་ཡི།། ལོག་པའི་ལམ པ་ཤ་དག་འབྱུང།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་སྐད་དུ།། ཚངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེས།། གྲགས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཡི།། དྲི་བ་ཆུང་ངུ་ཐེ་ཚོམ་བཅད།། ཅེས་གསང་བའི་བདག་པོ་དེས་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་ལ་སྨྲས པས།གང་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།

以下是完整的直譯： "若此處能信解欲求， 如實觀察彼， 于彼相應即是彼， 僅此即是乘之量。 此處所說諸多乘， 並非有差別， 為引導不同信解， 說多種方便門。 那些都未遮止信解， 作為憶念方便而運用， 不對一切立定解， 唯於一處決定。 此能捨一切入一切安樂， 故稱為大乘。 因乘大方便多， 一切皆不遮， 不遮而入道安樂， 于彼易於修行。 雖方便與乘的差別， 各不相同有區別， 但以方便決定而行， 于決定中無差別。 誓言成就行為， 及種種不同見解， 畜生餓鬼非人， 嘔吐穢物等， 視為顛倒者， 為引導至聖義， 雖種種形相不同， 但觀心即金剛唯一， 為隨順一切種種， 結合后依止引導正直， 僅作為引導方便而運用。 世間一切卑劣者， 為引導至種種聖境， 以無邊卑劣見行， 使之圓滿而已。 蛇蛋不會變成金翅鳥， 但如點金藥能變化， 一切卑劣的真如， 若知無造作即成聖。 于真如界中， 惡趣與果位無高下， 煩惱與菩提雖有別， 于空性中二者無異。 毒藥與良藥雖各異， 于大種中二者無別。 未混雜種種差別， 圓滿一切自性。 此處若定成聖者， 應刻意行卑劣業。 未見真實者， 隨文字語言之道， 偏離正道， 生起諸多邪道。 蘭卡之主如是說， 名為梵光者， 對具名聲行者， 斷除小疑問。" 如是密主對蘭卡主說， 於是小信解眾生， 決定解脫于大乘。

། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གང་གི་དྲི་བ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་ བདུན་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

以下是完整的直譯： "此為《諸佛意趣彙集大經》中斷除某人疑問之品第三十七。 複次，密主對蘭卡之主菩薩摩訶薩如是宣說："

། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁོ་བོ་དྲན་པ ཐོག་མའི་ཚེ།ཁོ་བོའི་སྟོན་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་འཁོར་དམ་པ་དེའི་ནང་དུ་གསང་བ་བརྒྱུད་པའི་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ནི་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ཡི་དགོངས་པ་སྐབས་ གཅིག་ན།། གསང་བའི་བདག་པོ་དོན་འདི་དག། མ་ནོར་བ་ཉིད་ནུབ་པར་གྱུར།། ཚུལ་ལམ་བཅོས་ཙམ་གང་དག་ལ།། ཕལ་ཆེར་དོན་དུ་སྤྱོད་མོད་ཀྱི།། དོན་དུ་ངེས་པ་ངས་མ་མཐོང།། ཀུན་ཀྱང་ལོག་པའི་ལམ་ལ སྤྱོད།། གང་དུ་ལོག་པ་ཇི་གང་ན།། དི་ལ་མི་གནས་འདི་ཉམས་དང།། འདི་ལ་ལོག་ངང་ལོག་ཚུལ་སྤྱོད།། འདི་ཚུལ་མ་ཡིན་འདིར་མ་ངེས།། གཡོ་སྒྱུས་བདེན་འདྲར་བཅོས་ལོག་གམ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བསྐལ་པ་ཀུན་བཀོད་བྱ་བ་ལ།། སངས་རྒྱས་མངོན་འབྱུང་རྒྱལ་པོ་དེ།། མྱ་ངན་འདས་པར་གྱུར་འོག་ཏུ།། བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་དེ།། མི་ཤེས་བྱིས་པའི་འཁོར་རྣས་ལ།། ཚུལ་བཅོས་ལོག་པའི་སྔགས་བསྟན་པས།། ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ།། དོན་ལས་གོལ་ཅིང་འཁོར་བར་ལོག། དེ་འདྲའི་ཚུལ་འབྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། རྨད་འབྱུང་གསང བའི་སྙིང་པོ་འདི།། རྣལ་འབྱོར་དབང་སྒྱུར་ཚད་མ་རྣམས།། ཕལ་ཆེར་མི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ།། མི་ཤེས་ངན་རྟོག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།། ལོག་བརྟགས་དོན་བསླད་གཞུང་བོར་ཏེ།། ནོར་བས་བདག་ཉིད་སུན་འབྱིན་ཅིང། འདི་ཡིན་གཞན་རྟོགས་མ་ཡིན་ཞེས།། བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ལོག། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། བསྐལ་པ་དེ་ཡི་དུས་ཉིད་ལ།། རྣལ་འབྱོར་དཔལ་བྱིན་བྱ་བ་ཞིག། དོན་ལ་བློ་ཤེད་མ་བྱེ་ཞིང། གྲོས་ཀྱི་ཐབས་ལ མི་མཁས་པས།། བློ་གྲོས་ངེས་པའི་གཞུང་བོར་ནས། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང།། ངེས་པའི་གྲོས་ལྡན་གཞན་དག་ལ།། དེ་ལྟར་མ་ངེས་བློ་གྲོས་ནི།། བདག་གི་བློ་གྲོས་འདི་ཡིན་ཞེས།། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེར སྤྱོད་པ།། འདི་ནི་སྲིད་པ་ལོག་པའི་ལམ།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གནོད་འདུལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྔར་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་གནས་པས།། གདེང་མེད་བཞིན་དུ་དཔོན་བསྟབས་ནས།། ཚིག་གཉེར དྲེགས་པའི་དབང་དེས་ནི།། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་རས་སྤྱོད་པ།། ཚུལ་འཆོས་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་ཅན།། སྨཡོན་ཐབས་བླུན་པོའི་སྡིག་ཅན་ཡིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། ཀུན་བཀོད་གྲགས་པ དེ་ཉིད་ལ།། ཚུལ་བརྟགས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།།

以下是直譯： 噢，蘭卡的主人，我記得最初的時候，我的導師、最高秘密的主人，在那神聖的眷屬中講述了秘密傳承的著名故事。秘密的主人是這樣說的： 在我的某個觀想中，這些秘密的主人的意義確實已經消失了。雖然大多數人在表面或偽裝的方法上實踐，但我沒有看到真正的確定性。所有人都在錯誤的道路上行走。 哪裡錯了？怎麼錯了？不住於此，此處退失，以錯誤的方式行事，這不是正確的方法，這裡不確定。用欺騙偽裝成真實，或者顛倒錯誤。 那是怎樣的呢？在過去的時代，在名為"遍佈劫"的時期，當那位名為"佛陀現前王"的佛陀入涅槃后，出現了一位具有良好瑜伽修行的人。他向無知的愚昧眷屬教授了偽裝和錯誤的咒語，導致五百位眷屬偏離了真理，重返輪迴。不要以那種方式行事。 此外，秘密的主人請聽：這奇妙的秘密精華，大多數瑜伽士和主宰者在某些時候不住於此。無知和惡念的人們錯誤地理解，歪曲意義，拋棄經典，因錯誤而自我否定，聲稱"這是對的，其他理解是錯的"，自讚毀他，這是錯誤的。 那是怎樣的呢？在那個劫中，有一位名叫"瑜伽吉祥賜"的瑜伽士，他對真理沒有堅定的理解，不精通議論的方法。他拋棄了確定智慧的經典，實踐非法，對其他具有確定見解的人說："你們的理解是不確定的，只有我的智慧才是正確的。"他以巨大的傲慢行事。這是輪迴的錯誤之路。不要以那種方式行事。 此外，這是降伏有害者的方法：僅僅追隨以前的傳統，沒有確信就假裝是上師，因為文字和傲慢的力量，在無知的情況下使用物品，偽裝、心懷詭詐，愚蠢地使用咒語的邪惡之人。 那是怎樣的呢？在過去的時代，在名為"遍佈名聲"的時期，有一位考慮方法的瑜伽士...

ཚུལ་བརྟགས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། དྲི་མེད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག། སྔར་བྱུང་མཁས་པ་རྗེས་སུ་གནང། ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ཡི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས།། རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ཡི།། དོན་མེད་རྣལ་འབྱོར་དེ ཉིད་ལ།། ཚིག་གི་ཁུར་ཆེན་ལྗིད་ཕབ་ནས།། རིགས་རྒྱུད་འཛིན་པར་དཔོན་བསྟབས་ཏེ།། ཆེ་བས་ཆེ་བའི་དྲེགས་པ་སྐྱེད།། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ཏེ།། འདྲ་ཚུལ་ལོག་པའི་ཆོས་སྤྱད་པས།། འཁོར་བཅས་དྲེགས་པའི་རུ་ཏྲར་ལྷུང།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གནོད་འདུལ་གསང་བའི་བདག། མཛའ་འདྲིན་བསྡང་སྟེར་ཞིང་རྣམས་དང།། རྙེད་དག་བཀུར་སྟིས་འཚོ་བའི་འཁོར།། གཞན དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་དོགས་ནས།། རིས་དང་ཚོམ་སྡེ་སོ་སོར་བཅོད།། འདི་དག་བདག་གིས་གདུལ་བྱ་ཡི།། འབྱོར་པས་འཚོ་བའི་ཞིང་ཡིན་གྱིས།། གང་དག་གང་འདིར་མ་འདུ་ཞེས།། ཉོན་མོངས་ཚིག་གིས་སྒོ་བྱེད ནོར།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། གང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ།། ན་ཞི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག། རྣལ་འབྱོར་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས།། ཤིན་ཏུ་གསང་སྔགས་ཆེར་སྤྱོད་ཅེས།། དགོན་པའི རྒྱུན་དུ་དབེན་གནས་ཏེ།། གང་གི་ལྗོངས་ཆེན་དེ་དག་ན།། གནས་པས་གནས་པ་དེ་དག་ཀུན། ཁ་གསག་ཐབས་རྒྱུད་ཞིང་དུ་སྤྱོད།། གཞན་གྱི་སྡེ་པར་གྱུར་པ་ཡི། རྣལ་འབྱོར་མིག་ལྡན་དོན་མཐོང་ཞིང།། གང་དེ་ཆེད དུ་གཉེར་འོངས་ནས།། དོན་དམ་ངེས་ལམ་དེ་ཁོ་ན།། རྒྱས་པར་བསྟན་དུ་བརྩམས་པ་ལས།། དགོན་པའི་རྒྱུད་དུ་དབེན་འཛིན་པས།། ཉོན་མོངས་ལོག་པའི་སྒོ་བ་བྱས།། འདི་ཁམས་བདག་གི་ཞིང་ཡིན་གྱི། ཁོ་ན་ངོ བོ་ཉིད་དེང་ཞིག།ཚན་དང་གཞན་གྱི་རིས་བཅད་པས།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་ལྷུང།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པར་བསྔོ་རྒྱུ་ལ།། བདག་ གིར་འདོད་ཕྱོད་གསོག་འཇོག་བྱེད།། གཅིག་ཡིད་གཅིག་གིས་འབྱིན་བྱེད་པ།། ནམ་ཞར་ལོག་སྤྱོད་ཐོབ་པ་མིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། གྲགས་པ་ཀུན་བཀོད་དེ་ཉིད་ལ།། བདེར་ཤིས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་ཞེན་ཆགས་འཁོར་དང་བཅས།། སྔགས་ཚིག་སྒྲ་ཡི་རྗེས་སྤྱོད་ལས།། དེ་ཡི་ཁོར་དེར་འདུས་གྱུར་པའི།། བུད་མེད་བཟང་རྒྱན་བྱ་བ་ཞིག། འཚོ་བ་འཛིན་པར་སྦྱར་བ་ལས།།

སེར་སྣས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིས།། ཡི་དྭགས་ཁྱི་ཡི་ལུས་བླངས་ཏེ།། དམན་པའི་ལུས་སུ་གཏན་དུ་འཁྱམས།།

以下是直譯： 有一位考慮方法的瑜伽士，名叫"無垢行"，他追隨以前的智者。他有十萬眷屬，追隨傳統，但實際上是一位無意義的瑜伽士。他們給他加上了沉重的文字負擔，立他為傳承的上師，因此生起了極大的傲慢。雖然無知，卻偽裝自己，實踐看似正確但實際錯誤的法，因此他和眷屬都墮入了傲慢的惡魔之中。不要以那種方式行事。 此外，降伏有害者的秘密主人啊，對於那些給予友善和恩惠的人，以及靠供養和尊敬生活的眷屬，擔心他們會受他人控制，就把他們分成不同的派系和群體。他們說："這些是我要調伏的對象，是我生活的福田。誰不加入這裡？"用煩惱的言語開啟錯誤之門。 那是怎樣的呢？在過去的時代，在那個著名的時期，有一位名叫那吉那的人，帶著五百位瑜伽士眷屬。他們聲稱實踐最高的密咒，常年居住在偏僻的寺院裡。在那個大地區，所有居住的人都把阿諛奉承當作修行的田地。有一位屬於其他派系的瑜伽士，有慧眼能見真理，特意來到那裡，開始廣泛教授究竟確定的道路。但那些住在偏僻寺院的人卻因煩惱而設定了錯誤的障礙，說："這是我的領域和福田，你現在就離開吧。"他們劃分派系和界限，因此墮入了煩惱的輪迴之路。不要以那種方式行事。 此外，對於難以調伏的人，雖然被指定為神聖的瑜伽士，卻貪圖私利，積累財物。一個人的心被另一個人奪走，這不是偶然獲得的錯誤行為。 那是怎樣的呢？在過去的時代，在那個名為"遍佈名聲"的時期，有一位名叫德西的瑜伽士，和他執著的眷屬一起。他們只是跟隨咒語的聲音修行。在他的眷屬中，有一位名叫"善飾女"的女子被指定為維持生計的人。因為吝嗇而積累財物，結果轉生為餓鬼狗的身體，永遠流浪在低劣的身體中。

དམན་པའི་ལུས་སུ་གཏན་དུ་འཁྱམས།། དེ་འདྲི་ཚུལ་བྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གསང་བདག་གནོད་འདུལ་ལ།། ལོག་པར་སྤྱོད་པའི རྣལ་འབྱོར་ནི།། ལོག་ལྟ་སྤྱི་བརྟོལ་གཏུམ་ཁྲོ་ཆེ།། སྡིག་སྤྱོད་དོན་དང་མི་ལྡན་ཡང།། བདག་འདི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཞེས།། བབ་ཆོལ་བཀའ་རྐུན་སླུ་བྱེད་བསླད།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། ཆོས་སྐྱོང་བ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ།། པྲ་མ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག། དོན་དག་ལམ་ལ་མ་མཐོང་བར།། བདག་ནི་ལམ་མཁས་ཁོ་ན་ཞེས།། ཀུན་ལ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ལས།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྐུན་འགོ་གང་རྣམས།། བསླུས པར་གྱུར་པའི་སྨིན་པ་ཡིས།། ངན་འགྲོར་བྱིང་གྱུར་གནས་དེ་ནས།། ཐར་ནས་ལོག་པའི་འཇིག་རྟེན་པ།། བདག་འཛིན་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ལྟུང།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གསང བདག་འདུལ་བ་པོ།། ཐ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་དོན་ལ་རྨུགས།། གྲགས་པས་དེ་ལ་ཁས་འཆེ་ཕྱིར།། རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ས་ཐོབ་འདོད་པ།། ཁྲེལ་མེད་སྤྱི་བརྟོལ་མུན་སྤྲུལ་འཆལ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན སྔོན་བྱུང་བ།། གང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ།། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱོད་པ།། པེ་ན་པ་ཡ་བྱ་བ་ཞིག། རྒྱ་ཡི་སྡེ་དང་བཅས་པ་བྱུང།། རྩ་བ་ཉམས་ཤིང་དོན་ལ་རྨུགས།། དྲེགས་པ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། དོན དང་ལྡན་པར་ཚུལ་འཆོས་ཕྱིར།། རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐམས་ཆེ་བླངས་པས།། རི་བོས་སྲོག་ཆགས་མནན་པ་བཞིན།། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་རི་བོ་ཡིས།། འཁོར་བའི་ལས་སྤྱོད་ལས་ངན་པ།། གཏི་མུག་ཕག་གིས་ལུས་སུ ལྟུང།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མ་ཆུབ་པར།། མཉམ་ཞེས་ཚིག་གི་ལམ་འབྱིན་ཞིང།། ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་མངོན་འཆེལ་བ།། རྣལ་འབྱོར ལས་ཀྱི་འཁོར་བའི་ལམ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། གྲགས་འབྱུང་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་ལ།། བདེ་སྦྱིན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཞིག། རྣལ་འབྱོར་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས།། གསང་བ་དམ པར་ངེས་སོ་ཞེས།། སྟེན་ཁྲིད་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་འཆེལ།། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིས།། རཀྵ་སྲིན་པོའི་ཁམས་སུ་ལྟུང།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གསང་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར གང་དག་བློ་ཆུང་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་གང་དག་དོན་གླེངས་ན།། དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་འགྱུར་ཏེ།། སྤ་ཞུམ་མི་དགའ་འབྱོལ་བྱེད་བླུན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།

以下是直譯： 永遠流浪在低劣的身體中。不要以那種方式行事。 此外，秘密主人啊，對於降伏有害者，有些瑜伽士行為錯誤，持邪見、魯莽、極其暴怒，雖然行為有罪且無意義，卻說："我就是這樣的確定無疑。"他們隨意盜取佛法，欺騙和敗壞他人。 那是怎樣的呢？在過去的時代，有一位名叫普拉馬塔的護法瑜伽士。他沒有看到真正的道路，卻到處宣稱："我是精通道路的人。"因此廣為人知。由於盜取佛法、欺騙眾生的業力成熟，他墮入惡道。從那裡解脫后，又墮入執著自我的邪世間中。不要以那種方式行事。 此外，秘密主人啊，調伏者啊，有些人違背誓言，對真理愚昧，爲了名聲而自誇，想要獲得王位，無恥、魯莽、愚昧、放蕩。 那是怎樣的呢？在過去的時代，在那個著名的時期，出現了一位名叫佩那帕亞的瑜伽士，他修行密咒，帶著一大群眷屬。他違背根本，對真理愚昧，因極大的傲慢自負，爲了偽裝有意義而奪取了國王的大印。就像山壓死生物一樣，他被傲慢的大山壓垮，因愚昧的業行而墮入了豬的身體。不要以那種方式行事。 此外，請聽，秘密主人啊。有些人不瞭解平等的真義，卻用"平等"這個詞造句，明顯依賴貪慾和嗔恨，這樣的瑜伽士走在輪迴的道路上。 那是怎樣的呢？在過去的時代，在那個名聲興起的劫中，有一位名叫德津的瑜伽士，帶著一千位眷屬。他們說："我們確定是最高的秘密。"他們依賴和引導貪慾和嗔恨。由於這個原因完全成熟，他們墮入了羅剎魔鬼的境界。不要以那種方式行事。 此外，秘密主人啊，是這樣的：有些智慧淺薄的瑜伽士，當其他瑜伽士談論真理時，他們會感到恐懼和害怕，畏縮、不悅、逃避，愚蠢。 那是怎樣的呢？在過去的時代，

དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། གྲགས་འབྱུང བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་ལ།། ལྷ་སྦྱིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག། རྣལ་འབྱོར་ལས་ཀྱི་དང་པོའི་ཚེ།། རྣལ་འབྱོར་ངེས་དོན་མང་པོ་གཞན།། ངེས་དོན་གསང་བའི་དོན་གླེངས་ན།། ལྷ་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་དེ་ལས་བྱོལ།། ནོར་བའི སེམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས།། རང་གི་གནས་དོན་ངན་དུ་བརྗོད།། དེ་ཡིས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ།། ཡང་དག་དོན་གོལ་ལོག་པར་འཁྱམས།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ ཉོན།། རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། རྣོན་པོ་གདུག་པའི་དུག་མདའ་གཏོང།། ཐ་ཚིག་བཙན་པོ་རྫོང་ལྟ་བུ།། འཇོམས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་རང་བགེ་ས་ཡིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། རྣལ་འབྱོར་བློ་གྲོས་བྱ་བ་ཞིག མི་འཇིག་ཞེས་བྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། དོན་མེད་བཅོས་པར་སྤྱོད་པ་དེར།། བློ་གྲོས་དམ་པ་འདུས་པར་གྱུར།། བཟོད་ལྡན་དེ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས།། སྐུར་བཏབ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བརྗོད།། དེ་ནི་མི་འཇིག་མནར་མེད་ལྟུང།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གསང་བདག་འཛིན་ཉོན་ཅིག། ལྟ་བའི་དམིགས་བུ་དང་བྲལ་ནས།། ཡང་དག་དབུ་མའི་ལམ་མི་གསལ།། སྤྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ལྟོས་སྤྱོད་པ།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར ལོང་བའི་ཚོགས།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་འཛིན་པ།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་རྗེས་ཞུགས་ཏེ།། ཤེས་རབ་ལྟ་བ་མིག་མེད་པར།། རྣལ་འབྱོར་མིང་ཙམ་ཚུལ་བཟུང་ནས།། སྒྲ་ཐོས་རྗེས་སུ་ཚུལ སྤྱད་པས།། གཏི་མུག་མུན་པའི་ཁམས་སུ་ལྟུང།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་དེར་མ་སྤྱོད།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་མཆོག། ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ལམ་པར་ལྟུང།། དེས་ན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི།། གོལ་ས་ཆེ་བར རྒྱལ་བས་བཤད།། དེས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང།། བློ་གྲོས་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། ཐབས་མཁས་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཡི།། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། སྔོན་འདས་དུས་ན་བྱུང་བ་ཡི།། རྩལ་ཆེན་རྣམས ཀྱི་བཅད་རྒྱུད་འདི།། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། ཡོན་ཏན་སྒྲ་བསྒྲགས་སུས་ཐོས་པ།། མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདེ་ཐོབ་ཅིང།། དྲན་པས་ངན་འགྲོ་ལས་སྐྱོབ་ཡིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང པོ་འདི།། མ་བྱུང་བ་ཡི་སྔོན་དུས་ན།། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས།། ལྷ་ཡི་བུ་ནི་འོད་ལྡན་ཏེ།། མི་རྟག་འཆི་བའི་དུས་བབ་ནས།། སྔོན་བྱུང་སྔ་ལྟས་བྱུང་བ་ན།། མི་བདེ་བར་ནི་འདུ་ཤེས་གྱུར།། མ་འོངས་འདུ ཤེས་བཞག་པ་ལས།།

那是怎樣的呢？在過去的時代，在那個名聲興起的劫中，有一位名叫拉金德的人。在他剛開始修習瑜伽時，當其他許多瑜伽士討論確定的秘密意義時，拉金德和他的隨從就逃避。由於錯誤的心態，他生起嫉妒，誹謗自己的地位和意義。因此，他在無數劫中偏離了正確的意義，在錯誤中流浪。不要以那種方式行事。 此外，請聽，秘密主人啊。有些人對瑜伽本身的瑜伽士射出鋒利而有毒的箭。堅固如堡壘的誓言，是摧毀瑜伽士自身的原因。 那是怎樣的呢？有一位名叫洛珠的瑜伽士，對一位名叫米吉的瑜伽士，後者行為無意義且虛偽。洛珠和其他高尚的智者聚集在一起。他們出於惡意誹謗那位具有忍耐力的人，說了不該說的話。因此，米吉墮入了無間地獄。不要以那種方式行事。 此外，秘密持有者啊，請聽。有些人失去了見解的焦點，無法明白真正的中道，行為不顧及普遍的對象，這是一群盲目的瑜伽士。 那是怎樣的呢？有一位名叫拉圖薩津的國王，他追隨秘密瑜伽，但沒有智慧見解的眼睛。他只是保持瑜伽的名義，聽到聲音就跟隨行事，因此墮入了愚癡黑暗的境界。不要以那種方式行事。 諸如此類無邊無際的最高者，都墮入了輪迴的道路。因此，佛陀說這個秘密精華有很大的偏差之處。所以，善巧方便和高尚的智慧非常珍貴。具有善巧方便和智慧的確定善妙的瑜伽士，這是過去時代出現的大能者們的傳承，是高尚人的行為領域。誰聽到其功德的聲音，僅僅通過名字也能獲得快樂，通過憶念就能從惡道中得到保護。 那是怎樣的呢？在這個極其秘密的精華尚未出現的早期，在三個天界中有名的一位天子名叫沃丹。當無常死亡的時候到來，出現了以前發生過的徵兆，他感到不安。由於對未來的認知，

མི་བདེ་བར་ནི་འདུ་ཤེས་གྱུར།། མ་འོངས་འདུ ཤེས་བཞག་པ་ལས།། མི་གཙང་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡི།། སྲོག་ཆགས་བླུན་པའི་ལུས་ལེན་པར།། རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང།། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཡིད་ལ་བྱས།། གང་དེར གང་དྲན་མ་བྱུང་བར།། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་མཚན།། ཚིག་གི་ལམ་དུ་གྲགས་པ་བཞིན། ཐོས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིས།། ངན་འགྲོར་འགྲོ་ལས་སླར་ལོག་ཏེ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཁོད།། དེ་འདྲའི ཚུལ་བྱུང་དེ་བཞིན་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན།། ཐེག་ཆེན་གསང་བར་རབ་ངེས་ན། རྣམ་སྨིན་དྲག་པོས་གང་འཕགས་ཀྱང།། ཇི་ལྟར་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་བཞིན།། འཕེན་འགྲོ་དོན་གྱིས་དེར་མི གནས།། ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་པས།། སྡུག་བསྔལ་གནས་སུ་བཅས་དེ་ཡང།། སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར།། རེག་འགྱུར་མྱོང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན བྱུང་བ།། དམིག་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོའི་ཚིག་ཐོས་པས།། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་དངང་འགྱུར་ཏེ།། སྐུར་བཏབ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྙིང་རལ་ནས།།

ངུ་འབོད་གནས་ལྟུང་མ་མྱོང་བར།། བདེ་འགྲོ་ཐར་བའི གནས་སུ་ཐོན།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་ཤེས་པར་གྱིས།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འདི་ལ། གང་དགའ་གང་ཞིག་འདུན་སྐྱེད་པ།། གཞན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར།། ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་མྱུར་ཐོབ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ ན།།འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། བྲམ་ཟེ་བྱམས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བས།། གསང་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོར་འདི། མཐོང་བས་མོས་ཏེ་ཀུན་ལ་བལྟས།། དེ་ཡང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ།། གང་གི་ཕྱོགས་སུ གནས་ནས་ནི།། ཤིན་ཏུ་ངུས་ནས་གདུངས་སྔགས་སྨྲས།། ཨེ་མའོ་བདག་གི་ལས་རེ་ཕམ།། སྐྱེས་ནས་རྒས་པར་གྱུར་བར་དུ།། ཡང་དག་གསང་བའི་དོན་བཙལ་ན།། གང་འདི་མ་མཐོང་ལས་རེ་ངན།། ད་ཡང་ཇི ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར།། བཙལ་བས་རྙེད་པར་ཡོད་མིན་ཏེ།། བདག་ལ་སྟོན་པ་གང་སུ་ཞིག། སྒྲ་ཆེར་ངུས་ཏེ་སྨྲས་པ་ལས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་སྒྲ་བྱུང་སྟེ།། སྐལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཅན་ཁྱོད།། འདི་ལྟར ངེས་པའི་བློ་བརྟན་པས།ཁྱོད་ནི་དོན་གྱི་བགོ་སྐལ་བ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད།། དེ་བས་མོས་པ་མ་གཡེལ་བར།། དོན་དང་ཕྲད་པའི་ཐབས་དག་ལ།། མཁས་ ཤིང་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།། གདོས་པའི་ལུས་ནི་གདོད་པོར་ནས།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་ངེས་བལྟས་ན།།

他感到不安。由於對未來的認知，他看到自己將投生為以不凈食物為生的愚昧生物的身體。通過自己的神通，他看到了這一點。由於極度恐懼的感覺，他想到了皈依處。在那裡，當他還沒有想起任何東西時，他聽到了大乘秘密精華的名字，就像在言語的道路上傳播一樣。通過在心中憶念所聽到的，他從墮入惡道中返回，安住在大樂的境界。要像這樣的方式行事。 此外，請聽，秘密主人啊。如果對大乘秘密完全確定，即使被強烈的業力果報所推動，也會像彈球一樣彈開，不會停留在那裡。為什麼呢？因為一切都是空性，即使是苦難的處所也是如此。由於眾生也是空的，所以不會有接觸和感受。 那是怎樣的呢？在過去的時代，有一位具有見解的瑜伽士。當他聽到深奧的大乘言語時，變得非常恐懼和驚慌。雖然他誹謗並背離了這些教法，但他沒有經歷哭喊和墮入惡處，反而到達了善趣和解脫的境界。要知道這樣的情況。 對於諸佛的這個秘密，任何喜歡和渴望它的人，不會遇到他人的障礙，而會迅速獲得他們所希望的。 那是怎樣的呢？在過去的時代，有一位名叫賈姆丹的婆羅門。他看到這個大秘密的秘密精華后，對它產生了信心，併到處尋找。但他沒有找到。他在某個地方停留，非常悲傷地哭泣，說道："哎呀，我的業力真是失敗啊！從出生到老年，我一直在尋找真正的秘密意義，但沒有看到它，業力真是糟糕。現在我怎麼能看到它呢？通過尋找是找不到的，誰能成為我的老師呢？"他大聲哭泣著說。 從虛空中傳來一個聲音："具有福分的種姓者啊，由於你這樣堅定的確定心，你是意義的分享者。三世諸佛都加持了你。因此，不要放棄你的信心，要善於並努力尋找遇到意義的方法。從最初就要拋棄有染污的身體，專注于確定的精華意義。"

གདོས་པའི་ལུས་ནི་གདོད་པོར་ནས།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་ངེས་བལྟས་ན།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར།། དེ་སྐད་ལུང་བསྟན་ཐོས་ནས་ནི།། དགའ་བས་མོས་པ་ཆེར་གཡོས་ཏེ།། ཇི ལྟར་བསྟན་པ་དེར་བལྟས་པས།། རིགས་ཆེན་འཛིན་པའི་སྲས་སུ་གྱུར།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་མོས་པར་སྤྱོད།། གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་ཏེ།། མཐོང་ལ་སྐལ་ལྡན་འདིར་ཞུགས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཏོག་གི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཞིན།། ཡོངས་ཀྱིས་ནུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། དགེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ།། ལྷ་བུ་ཁྲི་ཚོ་བཅུ་དང་བཅས།། སྙིང་པོ་གསང་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ།། རིན་ཆེན་འོད་ལྡན་གཅུག འཛིན་དུ།། ཤིན་ཏུ་དང་བས་དགེར་གཡོས་ཏེ།། ལྷ་རྫས་ཡོ་བྱད་མང་པོ་དང།། བཅས་ནས་དམ་པའི་དྲུང་དུ་དོང།། དགའ་བས་འདུན་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས།། སྙིང་པོ་གསང་བའི་དོན་ལ་ཞུགས།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ བཞི་ཐོབ་སྟེ།། ལྷ་གནས་ཀུན་དུ་བགྲོད་པ་དང།། འབྱུང་ཆེན་ལུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་དང།། རི་བོ་འདེགས་དང་འཕང་བ་དང། ཡུལ་གྱི་ཚེ་ལ་གནས་པ་ཐོབ།། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ཏོག་བཞིན་དུ།། མཐོང་བ་དག་གི ཆོས་ཉིད་དེ།། བསྐལ་པར་ནུབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ།

如果從一開始就拋棄有染污的身體，專注于確定的精華意義，那麼立即就會看到。聽到這個預言后，他因喜悅而生起極大的信心。按照所指示的那樣觀察后，他成爲了持大種姓的兒子。要以這樣的方式行事並生起信心。 秘密主人啊，就是這樣。有緣看到的人進入此道，在一切處都是如此，就像塔頂一樣，不會完全消失。 那是怎樣的呢？有一位名叫善王的天子，與一萬名天子一起，對秘密精華的瑜伽生起極大的信心，心中充滿喜悅。他們帶著許多天界的供品來到聖者面前。懷著歡喜的心情，他們進入了秘密精華的意義。 他們獲得了四種大神通：能夠遍游所有天界、能夠從大元素中變化、能夠舉起和投擲山峰、能夠住於國土的壽命中。就像王旗頂端的寶珠一樣，這是見到者的法性，在劫中也不會消失。

། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་འཇུག་པར་གྱིས།། གཞན་ཡང་གསང་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ།། མཐོང་བས་ཆོས་འདི་ཡོང་དག་པ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་མིག་རྙེད་ནས།། བླ་མེད་སྙིང་པོ ཅན་རྣམས་ཀྱི།། ལམ་རྙེད་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། ཐེག་ཆེན་གསང་བར་རབ་ངེས་པ།། ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡི།། རིགས་ཆེན་འཛིན་པའི་ས ཉིད་ཐོབ།། དེ་འདྲ་ཚུལ་བྱུང་མཐོང་བར་གྱིས།། གཞན་ཡང་གསང་ཆེན་འཛིན་པ་ཉོན།། གང་དག་ཐེག་ཆེན་མངོན་སྤྱོད་ལ།། དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས།། དེ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འབྲ་བུ་དག་ལ་མཐོ་དམན མེད།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་འོད་ལྡན་པ།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས།། ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཞུགས།། གསང་སྔགས་གསང བའི་བྱིན་བརླབས་དག།ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་རྣམས།། ཐོག་མ་ཀུན་དུ་གྲགས་པར་གྱུར།། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་བྱ་བ་ཞིག། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། དམ་པར་ ངེས་པའི་བསླབ་པ་ཞུས།། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར།། གསང་ཆེན་གསང་བ་རབ་ཏུ་གསུངས།། བྲམ་ཟེ་མ་ལོག་ཡོ་བྱད་དག། དེ་ལས་དེ་བསྔོས་དག་པར་སྦྱར།། སྐྱེ་བུ་དམ་པ་དེ་ཡུལ་དུ།། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱོགས དེར་སྨོན་པར་བརྗོད།། འདི་ལ་མོས་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། སྙིང་པོར་ངེས་པའི་དམ་པ་དང། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དམ་པ་གཉིས།། ཐོབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།། འདི་ལྟར་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ།། ཐབས་ལ མཁས་པའི་རིགས་ཆེན་འཛིན།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་མཁས་པར་གྱིས།། གཞན་ཡང་གསང་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་ཡས་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡི།། རྒྱལ་བས་འདི་གཟིགས་འདི་མཁྱེན་པས།། སྲིད་གསུམ་འཁོར བའི་བཤེས་གཉེན་དུ།། དམ་པ་གསང་བའི་བདག་པོར་གྱུར།། དེ་ཡང་འཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། གསལ་བྱིན་བྱ་བའི་ཁྱིམ་བདག་ཞིག། ཐེག་ཆེན་གསང་བ་འདིར་གནས་པས།། རང་གི གསང་བ་ཉིད་མཐོང་བས།། གསང་ཆེན་གསང་བའི་ངེས་རྙེད་དེ།། ཀུན་གྱི་གསང་བ་ངེས་པར་མཐོང།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བསང་བ་སྟེ།། དེ་ལས་དེ་བྱུང་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་ནི།། སྨྲ་བ ཀུན་གྱི་སེང་གེ་ཞེས།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་བསླབ་པར་གྱིས།། གཞན་ཡང་གསང་འཛིན་གནོད་འདུལ་ཉོན།། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ཚིག་ལམ་གཅིགཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ ནི།།

要以這樣的方式進入。此外，秘密主人啊，就是這樣。通過見到這個法，獲得了智慧燈光的眼睛，找到了無上精華者的道路，並進入了這條道路。 那是怎樣的呢？在過去的時代，有一位對大乘秘密完全確信的人，他獲得了自然成就、大力圓滿的持大種姓之地。要看到這樣的情況。 此外，請聽，持大秘密者啊。那些對大乘顯教歡喜隨喜的人，與之相似，在果報上沒有高下之分。 那是怎樣的呢？在過去的時代，有一位名叫自在光的國王，與瑜伽士的隨從一起，進入了甚深大乘的意義。密咒秘密的加持和許多神奇的神通，從一開始就廣為人知。另有一位名叫善比丘的婆羅門瑜伽士，生起了極大的歡喜心，請求確定的聖教。由於不是凡夫的境界，所以宣說了大秘密。婆羅門沒有退卻，將供品清凈地獻上。他在心中發願前往聖者所在的地方。通過對此的信心加持，確定精華的聖者和隨喜的聖者兩者，獲得了同等的成就。就這樣，無需費力就獲得了大利益，這是善巧方便的持大種姓。要善於理解這樣的情況。 此外，持密者啊，就是這樣。由於諸佛見到並了知不可思議、難以想像的一切，成爲了三界輪迴的善知識，成爲了殊勝秘密的主人。 那是怎樣的呢？在過去的時代，有一位名叫明施的居士。由於安住在這個大乘秘密中，他看到了自己的秘密，獲得了大秘密的確定性，清楚地看到了一切的秘密。這是一切法的秘密。從中產生了無數的法。他成爲了法王，被稱為一切論師中的獅子，名聲傳遍所有剎土。要學習這樣的方式。 此外，請聽，持密者降魔者啊。對於大乘秘密的一條言語道路，如果能夠完全理解...

ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ཚིག་ལམ་གཅིགཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ ནི།།སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་བསམ་ཡས་དང།། རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་ལ།། མཆོད་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བས་ནི།། འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།

這是完整的直譯： 如果能夠完全理解大乘秘密的一條言語道路，那麼即使對無數的聲聞、無邊的佛陀及其子們供養廣大的供品，也比不上百分之一。

། ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ཤེས་པས།། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི མཆོག་འདི་ཡིན།། ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་དང།། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་གཉིས།། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད།། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་གཅིག་མཉེས་པས།། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་ཡིན།། སྐུ་དང་གསུང ཐུགས་གཅིག་ལས་མེད།། འདུལ་བའི་དབང་གི་ཁྱད་པར་ལས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན་པར་ཟད།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིགས།། དགེ་ལྡན གསལ་ལྡན་བྱ་བ་གཉིས།། གང་དུ་མོས་པས་སོ་སོར་སྐྱེས།། གཅིག་ལ་གཅིག་འདིར་ཐ་ཚིག་བཅས།། གཅིག་གིས་དམན་པའི་ཐེག་པ་ལ།། སྤྱད་ནས་བྱ་བའི་ལས་ཆེན་བྱས།། གཅིག་ནི་ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་དོན།། རྒྱ ཆེར་ངེས་པར་ཆུབ་པ་ལས།། ཐེག་ཆེན་ཞོན་པའི་གསལ་ལྡན་ནི།། རིགས་ཆེན་གཅིག་གིས་མངོན་པར་ཆུབ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་དགེ་ལྡན་ནི།། གྲངས་མེད་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆུབ།། དེས་ན་ཐེག་ཆེན གསང་བ་ལ།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གསང་འཛིན་བདག་པོ་ཉོན།། གསང་འདི་རྟག་ཏུ་གང་འཆད་པ།། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི།། ཆེ་ཡོན་རྟག་པའི་ཅི་འདྲ་བ།། དོན་གྱི་གཟུངས དང་བཅས་པ་ཐོབ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། ཁྱིམ་བདག་མེས་བྱིན་བྱ་བ་དེ།། བརྒྱ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞིག། རྟག་པར་ཐེག་ཆེན་འདིར་གནས་པས།། སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་ཡི།། འཁོར་དང་བཅས་པ ཅི་འདྲ་བ།། རིགས་ཆེན་འཛིན་པ་གཅིག་གིས་ཐོབ།། དེ་འདྲའི་ཚུལ་བྱུང་དག་པར་སྤྱོད།། གཞན་ཡང་གསང་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི།། དོན་དུ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས།། རྟོགས་ནས་སྨྲ བར་གང་བྱེད་པ།། གོམས་པས་བརྗོད་དང་སྨོན་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དེ་འགྱུར་ཞིང།། ཡོན་ཏན་སྤྱི་གཙུག་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ།། དྲང་སྲོང་རྣལ་འབྱོར་ཀལ ཡ་ནས།། དྲང་སྲོང་རྣམ་པ་མང་སྡེ་ལ།། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད།། དོན་རྣམས་ངེས་པར་བཀོད་པ་ལས།། མང་པོས་རིགས་ཆེན་འཛིན་པ་ཐོབ།། གང་དེར་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་པ།། གསང་བདག ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།། དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གསང་བ་འདི།། ཀུན་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་གྱིས།། དེས་ནི་ང་ཡི་དགོངས་པ་ཐོབ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡང།། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན།། རྣལ འབྱོར་གང་ཞིག་བློ་ལྡན་པས།། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ།། གསང་ཆེན་གསང་བར་ངེས་བཞག་ན།།

這是完整的直譯： 為什麼呢？因爲了解這個大乘，這是最能令佛歡喜的。遍滿虛空的諸佛和大乘秘密的精華這兩者，不是分離的，也不是有差別的。因此，令一佛歡喜就是令一切佛歡喜。身語意是一體的，只是因為調伏眾生的不同而顯示不可思議的教法而已。 那是怎樣的呢？在過去的時代，有兩位具有福德的純凈種姓者，名叫具德和具明。他們因各自的信仰而分別投生。他們互相約定：一個修習小乘，做大事業；另一個廣泛且確定地理解大乘秘密的意義。乘坐大乘的具明通過一個大種姓而證悟，而做事業的具德則用三個無數劫才證悟。因此，對於大乘秘密，要如法地修習這樣的方式。 此外，請聽，持密主人啊。常常解說這個秘密的人，會獲得如不動佛王等的大功德以及相應的總持。那是怎樣的呢？有一位名叫火施的居士，和他的百人眷屬常住于這個大乘中，通過一個大種姓獲得瞭如同不動佛王及其眷屬一樣的成就。要清凈地修習這樣的方式。 此外，秘密主人啊，就是這樣。那些確定修持身語意金剛的意義，並在理解后宣說的人，通過熟悉、表達和發願，會成為法王，功德會達到頂點。那是怎樣的呢？在過去的時代，有一位名叫迦利耶那的仙人瑜伽士，向眾多仙人宣說大乘秘密的讚頌。通過確定地安立諸義，許多人獲得了持大種姓的果位。那個宣說讚頌的人成爲了秘密主、法王。因此，要向所有人宣說這個大乘秘密的讚頌。這樣就能獲得我的意趣。 一切佛的心願就是大乘秘密的精華。如果有智慧的瑜伽士能在一剎那、一瞬間、一須臾中確定安住于大秘密中...

སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ།། གསང་ཆེན་གསང་བར་ངེས་བཞག་ན།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཀྱང་རིགས་འཛིན་གྱི།། གསང་ཆེན་གསང་བར་རབ་ངེས་པའོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར ན།།གསང་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་གང།། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བཅད་རྒྱུད་དང།། ལོག་པར་ངེས་པའི་བཅད་རྒྱུད་རྣམས།། སྔོན་བྱུང་བརྒྱུད་པ་གྲགས་པ་ཡིན།། དེ་སྐད་གསང་བ་མཆོག་ཉིད་གསུང།། ཞེས གསང་བའི་བདག་པོས་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ཅིང་གྲགས་པ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་དཔའ་དམན་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་མ ངེས་པའི་སོམ་ཉི་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་གཏམ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གྲགས་པ་ན་ཡང་བྱུང་བྱ་བ་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་དགུ་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་པ་བྱུང་བའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་ བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཛད་དེ ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལགས།སྨྲས་པ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་མཛད་པ་ལ་བྱའོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་ པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱའོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། སེམས་ཅན་ཡང་མེད། ཕོ་མོ་ཡང མེད།རིགས་རྒྱུད་ཀྱང་མེད།། གཟུགས་མེད། བསྟན་དུ་མེད། མཚོན་དུ་མེད། དཔེ་ཡང་མེད། མཛད་པ་ཡང་མེད་དེ། དཔག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་ལ་གང་གིས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

這是完整的直譯： 如果在一剎那、一瞬間、一須臾中確定安住于大秘密中，一切佛也會確定成為持明的大秘密。因此，秘密主人啊，大秘密的精華是什麼呢？確定善良的斷續和確定邪惡的斷續，這些是過去傳承中著名的。最高的秘密如是說。 秘密主人講述了過去事蹟的傳承和名聲，因此楞伽主等現前的低劣身體的菩薩們完全斷除了所有的疑惑。這是《一切佛意趣會大經》中講述過去事蹟的第三十八章。 這是從大乘決定出離的方式中，以方便而聞名的傳承，也是講述過去事蹟的法印智慧廣說，即第八個講述生起方式的教法。 然後，楞伽主菩薩大菩薩又問了關於過去十二句中第九句"為何而作也生起"的問題："秘密主人，您在講述大乘無上秘密的生起方式時，提到'為何而作也生起'，這是如何作為而廣為人知的呢？" 回答說："楞伽主，就是指無造作的如實而作。" 又問："秘密主人，無造作的如實而作是什麼？" 回答說："楞伽主，就是指諸法的法性真如。" 又說："秘密主人，在一切法的法性真如中，沒有佛，沒有眾生，沒有男女，沒有種姓，無形，不可示，不可表，無喻，無作為。它極難測量，無法被任何人理解。"

། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ གང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དང།། ཕོ་མོ་དང། རིགས་རྒྱུད་དང། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང། བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་དང། མཚོན་པ་དང། དཔེ་ཐ་དད་པ་དང། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་དང། རྗེས སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མང་པོ་འདི་དག་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་སྣང་བ་ལགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི ལེགས་སོ།། རབ་ཏུ་ལེགས་སོ།། གང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་དོན་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་གོ། གྲོང ཁྱེར་གསུམ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱེད་སྣང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང། ཀུན་སྣང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང། མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་འདིར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང། གནས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ།། ལང་ཀའི བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང། རིག་པའི་སྒོ་དང། གསང་བའི་སྒོའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་གསུམ་སྣང་བ་ མཛད་པ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞི་གནས་དང། དེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ལྷག་མཐོང་དང། དེ་འཇུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་མཐའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རིག་པའི་སྒོ་ལ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆད་དུ་གསུམ སྣང་བ་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།མི་སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་གནས་དང། སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ལྷག་མཐོང་དང། ཞེན་པའི་ཆེད་དུ་ལས་མཐའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་བའི་སྒོ་ལ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ ཆེད་དུ་གསུམ་སྣང་བར་མཛད་པ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། མི་སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ཞི་གནས་དང།། སྣང་བའི་ཆེད་དུ་ལྷག་མཐོང་དང།། ཞེས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་མཐའོ།

這是完整的直譯： 秘密主人，從無有中顯現佛和眾生、男女、種姓、各種形象、各種教法、表示、不同比喻、各種行為和推理等如此眾多的這些，是爲了什麼而顯現的呢？ 秘密主人回答說：楞伽主，這個大問題問得好，非常好。從無有中顯現為一切的意義，是因為那就是它的本性。這只是爲了三大城而顯現的不同行為。 什麼是三城呢？就是：半顯現之城、全顯現之城和不顯現之城。楞伽主，三城本身就是法性，因此稱為法界。為什麼呢？因為法界和三城的本性在此是一致的，它們都是一切生起的門和所依。 楞伽主，爲了三城而顯現的三門是：陀羅尼門、明門和秘密門。楞伽主，陀羅尼門爲了三城而顯現三種行為，即：以其緣而生止，以執持緣而生觀，以趣入緣而成業。 楞伽主，明門也爲了三城而顯現三種行為，即：爲了不顯現而生止，爲了顯現而生觀，爲了執著而成業。 楞伽主，秘密門也爲了三城而顯現三種行為，即：爲了不顯現而生止，爲了顯現而生觀，爲了執著而成業。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ སངས་རྒྱས་གསུམ་སྣང་བ་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།མི་སྣང་བའི་ཆེད་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དང། སྣང་བའི་ཆེད་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང།། ཞེན་པའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་གསུམ་ མོ།།ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང།། དེ་འཛིན་གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང།། དེ འཇུག་ཞེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་གྱི།། ལུས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་མེད་པ་དང། རགས་པ་དང། ཕོ་མོ་དང། མ་ནིང་ངོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདོད པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་གི་ཡབ་ཡུམ་དང།སྲས་རྒྱུད་དང། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ།། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཛད་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ སུ་དེ་བཞུན་གཤེགས་པ་མཛད་དེ།ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང། དེ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང། སླར་ལོག་པ་དང། ཞུ་བ་དང། ཞུ་བར་སྔོག་པ་དང། གནང་བ་དང། བྱེ་བ་དང། བྱེ་ བ་སྙེད་དུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང། དེ་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་དང། དེ་འཇུག་གི་རྐྱེན་གྱིས ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྣང་བར་མཛད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། དེ་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་ཀུན་དུ་སྣང གི་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།དེ་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་མཆོད་རྟེན་གསུམ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང། སྐུའི་མཆོད་རྟེན་དང། གསུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། གཟུགས་བརྙན་གྱི དཀྱིལ་འཁོར་དང།ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྔགས་གསུམ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གསང་སྔགས་དང། རིགས་སྔགས་དང། གཟུངས་སྔགས་སོ།

這是完整的直譯： 楞伽主，爲了三城而顯現三佛，即：爲了不顯現而有無為佛，爲了顯現而有有為佛，爲了執著而有色身佛。 楞伽主，因三城之緣而有三種眾生：以其解脫之緣而有無色眾生，以執持解脫之緣而有色界眾生，以趣入執著之緣而有欲界眾生。 楞伽主，因三城之緣而示現三種身：無身、粗身、男女及中性身。 楞伽主，因欲界之緣而顯現如父母、子嗣和享受五欲等。如來自身也示現為如來之母，如來也示現為如來之子，入胎等。在其中也示現最高秘密真如的斷疑、返回、請求、反覆請求、允許、分別和進入無數分別等。 楞伽主，爲了三城而有三種教法：以其緣而有大乘，以執持緣而有種種乘，以趣入緣而顯現小乘。 楞伽主，爲了三城而顯現三種三昧，即：爲了真如而有真如三昧，爲了執持而有普現三昧，爲了趣入而有因三昧。 楞伽主，爲了三城而顯現三種塔，即：意塔、身塔和語塔。 楞伽主，爲了三城而顯現三種壇城，即：自性壇城、三昧壇城和影像壇城。 楞伽主，爲了三城而顯現三種咒，即：密咒、明咒和陀羅尼咒。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ འབྲས་བུ་དང།རྐྱེན་དང། རྒྱུའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མཛད་དོ།། དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་སྣང་བའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི བདག་པོ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་གསང་བ་འདི་ཡོངས་སུ་གསུང་བར་མཛད་དོ།སངས་རྒྱས་རྣམསཀྱི་དམ་པ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར།། ཅི་ཡང་བླང་དོར་མེད་པ་ན།། རྡོ་རྗེ་ ནམ་མཁའ་གདོན་མི་ཟ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་འདི་གསུང་བར་མཛད་དོ།། ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་མེད།། ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོན་པ། གང་གི་ཡིད་ནི་འདིར་བཅུག སྟེ།།གསང་བ་ཉིད་དུ་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས།། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསླབ་པ་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་འདི་གསུང་བ་མཛད་དོ།། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྱེ་བ་བཅུ།། བསྲུང་བ ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཐའ།། ཞི་བ་ཕྱོགས་ཡིད་འདིར་བཅུག་སྟེ།། དམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདི་གསུངས བར་མཛད་དོ།། ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་བ།། གཞན་མེད་དེ་ཉིདདམ་པར་ཡོད།། རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་འདུར་བཅུག་སྟེ།། གསང་བ་དམ་པར་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས གང་གི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སེལ་བ་དག་གི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་འདི་གསུང་བར་མཛད་དོ།། གང་འདིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡི།། མཐའ་གཉིས་ངེས་པར་རབ་བསལ་ཏེ།། སེམས་ཉིད་གང་ཡིན་འདིར་བཅུག སྟེ།།དབུར་མར་མི་དམིགས་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་དེས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གཏི་མུག་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་མཛད་པ་འདི་གསུང་བར་མཛད་དོ།། འཇིག་རྟེན་ཀུན གྱི་གཏི་མུག་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབྱུང།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཅུག་ནས།། གསང་ཆེན་ཐེག་པར་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་གུ་ལང་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་ཆགས ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་འདི་གསུང་བ་མཛད་དོ།

這是完整的直譯： 楞伽主，爲了三城而有果、緣和因。楞伽主，這些等爲了三城而顯現種種行為。這些是意的行為的顯現。 《諸佛密意集大經》中意的行為圓滿品第三十九。 然後，秘密主又對楞伽主說：楞伽主，爲了佛而宣說這真實秘密。諸佛的殊勝，因為不異於一切，所以無有取捨，金剛虛空必定如此。 楞伽主，又爲了緣覺而宣說這金剛顯現：語金剛無文字，身金剛示現相，若心入於此中，即能決定秘密。 楞伽主，這最高秘密主又為聲聞而宣說這學處金剛行為：三門十億金剛，守護清凈究竟，寂靜方向心入，決定為殊勝性。 楞伽主，這聖者又為瑜伽菩薩而宣說這見解金剛秘密：一切唯識幻現，無他唯有真如，若識入於此中，決定最勝秘密。 楞伽主，這聖者又為遣除邊執者而宣說這虛空金剛行為：於此有無二邊，決定要善遣除，心性若能入此，決定無緣中道。 楞伽主，這聖者又為梵天等愚癡者而宣說這愚癡金剛行為：世間一切愚癡，菩提心金剛生，心入愚癡金剛，決定大密乘法。 楞伽主，這聖者又為瞿朗等貪慾者而宣說這貪慾金剛行為：

། འཇིག་རྟེན་གཡོ་རྡུལ་ཕོ་མོ་གང།། ཇི་སྙེད་གུ་ལང་ཨུ་མ་ཉིད།། ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཅུག་ནས།། གསང་ཆེན་ཐེག་པར་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི བདག་པོ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་བི་སྣུ་ལ་སོག་པ་གང་ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་འདི་གསུངས་བར་མཛད་དོ།། ཇི་སྙེད་གཡོ་རྡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆེན་གཅིག་གིས་བསད།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཅུག་ནས།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གང་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་འཁྲུགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་འདི གསུང་བར་མཛད་དོ།། ཤ་ཟ་རྟག་ཏུ་གཞན་འདོད་སྤྱོད།། ཀུན་སྡོམ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་བགོས།། ཀུན་འཁྲུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཅུག་ནས།། གསང་ཆེན་སྙིང་པོར་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་དེས་ཀླུ་ལ སོགས་པ་གང་ཕྲ་མ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་འདི་གསུང་བར་མཛད་དོ།། རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དབྱེ་བའི་མཆོག། ལོག་ལྟ་ཡང་དག་ལྟ་དབྱེ་བྱས།། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཅུག་ནས།། རྡོ་རྗེ་གསང་བར་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་གང་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་གདུལ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་འདི་གསུང་བར་མཛད་དོ།། རྡོ་རྗེ་གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་པ།། གནོན་པ་བརྩེགས་པའི་རི བོ་ཆེ།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཅུག་ནས།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྔམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་གསུང་བར་མཛད་དོ།། རྡོ རྗེ་ཟབ་བ་མ་ལུས་པ།། ཐམས་ཅད་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད།། རྔམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཅུག་ནས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གང།། ཕྲ་མེན་མ དག་གི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཛད་པ་འདི་གསུང་བར་མཛད་དོ།། རྡོ་རྗེ་བཤང་གཅི་ཨ་མྲྀ་ཏ།། བཏུང་བ་མ་ངེས་པ་ཡི་ཐབས།། ཕྲ་མེན་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཅུག་ནས།། རྡོ་རྗེ་གསང་བར་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག པོ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་འདི་གསུང་བར་མཛད་དོ།

這是完整的直譯： 世間動塵男女，一切瞿朗烏瑪，心入貪慾金剛，決定大密乘法。 楞伽主，這聖者又為毗濕奴等嗔恨者而宣說這殺戮金剛行為：一切動塵眾生，一大金剛武器殺，心入嗔恨金剛，決定金剛乘法。 楞伽主，這聖者又為夜叉等嫉妒者而宣說這爭鬥金剛行為：食肉常貪他欲，遍攝金剛鎧甲著，心入普爭金剛，決定大密心要。 楞伽主，這聖者又為龍等離間者而宣說這離間金剛行為：金剛殊勝分別最，邪見正見作分別，心入離間金剛，決定金剛秘密。 楞伽主，這聖者又為阿修羅等我慢者而宣說這難調金剛行為：金剛難調無遺余，鎮壓堆積大山嶽，心入我慢金剛，決定金剛乘法。 楞伽主，這聖者又為羅剎等食肉者而宣說這威猛金剛持：金剛甚深無遺余，一切吞噬即其性，心入威猛金剛，決定大乘法。 楞伽主，這聖者又為空行等微細女性而宣說這金剛甘露行為：金剛大小便甘露，飲用不定之方便，心入微細金剛，決定金剛秘密。 楞伽主，這聖者又宣說這無邊金剛行為：

། མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་ན།། ལོག་རྟོག་མི་མཐུན་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད།། གཉེན་པོ་རྟོག་འདུལ་དེ་སྙེད་ཀྱིས།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ཆེན དབྱིངས་སུ་སྦྱོར།། མཐའ་ཡས་གཡོ་རྡུལ་སྣ་ཚོགས་པ།། གང་ལ་མོས་པ་དེ་གསུངས་པས།། སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཅུག་ནས།། སེམས་ཉིད་ཐེག་ཅན་རབ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གསུང་གི་མཛད པ་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གསུང་གི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།།།།

དེ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་ལང་ཀའི བདག་པོ་ལ་སྨྲས་པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡང་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། གང་གི་ཡུལ་ཐ་དད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར།། མཛད་པ་ཡང་ཐ་དད་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་སྟེ། ཡུལ་ ལ་ལ་ནི་དམ་པས་སྨིན་པར་མཛད་དོ།། ལ་ལ་ནི་མ་དག་པས་སྨིན་པར་མཛད་དོ།། ལ་ལ་ནི་དག་པ་སྤངས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་གདམས་ངག་གིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བླ་འཁྱལ་གྱིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འཇམ་པས་སོ།། ལ་ལ ནི་རྩུབ་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་གཉིས་ཀས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འཇིགས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ཐར་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འཁྲུགས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འཐིབས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འཐབས པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ནོན་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བསྲེགས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བསླངས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་མ་བསླངས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་གནོད་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་མི་གནོད་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འཚེ་བས་སོ།། ལ་ལ་ནི མི་འཚེ་བས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྨད་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བསྟོད་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འགྱོད་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་མི་འགྱོད་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འཐིང་སླད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ཁ་གསག་གིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ནན་ཏུར་གྱིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བཞགས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བྱིན་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བླངས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་ཆོག་ཞེས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་མིང་སྨོས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་གཟུགས་སྨོས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་གཟུགས་བསྟན་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྨྲས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྤྱོས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་རྒྱན་གྱིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྒྲས་སོ།། ལ་ལ་ནི་དྲིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་རོས་སོ།། ལ་ལ་ནི་རེག་གིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ།། ལ་ལ ནི་གཟུགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནི་སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ།། གང་ལ་ལ་ནི་ཐུབ་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྨྲ་བས་སོ།། ལ ལ་ནི་སྐད་ཅིག་སྨྲ་བས་སོ།

這是完整的直譯： 無邊世界塵數中，邪解不順微塵數，對治分別亦如是，金剛大乘界中融。 無邊動塵種種相，隨其所欲而宣說，眾生心入金剛已，決定心性乘法中。 楞伽主，這些是為何而作的語的行為。 《諸佛密意集大經》中語的行為圓滿品第四十。 然後，秘密主對楞伽主說：楞伽主，又為何目的而如何行事，是這樣的： 因為對境無邊差別，所以行為也顯現無邊差別。有些境界以殊勝而成熟，有些以不清凈而成熟，有些以捨棄清凈，有些以教誡，有些以輕浮，有些以柔和，有些以粗暴，有些以二者，有些以恐懼，有些以解脫，有些以泥濘，有些以爭鬥，有些以昏暗，有些以爭論，有些以壓制，有些以焚燒，有些以勸導，有些以不勸導，有些以傷害，有些以不傷害，有些以損惱，有些以不損惱，有些以誹謗，有些以讚頌，有些以後悔，有些以不後悔，有些以詐騙，有些以奉承，有些以懲罰，有些以安置，有些以給予，有些以取走，有些以隨意，有些以提名，有些以提及形象，有些以顯示形象，有些以言說，有些以行為，有些以裝飾，有些以聲音，有些以氣味，有些以味道，有些以觸覺，有些以法而使之成熟。有些以不悅意的色而成熟。同樣，有些以不悅意的聲、香、味、觸而使之成熟。有些以沉默，有些以不間斷說話，有些以剎那說話而成熟。

། ལ་ལ་དག་ནི་ཅི་ཡང་མི་བརྗོད་པས་སོ།། ལ་ལ་དག་ནི་དམ་པ་མཐོང་བས་སོ།། ལ་ལ་ནི་དམ་པའི་སྒྲས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་སྒྲས་སོ།། ལ་ལ་ནི་མི་རྟོག་པས་སོ།། ལ་ལ ནི་རྟོག་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བདེ་བས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བདག་མེད་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བདག་ཡོད་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ཞི་བས་སོ།། ལ་ལ་ནི་རྒྱས་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་དབང་གིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲས་སྨིན་པར་མཛད་དོ།། ལ་ལ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བདེ་པ་མི་མྱོང བར་འགྱུར་བའི་སྒྲས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཏེ།། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བླངས་ཏེ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བཀག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལ་ནི གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྦྱིན་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྙན་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་མཐུན་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྤྱོད་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ནང་ཡོངས་སུ གཏོང་བས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ཕྱི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་བས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ།། ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ནང་དུ་ཡང དག་འཇོག་གིས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདོད་པ་བཀག་པས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པས་སོ།། གང་དེ་ལྟར་མོས་པ་ཐ་དད་ལ་སྤྱོད་པ་དང། གཟུགས་དང། སྒྲ་དང། ལྟ་བ་དང། ཐབས་དང། འདོད་པ དང།དོན་ཐ་དད་པར་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐབས་ཀྱི་ མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཆེད་དུ་སྐུའི་མཛད་པ་འདི་ལྟ སྟེ།ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཀོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེས་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ནའོ།

這是完整的直譯： 有些以不說任何話，有些以見到殊勝者，有些以殊勝聲音，有些以善知識殊勝聲音，有些以無分別，有些以分別，有些以痛苦，有些以快樂，有些以無我，有些以有我，有些以猛烈行為，有些以寂靜，有些以增長，有些以威力，有些以究竟，有些以三毒苦受之聲而成熟，有些以將感受快樂之聲，有些以將不感受快樂之聲，有些以捨棄輪迴享受、以猛烈苦行，有些以接受輪迴享受、以放蕩行為，有些以禁止的方法，有些以不觸及任何的方法，有些以完成事業的方法，有些以佈施，有些以悅耳，有些以和諧，有些以行為，有些以內舍，有些以外舍，有些以舍一切，有些以執著一切而使之成熟，有些以散亂，有些以內正安住，有些以禁慾，有些以行欲。 如是以不同信解、行為、形象、聲音、見解、方法、慾望和不同意義的教示而使之成熟。 楞伽主，應知這些是方便的行為。 《諸佛密意集大經》中方便行為圓滿品第四十一。 然後，秘密主又對楞伽主說：楞伽主，又為何而作身的行為，是這樣的： 如同金剛薩埵的化身安立於世間，顯現為一切形象，以此使一切成熟，正是如此。

། དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི དགོངས་པའི་སྒོ་དང།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་སྒོ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སྤྲིན་ ཕུང་ལ་ནི་འདི་འམ།། གཅིག་ཅེས་གང་ལ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པས།། མཐའ་ཡས་སྐྱེ་བོ་མགུ་དཀའ་བ།། རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི མགུ་བས།། གང་ལའང་མོས་པ་མཐའ་ཡས་གསུངས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་དམ་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདུ་ཤེས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་དང། སྒྲ་དང། གཟུགས་དང། སྤྱོད་མ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་མི་མཁྱེན་པ་དང། མ་གསན་པ་དང། མ་གཟིགས་པ་དང།། མི་འགྲེལ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་མ འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གང་གི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་མི་གཡོ་བ་ན་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང།སེམས་ཅན་གང་གཏིལ་འབྲུ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་རིང་བ་དང། ཉེ་བ་དང། གཅིག་དང། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གང་གི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་ཆེད་དུ་མཛད་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྐུའི་མདད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་ན་ཡང་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་བཅུ པའི་ལུང་ཆེན་ངེས་པ་བསྟན་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བྱུང་བའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་རྒྱུད་ དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ལུང་ཆེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ཞིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ་གྲགས་པ་ལགས།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་དྲི་བ་དེ་ནི་ལེགས་སོ།། ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།། རབ་ཏུ་ལེགས་སོ།

這是完整的直譯： 如是，為何而作的如來意門、如來語門、如來行為門、如來化現邊際、如來方便如海雲集，對此不可執著為"這個"或"那個"。為什麼呢？楞伽主，是這樣的： 眾生信解各不同，無邊眾生難滿足， 即使佛陀亦難悅，故說無邊信解法。 楞伽主，諸聖者不離真如，對眾生界無盡想、聲、形、行，無有不知、不聞、不見、不解。為什麼呢？因為從一切到一切，菩提心essence圓滿無雜，其菩提心essence不動時無分別，對住于芝麻中的眾生，無遠近、一異之別，因為真如唯一，安住於一界無二。 楞伽主，這些是為何而作如來身的行為。 《諸佛密意集大經》中身的行為圓滿品第四十二。 大乘決定出離法中，為何而作又出現的故事宣說法印智慧廣說，即出現方式教示第九。 然後，楞伽主菩薩摩訶薩又問及前所出現的第十二章第十大確定教示中又出現的問題：秘密主，您自己宣說大乘秘密殊勝出現方式時，在預言故事宣說時提到大確定教示中又出現，這是如何預言而聞名的？ 秘密主說：楞伽主，你所問很好，非常好，極好。

། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྐབས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་གང་གི་སྒྲོན་མར་སྣང་བ་དག་གི ཐབས་གཅིག་གི་བྱ་བས་གང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ།ཐབས་དམ་པས་གར་ཕྱོགས་མེད་པར་ཕན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་གང་འགྲོ་བ་དམ་བཅས་པ་ ཉིད་དེས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་འགྱུར་གྱི།སྒྲོན་མ་གང་གིས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

這是完整的直譯： 這是如此：在無始輪迴界中，無始無終劫時，無始無終諸佛作為燈光顯現，以一種方法的行為，使某一方面的利益圓滿成熟。以殊勝方法使無所不在的利益圓滿成熟，隨順於此而行的誓言，由此而出現並顯現，預言廣為人知。因為除了燈光自身所照耀的境界外，一切都不顯

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ།བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ། ཇི་སྙེད་གང་འབྱུང་བ་བརྗོད་མི་ལང།། སྐབས་ལས་གཅིག་བྱུང་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས།། དམ་བཅས་གོ་ཆ་བགོས་ཁྱོད་ཉོན།། བསྐལ་པ་ཀུན་བཀོད་བྱ་བ་ ལ།།སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འབྱུང།། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་བ་ཡི།། བདེར་གཤེགས་མངོན་འབྱུང་རྒྱལ་པོ་དེས།། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ།། འཇིག་རྟེན་གཅིག་གམ་གླིང་གཅིག་ཏུ།། བསྐལ་པ་གཅིག་གི གནས་སྐབས་ལ།། ཡུལ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གདན་གཅིག་ཏུ།། མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་གཉིས།། འབྱུང་བར་ཡང་དག་ངས་མ་མཐོང།། བྱུང་ན་མི་སྲིད་ཆོས་དང་འགལ།། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། རྨད འབྱུང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ལུང་ཆེན་སྟོན།། ཇི་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། ང་ནི་མི་བཞུགས་འདས་འོག་ཏུ།། ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཉིད།། བརྒྱ་མཐར་འདུལ་བ་སྣང་བར་འགྱུར།། དེ་སྐད་དམ་པ་དེ་ལུང་བསྟན།། གཞན་ཡང་བསྐུལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་བྱ་བ་ལ།། སངས་རྒྱས་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་འབྱུང།། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་འབྱུང་བ་ཡི།། སངས་རྒྱས་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དེས།། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ། ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་འབྱུང་བའི།། སངས་རྒྱས་སྔ་མ་འདས་རྣམས་གྱིས།། སྨིན་བྱས་མ་སྨིན་གང་ཆེད་དུ།། དམ་པ་བྱུང་བར་ལུང་བསྟན བཞིན།། འདིར་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས།། ང་འདས་ན་ནི་མི་སྣང་ན།། བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ན་དོན་སྣང་འགྱུར།། དྲག་ཤུན་ཅན་གྱིས་བྱིན་ལུང་བསྟན།། བསྐུལ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཉོན།། བསྐལ་པ་གྲགས་ལྡན བྱ་བ་ལ།། སངས་རྒྱས་བཞི་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བྱུང།། ཀུན་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་བ་ཡི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དེས།། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ།། སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་དྲུག་བྱུང་བས།། དམ་པ་དེ བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས།། གང་གི་ཆེད་དུ་ལུང་བསྟན་བཞིན།། ང་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་ཕྱི་ན།། བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་ལྔར་གྱུར་པ་ན།། འབྲས་བུ་ཆུབ་པར་སྣང་བ་ཡི། རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་དམ་པ་ཉིད།། མཆོག་གི་ཞིང ཁམས་དམ་པ་འདིར།། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཅན།། བྲམ་ཟེ་ཤེས་པ་མོ་ཞིག་ལ།། གནོད་འདུལ་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་བསྐུལ་བ་ཆེན་པོ་ཉོན།། བསྐལ་པ་བཟང་རྒྱན་བྱ་བ་ལ།། སངས རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང།། དེ་དག་མཐའ་ཟད་བྱུང་བ་ཡི།། སངས་རྒྱས་བཟང་བརྒྱན་དཔལ་གྱིས་ཀྱང།།

這是完整的直譯： 楞伽主，那預言也是如此，即： 無始劫中所出現，無法盡述其數量， 此處僅說一時機，披甲立誓你且聽。 在遍佈劫的事業中，出現百萬億佛陀， 最後出現的善逝王，名為現前出生者。 他在眷屬中預言：一世界或一洲中， 一劫時的一時期，一地方一金剛座， 兩佛圓滿事業成，我實未見此出現。 若現違理不可能，諸佛涅槃之後時， 稀有秘密心性義，將會廣為人所知。 諸佛皆作此大預言，如是此亦復如是， 我不住世涅槃后，諸佛密意集經典， 百年後將顯現世，聖者如是作預言。 複次大劫無量中，三萬五千佛出世， 最後出現無邊光，佛在眷屬中預言： 前三萬五千佛陀，所成熟與未成熟， 為彼聖法出世間，此處亦當受持之。 我涅槃后不顯現，百年後義方顯現， 具皮佛作此授記，復聽另一大劫中： 名為具譽大劫中，四萬六千佛出世， 最後出現諸佛友，佛在眷屬中預言： 四萬六千佛出世，如來聖者們為此， 作如是等諸授記。我善逝后第十五， 百年時果將成熟，離塵無垢聖法性， 於此最勝凈剎土，有緣得見此顯現。 婆羅門智慧女子，降魔者將廣傳之。 復聽另一大劫中，名為善莊嚴劫時， 八十俱胝佛出世，最後出現善莊嚴， 佛陀也如是宣說：

སངས་རྒྱས་བཟང་བརྒྱན་དཔལ་གྱིས་ཀྱང།། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ།། བྱེ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་བ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔ་མ་ཡིས།། ཐེག པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་བཞིན།། ང་ཡི་སྣང་བ་འདི་ནུབ་ནས།། བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དག་ལ།། འདི་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་ཡི།། ཆོས་ཀྱིམེ་ལོང་དམ་པ་ཞིག། ང་འདས་གླིང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར།། འབྱུང་བ་དགེ སློང་སྐལ་ལྡན་ཅན།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བྱ་བ་ལ།། བསྟན་པའི་ཆེད་ཆེན་ཕབ་ནས་ནི།། ཀུན་ཏུ་མཐུན་པར་གྲགས་པར་གྱུར།། གཞན་ཡང་བསྐུལ་བ་ཆེན་པོ་ཉོན།། བསྐལ་བ་རྫོགས་ལྡན་བྱ་བ་ལ།། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ ཕྲག་བརྒྱ་བྱུང།། དེ་ཀུན་མཐར་ཟད་བྱུང་བ་ཡི།། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱིས་ཀྱང།། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ།། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བྱུང་བ་ཡི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས།། ངེས་པ་དམ པར་ལུང་བསྟན་བཞིན།། ང་སྣང་མི་གནས་དེ་རྗེས་ལ།། ལོ་ནི་བརྒྱད་ཀུ་རྩ་གཉིས་ལ།། གསང་འདུས་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོ་འདི།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་པའི།། ས་ལེ་གསེར་གླིང་བྱ་བ་དེར།། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྐྱོབ་སྐལ ཡོད་ལ།། ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པ་ཡི།། ཆོས་ཀྱི་མིག་གཅིག་འབྱེ་འགྱུར་ཏེ།། རིགས་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། བསྐུལ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཉོན།། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ།། སངས་རྒྱས་བརྒྱ ཕྲག་བཅུ་འབྱུང་བའི།། བཞི་པར་བྱུང་བའི་སྒྲོན་མ་ཉིད།། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ།། བྱེ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། གང་གི་ཕྱོགས་དག སྨིན་བྱས་ནས།། ཐེག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད།། རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས།། ཀུན་གྱི་ལུང་ཆེན་བསྟན་པ་བཞིན།། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས།། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན།། ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ ཡི།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག། འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི།། མི་ལས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་དེ།། རྒྱལ་པོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།། སྔོན་དུ་ལྟས་སྣང་གནང་འགྱུར་བ།། དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ།། གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དམན་པའི་ལུས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་ལ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྣང་བར་འགྱུར།། དམ་པས་དེ་སྐད་ལུང་བསྟན་གནང།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པར།། ཐོག་མ་ཐ་མ མེད་པའི་བར།། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན།།

這是完整的直譯： 善莊嚴佛陀也在眷屬中預言： 如同前八十俱胝如來所預言的乘出現一樣， 我的顯現隱沒後，五十年的時間裡， 此生即可成就的殊勝法鏡， 我涅槃后在此洲世界中， 將由具緣比丘名為日精出現， 為教法降下大雨，普遍廣為人知。 復聽另一大劫中，名為圓滿劫之時， 百俱胝佛陀出世，最後出現珍寶光， 佛在眷屬中預言：如同百俱胝如來， 決定授記聖法般，我顯現不住之後， 八十二年時間裡，密集大乘心要法， 將在名為金洲處，具菩提心有緣王， 名為安樂救護者，業力悲心相應故， 法眼將開一線光，具種姓者皆可得。 復聽另一大劫中，即此賢劫之時期， 千佛出世第四燈，能仁王于眷屬中， 如是預言：八十四現證王如來， 所成熟之諸方面，大乘金剛心性義， 將會廣為人所知。如是一切大授記， 我從此處不顯后，一百一十二年時， 三天處所廣聞名，教法心要之聖法， 瞻部洲東方邊際，具緣種姓之人類， 名為"嘉"的國王前，先現瑞相而降臨。 名為"暴烈"的侍從，劣等勇士之身軀， 楞伽主等諸眷屬，金剛手將會顯現。 聖者如是作授記，如是等等無量際， 無始無終之中間，如是如是廣為知。

ཐོག་མ་ཐ་མ མེད་པའི་བར།། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངེས་པར་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྗེས་སུ་བྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་ལུང་ཆེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ན ཡང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ དེས།སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་པའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཡང་བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྲགས་ཤིང་བྱུང་བ་ལགས།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གི་དྲི་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་འདེགས་པའི་ ཡུལ་རྣམས་ལས།། གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་ནི།། འདོད་ལ་ཞེན་དང་ངེས་པ་འབྱུང།། གདུལ་དཀའ་དྲག་པོ་གདུལ་བྱ་གསུམ།། གང་གིས་འདེགས་པའི་རྩལ་གསུམ་ནི། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དང་དོན་དམ་ངེས།། ཆོ འཕྲུལ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་གསུམ།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་འདེགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུམ་ཉྀད་དུ།། སྣང་བ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ།། རང་བཞིན་ཤུགས་དང་གཉེན པོའི་ཐབས།། ལས་རྒྱུད་གཅོད་པ་འབའ་ཞིག་གོ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་ཡང།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ལྔར།། གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ལྔར་བྱུང་ལྔར་སྣང་ལྔས་འདུལ་སྒྲོལ།། སྐྱེད་ངང འཚོ་དང་བརྟེན་པའོ།

這是完整的直譯： 無始無終之中間，如是如是廣為知。 密主如是宣說已，楞伽主等劣身勇士們皆生歡喜。 此為《諸佛密意集大經》中"預言後來出現"品第四十三。 大乘決定出現方式中，大授記決定宣說時，又出現所謂的"講述因緣故事的法印智慧廣論"，即第十種出現方式的闡述。 其後，楞伽主菩薩摩訶薩又全面詢問前面出現的第十一個問題： "噫，密主尊者在講述大乘聖密出現方式的授記故事時，在斷除業緣時又說'複次出現'，這是如何廣為人知並出現的呢？" 密主答道："楞伽主，你所問的是這樣的： 所舉之境界中，決定顯現為三種： 貪著慾望和決定出離，難調伏、暴烈、應調伏三種。 能舉之力有三種：輪迴相續和勝義決定，神變顯現三種。 自性本來如是顯現。如何舉起的方法， 不可思議顯為三種：自然、勢力和對治法。 唯一斷除業緣而已。輪迴相續顯現者， 本來佛陀五種名，所調伏與能調伏， 皆以五種而出現，五種顯現五度脫。 生、住、養、依止四種。

། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་གནས་པ་ཡི།། མི་རྟོག་ངག་གིས་ཀུན་འབྱུང་བ།། མེད་ལ་མི་ཟད་རྣམ་པ་གསུམ།། གང་གི་དབྱིངས་དང་མངོན་སུམ་པ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི།། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང སངས་རྒྱས་མེད།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གང་བདག་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པ།། ཆེན་པོ་ལྔར་སྣང་གང་འདི་དག། འབྱུང་བ་རྒྱུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཐུགས་རྗེ་རྟག་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ།། རང་བཞིན ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། ཇི་ལྟར་འདོད་དང་འདོད་པར་སྣང།། སྣང་སྲིད་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གྲགས།། འབྱུང་བ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་སྟེ།། རང་བཞིན་སྟོངས་པས་མཛད་པར་སྟོན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང། མངོན་སུམ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི།། མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་དུ་མུ་མེད་དབྱིངས།། ཁམས་གསུམ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀུན།། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་གྱི་ལུས་དང་གནས།། ཀུན་གྱི་གོ་སྐབས་སྟོང ཡོད་གནས།། འགྲོ་དང་མི་འགྲོའི་རྟེན་ས་ནི།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འབྱུང་གནས།། ཀུན་ལ་དགའ་བར་སྦྱོར་བ་ནི།། བསྐལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་གནས།། གཉེན་སྡུད་གཞན་སྐྱེ་རང་བཞིན་གསལ།། གྱེས འཛིན་མི་ལྡོག་རྒྱུན་མི་འཆད།། དགོན་དུང་ཀུན་རླན་རྣམ་པར་གཡོ།། བསྐལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་གནས།། ཀུན་སྨིན་མུན་སེལ་ཀུན་སྟོན་སྙོམས།། སྲེག་མཉེན་ཁ་དོག་གསལ་བྱིང་བ།། བཅུད་འཛིན་ཡོངས་སུ རྟས་སྣང་བ།། བསྐལ་པ་གཅིག་གི་འཁོར་ལོ་གནས།། མི་གནས་ཐོགས་མེད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང།། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་མཐུ་བས་དྲག། ཡང་གཡོ་ཁྱབ་འཇུག་ཀུན་གྱི་རྟེན།། བསྐལ་པ་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ གནས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི།། ཀུན་ཤོང་ཡེལ་འཕྱོ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་ཐེག་ལྷུན་སྟུག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས།། ཀུན་སྡུད་མཉམ་སྦྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན།། སྒྲིབ་སེལ ལྷག་མཐོང་ཤེས་རབ་འབར།། ཐོགས་མེད་མ་རྨོངས་ཤེས་བྱ་རྫོགས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ནི།། དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི།། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སྣང་བ་མཛད།། ས་ནི་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མེ ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་བར་ལྡན།། ཆུ་ནི་མཉེས་གསལ་སྣང་མཐའ་ཡས།། རླུང་ནི་ཀུན་འབྱེད་གདོན་མི་ཟ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གང་འདིར་སངས་རྒྱས་མེད་པ་ནི།། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡེ་སངས་ཏེ།། དེས་ཁྱབ་མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཉིད།། མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི།། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ།།

這是完整的直譯： 因緣和安住之，無分別語遍生起， 無而不盡三種相，其界與現前者， 即是彼大自性體，一切處亦無佛陀。 楞伽主啊是如此，凡自界中成佛者， 此等顯現為五大，相續生起薄伽梵， 恒常悲心之佛陀，自性遍滿一切處。 如何所欲而顯現，顯有導師燈著稱。 相續生起恒常者，以空性示現作為。 楞伽主啊複次者，現前佛陀即是： 遍虛空界無邊界，三界有無諸一切， 十方一切身與處，一切空隙有無處， 動靜所依之基礎，一切事物生起處。 普遍歡喜相應者，住於一劫輪迴中。 親和他生自性明，分離執持不退轉。 荒原濕潤普遍動，住於一劫輪迴中。 普熟除暗遍示平，燒柔明色沉浮現。 滋養普遍充盈相，住於一劫輪迴中。 無住無礙力而生，無形勝過有形力。 輕動遍入諸依處，住於一劫輪迴中。 楞伽主啊是如此，大自性佛陀即是： 普容閃耀普賢尊，普載濃密智慧相， 普攝平等三摩地，除障勝觀慧燃燒， 無礙不迷遍知圓。楞伽主啊複次者， 即是如此之佛陀：虛空即是毗盧遮， 大地不動金剛持，火即寶生具德尊， 水為悅意無量光，風為普開決定勝。 楞伽主啊是如此，此中無佛陀者即： 一切本空本來佛，彼遍不雜即佛性， 無造本來成佛者，大種薄伽梵。 楞伽主啊彼等即，輪迴相續之乘也。

འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ།། ངང་གིས་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱུང། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང།། དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི།། གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྣང་བ་སྟེ།།

ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག། དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག པའོ།། གང་འདིར་འདྲེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཡུལ་གསུམ་ངེས་པར་སྣང་བ་ནི།། ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་ཏུ་སྣང།། ཐ་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི།། ཤིན་ཏུ་ཡ་ངའི་ལས་སྤངས་ཏེ།། ཡིད་འོང་འདུལ་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས།། རང གི་རྩ་བ་དེར་བསྒྲུན་པ།། སོ་སོར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྣང།། འབྲིང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི།། འདི་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བྱུང་ལ། བདག་མེད་ཆོས་གཅིག་མེད་མཐོང་བས།། བརྗོད་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན།། རང གི་རྩལ་གྱིས་བདེར་གནས་པའོ།། རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི།། བདག་མེད་བྱམས་སྙོམས་རྟོག་ལས་འདས།། ཡུལ་མེད་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ས་དང་རྣམ་ཐར་བདེར་བསྒྲུན་པས།། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ ཐོབ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང།། དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པ་ནི།། འདི་ཡི་ཡུལ་གྱིས་གསུམ་ཉིད་དེ།། ཐ་མ་དག་ལ་སྣང་བ་ནི།། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག། མཉམ་ཉིད་མི གཡོ་སྐྱེ་མེད་ལ།བཀུར་འོས་འདུན་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས།། རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གནས་པའོ།། འབྲིང་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི།། བྱ་བ་དག་པའི་ལས་སྤྱད་དེ།། རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་མར་ལྡན་ན།། མི་གཡོའི་ སེམས་པས་མངོན་སུམ་དུ།། རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་པའོ།། རབ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་ནི།། སེམས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ།། ཡུལ་ཉིད་རིག་པས་མངོན་མཐོང་ན།། དེ་ཉིད་དེར་ནི་མངོན་བྱས་ནས།། རྡོ་རྗེ རིགས་འཆང་གནས་པའོ།

這是完整的直譯： 輪迴相續之乘也，自然相續輪迴生。 堅動一切自性住。楞伽主啊複次者， 勝義決定之乘即，決定顯現為三種： 集起引導與苦行，自在方便之乘也。 此中混合是如此，三境決定而顯現， 下中上等而顯現。成為下等境界者， 斷除極為可怕業，持守悅意調伏法， 隨順彼自之根本，顯為別解脫道路。 成為中等境界者，此等緣起而生起， 見無我法無一法，說示無言化現法， 以自力而安樂住。成為上等境界者， 無我慈平超思維，無境未生離方向， 隨順地與解脫樂，獲得無實自性身。 楞伽主啊複次者，苦行明咒之乘即： 此境界中有三種，下等者中所顯現， 苦行禁戒與誓言，平等不動無生中， 持守應敬希求法，住于種姓金剛持。 中等者中所顯現，修習清凈諸事業， 具足瑜伽三摩地，以不動心而現前， 住於四種金剛持。上等決定所顯現， 心性境中力圓滿，以境智慧而現見， 即彼顯現於其中，住于金剛種姓持。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང།། དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང།། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་བ།། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཐ་མ་བསྐྱེད་པ་གང་སྣང་པ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ལས།། བསྟེན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས།། རྒྱལ་བ་ལྔ་ལས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། རྣལ་འབྱོར་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ས།། འབྲིང་ལ་རྫོགས་པར་གང་སྣང་བ།། མཉམ་པས་མཉམ་པའི དོན་མཐོང་ན།། མཉམ་རྫོགས་ཡུལ་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།། ཀུན་རིག་ཀུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་སྣང།། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདལ་བའི་ས།། རབ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན།། ཐ་སྙད ཙམ་དུ་རྟོགས་ཆུད་ནས།། རྩལ་མེད་རྫོགས་བྲལ་བསམ་ཡུལ་འདས།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྤྱིར་ཆིབ་ས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང།། ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་བྱུང་ཐེག་པ་ཡང།། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ སྣང་བ།། ཞེན་དང་རྨོངས་དང་འཁྲུག་པ་ཡི།། ལས་ངན་འདུ་ཤེས་ངན་པ་རྣམས།། རྒྱུན་གཅད་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི།། སྲིད་གསུམ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོ་དགལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར།། དམ་པའི་འཁོར་ལོ བསྐོར་བྱས་ནས།། བསྐལ་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི།། ཆགས་པས་ཞེན་ཅིང་གདུང་བར་འགྱུར།། གང་ཚེ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི།། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་འཐིབས་པར་འགྱུར།། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི།། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པར་འགྱུར།། འདི་ལྟར་དུག་གསུམ་སྨིན་པ་ལ།། གང་གིས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མི་རྟག་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཀྱང།། ལས་ངན་ལས་རྒྱུད་གཅད་པའི ཕྱིར།། རང་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་འབྱུང་བ།། ཁྲོས་ན་ཟ་བྱེད་ལྔ་ཁྲོས་པས།། མ་ལུས་བསྒྲལ་ནས་སྟོངས་མཛད་ཕྱིར།། ནམ་མཁའ་ཁྲཽ་བོ་ཟ་བྱེད་ཆེ།། ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས་སྟོངས་པར་མཛད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ བསྒྲུབ་པའི་མཆོག།སྲིད་ཞི་འཚོ་བྲལ་བསྐལ་པ་ཡིས།། ཞེན་པས་ཆགས་པའི་ལས་རྒྱུན་གཅོད།། བཟོད་ལྡན་རྨོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཡིས།། སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་གཅོད།། ཐབས་འཛིན་མཚོན་ཆའི་བསྐལ་ པ་ཡིས།། དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅོད།། ལྷག་མཐོང་མེ་ཡི་བསྐལ་པ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག། ཞི་གནས་ཆུ་ཡི་བསྐལ་པ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུ།། ཐོགས་མེད་རླུང་གི་བསྐལ་པ་ཡིས།། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད།། ཤེས་རབ་ནམ་མཁའི་བསྐལ་པ་ཡིས།། མཚན་མའི་རྒས་རྒུད་ཐམས་ཅད་སྟོངས།། ལས་ངན་མྱུར་དུ་རྒྱུན་བཅད་ན།། གནས་ངན་དག་ལས མྱུར་དུ་སྒྲོལ།།

這是完整的直譯： 楞伽主啊複次者，自在方便之乘也， 境界顯現有三種：生起圓滿極圓滿。 下等生起所顯現，方便智慧清凈中， 五依等等諸法門，五佛圓滿成正覺， 瑜伽大力圓滿地。中等圓滿所顯現， 平等見到平等義，等圓境智界智慧， 遍知遍圓普顯現，法性不變遍佈地。 上等極為圓滿者，智慧界之所謂義， 僅以名言而通達，無力離圓超思維， 一切圓滿普遍地。 楞伽主啊複次者，神變顯現之乘也， 境界顯現有三種：執著迷惑與混亂， 惡業不善諸想念，斷續轉變之事業， 三有網路輪迴轉。為斷業力相續輪， 而轉聖者法輪后，將斷劫波之輪迴。 為何某些有情者，貪著執著而苦惱？ 何時某些有情者，極為愚癡而昏暗？ 何者使某有情者，極為暴怒而兇惡？ 如是三毒成熟時，何者不能作利益？ 示現無常之相后，為斷惡業相續故， 自性神變而顯現。若怒五大忿怒尊， 普度無餘成空故，虛空忿怒大吞噬， 一切融入成空相。如是修行之最勝， 有寂離養之劫波，斷除貪著業相續。 具忍愚癡之劫波，斷除心意業相續。 持方兵器之劫波，斷除一切諸事物。 勝觀火之劫波中，焚燒一切諸煩惱。 止觀水之劫波中，洗滌一切煩惱垢。 無礙風之劫波中，普遍震動諸所知。 智慧空之劫波中，空盡一切相衰老。 若速斷除惡業續，速從惡處得解脫。

། གནས་ངན་དག་ལས མྱུར་དུ་སྒྲོལ།། ཐབས་དང་ཐེག་པ་གང་དག་ལས།། ཐ་མའི་ཐ་མ་ཡིན་པར་བཤད།། སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ།། འདུལ་བ་རྣམས་གཉིས་ནུབ་པས་ན།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་སྣང།། འདས ནས་ནུབ་པོ་ཞེས་པ་ལ།། མ་འདས་མ་ནུབ་དེ་ཉིད་ནི།། དུས་དེར་ཤུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན།། འདི་ཀུན་གསང་བ་དམ་པ་ཡི།། དབྱིངས་ལས་གར་ཡང་མ་གཡོས་ཤིང།། སྟོང་པ་ཁོ ནའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱུང་བར་ཟད།། སྟོང་ཉིད་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན།། ཐེག་ཆེན་གསང་བ་དེ་ཉིད་དོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསང་བ་དམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སོམ་ཉི་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྔོན་བྱུང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་ཡང་བྱུང་བྱ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་བཅུ གཅིག་པའོ།།།། བམ་པོ་བདུན་པ་ཟུག་པ། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་བྱུང་བའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐ་མ་དགོགས་པ་རྣམ་པར་བགྲོ་བ་ན་ཡང་བྱུང ཞེས་སྣང་བའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དམ་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལུང་བསྟན་པ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བགྲོ་བ་ན་ཡང་ བྱུང་ཞེས་བཀོད་པ་དེ་ལྟ་ཞིག་ཏུ་བགྲོས་ཏེ་གྲགས་པ་ལགས།སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། ཆེས་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་དཀའ་བ། ཆེས་དཀའ་བ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ པ།།བརྟག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་བ།། དཔག་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། གང་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བགྲོ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན་བདག་གིས་ཡོངས་སུ བགྲོ་བར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

這是完整的直譯： 速從惡處得解脫。方便乘中何等者， 下等中下所說者，于諸濁世之時期， 二種調伏已隱沒，煩惱顯現為實物。 所謂過去已隱沒，未過未沒即彼者， 彼時自然而調伏。楞伽主啊如是者， 此等一切勝密密，不離法界而顯現， 唯從空性之法界，空性諸法而生起。 空性密密即彼者，大乘密密即彼也。 密主如是宣說已，楞伽主等劣身菩薩眾皆于勝密決定無疑。 此為諸佛意趣集大經中神變前生品第四十四。 大乘決定出現方式中斷除業續複次出現之故事，法印智慧廣說，即出現方式教示第十一。 第七卷開始。 爾時，楞伽主菩薩摩訶薩複次詢問前生詞第十二末廣說複次出現之問題： "密主啊，您在宣說大乘勝密出現方式授記故事時，說到'廣說複次出現'，是如何廣說而聞名的？" 答曰："楞伽主啊，您所詢問的是如此甚深、極深，如此困難、極難，非尋思境界，極難觀察，超越度量，即便清凈相續的佛陀和地上菩薩也難以廣說，何況我能廣說？這根本不是我的境界。" 如是說已，楞伽主如是說道：

། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་མོངས་པར་སྣང་བའི་བགྲོ་བ་རྣམས་ ལ་ཕན་པ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་དུ་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ།ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། གང་དུ་མ་བཀག་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཐབས་ ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་བགྲོ་ཞིང་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དུས་ལ་བབ་བོ།། ངེས་པ་དམ་པར བགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ།། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་པོར་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལགས་ཏེ། གང་རྨོངས་པ་རྣམས་གོ འབྱེད་པ་དང།གང་འཐོམས་པ་དྲང་པའི་ཐབས་སྤྲིན་ཕུང་གི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་དྲང་བའི་སླད་དུ་དགོངས་པ་དམ་པའི་ལུས་དགྲོལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལས།། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་འདི་སྐད་ ཅེས་སྨྲས་སོ།

這是完整的直譯： 大士密主啊，為利益憐憫顯現煩惱者，大人境界，現證一切法，無礙法性中受用，方便大乘勝意趣真實義，廣說之獅子你，應當無顛倒廣說之時已至。大士啊，極為廣說之時已至。決定勝義廣說之時已至。何以故？大士啊，你已被一切如來以大密主之位授權灌頂。為開啟愚者，引導迷惑者，輕易引導一切雲網方便，祈請開示勝意趣身。 如是勸請后，密主如是說道：

། བསྐུལ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཁྱོད།། ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར།། གང་ལ་བསྐུལ་བར་ཁྱོད་བརྩོན་ན།། བགྲོ་བ་གླེང་བསླང་ལེགས་སོ་ལེགས།། འདི་ལྟར་འདི་སྐད་བདག་ཉིད་ཀྱི།། ངེས་པའི་དོན་དེ་ཁོ ན་ཉིད།། ཐོས་པ་སྣང་བའི་དུས་གཅིག་ན།། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས།། རང་བྱུང་རང་སྣང་ཉིད་དུ་ཐོས།། གསང་བའི་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་དུ།། ཐོས་པར་གྱུར་པའི་དུས་གཅིག་ན།། མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་ཆ མཐུན་དུ།། བསྟན་ནས་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་ཐོས།། ལུང་གི་གཏན་ཚིགས་འདི་སྐད་དུ།། བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།། ལྡེམ་དགོངས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས།། བསྟན་ནས་བཀྲི་བའི་ཐབས་སུ་ཐོས།། འདོད རྐྱེན་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་དུ།། རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་དུས་གཅིག་ན།། འདོད་ཆེན་པ་ལ་འདོད་པ་ནི།། ཐབས་ཀྱིས་དྲང་པ་ཉིད་དུ་ཐོས།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས།། བརྗོད་པས རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ།། བདག་གིས་བགྲོ་བར་རབ་ཏུ་དཀའ།། དཔེའམ་ཚད་མའམ་གཏན་ཚིགས་སམ།། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དམུས་ལོང་མཁའ་ལ་མཐོས་འཇལ འདྲ།། འོན་ཀྱང་བཀའ་ཡི་གཉེར་གཏད་ཅིང།། ལོག་ཞེན་ཐབས་ཀྱིས་དྲང་བ་དང།། བསྐུལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང།། སྔོན་གྱི་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་མཐུས།། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཚིག་ཙམ་གྱིས།། མཚོན་ནས་རྣམ་གྲོལ ས་དག་ལ།། བརྒྱུད་དེ་དྲང་པའི་ཐབས་ཉིད་དུ།། ཅི་རིགས་ཙམ་དུ་བགྲོ་བར་བྱ།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྣམ་གཉིས་ལ།། དམན་པའི་སྐབས་ན་དེ་མཐོང་མིན།། མཐོང་བ་དམ་པའི སྐབས་ནའོ།། མཐོང་བ་མངོན་ཐོས་རྣམ་གཉིས་ལ།། མཐར་ཕྱིན་དམ་པ་མངོན་སུམ་པ།། བློ་གྲོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡོན་ཅན།། ཐོས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ།། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་བ་ཡང།། ཆོས་སྐུའི་སྙིང པོར་གྱུར་པས་ན།། དེ་ཡི་འགྲོ་བ་མི་སྨིན་ཕྱིར།། གཟུགས་སྐུ་བསྟན་ནས་ཚིག་ལམ་བརྗོད།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་རྣམས་སུ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གང། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་ཉོན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་མཛོད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།།

རང་བཞིན་མ་བཅོས་པར་བྱའོ།། ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། དམ་པར་འཇུག་པར་བྱའོ།། སྒྲོན་མ་བསྲེལ་བར་བྱའོ།། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།། ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། མེ་ལོང་བརྟག་པར་བྱའོ།

這是完整的直譯： 勸請大鎧甲的你，因對一切極慈悲， 若你精進于勸請，廣說議題善哉善。 如是此等我自身，決定義理真實性， 聞見顯現一時中，一切如同虛空中， 自生自顯而聽聞。密密語言如是說， 聽聞之時一時中，隨順方便相應中， 宣說引導方便聞。經典理由如是說， 我聞之時一時中，以隱密意趣方式， 宣說引導方便聞。欲因語言如是說， 了悟之時一時中，對大貪慾之慾望， 以方便引導而聞。密咒金剛大虛空， 非是語言行境故，說難了悟不能說， 我難廣說極困難。譬喻量或理由或， 比量推理智慧以，不能了悟非境界， 如盲人空中度量。然教法之付囑及， 邪執方便引導和，勸請你之誓言力， 往昔鎧甲披著力。未了悟者僅言詞， 顯示解脫地之中，相續引導方便中， 隨理稍許當廣說。本性本來成佛者， 見與未見二種中，劣時彼非為所見， 勝義時中為所見。見聞顯現二種中， 究竟殊勝現量者，智慧瑜伽具德者， 聞即成為所見故。密嚴莊嚴佛陀亦， 成為法身精華故，彼之眾生未成熟， 示現色身說語道。過去未來現在世， 無量時間之中時，諸佛意趣何等者， 如何廣說汝當聽。楞伽主啊如是者， 若欲入諸聖者意，當入藏中當無造， 當生樹木當入勝，當續燈火當殊勝， 當入境界當觀鏡。

། མཐུན་པར་འཇུག་པར་བྱའོ།། ནད་གསོ་བར་བྱའོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ན་སྒོ་གསུམ ནས་ཞུགས་པས་གང་མེད་ལ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྒོ་གསུམ་གང་ལགས།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྒོ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་པས་འདྲེན་པའི་སྒོ་དང། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་སྒོ་དང། ངེས་པའི་གསང་སྒོ་དང་གསུམ་མོ།། སྨྲས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྒོ་དེ་དག་གང་གིས་འབྱེད་པ་ལགས།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྒོ་དེ་དག་ནི་ལྡེ་མིག་གསུམ་གྱིས་འབྱེད་པར་རིག པར་བྱའོ།། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱེད་པ་དང། འགྲོལ་བ་དང། འབྱིན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་དང། མདོ་བཞི་དང། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས།། རྒྱལ་བ་ཀུན གྱི་དགོངས་པའི་མཛོད།། ངེས་པར་འབྱེད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བཤད།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་འདྲེན་སྒོ་ལྡེ་མིག་གསུམ་གྱིས་འབྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་དང། མདོ་བཞི་དང། རྩ་བ་གསུམ་མོ།། དེ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ཡན་ལག་དང། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དང། འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་དང། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་དང། གཟུང་བའི་ཡན་ལག་དང། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་རྒྱུའི ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང།། སྨིན་པའི་ཡན་ལག་གོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གང་ཡོངས་སུ་ཚོགས་ན་བརྗོད་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་ དང།བློ་གྲོས་དང། འཛིན་པ་དང། མཆོད་རྟེན་དང། འདུས་པ་དང། ངེས་པའོ།། སྨིན་པའི་ཡན་ལག་ནི་གང་དམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་གྱི་ཡན་ལག་དང། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། གང་བློའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་དང། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བློ་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་བློ་གྲོས་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་གླེང་སློང བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང།བློ་གྲོས་རྙེད་པའི་རྩ་བ་སའི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་དང། བློ་གྲོས་ངེས་པའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང། བློ་གྲོས་གཞག་པའི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའོ།

這是完整的直譯： 當隨順入，當治療病。 問：密主啊，如何全面了知這十種法門？ 答：楞伽主啊，這十種法門中，首先入諸聖者藏，即從三門入，入無盡之藏。 問：密主啊，何為三門？ 答：楞伽主啊，三門如是：行為引導門、方便瑜伽門、決定密門三種。 問：密主啊，以何開啟這些門？ 答：楞伽主啊，應知以三把鑰匙開啟這些門。三者為何？即開啟、解脫、取出。楞伽主啊，又如是：以六支、四綱、三根本之鑰匙，諸佛說必定開啟一切佛陀意趣藏。 楞伽主啊，其中以三把鑰匙開啟行為引導門，即六支、四綱、三根本。其中六支為何？因支、加行支、果支、正行支、所取支、相支。其中因支為何？即生起支、成熟支。 楞伽主啊，其中生起支為何？若具足則生言說，即量、智慧、執持、塔、集會、決定。成熟支為成熟勝因，為何？即菩提支、道支。 楞伽主啊，加行支為境加行，即智慧境加行、悲心境加行。楞伽主啊，其中智慧境加行為智慧生起根本議題加行、智慧獲得根本地差別加行、智慧決定根本解脫相加行、智慧安立根本真實性加行。

། ལང་ཀའི་ བདག་པོ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་འདི་སྟེ་སྟེ།། གང་གི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་དང། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་དང། དེ་དག་རང་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་ནི་གང་དང་འབྲེལ་བའི དགོས་ཆེད་དམ་པ་འབྱུང་བ་སྟེ།ཐོབ་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་གང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ དངོས་གཞི་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ།གསུམ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གཞི་དང། རྩ་བའི་དངོས་གཞི་དང། ཐམས་ཅད་གྱི་དངོས་གཞིའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་ སྟེ།ཐོས་པ་དང། དོང་བ་དང། གཟུང་བ་དང། ཆུབ་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྩ་བའི་དངོས་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གདགས་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། སྐྱེ་བ་དང། གནས་པ་དང། བདེ་བ་དང། ཉོན་མོངས པ་དང།ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང། སྣ་ཚོགས་དང། བྱེད་པ་དང། བྱ་བ་དང། རྒྱན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་གང་ཞེ་ན།། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུ་བ་དང། འཇུག་ པ་དང།གང་ཟག་དང། ཆོས་སོ།། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོགས་པ་དང། རྩོལ་བ་གང། གནས་དང། བདེ་བ་དང། ཐབས་དང། ཤེས་པ་དང། ཤེས་པའི་གནས་དང། ནན་ཏན་དང། ང་ རྒྱལ་མེད་པ་དང།བག་ཆགས་དང། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང། བསྒོམ་པ་དང་སྙིང་པོ་དང། རྣམ་པ་དང། དམིགས་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། གཡེང་བ་དང། མི་གཡེང་བ་དང། བཙལ་བ་དང། ཡོན་ཏན་དང། བརྟན་པ་ དང།བསྡུ་བ་དང། ཕྱོགས་བསྡུ་བ་དང། རྟོག་པ་དང། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང། སྤྱིར་ཕྱིན་པ་དང། ཡོངས་སུ་བྲི་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ གཟུང་བའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ།འདི་ལྟ་སྟེ། བླང་བ་དང། ཕམ་པ་དང། ལྟུང་བ་དང། རང་བཞིན་དང། མེད་པའི་རང་བཞིན་དང། འབྱུང་བ་དང། ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ དེ་དག་ནི་གཟུང་བའི་ཡན་ལག་ཅེ་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང། དམ་པ་དང། དམིགས་པ་དང། རྣམ་པ་དང་རང་བཞིན་དང། འབྲས་བུ་དང། བསྙད་པ་དང། བར་དུ་གཅོད་པ་དང། མཐུན་པ་དང། ཉེས་དམིགས་དང། ཡོན་ཏན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་དང། བརྟགས་པ་དང། ལས་སུ་བསྟན་པའོ།

這是完整的直譯： 楞伽主啊，悲心境加行也是這樣：因加行、果加行、自性加行。 楞伽主啊，其中果支為與何相關而生殊勝需求，即獲得殊勝真實性。 楞伽主啊，其中正行支為確定解釋何者意趣，為何？即將諸法攝為三種正行：自性正行、根本正行、一切正行。 楞伽主啊，其中自性正行為何？即聞、思、受持、證悟。 楞伽主啊，根本正行為何？即安立、行為、生、住、樂、煩惱、遍凈、種種、作用、所作、莊嚴。 楞伽主啊，一切正行為何？于煩惱顯現即攝集、趣入、補特伽羅、法。從遍凈顯現即安立、精進、處所、安樂、方便、智慧、智慧處、精進、無慢、習氣、現前、修習、精華、行相、所緣、行為、散亂、不散亂、尋求、功德、堅固、攝集、攝方、分別、所得、普遍、遍減。楞伽主啊，這些稱為正行支。 楞伽主啊，其中所取支為何？即應知為取、敗壞、墮落、自性、無自性、生起、唯捨棄。楞伽主啊，這些稱為所取支。 楞伽主啊，其中相支為何？即世俗、勝義、所緣、行相、自性、果、言說、障礙、隨順、過患、功德。 楞伽主啊，其中世俗為何？即補特伽羅、分別、業示現。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྲལ་བ་དང། བརྟན་པ་དང། རྫོགས་པའོ།། དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པའོ།། རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། བདེན་པ དང།གཞག་པ་དང། ཉེས་པ་དང། ཡོན་ཏན་དང། ཚུལ་དང། འཇུག་པ་དང། རིགས་པ་དང། བསྡུས་པ་དང། རྣམ་པར་སྒྲོས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། གཞག་པ་ནི་གང་ཟག་དང། བརྟགས་པ་དང། གཅིག་པ་དང། དབྱེ་བ་དང། དྲི་བ་དང། གཞག་པ་དང། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང། གསང་བ་དང། བསྙད་པ་དང། ལུང་བསྟན་པ་གཞག་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག པོ་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ།། ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ།།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། དོན་དང་ཐོས་པ་དང། བཤད་པ་ དང།མཐའ་སྤོང་པ་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང། དགོངས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དུས་དང། འདུས་པ་དང། རྐྱེན་རྣམས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་རིགས་པ། གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟོས་པ་དང། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང། བསྒྲུབ་པ་དང། ཆོས་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་གང་ཞེ་ན། གང་འདུས་པ་དག་སྐྱེ་བ་དང། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ།། བྱ་བ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་གང་ཐོབ པའི་ཕྱིར་རམ།། གྲགས་པ་འམ། སྐྱེས་ནས་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ།། བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་གང་གོ་ཆ་བགོས་པ་སྟེ། གང་སྲ་བ་དང། གང་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ གྱུར་པ་རྣམས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དག་པ་དང། མ་དག་པ་ལ་གང་དག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང། གནས་པ་དང། དཔེ་དང། གྲགས་པ་དང། ངེས་པའོ།། ལག་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད མི་རྟག་པ་དང།སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྟོང་པ་དང། བདག་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའོ།། ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་དང། གཞན་ཡོད་པ་དང། ལས་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང། ལས་ལ་གནས་པ་དང། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ གནས་པ་ནི་གནས་པའོ།། ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་ནི་གྲགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞིང་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་དཔེའོ།། དེ་དག་གྲགས་པ་ནི་གྲགས་པའོ།། གང་གི་ཚད་མས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་དང། བརྟགསཔ་དང། གཅོད་པ་དང། བྲལ་བ་དང། སྣང་བས་ན་ཚད་མར་ངེས་པའོ།། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དང། དཔག་པ་དང། ཚད་མས་དག་པའོ།

這是完整的直譯： 楞伽主啊，其中勝義為何？即離、堅固、圓滿。所緣即一切處示現。行相即一切處分別，即真實、安立、過患、功德、方式、趣入、道理、攝集、廣說。 楞伽主啊，其中真實為何？即真如。安立為補特伽羅、分別、一性、差別、詢問、安立、分別安立、秘密、言說、授記安立。 楞伽主啊，過患為何？即煩惱法門。功德為何？即遍凈法門。 楞伽主啊，方式為何？即義、聞、說、離邊、不可思議、意趣。 楞伽主啊，趣入為何？即時、集會、諸緣。 楞伽主啊，道理為何？即觀待、作用、證成、法性。 楞伽主啊，其中觀待為何？即集會生起及名言故成為因緣。作用為何？即為獲得某法或名聲或生已作業故成為因緣。證成為何？即披甲，為堅固及決定了知故成為因緣。 楞伽主啊，又如是清凈與不清凈，其中清凈為所緣、安住、譬喻、名聲、決定。 楞伽主啊，其中一切無常、苦、空、無我為所緣。一切處剎那、他有、諸業無常、住于業、住于其果為安住。於一切名聲近修及所緣近修為譬喻。彼等名聲為名聲。以何量顯現為量即為決定。 楞伽主啊，又如是生起、分別、斷除、離、顯現故決定為量。此為現量、比量、量清凈。

། ལང་ཀའི་བདག པོ་མ་དག་པ་ནི་འདི་ལྟར་གཞན་དང་མཐུན་པ་དང།མི་མཐུན་པ་དང། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང། གཞན་གྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང། མ་གྲགས་པ་དང། མ་ངེས་པ་དག་གོ། ལང་ཀའི་བདག་ པོ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མ་གཞན་མཐུན་པར་དམིགས་པ་དང།འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟག་པ་དང། བདག་ལ་སོགས་པ་ གཞན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བས་དུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པ་འདི་ནི་མཐུན་པའོ།། ཚད་མ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་དང། ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་འདི ནི་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའོ།། ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའོ།། མི་མཐུན་པ་གང་གཅིག་གི་མི་མཐུན་པས་ཕན་ཚུམ་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པའོ།། ལང ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་མཐུན་པ་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པས་དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའོ།། མི་མཐུན་པ་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ལ་མཐུན་པ་ཡོས་པས་དེ་ནི་མ་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང མ་གྲགས་པའོ།། གང་མ་གྲགས་པས་གང་གིས་བརྟགས་པ་མ་དག་པའོ།། གང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཆོས་ཉིད་གང་ཞེ་ན།། གང་དུ་མ་བཅོསཔ་ཉིད་དོ།། ལག་ཀའི་བདག་པོ་གང་དུ་བསྡུས་པ་དང། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། གཅིག་ལ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དམིགས་པ་ནི་འཛིན པའོ།། རྣམ་པ་ནི་དབྱེ་བའོ།། བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་ནོ།། གང་སྤངས་པས་གང་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུའོ།། གང་ཆུབ་ཅིང་གང་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བསྙད་པའོ།། གང་གི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ།། གང གི་ཕྱོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མཐུན་པའོ།། གང་དང་མི་མཐུན་པའི་དབང་དུ་ཇེན་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་སོ།། གང་དུ་མཐུན་པར་ཇེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་སྟེ། གང་སྤྱོད་པས་འདྲེན་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་འབྱེད་ཅིང་གང་དེ་ཉིདདུ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་ཏོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་མདོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི ལྟ་སྟེ།དགོངས་པ་གཞན་གྱི་མདོ་དང། ལྡེམ་པོར་ངག་གི་མདོ་དང། མཐུན་འཇུག་སྦྱོར་བའོ་མདོ་དང། དོན་དམ་ངེས་པའི་མདོའོ།

這是完整的直譯： 楞伽主啊，不清凈即如是：與他相順、相違、與一切相順相違、引用他喻、不著名、不決定。 楞伽主啊，其中非遍清凈五相之量，與他相順所緣，及有為相無常等如是常、我等他異所緣，以四顛倒見故，與無為相相順所緣，此為相順。與他量不相順，與境相他異不相順，此為與他不相順。一切是意業，此為與一切相順。不相順者，以一不相順故互不相順，此為不相順。 楞伽主啊，複次相順引喻而有不相順，此稱不決定，為著名。不相順引喻而有相順，此稱不決定，為不著名。以不著名故分別不清凈。自性不清凈為不決定。 楞伽主啊，這些是證成。 楞伽主啊，法性為何？即無造作性。 楞伽主啊，攝略與廣說即攝一切，以一差別分析究竟。 楞伽主啊，所緣為執取。行相為差別。菩提為自性。以何斷而得何為果。通達並宣說為言說。與何分違背為障礙。於何分精進為隨順。隨順何不相應為過患。隨順何相應為功德。 楞伽主啊，這些是相支。此六支為開啟之鑰匙，以何行而引導之門，即由此開啟並如實解釋決定意趣。 楞伽主啊，其中四種經為何？即：意趣他義經、隱密語經、隨順趣入經、勝義決定經。

།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གཞན་པའི་མདོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ དང།དུས་དང། དོན་དང། ཡུལ་ལ་དགོངས་པའི་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟར། ཇི་ག་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་ལ་གང་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཞེན་པ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ཏེ།། དེ་ གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ཞལ་གྱིས་རྩལ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དུས་ནི་འདི་ལྟར་སྒྱིད་ལུག་པ་གང་དག་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། གྱིན་ད་ཙམ འདིས།མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དོན་འདི་ལྟར།། གང་གིས་གང་ལ་རློམ་སེམས་པ།། དེ་ཡི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། གང་གིས་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པ།། དེ་ཉིད་ མི་མཐོང་ལ་དགོངས་ཏེ།འདི་དག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དམ་པས་མ་བསྙད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྒོའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡུལ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ པ་དག་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་བཀོད་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་མི་ཆོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ།སྔོནདུ་གོམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ལྡེམ་པོ་དག་ གི་མདོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སྦྱོར་བ་དང། དབྱེ་བ་དང། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང། སླུ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་འདི་ལྟར་གང་སྐྲག་ཅིག་དངངས་པ་དང། ཆི་ཆད་པར་རྩོལ་བ་དང། གང་མངོན་པར་ ཞེན་པ་དག་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་གང་གི་དོན་ལ་ངེས་པར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང།ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་པ་ ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གི་འདུ་ཤེས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་དང་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པ་དངོས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང། གཞན་གྱི་དབང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར འབྱུང་བ་བཤད་པ་དང།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུམ་བསྟན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲགས་ པ་དག།རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་བསྟན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་འདུལ་བར་དགོངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་སྟོན་པའོ།

這是完整的直譯： 楞伽主啊，其中意趣他義經如是：自性、時、義、境之意趣。楞伽主啊，其中自性如是：為除遍計所現如是執著分別，意趣自性，即一向宣說"此即是彼"。 楞伽主啊，時如是：為生起懈怠者之精進，意趣因果不虛，即示"僅此剎那即成迅速"。 楞伽主啊，義如是：為除某人對某事之我慢，意趣未得見道者不見彼，即說"此等非無量聖者未說而能知"。 楞伽主啊，境意趣如是：為令執著僅一分為足者生智，宣說讚歎一切分，意趣一分不足，即誹謗先前所習之分。 楞伽主啊，其中隱密語經如是：相應、差別、勝伏、欺誑。 楞伽主啊，其中相應如是：為令恐懼、畏怯、精進斷滅、極為執著者不入任何，而令定入其義，意趣有何何果及一切無自性，即說"一切有"及"空性"，為令生起何等想。 楞伽主啊，差別如是：隨何所信解，說遍計無實事，說依他緣起，說圓成不變顛倒三者，意趣說三。 楞伽主啊，勝伏如是：為以示現圓滿名稱、受用勝伏，意趣以對治調伏，即示廣大。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སླུ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་འདུ་ཤེས་ལོག་པ་དག་ སྦས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་དུ་སྟོན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་མཐུན་འཇུག་སྦྱོར་བའི་ལུང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་རྐྱེན་གཉེར་གྱི་ལུང་དང། ཐབས འཛུད་བསྲེ་བའི་ལུང་དང།ཆ་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ལུང་དང། གདམས་ངག་ནན་ཏན་གྱི་ལུང་ངོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལ་རང་རྐྱེན་གཉེར་གྱི་ལུང་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གང་ལྟར་རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཉིད་ སྟོན་པའོ།། ཐབས་འཛུད་བསྲེ་བའི་ལུང་ནི་འདི་ལྟར་གང་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གང་གི་ཆ་དང་འདྲེན་མས་དེ་དག་བསྒྱུར་བའོ།། ཆ་མཐུན་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གི་ཆ་བཞིན་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའོ།། གདམས་ངག་ནན་ཏན་གྱི་ལུང་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གང་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ཏེ་འཇོག་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དོན་དམ་ངེས་པའི་ལུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོགས་པ་དང། ངེས་པ་དང། ངོ་བོ་དང། གལ་པོའོ།། ལང ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དོགས་པ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། གང་བྱུང་བ་དག་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ངོས་ཟིན་པའོ།། ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་ངེས་པ་རྙེད་པའོ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་གང་བརྟགས་པ་བརྗོད་པའི་དངོས་གཞིའོ།། གལ་པོ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གང་གིས་གལ་དུ་གཏོང་བ་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ངེས་པ་དམ་པའི་ལུང་སྟེ། མདོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི དགྲོལ་བའི་ལྡེ་མིག་སྟེ།གང་སྤྱོད་པས་འདྲེན་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་དགྲོལ་ཞིང་གང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བློའི་རྩ་བ་དང། གྲོས་ ཀྱི་རྩ་བ་དང།ཐབས་ཀྱི་རྩ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བློའི་རྩ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཇི་བཞིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷན་ནེ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གྲོས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདི་ལྟ་གང་ཐམས་ ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་འདྲེས་པ་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཉིད་ས་ལེ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་རྩ་བ་སྟེ། རྩ བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་སྟེ།གང་སྤྱོད་པས་འདྲེན་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་འབྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ།

這是完整的直譯： 楞伽主啊，欺誑如是：為以隱密方便定轉顛倒想者，意趣義不變，即示他因。 楞伽主啊，其中隨順趣入經如是：自緣求經、方便引入經、分隨順經、教誡精進經。 楞伽主啊，其中自緣求經如是：隨何如何適宜為緣，即如是而示。方便引入經如是：以攝受方便，以何分及混合而轉變彼等。分隨順如是：隨何分而行即如是相應。教誡精進經如是：於何作何珍愛而安置。 楞伽主啊，其中勝義決定經如是：懷疑、決定、自性、重要。 楞伽主啊，其中懷疑為何？即：所生起者，為何而觀察，如是因此而認識。決定如是：於何決定即得其定解。自性如是：所觀察所說之正文。重要如是：於何以何而作重要。 楞伽主啊，這些是勝義決定經。此四經是開解之鑰匙，以何行而引導之門，即由此開解並使彼明瞭。 楞伽主啊，其中三根本為何？即：慧根本、智根本、方便根本。 楞伽主啊，其中慧根本如是：如實真如無分別、無妄念、明瞭。楞伽主啊，智根本如是：於一切中一切無混淆不迷惑明晰。楞伽主啊，方便根本如是：于圓滿中清凈性。 楞伽主啊，這些是根本。此三根本是開啟之鑰匙，以何行而引導之門，即由此開啟並使明瞭。

། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ བཀོད་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་སྒོ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་སྒོ་གཉིས་འབྱེད་ཅིང།། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པ་ལགས།། སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སྒོ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ཡང་སྡེ་མིག་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ བར་བྱེད་པ་སྟེ།ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་མདོ་དང་རྩ་བའོ།། གང་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དང། སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་དང། རིག་པའི་ཡན་ལག་དང། རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིག་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་གསལ་བར་འགྲེལ་པ་སྟེ། བཅུ གཉིས་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོའི་ཡན་ལག་དང། དམ་པའི་ཡན་ལག་དང། ངེས་པའི་ཡན་ལག་དང། བསམ་པའི་ཡན་ལན་དང། དམིགས་པའི་ཡན་ལག་དང། བཟླས་པའི་ཡན་ལག་དང། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ དང།སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་དང། ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་དང། འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་དང། གནས་པའི་ཡན་ལག་དང། སའི་ཡན་ལག་དང། ལྟ་བའི་ཡན་ལག་གོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུའི་ ཡན་ལག་དང།རྩ་བའི་ཡན་ལག་དང། འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་དང། འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་དང། ངེས་པའི་ཡན་ལག་དང། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཐམས་ཅད་ ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་སྒོ་དེ་དག་དེ་དག་གིས་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་འགྲེལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལང་ལའི་བདག་པོ་དེ་ལ་མདོ་གང་ཞེ ན།འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང།། མཉམ་པ་ཉིད་དང། ཇི་བཞིན་པ་དང། བཙལ་བ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། མཉམ་པ་ཉིད་དང། ཇི་བཞིན་པ་དང། བཙལ་བ་མེད་པ་དང། མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་དག་པོ་དེ་ལ་རྩ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། དམ་པར་ངེས་པ་དང། ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག པོ་དེ་དག་ནི་རྩ་བ་སྟེ།དེས་སྒོ་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

這是完整的直譯： 諸佛意趣集大經中安立廣解品第四十五。 爾時，楞伽主菩薩摩訶薩又向密主問二門之問："密主啊，如何開啟二門並廣解？" 答曰："楞伽主啊，二門如是，亦以三鑰匙開啟並明瞭，即：共同支分、經、根本。其中六支分如是：作業支分、方便支分、相應支分、行為支分、明瞭支分、圓滿支分。楞伽主啊，此六支分又以十二支分圓滿，以六支分明了解釋。何為十二？即：門支分、勝支分、決定支分、思惟支分、所緣支分、唸誦支分、相應支分、行為支分、獲得支分、引導支分、安住支分、地支分、見解支分。楞伽主啊，何為六？即：因支分、根本支分、關聯支分、引導支分、決定支分、相應支分。楞伽主啊，這些應當知為一切中一切共同。楞伽主啊，這些是支分，應知以彼等開啟並明瞭解釋彼等諸門。 楞伽主啊，其中經為何？即：無生、平等性、如實性、無尋授記。楞伽主啊，彼等即他無生、平等性、如實性、無尋、無雜之真如。楞伽主啊，其中根本為何？即：真如、勝義決定、完全領會。楞伽主啊，這些是根本，應知由此確定開啟彼等諸門之如實性。"

། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྡུ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།།

དེ་ ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པའི་གསང་སྒོ་ལྡེ་མིག་གསུམ་གྱིས་འབྱེད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་གྱི་གསང་ བའི་སྒོ།། ཡན་ལག་མདོ་དང་རྩ་བ་ཡི།། འབྱེད་འགྲོལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིས།། དེ་ཉིད་ངེས་པར་མཐོང་བའོ།། འབྱེད་པ་རྒྱུ་དང་རྩ་བ་དང།། འབྲེལ་པའི་ཚིག་དང་ངེས་པ་དང།། སྦྱོར་བས་ཡན་ལག་རྫོགས་པ ཡིན།། བརྗོད་འབྱུང་ཀུན་ལ་ངེས་པར་འགྲོ།། རྒྱུ་བཞི་གང་བྱུང་ཆེད་ཕྱིར་ན།། རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། ལུང་བསྟན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྣང།། རྩ་བའི་ཡན་ལག་གང་དག་གིས།། མདུན་བསུ་གུས་དང་དྲི་བ་དྲིས། སྐབས་ལས་གླེང་དུ་ལངས་པའོ།། འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི།། རྗོད་དང་བརྗོད་བྱ་འབྲེལ་དགོངས་ལས།། ཐ་མ་གཉིས་བཞིར་འདྲེན་པའོ།། འདྲེན་པ་གང་འདིར་རྣམ་པ་བཅུ།། ལྟ་ཉིད་དེ་བཞིན་སྒོ་འབྱེད་དང། སྤྱིར་སྡུད་པ་དང་འབྱོར་པར་འདྲེན།། རང་རྐྱེན་ལྡེམ་དགོངས་གལ་པོ་ཉིད།། མ་བཅོས་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེ།། ཆོ་རོལ་སྣརེལ་ཞི་རྣམ་པ་བཅུ།། མེ་ལོང་བཅུ་དང་རྣམ་སྦྱོར་བས།། སྒྲོན་མས་མུན་པའི་རྫས་ཚོལ་སྦྱར། ངེས་པ་བཞི་བཞི་བཞིར་སྦྱར་བས།། བཅུ་གཉིས་ཡན་ལག་བཞིར་ཀུན་སྣང།། སྦྱོར་བ་བཞི་པ་ལྔ་གཉིས་བཞི། ཡན་ལག་ལྔར་སྣང་དེ་སྦྱར་ལྔ།། རྟོག་འཇུག་དྲུག་ཅུ་གཅིག་ཐབས་དང།། ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་རྫོགས པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུའི་ཡན་ལག་དང། རྩ་བའི་ཡན་ལག་དང། འབྲེལ་པའི་ཡན་ལག་དང། འདྲེན་བའི་ཡན་ལག་དང། ངེས་བའི་ཡན་ལག་དང། སྦྱོར་བའི ཡན་ལག་གོ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི་གང་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲུག་གོ།

這是完整的直譯： 諸佛意趣集大經中攝要廣解品第四十六。 爾時，密主又呼楞伽主言："楞伽主啊，其中尤其決定之密門以三鑰匙開啟如是： 諸聖者之密門， 以支分經與根本， 開解決定引出， 即見其真如。 開啟以因與根本， 關聯語與決定， 相應圓滿支分， 遍行一切所說。 因四所生為何故， 因之自性加持， 決定顯為授記。 根本支分何者， 迎接恭敬而問詢， 從機緣而興起。 關聯支分有四， 能詮所詮關聯意， 后二引為四種。 此中引導有十， 見解如是開門， 總攝引為富足， 自緣密意重要性， 無造真如喻示， 戲論相連寂滅十， 十鏡相應而配合， 燈尋暗中之物， 四四四相應故， 十二支分四現。 相應四五二四， 支分五現彼合五， 分別趣入六十一方便， 圓滿為六支分。 楞伽主啊，此中六支分如是：因支分、根本支分、關聯支分、引導支分、決定支分、相應支分。楞伽主啊，其中因支分為成為所生之因，即：六種圓滿。"

ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་སྣང་བའི་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ།། བླ་དྭགས་ཐམས་ ཅད་ལས་འདས་པ།ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་མི་གནས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་གནས་རྫོགས་པའི་སྤྱིར་ཆིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནམ་ མཁའི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་མཁྱེན་པར་དགོད་པ། ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡེ་འབྱམ་རྨད་དུ་གྲགས་པ། རྒྱ་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་ མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤར་བ།མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཅིང་ཀུན་དུ་རྒྱ་མཉམ་པ་བདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཆེན་པོ།། གང་ལ་ཡང་མི་ཆགས་ ཆགས་པའི་བདག་ཉིད།ཅི་ལ་ཡང་མི་མཛད་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མི་སྐྱེས་མི་འགག་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་དག་དངོས་པོར་མ་ཡིན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན། མ་བཅོས་མ་བྱས་ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན། འཁོར་བ་ མི་སྤོང་ཡེ་བདལ་ཁྱབ་པ།དུག་གསུམ་མི་སྤོང་སྨན་པ་ཆེན་པོ། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་དམིགས་པ་ཀུན་འབྱུང། ཚིག་གི་ལམ་ཆད་བརྗོད་པར་ཀུན་འབྱུང། གང་དང་མ་འདྲེས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཀུན་ནས་ ཀུན་དུ་ངང་བཟང་པོ་མི་ནུས་པའི་ཏོག་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་མི་ལང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཀུན་དུ་འུབ་ཆུབ་སྟེ།དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ།

這是完整的直譯： 楞伽主啊，如是此我所聞，于真如決定顯現之一時，世尊如來一切心阿羅漢正等正覺，名為離諸名言，超越一切標識，遍滿大虛空之自性，現前無住無可表示圓滿之王，遍滿處圓滿之總乘，名為虛空界大樂性，一切成佛安立遍知，一切基法宮殿本來廣大稀有聞名，十方無有邊際，不可言說法性虛空中無量智慧日昇起，無邊無中普遍等同廣大遍滿之剎土中，大無所住，於何亦不執著之執著自性，於何亦不作為而一切事業任運成就，不生不滅解脫清凈非實有虛空自性，無造作無為本來如是，不捨輪迴本來遍滿，不捨三毒大醫王，於何亦無緣而生一切所緣，言語道斷而生一切言說，與何不雜一味圓滿，一切處一切時善妙本性不可勝之大幢，智慧不可言說之又不可言說，無聚散遍一切覺悟，以無實有之本性而安住。

། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྐད་མཐུན་འཇུག་ཐབས་སུ་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་བླང་དོར་མི་མངའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་མི་ཟད་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་པ།ཆེ་བ་ཀུན་སྤྱོམ་དམ་པར་རོལ་པའི་གཟི་བརྗིད་དང། བརླབས་སུ་གཅོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོས་སྐྱོད་པ་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་དོན་འདི་ཉིད་གླེང་བའི་གནས། ཚོགས་ ཆེན་རྫོགས་པའི་གཞི།རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ས། བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཅིང་རྩེ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ མཉམ་པ།རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། མུ་ཏིག་གི་ལྕང་ལོ་དང། ཆུན་འཕྱང་དང། ལྡ་ལྡིས་མཛེས་པ། རྩིབས་ཀུན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རངས་པ་དང། མ་རངས་པ་འཕྱོ་བས་གསལ་གཏབ་ཅིང་འཕྲ་ བཀོད་པ།སྐར་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་དག་གིས་གཟེར་སྤྲས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཟུག་པ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་རྒྱན་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་གཙར་དང་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་ འཕྲོ་བ།གདུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རེའུ་རེས་བྲེས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བླ་རེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཤར་བུ་བྱུང་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆར་མངོན་པར་འབབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སངས་པར་གྱུར་ པ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བསྐྱེད་པ་དང། ཆོས་ཉིད་སྒྲ་མངོན་པར་སྒྲོགས་པ་ལས་ཀུན་གཞི་ཡེ་འབྱམ་རྨད་དུ་གྲགས་པའི་གླེང་སློང་བ། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བཞིན་དང་མེ་ལོང་གི་ཚུལ་ལྟར་སྣང་བ། གཞལ་ཡས་ཀང་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་དགའ་བ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལ་གྲུབ་པ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་བདལ་བ། མེ་ལོང་ངམ། ཆུ་ཤེལ་ལམ། ཆུ་དངས་པའམ། གསེར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལྟར མཉམ་ཞིང་སྙོམས་ལ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་བ།ནེམ་པ། འཕར་བ། འཇམ་པ། དག་པ། དང་བ། ལྡེམ་པ། མཉེན་པ། འབར་བ། འཕྲོ་བ། རྟོག་པ་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་ཞིང་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས།ཕྱི་ནང་གི་མུན་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་བ། དབུ་རྩེ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་འབར་བ།། རྡོ་རྗེས་ཀུན་དུ་སྤྲས་པ། སྒོ་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། བ་ཏི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ ཡོངས་སུ་མ་ཅད་པ།།

ཉི་ཟླའི་གའུ་སུམ་བརྒྱུད་ཟུང་སྒྲིལ་དུ་འབར།།

這是完整的直譯： 密要真如之語如是相應方便所聞之一時，一切如來世尊密主最勝尊，無取捨加持自在，生一切欲無盡藏莊嚴，一切大傲慢聖遊戲威嚴，以大加持行為所動，於此稀有義理論說之處，大眾圓滿之基，大力圓滿之地，名為極樂剎土中，色究竟法界宮殿，種種珍寶無量宮殿無邊無中頂端普遍等同，以珍寶王嚴飾，珍珠垂簾及瓔珞莊嚴，四周日月喜不喜放光明照耀，星宿及微星點綴，八根珍寶柱立，日月莊嚴，珍寶柱飾放珍寶光芒遍照，八大梁交錯，法性帷幕現金剛條紋，神變云聚密佈，菩提雨明顯降下，煩惱熱惱得以清涼，智慧芽明顯生起，法性聲明顯宣說，從中一切基本來廣大稀有聞名之緣起，離言語詮表如面鏡般顯現，無量宮殿金剛歡喜，金剛莊嚴，種種珍寶所成，黃金地基鋪展，如鏡或水晶或清水或極凈金般平坦光亮而現影像，柔軟、跳動、細滑、清凈、明澈、柔韌、柔軟、燃燒、放射、無分別，種種珍寶光明自然生起遍照，完全驅散內外黑暗，頂尖四輻輪燃燒，金剛遍飾，三門遍明， （བ་ཏི，vati，वति，వతి，燈，瓦蒂） 光環無有間斷。 日月函三重雙結燃燒。

ཉི་ཟླའི་གའུ་སུམ་བརྒྱུད་ཟུང་སྒྲིལ་དུ་འབར།། ཐེམ་སྐས་དག་རྟ་བབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གྲུ་ཆད་བཞིས་བརྒྱན་པ། བར་ཁྱམས་ཀྱི་མཛེས་པ། ཧ་ར་དང། ཧ་ར་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ། ཏྭ་ར་ན ཡིས་བཟུང་བ།ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། ཟ་ར་ཚགས་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བས་ཀུན་དུ་མདངས་ཕྱུང་པ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ པ།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ།། གཞི་ཡོངས་སུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མུ་ཁྱུད་མ་ཆད་པས་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུ་དང་དྲ་བས་བརྒྱན་པ། ཏ་ལའི་ཤིན་ལྗོན་པ་སྐྱེས་པ་ལ་གསེར་གྱི་ཙོང་ཙོང་བྲེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི ཕྲ་མིག་གིས་སྤྲས་པ།བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། གར་ཡང་མ་འགགས་སྣང་བ་ཆེན་པོ། ཅི་ཡང་མ་གསུངས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། གང་ལ་ཡང་མི་དགོངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཆེན་པོ་མངའ་ཐང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་མི་ལང་བ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ རྡོ་རྗེ་གདུང་དང།སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་ ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་པདྨའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུའི་གདུང་དང་ སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་མི་རིག་ལ་སོགས་པ་གླང་པོའི་གདུང་དང་སྡེའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་ཐབས་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་དང་ཤེས་རབ་ནམ་མཁའ་ ལྟ་བུར་འབྲེལ་བ་ཤ་དག་དང།གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཞུགས་སོ།

這是完整的直譯： 日月函三重雙結燃燒。臺階以馬道莊嚴，以四隅裝飾，中庭美麗，以哈拉及大哈拉莊嚴， （ཏྭ་ར་ན，tvaraṇa，त्वरण，త్వరణ，急速，特瓦拉納） 所持，以花鬘莊嚴，以網及半網裝飾，以格柵遮蔽，燃燒金剛寶遍放光芒，鈴鐺金鈴發大乘法音，法身影像顯現。基礎遍美飾金剛環無間斷，以金剛柱及網裝飾，生長多羅樹上掛金鈴，以珍寶細網裝飾，甘露水流降下，內外無別一切成為內在，無礙大光明，無所言說廣泛宣說，於何亦不作意大三昧自在圓滿之王，圓滿受用眷屬不可言說之又不可言說，即： 如來識王不動等金剛種姓一切佛，如來受王大舍等寶種姓一切佛，如來想王無相等蓮花種姓一切佛，如來行王大勇識等童子種姓一切佛，如來色王無明等象種姓一切佛，皆如方便云聚般，與如虛空般智慧相連，以主尊眷屬方式圓滿受用而安住。

། རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ལྡེམ་དགོངས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བཀྲི་བའི་ཐབས་སུ་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་བསོད་ནམས་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་ཇི་བཞིན་པ་མོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང ཁམ་ན།། འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་སངས་རྒྱས་དང། སྣང་སྲིད་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ། གདུང་བ་སེལ་བའི་སེམས་དཔའ། འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་འཕགས་པ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ། འབྱུང་བ་རྒྱུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན འདས་ཐུགས་རྗེ་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་པ་དེ་འཁོར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་མི་ལང་བ་དག་དང།སྟོན་པ་དང་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་སྟོན་འདོད་པར་རང་རྐྱེན་ཕྱི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་མ་བཀག་ཆོས་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་རང་སྣང་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་གནས།གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་པདྨའི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྐྲུན་པའི་ཕོ་བྲང། གང་གི་དོན་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གཞི།ཆགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་བའི་གནས། འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དང་ཆ་མཐུན་དུ་བསྟན་པ་པདྨོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཐུན་མོང་མ་གྱུར་གསང་ བའི་སྐུ་སྟེ།གསང་བའི་འཁོར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་མི་ལང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མྱུར་བ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མགྱོགས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣོན་པོ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ བ་དང།རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱེད་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆེ་བ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་འཁོར་ འབྱུང་འཇུག་དང་བཅས་ཏེ།གང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང། ཆོད་པ་དང། ཞུ་བར་སྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདི་སྐུའི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཐ་དད་ དུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ།། གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ལ།། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷག་གེར་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ།

這是完整的直譯： 廣泛宣說隱密意趣相應之語如是引導方便所聞之一時，世尊大神變任何顯現之王們于圓滿事業之處名為福德藏無量世界如實住處名為信解剎土中，引導輪迴之佛，顯示現有之燈，消除痛苦之菩薩，利益眾生之聖者，善巧方便大悲化身，元素相續世尊大悲常住本性化現彼與不可言說之又不可言說眷屬，以說法聽法方式廣大宣說而安住。一切以二諦方式顯現欲說，自緣外語如是未遮，法性意趣自顯所聞之一時，世尊密身大樂遍圓滿神變之處，頂髻轉輪王深奧秘密最勝喜悅佛母蓮花胎藏一切佛所造宮殿，為何而來之處三有眾產生熟之基，貪慾緣起之處，成為眾生之道，與彼相應所示名為具蓮剎土中，非共密身，密眷屬不可言說之又不可言說，即：密大菩薩金剛迅速、金剛大速、金剛大利、金剛大生、金剛大開、金剛大大、金剛大廣、金剛大深、金剛大堅、金剛大種種等極密眷屬出入俱全，以斷疑、已斷、請問方式而安住。如是，一切如來各自亦如是身差別顯現，然無異相顯現。亦超越一異本性，明明朗朗遍一切處顯現。

། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མི་ཆེན་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་ཐོས་པ་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་བགྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཤར་བར་མཁྱེན་ནས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ།། གསུང་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངང་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་མཉམ་པ ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངང་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས་ཏེ།འཇུག་པའམ། ལྡོག་པའམ། རྣམ་པར་ལྡོག་པ་མི་དམིགས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཉིས་ནི་གང་བྱུང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ དེ་དག་ནི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།།།།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་རྩ་བའི་ཡན ལག་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་གང་གླེང་བསླང་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་མནལ་བཞིན་དུ་སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཞེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐུལ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ།། ཡོད་མེད་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཐུས།། ནམ་མཁའ་བཞིན་ལས་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གཤེགས།། ཡེ ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཀློང།། མི་གནས་མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནསབཞེངས། ཞེས་སྒྲ་བྱུང་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་ཤར་བར་མཁྱེན་ནས་སྟོང པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་བྱུང་སྟེ།དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་བ་ལས། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ནས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་མང་པོ་བཀྱེ་བས་དཔེར་ན་ཉི་མ་སྟོང་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ བཀྱེ་བ་ལྟ་བུའོ།

這是完整的直譯： 爾時，大人行境方便大乘密要此四身顯現所聞不顛倒義，對佛子們如實討論，即：一切如來知一切法平等意趣而生起，安住于名為無緣身平等性之語中。安住于名為無緣語平等性之境中。安住于名為無緣意平等性之境中。不見入或出或遍出。楞伽主二者即所生二種言說。彼等楞伽主名為因支。一切佛意趣集大經中圓滿緣起品第四十七。 楞伽主，何為根本支？即：言說生起根本，由何引發何種論題，如是：爾時，彼等如來於法界中不動而眠時，名為一切佛母般若波羅蜜多從空性境中發此大勸請聲： 有無空性極瑜伽力， 如虛空中三昧耶近來， 智慧海洋解脫深廣處， 無住無緣虛空界中起。 如是聲起，彼等世尊知一切法于菩提心中生起，從空性境中生金剛日，譬如從清凈虛空中日精升起。然後從彼日精放射無數光芒，譬如千日放射億萬光芒。

། འོད་ཟེར་དེ་དག་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་མངོན་པར་འཁྲིགས་ཏེ། རོལ་པའི་ཆར་མངོན་པར་བབ་པས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲུག་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གློག་དང་རོལ་པ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང།རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གླུ་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགསཀྱི་གར་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྔ་དང། དུང་དང། ཀེ་ར་གོ་དང། གླིང་བུ་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་མཉེས་པ་དང།རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བ་དང། རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང། རོལ་པ་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང།རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིབཙུན་མོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇུག་པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ ངང་དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ།། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐུབ་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག། ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས།། ཞེས་སྒྲ་དེས་བསྐུལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་རྣམ་པར་འཁྱིལ་བ་དང། རྣམ་པར འགྱིང་བ་དང།རྣམ་པར་བརྗིད་པ་དང། གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང། རྣམ་པར་བཞད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། ཐུགས་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་དང། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང། འོད་ཟེར་གྱི་འབར་འཕྲོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ གློག་གི་ཕྲེང་བས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ།། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་དང། རྣམ་པ་དང། ཡོད་པ་དང། མེད་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་གིས་ཡོངས སུ་ཁྱབ་སྟེ།རང་བཞིན་གསང་བ་ཉིད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བསྐུལ་བ་ཐ་མའི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ།། ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།། འཕགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བའི་གནས།། བདེར་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ཞེས་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།

這是完整的直譯： 從彼等光芒中顯現大悲菩提心云，降下游戲雨，伴隨各種遊戲雷聲、各種遊戲閃電、各種遊戲供養、各種遊戲歌曲、各種遊戲舞蹈、各種遊戲鼓、法螺、鐃鈸、笛子、各種遊戲裝飾、各種遊戲喜悅、各種遊戲智慧、各種遊戲本智、各種遊戲三昧、各種遊戲樂受、各種遊戲感受、各種遊戲大喜悅、各種遊戲空性大妃入于如是真如。 然後從一切如來之母空性境中生起法性真如之聲： 圓滿二大資糧能仁法界尊， 圓滿受用身大遊戲之身相， 金剛勇士具德吉祥汝我主， 方便遊戲從大樂界中起。 此聲勸請，從大樂境中顯現大神變，變化、旋轉、舞動、威嚴、大手印舞姿、各種微笑、大悲出入、功德殊勝、光芒閃耀等化現，如電光鏈遍滿虛空。 以密咒本性真如之境遍及一切處一切相、形、有、無。自性即秘密。 然後又從一切如來之母大空性真如中生起最後勸請之聲： 智慧幻化遊戲之身相， 具大方便智慧自在者， 聖尊化現眾多出生處， 善逝善逝請速起身來。 如是勸請，世尊最勝密主入于名為金剛遊戲真如之三昧，默然而住。

། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ལས་རྣམ པར་བསྐུལ་པ་ཆེན་པོའོ་སྒྲ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར།རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གླུ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། ཨེ་ མའོ་ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས།། ཁྱབ་པའི་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་གར་མཛད་ཅིང།། གཟི་བརྗིད་སྤྲིན་ཕུང་རོལ་པས་བསྒྱིངས་པའི་སྐུ། ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། ཨེ་མའོ་ཡིད བཞིན་གསུང་མཆོག་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་ལས།། སྙན་པའི་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་མཛད་ཅིང།། ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་མི་བཟད་བཀོད་པའི་གསུང།། སེང་གེ་སྒྲ་ཡིས་གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་སྟོན།། ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ ཉི་མ་ལྟ་བུ་ལས།། འབར་བའི་བྱིན་བརླབས་རྡོ་རྗེ་བདེ་མཛད་ཅིང།། ཐིག་ལེའི་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐུགས།། རྣམ་གྲོལ་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། མི་ཞེས་བླུན་རྨོངས་འདམ་བྱིང་འགྲོ་བ་རྣམས།། སྡུག བསྔལ་དྲ་བས་བཅིངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོལ།། མ་རིག་མུན་པས་ལོང་བ་དོན་གྱིས་ཕྱེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རོལ་པའི་གྲུ་ཡིས་སྒྲོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང པོ་མཆོག་དང་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་ཐེག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་འདུས་ལུང།།

འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ།། ཨ་ཧོ་ཞེས་ངེས་པར་བདུད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག གི་བདག་པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ས་གཟིགས་ཏེ་འཛུམ་པ་མཛད་པས།ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཀློང་ནས་རིག་པའི་ཉི་མ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཡང་མི་ ལང་བ་འོད་ཟེར་འབྱམ་ཀླས་པ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ།། འོད་ཟེར་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ།། དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་སོ་སོའི་ཞམ་རིང་དང་བཅས་པ་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལས་རིག་པའི་ཉི་མའི་འོད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱུང་བས་མུན་པ་མུན་ནག སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསལ་ལོ།

這是完整的直譯： 然後從一切如來之母般若波羅蜜多境中發出大勸請聲，眾多眷屬對此感到驚奇稀有。他們齊聲以此歌頌請求金剛遊戲真如： 奇哉！如意勝身如虛空， 遍滿加持金剛舞姿態， 威光云聚遊戲舞動身， 無礙金剛遊戲顯神變。 奇哉！如意勝語如回聲， 悅耳加持金剛言說時， 支分海洋無盡莊嚴語， 獅子吼聲顯密咒大海。 奇哉！智慧精華如日輪， 熾盛加持金剛作安樂， 明點離戲無分別之心， 解脫真實決定顯神變。 愚癡沉溺泥沼諸眾生， 苦網所縛方便令解脫， 無明暗盲以義令開明， 輪迴大海遊戲船度脫。 一切如來大悲心， 具最勝智慧精要， 瑜伽大乘金剛總集教， 祈請廣為眾會詳宣說。 阿吙！如是懇切祈請。 然後世尊最勝密主被金剛遊戲真如之歌所請，注視大地微笑，從清凈心界放射無量無數智慧日光，遍及一切處。每道光芒中出現各種金剛夜叉、金剛羅剎等形象。每個形象又化現無量百千佛及各自眷屬，遍滿無邊剎土。由此智慧日光遍滿虛空界，徹底驅散一切黑暗。

། རིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་དང། ཆོས་ཀྱི་ཆར་དང། ཆོསཀྱི་གླུ་སྣ་ཚོགས་དང། ཆོས་ཀྱི་གར་སྣ་ཚོགས་དང། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། འབྱམ ཀླས་པའི་ནམ་མཁའལ་ལ་ཕན་ཚུན་དང།ཡན་མན་དང། སྣརེལ་ཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ལིང་ལོང་ཕྱེད་པར་བྱུང་ངོ།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་འབར་འཕྲོ་འཁྲུག་ཅིང་ ལིང་ལོང་ཕྱེད་དོ།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀྱང་ལྷང་ངེ་ལ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཨ་ཧོ་ཞེས་སྒྲོགས་སོ།། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་གསུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་གཅིག་ཏུ ཨེ་མའོ་རྨད་བྱུང་རོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྒྲོགས།འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དང་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་བའི་ངོ་མཚར་བསྐྱེད། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས། དོན་གྱི་ཆེ་བ་ཕྱུང། ངམ་ཞིང་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ ཅད་ཉེ་བར་གནས་སོ།། ཞི་བར་གནས་སོ།། དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ།། དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་འཁོར་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས ཤངས་ཀྱི་ཧཱུ~ྂ་རིངས་ལས།རྡོ་རྗེ་མངོན་པའི་མཐུ་ཅན་འདི་དག་མངོན་པར་བྱུང་ངོ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པར་འདུས་པ་ཡི།། ཐེག་ཆེན་དམ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས།། བླ་འོག་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ གྲལ་བཀོད་དེ།། རིག་མ་ཡིན་པར་རིགས་མེད་འགྱུར།། རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི།། རིགས་མེད་རྣམས་ལ་འབབ་མི་འགྱུར།། དེ་ལས་འདས་ན་དེ་རླག་བྱེད། ཧཱུ~ྂ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ས་མ་ཡ། རཀྵ་ཤཀ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ། ཡཀྵ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ། ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ། ཞེས་སྒྲ་ཕྱུང་བས་ཞལ་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོའི་འོད་ཕུང་ལས་ཁྲོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར་བ་དང། སྲིན་པོ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོ་བ་དང། གནོད་སྦྱིན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང བ་འཁྲུགས་པ་དང།ཟ་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚུབ་མ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས་རུ་ཏྲ་དང། བདུད་དང། སྲིན་པོ་དང། གནོད་སྦྱིན་དང། འཇུག་སྲེད་དང། སྲིད་མེད་དང། དབང་ཕྱུག་དང། སྟོབས་ལྡན་དང། སྤྲེའུ་དང། ར་དང་ལུ་འདེ་དང། སྦྲང་མ་དང། བྱ་རོག་དང། མེ་ཁྱེར་དང། འཁོར་བ་དང། ཆུ་དང། ས་དང། ནམ་མཁའ་དང། མེ་དང། སྒྲ་དང། རྟོག་དཔྱོད་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ།

這是完整的直譯： 智慧法雷聲、法雨、各種法歌、各種法舞、各種法供養生起，遍滿無邊虛空，上下四方八隅等處紛紛飄落。稀有不可思議身放射閃耀光芒紛紛飄落。稀有心明朗，稀有不可思議語也發出"阿吙"之聲。無量佛陀異口同聲宣說："奇哉！稀有遊戲法義已生起。"百千眷屬和各種所化眾生生起歡喜稀有，修習智慧力，顯現義理之大，驚歎稀有，皆安住、寂靜、歡喜。 然後最勝密主入于名為"清凈眷屬金剛相續"之三昧，從鼻中長（ཧཱུ~ྂ）字中顯現具金剛威力者。 （ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong） （ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong） （ཧཱུ~ྂ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong） 金剛總集所聚集， 大乘殊勝種姓者， 上下次第如其位， 金剛秘密排座位。 無明母則無種姓， 具種姓者之誓言， 不降於無種姓者， 違此則毀彼誓言。 （ཧཱུ~ྂ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）krodha jvala samaya, rakṣa jvala samaya, yakṣa jvala samaya, citta jvala samaya 發出此聲，從舌根光團中出現忿怒尊熾燃光鏈、羅剎閃耀光鏈、夜叉紛亂光鏈、食肉鬼旋轉光鏈，使得魯特拉、魔、羅剎、夜叉、入欲、無有、自在、力士、猴子、山羊、鬼魅、蜜蜂、烏鴉、鬼火、輪迴、水、地、空、火、聲、尋伺等不住相而成為法性寂靜。

། དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བ་དང། འཁོར་མང་པོ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨེ་མའོ་ཨེ་མ་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཐེག་པ ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མདངས་ཕྱུང་བས་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཞི་ཞིང་འཁྱིལ་བ་དང། མཛེས་ཤིང་བདེ་བས་ཐམས་ཅད་རངས་ པར་བྱས་ནས་སྣོད་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ།འོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ངེས་པར་ བཞེངས་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུས།དོན་གྱི་བཀོད་པ། རྟག་ཀྱི་རོལ་པ། གསང་བའི་ངེས་པ། བཀའི་འགྲེལ་པ། ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་ པར་བསྒྱིངས་པའི་གཞུང་ཆེན་པོའི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ།། ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་མུ~ྂ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཅང་མི་གསུང། རབ་ཏུ་མི་གསུང། གསུངས་པ་མི་འགོག། འགོག་པ་མ་ཡིན།། མ་གསུངས་པ་ཉིད་ན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ངོ་བོར བཞུགས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་རྩ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྩ་བ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད པའོ།།།།

ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གང་དང་གང་དག་ཏུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ནས་བདག་དེའི་ཚེ་དེའི དུས་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིག་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ བདག་ལ་ཉི་ཚེར་ཞལ་འདུད་པས་གཟིགས་ཏེ།འཛུམ་པས་བསྐུལ་བ་རྣམ་པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བདག་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་བ་དེས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་རྣམ་པར་རིག་ ནས་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་རང་གི་མཚན་མ་གནས་ལྔར་རེག་པར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ལྕེ་པདྨའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ།ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ལུས་ཀྱི་ བག་བཞི་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཞལ་དུ་བལྟས་ཏེ།འདི་སྐད་དུ་གསོལ་ཏོ།

這是完整的直譯： 然後那些光芒盤旋于空中，眾多眷屬極為驚恐，祈請道："奇哉！奇哉！我等祈請世尊加持我等堪為法器，攝受我等為大乘種姓。"世尊從面容放光，那些光芒變為智慧光，寂靜盤旋，美妙安樂，令眾歡喜，清凈法器，融入光明之處。 楞伽主啊，然後世尊最勝密主從不住大智慧界中起定，以如獅子勝吼聲，宣說義理安立、恒常遊戲、秘密決定、經典註釋、法鏡、因緣源、意趣總集金剛廣大論典之聲： （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，ang） （ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong） （མུྂ，muṃ，मुँ，ముఁ，目，mu） 說此後不說、不廣說、不阻說、非阻，不說中安住廣說本性。楞伽主啊，這些稱為根本相應支分。一切佛意趣總集大經中，這是第四十八章，宣說根本相應支分品。 楞伽主啊，相關支分是什麼？與何相關，即如此特別宣說。楞伽主啊，我于彼時為大誓言金剛勇士時，世尊最勝密主為令我廣說大乘秘密義，以專注目光注視我，以微笑勸請。然後我現為大誓言金剛勇士，了知真實勸請，從座而起，觸碰自身五處標誌，為廣說大乘真如義，將舌置於蓮花上，極為恭敬以四肢觸地行瑜伽禮，以獅子視觀看導師面容，如是祈請：

། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གསང་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་ རྒྱལ་ཚུལ་མཛད།། རྒྱལ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ས་ལ་རབ་བཞུགས་ཏེ། སྨྲ་བའི་ལས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལྕི་འབར་བས།། སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བྱིན་རློབས།། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི།། རྒྱལ མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་འོས།། ཨ་ཧོ་ཞེས་གསོལ་པ་བཏབ་པ་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་བདག་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བཀའ་བར་བསྒོ་བ་དེ་རྡོ་རྗེ བརྗོད་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས།བཛྲ་ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཙཀྲ་ཧ་ཧ་ཧ~ྂ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་བདག་དེའི་ལག་ཏུ་བབས་པར་གྱུར་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་སྟེ།རྣམ་པར་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བླ་བཀྱལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀུན་དུ་མི་བཟོ་བ་རབ་ཏུ་བག་ དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བདག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་ལས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ལག་དུ་བླངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལན་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་ནས། གྲངས་གཉིས་དང་ལྔར་བསྒྱུར བས་ཞིང་ཁམས་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པར་གཡོས་ཏེ།གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེགཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེགའཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ འཁྲུགས།འུར་རབ་ཏུ་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར། ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ། མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་ནི་མཐའ་དམའ། ཤར་མཐོ་ན་ནི་ནུབ་མཐའ། ནུབ་མཐོ་ན་ན་ནི་ཤར་དམའ། ལྷོ་ མཐོ་ན་ནི་བྱང་དམའ།བྱང་མཐོ་ན་ནི་ལྷོ་དམའ་བར་གྱུར་ཏེ། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤ་དག་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམ་པར་བརྗོད་དོ།། བདག་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པའི་མདུན་ལོགས་སུ་སེང་གེ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་བག་གི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གནས སོ།། དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་འཁོར་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

這是完整的直譯： 金剛王密主請垂念！ 法王不動勝行者！ 最勝大樂安住地！ 最勝言說金剛熾！ 以諸音聲王加持我！ 密咒王法鏡此！ 以最勝法王威力！ 當廣說于眾會！ 祈請"阿吙"后，最勝密主為加持我金剛事業教敕為大金剛語，入名為"金剛遍放"三摩地，從舌放光： （བཛྲ་ཀརྨ་ས་ཏྭ་ཙཀྲ་ཧ་ཧ་ཧ~ྂ，vajra karma satva cakra ha ha haṃ，वज्र कर्म सत्व चक्र ह ह हं，వజ్ర కర్మ సత్వ చక్ర హ హ హం，金剛業薩埵輪哈哈吽，bajia karma satwa zakia ha ha hong） 金剛十字熾輪金剛勇士落入我手，獲得業金剛灌頂，加持為大辯才極為自在勇者，成為極其謹慎莊重者。 然後我金剛勇士手持業相，以各種金剛語旋轉五次，十二種方式，乘二加五，令清凈剎土邊際震動：動、極動、遍極動，搖、極搖、遍極搖，顫、極顫、遍極顫，撼、極撼、遍極撼，轟、極轟、遍極轟，響、極響、遍極響。邊高則中低，中高則邊低，東高則西低，西高則東低，南高則北低，北高則南低。一切剎土皆如我金剛勇士，以無倒密咒本性方式廣說聲音。 我金剛勇士以威猛方式，在導師前方金剛獅子座上安住莊嚴姿態。然後大眾眷屬向世尊如是祈請：

། ཨེ་མའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས ཆེ་བ།འདིར་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཁས་པ། འདི་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཟབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འབྲེལ་ཅིང་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་འབྲེལ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ སྐྱེས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པས་ཁོ་བོ་བསྟོད་པ་དང།ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། སྙིང་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོགསངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་གྱི་དེད དཔོན།བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བདུད་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་ པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་མཉམ་པའི་དུས་ཕ་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕ་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དུས་ན། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཐུགས་དང་འབྲེལ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། འདུས་པའི་ཚོགས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ངོ མཚར་ལགས་སོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།

這是完整的直譯： 誒瑪！世尊，此金剛勇士如是大力，如是大加持，如是廣大，如是善巧，如是明晰深奧，乃與世尊心相連、從心而生，與真如相連、從真如而生。 如是讚歎我后，楞伽主世尊對他們宣說：大眾會眾啊，此金剛勇士乃菩提心之本質，一切悲心之主，一切方便之最勝，一切佛陀之尊主，一切菩薩之父，一切瑜伽之瑜伽，一切涅槃之導師，一切魔之大魔，一切佛之難調伏者，一切法之藏，一切密之主，一切智慧之大源。 為何如此？在無始無終平等時，極微細不可思議、無量無邊之時，已作所作、已行所行，現前圓滿成佛。彼與一切法之自性相應，與一切法之自性相連，從一切佛心而生、與心相連，成為一切之父。 如是對我讚歎宣說后，大眾眷屬皆感驚歎，祈請道：世尊，此如是稀有！善逝，此如是稀有！

། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེ་ལ་ལོགས་སུ་བཏུད་ནས་ལུས་ཀྱི་བབ་བཞི་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ བྱས་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་དང།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨད་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཁྱོད།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལས་རྒྱལ་སྐྱེས་པ།། ཇི་ལྟར་ཞིང་འདིར་སྣང་ཞིག་གུ།། རྣལ་འབྱོར་ ཡང་གྱུར་རྒྱལ་བའི་སྲས།། རང་བཞིན་ཀུན་དང་གཅིག་འབྲེལ་བའི།། བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བས།། རྣམ་དག་ལམ་མཆོག་དམ་པ་དག། ཚིག་གི་མཚོན་ཏེ་གསལ་བར་མཛོད།། ཨ་ཧོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ བོ།།ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ནས་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་བསྐོར་ཏེ་བསྒྱུར་ནས་བརྗིད་བག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ། ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་མུ~ྂ་ཨ་ཧོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང།། མི་གསུང་བས་ན་རྒྱ་ཅེར་བཤད།། བཤད དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་དེ།། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང།། རྣམ་པར་བཤད་པར་མི་བཞེད་དེ།། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དགོངས་པའོ།། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མ་སྐྱེས་བས ནི་སྙིང་པོར་བཤད།། སྙིང་པོ་དོན་དེ་གང་ཡིན་པ། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་ཡོད་མ་ཡིན། སྤྲོས་པ་ཉིད་ལ་གོལ་བ་ཞེས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད།། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། བཀའ་མ་རྩལ་བའི དགོངས་པའོ།། དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་གང་འབྱིན་པ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།། དགོངས་དོན་རིག་ལ་སྣང་གྱུར་པ།། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོའི་དོན་གྱིས་ན།། ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མ་ཡིན་ནའང། མཚན་མ་ཞིག གི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཚིག་ལ་ཞི་བ་ལ་དོན་ལ་རྩིང། ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲེལ་རྩལ་ཞན་རྣམས།། བཀྲི་བས་བསམ་པར་རངས་བྱའི་ཕྱིར།། མི་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པ་ཡི།། ཆོ་འཕྲུལ་ཚིག་གིས་དེ་མཚོན་དགོས།། བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། གསང་བ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན།། མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐེག་ཆེན་པོ།། གསལ་བར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྣང་བའི།། ཀུན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བྱ་དགོས།། ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས པ་ཡི།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། སྟོང་པར་སྦས་པའི་དོན་འདི་ལ། བརྡ་དང་དཔེས་མཚོན་ལྡེ་མིག་གིས།། མཉམ་ཉིད་རིགས་པའི་སྒོ་དབྱེའོ།། སྦས་པའི་དོན་མཚོན་འབྱུང་བའི་རིགས།། མ་མཐོང་རྣམས་ལ་བསྟན པར་བཤད།། དེ་མཐོང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཐད།། ཅེས་གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིར་འདུས་པར་གོ་ཆ་བགོས་སོ།

這是完整的直譯： 向聖金剛勇士單獨頂禮，以瑜伽傳統四肢著地禮拜，獻上稀有花朵和各種三昧供養，如是祈請： 稀有驚歎汝！ 從佛心生勝王！ 如何現此剎土？ 瑜伽覆成佛子！ 與諸自性相連！ 善轉法輪故！ 清凈最勝聖道！ 以語明示請！ 祈請"阿吙"后，楞伽主尊后，我聖金剛旋轉金剛，莊嚴說金剛語： （ཨོྂ་ཧཱུྂ་མུྂ་ཨ་ཧོ，oṃ hūṃ muṃ aho，ओं हूं मुं अहो，ఓం హూం ముం అహో，嗡吽母吽阿吙，ang hong mong a ho） 佛子不言說， 不言故廣說。 無說法性此， 諸佛未曾說。 如是勝師亦， 不欲廣宣說。 廣說是密意。 無生法性者， 無生為心要。 心要義何者， 言說不可得。 戲論即解脫， 諸佛如是說。 故金剛王自， 未宣是密意。 密意義何出， 如鏡中影像。 密意智顯現， 無生要義故。 雖非言戲論， 有相瑜伽者， 語柔義粗糙， 隨語智力弱。 為引生歡喜， 無緣起有緣， 神變語須示。 善逝諸佛心， 密諦心要義。 平等菩提乘， 明遍一切現。 皆應見此諦。 我是三世住， 諸佛之心要。 空性隱義中， 符號喻鑰匙， 平等理開門。 隱義喻生類， 未見者當示。 見已如是然。 如是密主以四支相關理解一切法而披甲冑

དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་འབྲེལ་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་ཡན ལག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གག་ལས་གང་དུ་ཡོངས སུ་འདྲེན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བགྲོ་བར་བྱའོ།

這是完整的直譯： 然後楞伽主等低劣身體的菩薩們也通過四支相關門完全了知一切法。 此為諸佛密意集大經中宣說相關目的支分品第四十九。 然後密主又呼喚楞伽主說道：楞伽主，其中引導支分是什麼呢？從何處引導至何處，即如是應當全面討論。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་ནི།། བཅུ་ཕྲག་གཅིག་གི་འདྲེན་པས་ནི།། སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ རྫོགས།། གང་ལ་ལྟ་དང་སྒོ་འབྱེད་དང།། སྡུད་དང་འབྱོར་པར་འདྲེན་པ་དང།། རྐྱེན་དང་གཞན་དམིགས་འཛིན་པའི་ཚིག། མ་བཅོས་མེ་ལོང་སྣརེལ་ཞི་རྣམས།། མེ་ལོང་བཅུ་དང་མཐུན་སྦྱར་བས།། ཚིག་དོན་རྣམ པར་སྦྱར་བ་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གང་ལ་ལྟ་དང་ལྟ་བ་ནི།། གང་འདིར་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནི།། རྩལ་གྱིས་ནམ་འཕང་རླབས་སུ་གཅོད།། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་འདིར་འགྲོ་བ།། མ་འདྲེས་ལྟར་འཕངས རླབས་སུ་གཅོད།། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ས་ཚིག་དག། རྩལ་ཚད་དག་གི་ཚད་དུ་གཅོད།། དེ་བཞིན་དོན་དང་ཚིག་མཚམས་དག། དོན་གྱི་ཚིགས་དང་ཚོམས་སུ་གཅོད།། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཁོབས་འོག་ཏུ།། ས ཁམས་མང་པོ་ཆུད་པ་ལྟར།། བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཀུན།། གང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད།། གང་དང་གང་ལྟར་འགྲོ་བ་དག། དྲང་པོར་འབྲེལ་རྗེས་གནོན་པར་སྣང།། བརྗོད་དང་བརྗོད་པའི ཚིག་མཚམས་དག།གང་འདིར་མི་འཁྲུགས་འབྲེལ་བར་སྦྱོང།། གང་འགྲོ་གནས་སུ་བགྲོད་པ་ནི།། གཡོ་འགུལ་མི་མངོན་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ།། ཡི་གེ་བརྗོད་དང་རང་གཉེར་གྱིས།། གང་གི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་སྦྱོར།། གང་ ཞིག་གང་ལྟར་གང་འགྲོ་བ།། མི་འཚམ་པ་ལ་དེར་འཚམ་སྣང།། བརླང་པོ་ཞེར་འདེབས་སྐྱོན་ཚིག་རྣམས།། གང་མི་འཚམ་པར་དེར་འཚམ་སྦྱོར།། གང་དག་ཡིད་ལ་བཏགས་པའི་ཟས།། ཁོང་ནས་འདོད་པའི་བཅུད འབྱིན་བྱེད།། གང་དུ་དམིགས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས།། གང་མི་གསལ་བར་མངོན་པར་སྟོན།། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་རྒྱུན་བྱུང་ན། གང་སྐྱེས་དུས་སུ་ཡིད་ཆེས་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཚད་མའི་ཡུལ་བྱུང་ན།། མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ཡིན པར་ངེས།། གང་འདིར་དག་པའི་མེ་ལོང་གིས།། བཞིན་དང་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ལྟར།། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་གིས།། གང་མི་མཐོང་བ་གསལ་བར་བྱེད།། ཇི་ལྟར་སྣརེལ་ཞི་འཆོལ་འཁྲུགས་པ།། སྣོལ མཚམས་འཕེལ་སྡུད་འཆོལ་མཚམས་སྦྱོར།། རྩལ་ཆེན་རོལ་པའི་སྟོབས་ཆེན་ལྟར།། དེ་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི།། གང་སྨྲ་བརྗོད་དུ་འདྲེན་པ་ཡི།། ཡན་ལག་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་དུ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་འབྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།

這是完整的直譯： 楞伽主，是這樣的： 引導支分即， 以十種引導， 言說語支圓。 何處觀開門， 攝集引導及， 緣他所緣語， 無造鏡交錯。 配合十面鏡， 語義廣配合。 楞伽主是這樣： 何處觀與觀， 此中空行者， 以力斷空波。 如是此行者， 無雜斷空波。 所行地語詞， 以力度斷之。 如是義語際， 義句段落斷。 如何物之下， 多地界入中， 諸多言說數， 攝一何體性。 何者如何行， 直接相續現。 所說語際等， 此中不亂連。 何行至處所， 無動力而行。 字說自擔當， 如是合體性。 何者如何行， 不宜處宜現。 粗鄙諷刺語， 不宜處宜合。 何者意系食， 內出所欲精。 何處所緣執， 顯示不明者。 如回聲相續， 生時成可信。 如是量境生， 無造即確定。 此中以凈鏡， 顯示面影像， 以近喻鏡子， 明示不見者。 如交錯糾纏， 交際增減合。 如大力遊戲， 即合智慧中。 楞伽主彼等， 何言說引導， 唯支分當知。 密主如是說已，楞伽主等低劣身體的菩薩們於一切法中開啟了言說之門。

། སངས་རྒྱས ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བགྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ ལ་ངེས་པར་བོས་ཏེ་རྣམ་པར་སྨྲས་པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གང་དུ་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ནི།། གང་ལ་གང་གིས་གང་བརྗོད་པ།། འབྲེལ་བཞི་བཤད་སྦྱོར་བརྗོད་པའི་སྒོ།། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷ་ངེ་བའི།། གང་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས།། མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་འགྲོ་གང་དག། འདི་ན་སྣོད་བཞི་ཁོ་ནར་གཟིགས།། ཞེན་ཆགས་ཅན་དང་ལོག་སྲེད་ཅན།། རིགས་རྒྱུན་ཅན་དང་བློ་གྲོས་ཅན།། ཐམས་ཅད་ཆ་བཞིར སྣང་བ་སྟེ།། འདོད་ཁྲིད་སྦྱོར་དང་ངེས་པར་སྣང།། དེ་དག་རེས་འགའ་ཆ་བཞི་སྟེ།། གང་དུ་དགོས་པ་གང་ངེས་པ།། ངོ་བོ་དམིགས་དང་བཅས་པ་ལས།། བཀའ་དོན་གཏན་ཚིགས་རིགས་པ་བཞིར།། སྣང་དང་མི འགལ་རྒྱས་མཐད་སྦྱར།། ཐམས་ཅད་མེད་རྒྱུ་བརྟགས་ཆགས་པ།། བསྒྲུབས་འགྲུབ་ཇི་ལྟར་བལྟས་པར་སྣང།། གང་དག་གང་ལ་བརྡ་ཕྲད་པས།། གང་གི་དོན་ལེན་ཉིད་དུ་ངེས།། ཞེས་ངེས་པ་དམ་པ་ཉིད་དུ་བགྲོས པས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྡ་ཙམ་གྱིས་གང་གི་ངེས་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ངེས་པ་དམ་པའི་ཡན ལག་བགྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་ཡིད་ཡོངས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཡན་ལག་གི། མཐར་ཟད་རྟོགས་འཇུག་ཐབས་ཉིད་ནི།། རང་བཞིན་འབྱུང་སྒོ་དབང་སྦྱོར་དང།། ངེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས།། ཡང་དག་དོན་ལ་ངེས་གཞག་བྱ།། ཤེས་དང་འུག་དང་འབྲས་བུ་དང། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན།། དེ་འབྲེལ་དེ་དགོས་དེ་མཚོན་དགོས།། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་དགོས་ཡིན།། ཐོས་ཆུང་གོམས་དང་ངེས་པར་གྱུར།། ཕྱེ་མཐོང་ཞུགས་དང་ཐོབ་པ་ཡིན།། དེ་ཚོལ་དེ་རྙེད་འཇུག་མངོན གྱུར།། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་དང་འགྲུབ།། དེ་བཞིན་མཉམ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པར།། ལྷུན་གྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའོ།། དེ་ནི་ངེས་པར་འཇུག་རིམ་ཡིན།། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབྱུང་རིམ་བཞི།། གཡོ་དང་ཆོ་འཕྲུལ སྣང་མཛད་པའོ།། ཇི་ལྟར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བ་ཡིན།། དེ་ཤེས་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཤེས།། དེ་དུས་དངོས་མེད་ཤེས་པ་དང།། ཡེ་ནས་ཤེས་པའི་རིམ་བཞིན་ནོ།

這是完整的直譯： 此為諸佛密意集大經中廣論引導支分品第五十。 然後密主又確定呼喚大菩薩楞伽主詳細說道：楞伽主，是這樣的：何處確定支分，何者以何說何，四相關說合說門。遍凈明瞭中，觀自在王以，無盡眾生等，此中唯見四器。貪著者及邪欲者，種姓相續者及智慧者，一切顯為四分，欲引合及確定顯。彼等有時四分，何處何確定需要，從體性所緣中，教義因理四種，顯不違廣相連。一切無因觀執著，成就如何所見顯。何者何處符號遇，確定取何義。 如是以最勝確定討論，低劣身體的菩薩們僅以符號獲得一切法的確定。 此為諸佛密意集大經中討論最勝確定支分品第五十一。 然後密主又以心入方便呼喚低劣身體的大菩薩楞伽主說道：楞伽主，支分的究竟了悟入方便即：自性生門根本合，以確定通達，于真實義確立。知與入與果，及任運成相。彼相關彼需彼表需，彼隨行需是。少聞習及確定成，分見入及得。彼求彼得入現成，近依近修成就。如是等同成瑜伽士，任運堪能。此為確定入次第。為他利益生次第四，動搖及神變顯作為。如何次第配合。彼知彼未生知，彼時無實知，及本來知次第。

། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང།། བསྒྲུབ་དང་མི་འདའ སྤྱོད་མཐུན་རྫས།། རང་བཞིན་རྣམ་པར་ལྔར་སྣང་བའོ།། གང་མཁས་ཆེ་དང་མ་ཡས་ཡངས།། སྒྱུར་དང་རླབས་ཆེན་ཅིར་སྟོན་དང།། ཀུན་ཤོང་ཀུན་སྤྱོད་བདེར་འཇུག་པའོ།། བཅོམ་དང་ཞི་དང་མཐའ་རྒས་དང།། ཆུབ་པར་འདུས་པ་ལས་བཞིའོ། གང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་འདིས།། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་དེས་གང་ལྟར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར འབྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པས།། དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཡོངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་འཇུག་པ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཐབས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི བདག་པོ་མདོ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མདོ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་གང་དུ་གང་ལྟར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མདོ་ བཞི་པོ་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཐོས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང།། གང་གིས་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང།། གང་གིས་མངོན་སུམ་པར་འབྱུང་བ དང།། གང་ནས་གང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་གང་ཐོས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། གང་གིས་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་དུ།། དངོས་པོ་མེད པར་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས།། དེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུབ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གིས་མཐོང་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་དེ་བཞིན་དེ་མཐོང་ན། མཐོང་བས་སྣང་སྲིད་ཡོངས་སུ་དག། གང་ལའང་ཉམ ང་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེར་ཀུན་སངས་རྒྱས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གིས་མངོན་སུམ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་དེ་ཤེས་པ།། དེར་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ།། སྟོང་པ ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཟད།། དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ནས་གང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སུ།། ཡེ་ནས་རྣམ་རྟོག་མེད་སངས རྒྱས།། གདོད་སངས་རྒྱས་སུ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།

這是完整的直譯： 一切平等即性及，修不離行順物，自性顯現為五種。何者善巧大廣闊，轉及大波何所示，皆容皆行樂入。降伏寂滅邊老及，成就集聚四業。何處修習支分此，一切支分圓滿。楞伽主，彼等是支分，應知以此支分如何分別一切所說。 密主如是說已，低劣身體的菩薩們通達一切法。 此為諸佛密意集大經中入方便支分廣釋方便品第五十二。 然後楞伽主又問密主：密主，所謂經解脫是如何？ 對此密主回答說：楞伽主，此經如是，一切所說唯此四經。楞伽主，何為四？即：何者聞而定出，何者見而定出，何者現前出，何處何處無定出。楞伽主，其中何者聞而定出：一切自性如是性，何者聞即彼性中，無實遍滿廣，知彼即證如是性。楞伽主，何者見而定出是這樣：何者如是見彼，以見遍凈顯有，於何亦無畏懼，如是性中一切成佛。楞伽主，何者現前定出是這樣：何者知彼空性，彼中一切現前，定盡于空性，彼即現前佛。楞伽主，何處何處無定出是這樣：一切如是性界中，本無分別成佛，何有始成佛，如是唯彼性。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྟེ། གང་གིས་གང་ལ་གང་ལྟར་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མདོ་བཞི་པོ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།། དེ དག་ནི་གང་གི་མདུད་པ་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པར་བྱའོ།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི མངའ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྩ་བའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གང་གི་རྩ་བ་ནི་གང། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་གང། གསང་བ་ པའི་བདག་པོ་གོ་དབྱེ་བར་གསོལ།སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཤིན་ཏུ་གོ་དབྱེ་བ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་གི་རྩ་བ་དྲི་བ་དེ་ནི་ལེགས་སོ།། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ ལེགས་སོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་ནི་མེ་ལོང་དང། མི་མཐུན་པ་དང། ངེས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་མེ་ལོང་ནི་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་ལྟར་གང་གིས ངེས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ལྟའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང། མི་གོས་པ་དང། གོ་འབྱེད་པ་དང། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ་མེད་པ་དང། དབྱིབས་མེད་པ དང།ཁ་དོག་མེད་པ་དང། འདུས་མ་བྱས་པ་དང། གཟུང་བ་མེད་པ་དང། འཛིན་པ་མེད་པ་དང། མཐའ་མེད་པ་དང། དབུས་མེད་པ་དང། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང། འོང་བ་མེད་པ་དང། གཡོ་བ་མེད་པ་དང། འགུལ་བ་མེད་པ་དང། ཆགས་པ་མེད་པ་དང། གནས་པ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ་མེད་པ་དང། སྟོང་པ་མེད་པ་དང། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང། མ་ཁྱབ་པ མེད་པ་དང།མི་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང། མ་ཆུབ་པ་མེད་པ་དང། སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང། ནུབ་པ་མེད་པ་དང། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང། རྒྱུ་མེད་པ་དང། རྐྱེན་མེད་པ་དང། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

這是完整的直譯： 楞伽主，彼等是經，何者對何者如何所說無量，唯此四經而已。彼等是何者解開結，應知即一切法解脫廣釋。 密主如是說已，低劣身體的菩薩們通達一切方向秘密。 此為諸佛密意集大經中廣釋經品第五十三。 然後楞伽主菩薩大菩薩又全面詢問密主根本問題：密主，何者之根本是何？定出是何？密主請開示。善說獅子請詳細開示。 對此密主回答說：楞伽主，問何者之根本善哉，極善哉。是這樣：根本是鏡、不順、決定。楞伽主，其中鏡是這樣，以虛空法相應比喻，如虛空，何者決定亦如是觀。楞伽主，其中何為虛空？即：一性、不染、開顯、無生、無滅、無形、無色、無為、無所取、無能取、無邊、無中、無增、無減、無去、無來、無動、無搖、無著、無住、無滅、無空、無變、無不遍、無不生、無不證、無厭、無沒、無相、無因、無緣、無果、無勤、無造作。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས་མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང། མི་གསལ་བ་ལས་གསལ་བར་གྱུར་བ་དང། ཐ་དད་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང། གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དང། ཡིན་པ་ལས་མིན་པར་གྱུར་པ་དང། མིན་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང། ཉེ་བ་ལས་རིང བར་གྱུར་པ་དང།རིང་བ་ལས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཆེ་བ་དང། ཆུང་བ་གྱུར་པ་དང། བཟང་བ་དང། ངན་པར་གྱུར་པ་དང། བདེ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དང། ཁྱབ་པ་དང། མ་ཁྱབ་པར་ གྱུར་པ་དང།འབྱུང་བ་དང། མི་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དང། དག་པ་དང། མ་དག་པར་གྱུར་པ་དང། གྲུབ་པ་དང། མ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དང། མཐོ་བ་དང། དམའ་བར་གྱུར་པ་དང། ཡངས་པ་དང། དོག་པར་གྱུར་ པ་དང།དབྱིབས་དང། དབྱིབས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང། ཁ་དོག་དང། ཁ་དོག་མེད་པར་གྱུར་པ་དང། ཕྱི་དང་ནང་དུ་གྱུར་པ་དང། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་གྱུར་པ་དང། འཕོ་བ་དང། མི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་དང། འགྱུར་བ་དང། མི་འགྱུར་བར་གྱུར་པ་དང། མུན་པ་དང། སྣང་བར་གྱུར་པ་དང། སྔོན་དང། ཕྱི་མར་གྱུར་པ་དང། མཐའ་དང། དབུས་སུ་གྱུར་པ་དང། བདག་དང། གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་བླངས ནས་དོར་བར་གྱུར་པ་དང།དོར་བ་ལས་བླངས་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ།། ལང་ཀའི་ བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། བྱེད་པ་པོ་མེད། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང། རྐྱེན་ལས་མ་བསྐྱེད། དང་པོར་མ་སྐྱེས། ཐ་མར་མི་འཇིག། ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་མི་དམིགས། ཐོན་པ་དང། མ་ ཐོབ་པ་མེད།རེ་བ་དང། བརྩལ་བ་མེད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། བྱས་པ་མེད་པས་གཉེན་པོ་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པས་གཉེན་པོ་མེད་དོ།། ལང་ ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གང་ཞིག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་བ།། ཚོལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། གོ་སྐབས་ཡོད་པར་གང་ཤེས་པ།། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་རྙེད་པའོ།། སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྩད་གཅོད་པ།། རྩ་བ མེད་པས་རྙེད་མ་ཡིན།། གཞི་རྩ་མེད་འབྱུང་གང་ཞེས་པ།། དེ་ནི་སེམས་ཉིད་རྙེད་པའོ།

這是完整的直譯： 楞伽主，虛空非從有變無，非從無變有。如是，非從明變暗，非從暗變明，非從異變一，非從一變異，非從是變非，非從非變是，非從近變遠，非從遠變近，如是非從大小變，非從善惡變，非從樂苦變，非從遍不遍變，非從生不生變，非從凈不凈變，非從成不成變，非從高低變，非從廣狹變，非從有形無形變，非從有色無色變，非從內外變，非從生滅變，非從遷不遷變，非從變不變變，非從暗明變，非從前後變，非從邊中變，非從自他變，如是非從取捨變，非從舍取變，故虛空於一切處無造作。如是此亦應用，故無造作。 楞伽主，譬如虛空非任何所作，無作者，非因生，非緣生，初不生，終不滅，始終不可得，無得無未得，無希求無勤求。故虛空非任何所作，無所作故無對治。如是彼亦無作故非所作，無對治。 楞伽主，是這樣： 若人尋虛空邊際， 尋求不得， 知有機會者， 即是得虛空。 探究心之心性， 無根故非所得， 所謂無根而生， 即是得心性。

། སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་སེམས་མི་རྙེད།། སུ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རྩ་ཚོལ།། གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་དབུས མཐའ་འབྱེད།། བཙལ་བས་རྙེད་པ་ག་ལ་ཡིན།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་མཚོན།། སེམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེའམ།། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་གིས་བྱ།། དངོས་མེད་དངོས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཕྱོགས་བྲལ ཆེན་པོ་གང་སུ་ཞིག།ཕྱོགས་གཅིག་བྲལ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་བྲལམ།། བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ། དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་དེ་ཁོ་ན།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་དྲོད་ཅིག་རྙེད།། དྲོད་དེ་རྙེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང།། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག། དེས་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི།། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ལུང་དུ་བསྟན།། འཁོར་བར འཁྲུལ་བའི་སྒྱུ་མ་དང།རྣམ་དག་རྣམ་བྱང་སྒྱུ་མ་གཉིས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་ཀྱང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཡོང་ཡེ་མེད།། དཔེར་ན་རས་སྣམ་རྒྱུ་གཅིག་ལས།། ཚོན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བྱས་ནས། ཁ་དོག་ སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཀྱང།། རས་སྣམ་ཉིད་ལས་ག་ལ་ཡོད།། ལོག་རྟོག་ཡང་དག་རྟོག་སྨིན་པ།། སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཅན་འདི་དག། རྒྱུ་གཅིག་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས།། རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་སུ་སྣང།། འཁོར་བའི སྡུག་བསྔལ་རྨི་འདྲ་བ།། དབུགས་ཆེན་ཕྱིན་ནས་རྨི་སངས་ལྟར།། ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་བདལ་ཉིད་དུ་སྣང།། གློ་བུར་ལས་ཞེས་བརྟགས་པ་ཀུན།། འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་མ་སྐྱེས པས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ཁྱབ་གདལ་ཆུབ།། བརྩལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་ཆེ།།།།

བམ་པོ་བརྒྱད་པ་ཟུག་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་ནི།། ཡིན་པར་ངེས་པའི་རྩ་བ་བདུན།། དེ་བརྟག་དེ་ཉིད་དེ་རྟོག་ན། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན།། གླིང་དང་རི་བོ་མི་ཁྱུད་བཅས།། ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ནས་གསལ།། དེ་རྙེད་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན།། དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་མཐོང་གསལ།། འཇིག་རྟེན་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི།། གཟི་ལྡན གསལ་བའི་ཉི་མ་ཡིན།། ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གསལ་བ།། ཀུན་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ།

這是完整的直譯： 心尋心不得， 誰能尋心底？ 誰能分心中邊？ 豈能尋而得？ 心如何示心？ 心有實體耶？ 心之實體誰作？ 無實幻化菩提心， 離諸方大者是誰？ 離一方故離諸方？ 超越分別行境， 若證彼即如是。 心尋心得一暖， 得此暖即菩提心。 可為一切亦可隨意， 彼即法之最勝義。 故此輪迴法性， 非有二， 輪迴之真如， 經中說為法性。 輪迴迷亂幻化與 清凈圓滿幻化二者， 眾生佛雖異， 于真如中本無。 譬如一種布料， 以染料緣而變， 雖現種種色彩， 豈離布料自性？ 邪見正見成熟， 此等眾生智者， 一因緣變故， 顯為明暗二相。 輪迴苦如夢， 大息后如夢醒， 一切大樂菩提心， 如空遍滿而顯。 所謂客塵分別， 有為故未生， 真如彼遍滿證， 無勤智慧大自生。 第八品開始： 楞伽主，此即 七種決定根本， 若觀彼即彼覺， 彼即是決定。 洲與山人圍繞， 須彌頂上明， 得彼諸乘數， 見彼大真如明。 世間光明王， 威光明日是， 諸法圓滿明， 大普現真如。

། གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི།། ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་གོ་འབྱེད་ལྟར།། གསང་ཉིད་འདུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། བརྗོད་པའི བརྗོད་ཀུན་གསལ་བར་འགྲེལ།། གང་གིས་བཀའ་ཡི་གསང་ཐོབ་ན།། མི་གང་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཆུབ་མ།། སྨྲ་བརྗོད་གང་ལའང་བཙལ་མི་དགོས།། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ རྣམས།། ནམ་མཁའི་ངང་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྣང།། དེ་བཞིན་སྨྲ་བརྗོད་འབྱུང་བ་རྣམས།། དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་ནས་འབྱུང།། དོན་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན།། མཐར་གྱིས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་སྡུད།། གྲངས མང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་མོད་ཀྱང།། དེ་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས།། མེ་ལོང་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི།། བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ལྟར།། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གིས།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསལ བར་བྱེད།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་བྱུང་བས།། རང་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མ་བཅོས་པའོ།

這是完整的直譯： 大機會虛空， 如四大開啟， 秘密自性集， 明釋一切說。 若得教密義， 不復依他人。 秘密心要母， 無需尋言說。 有相續諸大， 從空性生顯。 如是諸言說， 從甚深界生。 所有義數目， 終歸攝果成。 雖廣說眾多， 皆攝真如中。 明鏡之精華， 如現面容影。 如是法鏡中， 明顯諸自性。 一切根本自生故， 自性絕不造作。

། ཀུན་ཤེས་རིག་པ་མི་ནུབ་པས།། འོད་གསལ་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀུན་མཐོང།། ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེར་འདུས་པས།། དངོས་མེད་ངོ་བོ ཉིད་དུ་ཟད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་གཅིག་པས།། གཉིས་སུ་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད།། རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུར་ཡེ་རྫོགས་པས།། རེ་དོགས་གཉིས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན།། དོར་བར་བྱ་བའི་དངོས་མེད་པས།། བླང་བར་བྱ་བ་ག་ལ ཡོད།། མཐོང་ཟིན་སྦྱངས་ཟིན་བྱས་པ་ཟིན།། འདོད་པ་གྲུབ་ཟིན་སྤྱོད་པ་ཟིན།། དེ་བཞིན་དངོས་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས།། དེ་ཉིད་རྙེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང།། ཀུན་བརྟགས་ཀུན་ཉིད་དབེན་ན་སྣང།། ཀུན་ལ་སྦྱོར་བས་དོན བྱེད་ནུས།། ཐེ་ཚོམ་ཆད་པས་མཐུན་པར་སྣང།། མདོར་ན་གསུམ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ།། ལར་ན་གཉིས་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད།། ངེས་པར་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་འདི་ལས་བྱུང།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདི ཤེས་ན།། ཀུན་ཀྱང་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཀུན་གྱི་མདོ། སྒྱུ་མར་ཀུན་སྣང་དངོས་གཞི་མེད།། ཆགས་པ་མེད་པས་ཡིད་མི་འཁྲུག། ནམ་མཁའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། རྟག་ཏུ་མེད་པས་དངོས དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་མེད།། སྣ་ཚོགས་དག་གི་རྒྱུན་དུ་འཆར།། སྒྲོན་མར་སྣང་བས་མུན་པ་སེལ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད་ལས་བྱུང།། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འཇིགས་དང་བྲལ། ཅིར་ཡང་མ་ངེས ཉམ་མི་ང།། ཆུབ་ན་བྱ་བརྩལ་ཀུན་དང་བྲལ།། གོ་བའི་ཡུལ་ན་བགྲོད་པ་མེད།། དེ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚིག་རེ་རེར།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་བརྒྱུད།། གཞན་དུ་རྩ་བ་གསུམ་བཅད་ཀྱང།། གསང་བའི་དོན་ཉིད་ཉིད ལས་འབྱུང།། གང་ཞིག་གཞན་དུ་གང་ཚོལ་བ།། དེ་ནི་གོལ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས།། རྣམ་རྟོག་མུན་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས།། གང་མ་རིག་པ་དེ་བསྒྲིབས་ཡིན།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བགེགས།། བགེགས་ནི་དེ ཉིད་དེ་ལས་བྱུང།། གང་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་བྱུང་ན།། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད།། བདུད་ནི་གོང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན།། རྟག་ཏུ་འགྲུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། འགྲུས་མེད་ཉིད་ལས་བདུད་མི་འབྱུང། ཅི་ཕྱིར་མི་འགྲུས་དེ་ཉིད བདུད།། དེ་བཞིན་སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ནི།། ཡོན་ཏན་མཉམ་དུ་མཐོང་ལས་འབྱུང།། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མཉམ་མཐོང་མེད།། སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་ཉིད་སྐྱོན་དང་གོལ་སྒྲིབ་ཡིན།། གང་ཉིད་མངོན་དུ་མ གྱུར་ན།། གསང་བའི་དོན་བྱུང་གང་བསྲེལ་ཡང།། ནད་པ་སྨན་སྲེལ་ཐབས་མེད་བཞིན།། ངེས་པའི་ཐབས་མེད་གནས་ངན་འཁྱམ།། ཡུལ་དང་མཚན་མ་དངོས་པོ་དང། དྲན་རྟོག་ཐོས་མཐོང་ཇི་སྙེད་ཀུན།།

這是完整的直譯： 遍知覺性不沉沒， 光明顯現見諸方。 一切攝於彼真如， 唯是無實之自性。 真如中一切為一， 無有二分之言說。 因即果中本圓滿， 離希懼二即如是。 無有所舍之實法， 何有可取之事物？ 已見已修已作畢， 所欲已成已行畢。 如是實法已成就， 唯從證得彼而生。 遍計一切空中現， 遍行一切能作用。 斷疑故而現相順， 總之唯有此三者。 或者唯有二法爾， 決定唯一無他法。 一切攝此從此生， 若知此為一切本， 一切無造如其然， 彼真如即一切要。 幻化普現無實基， 無有貪著心不亂。 空性中無有自性， 恒時無故離實法。 除精華外別無他， 種種相續而顯現。 燈光顯現除黑暗， 如意寶珠自中生。 無生滅故離怖畏， 無定性故不畏懼。 若證離一切作為， 了知境中無所行。 彼大真如每一語， 諸佛密意皆貫通。 他處雖斷三根本， 秘密義從自性生。 若人他處尋何物， 彼入歧途迷惑道。 分別黑暗障所蔽， 所不知者即為障。 彼分別即為魔障， 魔障從彼真如生。 若無分別何有魔？ 若問魔從何處生？ 恒從勤勉中而生， 無勤之中魔不生。 何故不勤即是魔？ 如是過失迷障礙， 從見功德等同生。 若無功德等同見， 過失迷障何處有？ 彼即過失迷障是， 若彼未能得顯現。 秘密義生雖何合， 如病人藥無合法。 無有定法游惡處， 境相實法與憶想， 所聞所見一切等。

དྲན་རྟོག་ཐོས་མཐོང་ཇི་སྙེད་ཀུན།། ཡིད་ལ ཇི་ལྟར་འགྱུས་པ་བཞིན།། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་དེ་ལྟར་སྣང།། རྟག་པ་མི་གནས་སྐད་ཅིག་མ།། མི་ནུབ་མ་ཆགས་བདེ་ཆེན་སེམས།། སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ།། གཞན་ཞེས་གང་ཡང་མེད པས་ན།། གོལ་སྒྲིབ་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད།། སུ་ཞིག་གོལ་སྒྲིབ་དོན་དུ་གཉེར། གང་གིས་གོལ་སྒྲིབ་ཇི་ལྟར་རྙེད།། གོལ་སྒྲིབ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དབྱིངས།། བཙལ་བས་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཐུག། གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང། བལྟས་པས་མཐོང་བ་རྟོག་པ་མེད།། འཇའ་སྣ་མུན་ཁུང་ཇི་བཞིན་ནོ།། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་ལས།། སྤྱོད་ལམ་དངོས་གཞི་གང་སྤྱད་ཀྱང།། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་འགྲོལ་འགྱུར་ཐལ།། ཐམས་ཅད་དེར་སྦྱངས ལམ་གནས་མཆོག།གང་ཉིད་དོན་གྱི་རྗེས་ཚོལ་ཞིང།། གོལ་སྒྲིབ་ཡོངས་སུ་གཅོད་འདོད་པའི།། མཐའ་སེལ་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་པ།། གང་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ།། དབུས་མཐར་ལྟ་བ་དེ་བཟུང་བས།། ཆོ་གའི་ངེས་བློ་བརྟན་པ་ཅན།། དེ་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མོད་ཀྱང།། ཡང་དག་དོན་ལ་རྣལ་མི་འབྱོར།། སྤྱོད་ལམ་རྣལ་དུ་འབྱོར་མོད་ཀྱི།། ཡང་དག་དོན་དུ་ཡང་མ་འབྱོར།། ཕྱོགས་སུ་ལྟ་ལ་ཞེན་མོད་ཀྱི།། དམ་པའི དོན་དུ་ཡང་མ་ཞེན།། གློ་བུར་ལས་རོ་ཚོར་མོད་ཀྱི།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་རོ་མ་ཚོར།། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཟེར་མོད་ཀྱི།། ཕྱོགས་སུ་ལྟ་དང་ཡང་མ་བྲལ།། བརྟུལ་ཞུགས་རྟོག་པ་ཆོམས་མོད་ཀྱི།། གཟུང་འཛིན་རྟོག པ་ཡང་མ་ཆོམས།། དབུས་མཐར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། བརྗོད་པ་ཚིམ་ལམ་སྒྲོན་མ་ཡིས།། ཡང་དག་དབུ་མའི་གསེར་ཚོལ་བ།། རྟོག་འདོད་སྤྲེའུ་འདི་གཟུང་བྱས་ནས།། རྐུན་མོ་བྱི་ལ་གདགས་པར་བྱ།། གསེར ཁུང་སྐར་ཁུང་ཀུན་བཀག་སྟེ།། རེའུ་ཆ་ཕང་ཕུང་བཤིགས་ནས་ནི།། རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་ན།། དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བདག་པོ།། ཡང་དག་དབུ་མའི་ལམ་ཚོལ་བ།། རྟོག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་པར་བྱ།། རྟོག པ་རགས་པའི་ངོ་བོ་དང།། མཚན་མ་རྒྱུ་བ་ཚོར་བ་དང།། བྱུང་ཚོར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད།། རྟོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་དེ།། རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའོ།། དེ་བཞིན་མཚན་མ་ཆེ་ཆུང གཉིས།། རྒྱུ་བ་རིང་པོ་ཐུང་ངུ་གཉིས།། ཚོར་བ་གསལ་བ་མི་གསལ་བ།།

བྱུང་ཚོར་མྱུར་བ་བུལ་བའོ།

這是完整的直譯： 所聞所見一切等， 意中如何生起般， 彼真如剎那如是顯。 恒常不住剎那性， 不沉不著大樂心， 除心界外別無他， 故何有迷障之事？ 誰求迷障之義利？ 何人如何得迷障？ 迷障本身即彼界， 尋求亦歸於彼中。 他處尋求從彼生， 觀察所見無分別， 如彩虹與洞穴然。 從彼真如見殊勝， 行為實修隨何行， 不成束縛反解脫。 一切彼中修最勝。 隨誰尋求義利者， 欲斷一切迷障者， 除邊瑜伽菩薩眾， 執著何方而取邊， 中邊見解彼執持， 儀軌定解堅固者， 彼等雖是瑜伽士， 真實義中非瑜伽。 行為雖入瑜伽中， 真實義中仍未入。 雖執著于邊見中， 勝義中仍未執著。 雖嘗暫時業之味， 法性之味未曾嘗。 雖說無我離諸邊， 仍未離於邊執見。 雖降伏了戒律念， 能所二執未降伏。 中邊分別瑜伽士， 言說滿足道燈者， 真實中觀金尋者， 捕獲此思欲獼猴， 繫縛盜賊貓咪已。 封閉金洞星孔后， 拆毀棋盤與棋子， 開啟王室寶藏門， 彼等圓滿受用主。 尋求真實中道者， 應當斷除五種過： 粗分別之自性與， 相行感受及生受， 生起五種皆應斷。 複次如是作分別， 分別又有二種類： 粗分別與細分別。 如是相有大小二， 行有長短二種類， 感受明晰不明晰， 生受迅速與遲緩。

། འདི་ནི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡི།། རྟོག་པ་ཆེན་པོ་བགེགས་ཆེན་ཡིན།། ཅི་ཕྱིར་དབུས་ཉིད་མི་མཐོང་ཕྱིར།། མུན་པ དང་ནི་འཁྲིགས་པ་དང།ཀུན་ཏུ་འཐིབས་དང་སྤྲིན་ཕུང་དང།། ན་བུན་ལྟ་བུ་སྒྲིབ་པ་ཡིས།། དཔུང་ཉིད་མི་གསལ་མཐོང་མི་འགྱུར།། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ།། མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོ་དང།། ཀུན་ནས་ འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།། ཡོངས་སུ་འཁྲིགས་དང་བསྒྲིབས་པ་དང།། འཐིབས་པ་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས། སྤྲིན་ཆེན་འཐིབས་དང་འལ་འོལ་དང།། ན་བུན་བཏམས་དང་བན་བུན་གཉིས།། གནས་ངན་གསུམ་དང་ཕྱེད སྣང་གནས།། འདོད་པ་བཞི་ཡི་བདེ་གནས་དང།། བསམ་གཏན་གནས་དང་རྒྱུན་བཞི་གནས།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་སེམས་དཔར་ལྟུང།། སྒྲིབ་པ་གྱུར་པའི་མུན་ནག་ནི།། མཚན་མའི་གཡེང་བ་དྲུག་ཏུ སྣང།། རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་མཚན་མ་དང།། ཡིད་ལ་བྱེད་དང་གནས་ངན་ལེན།། འདི་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདོད།། གང་དུ་དབུ་མ་ཉིད་ལྟ་ཆེ།། དབུ་མའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན།། རྣམ་པར་ལྔ་བྱུང་གང་སྒྲིབ་པ།། བྱུང་ཚོར་བྱིང་རྨུགས་འཛིན་ཆགས་དང། ཐེར་ཟུག་ཕྱལ་བའི་དབང་གིས་ནི།། གཡང་དང་འཐིབས་དང་འགོག་པ་དང།། རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིད།། འདི་དག་དབུ་མའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས།། དབུ་མར་སེམས་དཔའི་རྣལ འབྱོར་འདོད།། དབུ་མ་ངེས་པའི་ལམ་ཚོལ་བ།། དགོན་པའི་རྒྱུན་དུ་དབེན་བཟུང་སྟེ།། ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་གཞལ་བའི་བློས།། རྣམ་པོར་རྟོག་པའི་རྗེས་གཅོད་པ།། ཡོད་མེད་སྔོན་རྟོག་གང་ལས་བྱུང།། བརྟགས་པས རྟོག་པ་རྟས་ལས་འབྱུང།། རྟོག་པའི་རི་བོ་ཞི་བར་འགྱུར།། དེས་ནི་གནས་ངན་གསུམ་དུ་མིན།། རྟོགས་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན།། མཚན་མ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། མཚན་མ་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན།། མཚན་མའི་ཆོས རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར།། དེས་ནི་འདོད་ཁམས་ཐ་མར་མིན།། མཚན་མ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན།། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་དག་ལས་བྱུང།། དྲན་པ་སྐྱོན་དང་ཞིར་ཤེས་ན།། དུ་བའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད།། འདོད་ཁམས གཉིས་པར་དེ་དག་མིན།། རྒྱུ་བ་དེ་ཡང་གང་དེ་བཞིན།། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན།། དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཤེས་གྱུར་ན།། སྐྱོན་གྱི་ཚོར་བ་སེལ་བར་བྱེད།། འདོད་ཁམས་གསུམ་པར་དེ་ཡང་མིན།། དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དེར བརྩད་ན།། གང་དེ་ཕྱི་དག་ཉིད་ཁོ་ན།། དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་རབ་ཤེས་ན།། འགག་དང་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡོད།། དེ་ནི་འདོད་ཁམས་བཞི་པར་མིན།། དེ་ཡང་གང་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ན།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད སྒྱུར་མ་རབ་ཤེས་ན།།

這是完整的直譯： 此乃于義障礙之， 大分別大障礙也。 何故不見中道故， 如黑暗與濃密及， 遍覆及雲團霧等， 由此障礙不明顯， 臂膀不清不可見。 此亦各有兩種類： 黑暗與大黑暗及， 遍覆狀態等為例， 周遍濃密與遮蔽， 大小二種濃密狀， 大云密集與稀疏， 濃霧瀰漫與稀薄。 三惡趣與半明處， 四欲界中安樂處， 禪定之處四流處， 聲聞緣覺菩薩墮。 轉為障礙之黑暗， 顯現六種相散亂： 自性內外之相及， 作意與惡習氣等， 此等欲求極明顯。 何處中觀見甚大， 中道之上障礙過， 五種生起能障礙： 生受沉沒執著及， 恒常散亂之力故， 深淵濃密與阻礙， 及唯無有之心意。 此等即是中觀過， 中觀菩薩瑜伽許。 尋求中觀定道者， 恒時獨處靜寂處， 以二量所量之智， 隨斷一切諸分別， 有無前念從何生？ 觀察則從念中生， 分別山王得寂滅。 由此非入三惡趣， 若問證悟從何生？ 乃是從於相而生。 若能善知相如幻， 諸相之法得寂滅。 由此非入欲界末。 彼相復又是何等？ 彼亦從於大種生。 若知念過及寂滅， 能除煙霧諸過患。 非入第二欲界中。 彼等行相亦復然， 彼亦如是而生起。 若能如是了知彼， 能除過患之感受。 非入第三欲界中。 若能如是究彼義， 唯是外在之彼等， 若能善知彼即過， 豈有滅盡與生起？ 彼非第四欲界中。 彼復從何而生起？ 乃從心法所轉變， 若知心即如幻化，

སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད སྒྱུར་མ་རབ་ཤེས་ན།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར།། ཕུང་པོ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་ལ།། སེམས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་འདོད།། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། དེ་ཤེས་འདོད་ཁམས་ལྔ་པར་མིན།། སེམས་ཉིད་ཡོད་པའི་དངོས་པོའམ།། མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་ལྟ་བས།། ཡ་མཚན་ཅན་དུ་ལྟུང་མི་འགྱུར།། བྱིང་རྨུགས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པས།། བསམ་གཏན་སྐྱོན་དུ་དེ་མི་འགྱུར།། འདི་ཤེས་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པས།། སེམས་ཅན་གནས་སུ་དེ་ཡོང་མིན།། ཀུན་འབྱུང་ཀུན་གཞི་ཉིད་མཐོང་བས།། ཞི་བའི་གནས་སུ་ཡང་མ་ཡིན།། ཞི་བས་ཞི་བར་མི་ལྟ་བས།། རང་རྒྱལ་གནས་སུའང་ག་ལ་ཡིན།། རྣམ་རིག་ཙམ་དུང་མིན་པས་ན།། སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དེར་མ་ཡིན།། སྟོང་ཉིད་མཉམ་པའི་དབུ་མ་ལ། སོ་སོ་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་པས།། ས་ཡི་རིམ་པ་སྦྱོང་མ་ཡིན།། ཕྱོགས་ལྟ་མཐའ་འདས་དབུ་མ་ཉིད།། རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ།། སེམས ཉིད་གྱིན་ད་སྐད་ཅིག་མས།། མི་གཡོ་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་དེ་ལ་མཉམ་གཞག་ན།། རྟགས་ཀྱི་ཚོར་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང།། དྲོད་དང་རྟགས་དག་ཆོ་འཕྲུལ་དང། མངོན་པར་དང་ནི་ཡེ་ཤེས འབྱུང།། དྲོད་ནི་གཡོ་དང་ཐོབ་པ་དང།། རྟགས་ནི་འབྱུང་དང་བརྟན་པ་དང།། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་དང་རྫོགས་པ་དང།། གང་དུ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་གསལ།། དེར་ནི་དོན་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་མུན་པ སངས་པ་དང།། སྣང་བ་བྱུང་དང་ནམ་མཁའ་དང།། ཀུན་དུ་མཐོང་དང་ཐམས་ཅད་གསལ།། དེས་ན་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས།། གང་དུ་ཆགས་པའི་མུན་བསལ་ཏེ།། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་སྤྲིན་ཕྱགས་ལྟར། སྐད་ཅིག་ཙམ གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། མུན་པའི་ཁམས་དེ་འཕྱག་པར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་མ་མེས་མུན་བསལ་ན།། དེ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པ་བཞིན།། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་དེ་རིག་ན།། སྔོན་ནས་ཞེན་པའི་མུན་པ་སེལ།། དེ་གང་རིག་པ་དེ དག་ནི།། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང།། དེ་བཞིན་མིག་དང་དེ་ལྡན་པས།། མཐོང་ཐོས་ཚིག་ལམ་ལེའུ་བཞིར་བསྡེབས།། ས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟོས།། དེ་ཡི་མིག་དང་མ་ལྡན་ན།། མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས།། དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཅི་བརྗོད་ཀྱང།། ངེས་མ་ངེས་ཀྱི་དམིགས་མི་ཕྱེད།། ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲངས་དམུ་རྒོད་དག། བསླབ་པའི་ས་དང་ལམ་མ་ཡིན།། ཚིག་ལམ་འབུམ་ཕྲག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང།། གཞན་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་མ་ཡིན།། གལ ཏེ་གང་ཞིག་གང་སྨྲ་བ།། ལོག་སྨྲ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་རྐུན་པའོ།

以下是完整的直譯： 從心法中而轉變， 若知心即如幻化， 心之諸法得寂滅。 蘊如影像般相似， 心如陽焰般所許， 解脫有無二邊際。 知此非入第五欲。 心性非是實有物， 亦非無有之所見， 不墮奇異之境界。 不成沉沒昏沉故， 不成禪定之過失。 知此不隨之後故， 非入有情之處所。 見一切生一切基， 亦非寂靜之處所。 不以寂靜見寂靜， 豈入獨覺之處所。 非唯唯識之故也， 菩薩亦非彼處所。 空性平等中觀中， 各別差異不可分， 非是凈修地次第。 離邊見方中觀性， 于彼無有自性中， 心性剎那不動搖， 應當恒時而憶念。 如是于彼等持時， 相之感受如是生： 暖相神變與現前， 及彼智慧得生起。 暖相動搖與獲得， 相為生起與穩固， 神變生起與圓滿， 何處一切明瞭知。 彼處諸義得圓滿。 譬如黑暗消除時， 光明生起與虛空， 普見一切皆明瞭。 是故由彼差別故， 何處貪著暗除盡， 如風吹散雲彩般， 剎那瑜伽之力故， 黑暗界域得掃除。 如同燈火除黑暗， 彼即成為光明般， 若知剎那之彼智， 除遣宿世執著暗。 彼等何者所了知， 即是開啟彼之門， 如是具眼與具彼， 見聞詞道四品攝。 為地故應觀待彼， 若不具足彼之眼， 無邊際之諸詞句， 于彼雖作何言說， 定不定之所緣別。 隨逐詞句野蠻者， 非是學處地與道。 十萬詞道雖宣說， 不應向他人宣說。 若有某人說某事， 邪說竊取金剛教。

། ཐར་མེད་རྡོ་རྗེ་དེ་ལྟུང་འགྱུར།། ངོར་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་མཁན་དག་གིས།། ངེས་པའི་བློ་ཤེད་མ་བྱེ་བར།། ཚིག་ལམ་ཡི་གེས་ཁྲིད་ནས་ནི།། གང་མ་ངེས་པར ལམ་བརྗོད་ན།། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཕྲོགས་པས།། མ་ངེས་ཆོས་སྨྲ་བདེ་བས་ལྗི།། དེས་ན་མཐའ་དབུས་མཉམ་ཉིད་ལ།། བདུད་དེ་ཅིག་ཅར་གང་འཇུག་པ།། རྣལ་འབྱོར་གནས་ཡུན་རིང་ཐུང་དང།། གང་འཕྲོ ཡོད་དང་མེད་པ་དང།། ནམ་ཚིག་མཉམ་པའི་ཁར་མ་ལུས།། དེ་ལ་དེ་བཞིན་དེར་བཞག་ན།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཉིད་སྣང།། དེ་ལས་དེ་བཞིན་མ་གཡོས་ན།། གྲོང་ཁྱེར་སྣང་བ་དེ་མི་འགྲོ།། དེ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཆགས་ན།།

སྣང་བ་མེད་པར་ག་ལ་འགྲོ།། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན།། ཞི་བའི་གནས་སུ་དེ་དག་མིན།། ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ཆོད་ན།། མཐའ་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད།། གང་འདིར་ངེས་པ་དམ་པའོ་ཞེས།། གང་དག་འདི་ལྟར་དམ་འཆའ་བ།། གང་ལ་རེ་དོགས་མེད་པ་ཡི།། གོལ་སྒྲིབ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྣང།། ཅི་ཕྱིར་དབུས་མཐའ་འབྱེད་པས་ན།། དབུས་ཡོད་མཐའ་ཡང་རང་བཞིན་འབྱུང།། དབུས་མེད་མཐའ་ཡང་ངང གིས་མེད།། དབུས་མཐའ་འབྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནང།། མཐའ་དང་དབུས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན།། མི་གནས་མི་ལེན་མི་འབྱེད་ཅིང།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་མཐོང་ཐོས་མེད།། ཅི་ཡང་མི་འབྱེད་བྱ་དང་བྲལ།། སྣང་མེད་སྣང་བའི་ཐ་སྙད བྲལ།། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། མི་བསམ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཞག། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བསམ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིས་ལས་མེད།། ས་དང་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་པ།། ཆོས་སྐུ བྱང་ཆུབ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས།། ཀུན་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡི།། གོལ་སྒྲིབ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན།། འདའ་དཀའ་ཆེན་པོའི་དཀའ་ཐུབ་ནི།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན།། དཔག་མེད་རལ་བ་འདའ་བར་དཀའ།། གང་གཟུགས་མེད་ལས་གང་འཛིན་གོལ།། བདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ས་འདི་ནི།། ཡེ་ནས་མ་བགྲོད་རང་བཞིན་བཀོད།། ས་འདིར་མ་ཆུབ་གང་ཡང་མེད།། གང་འདིར་ས་བཀོད་གང་བགོད་གོལ།། དེ་བཞིན་དེ་རིག་ཡེ འབྱུང་ལ།། ཁྱད་པོར་རིམ་པར་འབྱུང་འདོད་གང།། གང་འདིར་རྨོངས་པ་ཁོ་ནའོ།

以下是完整的直譯： 無法解脫金剛即墮落。 偽裝欺騙之人等， 未開確定智慧力， 以詞句文字引導， 若說不定之道路， 奪取一切眾生命， 說不定法重於樂。 是故邊中平等中， 魔眾同時何入處， 瑜伽住時長與短， 何處散亂有與無， 何時詞句平等口， 于彼如是安住時， 剎那即見彼真如。 若從彼中不動搖， 城市顯現不會去。 若於彼不如是執， 豈能無有諸顯現？ 彼性已然得現前， 非是寂靜之處所。 若斷有無二邊際， 即是離邊瑜伽性。 此中何為決定勝， 若有如是立誓者， 於何無有希畏者， 定現為迷障自性。 何故分別中與邊， 有中邊亦自性生。 無中邊亦自然無。 分別中邊彼即內， 離邊離中真如性。 不住不取不分別， 無有何物見與聞。 不分別任何離作。 無顯離顯之名言。 不可思議法性者， 不思如是而安立。 不可思議諸法等， 無思如是二中無。 地及解脫等諸法， 法身菩提白分品， 一切皆是不可思， 成為廣大迷障也。 難度廣大苦行者， 無作如是性而已。 無量威力難超越。 何無色中何執脫。 廣大遍滿之此地， 本來未行自性立。 此地未證無何物。 此中立地何行脫。 如是了知本生中， 差別次第欲生者， 此中唯是愚癡也。

། རང་བྱུང་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ།། བསམ་ཡུལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ།། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཇི་བཞིན་པ་ཉིད ཡིན་བཞིན་དུ།། ལུས་དབེན་སེམས་འཆོས་གོལ་སར་ཞུགས།། ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ།། བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་ངེས་བཞིན་རུ།། གང་འདིར་དཀའ་ཐུབ་རྟོགས་པས་བཅིངས།། རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་གྲོལ། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཉིད་ཁོ་ནར།། གང་གནས་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན།། དེ་ལ་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད།། གོལ་སྒྲིབ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན།། དེ་སྐད་ཅེས་བགྲོས་ལས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ རྣམས་གང་གི་བཅིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཏེ་རེ་རྩོལ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། དེ་ནས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས།། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་གང་གི་རྩ་བ་དྲིས་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བགྱི་བ དེ་གང་ལགས།། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་དུ་དྲི་བ་དམ་པ་འདི་ནི་ལེགས་སོ།། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལེགས་སོ།། གང ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱའོ།། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས པར་བྱའོ།། དེ་ནི་མུན་སྣང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་གསང་བའི་གནས་པདྨོའི་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར བའི་ལྷུམས་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་ན་སྐད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན།། གང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་དམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང། ཞུ་བར སྡོག་པ་དང།ཐེ་ཚོམ་ཆད་ནས་སླར་དོང་བ་དང། གང་ཁོ་བོ་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ ཞེས་བགྱི་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ལགས་སོ།། ཡང་དག་པར་མ་རྙེད་ངེས་པ་མ་འཚལ་བ་ལགས་སོ།

以下是完整的直譯： 從自生中必定解脫。 于不可思議境界， 大舍瑜伽行者者， 如其本然而安住， 身遠離心造入迷。 于彼廣大遍解脫， 定知無有縛與脫。 此中苦行悟所縛， 從大解脫中解脫。 本來無造唯如是， 何處安住即真如。 于彼豈有迷處所？ 迷障自性亦真如。 如是商議后，楞伽主等劣身菩薩們從束縛中完全解脫，斷除了希求的疑惑。 諸佛意趣集大經中《顯示一切法鏡品》第五十四。 爾時，楞伽主菩薩摩訶薩向密主請問根本之問： "密主，所謂一切法之根本是何？應如何了知？" 對此，密主答道： "楞伽主，此殊勝問題甚善！極善！ 所謂一切法之根本，即指菩提心之根本。 應如是了知： 即諸佛心之法性， 及眾生心之法性。 彼現為暗明二相。 楞伽主，此亦如是。世尊密主在密處蓮花藏頂輪轉王胎密主宮中剎那安住時，無量勝者于彼真如密要斷疑、請問、返問、斷疑復來，我等眷屬集會於彼，向世尊如是請問： 世尊，我等未見未觀所謂菩提心一切法之根本，未正得未了知。"

། བགྲོད་པས་མ་ཁྱབ་ལགས་ན་འདི་གང་ན་མཆིས།། གང་དུ་བཙལ།། གང་ཞིག ལགས།། གང་ལ་བགྱི།། གང་དུ་སྟོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅི་མ་འདི་ཉིད་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདི་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང། མེད་པས་མ་དམིགས། ཟབ་པས་མ་རྙེད། དཀའ་བས་མ་ཤེས། མྱུར་བས་མ་སླེབས། ཡངས བས་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་མུན་པའི་ཁམས་ན་ཡོད།། གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་དུ་བཙལ། འདི་ཡན་ལག་དང་མདོ་དང་རྩ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བྱ། མུན་པའི་ཁམས་སུ་སྟོར།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ མུན་པ་འདི་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དང། མཚན་ཉིད་དང། ཡན་ལག་དང། ཇི་སྲིད་པའི་ཡུན་དང། ལས་དང། མུན་པའི་རྣམ་གྲངས་དང། དཔེ་ལ་སོགས་པ དང།བསལ་བའི་ཐབས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།། གང་མུན་པའི་ཁམས་པ་དག་དང། ཆ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀལ་སྩལ་པ་དང། ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུན་པ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང། མུན་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཅི།། མུན་པ་འདིའི་ངོ་བོ་གང། མུན་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཅི། མུན་པ་འདིའི་ཡན་ལག་ཏུ། མུན་པ་འདིའི་རྩ་བ་གང། མུན་པ་འདི་ཇི་སྲིད ཅིག་གནས།མུན་པ་འདིས་ཅི་ལ་སྒྲིབ། མུན་པ་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། མུན་པ་འདི་གང་དང་མཐུན། མུན་པ་འདི་གང་དུ་འཐིབས། མུན་པ་འདི་གང་གི་སེལ། མུན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བགྱི། འདི་ཅི་ཕྱིར་འཐིབས། དྲ་བ་ གང་དུ་འདུས།འདི་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདི་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མུན་པ་དང་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པར་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是完整的直譯： 未遍行處，此在何處？何處尋找？是何物？對何為之？何處丟失？ 世尊，請於此時此地開示。善逝，請為開示。 如是請問后，世尊如是宣說： 大菩薩，所謂菩提心一切法之根本，因障礙而未見，因無有而未觀，因甚深而未得，因困難而未知，因迅速而未及，因廣大而未遍。 此在暗界中有，於三城中尋找，此為支分、綱要及根本，對本性真如而為，于暗界中丟失。 大菩薩，因此為除此暗，應通曉此自性。 同樣，應通曉本性、特徵、支分、持續時間、作用、暗之類別、譬喻等及除暗方法。應勤修此。應知暗界等為一分。 如是宣說后，我如是請問： 世尊，此暗從何而來？此暗之自性為何？此暗之本性為何？此暗之特徵為何？此暗之支分為何？此暗之根本為何？此暗持續多久？此暗遮蔽何物？此暗之差別為何？此暗與何相順？此暗於何處濃厚？此暗由何除去？為何稱為暗？此為何濃厚？網聚於何處？ 請為開示。善逝，請為開示。 如是請問后，世尊宣說： 大菩薩，應知暗明所攝一切法之根本無基無本而聚集。

། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་མདོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་ཡིན།། བསྐྱེད་ཅིང་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དེ།། པདྨོ་ཁ་འབུས་སྙིང་པོ ལྟར།། རྩ་བ་འཁོར་བའི་འདམ་ན་ཡོད།། རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི།། རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི།། ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཉིད་དུ་འདུས།། ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། རྟོགས་པ་ཡང་ནི་མི་ནུས་ཏེ།། མཐར་ཕྱིན་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན།། སྐྱེས་བུ་ཀྱང་ནི་མཐོང་མ་ཡིན།། མེད་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས།།

དམིགས་དང་མི་དམིགས ཚིག་ལམ་ཆད།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད།། གསལ་བས་དུས་མཐའ་མེད་པ་རུ།། མ་ལུས་ཁྱབ་པར་ཀུ་བཙལ་ཡང།། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག། མི་རྙེད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། མཁས་པས་དུས་མཐའ མེད་པ་རུ།། ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང།། གང་འདིར་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད།། མགྱོགས་པས་དུས་མཐའ་མེད་པ་རུ།། ཉམ་ཐག་ཆད་པས་བརྒྱུགས་ཀྱང་ནི།། ད་དུང་དེ་ཉིད་དབྱིངས་འདི་ལས། གར་ཡང མ་ཕྱིན་ཕྱིན་པ་མེད།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལ།། རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་གོལ།། བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་སྙིང་པོར་སྨིན།། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང།། འཇུག་པ་དོན་ལ་འདོད་པའི་ཁམས།། མངོན་མེད་འཛིན་པ གཟུགས་ཁམས་སོ།། སྣང་མེད་མ་ཆད་གཟུགས་མེད་ཉིད།། གང་དེ་ཆེད་ལས་བྱེད་ལས་འགྱུར།། ཡུལ་དུ་གང་འགྱུར་འཇུག་པ་ཉིད།། གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ཤེས།། དེ་ཡུལ་མུན་པའི་ཁམས་གྱུར་ཀྱང།། བྱང ཆུབ་སེམས་འདི་སྟོང་པར་འགྱུར།། མུན་པའི་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་དག། མུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དུ་འབྱུང།། མུན་པའི་ཁམས་པས་གང་ཤེས་པ།། ཕྲ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡན་ཆད།། གང་འདི་བློ་ཆུང་བྱིས་པ་རྣམས།། ཆེད དུ་གླེང་ཞིང་གང་བརྗོད་པ།། བློ་ལྡན་ཀུན་ལ་འདི་བརྗོད་ཀྱིས།། བླུན་པོའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས།། འདི་ཡང་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང།། ཡན་ལག་མདོ་དང་རྩ་བ་སྟེ། འབྱེད་དང་འགྲོལ་དང་འབྱིན་པ་ཡིན།། ཡན ལག་དྲུག་ཏུ་གང་གྲགས་པ།། མཐོང་ཐོས་ཚོར་མྱོང་རེག་ཤེས་དྲུག། འབྱུང་འཇུག་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མདོ་བཞི་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞིའི་མདོ་དང། དམིགས་པའི་མདོ་དང། སྣང་བའི་མདོ་དང། འཇུག་པའི་མདོའོ།

以下是完整的直譯： 如是開示之經如下： 佛菩提是源， 生起即其心， 如蓮花開放， 根在輪迴泥。 一切根本源， 無根之根本， 諸法之根本， 攝於此三界。 此法深難見， 亦不能了悟， 安住究竟地， 人亦未曾見。 空性無所有， 有法亦不見。 所緣與非緣，言語道路斷， 無分別無生，明晰無盡時， 遍尋無遺余，此說之實體， 不得不可得。智者無盡時， 極為專注觀，此中無所見。 迅速無盡時，疲憊而奔跑， 仍未從此界，到達任何處。 無生法樹上，四支分解脫， 無上菩提心，成熟為精華。 彼為菩提樹，普遍之根源。 趣入義欲界，無顯現執著， 色界無顯現，無斷即無色。 彼成何作用，何成為境界， 於何趣入者，了知彼等境。 彼境成暗界，菩提心成空。 成為暗界者，生起暗想念。 暗界所知者，細微分以上。 此中小智者，專門論所說， 智者皆當說，為愚者當知。 此亦如是現，支分綱要本， 開解脫拔出，名為六支分。 見聞覺受觸，了知六種識， 出入斷支分。楞伽主四綱： 即是基綱要，所緣綱要及， 顯現綱要與，趣入綱要也。

། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། མདོ་བཞི་གཞི་དང་དམིགས་པ་དང། སྣང་དང་འཇུག་པ་ལུང་བཞིན་བཤད།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བཞིའི་མདོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཞི་ནི་བྱིས་པ་འདི ལྟར་འདོད།། གཟུགས་མེད་མིང་ལ་མངོན་ཞེན་པ།། མེད་པའི་ཁམས་ནི་དེ་ཁོ་ན།། ཤེས་པར་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་འབྱུང།། ཤེས་བྱ་ཉིད་དེ་ཡུལ་དུ་སྣང།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ!!ཡེ་ནས་ངང་གིས་མ་སྐྱེས ལ།། མ་བཅོས་ཡང་གི་འོད་གསལ་བ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས།། ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ཡུལ་ཀུན་ལ།། ཤེས་ལ་མི་གསལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང། ཁྱབ་འཇུག་བཏང་སྙོམས་དངོས་མེད་ཉིད།། རྣམ་པར་མི་རྟོག དཔྱོད་དང་བྲལ།། མི་རྟོག་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ།། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པ།། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་ཆུ་བོ་བཞིན།། རྒྱུན་འབྱུང་སྐྱེ་འགག་བཅས་པའོ།། གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཡི།། སོ་སོ་རིས་ལྟར་མི་སྣང་བ།། བྱེ་བྲག རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི།འདི་དང་འདི་ཞེས་ག་ལ་ཡོད།། ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དེ།། ཀུན་འགྲོ་ཀུན་འཇུག་ཀུན་ལ་སྦྱོར།། དངོས་རིག་སྣ་ཚོགས་དབྱེར་མི་ རིགས།། གཡོ་བ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བཀོད།། ཡོངས་མྱོང་གཅོད་དང་དེ་འཛིན་བྱེད།། ལྔ་ལྡན་མདུན་དུ་ལྡན་པ་ལ།། དེ་ནི་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ཡིན།། གང་ཞེན་དེ་འཛིན་ཀུན་མི་གཏོང།། གོ་སྐབས་ཡོད་པའི་ནམ མཁའ་ལྟར།། ཆོས་ཀུན་གནས་འབྱུང་གོ་ཡོད་པ།། སྐྱེད་མིན་སོགས་དང་ལེན་པ་ཡིན།། རྐྱེད་ནི་གཉིས་དང་མི་ལྡན་ཏེ།། མ་ངེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གནས་པ་ཡིན།། རྐྱེན་ནི་གང་ཕྲད་དེ་ཉིད་དུའོ།། ཆོས་རྣམས་རྩ་བར་གཅིག་པ་ལ།། དེ་རྒྱུན་དབང་གི་རྣམ་པ་གཉིས།། གཞི་དང་རྟེན་ཞེས་གྲགས་པ་ལ།། རྨོངས་དང་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་སྣང།། གཞི་ལ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ལ་རྨོངས།། རྣམ་པ་ཞེན་པའི་བསྟི་གནས་མེད། རྟེན་ནི་གཞི་སྦྱོར་སྣང་བ་དང། འགྱུར་མེད་རྣམ་དག་བཙལ་མེད་གནས།། དེ་དག་རེ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས།། སྔ་མ་སྔ་མ་གང་དག་གང།། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྨིན་པའི་རྒྱུ།། དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་འབྱུང།། རྟེན་ལྔ་དེ རྒྱུན་དེ་དབང་གིས།རྣལ་འབྱོར་ལྔར་སྣང་གཉེན་པོ་ལྔ།། སྨིན་པའི་དཔེ་ལྔ་སྦྱོར་དཔེ་བཞིན།། སྐབས་ལྔ་ལམ་ལྔ་དེ་བཞིན་ས།། ལྔ་ལྔ་བསྟི་གནས་དུས་ལྔ་དང།། གནས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་རྣམ་པ་ལྔ།། འདིར་དབྱེ་བ་ ལས་ལྔ་བཅུ་དྲུག།རྫོགས་པར་སྣང་བས་ལྔར་བཤད་དོ།

以下是完整的直譯： 如是四綱要：基、所緣、顯現、趣入，如經所說。 楞伽主，其四綱要如下： 四者凡夫如是欲， 無色執著于名相， 無有界即是真如， 生為一切之本性。 所知即是境顯現， 一切生起之因由。 本來自性無生起， 無為光明且清凈。 無因緣故非造作， 遍及一切境無斷。 了知不明同時生， 遍入舍離無實體。 無分別離於思維， 無分別之真如中， 前後剎那有幾許， 如有相續之河流， 相續生滅而生起。 無有一向斷絕者， 不現如同各自類， 差別分別於何有？ 此彼言說之諸法。 一切皆是一切性， 遍行遍入遍相應， 實知種種不應分。 動搖本身及安排， 遍受斷除及執持， 具足五者之前方， 彼於一切皆平等。 所執能執皆不捨， 如有機會之虛空， 諸法住生有機會， 非生等及領受者。 生起不具二種相， 不定唯于真如中， 一切時中皆安住， 緣即于彼相遇處。 諸法根本為一體， 彼續力故有二相， 基與所依名聞者， 迷惑智慧差別現。 基遍行於一切迷， 相執著處無依止。 所依基合及顯現， 無變清凈無尋住。 彼等各自因果二， 前前諸法為何者， 後後成熟之因由， 如是輪迴中生起。 五依彼續彼力故， 五瑜伽現五對治， 五成熟喻如喻合， 五時五道如是地。 五五依處五時及， 五處究竟五種相， 此中分類五十六， 圓滿顯現說為五。

། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས།། ནོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་སྣང།། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན།། ངེས་པར་མཐོང་ན་མྱ་ངན་འདས།། ཀུན་ གྱི་གཞི་དང་གང་དེ་ཤེས།། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང།། དེ་བྱུང་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་ལེན།། དབྱིབས་དང་འབྱུང་གནས་རྒྱུ་ཞེས་གྲགས།། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་ནོར་བ། མ བཅོས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད།། ཏིང་འཛིན་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་གྲགས།། ལྷག་མཐོང་ཞི་གནས་རྣམ་པར་ཐར།། དབུ་མ་མཐའ་བྲལ་གཟུང་བ་མེད།། འཛིན་མེད་ཆད་མེད་རྟག་པ་མེད།། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་རྟོག་པ་མེད། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་མཚན་མ་མེད།། དེ་བཞིན་བདག་མེད་གཞན་མེད་པ།། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད།། དྲི་མེད་འདུ་བ་འབྲལ་བ་མེད།། ཕུང་མེད་ཁམས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མེད།། ཡུལ་མེད་ལས་མེད་རྒྱུ་འབྲས་མེད། མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ལ།། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 一切法的基礎， 因錯誤的緣故而顯現為輪迴。 如實了知其本性之義， 必定見到即是涅槃。 一切的基礎及了知它， 法蘊和三有由此產生。 其生起的根源是種種執取， 形狀和生處被稱為因。 空性和無相， 真如即是無錯誤， 無造作非他物， 禪定和思維被稱為空性。 勝觀和止觀是解脫， 中道離邊無所取， 無執無斷無常， 無生無滅無分別。 無分別無相， 如是無我無他， 無去無來， 無垢無聚無離。 無蘊無界無處， 無境無業無因果。 未生的精華菩提心， 佛法和菩提心， 它不生不滅， 它如虛空。

། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་གྲགས།། མ་བྱུང་ཡེ ནས་རང་བཞིན་སྣང།། ཇི་སྲིད་ལེན་པའི་སྲིད་པ་དག། གང་སངས་གང་དག་བྱུང་འགགས་པས།། སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུན་ཟད་བསྲེགས་པས། འགྱུར་བའི་སྐབས་ལྔས་ངེས་པར་འབྱུང།། གཟུགས་མེད་མཐོང་མེད་ཡོད མ་ཡིན།། ཡོད་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར།། མཐོང་མེད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ།། ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ག་ལ་རིགས། མུ་མཐའ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། དངོས་མེད་གཞི་རྟེན་ངོ་བོ་ཉིད།།

དེ་བས་ཐ་དད་སྣ ཚོགས་སྣང།། དབྱིངས་འདི་མེད་ན་ཀུན་དང་འགལ།། གལ་ཏེ་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་ན།། འཛིན་པ་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བས།། ནམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཆིང་བའི་མདུད་པ་དེ་ན་ཡོད། གང་ཞིག་མུར འཛིན་མཐའ་ལྟ་བ།། དེ་ནི་མུ་མེད་དོན་མ་མཐོང།། མུར་འཛིན་མཁའ་ལ་མཐོས་འཇལ་འདྲ།། མུ་མེད་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་བཤད།། མུར་འཛིན་གྲོལ་འདོད་གྲོལ་མ་ཡིན།། བྱེ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་འབྲུར་མི་སྨིན།། ཤེལ་སྒོང བསྒྱུར་ཡང་གཏིང་མི་འགྱུར།། མཆིང་བུ་བསྒྱུར་ཡང་རིན་ཆེན་མིན།། ས་རྡོ་བསྲེས་ཀྱང་འདྲིར་མི་རུང།། གློག་འགྱུས་གཞི་ལ་མུན་པ་མེད།། མཚལ་ཟི་གསེར་ཞུན་གཅིག་མི་སྲིད།། སྐྱེས་བུའི་ཉིད་ལ་མཆོད་མི་སྲིད།། ཆུ་བོ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མི་འཕྲད།། ཆོས་མཐུན་པ་ན་རིགས་མཐའ་ཡས།། དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བསྔགས།། དེ་ཉིད་མེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ།། གང་དེ་ལེན་ཡོད་ག་ལ་སྲིད།། དེ་ཉིད་མེད་ན་རྒྱུན་བཀག་ནས།། ཇི་སྲིད ཅིག་ན་སླར་སྡང་བ།། གང་ལས་བྱུང་དེ་གང་ལས་མིན།། གང་མེད་དེ་མེད་གཉིས་མེད་ན།། གང་ལས་ལྡང་སྟེ་གང་མི་འགྱུར།། དེ་བཞིན་གང་གི་འགགས་འགྱུར་ན།། སྐད་ཅིག་ཇི་སྲིད་དེ་ནས་ལྡང།། དེས་ན་དེ་ཉིད ཀུན་གྱི་གཞི།། ལུས་དང་དུག་སྨན་ཇི་བཞིན་ནོ།། འཇུག་པ་ལྔ་ནི་རྨི་ལམ་དང།། དེ་ལྟ་ན་འདི་གཅིག་པའམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་དང་ཐ་དད་ངོ་བོ་ལས།། གྲོལ་ཏེ་དབྱིབས་སམ་ཁ་དོག་གམ།། རྙོག ཆུ་འོ་མའི་ཆུ་བཞིན་ནོ།། དེ་ན་དེ་ཉིད་དེ་བཙན་ནམ།། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་གཞི་འདི་བཙན།། མི་གཡོ་མི་འགྱུར་གཡོ་དང་འགྱུར།། མ་བྱུང་བ་དང་དེ་བཞིན་འབྱུང།། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 法界即法身， 被稱為無分別智慧。 從未生起而自性顯現。 只要有取的存在， 無論什麼被捨棄，什麼生起和滅盡， 那苦的相續被耗盡焚燒， 必定由五種轉變而出離。 無形無見非存在， 因存在而成為所見之境。 非所見境， 怎能說是存在？ 無邊際而生起的因， 無實體的基礎和本質。 因此顯現種種差別。 若無此界，則與一切相違。 若有一個不存在， 執著的方面也是如此， 永遠不會解脫， 因為束縛的結就在那裡。 若執著于邊際的見解， 則未見無邊際的義。 執著邊際如測量虛空， 說無邊際即是解脫。 執著邊際而欲解脫非解脫， 沙子雖生長卻不會結果， 水晶蛋雖轉化內部不會改變， 青銅雖轉化也不會成為珍寶， 泥土和石頭混合也不適合書寫， 閃電的基礎上沒有黑暗， 硃砂和熔化的金子不可能合為一體， 人的本性中不可能有供養， 河流的前後相續不會相遇。 法相順時，種類無盡。 因此被贊為如是。 若無此性，則於一切中， 哪裡可能有所取？ 若無此性，阻斷相續後， 何時再次生起， 從何而生，從何而非？ 若無彼此二者， 從何而起，何不變？ 如是何者會滅， 多長時間后再起？ 因此，此性是一切之基， 如身體和毒藥。 五種進入如夢境， 如此這是一體還是分別？ 從一和異的本質中解脫， 是形狀還是顏色？ 如渾濁的水和牛奶的水。 在那裡，此性是否堅固？ 若此基礎堅固， 不動不變與動和變， 未生起與如是生起， 如虛空和元素一樣。

། ཐོག་མ་ཐ་མ་དུས མི་དམིགས།། མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་དབྱིངས།། མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གསལ།། གཞིའམ་དེ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ།། ཤེས་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འབྱུང་བའི།། རྩ་བ་མཐུན་ཅན གཞིར་གཞག་པ།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དོ།། དང་བའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྤྲིན།། གསེར་གྱི་གྲངས་ཙམ་བྱུང་ཚུན་ཆད།། ཁུག་རླངས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་ཞེས་བྱ།། འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་སྟོན་ཅད།། དང་པའི མཁའ་ཉིད་སྣང་ཞེས་བྱ།། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་གཞིར་གཞག། མཚུངས་པ་ཡིན་ཕྱིར་དེར་སྣང་སྟེ།། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཙམ་མོ།། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་བ་ལས།། འཇུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་དུ་སྣང།། རྩ་བ་མཐུ་ཆེན འཕེལ་འགྱུར་བས།། གང་དང་གང་དུ་གང་ཉོན་མོངས།། མཚན་མར་སྣང་འཛིན་གཡོ་འགུལ་བསྐྱོད།། རང་སྣང་གང་ལ་དེ་གསལ་རིག། གང་དུ་ལྟ་དང་གང་འཛིན་པའི།། དེ་རྒྱུན་དེ་ལས་དེར་འདི་འབྱུང།། གང ཚོར་གང་ཤེས་གང་དེ་ཤེས།། སྐྲག་ཅིང་དངང་འཇིགས་དངོས་པོ་ཉིད།། མེ་ལོང་མེ་ཤེལ་མེ་འབྱུང་གསུམ།། གང་དང་ཕྲད་ན་དེ་བཞིན་འབྱུང།། མེ་ལོང་མཚོ་རླབས་ས་རླབས་གསུམ།། ཇི་སྲིད་དེ་རྒྱུན བྱུང་ཚོར་རྣམས།། དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིས་རང་བཞིན་ལྔ།། མེ་འཛིན་དེ་འཛིན་འདབ་འཛིན་ལྟར།། དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་དེ་རྒྱུན་ལ།། གང་ཞེན་དེ་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན།། རས་དཀར་ལ་སོགས་དེ་དག་ནི།། གང་སྒོའི་དབང་དུ་དེ་དག འདུའོ།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་དེ་རྒྱུན་རག། གང་ཉིད་བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་དུའོ།། གངས་དྲེགས་ལ་སོགས་དེ་དག་ནི།། སོགས་པས་དེ་དག་ཉིད་དུ་སྣང།། དེ་རྒྱུན་འབྱུང་གང་དེ་དག་ནི།། དེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དུའོ།། འོ་མ་ཆུ་དང ས་བོན་ལས།། དེ་མི་འདྲ་བས་དེ་རྟས་ཡིན།། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུན་དེ་ལས།། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན།། གནས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་པ།། དེར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུའོ།། མྱུར་སྨིན་དུས་སྨིན་དུས་གཉིས་མིན།། ས་བོན་ཆེ ཆུང་འཕེལ་འགྲིབ་དེའོ།། སྤྲིན་དང་ལིང་ཐོག་མུན་པ་ཡིས།། རྫས་གང་མི་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ལྟར།། དེ་ཡི་རྒྱུན་འཁྲིགས་མུན་པ་ཡིས།། བལྟ་བྱ་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་ཡིན།། དང་པོ་གཉིས་དང་ཕྱི་མ་ལ།། གསལ་དང་འགགས དང་ཐ་དད་སྣང།། དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར།། གཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ལེན།། དེ་ཉིད་རྩལ་ལས་འཇུག་པ་དྲུག། སླར་འཇུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས།། ཆར་རྒྱུན་སྨིག་རྒྱུ་ཇི་བཞིན་ནོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 不見始終時， 無錯無造作如是性， 自性遍顯之界， 未生自性本來明。 所謂基礎或其相續， 一切識相續生起的 根本相應之基礎， 是種種生起的本性。 如晴空中飄動的云， 自金色數量生起以來， 稱為蒸汽雲團聚集。 生起的剎那即顯示一切， 稱為明凈虛空之顯現。 如是，以此為基礎， 因相似而顯現， 各自差別僅此而已。 從其本性的運動中， 諸入聚顯現為力用。 根本大力增長變化， 於何處何者煩惱， 相顯執取動搖移動。 自顯於何者，彼明瞭覺知。 於何處觀察何者執取， 其相續從彼生此。 何者感受何者了知何者知， 恐懼戰慄畏懼之事物。 鏡子、火石、火生三者， 與何相遇則如是生起。 鏡子、水波、地波三者， 只要其相續生起感受。 彼本性因緣有五種自性， 如執火、執彼、執葉。 彼本性以彼于其相續， 執著何者即執取彼。 白布等那些， 隨何門而彼等聚集。 彼本性于彼依其相續， 染上何者即成為彼性。 雪山等那些， 以等故顯現為彼等。 彼相續所生何者， 彼亦即是彼等。 從牛奶、水和種子， 因不同故彼為滋養。 從彼本性之相續， 彼亦如是顯現。 彼等所住何者， 彼生起即是彼性。 速熟、時熟、非二時， 種子大小增減即是。 如雲、霧、黑暗， 遮蔽何物不見。 彼相續濃密黑暗， 所見之本性不見。 初二與後者， 顯明滅與差別現。 彼本性遍及一切故， 一者取種種差別。 從彼本性力用六入， 再入亦從彼本性。 如雨相續與蜃景。

། མིག་ནད་དབང་གིས ཡུལ་དག་ལ།། ཐ་དད་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཙམ།། གང་དང་འདི་གཅིག་འདྲེས་པ་ལས།། སྒྱུ་རྩལ་དེ་འབྱེད་དེ་དག་ལེན།། དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་དེ་རྣམས་འབྱེད།། གང་འདིར་སྦྱོར་ཞིང་མི་སྣང་ཡང།། གང་གི་དབང་གིས་ཐ་དད སྣང།། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་དེ་ཉིད་ལས།། དེ་བཞིན་དེ་དག་འབྱུང་བའོ།། དྲི་ངའི་དྲི་འབྱུང་གང་གི་དྲི།། གང་མེད་གང་ལ་ཞེན་པ་ནི།། མི་འདྲ་མི་གཅིག་དེ་ཉིད་ལས།། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་དེ་རྒྱུན་གཞན།། གང་གི་ངོ་བོ་དེ གཅིག་ལ།། དེ་ཡང་གནས་དང་སྐབས་ཀྱིས་འགྱུར།། གང་ལ་བག་ཆགས་རྣམ་དག་པ།། དང་བས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་བཞིན།། གང་གི་རྒྱུན་སངས་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱས།། དབུ་མ་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་ཅེས།། མུན་པའི་སྤྱོད ཡུལ་བ་དག་འཛིན།། མིན་པའང་དེ་ཉིད་དེ་ལ་འབྱུང།། མུན་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་དང། མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་རྩ་བ་དང། གནས་དང་སྒྲིབ་པ་བྱེ་བྲག་ཆོས།། གང་དུ་གང་གིས་གང་ཕྱིར་གང།། དེ་དག་ངེས་པར དབྱེ་བར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་ཡི་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་མུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་ལས་ཀྱི་བསྒྱིངས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་མུན་པའི་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དམིགས པའི་མདོ་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་དེ་འཛིན་གནས་གཅིག་ཉིད།། དེ་འཛིན་དེ་ཉིད་དེ་ལ་ལྟར།། དེ་འཛིན་དེར་བྱེད་མུན་པ་ཅན།། ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱོགས་མེད་རྣམ་དང་གཅིག། མ་ངེས་སྤྱིར་འགྲོ་གཉིས་ མི་དམིགས།། སྣ་ཚོགས་མེད་དེ་བདག་ཉིད་འཛིན།། དྲི་མེད་འཛིན་ཞེས་གཞན་འདྲ་མེད།། དེ་འཇུག་རྟེན་མེད་ཁྱད་པར་མེད།། དུས་གསུམ་དུས་སུ་དེ་འཛིན་མེད།། དེ་འཛིན་དེ་ལ་དེར་འཛིན་པས།། གཟུགས་མིང་གཉིསལ་ཆགས་ཁམས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་སྣང་བའི་མདོ་གང་ཞེ་ན།། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཁམས་དེ་འཇུག་དེ་འབྲང་གནས།། གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི།། དེ་ཉིད་འབྱུང་རྟེན་དེ་མ་ཐག། འདོད་པ་ལྔ་དང་ཆོས་གཉིས་སོ།། བྱེད་པ་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་གཅིག། རིགས་གསུམ་དག་དང་ཕྲད་རིགས་འཛིན།། དེ་འཇུག་ཚོལ་གཅོད་འབེབས་པའོ།། མ་འགགས་གང་དུ་རྒྱུན་ཁྱབ་འཇུག། དུས་གསུམ་སྐབས གསུམ་འཇུག་མེད་པའོ།། སྣ་ཚོགས་དེ་ཉིད་དེ་ལ་འདེབས།། དེ་ཡང་འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ལྔ་དང་ཐུན་མོངས་དེ་ཁྱད་པར།། ཡུལ་རིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང། དུས་རིག་པ་དང། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན རིག་པ་དང།ལས་ལ་འཇུག་པ་དང། གང་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 因眼病之力，于境界中， 非差別唯本性， 與此一者混合， 幻術分別彼等取。 從彼本性生起彼等分別， 雖於此處結合而不顯， 以何力顯現差別。 從彼生彼從彼本性， 如是彼等生起。 臭味生起何者之味， 何者無何者執著， 不同不一從彼本性， 彼本性他者他相續。 何者本性彼一者， 彼亦隨處所時變化。 於何者習氣清凈， 如凈化故一切明顯。 何者相續清凈遍滿廣大， 中觀清凈即彼本性。 黑暗行境執取， 非彼亦從彼本性生。 黑暗自性本質與 相特支分根本及 處所遮蔽差別法， 於何處何者何因何。 彼等當確定分別。 楞伽主，彼等名為基礎之經， 為黑暗行境業力堅固者而說黑暗諸法。 楞伽主，彼所緣之經為何？即是： 色界彼執一處， 彼執彼本性如彼， 彼執彼作有暗者， 執方無方種種一， 不定普遍二不緣， 無種種執自性， 無垢執謂無他同， 彼入無依無差別， 三時時中無彼執， 彼執于彼執為彼， 色名二者貪慾界。 楞伽主，彼顯現之經為何？即是： 欲界彼入彼隨住， 三者即是彼等， 彼本性生依彼無間， 五欲及二法。 諸作業常一， 三種類遇類執， 彼入尋斷降。 未滅何處相續遍入， 三時三時無入。 種種彼本性于彼投， 彼亦入有二種， 五與共彼差別。 境知、相知、 時知、剎那相續知、 入業及何者果全嘗。

། དྲུག་གཉིས་ལྔ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་གཅིག། ཐམས་ཅད་དེ་འཇུག་བྱེད་པ་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་བ་མཆོག་གི་ བདག་པོ་དེ།། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན།།

དགོངས་ཏེ་ཡུལ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བཤད།། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་བདུན་རྟོག་པ།། མཚན་མ་ཅན་དང་མཚན་མ་ཡིན།། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཚོལ་བ།། སོ་སོར་རྟོག་དང ཉོན་མོངས་ཅན།། དེ་མིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ།། གཉིས་པ་ཉེ་བར་སེམས་གསུམ་སྟེ། རིགས་བསྐྱེད་རིགས་མིན་གཉི་ག་མིན།། གསུམ་པ་རྨོངས་བྱེད་དཔའ་བྱེད་རྐྱེན།། གང་འདིར་འབྱུང་འགྱུར་དབང་རྟེན་འགྱུར།། དབང་པོ་འབྱུང་འགྱུར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི།། དེ་དང་ཆ་མཐུན་འབྱུང་ཆ་མཐུན།། ཉམ་ཆུང་བ་དང་མ་གོམས་དང། རྣོ་དང་ཚད་ལས་འདས་པའོ།། བཞི་པ་བླ་འཁྱམས་སྙིང་ཁྲིན་དང། གང་མ་སྙོམས་དང་འཇིགས་སྐྲག་དང། གནད་དུ་གྱུར་དང་གཞན་གྱིས་བརླབས།། ལྔ་པ་ནད་འཇུག་ཉམ་ཆུང་བ།། ངལ་དང་དྲགས་དང་འཐིབས་པ་དང། གཏད་དང་གོམས་དང་གཞན་རྐྱེན་འགྱུར།། ལྔ་གཉིས་དང་པོ་ཕྱིར་བྱུང་བ།། རྟས་དང་གང་འདིར སངས་པ་དང།གང་དེ་བློ་བས་ཀུན་དཀྲིས་ཟད།། གཟའ་གཏད་རྐྱེ་གྱིས་དེ་འཇོམས་དང། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བའོ།། ཐང་ཅིག་འགགས་དང་དེ་སངས་པ།། དེ་ཡང་དེར་འཇུག་དེ་ཉིད་དོ།། གཉིས་པ་གཉིས་ བྱེད་ལ་འཇུག་པ།། འདིའོ་སྙམ་དུ་སྔོན་འགྲོ་དང།། བདུན་པ་སྐྱེད་དང་འབད་རྩོལ་སྦྱོར།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་གཡོ་བར་བྱེད།། གསུམ་པ་ཆགས་དང་བྲལ་བྱེད་པ།། ཆགས་པ་ཡུལ་གནས་ལས་སྐྱོ་ཞིང།། གཞན གྱིས་བྲལ་དང་བར་གཅོད་དང།ཡང་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱེད།། བཞི་པ་ཆགས་པས་ཉམས་གྱུར་པ།། རྨོངས་པའི་ལྟ་བས་བརྟན་པར་གནས།། གང་འདིར་གོམས་པ་ཆུང་བ་དང།། རྣམ་པར་རྟགས་དང་མཚན་མ་ དང།། དེ་བྱེད་ཡིད་ཉམས་སོགས་འགྱུར་བས།། ཡང་དག་བླངས་ཏེ་དེར་འཇུག་དང།། སྒྲིབས་དང་གཞན་གྱིས་ཟིན་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 六二五三十二一， 一切彼入為作。 楞伽主，如是， 秘密最勝主彼， 秘密最勝歡喜時， 思已廣說此境。 初七種分別， 有相及無相， 自然入尋求， 各別思煩惱， 非彼分別。 第二近心三， 生類非類非二者。 第三迷惑作勇緣， 何者此處生變依根變， 根生變識之， 彼與相應生相應， 微弱及未習， 銳利及過量。 第四心散亂心憂， 何者不平及恐懼， 成要害及他加持。 第五病入微弱， 疲勞過度沉重， 專注習慣他緣變。 五二初外生， 長養及何者此清凈， 何彼智慧遍纏盡， 行星專注彼降伏， 由他緣變化。 暫時停止彼清凈， 彼亦彼入彼本性。 第二二作入， 思此為前行， 第七生及勤勉修， 一切生起動搖作。 第三貪及離作， 貪著境處厭倦， 他離及間斷， 正念作意作。 第四貪著衰變， 愚癡見堅固住， 何者此處習少， 種種相及相， 彼作意衰等變， 正確取彼入， 遮蔽及他攝。

། ལྔ་པ་དོན་རྒྱུན་ཆད་བྱེད་པ།། གསལ་དང་ལོག་པའི་སྟོབས་ལྡན་དང།། ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་པའི་གྲོགས་རྙེད་དང།། དེ་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་འགྲོ་དང།། རྒྱུན་དུ་གཅིད་ལྡོག་མི་བྱེད་པ།། ལོག་རྒྱུན་གནས་བྱེད་དོན་རྒྱུན་བཅད།། ལྔ་གསུམ་དང་པོ་མཚམས་སྦྱོར་བ།། དེལས་ལྡོག་པའི་དོན རྒྱུན་ལྡན།། གཉིས་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡི།། འཆི་བའི་ཆོས་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་དེ་ལ། ཁ་ཅིག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡི།། དེ་རྐྱེན་ཟད་དང་དེ་གཞན་རྐྱེན།། དེ་ཚེ་ཡུན་རིང་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང།། ཡུན རིང་གནས་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང།། ཡང་མ་སྤངས་ལས་ཀྱི་རྐྱེན།། ཚད་ལས་འདས་དག་མི་འཕྲོད་དང།། གང་མ་སངས་པར་གང་ནོན་དང། སྙིང་འཁྲིགས་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དང།། གང་དེ་འགགས་པར་རྒྱུན་འགོག དང།། སོ་སོའི་གཉེན་པོ་སྟེན་མི་བྱེད།། མ་གོམས་མཐུན་འཕྲོད་མི་ཤེས་དང།། དུས་མིན་འགྲོ་དང་སྤྱོད་པས་ཉེས།། དེ་ནས་འདུ་ཤེས་གསམ་ལྡན་ཏེ། དོན་དང་ལོག་པ་བཏང་སྙོམས་ལྡན།། དོན་དེ་གང་ལྡན་གར འགྲོ་བ།། སྔོན་དུ་དེ་བསྟེན་དེ་དྲན་ནས།། གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཀྱང་ནི།། རགས་པས་འབྱུང་བ་དེ་བར་དུའོ།། འདུ་ཞེས་ཕྲ་བར་རྒྱུ་བའི་ཚེ།། དེལས་ལྡོག་ཅིང་བཏང་སྙོམས་ལྡན།། དེ་སྔོན་དེ་བསྟེན་རེ་འབྱུང ལ།།བསལ་བར་མི་ནུས་གཞན་དག་གིས།། བསྐུལ་ཡང་དྲན་པར་ཡང་མི་ནུས།། དེ་དང་གང་ལྡན་བདེ་འགྲོ་སྟེ།། མི་བཟད་དྲག་པོའི་ཚོར་བ་ཡང།། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡི་དུས་ན་གང་མཐོང་བ།། གང་དུ་མ་མཐོ་དེ་ཉིད་མཐོང།། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་རྐྱེན་གྱིས།། སྣང་བ་ཁད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་བཞིན།། མུན་པའི་ཁམས་ནས་སྣང་བར་འགྱུར།། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གཟུགས་སྣང་བ།། ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར འགྱུར།། དེ་ཡི་དེ་ཀུན་ཤེས་པ་དེས།། གང་འདིར་སྨད་ནས་འདོར་བར་བྱེད།། དྲོད་དང་སྟེང་དུ་ཡལ་བར་འགྱུར།། གཙུག་ཏོར་གང་འབྱུང་བདེ་བའོ།། གང་དུ་ལོག་པར་དེ་འགྲོ་བ།། གོང་ལས་བཟློག་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། མི་བཟད་དྲག་པའི་ཚོར་བས་ནི།། ཤིན་ཏུ་ཟུག་གཟེར་མི་བཟོད་དོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 第五斷義相續作， 明及顛倒力具， 受用順友得， 彼等相續不斷行， 恒常不斷不返， 倒相續住作義相續斷。 五三初結合， 從彼返義相續具。 第二結生緣， 死法有二， 時與非時彼， 有謂非時死， 彼緣盡及彼他緣， 彼時長壽因雖有， 長住緣不全。 又未斷業緣， 過量不適及， 何未凈何壓及， 心憂不出及， 何彼阻相續阻及， 各別對治不依及， 未習順適不知及， 非時行與行過失。 彼后具三想， 義及倒舍具。 義彼何具何處行， 先依彼憶已， 雖他明作， 粗生彼中。 聚謂細行時， 從彼返舍具， 彼先彼依偶生， 不能明他， 雖勸亦不能憶。 彼與何具善趣， 難忍猛烈受， 亦不成領受。 彼時何所見， 何處未見彼本見。 如日光緣， 光明漸生然， 從暗界成明。 如夢見色相， 悅意種種見。 彼之彼一切知彼， 何此貶已舍。 暖及上消， 頂生何善。 何處倒彼行， 如上相反， 難忍猛烈受， 極痛不可忍。

། གཡོ་འགུལ་མི་སྙན་ང་རོ་གདོན།། འཁྲུལ་བའི་གང་སྣང་མཐོང་བ་ན།། བྱམས་པ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་ནི།། གཤེད་མ་ལ་སོགས་མི་འདོད་པ།། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ།། མཐོང་བས་རྡུལ་འབྱུང་བ་སྤུ་གཟིང།། ཡན་ལག་གཡོབ་ཅིང་མཁའ་ལ་རྙོབ།། བཤང་གཅི་འབྱུང་ཞིང་མིག་ཀྱང་ལྡོག། སྣང་བའི་ཁམས་ནས་མུན་པར་བྱུང།། དེ་ཡི་དེ་ཀུན ཤེས་འབྱུང་ལྟུང།། གང་དེར་མཐར་འབྱུང་མི་བདེའོ།། བཏང་སྙོམས་དེ་ཡིས་མ་གསལ་ལམ།། གཞན་གྱིས་གསལ་བར་མ་བྱས་པའོ། གཉིས་སུ་མི་གནས་བཏང་སྙོམས་སོ།། འདི་དག་གང་ལྡན་གང་འགྲོ་ཡང།། གང་ལར་གོམས་པ་ཁོ་ནར་ངེས།། གོམས་པ་ལ་གཞོལ་དེ་སྟོབས་ལྡན།། གང་མ་གོམས་པ་གསལ་བྱས་ཀྱང།། མ་ཞེན་དབང་གིས་འགག་པར་འགྱུར།། གང་དེ་གཉིས་ལ་མཚུངས་གོམས་ན།། དེར་ནི དང་པོར་གང་གསལ་ལམ།། གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ།། ལོག་པར་མི་འགྱུར་གཞན་མི་འཇུག། བཏང་སྙོམས་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་མི་འགྱུར་རྫོགས་མི་འབྱུང།། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་འཕོ་བའི་ཚེ། གང་འདིར་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི།། སྐབས་སུ་མ་བབ་བར་དག་ཏུ།། ཡུན་རིངས་དུས་ན་གོམས་པ་ཡི།། གང་ལ་གང་ཆགས་དེ་འབྱུང་ངོ།། དེ་ལས་དེ་ཡི་དེ་དབང་གིས།། འདིར་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཤེས་ནས།། དེ་འདི ཉིད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ།གང་མ་འོངས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར།། ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ཟིལ་མནན་པས།། གནས་པ་འདི་ཡི་རྒྱུན་འགགས་ཏེ། གང་མ་བྱུང་ལ་ཆགས་པ་དེ།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བར་བདུན་པ།། མངོན་པར་བསྒྲུབ་ པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ།། དེ་བཞིན་དེ་ལ་གོམས་ཆེད་ཆེ།། དེ་ཚེ་ཆགས་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱི།། གོམས་པ་གྱུར་པའི་དོན་སྟོབས་ཀྱིས།། ཆགས་པ་དེ་ཟིལ་གནོན་པ་ནི།། མི་གང་རྩལ་དང་ལྡན་པ ཡིས།། ཤུགས་མེད་གང་དག་གནོན་བཞིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་རིགས་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ལ།། གང་ཆགས་དེ་འབྱུང་མི་འགྱུར་རོ།། གནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི།། གང་ལ་མཐོ་དམན་མ་གཏོགས་པ།། གཞན་དག ཀུན་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན།། ཤིན་ཏུ་ཉེན་དགའ་མེད་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 搖動不悅聲音出， 迷亂何現見時， 慈等何者， 劊子手等不欲， 可怖形種種， 見故塵生毛豎， 肢體搖動空中摸， 大小便出眼亦返， 從明界入暗， 彼之彼一切知生墮， 何彼最後生不樂。 舍彼未明或， 他未明作。 不住二舍。 此等何具何行， 唯定如何習， 習傾彼力具， 何未習雖明作， 因未著阻。 何彼二等習， 彼初何明或， 他明作， 不成倒他不入。 舍有生， 有不變不圓滿生。 一切亦遷時， 何此行不明， 未至時中， 長時習， 何於何貪彼生。 從彼彼之彼力， 此彼無成知已， 彼此生嗔， 何未來入成。 嗔火壓制故， 此住相續阻， 何未生貪彼， 三有中第七， 現成辦依。 彼時瑜伽士， 如是彼習大為大， 彼時貪生然， 習變義力故， 貪彼壓制， 如何人具力， 壓制無力。 菩提持種瑜伽， 何貪彼不生。 要害苦不忍， 何高下除外， 餘一切生， 極易傷故。

། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཁོ་ན།། གང་འགགས་གཅིག་དང་རིམ་གྱིས་འགགས།། དེ་ཉིད་གོམས་ཏེ་གང་མ་འགགས།། གཙོ་བས་དེ་ལ་དེར་ཞེན་གཅེས།། གསུམ་པ་སྲིད་གསུམ་བར་བདུན་པ།། བརྫུས་སྐྱེ་དབང་ལྡན་ལས་ཀྱི་འགྲོ།། གང་མཐུན་མཐོང་ཡིན་གང་མཐོང་མིན།། ཤིན་ཏུ་བདེ་དང་བདེ་སྡུག་བསྔལ།། དེ་སོགས་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་དེའི།། དེ་དབྱིབས་འཛིན་ཅིང ཐོགས་པ་མེད།། དེ་ཡི་ལུས་སམ་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས།། མཚན་མོ་མུན་ནག་རྫས་ནག་ལྟར།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། གང་དག་དྲི་མེད་པ་དག་རྣམས།། ཟླ་འོད་དཀར་དང རྫས་དཀར་ལྟར།། དེ་གཉིས་དེ་མིག་དག་པས་མཐོང།། གང་དེའི་དེ་ཚོད་ཐ་མ་པའི།། སྤྲུལ་པ་འབྱུང་གནས་ལྔ་ཚད་པར།། གང་སྐྱེས་གནས་མ་བླངས་བར་དུ།། དེ་མིག་དེ་ཡི་མིག་ལྟ་བུར།། གང་ལས་ཐོགས་མེད སྐལ་མཉམ་པའོ།།

གང་ལྟར་ཀུན་ལ་མ་ཡིན་ནོ།། གང་སྐལ་མཉམ་པའི་སྐྱེ་གནས་དང།། དེ་དག་ཉིད་གནས་མཐོང་བར་གྱུར།། གང་དག་དྲི་མིག་ཐུར་དུ་གསལ།། སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ་ལ་གཞན་མཐོང་མིན།། དྲི་མེད མཐོར་གསལ་གཞན་དེ་བཞིན།། གང་གི་ཐད་དུ་དེ་ཉིད་སྣང།། གཞན་ནི་གོང་མ་ཉིད་བཞིན་ནོ།། བར་བདུན་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན།། སྐྱེ་བ་དེ་མ་རྙེད་བར་དུ། རིང་ལྟར་ཐོགས་ན་བདུན་པའོ།། གང་དེ་ལྡན་ན་ངེས་མེད དེ།།གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ན་འཕོ།། གང་མ་ལྡན་ན་དེ་རྗེས་ནས།། ཡང་བདུན་བར་དུ་དེ་ན་གནས།། གང་ཡོད་དེ་ཡང་མི་ལྡན་ན།། བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དག་ཏུ།། བདུན་ཉིད་རེ་ན་དེ རྗེ་ཞིང།། དེ་རྫོགས་སྲིད་དུ་དེ་ན་གནས།། དེས་ནི་གསན་པ་དེ་ཟད་ནས།། གཞན་དུ་གནས་པ་དེ་འཛིན་པའི།། གང་དེ་ཇི་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། བདུན་ཉིད་བདུན་རྫོགས་དེ་ཕྱིན་ཅད།། ངེས་པར་དེ་མེད་ག་ལ སྲིད།། གང་ནུབ་གང་སྣང་དེ་སྐབས་ན།། སྐད་ཅིག་གནས་པར་བར་མ་དོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 苦大小二唯， 何阻一與漸阻， 彼本習何未阻， 主故彼于彼著重。 第三三有中第七， 化生具權業行， 何順見是何見非， 極樂與樂苦， 彼等何處產生彼， 彼形執而無礙。 彼之身或境， 成有垢者， 如夜暗黑物， 一切一切見。 何等無垢者， 如月光白與白物， 彼二彼眼凈見。 何彼彼量最下， 化身生處五量， 何生處未取間， 彼眼如彼眼， 何從無礙同分。 如何非一切， 何同分生處與， 彼等本處見， 何等垢眼向下明， 直行他不見， 無垢向上明他如是， 何之正前彼本現， 余如上。 中第七之精華， 生彼未得間， 如遠礙為七。 何彼具則不定， 一或二或三遷。 何不具則彼后， 又七間彼住。 何有彼亦不具， 七週七間， 七本各彼轉， 彼圓三有中住。 彼聞彼盡已， 他處住彼執， 何彼多久壓制。 七本七圓彼后， 定無彼豈有。 何沒何現彼時， 剎那住中陰。

། བདུན་ཞིང་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་པས།། ནུབ་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད།། བདུན་པའི་བར་དུ་གནས་པས་ན།། གང་དེ་བར་བདུན་པ ཞེས་བྱ།། དྲི་ཡི་ཕྱིར་འབྲང་དྲི་ལྟ་བས།། དྲི་ཟ་ཉེར་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བྱུང་བས།། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། སྐྱེ་བའི་དབྱིབས་ཚུགས་དེ་འཛིན་པས།། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ཚུལ་བཞིན་ཅན།། སྐྱེ བ་སྔོན་དུ་བྱེད་པས་ན།། མངོན་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། རྟག་ཏུ་ཟས་ལ་ཉེ་འཁོར་བས།། ཉེ་བར་འཁོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། གཉིས་ཀྱི་བར་སྐབས་ཡིན་པས་ན།། སྲིད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ།། དེ་ནི་གཟུགས་ཅན ཡིན་པས་ན།། གཟུགས་མེད་པ་ཡི་གནས་མེད་དོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 七而沒本性故， 沒有說亦說。 住至第七間故， 何彼稱中第七。 隨香追逐觀香故， 稱香食近行。 依彼彼生故， 亦稱從彼生。 執持生形態故， 如前後方式， 以生為先故， 亦稱現成就。 常圍繞食故， 亦稱近圍繞。 因是二間隙， 稱有連線。 彼為有色故， 無色界無處。

། དེ་ན་གནས་པའི་སྲིད་པ་དེ།། སྔར་འགགས་པ་ཡི་སྲིད་པ་ལ།། དེ་དང་དེ་མིན་བཏང་སྙོམས་པ།། གསུམ་ལ་ཆག་སྡང་ཞེན་གོམས་པས། གང་སྔོན་གང་ལ་ཞེན་པ བཞིན།། དུས་དེར་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ།། སྔོན་ཚེའི་ལེགས་ཉེས་སྤྱད་པའི་ཡུལ།། ཀླུང་དུ་གང་གྱུ་དེ་ཉིད་སྣང།། དེ་དག་རྨི་ལམ་བཞིན་མཐོང་ནས།། མཐོང་ཉིད་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་གྱུར།། དེ་ཚེ་འཁྲུལ་པའི གཟུགས་མཐོང་ལྟར།། གང་གིས་སྔ་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། བདེ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ན།། དེ་ན་གནས་དང་དེ་ནུབ་ན།། དམན་པར་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་ནི།། སྲོག་ཆགས་ལྡེམ་བུ་ལ་སོགས་པའི།། གང་དུ་འབྱུང བའི་རིགས་མཐུན་མཐོང།། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་འདམ་བུའི་ཐིབས།། ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པ།། ལྡུམ་བུའི་ཚལ་དང་དྲི་སྣ་ཚོགས།། ཁང་བཟང་རྫིང་དང་འཁྲིགས་སྤྲིན་གྱིས།། ནང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་མ འབྱུང།། གང་འདིར་དག་པ་པ་ཞིག་ན།། རིགས་མཐོང་གྱུར་པའི་སྔ་ལྟས་ནི།། ཞི་བའི་ཡུལ་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། ཡིད་འོང་དབང་པོ་ཚིམ་པ་དང། ཁང་བཟངས་དང་ནི་གཞལ་མེད་ཁང།། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་སྣང་ཡུལ དུ།།འབྱུང་བའི་མཚན་མ་སྣང་བར་འགྱུར།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི།། དག་པས་དག་པ་དེ་རིགས་མཐོང།། དེ་ན་གནས་པའི་སྙིང་པོ་དེ།། འདོད་ལ་ཞེན་པས་ཞེན་པའི་ཕྱིར།། གང་དི་དྲི་བྱུང་དེར འབྲངས་པས།། ང་དང་མི་ང་དྲི་འབྱུང་ཡུལ།། དེ་ལ་ཞེན་པས་ཚིམ་འགྱུར་ཏེ།། འཁྲིགས་པས་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་འབྱུང།། དེས་ནི་ཟར་བདུན་རྒྱུན་འགགས་བྱེད།། དེ་ཞེན་བར་དུ་དེ་ཟད་ནས།། དེས་ནི་དེ་ཉིད་དེ་རྟས ཏེ།།གང་དུ་རྟས་པའི་སྙིང་པོ་ལས།། སོགས་པའི་ལུས་ཅན་ཐ་དད་སྣང།། དྲོད་རྐྱེན་རླུང་རྣམས་དེ་རིགས་འཛིན།། དེ་མེད་ཁམས་སུ་དེ་མི་འབྱུང།། དེ་མེད་མ་ཡིན་མཐའ་རྡུལ་འདྲ།། གང་དེ་ལྡན་པའི ཡུལ་རྣམས་ནི།། དཔག་པར་གང་ནི་རིང་གྱུར་ཀྱང།། ཐོགས་མེད་མིག་རིས་མཐོང་ཆེར་ཕྱིན།། གང་གི་དབང་གིས་དེ་འགྲོ་བས།། རིག་ལ་ཉིད་ན་ཕྱིན་པ་ཡིན།། དེ་ལ་དེ་རིང་ཐ་སྙད་མེད།། ཅི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག གདོས་མེད་དེ།། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། ལ་ལ་གང་ལ་ཞེན་པའི་མཐུས།། མཐུན་པར་སྣང་བའི་རིགས་ཅན་དག། གང་དུ་འཕྲོད་བྱེད་མཐོང་བར་འགྱུར།། དེ་ན་ཉིད་ན་དེར་འཁྱིམས་ནས།། དེ་ལ་དེ འཁོར་རྟོག་དཔྱོད་འཛིན།། ཞེན་པས་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ལྡང།། གང་དེའི་དབང་གིས་དེར་རྨོངས་ནས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་གྱུར་ཏེ།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པར་སྣང།། གང་དུ་གང་ཟག་དེ་འདུ་འཕྲོད།།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 彼處住之有， 于先已滅有， 彼與非彼舍平， 三于貪嗔執習故。 如何先何執， 彼時彼于顯歡喜。 前世善惡行境， 河中何曲彼本現。 彼等如夢見已， 見本境中顯現。 彼時如見迷亂相， 何以前兆生。 樂緣不具者， 彼處住與彼沒， 劣生前兆， 如蛆蟲等， 何處生類同見。 喧囂聲與草叢， 密林等， 花園與種種香， 宮殿池塘密雲， 入內之相生。 何此凈者， 見上等前兆， 寂境與悅耳聲， 悅意滿足根， 宮殿與無量宮， 遊園與境中， 生之相現。 轉輪王等， 凈見彼類。 彼處住精華， 欲執故執故， 何香生彼隨， 我非我香生境， 彼執故滿足， 交媾故彼生嗔。 彼以七食斷流， 彼執間彼盡已， 彼以彼本彼長， 何處長精華， 等身異現。 暖緣風等彼類執， 彼無界中彼不生。 彼非無極微似， 何彼具境， 測量何遠亦， 無礙眼見大至。 何力彼行故， 知已到。 彼于彼遠無言說。 何故遍入無質礙， 有身眾行境非。 某些何執力故， 順現類， 何處適宜見。 彼處本彼徘徊， 彼于彼圍思察執。 執故執本性起， 何彼力彼迷已， 顛倒見， 如幻迷現。 何處何人彼聚合。

སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པར་སྣང།། གང་དུ་གང་ཟག་དེ་འདུ་འཕྲོད།། བྱེད པར་དེ་ལ་དེ་སྣང་གསལ།། གལ་ཏེ་གནས་པའི་ཆ་ལེན་ན།། འབྱུང་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་པ་འབྱུང།། དེ་ལས་བཟློག་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། གནས་འགྱུར་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད།། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་དུ་མི་འཕྲོད་དེ་མཐོང་འགྱུར།། དེ་ལ་དེ་བཞིན་དེ་དབང་གིས།། གནས་འབྱུང་མཚན་མ་འབའ་ཞིག་ལས།། གང་གཞན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཡིད་དེས་མཐོང་དེ་འཁྱིམས་ནས།། དེ་ལ་དེ་མ་རངས་ལྟར འབྱུང།། དེ་ཡིས་དེ་ཡི་རྒྱུན་འགགས་ནས།། གང་གི་གང་ཟིན་ཇི་བཞིན་དུ།། ཞེན་པས་སྲིད་པ་དེ་འཛིན་བྱེད།། གང་དེ་དེ་ཡི་གདོས་ཀྱི་བསྲུང།། དམན་འགྲོ་གང་དེ་བར་བདུན་པ།། གསོད་ལ་ཞེན་གོམས་དེ བརྩེགས་པས།། གང་གནས་གང་ཡིན་དེ་གནས་ན།། བསད་ལ་སོགས་པ་དེ་སྣང་འགྱུར།། གང་དེ་དེ་ཡིས་མཐོང་མ་ཐག། སྔོན་དུ་གོམས་པས་དེ་རིག་ནས།། གསད་བྱ་སྙམ་དུ་དེ་རྒྱུག་བྱེད།། གསད་ཡུལ་སྐྱེ་བའི གནས་མཐོང་ནས།། གསད་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྩམས་པས། དེ་དག་འཁྱིམས་ནས་ཞེ་སྡང་འབྱུང།། དེ་ཡུས་བར་བདུན་རྒྱུན་འགགས་ནས།། དམན་པའི་ལུས་བླངས་ཉོན་མོངས་མྱོང།། དེ་ལྟར་གང་དུ་འབྱུང་བ ཡི།།གནས་རིས་རྣམས་ཀྱི་བར་བདུན་པ།། གང་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་དེ་ན།། གང་ཞིག་གོམས་པའི་ཡུལ་སྣང་འགྲོ།། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་འཁྱིམས་པས། སྡང་པའི་དབང་གིས་དེ་རྒྱུན་འགགས།། དེ་སྣང་བྱུང་བ་མ བྱུང་ལེན།། བཞི་པའི་སྐྱེ་གནས་འཇུག་ཆོས་བཞི།། ཤེས་བཞིན་འཇུག་ནས་འབྱུང་བ་དང། དེ་བཞིན་འཇུག་གནས་མི་ཤེས་འབྱུང།། ཤེས་འཇུག་མི་ཤེས་གནས་འབྱུང་དང།། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ནས་འབྱུང།། འཛིན་དང་འདྲེས་པའི་ཉེས་གནས་པ།། གནས་གསུམ་མཐུན་པས་སྐྱེ་འཛིན་བྱེད།། སྐྱེ་གནས་ས་བོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས།། ཉེས་པའི་བར་ཆད་གསུམ་མེད་ན།། མངལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་འགྱུར།། དེ་ཡང་འབྱུང གནས་གཅིག་ལ་གཅིག།ཞེན་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་སྐབས་སུ།།

མཐར་འཛིན་པ་ཡི་བཅུད་འབྱུང་འགྱུར།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལས།། གང་བཅུད་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་དག། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་ འགྱུར།། དེ་ཉིད་གང་དེར་འདྲེས་འགྱུར་ནས།། གང་དྲོད་ཞབས་བཞིན་འདུ་བ་ཡིན། ཐམས་ཅད་པ་དེ་དེར་འཇུག་འགྱུར།། གང་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ།། དངོས་པོ་ཅི་ཕྱིར་འཛིན་པར་འགྱུར།། དཔེར་ན་མཁའ་འགྲོ འདོད་དབང་གིས།། ས་ཁུལ་བྲིས་པའི་རྙིས་འཛིན་བཞིན།། གང་མེད་ཆགས་པའི་རྙིས་འཛིན་ཏོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 如幻迷現。 何處何人彼聚合。 作于彼彼現明。 若取住分， 生貪慾生。 彼反彼如是， 住變欲離住。 將生彼如是， 何處不適彼見。 彼于彼如彼力， 住生相唯， 何他不現。 彼意彼見彼徘徊， 彼于彼不悅似生。 彼以彼流斷已， 何何執如是， 執故有彼執。 何彼彼質守護。 惡趣何彼中第七， 殺執習彼疊故， 何住何是彼住， 殺等彼現。 何彼彼見即， 先習故彼知已， 思殺故彼奔。 見殺境生處已， 始殺等業故， 彼等徘徊嗔生。 彼以中七流斷已， 取劣身受煩惱。 如是何處生， 處類中第七， 何處生處彼， 何習境現行。 彼于嗔行徘徊故， 嗔力故彼流斷。 彼現生未生取。 四生處入法四。 知入已生， 如是入住不知生。 知入不知住生， 不知入已生。 執雜過住， 三處順故生執。 生處種子道， 過障三無， 胎中一切成熟。 彼亦生處一於一， 執猛生時， 邊執精生。 彼后如是二俱， 何精滴滴， 必定生。 彼本何彼混已， 何暖如足聚。 一切彼彼入。 何無本性彼， 事物何故執？ 如空行欲力， 地上畫像執， 執無有貪像。

། ཐམས་ཅད་པ་ཡི་དབང་དེས་ན། མི་འདྲུལ་དངོས་སྨིན་རྟ་བ་ཡིན།། དེ་དག་མེད་ནུར་ཕྱོགས་གང་དུ།། དེ་ཞུགས་པ ཉིད་སྙིང་རྟེན་པའོ།། གནས་མ་ཐག་པ་བཏང་སྙོམས་ལྡན།། དེ་མཚམས་དེ་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར།། འདུ་མཆེད་དྲུག་འདོད་སྐབས་དག་ཏུ།། གང་གི་དུས་ན་དངས་སླ་བ། ཤིན་ཏུ་རྟས་པར་གྱུར་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན འདྲིལ་དུས་འདུལ་བ་དེ།། འདྲེན་པ་ནས་འཇུག་དེས་རྟ་བའོ།། ལྔ་གང་གང་འདི་འབྱུང་བས་བསྐྱེད།། གཅིག་ཏུ་གང་རྟེན་འབྱུང་བ་ཉིད།། དེ་ཉིད་རྟེན་ཞུགས་སྙིང་པོའོ།། ཐ་མ་གཉིས་ལ་དབང་འབྱུང་སྐྱེ། ཁམས བཞིན་རྒྱས་སྲ་སྡུད་སྨིན་འཛིན།། ཡན་ལག་རྣམས་འབྱེད་འབྱིན་པ་ཡིན། གང་དང་གང་གིས་བཞིན་མདོག་འགྱུར།། གནས་ཡིན་བཞིན་ཕྱོགས་མཐུན་ལྟར་གཡོན།། འབྱུང་ཉིད་སྣརེལ་ཞི་ཕན་ཚུལ་གཡས།། གནས་ན གནས་དུས་བརྒྱད་ཉིད་དེ།། མེར་མུར་ལྟར་མཁྲང་ཡན་ལག་འགྱུར།། དེ་ལ་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང།། དབང་པོ་དང་ནི་མཚན་འདོད་པའོ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ན།། བདུན་ཕྲག་པ་ཡི་རླུང་བྱུང་སྟེ།། གང་གི ནད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད།། འབྱུང་བའི་ཆར་གཏོགས་རླུང་འབྱུང་བས།། གཡོ་འགུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སྲིད་འབྱུང་ལུགས་སུ་ཇི་བཞིན་བཟློག། དེ་དག་དེ་ན་གནས་པའི་ཡུན།། བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་དེས་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན།། གང་གི་རྩ་དྲུག་བཞི་རྫོགས་ནས།། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན།། ལྔ་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་བཞི་ལ།། གང་ལས་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་གནས་ཉིད།། གང་འདི་དེ་དག་བཞི་ཕྲག་བཞི། བཅུ་དྲུག་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ལ།། གང་སྐྱེ་བ་དག་ཀུན་འདུས་པའོ།། འདི་དག་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི།། ངང་རིང་མགྱོགས་པའི་ལས་ཡིན་ཞེས།། མུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་པ་ཡིས་མཐོང།། ལས་ཀྱི་བསྒྱངས་པས་བསྒྲིབས་པ་ལ།། དགོངས་དེ་དེ་ལྟར་མདོར་གསུངས་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་སྣང་བའི་མདོར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཇུག་པའི་མདོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ སྟེ།དེ་འདོད་བྱེད་པ་རྣམ་གསུམ་གནས།། གོ་འབྱེད་རྒྱུན་གཅིག་རྒྱུན་གཞན་བྱེད།། སོ་སོ་རིགས་སུ་བཅད་དབང་བྱེད།། དེ་ཉིད་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན།། གང་གི་ངོ་བོར་བྱུང་ཙམ་ཉིད།། གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་དབུ་མ།། ཀུན་ དུ་མི་འཆོས་རང་བཞིན་བླུན།། གསུམ་གསུམ་ཉིད་དང་རྐྱེན་གསུམ་དུས།། འདོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་མདོ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 一切力故， 不壞實成根本。 彼等無處何方， 彼入本心依。 住即舍平具， 彼際彼成二。 六處欲時， 何時易清， 極長大。 如是聚時調彼， 引入彼根本。 五何何此生所生， 一何依生本， 彼本依入精華。 末二生力， 如界增堅縮熟執。 分肢出。 何何以容色變。 住如方順左， 生本交錯靜互右。 住時八本， 如肉團堅肢變。 彼于彼故生， 根與欲相。 圓滿時彼， 七週風生， 何病生。 屬生分風生故， 成動搖， 有生順如是逆。 彼等彼住期， 三十八週， 一切彼圓滿。 何六脈四滿已， 必定生。 五生法四， 何從瑜伽生處本， 何此彼等四四， 十六法稱， 何生一切聚。 此等業生， 一切一切作， 緩急業是， 暗行境見。 業覆蔽， 思彼如是略說。 楞伽主彼等現經應知。 楞伽主複次入經何？即： 彼欲作三住， 開續一續他作， 各類斷力作， 彼本具彼唯， 何本性生即， 何亦非彼中， 皆不造自性愚， 三三本與緣三時， 欲界圓滿。 楞伽主彼等名四經， 彼以彼遍解應知。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་རྩ་བ་དང། བརྗོད་པའི་རྩ་བ་དང། ཐམས་ཅད་པའི་རྩ་བའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་རྩ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ།། བརྗོད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའོ།། ཐམས་ཅད་པའི་རྩ་བ་ནི་གང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅི་ཡང་རིག་པ་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་རྩ་བ་སྟེ། དེས ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གསུངས་པ།། ཐུགས་དང་ཞལ་དང་ཞུས་ལན་གསུམ།། དོན་དང་ལུང་དང་རྒྱུད་ཅེས་པ།། གང་འདིར་གསུམ་དུ གྲགས་པ་ལ།། གང་དག་འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་པ།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་གཅིག་ལ།། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་དོན་དམ་ཞེས།། གསུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟ།། སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་གང་དྲུག། ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་དེ་གསལ བར།། དགོངས་ཏེ་གསུམ་ཉིད་རྣམ་པར་གསུངས།། གང་དེ་སྐབས་དང་སྐབས་འཕྲོས་པའོ།། སྐྱེས་བུའི་ཐུགས་ལ་གང་གནས་པ།། ཞལ་དུ་མ་བྱུང་དོན་དམ་ཉིད།། གསུང་གི་འབྱུང་བས་དེ་མཚོན་ན།། སྐྱེས་བུ་རྒྱལ པོའི་བཀའ་ལུང་ཡིན།། ཞུས་ལན་ཕྲ་མེན་འཕེལ་རྒྱས་ན། སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྒྱུན་ཡིན།། ཐབས་ཆེ་ཚེགས་ཆུང་དོན་དཔག་མེད།། བྱ་སླ་དཔག་དཀའ་མན་ངག་དམ།། དེ་ཉིད་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན།། མ་བསླད་ཇི བཞིན་བཅད་པ་ལུང།། བཅས་གཞི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་དང། རྟོག་ཅེན་ཡན་ལག་འབྲེལ་བཅས་རྒྱུད།། གསུམ་དུ་སྣང་ལ་གཅིག་ཏུ་ཟད།། དབྱེར་མེད་ཚུལ་གཅིག་རང་བཞིན་ལ།། རྩལ་དང་རྣམ་པར་སྣང་བ་དག གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། དེ་སྐད་གསང་བ་མཆོག་དེས་བཤད།། ལས་ཀྱིས་བསྒྱངས་པ་གང་དག་ལ།། གང་འདིར་མུན་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ། གོ་ཆ་བགོས་པར་ཤེས་པར་གྱིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་གི་མུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།།།།

དེ་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས།། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ།། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་རྩ་བ་གང་ལ་གང་གི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས།། གསང་བ་པའི་བདག པོས་སྨྲས་པ།ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དྲི་བ་དེ་ནི་ལེགས་སོ།། ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 楞伽主，彼中三根本何？即： 事物根本、言說根本、一切根本。 楞伽主，其中事物根本即無所有中現為一切。 言說根本即無所有中變為一切。 一切根本即何無所有中一切覺性。 楞伽主，彼等為根本，以彼定出一切。 楞伽主，彼等如是： 法王所說， 心、口、問答三， 義、教、續， 何此稱三， 何等此中分別， 法王一語， 續、教、勝義， 現為三何如？ 思惟彼何六， 自知彼明， 思已說三相。 何彼時與時續。 住人心， 未出口勝義， 語出彼表， 人王敕令。 問答細微增長， 人王敕續。 方便大勞小義無量， 易作難測密要， 彼本定彼唯， 未染如是斷教。 立基故事續， 大想支分連續。 現三實一， 無別一理自性， 力與相現， 一切相無。 如是密勝彼說。 業覆何等， 何此暗分說， 知披甲。 諸佛意趣集大經中一切法根本何暗行境示品第五十五。 爾時，楞伽主菩薩摩訶薩復問密主： "密主，何根本中何現凈行境？" 如是問已，密主答： "楞伽主，彼遍凈問善哉！甚善！"

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཀུན་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཞིང་ཁམས་ན་ངང་གིས་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་དག་དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་དག་ལ་གང་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དགོངས་ཏེ།དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་སྣང་བ་དེ་ཁོ་བོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བགྲོ་བར་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 楞伽主，彼一切如是：世尊自性清凈，于所謂遍凈剎土中自然安住時，無量諸佛意趣集中，思維何遍凈現行境，彼如是性現，我當無倒遍解。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མུན་ཁུང་གསེར་སྟོར་སྒྲོན་མས་རང་སྣང་ལྟར།། མ་རིག་མུན་པར་སེམས་སྟོར་རང་སྣང་བ།། དགོངས་པ་ཀུན ནས་འདུས་པའི་རྩ་བ་འདི།། སྔ་རབས་འདས་པའི་དགོངས་པ་འདུས་ནས་གསུངས།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས་འདི་ཉིད་ལ་འདུས།། སེམས་ཉིད་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང་བ།། དེ་ཉིད་དོན་ལ་ངེས་པར་བཞག པས་ན།། སེམས་ཉིད་གནས་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དེ་ལ་རྫོགས་པས་ན།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་རྟོགས་ན།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ནོར་མ བཅོས་པར།། བདལ་ཁྱབ་ས་ཉིད་ནོན་པས་འདུས་པར་གསུངས།། གནས་སྐབས་དེ་ན་ཡོད་མེད་ལྟ་མཐར་ཐུག། སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང། དེང་རྒྱུན་ཡོད་མེད་ཞེས་པར་བྱ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང འདིར་ཇི་ལྟར་བལྟ།། དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་མི་སྣང་བ།། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་སངས་རྒྱས་མིན།། དེ་ལས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཡོད་དམ་མེད།། འདི་ལྟར་ཅིར་བཞག་གྲོས་ཀྱིས་ཆོད་པར་བྱ།། འདི་ལྟར་ངེས ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང།། བློ་བུར་ལས་ལམ་མི་དགག་དེ་བཞིན་སྤྱད།། དེས་ན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་འདུས།། དེ་ལ་བསམ་མེད་དམིགས་མེད་དེར་བཞག་ན། ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་མཚན་མེད་དེ་གཅིག་པ།།སྐྱེ འགག་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས།། དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་པས་ན་མ་བསལ་ཡང།། རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ས་ཉིད་ཡེ་ནས་ནོན།། དེ་ཉིད་ནམ་དྲོད་ཉམས་སུ་གསལ་ན་ཡང།། ཆོས་ཀུན་སྒོ་དང་མི་འགལ་བསྟན པའི་ཕྱིར།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལྡན་གོལ་སའི་སྒོ་བཀག་ནས།། དྲོད་ཆེན་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་དགོངས་པ་མྱོང།། དེས་ན་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཉམས་རྙེད་པས།། འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་རྫོགས།། སེམས་ཉིར་མ་བཅོས་ནམ་མཁའ་ངང་ལ་གཞག། དེས་ན་དྲན་ཅིང་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང།། དེ་བཞིན་མ་བཅོས་ཉིད་ཀྱིས་ལ་བཅད་པས།། ངང་གིས་མ་བཅོས་ཡང་གིས་འོདགསལ་བ།། གསང་བ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས ཡིན་པར་བསྔགས།། མ་ཡེངས་སྐྱེ་འགག་མེད་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དོན་དེ་ཡི་སྐབས་ན་རྫོགས།། དེས་ན་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དགོངས་བརྒྱུད་ནས།། དམ་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཉིད་ཤེས་པར བྱ།།དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ན།། གང་གིས་འདི་མཐོང་དེ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། དེ་མཐོང་ཕན་ཆད་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། དེས་ན་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་གྲགས།། དེ་ལྟའི་དོན་མཐོང གང་དང་གང་ཞིག་གིས།།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 楞伽主，如是： 如暗室金失燈自現， 無明暗中心失自現。 意趣集中此根本， 昔時過去意集說。 諸法根本集此心， 心性住變現五智， 彼義中定立， 心性住變亦彼是。 五智彼中圓， 五智亦一集。 如是了知心法性， 本來佛陀無誤無造， 遍及地自踏集說。 彼時有無見究竟， 心如是何為， 今續有無稱。 如是中何此如何見， 彼現耶不現， 然則是佛非佛， 彼外有佛無佛， 如是何立議決。 如是定已如是成， 暫業道不遮如是行。 故一切自性彼集， 彼無思無緣立， 何現何有無相彼一， 無生滅彼本來佛。 彼不散故雖未除， 圓滿普及地自本踏。 彼何時覺受明， 諸法門不違示故， 具三定遮解脫門， 大暖三經聖意。 故得三定覺受， 果彼岸六度自性圓。 心性無造住虛空性， 故念想何生， 如是無造自斷， 自然無造復明凈， 密集諸稱讚。 不散無生滅即定， 三瑜伽義彼時圓。 故諸善知識意傳， 勝義中知心性。 彼即金剛薩埵故， 誰見此即見面。 見彼以後即勝故， 故稱諸善知識。 如是義見誰與誰。

དེ་ལྟའི་དོན་མཐོང གང་དང་གང་ཞིག་གིས།། ཅི་ལའང་མི་ལྟ་དེ་ལ་ཞེན་པར་བྱ།། དེས་ན་བྱས་ཟིན་བཙལ་མེད་དེར་ངེས་ནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་བྱ།། དེས་ནི་ཟིན་ཆགས་བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་བ། ཚོགས གཉིས་མ་བསགས་རྫོགས་པར་དམ་བཅའོ།། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམ་དག་པ།།

ཆོས་ཉིད་མངོན་འགྱུར་ཆེ་ཡོན་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པས་ན།། གང་གི་ཕྱོགས་རྣམས མཐུན་པར་ས་རྣམས་ནོན།། འདི་ནི་ཀུན་འདུས་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཡིན།། གང་དག་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།། གང་གིས་གང་ལྟར་དེ་ཡི་དོན་མཐོང་ལྟར།། གང་དག་འཁྲུལ་བ་རྣམས་གྱིས་མ་མཐོང་བས།། གདོད་ནས་ཞེན་པའི་མུན་པ་སངས་དཀའོ།། ས་དང་ས་ཡི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་པ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཉིས་མེད་གསལ་དུས་ན།། དམ་པའི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ངེས་པའོ།། སྟོང་དང་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན ཁྱད་པར་ཅི།། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་བྱ་བཙལ་ལ་སོགས་པ།། ཀུན་ནས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པར་ཡེ་གནས་པའོ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྣང།། དེ་ཉིད་མ་བཀག ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ།། གོང་འོག་ལ་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་པོ་དག། མཐོང་དང་མ་མཐོང་རེ་རྩོལ་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས།། རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་གསལ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང།། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་ཟད།། དེ་ལ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་བཞིན་དུ།། མི་མཉམ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅིར་སྣང་ཡང།། ཇི་བཞིན་ཉིད་འདི་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་ཚོགས་རྫོགས་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ།། དེས་ན་དམ་པ་འདུས་པའི དགོངས་པ་རྣམས།། དོན་དམ་མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་དེ་ལ་འདུས།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བྱས་རང་བྱུང་བས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། འདི་ལྟར་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ།། བགྲོད་པའི་གནས་དང་ལྟ་བའི་གཟུགས་མེད་པས།། མཚན་མ་ཀུན་མཁྱེན་སྐྱོན་ཡོན་ཡང་ཡེ་མེད།། ཐེག་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་བཅད་ཅིང།། བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པའོ།། དེ་ན་མཐའ དཔུང་འབྱེད་པ་ཆ་ཕྲ་བ།། མཐའ་དབུས་འབྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་གཅིག་སྟེ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་འདུས་གསུངས།། རྒྱུར་འདོད་ལས་སོགས་ཕྱི་ནང་ཡུལ་དག་ལ།། དགའ་བའི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ དང།། གང་དག་སྤྱོད་པས་ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་འདུས།། མཐའ་གཉིས་ངང་གིས་གསལ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང།། ལ་བཅད་མཐོང་བས་གུད་ན་ཡོད་མེད་དོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 如是義見誰與誰， 於何不見彼執著。 故已作無尋彼定已， 自生智慧遍凈稱。 故所生苦樂何生， 二資未積圓滿誓。 無念定相遍凈， 法性顯現大德相續不斷。 二障凈大資圓故， 何方諸順地諸踏。 此是一切集意行甚深， 非是一切行境。 誰如何見彼義如， 誰迷惑諸未見故， 本來執著暗難除。 地與地差別有稱， 見未見無二明時， 聖意任運成定。 空與未生自性何差別， 有無常斷作尋等， 一切任運成本住。 因與果何現何有， 法性如是自之嚴現。 彼未遮遍圓滿相， 上下等過德二者， 見未見希求緣僅， 因果各別明說亦， 一切如是一而已。 彼本無合離中， 不等等行境何現， 如是此非何亦無。 彼彼中資圓方便智慧聯。 故聖集諸意， 勝義無造心性彼集。 心自性未作自生故， 三摩地稱離一切緣。 如是定菩提心彼， 行處見相無故， 相遍智過德亦本無。 大乘二圓斷一切疑， 無上大圓滿超越。 彼中邊軍開細分， 邊中開即一切一， 殊勝義中一切集說。 因欲等內外境中， 樂相僅住及， 誰行諸法集心， 二邊自明說亦， 斷見外有無。

། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན།། དེས་ན་བསམ གཏན་སོ་སོ་ཅི་སྣང་ཡང།། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འཁྲུག་པ་ཉིད་སྣང་ཡིན།། དམ་པ་དམན་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ།། རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན།། དེར་ནི་ཀུན་འདུས་ཀུན་ལ་མཐོང་བ་མེད།། ཅི ཡང་མི་སྣང་བ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་འདོད།། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་བཏུབ་མ་ཡིན།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། ཀུན་འདུས་གསང་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ནི།། རང་བྱུང་རང་རིག མངོན་སུམ་སྣང་དུས་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉི་མཐོང་ཞེས་བྱ།། དེ་ལྟར་དགོངས་པ་དམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ།། རྟོག་ཆགས་ཀུན་སངས་མཐོང་ཡུལ་འདས་པ་སྟེ། བྱ་མེད་སྣང་མེད་མི་བཙལ་བཞག་པའོ།། དམིགས པའི་ཡུམ་མང་ཆོས་ལམ་ཆགས་པ་སྤངས།། མཐོང་ཚོར་བདེ་ལམ་མུ་མེད་བདལ་བའི་དབྱིངས།། གང་འགྱུར་གང་སྣང་དེ་ལས་གར་མ་གཡོས།། དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གསལ།། དེ་ཡི་དོན་ལ་ཀུན འདུས་དཔྱོད་མི་མཛད།། ཆོས་ཀུན་རང་འབྱུང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྣང།། དེ་དོན་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་ཏེ།། རྒྱུ་དག་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང་ཡེ་མེད།། དེ་ལྟར་གང་རིག་དེ་ཉིད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།། དོན་ལ མཉམ་བཞག་བློ་བཅོས་སྤྱོད་ཉིད་ནི།། དེ་དག་འགལ་ཞིང་དེ་དག་ཕྲད་མི་འགྱུར།། དེ་ལས་ངེས་བློ་ཁྱབ་པར་བཏང་བ་ནི།། དེ་དག་མི་འགལ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་སྟེ།། རང་རིག་དུས་ན་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད།། སྙིང་པོ་དེ ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་ཡི་དུས་ན་དོན་དམ་མ་ཉམ་དྲོད་རྫོགས།། སྣང་དང་མི་སྣང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ།། ཉམ་དྲོད་ངེས་པས་དོན་གྱི་གཏིང་ཕོར་ཏེ།། ཐ་དད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་འདི་བཅད་པའོ།། དེ་ཉིད དེ་ལ་ཞེན་ངེས་བློ་བརྟན་ཞིང།། གང་དང་འབྲེལ་བས་ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་ན།། དམན་པའི་ལུས་ལ་དམ་པའི་གོ་འཕང་ཅན།། དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ།། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ལྔས།། དབང་པོའི་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ལྟ།། ཀུན་ནས་འདུས་པའི་དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པོ།། ཡིད་ཆེས་ངེས་པས་བློ་ཡི་གདེང་དུ་བྱ།། ཚིག་གསུམ་དོན་ལ་ངེས་རྙེད་མངོན་དུ་འགྱུར།། ངེས་པའི་དོན་ནི་རང་རིག་ཁོ ནར་ཟད།། གསང་བའི་བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏན་ལ་ངེས་པར་ཕེབས་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 若欲有則大過。 故禪定各別何現， 凡夫行境亂即現。 聖劣幻化海市蜃樓相， 自性無生滅如虛空。 彼中一切集一切無見。 何亦不現即無過欲。 彼是迷惑故不宜。 見未見現無自性。 一切集秘密意行甚深， 自生自覺現前現時， 自生智慧彼即見稱。 如是聖意見時， 念著一切離見境超， 無作無現不尋安置。 緣母多法道著舍。 見覺樂道無邊遍界， 何變何現彼不動。 彼之理由如是自明。 彼義中一切集不觀。 諸法自生自覺智慧現。 彼義未生未起未生， 因果假立亦本無。 如是誰知彼即二資圓。 義中等持心造行即， 彼等相違彼等不遇。 彼定解遍及， 彼等不違彼即定， 自覺時彼中無二。 精華彼因果任運成。 彼時勝義未損暖圓。 現與不現常斷等， 暖定故義深入， 別方疑此斷。 彼彼中執定心堅， 何相關見決定， 劣身有勝位， 自在故彼敬禮。 無誑大資具五， 根頂如寶觀。 一切集意三句， 信解定為心依。 三句義中定得現前。 定義唯自覺而已。 密主如是說， 楞伽主等劣身菩薩眾，諸法根本決定通達。

། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་སྣང་བ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།།

བམ་པོ་དགུ་པ་ཟུག་པ། དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་ཡང་གང་གི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདིར་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་བཅུར་བཀོད་པ་ལས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།རང་བཞིན་ནི་གང།། གང་ལྟར་ན་མ་བཅོས་དེ་གང་གི་རང་བཞིན་ལགས།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ དང།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དམན་པའི་གྲོགས་པོ་དག་གང་རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བའོ།། མ་བཅོས་པ་ནི་རྣལ་མའོ།། འདི་དག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། དེ་ལ་ལྟ་བའི་ རང་བཞིན་དང།དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་རང་བཞིན་དང། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས།། རྣམ་པར་རྟོག་ བྲལ་གང་མི་རྟོགདེ་བཞིན་ས་ཡི་རང་བཞིན་པས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ།། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྟ་བུས་བས།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད།། རླུང་གི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་བས།། གཡོ་རྡུལ་མི གཡོའི་རྡུལ་ཀུན་སེལ།། ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བས།། གཞན་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས།། སྨན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན།། འཁོར་བའི་གཅོང་རྙིང་རྣམ་པར་འབྱིན།། འདི་ལྟར་འཚོ་བའི་རང་བཞིན་བས།། འཚོ བ་དག་པ་ཀུན་གྱི་གསོས།། གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་བས།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་གཅོད།། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས།། མུན་ཁང་སྣང་སྟོང་གསལ་བ་ཉིད།། རི་རབ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས།། ཅིས ཀྱང་བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས།། མི་གཡོ་བ་ལས་བྱིན་བརླབས་འབྱུང།། དེ་བཞིན་རྩི་ཡི་རང་བཞིན་པས།། དུག་ལ་སྨན་འགྱུར་ཇི་བཞིན་ནོ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག། རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་པ་རྣམ་པར་བགྲོས་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 諸佛意集大經中一切法根本何現清凈行境示品第五十六。 第九捲開始。爾時，楞伽主等劣身菩薩摩訶薩眾復問密主：密主，此中您所立法十種中言"自性無造"，此如何了知？自性為何？如何無造？彼為誰之自性？ 如是問已，密主答曰：劣友等，自性即不變。無造即自然。此等為密咒自性、見彼自性、不離彼自性、如是行自性。友等，此中密咒自性如是： 如虛空自性，離分別何不思。 如是地自性，一切生自性。 如火自性故，諸法皆無作。 如風自性故，動靜塵悉除。 唯水自性故，無他如是攝。 為藥自性故，輪迴久病除。 如是活自性，凈活一切養。 如斷自性故，苦海悉斷除。 如日自性故，暗室明空顯。 如須彌自性，何亦不動搖。 如海自性故，不動生加持。 如是藥自性，毒成藥如是。 等等無邊勝，離念一切生。 無造無染如是。 友等，此等當知為密咒自性，如是聞已廣說。

། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་ལྟ་བའི རང་བཞིན་ནི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།མ་ནོར་མི་འགྱུར་ངེས་བཅད་དེ།། མ་ཆགས་མི་རྟོག་ཉམ་མི་ང།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས།། སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུག་རླངས་དང། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྐར་ཚོགས་དག། སྣང་ ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས།། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་གནས་པར།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་དེ བཞིན་ལ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཁྱད་པར་གྱིས།། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བལྟར།། རྣམ་པར་རྟོག་ལ་རྣམ་རྟོག་ཉིད།། ལོག་སྲེད་ཅན་ལ་ལོག་རྟོག་ཉིད།། ཕྱོགས་འཛིན་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་རྫས།། ཕྱོགས་ཤེས་དག་ལ སྒྱུར་མར་སྣང།། དེ་ཉིད་དེར་ངེས་ནམ་མཁའ་མཐོང།། ནམ་མཁའ་བཞིན་གནས་ནམ་མཁའ་ལ།། ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཟད།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཞེས་ཐོས་པ ངེས་པར་བགྲོས་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 友等，其中見之自性為何？如是： 不錯不變決定， 無著無念不怯。 譬如虛空自性， 雲霧霾氣及， 月日星宿等， 雖現如虛空住。 如是真如虛空， 相念何生起， 法性如虛空住， 瑜伽者當觀。 如是無造彼， 見未見差別， 見之差別各觀， 分別即分別。 邪執者邪念， 執方便言說， 知方現幻化。 彼定彼見空， 如空住空中， 唯現為虛空。 友等，此等當知為見之自性。如是聞已決定廣說。

། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན།། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདིར།། ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ལ།། བསྲུང་དང་མི་སྲུང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། བསྲུང་པའི་ཚད་གཟུང་ག་ལ་ཡོད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང།། གང་འདིར་བསྲུང་མཚམས་མེད་ན་བདེ།། དེས་ནི་ཐམས་ཅད་སྲུངས་པ་ཡིན།། ཅི ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་པས་ན།། ཚད་འཛིན་ཚད་ཡོད་བྱེད་ཉིད་ཉམས།། གང་ལ་བསྲུང་དང་མི་སྲུང་བའི།། རྣམ་རྟོག་དེ་དག་མེད་ཀྱང་བླའི།། དེ་འདྲ་བསྲུང་བའི་མཚམས་འཛིན་པ། སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དམ་པ་ཡིན།། དེ་ལ་བསྲུང་ཞེས་ཞུ་ཞིག་ཟེར།། སྲུང་དང་མི་སྲུང་ཚིག་མེད་དེ།། ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བླང་དོར་བྱེད།། དམ་པར་གྱུར་པ་ག་ལ་ཡིན།། བསྲུང་དང་མི་སྲུང་ཆོས་རྣམས་ནི།། སྲུང་དུ་མེད་པས་དེ བཞིན་གཤགས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་ལ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། བརྗོད་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྡམ།། བསྲུང་མེད་ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་འདི།། ཇི་ལྟར གྲགས་པའི་རང་བཞིན་ལ།།

སྡོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོར་སྣང།། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཆད་མདོ་བཙན།། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཤེས་པ།། ནར་སོན་པ་ལ་སྡོམ་པར་གྲགས།། བླ་མེད་མཆོག་ལ་དམ་པར་སྣང།། གཅིག་གི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། འདུལ་བའི་ངོ་ལ་སོ་སོར་གྲགས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལྡན་དམ་པ་སྟེ།། དེ་ལས་འདས་ན་ཚིག་པར་འགྱུར།། གཅིག་བསྲུངས་པས་ན་ཀུན་བསྲུངས་པའི།། དམ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན པོ་འདི།། ཀུན་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་ཞིང།། གང་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ།། གྲོག་པོ་དག་དེ་དག་ནི་མི་འདའ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 友等，不離彼自性為何？如是： 法性如虛空中， 一切皆為一， 離守不守方， 何有守護量？ 如空瑜伽者， 守如空誓言， 此中無守限則安， 彼即守一切。 何故一切皆， 決定為勝妙， 執量有量即失。 於何守不守， 分別彼雖無亦可， 如是守限執， 幻化故殊勝。 彼謂守護言， 守不守無言， 法性彼取捨， 豈成為殊勝？ 守不守諸法， 無可守故如來。 如是義勝義， 如實安置慧， 無言誓言中， 無守限中攝。 無守空誓言， 如何聞自性， 戒律各別現， 世間斷經嚴， 愚者知規矩， 成年稱為戒， 無上勝現聖， 不離一義雖， 調伏前各稱。 如是具真如， 離彼則成過。 守一即守全， 此大勝誓言， 不違一切中， 為何義當成。 友等，此等當知為不離之自性。如是聞已廣為議論。

། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན།། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི།། མཐའ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་རྫོགས་ན།། དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན།། དམན་མིན་དམ་པའི་རིགས་ཤེས་བཤད།། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ ནི།།ཕྱིན་པ་མེད་ལས་ལུ་མི་བཅོས།། གཅིག་པུ་ཉིད་པས་གཅིག་ཏུ་གཅས།། གླང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཇི་བཞིན་དང།། དེ་བཞིན་རྣལ་མས་གནས་པར་བྱ།། གང་དུ་གནས་པས་རྟག་པར་གནས།། གནས་པ་དེ་ལ་ཆགས མི་བྱ།། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་གར་ལྡན་པ།། མ་བཅོས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ།། གང་གིས་གདུང་བུ་མི་ཉེ་པའི།། གནོད་པ་སྐྱོན་པ་དག་ཙམ་ལས།། བཟང་དང་རྒྱན་ཕྱིར་བཅོས་མི་བྱ།། གང་དུ་ཇི་ལྟར་བདེ ལྡན་སྦྱར།། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། མཆོད་རྟེན་དག་གི་ལས་མི་བྱ།། གླེགས་བམ་ཀླག་པར་མི་བྱ་ཞིང།། གཟུགས་བརྙན་བརྩམ་པའི་ལས་མི་བྱ།། ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང ཞིང།། ངག་གི་བཟླས་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་མི་བྱ།། རྙེད་དང་བཀུད་སྟི་བལྟ་མ་ཡིན། ཁེ་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྲགས་ཕྱིར་མིན།། ཅི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གཡེང་བ་དང།། ཤིན་ཏུ་གཡེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི།། དེ་ལ་ཉེ བ་མ་ཡིན་པས།། ལུས་འདི་རྣལ་མས་གནས་པར་བྱའོ།། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་བསམ་གཏན་པས།། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ནི།། ལུས་ཟུངས་འཛིན་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ།། གར་ལྡན་འབྱོར་ལྡན་མ གཏོགས་པ།། ཟས་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་བྱ།། མཆོག་དང་ཉམ་ཕྱིར་ག་ལ་ཡིན།། མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཇི་བཞིན་བཟའི།། འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་བཅོས་མི་བྱ།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་སྤང་བླང་མེད།། བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན ཞིང།སློང་མོས་འཚོ་བར་ཡོང་མི་བྱ།། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཕྱིར།། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 嗟友等，如是行之自性為何？如是： 身語意三者， 三邊遍凈圓， 故為勝行故， 非劣勝種說。 金剛身行者， 無去不造作， 唯一故專一， 如象視姿態， 如是安然住。 何處住常住， 彼住不貪著。 四威儀具舞， 無造安然住。 何不近杖者， 僅避害過失， 不為善飾造。 何處如何樂具修。 金剛咒行境， 無作瑜伽者， 不作塔事業， 不讀誦經典， 不作造像業， 不結手印契， 語誦彼障礙， 瑜伽身不禮。 非為利供養， 非為利名聲， 何故外散亂， 極散亂之故。 彼非親近故， 此身安然住。 瑜伽定禪者， 金剛咒飲食， 僅為身維持， 具舞具富外， 不為食刻意， 豈為勝劣故？ 無造如實食， 不為生計造。 無貪無舍取， 非為所取者， 不以乞食活。 何故彼不變， 生計不清凈。

། མཚམས་མེད་པ་ལས་མཚམས་གཅོད་པ།། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལས།། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་འཇུག་པ་ན།། ཕྱི་ཡི་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཡིས།། བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། ཕྱི་དང་ནང་གི་སོ་མཚམས་སུ།། འགྲོ་འོང་འདྲུལ་རྣམས་གཅད་པར་བྱ།། གང་ལ་གནས་གཞི་རྟེན་མེད་པས།། གནས་བདེར་ལུས་བཅོས་ཁ་ན་མེད།། ཞེན་པས་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་བྱེད་པ།། དེས་ནི་ལུས་བཅོས་བསླད་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལུས་དབེན་བཅོས་མི་བྱ།། དེ་ལ་དེ་དབེན་མ་བཅོས་པ།། དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་དབེན་པའི གནས།། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཡུལ།། རི་ཕུག་གཞལ་མེད་བཅོས་མི་བྱ།། དེ་ཉིད་དཔག་མེད་མ་བཅོས་པའི།། འདི་ནི་ཡེ་ནས་རྨད་འབྱུང་གཞལ།། བྱེད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 無間中斷隔， 此乃瑜伽行。 所知內法性， 瑜伽入義時， 外聚散亂故， 為除中間障， 內外之邊界， 往來亂當斷。 何無住處依， 安住身無過。 執著造威儀， 彼即污身造。 禪定身遠離， 不造作彼離， 彼即本遠離， 此乃瑜伽境。 山洞殿不造， 彼即無量未造， 此乃本奇妙殿， 無作自然生。

། རྡོ་རྗེ་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ ཡང།། དམ་པའི་ཆེད་དུ་སྙན་སྨྲ་ལས།། གཞན་དུ་ཁ་གསག་ག་ཞ་མིན།། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ཉིད།། གསོང་པོར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་བྱ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་མ་ཡིན།། གང་བརྗོད་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བྱ།། སྐབས་དང་དགོས་ཆེད་མ་གཏོགས་པ།། རྣམ་པར་འཆལ་བར་བྱ་བ་མིན།། ཀུན་ལ་དཔེས་མཚོན་ཐོག་ཏུ་དབབ།། ཐམས་ཅད་ཚད་པས་ཚད་མར་བྱ།། མ་བཅོས་ངང་གི་རྣལ འབྱོར་པ།། རྡོ་རྗེ་ངག་གི་སྤྱོད་པར་བཤད།། རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། མ་བཅོས་མ་གཡོས་བསམ་དང་བྲལ། མི་གཡེང་མ་རྨུགས་གསལ་ཞིང་གནས།། འདོད་ལ་མ་ཆགས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ།། བླང་མེད་དོར་མེད ཆགས་སྡང་མེད།། འཆབ་བཅོམ་མེད་དེ་རྙེད་འབྱོར་མིན།། ཕྱོགས་བྲལ་མུ་མེད་ཡོངས་སུ་དག། གོ་བགོས་ལམ་ཉིད་དྲང་པོར་སོང།། དུག་འགྱུར་སྨན་བསྲེལ་མཚོན་ཆར་ལྡན།། རྡོ་རྗེ་རྫོང་ལ་ཞེན་པ་དང།། ཡིད བཞིན་ནོར་བུ་བློ་གྲོས་ལྡན།། གང་དུ་མི་འགྱུར་གང་མི་འགྱུར།། དབྱིངས་འདིར་ཀུན་དང་གཅིག་པ་དང། གང་གི་བློ་ལ་མངོན་པའི་ཕྱིར།། ཡོངས་སུ་མཛེས་དང་བག་ཡོད་དང།། དེ་ཉིད་དབང་ལས་ཁྲེལ་ཡོད་དང། དེ་ལ་ངའམ་ང་མེད་པས།། ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་དང།། ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ངེས་པ་དང།། གང་འདི་སྟོང་པས་ཅིར་མི་རྟོག། དེ་ཉིད་ཞི་བས་འཁྲུལ་མེད་དང། གང་ནས་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བས།། གཞན་དུ་ཚོལ བ་མེད་པ་དང།། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཚུལ་མི་འཆོས།། གདུང་བ་མེད་པསའདོད་པ་མེད།། མ་ཆགས་འབྱུང་བས་ཆོག་པར་འཛིན། གང་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས།། གཙང་སྨེ་མེད་ཅིང་དུས་གསུམ མེད།། དེ་བཞིན་དམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ།། གློ་བུར་སྤྲིན་གྱིས་གཏིབས་སྤུངས་པས།། ཤེས་རབ་རླུང་གིས་མ་གཏོར་བར།། ག་ཞ་མཁན་གྱི་སྤྱོད་འདྲ་ཡིས།། སྒྲིབ་གསལ་ཆོས་ཉིད གསལ་འདོད་པས།། ཇི་ལྟར་ཆུས་གཤེར་བྱས་པ་དག། ཉི་མ་སྤྲིན་ལྟར་གྲིབ་མ་ཡིས།། ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ན།། བྱིས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས།། སྤྲིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། ཁ་ཡི་དབུགས་ཀྱིས བུས་བྱས་ནས།། སྤྲིན་བསལ་ཉི་འོད་གསལ་འདོད་འདྲའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་པར་བྱའོ།། ཞེས་ཐོས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 金剛語行境， 為勝說悅語， 非他諂媚語。 所說皆決定， 直言詞不變， 如說如是行， 非處處皆言， 所說連義理。 除時機需要， 不應妄亂語， 以喻示于眾， 皆以量為量。 無造自然瑜伽者， 說為金剛語行。 金剛意行境， 無造不動離思， 不散不昏明住， 欲不貪離增損， 無取捨無貪嗔， 無覆藏非利得， 離邊無際遍凈， 披甲正直而行。 毒成藥混具武器， 執著金剛堡壘， 如意寶具智慧， 何處不變何不變， 此界與眾一致， 于誰心中顯現， 圓滿莊嚴正念， 彼自在故有慚， 于彼無我無我所， 于眾圓滿具足， 一切樂故決定， 此空故無所分別， 彼寂故無錯亂， 何處何亦不生， 故他處無所尋， 無雜染不裝飾， 無苦惱故無慾， 無貪生故知足， 於何不執為相， 無凈穢無三時， 如是無有勝義。 心性虛空精華， 暫被雲霧覆蔽， 智慧風未吹散， 如啞巴行為般， 欲除障明法性， 如水濕潤之物， 如日被云遮蔽， 極為矇蔽之時， 愚者性不知故， 對大云聚之蘊， 以口氣吹氣后， 如欲除云見日光。 友等，彼等即如是行之自性。 如是所聞無顛倒，諸佛意趣集大經中，瑜伽自性品第五十七。

།།།

དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག པོ་ལ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་གསུང་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི། དེ་གང་གི་ལྗོན་ཤིང་ལགས་ཞེས་དྲི་པ་ལས།། གསང་བ་པའི་ བདག་པོས་སྨྲས་པ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུར་སྨིན་པས་གང་མཐའ་དག་གི་གསོས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྗོན་ཤིང་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ སྟེ།དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས།། གང་གི་ཟུང་རྔུ་ཀུན་ཀྱང་བྱ་དེར།། མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ།། གང་གི་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་པ།། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དག། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲོ་བར་བྱ།། དེ་ལ དགོངས་འགྲེལ་སྦྱོར་སྐབས་བཅུ།། འདུན་པ་སྐྱེད་དང་རྩོལ་བ་སྦྱོར།། བསླབ་པར་འཇུག་དང་འདུས་ཤེས་འགྱུར།། སྦྱོར་ནས་རོ་ཚོར་ཡུལ་ལ་འཇུག། རྟོགས་ཆེན་གདེང་འགྱུར་ལས་སུ་རུང།། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི སེམས་སྐབས་བཅུ།། སྙིང་པོ་དེ་དག་རྒྱུན་བཅས་ཕྱིར།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་བཅུ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ལྔའི་ཁྱད་པར་ལ།། བཅུ་དྲུག་རྒྱུན་གྱིས་ངེས་པར་རྫོགས།། དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ།། རྣམ པར་བཅུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས།། དང་པོ་ནས་བཟུང་རྫོགས་པར་དུ།། སྦྱར་བ་གང་དེ་སྒྲིབ་པ་ནུབ་པར་འགྱུར།། གང་ཟག་གིས་གང་མཐོང་དེར་ན།། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རེ་འབྱུང།། དེ་ཉིད་དེ་ནུབ་གང་ཞེ་ན།། གཡོ དང་སྨོན་དང་ལྡང་པདང།། སྦྱོར་བ་འཇུག་དག་མི་འགྱུར་བ།། རིག་དང་གནས་དང་རྫོགས་པའོ།། གང་གི་གཟུགས་བརྙན་གང་སྣང་བ།། དངོས་མེད་རང་སྣང་མཐུན་པའི་དཔེ།། ཕྲ་མོ་ཐ་མལ་ཆེན་པོ་ཡི།། སྐར་མ ཟླ་ཚེས་གཉིས་པ་དང།། གསུམ་དག་བཞི་དང་ལྔ་པ་དང། བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུར་སྣང།། འདུན་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་དག་ལ།། གཡོ་བ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། མུན་པའི་སྤྲིན་རུམ་ལྟ་བུ་ཡི།། གསེར་འཕྲོ་སྐར་མར་རབ་རིབ་སྣང།། རྩོལ་བ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་དག་ལ།། སྨོན་པ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་ཕལ་པ་དག། གང་ལ་རབ་རིབ་ལྟ་བུའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 然後，楞伽主等諸菩薩大菩薩們向密主問道："密主啊，您說'應生樹'的誓言，如何全面理解？這是什麼樹？"對此，密主回答道："朋友們，樹是菩提樹，因為成熟為無上果實，成為一切眾生的滋養，故應生此樹。朋友們，如是： 從金剛精華中， 一切對偶皆成彼， 無餘圓滿之中， 何者意趣確解， 瑜伽時所說者， 彼當遍行。 其中意解瑜伽十階： 生欲求及精進， 入學處及轉想， 入瑜伽味覺境， 大悟自信堪能， 相續心十階段。 精華彼等有相續， 大瑜伽十階段， 五種瑜伽差別中， 十六相續定圓滿。 如是一切智慧中， 以十種差別相， 從始至終圓滿， 彼修習即障滅。 何人見何處， 覺悟菩提心生。 彼即彼滅何？ 動搖、愿、起及 入瑜伽不變， 覺、住及圓滿。 何者影像所顯， 無實自顯相應喻， 微細平凡巨大， 星辰、二日、三日、 四日、五日及 八日、十六日般顯。 生欲求階段， 動搖增上心生， 如黑雲間隙中， 金光星辰朦朧現。 精進瑜伽階段， 愿增上心生， 極普通星辰， 如朦朧般顯現。

། བསླབ་པ་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ལ།། ལྡང བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་གཟེར་ཆེན་དང།། སྐར་ཆེན་ལྟ་བུ་རབ་རིབ་སྣང།། འདུ་ཤེས་འགྱུར་བའི་སྐབས་དག་ལ།། སྦྱོར་བ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང།། གཅིག་པའི་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུར་སྣང།། སྦྱོར་ཆེན་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ལ།། འཇུག་པ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་དང།། ཟླ་ཚེས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་སྣང།། རོ་མྱོང་བ་ཡི་སྐབ་དག་ལ།། དགའ་བ ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། སྣོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའམ།། གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་སྣང་ངོ།། ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དག་ལ།། མི་འགྱུར་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། ཐོབ་དང་བསྟན་ལ་ཉེ་བ་ཡིན།། བཞི་པ་ལྟ་བུའི རང་བཞིན་སྣང།། རྟོག་ཆེན་དག་གི་སྐབས་དག་ལ།། རིག་པ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། རྟགས་ཆེན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྙེན། ལྔ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྣང།། གདེང་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དག་ལ།། གནས་པ་ལྷག པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་སྒྲོན་མ་དང།། བརྒྱད་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྣང།། རྟགས་ཐོབ་ཉིད་ན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ།། ལས་སུ་རུང་བའི་སྐབས་དག་ལ།། རྫོགས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། གཉེན པོ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་དང།། ཆ་ལ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང།། བརྟན་པར་ངེས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།། རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པས་དེ་མ་ཤེས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལས།། བླ མེད་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཡིན།། དེས་ན་གྲོགས་པོ་དམ་པ་དག། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྟེ།། རྒྱུན་མེད་ཆད་པ་དམ་པ་མིན།། རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་སྨིན་པ།། གང་དུ་སྨིན་པའི སྐྱེད་ཤིང་དེ།། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ལྗོན་པའི་ཤིང།། འབྲས་བུ་དམ་པ་སྨིན་ངེས་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ལྗོན་ཤིང་དམ་པ་བསྐྱེད་པའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་བགྲོས་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བའི་དམ་པ་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 入學處階段， 生起菩提心， 如大火焰及 大星般朦朧現。 轉想階段中， 生增上瑜伽心， 如旋火輪及 初一月般顯現。 入大瑜伽階段， 生增上入心， 如燈火般及 二日月般顯現。 嘗味階段中， 生增上喜心， 如器中燈火， 或三日月般現。 入境界階段， 生增上不變心， 近得與近示， 四日月般性顯。 大覺悟階段， 生增上覺心， 初近大相依， 五日月般性顯。 自信階段中， 生增上住心， 極穩固燈火， 八日月般性顯。 得相即成就， 堪能階段中， 生增上圓滿心， 無對治燈火， 圓滿月般顯。 定堅故成就。 心性本來佛， 妄念障未知。 從菩提心樹， 成熟無上果。 故聖友等， 諸聖菩提心， 恒常具相續， 無續非聖法。 以續定成熟， 何處熟生樹， 菩提聖樹木， 聖果定成熟。 友等，此為聖樹生起意趣之確定商議。 諸佛意趣集大經中，如是密意聖樹生起品第五十八。

།།།

དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག གིས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་དེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བགྱི། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ནི་གང་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ལམ་དམ་པ་ལ་བྱའོ།། གྲོགས་ པོ་དག་ལམ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན།དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་བོས་མཐོང་ཐོས་བའི་སྐབས་གཅིག་ན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གསུང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཉེན་པོ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དང་ཆད་པ་ཉིད་དང། སྐྱེ་བ་དང། འགག་པ་ཉིད་དང། དམིགས་པ་དང། འདོད་ཆགས་པ་ཉིད་དང། ཞེ་སྡང་བ་ཉི་དང། གཏི་མུག་པ་ཉིད་དང། ང་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང། ཕྲག་དོག་པ་ཉིད་དང། འདོད པ་ལྔ་དང།སྲོག་གཅོད་པ་དང། མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང། བརྫུན་དང། ཕྲ་མ་དང། ངག་རྩུམ་མོ་དང། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང། བརྣབ་སེམས་དང། གནོད་སེམས་དང། ལོག་ པར་ལྟ་བ་ཉིད་དོ།། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་དང། ལྕི་བ་བཞི་དང། ལོག་པ་བརྒྱད་དང། སྨེ་ཤ་དང། བཤང་བ་དང། གཅི་བ་དང། ཁྲག་དང། ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པ་དམ་པར་གསུངས་པ་ལས།། ཁོ་བོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ།། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི།། ཡང་དག་ཚད མའི་གསུང་དག་ལས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་འབྱུང་ཅི་ལགས།། དེ་སྐད་ཞུ་བ་འདུན་པ་ལས།། བཤེས་གཉེན་དམ་པས་བཀའ་སྐལ་པ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པ་རྣམས།། ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་བས།། ངེས པའི་དོན་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར།། ཁྲིད་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། ལོག་ཞེན་གང་ལ་ངེས་བརྟན་ཡང།། འཇུག་པར་མི་འགྱུར་སྤོང་འགྱུར་རྣམས།། ལོག་སྤྱོད་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དྲངས་ན།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱུང་བར འགྱུར།། སླུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུད་པའི་ཕྱིར།། སོ་སོ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ལྟ་སྤྱོད་རྣམས་དང་མཐུན་འཇུག་ཏུ།། སྦྱར་ནས་བསྟེན་འབྲིད་ཐབས་སུ་གསུངས།། དཔེར་ན་ལོག་སྤྱོད་བྱིས་པ་རྣམས།། ཕ་མས སྡིགས་བྲིད་ཐབས་ཀྱིས་ནི།། བྱ་བའི་ལས་ལ་གཟུད་པ་ལྟར།། བརྩེ་བས་དོན་ལ་འདྲེན་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 然後，楞伽主等諸菩薩大菩薩們又問道："密主啊，您說'應隨諸聖者'的誓言，如何隨諸聖者？如何全面理解？"對此，密主回答道："朋友們，此即如是，諸聖者之隨即是確知聖道。朋友們，何為聖道？如是，我曾在一時親見親聞善知識自身確定宣說：法身無對治，具一切分別，即常與斷、生與滅、執著、貪慾、嗔恨、愚癡、驕慢、嫉妒、五欲、殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪心、害心、邪見。五無間罪及近五無間、四重罪、八邪行，以及確定行於屎尿、小便、血、精液等，應知此即諸聖者之聖道。"如是確定宣說后，我對此說道： "奇哉稀有法， 圓滿諸佛說， 真實量語中， 何生諸顛倒？" 對此請求，善知識開示道： "執著顛倒者， 無量勝方便， 為引入定義， 示為引導法。 邪執雖堅定， 不入反舍者， 邪行方便引， 必定無疑生。 為欺誑引入， 隨各種信解， 隨順諸見行， 說為親近法。 如邪行童子， 父母威脅法， 引入所作業， 慈悲引實義。"

། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལ་ལ་ཞིག། ཆུ་བོ་ཕ་མཐར་འགྲོ་འདོད་པ།། གྲུ་པ་དག་ལ་བརྟེན་པས་འགྲོ།། མཐར་སོན་པས་ན་འབོར བ་བཞིན།། ཐབས་སམ་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། བརྟན་པས་དྲང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཡང།། དོན་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་མ་ཐག། ཆུ་བོ་རྒལ་བའི་གྲུ་བཞིན་འདོར།། དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད གང་ཡང་རུང།དམ་པའི་ལམ་དུ་ངེས་པས་ན།། ལམ་གྱི་ནང་ན་ཉེ་ལམ་ཡིན།། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་བས་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལམ་དམ་པ་འདིར་ ཞུགས་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་དང།གསལ་བ་དང། མ་འདྲེས་པ་དང། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་ པས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ།། གཞན་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ལམ་དམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ ཤེས་པར་བྱའོ།། རྟོག་པའི་རི་བོ་བརྒྱད་ཅུ་གཞིལ་བར་འདོད་ལས་ཀྱང་ལམ་དམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལྟུང་བའི་སྒོ་དགུ་ཆད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ལམ་དག་པ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ལ སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 此復如有人， 欲往河彼岸， 依靠船伕行， 抵達即成就。 方便或乘別， 雖為引導法， 一得義確定， 如舍渡河船。 故若知如是， 一切皆可為， 定為聖道故， 道中近道也。 說此已，默然而住。朋友們，因此若入諸聖者隨行之此聖道，則於一切中一切處一切相之一切中，將成為知、明、無混、圓滿。欲遍知輪迴者亦應知此道。欲遍知涅槃者亦應知此道。又欲得二十大神變者亦應遍知此聖道。欲摧毀八十分別山者亦應遍知此聖道。欲斷九墮門者亦應遍知此聖道。如是等無邊一切皆圓滿。

། ཤེས་པར་འདོད་པ་གང་དག་གིས།། དམ་པའི་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ།། སེམས་ཉིད་དམ་པའི་ལམ་ཉིད་དེ།། མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད བཞིན།། ཉམ་ང་ལོག་མེད་དམ་པའི་ལམ།། འདི་ལྟར་ངེས་པའི་ལམ་འདི་ཡང།། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་གཉེར་མཚོན་ཏེ།། བརྗོད་མེད་ཚིག་གི་ཡུལ་བྲལ་བ།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད ན།།རང་བཞིན་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ལ་མིག་མེད་མིང་བཏགས་རྒྱུས།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཐ་དད་འགྱུར།། དེ་ལས་སྤྱོད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ།། བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར།། ཚིག་གི་ལམ་ནི་རྣམ གྲངས་ལས།། ཚིག་ལམ་སྒོ་མོ་དཔག་མེད་འགྱུར།། དེ་ལས་དམ་པའི་རྗེས་བཅད་པ།། གང་གི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ལུང།། སྒྲོན་མས་ཉེ་བར་གཏེར་བཙལ་བ།། ཉེ་ལམ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ནི།། གང་བྱུང་རྗེས་སུ་དེ འབྲངས་ན།། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བར་འགྱུར།། གང་འབྱུང་གཡོ་བ་གང་བཀག་པ།།

རྒྱུན་གྱི་འགོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། གང་འབྱུང་མེད་པའི་བླུན་པོ་པ།། མུར་འཛིན་མུན་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར། འདི་ཞེས གཅིག་ཏུ་གང་བཟུང་བ།། མཚན་མ་རྟོག་པའི་རི་བོ་ཡིན།། སྔ་ཕྱི་མེད་ཅེས་མུ་བཅད་ན།། དེ་མེད་ཆད་པའི་མུ་ཅན་ཡིན།། མ་བཅོས་ཉིད་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག། ཅིར་གཡོས་སྐྱེ་འགག་འབྱུང་བ་དེ།། དེ་ལས གང་འབྱུང་གང་འཕེལ་བ།། རྣམ་གྲངས་ལམ་དེ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི།། དམ་པའི་ལམ་ཉིད་རྙེད་མ་ཡིན།། དཔེར་ན་འགྲོ་གང་བྱིས་པ་དག། གྲིབ་མ་སྤངས་ནས་རྣམ་དག་ཚོལ།། གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། བཙལ་ཡང་འགྲིབ འཕེལ་དག་མི་རྙེད།། དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ།། གང་འདིར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཤ་ཐང་བར་ནི་ལམ་ཚོལ་ན།། དོན་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་གང་བརྗོད་པ།། ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྩོད པ་འདྲ།། ཚིག་ཏུ་སྨན་དང་དཔྱད་བཤད་ཀྱང།། ནད་པའི་ཚོགས་ལ་མི་སྨན་ནོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 凡欲知者， 應知此聖道。 心即聖道， 如空鳥跡無。 無畏無邪聖道， 如是定道亦， 為令眾知故， 以言道示相。 不可說離言境， 彼之自性中， 自性無作如是， 彼無眼假名因， 見未見成差別。 由此成行基， 為見彼說故， 言道從異門， 言道門無量。 由此隨聖蹟， 從彼意所生， 燈近尋寶藏， 近道勝菩提。 隨順所生者， 將轉輪迴輪。 所生動所阻， 即成斷相續。 無所生愚者， 成執暗之道。 執此為一者， 是相分別山。 若斷無前後， 彼無斷邊際。 無作中剎那， 何動生滅生。 由此所生增， 異門道增長， 非得聖道也。 如諸愚童行， 舍影求清凈， 以彼所生故， 雖尋不得凈。 彼性本如是， 此中種種苦， 疲憊尋道者， 無義魔業也。 於此所說言， 如與虛空爭。 雖說藥療法， 不能醫病眾。

། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་མ་གྱུར་ན།། ཚིག་ལམ་དེ་བརྗོད་དེ་མ་ཡིན།། གང་འདིར་གང་སྤངས་གང་ཚོལ་བ།། གཟུགས་སྤངས་ནས་ནི་གྲིབ ཚོལ་འདྲ།། སེམས་ཉིད་དམ་པའི་ལམ་ཉིད་པས།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མིན།། མི་རྟོག་པ་ནི་ལམ་འདིར་གཅིག། སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་བར་སྣང་བས།། སྣ་ཚོགས་ལམ་འདིར་གཅིག་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་ལས།། དབྱིབས་དག་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་པར།། བྱས་པས་དེ་དག་མིང་རེ་གྲགས།། གང་གྲགས་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཁྱད པར་གྱིས།། གང་ལྟར་བལྟས་དགུ་དེ་ལྟར་སྣང། སྣང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་མི་དམིགས།། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རིན་ཆེན་ནི།། ཇི་ལྟར་ངན་ཁུང་སྦས་གྱུར་ཡང།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་རང་སྣང་བས།། འོད་ནི་མཁའ་ལ གསལ་བར་འགྱུར།། དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོན།། ལུས་ངན་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་ཡང། རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་སྣང་བས།། མ་བཅོས་རང་བཞིན་ཡོངས་ཀྱི་གསལ།། སེམས་འདི་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཏེ།། ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་གསལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། བྱུང་ཚོར་གཡོ་འགོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངང་གིས་ཞི།། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བརྟགས་བསམས་བཞིན།། འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྣང།། མ་བཅོས གཡོ་བ་མེད་ཉིད་ལས།། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འབྱུང་མི་སྐྱོན་ཞིང།། ཆོ་འཕྲུལ་མི་འགག་ཉམ་ང་མེད།། ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། བློ་བཞག་མ་ཡེངས་ཁོ་ནར་ཟད།། དེ་ནི་ཚིགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ།། དེ་ཉིད་དུས གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན།། དེ་ཡི་དོན་ལ་ཇི་སྙེད་གནས།། མཐོང་བས་དེ་ཉིད་དེར་གོམས་ན།། ལམ་རྙེད་ལམ་མཐོང་ཉམ་དྲོད་ནི།། དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང།། གང་མ་ཡིན ལ་ཟིན་འབྱུང་བ།། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། མཚན་མ་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། དེས་པའི་བློ་གྲོས་འབྱུང་བ་ཡིན།། ཆོས་ཀུན་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ།། དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ངོ་མཚར་ཆེ།། དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ངོ མཚར་ཆེ།། ཨེ་མའོ་ཅི་ག་སྙམ་དུ་འབྱུང།། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་གང་དུ་དག། རྩོལ་གྲུབ་དཀའ་བའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི།། དམ་པའི་ལམ་ཚོལ་ལམ་རེ་རིང།། དེ་ཡི་དོན་འབྱུང་དེ་ཡོད་ཀྱང།། ལམ་དེ་རྙེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ།། དམ་པ་ཉིད་ལས་དམ་པ་ཡིན།། དེ་ནི་རྟེན་བརྙན་མཚུངས་མ་ཡིན།། ཞི་ལུས་མཐར་འགོག་གཉིས་མཚུངས་མིན།། སློབ་པའི་ས་དང་དེ་མི་མཚུངས།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་པ་རྟོགས མཐའ་དང།། གང་མཚུངས་དེ་འདྲེ་དེ་མི་མཚུངས།།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 若非如是者， 言道說非彼。 此中何舍求， 如舍色求影。 心即聖道故， 無明智非異。 無分別此道一， 心現種種相， 種種道此一。 如從一金因， 形狀色各異， 造作各得名， 所名金體一。 如是心自性， 見未見差別， 隨觀皆如是， 雖現不離彼。 燃燈寶珠者， 雖藏惡穴中， 自性自顯故， 光明照虛空。 如是心寶燈， 雖沉惡身泥， 自生自寂現， 無作自性明。 此心如虛空， 遍空明種生， 所生覺動止， 自性生自寂。 總之如所思， 變化皆體現， 無作無動中， 種種因生起， 不損不斷神變， 無畏如虛空， 自性置心中， 專注而已矣。 彼無言大義， 即是三世一切， 諸佛生本性。 住彼義多少， 見已彼中習， 得道見道暖， 義之決定生， 于非中得持， 勝菩提將生。 于相分別法， 生起善慧智。 諸法如是時， 未見甚稀有， 見彼亦稀有， 生起何哉想。 未見彼者何處， 難成大資糧， 尋聖道路遠。 彼義生彼有， 亦不得彼道。 諸聖者得道， 聖中最為聖。 彼非如依怙， 寂身究竟滅， 二者非相同。 學地非同彼， 瑜伽思邊際， 何同非同彼。

གང་མཚུངས་དེ་འདྲེ་དེ་མི་མཚུངས།། དེས་ན་རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ནི།། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་ཡིན་པས་ན།། དགོངས་པ་ཀུན་ལས་འདུས་པ་ཡི།། གསང་བའི་ལམ་འདི་ཤེས་བྱས་པས།། བཙལ་བའི་བྱ བ་རྒྱུ་མེད་དེ།། ལམ་འདི་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། དཀའ་བ་རྩོལ་བ་གང་མེད་པར།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་གསང་བ་གར་གནས་པ།། དེ་ནི་དབེན་པ་དམ་པ་སྟེ།། དགོན་པ་ཆེན་པོ མཆོག་ཉིདདུ།། དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་གསུངས།། དེ་ཉིད་དཔག་མེད་གཞལ་ཡས་མཆོག། རྨད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་ཁང།། མ་བྱས་རང་བྱུང་ཕྱི་ནང་མེད།། ཀུན་དུ་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།། གང་འདིར་གང་འདུས་ཚོགས་མ་ཡིན།། དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཚོགས་འདུས་མཆོག། ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པས་འབྱུང་བ་མེད།། དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོག། གང་འདིར་འདོད་སྤྱོད་ཡོ་བྱད་ཡིན།། དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་ཆེན པོ་སྟེ།། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་ཤེས་ན།། ཡོ་བྱད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། སྐོམ་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་མིན།། བསམ་བྱ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ།། དམ་པའི་གསང་ལམ་འདི་ཤེས་ན།། བསྒོམ་ལམ་དམ་པ་འདི་ཉིད་དོ།། བསྲུང་ཞེས་བསྲུང་བར་བྱ་མི་དམིགས།། སྟོང་ཉིད་མེད་བྱུང་གསང་ལམ་འདི།། དབུས་མཐར་ཆེ་བས་ཚིག་ཤེས་ན།། བསྲུང་བའི་གསང་བ་དམ་པའོ།། ཚིག་ལམ་མཉམ་བརྗོད་མཉམ་མི་དམིགས།། གསང་འདི ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ།། མཉམ་ཞེས་ལྷག་པར་ག་ལ་ཡོད།། དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་དང་མཉམ།། གང་གཞན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན།། དེ་ལ་དེ་གཞོལ་རོལ་སྤྱོད་པས།། ཐམས་ཅད་འདིར་བརྟུལ་འདིར ཞུགས་པས།། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་ཀུན་འདུས་གསུངས།། ལམ་འདི་དངོས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་གསང།། ཡེ་གྲུབ་ཟིན་པས་གསོལ་ཐོབ་མེད།། དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས།། དགོངས་པ་དམ་པ་ཀུན འདུས་གསུངས།། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གསང་མཐོང་ན།། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ལམ་མཐོང་བས།། མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད།། གང་ལ་སྣང་བ་ལམ་མཐོང་ཡིན།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལམ དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་འཇུག་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 何同非同彼。 故此清凈大道， 乃心之秘密， 從一切密意， 集此秘密道， 知已無所尋， 見此道者即， 無有諸艱難， 一切皆成就。 心秘密所住， 彼即勝寂處， 最勝大荒野， 說為密意集。 彼即無量殿， 稀有如意宮， 無作自生起， 內外無遍內。 此中何聚非聚， 彼中彼即勝聚， 攝諸法無生， 無量佛歡喜。 此中欲行資具， 即是大資具， 若知勝資具， 是諸具根本。 令渴非修習， 所思無所緣， 若知此聖密道， 即是勝修道。 護者無所護， 空無生密道， 中邊大若知， 即是勝密護。 言道等說無緣， 此密一切一， 何有勝於等？ 等同密意集。 他者苦行行， 彼中彼入行， 一切此苦行， 說為勝行集。 此道即心密， 本成無求得， 悉地不斷言， 說為勝意集。 如是見心密， 見前未見道， 實無所見者， 於何現即見。 友等彼等是聖者隨道聖者所言，如是聽聞廣議。 此為《諸佛密意集大經》瑜伽隨學品第五十九。

།།།

དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ བདག་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་པ།། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདིར་རིན་པོ་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།། དེ་སྐད་ཅེས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་རིན་པོ་ཆེན་འབར་བ་ནི་འོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལགས་ཏེ།། འཐོར་རླུང ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སོད་པས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ནི་འདིར་ལྟར་མི་ཤེས་པ་སེལ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་སྙིང་པོའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ལ་མུན་པའི་གཞི་མེད་པ བཞིན་གང་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མི་ཤེས་པའི་གཞི་མེད་དོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྒྲོན་མ་དམ་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མུན་པའི ཤེས་པ་དང།ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང། ཕྱོགས་སུ་རིགས་པའི་ཤེས་པ་དང། མཐའ་དབུས་འབྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང། དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་ དག་གང་མུན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་འདི་ལས་ལོག་པར་ཤེས་པའོ།། ལོག་སྲེག་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་སྨྲ་ཞིང་གཉིས་སུ་འདོད་པའོ།། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་མེད་པར་སྨྲ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འདོད པའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། རྡུལ་ནས་དཔག་ཚད་སྐད་ཅིག་མ།། བསྐལ་པ་སྐར་མ་ཉི་ཟླ་དང།། རི་བོ་ཁོར་ཡུག་ལུས་ཅན་ལུས།། སེམས་དང་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚད།། དུས་གནས་འཇིག་ནུབ་མཚན་ཉིད་ལས།། ཐ་དད བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ།། བཤིག་ནས་མེད་སྨྲ་ཡོད་ཅེས་འདོད།། མོས་པ་ཆུང་བས་དེ་ལས་མིན།། གང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཕྱོགས་རིག་པ།། འདི་ཀུན་གང་འདིར་ཁོ་ནར་བས།། དངོས་མེད་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྣང།། དེ ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡོད་པས་ཆོས་སྐུ་རྟག་པར་འདོད།། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། གང་དག་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ།། སྣང་བས་ཀུན་རྫོབ་བྱ་བ་བྱེད།། ངེས་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའོ།། ལ་ལ དེ་ལྟར་དེ་ངེས་ཏེ།། དེ་ལས་མ་གཏོགས་དེ་འོང་མིན།། དེ་ཉིད་དེས་ནི་དངོས་མེད་ཕྱིར།། དམ་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 然後，楞伽主等友伴菩薩們向密主請問： "密主啊，此處'燃寶燈'之誓言，應如何全然了知其密意？" 如是請問后，密主答道： "諸友，寶珠燃燈乃光明之源，風吹不滅，唯能除暗，故稱為燈。此處即是除無明之智慧，如日精華或寶燈無暗基礎，知之自性中無無明基礎。 複次，當勝燈隱沒時，一切本性唯一而差別相生，即： 暗之知、稀有知、凡夫知、方分知、邊中分別知、及勝義知。 諸友，暗之知即顛倒知。稀有知即說異欲二。凡夫知即說無而欲有。如是： 從塵至由旬剎那， 劫星日月與山王， 有情身及心壽受， 時住壞滅諸相中， 分別一切諸差別， 破已說無而欲有， 信解微小非彼故。 此中瑜伽方分知， 此等唯此故無實， 唯識顯現彼本然， 無作如是故有法， 身常住故欲恒有。 決定分別瑜伽者， 于幻相中作俗諦， 決定無有分別也。 或有如是決定已， 除彼之外無所來， 彼即無實故勝義， 亦無所有。"

། ལ་ལ་གང་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར།། དེ་སྣང་པ་ནི་གང་ནའང་རུང།། ཕྲ་རབས་ས་ནི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན།། སླུ་འདྲིད་པ་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན།། དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དམ་པ་གང།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ།། དེ་མིན་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ།། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད།། ཡེ་ནས བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ལམ།། ཐ་སྙད་གཉིས་དག་བྲལ་བ་ལ།། སྒྲོ་སྐུར་ཚིག་གི་སྙད་མི་གདགས།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག་ལམ་འདས། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ཅེས།། བླུན་པོ་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར།། མཁས པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མིན།། གང་དེ་རྩོད་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡོད་མེད་ཅེས།། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར།། སྐྱེས་བུ་གང་དག་དེ་ལྟར་མིན།། རྩོད་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་ཟད།། འདི་ལྟར་སྣང བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད།། ཡེའམ་ངང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ།། མིན་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་མ་ཡིན།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ།། ཡིན་དང་མིན་ཞེས་ཅི་བྱར་ཡོད།། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས།། མི་ཤེས་གང་གིས རྟོགས་པར་བྱེད།། གང་ཤེས་ཡེ་ནས་ཡང་མི་རྟོག། མིན་པར་མི་རྟོག་ཚིག་མི་བརྗོད།། རྒྱུ་དང་ལས་དང་རྣམ་གྲངས་ལ།། མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ངོ་བོ་དང།། འབྲས་བུ་དགོས་ཆེད་རེ་རེ་འབྱུང།། འདི་ལྟར་འདིར་ནི་གང གི་རྒྱུ།། རང་འབྱུང་དེ་ཉིད་རྟོག་དཔྱོད་བཅས།། གང་དག་གང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་པ།། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། གང་ལས་གང་མིན་ཇི་སྙེད་པ། ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ།། ངེས་འབྱེད་འཇུག་འབྲེལ་སྦྱོར་བཅས་པ། དེ་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ།། མངོན་འབྱིན་དོན་འདོད་འབྲེལ་བའོ།། རྣམ་གྲངས་རྣམ་གཉིས་དོན་བཞིན་ནོ།། ཀུན་ལ་ངགེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པ།། དངོས་མེད་མི རྟོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། སོ་སོ་ཐ་དད་བསམ་མི་ཁྱབ།། མ་འདྲེས་དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་བྱེད།། གང་འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར།། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་ཕུལ་ཉིད་དོ།། ཀུན་ནས་མ་རྨོངས་ཐམས་ཅད་གསལ།། གང་ལ་མ འགགས་ཐོགས་པ་མེད།། ཀུན་འཇུག་གང་མ་རིག་པ་གཅོད།། སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད།། གང་མཆེད་གང་གི་རླུང་ཞུགས་པ།། མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 或因未得故， 彼現隨處可， 微細地遍知， 如欺誑非有。 勝義中之勝， 法性本佛已， 為遮非此見， 本來佛之說， 唯是言說耳。 本來說言道， 離二種言說， 增損言不立。 超言說言道。 虛空有無者， 愚者起諍論， 智者非如是， 諍論甚稀奇。 如是有無者， 凡夫起諍論， 非如是之人， 諍論慧亂耳。 如是現諸法， 本來自性佛， 非從非而成， 自性真如中， 是非何所為？ 虛空此無者， 無知何能知？ 所知本不思， 非思不說言。 因業及類別， 相定性本體， 果利各自生。 如是此何因？ 自生彼思察， 何者何所生， 二者即其因。 何非幾許者， 差別諸分別， 決定入相應， 執彼不顛倒， 顯發欲相連。 類別二如義， 於一切決定， 彼即不雜全， 無實離思圓。 各別不思議， 不雜如是作。 此中不顛倒， 圓滿即殊勝。 遍明無愚昧， 於何無礙阻。 遍入斷無明， 即成諸處所。 何處何風入， 智者無量智。

། གང་ལ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དག། དེ་ཉིད་ཕུལ་དུ ཕྱིན་པའི་ཕྱིར།། དམིགས་བུ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བལྟ་བར་བྱ།། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་མི་ཤེས་པ།། མཐོང་བྱ་ཀུན་ལ་མུན་པས་བསྒྲིབས།། ནམས་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ལོང་པའི་གྲོང་ཁྱེར ཆེན་པོར་འགྲོ།། སྒྲོན་མ་འབར་བ་གང་བསྲེལ་བ།། ཀུན་ལ་མུན་པ་སངས་གསལ་བའི།། མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། སྒྲོན་མ་དམིགས་བུས་མཐོང་བར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་དམ་པའི་གྲོགས་པོ་དག། རིན་ཆེན སྒྲོན་མ་འབར་བའི་མེ།། མུན་སྣང་དམིགས་བུར་མ་བསྲེལ་བར།། དེ་ཉིད་གསར་མཐོང་ག་ལ་རིགས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་སྒྲོན་མ་དམ་པ་བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པ་དམ་པ་ལེགས་པར་བགྲོས་པར ཤེས་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མིག་གི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་མངའ་མདག་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བླ་མར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།། དེ་སྐད་ཅེས་ གསོལ་པ་ལས།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་ལེགས་སོ།། ཤིན་ཏུ་རབ་རུ་ལེགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 於何顛倒彼即凈， 彼即殊勝究竟故， 明燈之光照見彼， 應以彼觀彼本性。 不知燈光之顯現， 所見一切暗遮蔽， 永不能成為光明， 如入盲人大城邑。 所燃燃燒之明燈， 於一切暗除光明， 無誤無作如是性， 以燈光明得見之。 如是諸勝友伴等， 寶燈燃燒之火焰， 暗現不燃為明燈， 豈能新見彼本性？ 諸友，當知此等即是"應燃勝燈"之殊勝密意善加商議。 此為《諸佛密意集大經》中瑜伽眼燈品第六十。 複次，楞伽主等勝義大菩薩們請問道："密主啊，'應特別成為上師'之誓言，應如何全然了知其密意？" 如是請問后，密主答道："諸友，特別成為上師者，善哉！極為善哉！"

། ས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ས་མཁན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས ཡོངས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲོན་མ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ས་དང་ས་ཡི་ཁྱད་པར་ནི།། གང་འདིར་ཡོངས་ཀྱིས་མེད་པ་ལ།། ཤེས་བྱ་གཅོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། རང་རིག་མཐོ་དམན་རིམ་པ་ཟད།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ནས།། ཆེ་ཆུང་ཐབས་འདོད་གང་དུ་དག། དཀའ་ཐུབ་ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་གྱིས། སྤྱོད་སྒོ་འཇུག་པའི་ལས་ཐབས་ལས།། མཐོ་དམན་རྩལ་གྱིས་གང་ལེགས་པ།། རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལ་སྤྱོད ན་ཡང།། རིན་ཆེན་སྣ་འགའ་ཁྱད་པར་དགཐབས་ཆེན་སྒོ་དགུ་སོ་སོར་སྤྱོད།། རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན་དེ་ནོར་ཀུན།། དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ཡིན།། མི་གནས་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཤེས་བྱ་དེ་ལས་མེད་པ ལ།། གང་འདི་རྩལ་གྱི་ཁྱེད་པར་གྱིས།། སོ་སོའི་འཇུག་སྒོ་ཀུན་ནས་སྤྱོད།། དེ་ཡི་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་ལ།། རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་གྱིས།། ས་ཡི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་དུ།། རིག་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ ཡིན།། གང་འདིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ།། དེ་མཐོང་མི་མཐུན་དེ་དབང་གིས།། དཔེར་ན་འབྱུང་གནས་སྒོ་མངས་བཞིན།། ས་དང་རྣམ་ཐར་སོ་སོའི་སྒོ། གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལྟར་སྣང།། ས་དང་རྣམ་ཐར་གང དག་ལ།། འཇུག་པ་ལ་སོགས་ས་སྦྱངས་ཀྱང།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདིར་བཅད་པས།། གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། དེ་ནི་རི་དང་ལྷུན་པོ་དང།། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་གཞོན་ནུ་ལྟར།། མཐོང་ཐོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན།། དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གནས་པའི་ས་ཉིད་སེམས་ཡིན་པས།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་མཚོན་ཏེ།། ཀུན་གྱི་ས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ།། འདི་ལྟ་གང་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ།། ལམ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི།། ལམ་སྟོར་ལམ་བཙལ་ལམ་རྙེད་པས།། ཉེ་ལམ་བདེར་རྙེད་གྲུབ་པའོ།། གང་རྙེད་དེ་རྙེད་དེར་གནས་པ།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་པ་སྟེ།། ས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པ།། རིག པ་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མའི་ཕྱིར།། གཅིག་པའང་ཁྱད་པར་བཅུར་སྣང་བ།། གང་གི་ཆེད་དུ་བགྲང་བར་བྱ།། འདི་དག་གནས་འཛིན་སྤྱོད་པའི་ས།། རྣམ་པ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་གིས་རྫོགས།། འགྱུར་དབང་མ་ངེས་ས་འདི་ལ། བཅོས་མ་ཕྲ་མེན་སྤྱོད་པ་དང།། ཚུལ་རྟགས་འཛིན་དང་མོས་པ་དང།། ལེགས་པར་འདུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ།། འཇུག་ལྡོག་ལྟུང་དང་བཅས་པ་ཡི།། ཀུན་དུ་འཁོར་ཞིང་མ་ངེས་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 此地如是，由勝地者瑜伽所顯現之燈善加安立，即： 地與地之差別， 於此皆無有， 以斷所知別， 自覺高低盡。 譬如王庫中， 大小如所欲， 內外苦行別， 行門入業法。 高低力善者， 雖同依一王， 珍寶些許異， 大方九門用。 若成為國王， 一切財主宰。 無住無造作， 所知無彼外。 以此力差別， 各入門普行。 彼性唯一中， 力量高低異。 地位之差別， 覺如是顯現。 此中一切一， 見不同彼力。 如多門生處， 地解脫各門。 一中現種種， 地與解脫中。 入等地雖修， 此斷一切根， 一無有差別。 如山及須彌， 普行童子等， 見聞說差別， 義上如是有。 故諸法一切， 住地即是心， 虛空喻為例， 知此為諸地。 如是知瑜伽， 善巧于道法， 迷道尋得道， 近道樂得成。 所得彼得住， 瑜伽行地者， 諸地一圓滿， 上中下覺故。 一現十差別， 為何而計數。 此等住持行， 十種地圓滿。 變化不定地， 造作細行持， 儀相執著信， 善調伏瑜伽五。 入出具墮落， 普遍轉不定。

། བདུན་པ་སེམས་པའི་རྣལ འབྱོར་པ།། གནས་ཤིང་སྦྱོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ།། བརྟེན་པས་གཞི་ཡི་ས་འདི་ལ།། དང་པོ་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ།། བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལ།། དག་དང་མ་དག་གིས་སྤྱོད་པའོ།། བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། གནས་ཤིང་སྦྱོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ།། གལ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ས་འདི་ལ།། རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད།། གནས་ཤིང་སྦྱོང་བའི་ས་ཡིན་ཏེ། ཡང་མི་ང་ཡི་ས་རྣམས་ཀུན།། གཅོད་སྦྱོང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས།། ལེགས་ཉེས་སྟོབས་ཆེན་འགྱེད་པའོ།། བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས་འདི་ལ།། གཡོ་དང་ཐོབ་དག་བརྟན་པའི་དྲོད།། དེ་བཞིན་རྟགས་ཆེན་གཡོ་བ་དང།། ཐོབ་པ་ཉིད་དང་བརྟན་པ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག། བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང།། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཡར་གསལ་བཞིན།། བསླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ།། དོན་ལ་མི་སྐྲག་ངོ་མཚར་སྐྱེ།། སྦྱོངས་སེམས་འཇུག་པའི་སེམས་དཔའ་དེས།། ངན་འགྲོར་མི ལྡོག་དགོན་པར་འཇུག།བར་ཆད་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འབྱུང།། གསང་སྒོ་ལུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང།། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང།། མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ།། གནས་ཤིང་སྐྱོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ།། བསོད་ནམས་གཏེར་གྱི་ས་འདི་ལ།། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད།། མོས་པ་དག་ཅིང་འདུན་པའི་གནས།། རྩལ་ཆེན་བློ་ཡི་བསྟི་གནས་ས།། བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་སྤྱིར་ཆིབ་པའོ།། བརྟེན་པས ཁྱད་པར་འགྲོ་འདི་ལ།། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། རིགས་ཆེན་འཛིན་དང་མཉམ་རྫོགས་ཆེ།། ངེས་པར་སྤྱོད་དང་རྩལ་ཆེན་སྦྱོར།། ཡུལ་ལ་འཇུག་དང་རིག་པ་སྦྱོར།། བདུན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགྲོ་བ སྟེ།།བསླབས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་བཅུ་ལ།། གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྐྱོང།། ངལ་བསོ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་མཐོང།། མི་ལྡོག་ས་ལ་གོམས་བྱར་མེད།། འདི་དག་སྦྱོར་བའི་གཞི་གཅིག་ཀྱང།། སོ་སོ་ཐུན་མོང མ་ཡིན་པའི།། སྒྲིབ་པ་ལས་ཞེས་རྩི་བྱེད་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་འཆར་བའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 第七思維瑜伽士， 名為住修之地。 依止此基地， 初有業瑜伽， 學處行決定， 凈不凈而行。 敕令業瑜伽， 名為住修地。 此重要行地， 大種別瑜伽， 即是住修地。 複次我諸地， 以斷修合法， 善惡力大辨。 此學處續地， 動得堅固暖， 如是大相動， 獲得及堅固， 六種瑜伽者， 學處十邊盡， 如月漸明朗， 學處智增長， 于義不畏懼生稀有。 修心入菩薩， 不墮惡趣入荒野， 障礙亦于彼生起。 密門教瑜伽， 行為續瑜伽， 相好標瑜伽， 名為住護地。 此福德藏地， 即行續瑜伽， 信解欲樂處， 大力智所依， 學處十邊普入。 依止殊勝行， 大息出瑜伽， 大種持等圓， 決定行力合， 入境智慧合， 七者圓滿行， 于學因果十邊， 以熟習法護持。 從休息見一切， 不退地無需習。 此等一合基， 各各不共之， 障礙業稱量， 智慧逐一現。

། དེས་ན་བསླབ་པའི་མཐར་གཅིག་ལ།། མོ་ལྡོག་ལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣམས།། གང་དེར་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ།། རྩལ་འབྱུང་རེ་རེ་འཆར་བ སྟེ།།ཐ་མ་རང་འབྱུང་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས།། མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ཐོབ་པ་དང།། མི་ལྡོག་རྣམས་ལ་རིན་པ་བཞིན།། རྨི་ལམ་དང་ནི་སྒྲ་བརྙན་དང།། མངོན་སུམ་ངེས་པ་ཅི་རིགས་པར།། རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ལུང་སྟོན་པ།། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཞེས་བྱར་ཉིད་དང་ས་ཁམས་དང།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་བྱས་ནས།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པར་འབྱིན་པའོ།། དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འདི་ལ།། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར ཆེ།།ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ།། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལམ་རྒྱལ་སྐྱེས་ཤིང།། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གདུང་འཚོབ་པ། ཁྱད་པར་རྩལ་འཕང་ཀུན་རྫོགས་ཤིང།། གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོར་བའོ།། གནས་པས མི་འགྱུར་ས་འདི་ལ།། རྨད་འབྱུང་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང།། ཚོགས་ཆེན་འདུས་དང་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།། གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ཡིན།། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཆེན་པོ།། མཐོང བའི་གནས་ནས་བཅུ་དྲུག་ས།། རྫོགས་པའི་གནས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའོ།། བདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ས་འདི་ལ།། རོལ་པ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང།། བདེ་བ་ཆེན་དང་ཐིག་ལེར་རྫོགས།། གསུམ་ཉིད་དུ་ནི་སྣང་བ་ལ།། ཡུལ དོན་ཡེ་ཤེས་དེས་སྦྱར་ན།། ཤེས་པར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྤྱོད་པའོ།། རྫོགས་པ་སྤྱི་འཆིང་ས་འདི་ལ།། བཅུ་པ་ཐ་མ་དང་པོ་ལས།། མཐར་རྫོགས་ཀུན་གྱི་རྟོག་ཡིན་ཏེ།། ཀློང་ཡངས ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ།། སྤྲིན་མེད་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་བདལ།། ཅི་སྣང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་ངོ་བོ་ལ།། ཇི་ལྟར་བལྟས་དགུ་དེར་སྣང་བ།། བདལ་ཁྱབ་མི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད།། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཁྱད པར་གྱིས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དག་ཀློང་ཡངས་ཆུབ།། གསུམ་རྫོགས་རང་འབྱུང་བདལ་བའོ།། འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས། ཁྱད་པར་གང་ལ་ཁྱད་པར་སྣང།། གང་ཁྱད མེད་ལ་དེ་ཁྱད་མེད།། རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་རྣལ་འབྱོར་པས།། མཐོ་དམན་གོ་འཕང་ས་བགྲོད་བྱ།། གང་འདིར་དྲི་བའི་མཆོག་སྣང་བ།། དམ་པར་གྱུར་པའི་ལང་ཀའི་བདག། གང་འདིར་རྣལ་འབྱོར ཀུན་སྦྱོར་པ།། ངེས་པའི་ས་བཅུ་རྩ་བ་འདིར།། གང་གི་རྩ་བ་ཡན་ལག་ལས།། བཅུ་གཉིས་བདུན་གཉིས་རྫོགས་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 故於一學處邊， 無修等大圓滿， 于彼各真諦， 各一力顯現， 終自生圓滿。 究竟及獲得， 不退如次第， 夢境及迴音， 現前定如理， 瑜伽金剛授記， 金剛金剛瑜伽士， 如是自與地界， 及一切剎土宣， 引為勝瑜伽。 所緣果生此， 成就瑜伽大瑜伽， 決定出瑜伽三， 佛心道中生， 佛子繼承嗣， 殊勝力圓滿， 於何三昧合。 住不變地中， 稀有遊戲瑜伽， 大眾集力圓， 三中圓滿知， 大手印幻化。 轉輪大王者， 見處十六地， 圓滿處受用。 遍滿法性地， 遊戲莊嚴瑜伽， 大樂及明點圓， 三中而顯現， 境義智若合， 了知則皆圓， 幻中幻行持。 圓滿總縛地， 第十末初起， 終圓一切念， 廣闊虛空藏， 無雲日千遍， 何現皆非有， 不生不滅性， 隨觀悉顯現， 遍滿無邊際。 復由勝差別， 大我瑜伽及， 任運成廣闊覺， 三圓自生遍。 此等瑜伽行地， 何別彼別現， 無別中無別， 力量高低瑜伽士， 高低果位地應行。 此中最勝問顯， 成勝楞伽主， 此中諸瑜伽合， 定地十根本， 何根本支分， 十二七二圓。

། དེས་ན་ས་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གྲངས་མང་ཡང།། རྣལ་འབྱོར་ས་འདི་སྦྱར་བར བྱའོ།། ས་དང་ས་ཡི་འབྱུང་གནས་པ།། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་ཆེན་ཏེ།། གང་གི་ས་ཆེན་འདི་ནོན་ན།། ས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བགྲོད་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་བླ་མར་འགྲོ་བར་བྱའོ།། ཞེས་དམ བཅའ་བར་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སའི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

དེ་ན་ཡང་ལང ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲིས་པ།། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་ཇི་ལྟད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བགྱི། དེ སྐད་ཅེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་དགོངས་པའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང། གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། དེ་ནི་དཔེར་ན་བཙོ་བླག་མཁན་དག་གིས།། རས་སྦྱངས་གང་དུ་བྱ་བ་འཇེན་པ་ལྟར།། གང་འདིར་ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལས།། གང་དེ་སྦྱར བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། གསང་བ་བའི་བདག་པོ་གང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ནས་སངས རྒྱས་པས་ན་ད་འདོད་སངས་རྒྱས་པར་བྱར་མེད་ཕན་ཅད་དགོངས་པའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་དང།སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ལགས་ན།། འདིར་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ལགས།། སུ་ཞིག་སྙིང་རྗེའི་ ཡུལ་དུ་གྱུར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང།གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་སངས་རྒྱས་ཕན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དང་དགོངས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་ ན་ཡང་གང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དག་ཡང་འགལ་ཞིང་འགལ་བར་མི་བྱའོ།། ནང་གི་དོན་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་དོན་བྱར་མེད་པ་ནི སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། དགོངས་པ་དམ་པ་ལ་འཇུག་མི་དགོས་པར་ཤེས་པ་ནི་དགོངས་པ་དམ་པའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 故由地之差別， 廣大及數多， 此瑜伽地應合。 地與地生處， 一切基大地， 若此大地勝， 諸地剎那行。 諸友彼等當成殊勝上師。 應知此為立誓意趣商議。 諸佛意趣集大經中瑜伽地燈品第六十一。 複次楞伽主等劣勝眾，問密主曰： 嗟密主，入境應行之立誓意趣，云何遍知？ 如是問已，密主答曰： 諸友，境如是，凡欲遍凈剎土者，于所思境真如，及所生無邊輪迴境中入。 譬如漂洗匠， 洗凈布當柔， 此中初業起， 彼合極重要。 如是說已，菩薩摩訶薩楞伽主復言： 密主，若一切處本來成佛，今無需求成佛，一切意趣境合，悲憫境亦無有，此中何為悲憫境？誰為悲憫境？ 如是問已，密主答曰： 嗟楞伽主，雖一切本來成佛，真如中無悲憫境及意趣境，然無論如何不離法性之理，不違不相違。 內義即大誓，本來成佛無所為即大悲。 知無需入勝意趣，即為入真如勝意趣境。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོངས་པ་དམ་པར་གང བཞུགས་པ།། ཟབ་པ་པས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པས།། དེ་ཉིད་གཏིང་ནས་ཐག་གཅད་ཕྱིར།། གསང་བའི་ཡུལ་བཞི་སྐྱེ་བོ་དང། ལྷན་ཅིག་ཅི་ལའང་མི་བརྣལ་ལོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 楞伽主，如是， 所住勝意趣， 較深更甚深， 為斷其根本， 四密境與眾， 何事皆不爭。

། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང།། བྱ བས་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཕན་གཞན་པ།། ཡིན་པས་གང་འདིར་ཕན་པར་བྱ།། གང་གི་དོན་དང་འགལ་འགྱུར་བ།། དེ་ལས་གྱུར་པའི་ཡོ་བྱད་དག། རུས་སྦས་མགོ་ལ་འོངས་པ་ལྟར།། མི་མཐའ་མེད པས་བཤུག་པར་བྱ།། ཅི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཉིད་ལས་མིན།། གལ་ཏེ་གང་གི་དབང་གིས་ན།། དམ་པའི་དོན་དང་འགལ་འགྱུར་ཏེ།། དེ་དང་མི་མཐུན་ཉིན་ཆེན་འབྱུང།། གལ་ཏེ་དེ་ལ དེ་འབྱུང་ན།། མགོན་བཙུན་དེ་ལ་དེ་ལས་མེད།། དེ་གང་མ་ཟིན་འབན་ཐག་ཆད།། གང་གི་དོན་དུ་གང་འགྱུར་ན།། ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བར།། ནན་ཏན་གྱི་ནི་དགའ་མས་བྱ།། སློང མོ་པ་དང་སློ་བ་དགའ།། སློང་ལ་འཚོ་བའི་ཚེ་སྤྱོད་རྣམས།། སྡེ་དང་ཚན་དང་གྲར་བྱས་ཏེ།། སྙིང་རྗེ་ཁུད་པའི་ཞིང་དུ་བྱ།། སྨན་དང་འབྲུ་དང་རྩི་རྣམས་དང།། བཅུད་ཀྱི་མཆོག་དུ་གྱུར་པ་དག། བཏགས་སམ་ཕྱེ་མར བྱས་ནས་ཀྱང།། ཀླུང་ངམ་ཆུ་གང་མཚོ་ཆེན་དུ།། དོར་ཏེ་ཆགས་མེད་སྦྱིན་པར་བྱ།། གང་གི་རྟེན་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ།། ནད་གསོ་གང་སློབ་སྤྱོད་སྒོམ་གྲ།། བཙུགས་ཏེ་བསྟི་གནས་མཆོག་བྱ་ཞིང།། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི མཆོད་སྦྱིན་བྱ།། གང་ལ་དམ་པའི་ལུང་བྱུང་བ།། གསུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཀུན་རྟེན་ཏེ།། བརྗོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྟི་གནས་ཀྱིས།། རྒྱ་ཆེ་ཡངས་པའི་ལམ་རྣམས་བྱ།། གང་གི་དམ་པ་ལ་འཕེལ་འགྱུར་བ།། འདི ལྟར་ངེས་པའི་དམ་པ་དག།སྨྲའམ་སྦྱིན་ནམ་བསྟན་ནམ་ཁྲིད།། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་འགྱུར།། གོམས་དག་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིས།། གང་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། བསམ་ཡུལ་བྱ་བ་མང་པོ་ལ།། དེ་ཉིད་ཡུལ་ གྱི་རྩལ་རྣམས་སྦྱང།། དམ་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ།། རྒྱུད་སྦྱང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བལྟ།། ཤོ་གམ་སྲང་དང་ཤོ་གམ་ལམ།། མི་བདེའི་གནོད་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ།། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། སྦྱིན པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་གཅད།། ཆུའམ་སའམ་ནམ་མཁའ་འམ།། མེའམ་དེ་བཞིན་རླུང་རྣམས་ལ།། སྐུ་གདུང་སྤེལ་མཆོད་རིང་བསྲེལ་རྣམས།། བརྩམ་པའི་ལས་ཆེན་འཁོར་ལོར་བྱ།། མཚམས་མེད་ཟློག་པར་བྱེད་པ ཡི།།ལས་སེམས་རྒྱུད་ལ་རྡུལ་རླགས་ཏེ།། འཕགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་དུ།། རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱིས་མཆོད་སེམས་བཤགས།། རྒྱལ་མཉེས་ལས་ཀྱི་ཤིང་བསྲེགས་པ།། ཐབས་ཆེན་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཆེན་ལས།། རྣམ བཞི་མེ་ཡི་ལས་མཆོག་བྱ།། དེས་ནི་མཚམས་མེད་བཟློག་པ་ཡིན།།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 複次圓滿者， 雖無所作為， 其自性利他， 故此當利益。 若與義相違， 由此生資具， 如骨飾臨頭， 無邊故當避。 何故諸瑜伽， 非從勝瑜伽， 若由何力故， 違背勝義諦， 與彼不順生， 若於彼生彼， 尊主于彼無， 彼未得斷絕。 為何義何成， 乃至極微細， 一切如其性， 當以精進喜。 乞者與乞喜， 乞食活命行， 成部類與群， 作悲憫福田。 藥與谷實等， 及成上精華， 或磨或成粉， 河或水大海， 捨棄無執施。 凡所依承諾， 療病學行修， 建立勝住處， 行時輪供養。 凡得勝教者， 語塔諸依止， 誦唸及供養， 廣大寬敞道。 凡增上勝者， 如是定勝法， 說施示引導， 彼智慧無量。 習者由修習， 為令彼清凈， 思境諸多事， 修習境界力。 善轉勝法輪， 凈相續觀慧， 稅關衡稅路， 除一切不安， 轉無量悲輪， 施輪不間斷。 水或地或空， 火及如是風， 舍利增供養， 作大業法輪。 遮止無間者， 業心續塵散， 聖云眾宮殿， 塵數身懺悔。 悅王業薪焚， 大方便道中， 作四火勝業， 此能遮無間。

དེས་ནི་མཚམས་མེད་བཟློག་པ་ཡིན།། སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག། གང་ལྟར་གོམས་ལྟ་ནན་ཏན་བྱ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དག། དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ།། ནན ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་དཔུང་ཆེན་བསྐྱེད།། འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལྡང་སོགས་པ།། གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རྩེ་གཅིག་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ།། རྒྱུད་སྦྱོང་དོན་ལྡན་བྱ་ཕྱིར་དང།། གལ་ཏེ་རྩལ་ཞན་མ ལྡན་ན།། དགེ་བསགས་སྟང་ཆེན་ཀུན་བསྡོངས་ཏེ།། གང་འདིར་བསགས་པའི་དོན་བགྲངས་ཤིང།། གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་རྩལ་སྤྲུགས་ན།། ཉི་ཤར་ཆུ་ཀླུང་ཟླ་བརྙན་ལྟར།། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བར གཅེས།། དེ་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ཡན་ཆད་ཀྱང།། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ།། གང་འདིར་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི།། དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བློ་བཞག་ན།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན།། ཡུལ་གང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། འཇུག་པ་མེད་ལས་གང་འཇུག་པ།། ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དམ་པའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་གི་རྒྱུན་དུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་དམ་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོས་ཡུལ་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 此能遮無間。 悲生壇城等， 隨習勤精進。 彼等諸根本， 無義悉斷除， 精進眾生軍。 如是業起等， 非為他行持， 專一義瑜伽， 為凈相續義。 若無力相應， 集善大積聚， 此中數積義， 發悲力振作， 如日照水月， 自性力生貴。 是故小以上， 皆成勝義諦。 此中所攝未， 諸法動靜等， 如是安住心， 即是大悲性。 楞伽主如是， 以無境方式， 無入而能入， 入境為殊勝。 如是所說，楞伽主等卑劣身菩薩們，獲得了恒常入境的殊勝定解。 一切佛意趣集大經入勝境品第六十二。

།།།

དེས་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསང་བ་པའི་དག་པོ་ལ་མཚོན་པའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མེ་ལོང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ བཅའ་བར་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གང་ལ་གང་གིས་མཚོན་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་མེ་ལོང་ནི་འདི་ ལྟར།སྣང་དང་བརྟགས་དང་འབྱུང་བ་དང།། མི་ཆགས་འབྱུང་སྣང་དག་པ་དང། གནས་འབྱུང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཅུ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་དང།། རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་མིག་ཡོར་དང།། མགལ་མེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང། སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་བཅུ།། མཐུན་པའི་དམིགས་བཅུ་མཚོན་པར་གཞག། དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་སྣང།། དངོས་པོར་སྣང་དུ་བཏུབ་པའི་དཔེ།། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི།། སྐྱེས་བུ་གང་གི རྩོལ་བ་དང།། སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས།། དབང་པོ་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་ཡང་སྣང།། དེ་ལ་འགྲོ་འོང་དངོས་པོ་མེད།། འདི་ལྟར་གསང་བའི་རང་བཞིན་ཡང།། མེད་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལས།། ཇི་ལྟར་སྣང འབྱུང་རང་བཞིན་མེད།། གང་འདིར་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནི།། འཇིག་འབྱུང་གཡོ་བའི་དུས་དག་ལ།། དེ་དག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས།། བྱ་པ་གདུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།། ཆུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་ཀྱང།། ཚིམ པའི་རྒྱུ་དེར་ག་ལ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡང།། ཀུན་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ལ།། ཐ་སྙད་མཚན་མ་མིང་དུ་བཏགས།། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དེ་མི་དམིགས།། གང་འདིར་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ནི།། སྒྲིབ་མེད་མཁའ་ལ་ཟླ ཤར་བ།། གཟུགས་བརྙན་དང་བའི་ཆུ་ན་སྣང།། དེ་ལ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད།། དེ་བཞིན་གང་ཡང་བཀོད་མེད་པར། དེ་ཉི་མཁའ་ལ་གང་གསལ་བ།། གང་འདིར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དེ།། དེ་ཉིད དངོས་མེད་འཛིན་རྟོག་བྲལ།། ཇི་ལྟར་སྨི་ལམ་རང་བཞིན་ནི།། གང་ཞིག་གཉིས་ཀྱིས་ནོན་པ་ན།། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅི་ཡུད་ཙམ་དང།། ལོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་དུ།། བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་སྣང།། དེ་སངས་ཅི ཡང་མི་དམིགས་ལྟར།། སྟོང་ཉིད་ཅིར་ཡང་མེད་པ་ལ།། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅིར་སྤྱད་ཀྱང།། སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་ཇི་བཞིན་པས།། བརྟགས་ན་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནི།། རང གི་གནས་ལ་སྒྲས་རྐྱེན་པས།། དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང།། དེ་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་འབྱུང་ཡིན།། གསང་སྔགས་གསང་བའི་བྱིན་བརླབས་དག།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 爾時，楞伽主等卑劣菩薩們，向密主詢問象徵性問題： "嗟密主，所立'當觀鏡'誓言，應如何觀察？" 如是詢問后，密主答道： "諸友，以何象徵何而知的鏡子如下： 顯現、觀察、生起、 無著、生顯、清凈、 住生順應十相。 幻術、陽焰、水月、 夢境、回聲、眩翳、 火輪、乾闥婆城、 化現、影像十鏡。 立為順應十境。 無實而現實有， 現為實有之喻。 譬如幻術自性， 由人之勤勉及， 藥物咒語結合， 奪人心智亦現。 彼無來去實體， 如是密義自性， 無因生起結合， 如何顯現無性。 此中陽焰自性， 壞滅生起時分， 彼等彼之自性， 鳥渴想念之想， 雖立水想念處， 豈成滿足之因。 如是彼之差別， 一切自性空中， 假立名相言說， 彼空性不可得。 此中水中月影， 無障空中月升， 清水現其影像， 彼無所觀實體。 如是無所安立， 彼日空中明現， 此中所現即彼， 彼無實離執想。 如夢境之自性， 為二所壓之時， 剎那須臾頃刻， 乃至若干年等， 顯現苦樂種種， 醒后一無所得。 空性一無所有， 雖行種種差別， 行而無著如實， 觀之離一切境。 回聲生起自性， 自處因聲緣起， 如是彼般迴響， 彼即無生而生。 密咒秘密加持，

གསང་སྔགས་གསང་བའི་བྱིན་བརླབས་དག། གང་གི་ཆེད་དུ་མེད་འབྱུང་བ།། ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང།། མེད་རྒྱུ་བཏགས་ཆགས་བལྟས་པར་སྣང།། གང་འདིར་མིག་ཡོར་རང་བཞིན་ནི།། མིག་ནད་ཅན་ལ་རྫས་སྣང་བ།། འཁྲུལ་པའི་ངོ་ན་སྣང་བར་ཟད།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད།། སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད ལས།། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ཅི་སྣང་བ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཟད།། སྣང་བ་དེ་དག་གང་ཡང་མེད།། ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་དང་བ་ལས།། ཆུ་བུར་སྤྲིན་ཚོགས་ཐ་དད་འབྱུང།། རང་འབྱུང་རང་བཞིའི་རང་བཞིན་པས། ཆུ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དག། སྣང་དང་མི་སྣང་ཇི་སྙེད་པ།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ལས།། རང་འབྱུང་རང་ཞི་ཇི་བཞིན་པར།། དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ།། དྲི་ཟའི་གནས་དེ་ངེས་མེད་པ།། དེ་ཡི་གཟུགས་ནི གར་བྱུང་བར།། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་འབྱུང།། འབྱུང་བ་ཉིད་ན་དེར་མི་བརྟག། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད།། གནས་པ་གནས་པ་གར་གནས་པར།། དེ་ཉིད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་སྣང།། སྣང་བ་དེ་ལྟར གནས་མ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི།། མེད་འབྱུང་གཅིག་ལས་དུ་མར་འབྱུང།། གང་འབྱུང་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྣང།། སྣང་བའི་འབྱུང་རྒྱུན་འཆད་མ་ཡིན།། མི་མཉམ་མཉམ་པི་རང་བཞིན་ལས།། ཇི ལྟ་བ་ལྟར་དེ་འབྱུང་བ།། གང་འདིར་འབྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད།། དེ་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད།། གང་འདིར་གཟུགས་བརྙན་གང་སྣང་བ།། བཞིན་དང་བཞིན་འབྱུང་དང་བ་ལས།། བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཟུགས བརྙན་འབྱུང།། དེ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མིན།། གང་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོ་པས།། རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་རྒྱུ།། དེ་བས་དེ་ལ་དེ་གཉིས་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་དེ་ཁོ་ནའོ།། དེས་ན་ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཆོས།། ཇི་བཞིན ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན།། གང་ལྟར་ཅི་སྣང་ཅི་བྱུང་ཡང།། མི་གཡོ་བ་ལས་འབྱུང་སྣང་མེད།། ཟབ་མོ་གསང་བ་དམ་པོ་འདི།། མཁའ་ལ་རྟོག་འདྲ་གཏིང་དཔག་དཀའོ།། རྣལ་འབྱོར་མི་ལྡན་གང་རྟོག་པ།། བརྟགས པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ནི།། མིག་གི་དབང་པོས་རབ་བརྟགས་ན།། སྙིང་པོ་དེ་གང་མི་རྟོགས་ཀྱི།། འོད་འབར་ཟིལ་གྱིས་མིག་རྫིལ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་བྱིས་པ་བློ་ཞན པས།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་གི། བློ་ཞན་བྱིས་པ་ག་ཆད་རྒྱལ།། དེས་ན་གསང་བ་དམ་པ་འདི།། མཚོན་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཀྱང།། གང་ལ་རྨོངས་པའི་ཚོགས་མཚོན ཕྱིར།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་མོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 密咒秘密加持， 為何無中生起。 無中一切皆生， 無因執著所見。 此中眩翳自性， 眼病者見物相， 迷亂中現而已， 如何顯現皆無。 離戲自性空性， 幻化種種顯現， 唯現幻化而已， 彼等顯現皆無。 從水虛空清凈， 水泡雲團各生， 自生自住自性， 水即虛空清凈。 顯與不顯若干， 一切一切彼中， 自生自息如實， 定為清凈本性。 乾闥婆處不定， 彼之形相何生， 城邑亦復如是， 生時彼不可觀。 如實性之真如， 住處住處何住， 彼現無量宮殿， 顯現如是非住。 如幻化之自性， 無生一生多生， 所生如輪相續， 顯生相續不斷。 不等等性自性， 如是如是而生， 此中生起不斷， 彼無窮盡增長。 此中影像所現， 面與面生清凈， 依此如是影生， 彼二非為他異。 此中因果各異， 因即果彼即因， 是故彼無二相， 真如唯一實相。 是故一切諸法， 如實一性故也， 隨何所現所生， 不動中無生顯。 甚深秘密要義， 如空難思難測。 無瑜伽者所思， 思已不能證悟。 譬如太陽精華， 眼根詳細觀察， 不能了知精華， 光芒燦爛目眩。 如是愚者智劣， 精華義隨何觀， 不見秘密精華， 愚劣智者敗退。 是故此勝秘密， 雖不能以喻知， 為顯愚癡之眾， 瑜伽者略示意。

བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། བསམ་དང་བྲ་བས་དེ་བཞིན་གཞག། མི་བརྟགས་གཞག་པའི་ཆོས་འདི་གང།། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན།། བརྗོད་པས་མཚོན པ་ལས་འདས་པས།། འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད།། མེད་པས་བསྟན་པའི་དམིགས་མི་རྙེད།། མི་དམིགས་ཆོས་ལ་ཚིག་ལམ་མེད།། ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད།། ནམ མཁའི་དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་བཞིན།། ཆོས་ཀུན་མཐའ་དབུས་མུ་དང་བྲལ།། ནམ་མཁའ་གང་མིང་རྗོད་བྱེད་པ།། བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་སྟེ།། དེ་ཡི་ཐ་སྙད་མིང་བརྗོད་ཀྱང།། ནམ་མཁའ་དེ་ལ་འགག་མིར འགྱུར།། འདི་ལ་མི་རྟོག་གང་བརྗོད་པ།། བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་སྟེ།། རྣམ་རྟོག་རྣམ་རྟོག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང།། དེ་ལ་གཉིས་མེད་འགག་མི་འགྱུར།། གང་འདིར་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དང།། དབུས་མཐ་འབྱེད པ་ཐམས་ཅད་གོལ།། མཉམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང།། གཉིས་དང་དབུང་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས།། ཀྱེ་མ་འདི་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྤུན།། ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མེད་བཞིན་དུ།། གཉིས་འདི་ཕན་ཆད་རྣམ་རྟོག་ཡིན།། ཀུན་ཀྱང་ངེས་པ་འདི་ལྟར་ཞོག། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་མེ་ལོང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པ་དམ་པ་ངེས་པར་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་འཇོག་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 不可思議之法性， 離思維故如是住。 不觀察安立法性， 我未向愚者宣說。 超越言說所能詮， 豈能指示為此耶？ 無故所示無所緣， 無緣法中無言路。 諸法如同虛空性， 虛空亦無有相性。 如虛空中無中邊， 諸法離於邊中際。 虛空所說之名稱， 彼說即是實有法， 雖說彼之名言稱， 虛空于彼不能滅。 此中所說無分別， 彼說即是分別心， 分別分別隨何說， 于彼無二不能滅。 此中欲求二相者， 分別中邊皆錯謬。 平等所謂名言稱， 二與中邊分別中。 嗚呼此一法眷屬， 一切于彼無所有， 此二以外皆分別， 一切定當如是住。 諸友當知彼等應當觀察如鏡，應知此為殊勝密意之決定商議。 如是所說，楞伽主等劣身菩薩皆得如實決定安住。 此為諸佛密意彙集大經中名為"略示"之第六十三品。

།།།

དེ་ནས ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་གང་དུ་འདིར་མདོ་བཅུ་བཀོད་པའི་དགུ་པ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ།། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆ་མཐུན་པར་སྦྱར་བར བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།། དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས།། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མུན་པ ཆེན་པོ་མུན་འཁྲིགས་པའི།བྱིས་པའི་ཁམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་མོར་འདིར།། ངེས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དག། དགོངས་པ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་པས།། གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་གྱུར་པ།། འདི་ལྟར་ གསུངས་པ་ཇི་སྙེད་པ།། འདིར་ནི་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཆ་མཐུན་མཐུན་འཇུག་ཐབས་འཛུད་པ།། སྦྱོར་དང་སྤྱོད་པ་བསྲེ་བ་ཡིས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར།། དམ་པའི་དོན་དུ་ངེས པར་སྦྱོར།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆ་མཐུན་སྦྱོར་བ་གང་འཇུག་པ།། གང་ཞིག་གང་དུ་དེར་ངེས་ལ།། དེ་དག་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྤྱད།། ཡོངས་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་བསྟན་ན།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་འགྱུར་བར་བྱ། དེ་དག་དམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། དེ་དག་མཐུན་པས་གང་སྦྱར་བས།། ཡིད་ཀུན་དྲངས་ཏེ་བཅུག་ཅིང་བྱ།། གང་གི་ཡིད་འཕྲོག་འདྲེན་འཇུག་པ།། ཇི་ལྟར་ཡིད་འོང་དེ་ཁོ་ན།། ནན་ཏན་གྱིས་ནི་དེ་ཉིད་དོ།། དཔེར་ན མུན་པའི་ཁམས་དག་ན།། གང་གིས་གང་དག་གང་གྱུར་པ།། དེ་ཡི་ཡིད་ལ་དེ་ཞུགས་ཏེ།། དེ་དག་དེ་གཅིག་མི་གཞན་པས།། དེ་ནས་ད་ཡི་དེ་རིག་ནས།། དེ་ཡི་དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྱུར་བའི་ཚིག་ལམ འབྱུང།། དེ་འདས་དམ་པ་ཁོ་ན་ཡི།། ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་ཨེ་མའོ་འཁྲུལ།། འདིར་ཉེས་འདིར་ལོག་ལྡང་སོགས་བསྔོ།། དེ་ནང་འདི་ནི་ཁོ་ནས་བྱས།། གང་འདིར་དམ་པར་འཇུག་འདི་ལ།། དམ་པ་ཁོར་ན་འཇུག་པར འོས།། དེས་ན་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་དེ།། འོན་པས་གང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱང།། འོན་ཅིང་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་ན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་མཐོང་ཐོས་སྐད་ཅིག་ན།། བདག་གི བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དེས།། འདུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་ལ།། ལམ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཚེ།། འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡི།། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 爾時，楞伽主等劣身尊者們向密主問道："如此處所說十經之第九問題，當如何全面了知'應當相應配合'之誓言密意？" 密主答道："楞伽主，應當如是全面了知： 大黑暗濃密之 愚者界城邑中， 恒常輪迴此處， 決定趣入諸業。 勝義密意彙集， 何者行境何成， 如是所說若干， 此中應知為三。 相順隨入方便， 瑜伽行為融合， 一切一切隨宜， 決定勝義相應。 楞伽主啊如是， 相順瑜伽何入， 何者何處定彼， 即與彼等相應。 若普示現相順， 即應成就於彼。 為成就彼等故， 以彼相順所修， 攝心引導而行。 何能奪意引入， 如何悅意即彼， 精進修習即是。 譬如黑暗界中， 何者何等何成， 彼入其心之中， 彼等非一非異。 爾後了知彼已， 獲得掌控方便， 生起轉化言路。 超越唯一勝義， 入心嗚呼迷亂， 此過此邪起等， 此中唯此所作。 此中入勝義者， 應入唯一勝義。 是故彼之真實， 雖聾亦入彼性， 且入勝義境中。 楞伽主啊云何， 彼復是何等耶？ 我見聞剎那間， 我之殊勝善知， 于大眾會之中， 廣說此道之時， 聚集彼眾會中， 天女龍女賤女，

། བུ་མོ་དྲུག་གི་འཁོར་འདུས་པས།། དགའ་བས་གླུ་བྲོ གར་གྱིས་བསྟན།། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཉིས་པས་བསྟབས།། དེ་ཚེ་དམ་པའི་ཡུལ་མིན་ཡང།། དམ་པ་གསང་བ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས།། དེ་ཉིར་སྤྱོད་མཐུན་དགྲོལ་བ་ཡིས།། ཡུལ་གྱི་དམ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས།། གང དེས་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་ལ།། ཀྱེ་མ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། ང་ཡི་གདུང་རྒྱུད་རིག་བྱུང་གང།། ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་གླུ་བྲོ་གར།། སྙན་དང་འཇོ་སྒེག་མཛེས་པའི་སྟབས།། གང་གི་ཡིད་འཕྲོག་འཇུག་འདྲེན་ཐབས།། གླུ་ཡི་ཡན་ལག་སུམ་བརྒྱ་དང།། སྟབས་དང་གར་ཐབས་མི་ཟད་པས།། ཀུན་སྡུད་ཀུན་མཉེས་ཆ་མཐུན་སྦྱོར།། དམ་པ་དེ་ཡིས་དེ་གསུངས་པ།། དེ་ནས་སྲས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན།། བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ཉིད་ཀྱིས་འདིར།། གང དག་གང་འདུལ་རིག་ནས་ནི།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་དང་མཐུན་སྦྱོར་ཕྱིར།། གང་གི་གནས་ནས་མཐུན་གཡོས་ཏེ།། གར་མཆོག་གློག་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡི།། དཔལ་ལྡན་ལག་པ་བྱེ་བ་ཡིས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་འདི་ཡོངས བཀང་ནས།། གོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང།། གླུ་ཡི་ཡན་ལག་སུམ་བརྒྱའི་སྒྲ།། སྲིད་གསུམ་འབྲུག་སྒྲས་གང་བ་ལྟར།། མཐའ་ཐུག་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དྲུག། གང་བས་ཡིད་འཕྲོག་འདྲེན་པར་བྱེད།། ཐེག་ཆེན་རྨད་འབྱུང་གསང་བའི་ཚིག། ཚིག་གཅིག་བསྒྱུར་བས་ཚིག་མཐའ་ཡས།། ཚིག་ལམ་རབ་ཏུ་བྲལ་བའི་དོན།། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས།། རྨད་འབྱུང རོལ་པའི་དོན་འབྱུང་ངོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 六女眷屬聚集， 歡喜歌舞表演， 大喜雙運教授。 彼時非勝義境， 然以最勝密義， 如是行相應解， 意為勝義境界。 彼向聚集佛子： "嗚呼大眾聚會， 我之傳承所生， 天樂歌舞表演， 悅耳妙曼美姿， 何能奪意引入， 三百歌曲支分， 無盡姿態舞技， 普攝普悅相順。" 彼勝者如是說。 爾後佛子真實， 智慧方便具足， 了知何者調伏， 為順六道世間， 從何處相應動， 最勝舞如閃電， 具德億萬手臂， 遍滿虛空界已， 以步力而起舞， 三百歌曲支分， 如雷音滿三界， 無邊際六世間， 皆以奪意引導。 大乘稀有密語， 一詞轉無盡詞， 超越言路之義， 示現佛行甚深。 嗚呼稀有妙法， 稀有遊戲義生。

། ཆ་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་ཏུ་རོལ་པ་འབྱུང།། འཁོར་བའི་ལམ་རྒྱུད་གཅད་པའི་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་ལ།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་འོད་འཕྲོས་པས།། རྒྱུད་དྲུག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས།། སྤྱོད་ལམ་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཆ་མཐུན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན།། འཇིག་རྟེན་བུ་མོ་དྲུག་ལ་རོལ།། སྟབས་དྲུག་བསྐྱོད་པས འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ།། གླུ་དྲུག་བླངས་པས་ཡུལ་དྲུག་དྲངས།། ཚིག་དྲུག་བསྒྲགས་པས་དོན་དྲུག་རྫོགས།། ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་ས་གཞི་ལ།། བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བ་ཅང་ཤེས་སྟབས།། ཚགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྙན་པའི་གླུ།། དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག། ང་རྒྱལ་རི་བོའི་ས་གཞི་ལ།། དཔའ་པོ་ཚམ་ངམ་གྱད་ཀྱི་སྟབས།། སིལ་སྙན་འབུམ་གྱིས་སྙན་པའི་གླུ།། ཞི་གནས་མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་ཚིག། ཀུན་ནས་འདུས་པའི་ས་གཞི་ལ།། ཁྱུ མཆོག་ལྔ་ཡིས་རོལ་པའི་སྟབས།གླུ་གར་ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ།། འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་འབྱིན་པའི་ཚིག། གཏི་མུག་འདུས་པའི་ས་གཞི་ལ།། སེང་གེ་རྔམ་པས་རོལ་པའི་སྟབས།། ཀ་ལ་པིང་གའི་དབྱངས་སྙན་གླུ། ཡེ་ནས་དོན་གྱིས་གསལ་བའི་ཚིག། ཆགས་པ་འདུས་པའི་ས་གཞི་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིངས་པའི་སྟབས།། འབྲུག་ཆེན་འདིར་བས་སྙན་པའི་གླུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཚིག། ཞེ་སྡང་འདུས་པའི་ས་གཞི་ལ། ཁྲོ་བོ་མ་རུངས་ཁྲོས་པའི་སྟབས།། སྲིན་མོ་མ་རུངས་ཁྲོས་པའི་གླུ།། རྡོ་རྗེ་བུ་ཡུག་སྐར་མདའི་ཚིག། རྨད་འབྱུང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་འབྱུང་བས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བུད ཤིང་བསྲེགས།། སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་ཁྲག་མཚོ་བསྐམས།། ང་རྒྱལ་རི་བོ་རྨང་ནས་བཤིག། ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མེ་དབལ་གསད།། གཏི་མུག་མུན་པ་གཏན་ནས་བཅོམ། ཁོར་བ་འདུས་པའི་འདམ་རྫབ་བསྐམས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་དག་ནི།། གང་གི་ཆ་དང་མཐུན་སྦྱར་བས།། དམ་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ཡིས།། བྱིས་པ་འདྲིད་པའི་རོལ་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 由相順瑜伽殊勝， 六道世間遊戲生。 為斷輪迴道相續， 於六世間之精華， 悲心方便光芒射， 焚燒六道一切法。 行為無著智慧以， 相順方便而修故， 如同世間愚行為， 遊戲世間六少女。 六姿邁步度六趣， 唱六歌曲引六境， 宣六言詞圓六義。 懶惰散亂之地上， 精進迅速駿馬姿， 眾會音韻悅耳歌， 成就金剛秘密語。 我慢山嶽之地上， 勇士威猛力士姿， 十萬樂器悅耳歌， 止觀無念虛空語。 普遍聚集之地上， 五勝群牛遊戲姿， 歌舞奪意悅耳歌， 拔除執著橛子語。 愚癡聚集之地上， 獅子威猛遊戲姿， 迦陵頻伽音韻歌， 本來義理明朗語。 貪慾聚集之地上， 金剛大鵬翱翔姿， 大雷轟鳴悅耳歌， 如意寶珠燃燒語。 嗔恨聚集之地上， 忿怒兇惡憤怒姿， 羅剎兇惡憤怒歌， 金剛暴風流星語。 稀有秘密壇城中， 智慧燃燒火焰生， 焚燒三界輪迴薪， 乾涸三有輪迴海， 摧毀我慢山根基， 撲滅嗔恨烈火焰， 徹底摧毀愚癡暗， 乾涸輪迴聚集泥。 楞伽主啊此等是， 隨順何者而修習， 以勝義理相應故， 愚者誘導之遊戲。

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང།། ཐབས་འཛུད་བསྲེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལོག་སྲེད་ཇི་ལྟར་བར།། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་སྤྱོད།། ཝ་དང་ཅང་ཤེས་གྱི་ལིང་དང།། ཤིན་ཏུ་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲ་བ།། དཔའ་བརྟུལ་ཟ་བྱེད་གཏུམ་རྔམ་འཁྲུག། མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་གང་མི ལྟ།།གཏུམ་ཐུང་སྡོང་ཆེན་འཇིགས་འདྲིལ་བ།། གང་ཐུབ་མི་ལྡོ་རྒྱ་མཚོའི་གསེར།། མིན་ལྟར་ལྐུགས་པའི་བློ་ཚུལ་ལྡན།། ལྷུན་པོ་མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ཆེ།། མཁའ་ལྟར་ཡངས་དོག་ཀུན་དང་བྲལ།། གནམ་ལྕགས་ལྕེ ཡི་དྲག་ཤུལ་ཅན།། དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་བརྟུལ་ཞུགས་བདགཁུ་འཕྲིལ་ལྟ་བུ་ཟིན་ཅན་བློ།། ངེས་པའི་ང་རྒྱལ་གླང་ཆེན་བརྟུན།། ཟླ་མེད་སེང་གེ་གཅིག་བརྗོད་པ།། རེག་འཇམ་བྱ་ལྟར་ཆགས་འགྲོགས པ།།སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་འདྲིད་པ།། གང་ལ་རྟོགས་མེད་ཀུན་སྤྱོད་ཉིད། ཐོགས་མེད་བྱ་བྱེད་མྱུར་སྤྱོད་ཟ་བྱེད་ཁ།། ཡུད་ལྟར་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འགྱུར།། གང་གི་གང་བསྲུང་ནམ་མཁའ་ལྡིང།། ས་ཐུབ་བག ལེན་རྒྱལ་འཁོར་སྐྱོད།། རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི།། བཅུ་གཉིས་དང་ནི་གསུམ་བློར་ལྡན།། གང་འདིར་ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་པ།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་ཐབས་མཆོག་སྟེ།། གང་ལ་འཛུད་པས་བསྲེ་བ་ཡི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་སྤྱོད་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང།། མཐུན་པས་འཇུག་པར་སྤྱོད་པ་ནི།། དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཏེ།། གང་དང་འདྲ་ཚུལ་གང་ཡིན་པའོ།། འདོད་ཆགས་ཕོ་མོར་གྱུར་པ ལ།།ཕོ་མོར་འདོད་ལས་ཕོ་མོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་ལ།། ཕོ་མོ་མེད་ལས་ཕོ་མོ་སྣང་བ་མཐུན་འཇུག་སྤྱོད།། འདོད་ལ་ཆགས་པས་ཁྲོ་འགྱུར་ལ།། ཁྲོ་བར་འདོད་ལས་ཁྲོ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་ལ།། ཁྲོ་བ་མེད་ལས་ཁྲོ བར་སྣང་བ་མཐུན་འཇུག་སྤྱོད།། འདོད་ལ་ཆགས་པས་མུན་སྣང་ལ།། མུན་པར་འདོད་ལས་མུན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ལ།། མུན་པ་མེད་ལས་མུན་པར་སྣང་བ་མཐུན་འཇུག་སྤྱོད།། ཇི་ལྟར་གང་ལྟར་དེ་བཞིན་སུ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པར།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དེ་སྣང་བ།། མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པས་དོན་བྱེད་ཡིན།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་མཐུན་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། ལང་ཀའི བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ་པ་རྣམས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོས་པ་འདུས་པ་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྱུ་མ་རོལ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 楞伽主啊，還有其他， 方便融入之苦行： 如世間顛倒貪慾， 行持殊勝苦行行。 狐貍駿馬及蛇蝎， 極似醉象般行為， 勇士食人兇猛暴， 如大鵬金翅鳥觀。 兇暴大樹恐怖卷， 能耐不退海中金， 如啞智慧方式具， 須彌不變大穩固。 如空廣狹皆遠離， 雷電舌頭猛烈者， 大猛烈者苦行主， 如弓箭般敏銳智。 確定我慢象穩固， 無比獅子獨自說， 觸柔如鳥貪相伴， 幻化幻化方式誘。 於何無執普行持， 無礙迅速行為食人口， 剎那迅速如閃電， 何者守護空行者， 能地取受王眷行。 瑜伽大苦行者乃， 十二及三智慧具。 於此修持實踐者， 瑜伽秘密勝方便， 於何融入混合之， 一切戒律同行持。 楞伽主啊，還有其他， 隨順而入之行為： 彼即如是如是然， 何者相似何種也。 貪慾化為男女時， 男女慾望現男女者何， 無男女中現男女隨順入行。 于欲貪者轉嗔怒， 嗔怒慾望現嗔怒者何， 無嗔怒中現嗔怒隨順入行。 于欲貪者現黑暗， 黑暗慾望成黑暗者何， 無黑暗中現黑暗隨順入行。 如何何樣如是然， 如是等等無量中， 一切一切彼顯現， 隨順入行作利益。 楞伽主啊，彼等應當隨順而入。"如是所說， 楞伽主等卑微聖者們于無盡見行中成無分別。 一切佛陀意趣集聚大經中幻化遊戲解脫品第六十四。

།།།

དེ་ནས་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ནད་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་དགོངས་པ་དེ་ཇི ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི།དེ་སྐད་ཅེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ལང་ཀའི་དག་པོ་འདི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ནད་པ་གསོ་བར་བྱའོ།། ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། ནད་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། སྨན་པ་དམ་པ་རྣམས་བསྟཻན་པར་བྱའོ།། གཉེན་པོ་དམ་པའི་སྨན་བསྲེལ་ཞིང་སྤེལ་བར་བྱའོ།། སྨན་སྦྱར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། སྨན་གྱི་ལམ་བསྲུང་བར་བྱའོ།། ནད པའི་ཚོགས་དང་མི་འབྲེལ་བར་བྱའོ།། ནད་ཀྱི་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱའོ།། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ནི་མི་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དང།། ཀུན་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དང། ཕྱེད་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ།། ནད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ནི་མུན་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་པའི་ཟུག་རྔུའོ།། ནད་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི་སྨན་དང་སྨན་པར་སྦྱོར་བའོ།། སྨན་པ་དམ་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའོ།། གཉེན་པོ དམ་པའི་སྨན་ནི་ཞི་གནས་ལྷང་མཐོང་ངོ།། སྨན་སྦྱར་བ་ནི་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའོ།། སྨན་གྱི་ལམ་གསུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའོ།། ནད་པའི་ཚོགས་དང་མི་འབྲེལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ།། ནད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ།། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 然後，楞伽主又全面詢問密主： "嗟呼密主，'將治癒疾病'這一誓言意趣，應如何全面了知？" 如是詢問后，密主回答： "楞伽主，應如是治癒三城之病人。 應精通病根基礎。 應精進于凈化疾病之方法。 應依止殊勝醫師。 應調配並增益殊勝對治藥物。 應精通藥物配製。 應守護藥物之道。 應不與病人群體相聯。 應斷除病之相續。 應成為病之對治。 楞伽主，其中三城是：不顯現之城、普顯現之城和半顯現之城。 病之根基是從大黑暗中生起的痛苦。 凈化疾病之方法是結合藥物與醫師。 殊勝醫師是殊勝善知識。 殊勝對治藥物是止觀。 配製藥物是將彼等結合于真如中。 守護藥物之道是不離如是性。 不與病人群體相聯是不厭離輪迴。 斷除病之相續是確定一切為真如。 成為病之對治是徹底解脫輪迴。"

། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་གང། ཁོ་བོས་མཐོང་ཐོས་སྐབས་ཤིག་ན།། ཀུན་གྱི་བཤེས གཉེན་དམ་པ་དེས།། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བཏུལ་བའི་ཚེ།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནས།། སྲས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཀོད་པ་ཡི།། འདུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་ལས།། འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡི།། ཞར་ལས གྱུར་པའི་ལོག་སྡེ་པ།། སྨན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་སྤྱོད་པ།། དྲང་སྲོང་ནག་པོ་ཀ་ལ་ཡིས།། གང་དེར་འདུས་ནས་དོན་གསོལ་པ།། ཆེ་མཆོག་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད།། དུག་འཇོམས་སྨནགྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན།། ནད དོ་ཅོག་གི་དགྲར་གྱུར་པས།། ཟུག་རྔུའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད།། དེ་སྐད་ཞུ་བ་འདུན་པ་ལས། ཆེ་མཆོག་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས།། དྲང་སྲོང་དེ་ལ་རྗེས་དགོངས་ནས།། སྔོན་འདུས་གསུངས་པ་གང་གསུང་པ། ཁམས གསུམ་ཟ་མ་ཏོག་ནང་དུ།། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་དུག་ཆེན་རྣམས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྩི་སྦྱར་བས།། རང་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། དེ་སྐད་ངེས་པར་གསུང་པ་ལས།། ནག་པོ་ཀ་ལས་དོན གསོལ་པ།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ལུས་འདི་ལས།། ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ལྔ་བྱུང་བ།། དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ།། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྨན་གྱི་མཆོག། དེ་སྐད་ངེས་པར་འདུན་པ་ལས།། སྨན་པ་དམ་པས་འདི་སྐད གསུངས།། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་སྟེ།། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན།། རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས།། རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོན་ཕྱིར།། དུག་ལྔ་སེལ་བའི བདུད་རྩི་མཆོག།དེ་སྐད་ཅེས་གསུང་ནས་གང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 楞伽主啊，那又是什麼？ 我曾見聞某時刻， 一切殊勝善知識， 降伏墓地之主時， 世間諸主悉集聚， 安置為佛子之眾， 于廣大集會之中， 聚集於彼眷屬中。 偶然而成之外道， 廣行醫藥苦行者， 黑仙人迦羅請問： "至尊醫藥之王你， 持毒敵藥壇城者， 成為一切病之敵， 請平息諸痛苦病。" 如是祈請意願后， 至尊醫藥之王彼， 慈憫彼位仙人已， 昔集所說何所言： "三界寶函之內中， 三有眾生大毒者， 三世諸佛調配藥， 自生甘露壇城圓。" 如是確定宣說后， 黑迦羅又作請問： "自性顯現此身中， 五大資具所生起， 除五毒之甘露藥， 諸仙人之最勝藥。" 如是確定意願后， 殊勝醫者如是言： "自生本來清凈者， 八千根本調配藥， 五部五誓言之體， 圓滿五智成就物。 為照亮五種眾生， 除五毒之勝甘露。" 如是宣說后默然而住。

། དེ་ནས་ལ་ཀ་ལ་ནག་པོས་ཡང་གསོལ་པ།། རང་ལས་བྱུང་བས་གཞན་བྱུང་མིན།། དངས་སྙིངས་ཁོ་ནར་ཟད་པས་དག། རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ ཡན་ལག་སྟོང།། ཉིས་སྦྱར་ལྔ་དག་རྫོགས་པར་འགྱུར།། དེ་སྐད་ཞུ་བ་འདུན་པ་ལས།། འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པའི་སྲས།། བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས།། ཞེན་པ་འགྲོལ་བའི་ཐབས་འདི་སྨྲས།། ཟག་པ ཕྱི་མ་རྫས་ལྔ་པོ།། འབྱུང་བ་དང་ནི་ཟས་ཁམས་ཀྱི།། རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ན།། རང་ལས་མ་བྱུང་གཞན་འབྱུང་ཡིན།། གྲོགས་པོ་དམ་པས་དེ་སྨྲས་པས།། ཀ་ལ་ནག་པོས་ཡང་སྨྲས་པ།། ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར ན།།འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཟིན་ན།། རང་འབྱུང་རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི།། ཆོས་དེ་གང་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར།། དེ་སྐད་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལས།། དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་བླན་པ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེ་ལས་མ་བརྟེན པར།། གང་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་ན།། གཞན་ལས་མ་བྱུང་བྱེད་མེད་པས།། ཆོས་དེ་རང་འབྱུང་ཉིད་དུ་འདོད།། དེ་སྐད་སྨྲས་པས་དེ་ལན་དུ།། ཀ་ལ་ནག་པོས་འདི་སྐད་དུ།། སྤངས་པས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བདག་ལས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཆོས།། གཞན་ལས་མ་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད།། ཆོས་དེ་གང་ཡིན་རང་འབྱུང་ཡིན།། དེ་ལ་དེ་ཡིས་འདི་སྐད་དུ།། མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བའི་ཆོས།། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། འདུ འབྲལ་མེད་པར་གནས་འོས་ན།། འབྱུང་རྒྱུན་འགགས་ན་དེ་རྒྱུན་འགག། དེ་ལ་འདི་ལྟར་འདི་སྐད་དུ།། ནག་པོ་ཀ་ལས་སླར་བླན་པ།། བདུད་རྩི་ཡིན་པས་རང་གཉེར་གྱི།། ལས་རྣམས་སོ་སོར་བྱེད་པར་ནུས།། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕན་འདོགས་པ།། གང་ནུས་དེས་ལ་རྩི་ཞེས་གྲགས།། དེ་ལ་འདིར་ནི་འདི་སྐད་དུ།། གྲོགས་མཆོག་དམ་པས་དེ་ལོན་པ།། བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ལས།། བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ།། ནད་གསོ་ཤི་བས་སློང་བྱེད་ན།། དེ་གཉིས་མཐུ་དང་ཡང་མི་ལྡན།། དེ་སྨྲས་ལན་དུ་འདི་སྐད་དུ།། ཀ་ལ་ནག་པོས་དེ་བླན་པ།། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས།། བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལྔ་གཙོར་སྤྱད་ན།། དམ་ཚིག དམ་པར་བཟུང་བ་ན།། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གྲགས།། དེ་ལ་དམ་པས་འདི་སྐད་དུ།། སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ཡིན་ངེས་ན།། དང་པོ་ནས་བཟུང་རྫོགས་པར་དུ།། དེ་དང་མི་འབྲེལ་ལྡན་དགོས་ན།། ཟག་རྒྱུན་ཆད ན་འབྲལ་འགྱུར་འགལ།། དེ་ལ་ཀ་ལས་འདི་སྐད་དུ།། བདག་དེ་ལྟར་པར་འགྱུར་བ་ཡིས།། ཟག་པ་དེ་ཡང་རྟག་པ་སྟེ།། ཀུན་ལས་ཀུན་དུ་མི་འབྲལ་ཞིང།། ཟད་ནས་བྲལ་བ་ལ་ག་ཡོད།། དེ་ལ་དམ་པས་འདི་སྐད དུ།།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 然後黑迦羅又請問： "自生故非他生， 唯是精華故凈， 八根本千支分， 二合五凈圓滿。" 如是祈請意願后， 聚集於彼眷屬中， 具智慧方便之你， 說此解除執著法： "后漏五種物質， 由大種與食界， 相續因而生起， 非自生乃他生。" 善友如是所言， 黑迦羅又答道： "若是如此情況， 既已成為相違， 所謂自生自起， 此法從何可得？" 如是詢問之後， 善者如此回答： "不依因緣而起， 若有如是之法， 非他生無作者， 此法許為自生。" 如是所言回答， 黑迦羅又答道： "非由斷而能斷， 自身恒時生法， 非他生無因果， 彼法即是自生。" 對此彼又如是言： "不斷而應受之法， 於一切時與相， 應無聚散而住。 生相續滅則滅。" 對此如是回答， 黑迦羅又答道： "因是甘露故能， 各自執行諸業， 世間中能利益， 彼能稱為甘露。" 對此於此如是言， 最勝善友答道： "所謂甘露之中， 甘露之業有二， 若治病復活死， 彼二亦不具力。" 對此回答如是言， 黑迦羅如是答： "無數往昔勝者， 主修此五苦行， 執持為勝誓言， 知為往昔誓言。" 對此善者如是言： "若定是佛誓言， 從始至終圓滿， 應與彼不相離， 漏盡則離相違。" 對此迦羅如是言： "我若如是成就， 彼漏亦成常法， 於一切不相離， 盡已離何所有？" 對此善者如是言：

ཟད་ནས་བྲལ་བ་ལ་ག་ཡོད།། དེ་ལ་དམ་པས་འདི་སྐད དུ།།ཕྱི་དང་ནང་གི་ཟག་པ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཟད་པས།། ས་དང་རྣམ་ཐར་ལས་རྣམས་ལྟར།། ཅི་སྨོས་ཀུན་སྣང་ཟག་ལམ་ཟད།། དེ་ལ་ཀ་ལས་འདི་སྐད་དུ།། ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན།། འགལ བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཟིན་ན།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འཆེས་པ་རྣམས།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལམ།། དེ་ལ་དམ་པས་འདི་སྐད་དུ།། ཀུན་དུ་མ་འདྲེས་མི་ཤེས་པར།། བཟང་པོའི་ཚིག་ལ་བློ་གཏོད་ཅིང།། ཀུན་ཏུ བཟང་པོར་ཁས་འཆེས་པ།། མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཀུན་མཉམ་ཡང། མ་འདྲེས་པར་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྣང།། ཡོངས་རྫཽགས་དོན་དུ་མ་མཐོང་བར།། རྫོགས་སྤྱོད་ལོག་པའི་ལམ་པ ཡིན།། གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ཚིག་དང་སྒྲ།། གཅིག་ལ་མི་གཅིག་སོ་སོར་སྣང།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ།། གང་ཉིད་ངེས་པར་གྲོལ་བར་སྣང།། ངེས་པ་ཟག་འབྱུང་རྩར་འདོད་ན།། དེ་དག་དེ་བཞིན་མ་བཅོས པར།། ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་རྟོག་མེད་པ།། ཡིན་པར་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ནའོ།། དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་རྩི་ཞེ་ན།། རྣལ་འབྱོར་ནང་ནི་རྣམ་རྟོག་སྟེ།། རྟག་པར་འཁོར་བའི་གཏིང་མཐར་འཆི།། རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཕྱི ནང་གི།ཀུན་ནས་ཟག་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིན།། དེ་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་དུ།། རྟོག་བྲལ་མུ་མཐའ་མེད་འབྱུང་བས།། ནད་གསོ་ཤི་བ་སློང་བའོ།། དམ་པ་མཆོག་ངེས་དེ་བླན་པས།། མཚན་མར་ཞེས་ལས་དེ་འགྲོལ་ཏེ།། དེ་ ཉིད་དེར་ངེས་རྙེད་གཞན་མིན།། དེ་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྨན་པར་འགྱུར།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ནད་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་ཐོས་པ་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། གསང་བ་པའི བདག་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་དམ་པ་རྣམས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རང འབྱུང་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 盡已離何所有？" 對此善者如是言： "內外一切諸漏， 悉皆一切盡滅， 如地與解脫業， 何況現見漏道盡。" 對此迦羅如是言： "若是如此情況， 既已成為相違， 一切平等承認， 豈不違于平等？" 對此善者如是言： "全然不知未混雜， 信善言而立意， 自稱普賢承認， 即成黑暗之處。 雖普遍圓滿平等， 亦現為全然未混， 未見圓滿之義， 行圓滿邪道者。 大密乘之語與聲， 一中非一各別現， 自性本然分別， 彼即定然解脫現。 若許定為漏源， 彼等如是未造作， 本來空性離分別， 即是決定唯彼也。 彼等何故稱甘露？ 瑜伽內即分別， 恒時輪迴底邊死， 分別根本內外之， 一切漏泄有五種。 彼等如是即空性， 離念無邊際生起， 故能治病復活死。" 最勝善者如是答， 由此解脫彼相執， 唯彼定得非他者， 彼即成為大勝醫。 楞伽之主彼等應治癒疾病，如是決定聞而詳議，應當如是決定了知。密主如是所言，楞伽之主等劣善者，從相執分別中得以解脫。 一切佛陀意趣集大經中，自生甘露品第六十五。

།།།

བམ་པོ་བཅུ་པ་སྟེ་ཐ་མར་ཟུག་པ། དེ་ན་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བགྲོས་པའི་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བགྱི།། མདོ་ནི་གང་དུ་འདུས་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨས་པ།། ཀྱེ་ལང ཀའི་བདག་པོ་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བགྲོས་པའི་གསང་བ་དམ་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། མདོ་ནི་བཅུར་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད གང་ཞེ་ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་དགོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ལུང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཀུན་འདུས་རིག པའི་མདོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོཔད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ ན།ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ལ་དགོང་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དང། གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང། མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང། གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་དང། འདི་ལྟར་གང་ངེས་པ་རྣལ འབྱོར་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དང།འདིར་ཀུན་ནས་རྔུབ་པ་དང། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཆུད་པ་དང། གང་ལ་མ་འདྲེས་པར་བཀོད་པ་དང། གནས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མདོ་བཅུར་འདུས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མཐའ་བཅུ་ཁོ་ནར་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཞི་གཟུང་བར་བྱའོ།། རྒྱུད་དགྲོལ་བར་བྱའོ།། སྒོ་དབྱེ་བར་བྱའོ།། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ།། ཐམས་ཅད འདུ་བར་བྱའོ།། ལ་དོར་བར་བྱའོ།། ས་གཅད་པར་བྱའོ།། ཉམས་རྙེད་པར་བྱའོ།། ཚེགས་ཆུང་བར་བྱའོ།། མདོ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དམ་ཚིག་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། བསྲུང་བྱ་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་དམ་ཚིག་དམ་པ་ཡིན།། ཀུན་ཀྱང་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། གང་ལའང་འགལ་བར་མི་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 第十卷最後部分。 此時，楞伽之主等劣身菩薩們向密主請問道："嗟夷密主，如何闡述您廣泛討論的此殊勝秘密？此經彙集於何處？"如是請問后，密主答道："嗟夷楞伽之主，我如實討論的此殊勝秘密應以八種方式闡述。應知此經彙集為十。楞伽之主，其八種方式是什麼呢？ 一、亦稱為《一切佛陀意趣集大經》。 二、亦稱為《心要》。 三、亦稱為《金剛莊嚴續》。 四、亦稱為《圓滿瑜伽教》。 五、亦稱為《遍集明經》。 六、亦稱為《大乘現證》。 七、亦稱為《法門廣說》。 八、亦稱為《大乘起源教示經》。 為何如此？楞伽之主，因為不離彼意趣本身，非其行境，從無中生一切，其智慧普遍安立，如是決定瑜伽授記，此中普遍攝受，聖者現證，無雜安立，決定生起並將生起於十二階段。 楞伽之主，彙集為十經是什麼？即唯彙集為十邊，應當如是把握基礎：應解續，應開門，應究竟，應集聚一切，應舍離，應劃分地，應獲得體驗，應輕易，應歸為一經。 楞伽之主，應知一切法的基礎是誓言。誓言處是這樣的： 無可守護之守護， 法性誓言最殊勝。 一切皆為殊勝故， 于任何處勿違背。"

། སུ་ལ་དམ་པ་འདི གནས་པ།། རིག་འཛིན་དམ་པའི་ས་པ་ཡིན།། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ།། སྒྱུར་གསོག་གཡོ་མེད་དམ་པ་ཉིད།། ཟབ་སངས་རྒྱ་ཆེ་དམ་པ་འདིར།། འདི་སྐད་འགྲུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང།། རྟོག་པའི་བྱ་བ ཇི་སྙེད་པར།། ཀུན་འདིར་དམ་བསྲུངས་རྣམ་པར་དག། དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ།། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕྱིར།། མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ལ།། བསྲུང་བའི་མཚམས་དག་གཟུང་བར་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 此殊勝住於何者， 即是持明殊勝地。 于所守護諸境中， 無詐無積無欺殊勝。 於此甚深廣大殊勝中， 如是所說之戒律， 及一切分別之行， 皆此守誓極清凈。 此誓實為稀有大， 因非一切所共有， 對於一切小信解， 應當把握守護界限。

ཐེག་ཆེན་ཡོངས་སུ གསང་བ་དག།སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བཡི།། སྦ་བའི་ཐབས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ།། བསྟན་པའི་གནས་མིན་སྣོད་གང་དག། རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་བྱེ་བྲག་རྣམས།། མ་འོངས་རབ་འབྱོར་ དམ་པ་ཡིས།། བརྟགས་ནས་གསང་བ་བྱ་ཕྱིར་བཤད།། གསང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི།། སྐྱོན་ཡོད་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང།། འཇིག་རྟེན་པ དང་ཐེག་དམན་དང།། ལོག་སྲེག་ལོ་ལ་ཕྱོགས་ལ་ཞེན།། དད་མེད་བློ་ཞན་གཡེང་རྨུགས་ཤིང།། གང་ལ་མི་བརྩོན་མུན་པར་མཚུངས།། འདི་ལོག་དམ་ཉམས་འདི་ལས་ལོག། བྱང་ཆུབ་ཐག་པ་གཏིང་ནས་ཆད།། སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྩ་ཚིག་པ།། ངན་འགྲོའི་འདམ་དུ་ཁ་སྦུབ་ཡིན།། གསང་བའི་དོན་རྣམས་སྒྲར་སྨྲ་ཡང།། གབ་པའི་གསང་བ་འདི་མི་ཤེས།། གཡོན་ཅན་ཤེས་རློམ་གྲོགས་རྣམས་ལ།། གསང་བར་འོས་པ་ལྷག་པར་སྨྲ། ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དེ་ཉིད་ལ། སྒྲ་ཐོས་དོན་མེད་ཉམས་མི་ལེན།། གང་གིས་གང་གཏད་མི་ཐུབ་པ།། བཅུད་མེད་འཁོར་བར་ཟག་པ་ཡིན།། ལྟ་དང་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཡི།། དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་སྒྲར་སྨྲ་ཡང།། ཞེན པའི་མཐའ་མེད་གནས་མ་གྱུར།། གཡོ་སྒྱུ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣས་གདུངས།། བྱ་མེད་ཆོས་ལ་ངེས་འཛིན་ཅིང།། དེ་ལ་དེ་ཉིད་དེ་མེད་པར།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དམན་ཟེར་བ།། དམ་པ་ཕམ་འགྱུར་འཁོར་བར་འབོ།། ཚུལ་རྟོགས་ཚོད་ལེན་ཁྱད་ཚིག་འདྲེན། ཁ་གསག་ལྕེ་གཉིས་སྒྱུར་བྱེད་ཅིང།། གང་ལ་དམོད་རྨོངས་དམ་ཅན་ཏེ།། ཚེ་གཅིག་དྲེགས་པའི་ཆེད་ཕྱིར་རུང།། རྐུ་གཡོ་སྒྱུ་ལྡན་སླུ་འདྲིད་པ།། ཟང་ཟིང་ཕྱིར་འབྲིང་ཚིག་ལ དགའ།། རློམ་སེམས་བརྗོད་འདོད་ཚུལ་འཆོས་པ།། ལོག་སྨྲ་དུག་ཅན་ཐ་མར་ལྟུང།། འདི་ལྟར་ཕམ་འགྱུར་སྣོད་ངན་ལ།། གསང་ཆེན་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན།། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན།། བསྟན་ཀྱང ཕམ་ལྟུང་གནས་སུ་འགྱུར།། དེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན།། གལ་ཏེ་བསྟན་པར་གྱུར་ན་ནི།། སྟོན་སྨྲ་ཉན་བྱེད་དེ་དག་གང།། མཐོང་ཡུན་ཕུང་བྱེད་གཉིས་སྲེག་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་མཁས་གསལ དོན་ལྡན་ལ།། རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་གང་དག་གིས།། དྲེགས་པའི་དབང་གིས་ཕྲག་དོག་གིས།། བསམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་བསྐྱེད་པ།། དེ་སྙེད་བསྐལ་པའི་གྲངས་མཉམ་པར།། འབྲས་བུ་མི་བཟད་མྱོང་བར་འགྱུར།། གལ་ཏེ་བདེ་བར་རྗེས་ལེན་པ།། དེ་སྙེད་བསྐལ་པ་གཟོད་འཇུག་དགོས། མཁས་གསལ་དོན་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་ནི།། གོང་མ་བཞིན་དུ་ངེས་བསམ་ན།།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 大乘普遍秘密者， 對於非器之人等， 外內及與秘密法， 應以隱藏方便守。 非教法處所有器， 四種攝集諸差別， 未來殊勝善巧者， 觀察后為秘密說。 此大秘密如意寶， 有過非為過患也， 為利小智諸眾生， 悲心方便極秘密。 世間及與小乘者， 邪見傾向執著者， 無信智弱昏沉散， 於何不勤同黑暗。 此邪破誓此背離， 菩提繩索從根斷， 心之芽苗根已焦， 惡趣泥中面朝下。 雖說秘密義諸聲， 不知此等隱秘密。 奸詐自詡智者友， 更說應當保密者。 彼等四支之本身， 聞聲無義不修習。 何者何付不能持， 無精華輪迴漏失。 見誓行為三種之， 殊勝藏雖說其聲， 無執著邊未成處， 詐偽嫉妒吝嗇逼。 無作法中定執著， 彼中彼性彼非有， 對瑜伽者稱卑劣， 殊勝墮敗輪迴中。 解法量度引妙語， 阿諛兩舌行欺詐， 於何詛咒愚昧誓， 一生傲慢故允許。 盜竊詐偽具欺騙， 為利隨從喜言辭， 傲慢欲說偽裝者， 邪語毒者墮最下。 如是墮敗惡劣器， 大密秘密彼本性， 甚深難測其深奧， 雖說亦成墮罪處。 是故不應為宣說， 若是宣說彼等中， 說者聽者彼二者， 現見速毀兩俱焚。 瑜伽通達具義者， 不解瑜伽諸人等， 以傲慢力及嫉妒， 所生種種諸分別， 如其數量同劫數， 將感難忍諸果報。 若是善巧隨學者， 如數劫量方能入。 通達具義者亦然， 如上確實當思維。

མཁས་གསལ་དོན་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་ནི།། གོང་མ་བཞིན་དུ་ངེས་བསམ་ན།། དེ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་པ་སྟེ།། མཁས་པས་དེ་ལ་སྐྱོད་མི་ནུས།། རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བྱུང་དམ་པ་ལ།། མཚོན་ཆའི་ཚིག་གིས་དེ་དཀྲུགས་ཤིང།། སྒྲོ་སྐུར་གླུ་གླེང་ངན་བརྗོད་ན།།

དམྱལ་བའི་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར།། ཞལ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡང།། ཇི་ལྟར་བ་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར།། སྐལ་པ་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རྩ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ནི།། ངན་རྒྱུ་ཁྲོ་གཏུམ་ལྡན་པ་དང།། མི་བཟད་ཕྲ་མེན་ལས་སྤྱོད་བྱེད།། གང་དག་མི་ཤེས་ངང་ཚུལ་ཅན།། བྱིས་པའི་རང་བཞིན་བློ་ཞན་པས།། ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད།། གང་དག་དམ་པའི་དམ་པར་ལྡན།། བྱམས་ཚུལ་རྟགས་ཏུ་བཟོད་ནས་པ།། ཚུལ་ཤིས་དོན་རྣམས་དེ་བཞིན་སློང།། དེ་ལ་གང་དག་འདུན་པ་མེད།། དམ་ཚིག་སྤྲེའུ་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་དུ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པ་ཡི།། སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 通達具義者亦然， 如上確實當思維。 彼亦取于不善處， 智者于彼不能行。 瑜伽而生殊勝者， 以武器語擾亂彼， 增損歌詠說惡語， 將墮地獄金剛中。 口出之語果報亦， 如其所說如是成。 下劣根器瑜伽者， 脈損有過之自性， 惡因具足暴怒者， 行持難忍誹謗業。 何者無知性情者， 愚童自性智慧弱， 以極卑劣見解故， 依止偽裝而行事。 何者具足殊勝誓， 慈悲行相為標誌， 如是請求諸義理， 于彼何者無意樂。 如猴行持誓言者， 雖欲獲得菩提心， 佛陀永遠不會現。

། འབྱུང་བར་ཡང་དག་ངས་མ་མཐོང།། རྒྱལ་བའི་སྲས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ།། ལམ་སྟོན་སྐྱོན་སེལ་མཁས་པ་ལ། གང་དག་ཁ་ཅིག་དྲེགས་དབང་གིས།། དེ་སྤོང་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དམར་བྱེད།། དེ་ནི་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་སྟེ།། ནམས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཁར་མི་འབྱུང།། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ།། ཡང་དག་དམ་པར་ངེས་འགྲོ བའི།། རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང།། ཟང་ཟིང་འདོད་པར་གང་ལྟ་བའི།། རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་འདུན་བྱེད།། དེ་ནི་ལོག་པའི་ལམ་པ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་ལྟ་དང་བྱང་ཆུབ་ཁེ།། འབན་ཐག་ཆད་པར་བློ་མི་འབྱུང།། ཟང་ཟིང་འདོད་དང་གཡོ་སྤྲུལ་ཁེ།། ཆུང་ངུའང་ཅི་སྒྲུབ་སྲོག་དང་སྡོ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། བུམ་སྣོད་ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལྟར།། རིག་པ་མཛོད་ཀྱི་དོན་ལྡན་ཡང།། སྲོག་ཆགས་རྐུན་པོའི་སྡེར་མོ་ལྟར། ཁོང་ནས་གང་སྦས་དོན་སྟོན་ལ།། གང་འདིར་བླུལ་པོས་ཅིར་མི་མཐོང།། དཔེར་ན་འདི་འདྲ་ཚུལ་གཅིག་སྟེ།། གང་གི་ཡུལ་ལ་གཏེར་འཆང་མི།། བླུན་པོར་གྱུར་པའི་མི་དག་གཉིས།། གནས་གཅིག་གཉིས་མཚུངས ཁྱད་མེད་འདྲ།གསང་འདི་སྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། གསང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད།། ཏིང་འཛིན་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། ཏིང་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད།། ཡང་དག་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། ཡང་དག་ དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད།། དམ་ཚིག་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། དམ་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད།། ཇི་ལྟར་འགྲོ་གང་ལ་ལ་དག། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་འདྲ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཞེས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད།། དེ་ལ་འགྲོ་གང་གཞན་དག་གིས།། དེ་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་བ།། དེ་དག་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་ཞེས།། དྲིས་ཀྱང་མེད་པས་སླར་སྨྲས་པ།། གང་ཞིག་དགོས་པ་སྐོང་བ་ཡི།། ཡོན ཏན་ཅུང་ཟས་སྨོས་པར་ཟད།། དེ་ཉིད་བདག་ལ་མེད་ཅེས་སྨྲ།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་པས།། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བྲལ་བས།། དམ་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱང། དེ་དག་ལ་ནི་དམ་པ་མེད།། དེ་ལ སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།། དམ་པ་ཉིད་དང་ཕྲད་པར་དཀའ།། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་འཛིན་གང་དག་གིས།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འགྱུར་ལོག་སྲེད་ཅན།། གསང་བ་འཇིགས་པའི་སྒྲར་བལྟས་ནས།། དེ་དག་སྡིག་པ མཐོང་བ་ལྟར།། འཆད་ཅིང་ས་བཅིང་གང་བྱེད་པ།། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་དམ་པའི་སྲས།། དཔེར་ན་གང་དེ་གང་དག་གིས།། གང་གི་རྒྱལ་ཁྲིམས་འདས་འགྱུར་ན།། རང་དགའ་མི་གཏོང་ལུགས་དང་སྦྱོར།། བཀའ་ཡི་ཡོ སྲོངས་དཀའ་བ་དེ།།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 我實未見其出現。 成佛子瑜伽行者， 示道除過之智者， 有些人以傲慢力， 舍彼方便而誹謗。 彼乃輪迴之沉石， 永不出現解脫口。 無知愚昧瑜伽者， 確實趨向殊勝者， 不隨其後而行進， 凡見貪求財物者， 隨其而行生欲求， 彼乃邪道之行者。 瑜伽見解菩提利， 斷絕希望心不生。 貪求財物詐騙利， 微小成就亦捨命。 瑜伽殊勝之自性， 如瓶內之明燈焰， 具足智慧藏義理， 如同盜賊之爪牙。 內藏何者示其義， 此處愚者何不見。 譬如此等一種法， 何者之地藏寶人， 愚者所成二種人， 一處二同無差別。 此密咒師雖宣說， 無有追求密義者。 雖說讚頌三摩地， 無有追求三摩地。 雖說讚頌真實義， 無有追求真實義。 雖說讚頌誓言戒， 無有追求誓言戒。 譬如某些眾生中， 此等珍寶如是者， 生起一切妙欲德， 廣說彼之諸功德。 于彼眾生他者問， 如是欲求將生起， 彼等稍有所存否， 問已無有復答言。 何者滿足所需求， 功德稍許言說罷， 彼性我無如是說。 如是瑜伽不精進， 遠離應學諸法故， 雖說讚頌殊勝法， 彼等實無殊勝法。 如是等類受用者， 難遇殊勝之法性。 瑜伽持法諸人等， 瑜伽退失邪貪者， 視密為可怖聲已， 如同見彼罪過般， 講說約束何所作， 彼人即是殊勝子。 譬如彼等何人等， 何者違背王法時， 不隨己意依法行， 難以違背教敕者。

རང་དགའ་མི་གཏོང་ལུགས་དང་སྦྱོར།། བཀའ་ཡི་ཡོ སྲོངས་དཀའ་བ་དེ།། རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་མཉེས་དམ་པ་ཞེས།། ཀུན་ལ་སྣང་བ་གྲགས་པར་འགྱུར།། ལྡུམ་རལ་དུག་གི་སྡོང་སྐྱེས་ན།། ལྡུམ་པས་དུག་དེ་ཤེས་མ་ཐག། རྩ་ནས་ཕྱུག་སྟེ་མེད་པར་བྱེད།། ཅི་ཕྱིར་ལྡུམ་ཟས དེ་དག་ལ།། དུག་འཕེལ་གྱུར་ན་འཆི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 不隨己意依法行， 難以違背教敕者。 令王心悅殊勝者， 于眾顯現成名聲。 園圃毒樹若生長， 園丁一知彼毒時， 連根拔除使消失。 何故園中食物中， 若毒增長將致死。

། གང་དག་ཉམས་འགྱུར་དུག་ཅན་དེ།། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གནས་སམ་ལོ་ཡིས་ཞུགས་ཏེ་སྤངས།། གང་དག་མི་སྤོང་མགོན་བྱེད་པ།། དེ་དག གསང་བའི་དམ་སྲི་ཡིན།། དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས།། ཐ་ཚིག་ཟབ་མོར་བཅས་རྣམས་ལ།། བསྲུང་བའི་བསམ་པ་མི་གཡོ་བཞིན།། རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་རྣམས་ལ།། གལ་ཏེ་མ་ཚོར་ཞིག་འགྱུར་ཡང།། རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཀྱང་རྩ་མི་ཉམས།། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཨེ་ན་ཡ།། ཤི་ནས་རོར་ནི་གྱུར་མོད་ཀྱང།། གི་ཝང་རྩིས་ནི་དོན་བྱེད་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཏེ་རོར་གྱུར་ཀྱང།། གཞན་གྱི་དམ་པར་དེ་འགྱུར་ཞིང།། དེ་ཡི་དོན བྱེད་ནུས་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་མོད་ཀྱང་འདི་ཀུན་རྣམས།། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ།། ཅི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག། རུལ་བས་འོ་མ་ཀུན་རུལ་བཞིན།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འགྱུར་གཅིག་གིས་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀུན མ་རུངས་འགྱུར།། འཁོར་བའི་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡི།། ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དོན་དམ་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཐམས་ཅད་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ།། གལ་ཏེ་མ་སྤངས་ལོག་སྤྱོད་ན།། འཁོར་བའི་གཡུལ་ནི་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ།། བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཆུང་འགྱུར།། ཀུན་ཀྱང་དགེ་སྤྱད་དོན་ཆུང་ཞེས།། ཡང་དག་དོན་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང།། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར།། ཀུན་གྱི་ལོག་པའི ལས་སྤྱད་པས།། ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། དེས་ན་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་བྱས་པས། བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ།། ཡེ་ཤེས་ཅན་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས།། ནམ་ཡང་གནོད་པ་ཡང་མི་མཛད།། དེ་ཡི འཁོར་ན་གནས་པ་ཡི།། དེ་དག་མ་རུངས་མཐུ་ཆེན་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་ལོག་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི།། སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་ཅད་པས་གཅོད།། ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་སྤྱིའུ་ཚུགས་ལྷུང།། སྒྲུབ་པའི་གནོད་མཆོག་གཅིག ཡོད་དེ།། འདི་དང་མི་མཐུན་ཀུན་རྫོགས་པའི།། རྒྱུན་ལྡན་དོན་ལྡན་དང་ཚུལ་བཟང།། ཅི་ལའང་ཆགས་མེད་སྟོང་ལྡན་སེམས།། ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལྡེ་མིག་གིས།། གཏི་མུག་ཐ་རམ་བློ་ཕྱེ་ནས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི མིག་ལྡན་པས།། མཐའ་དག་དབུང་བྲལ་དམ་པའི་ཡུལ།། མ་ནོར་ལམ་དུ་འཇུག་ཤེས་པས།། སྡོང་ཆེན་སྡོང་པོར་རབ་ཏུ་དུལ།། ཐ་ཚིག་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན།། དྲང་སྲོང་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་དེ།། དམ་པའི་དམ པ་ཉིད་ཡིན་པས།། དེ་ལ་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ།། ཇི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཐུབ་པ་ལྟར།། དེ་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོ་བུ་སྟེ།། ཡིད་འོང་འདོད་དང་བདེ་བ་འབྱུང།། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 凡是退失有毒者， 持戒瑜伽行者應， 依處或年入而舍。 凡不捨棄作護者， 彼等即是密誓鬼。 實則瑜伽何者以， 深奧誓言具足者， 護持意念不動搖， 根本支分具足者， 縱然不覺有毀犯， 雖有異熟根不壞。 譬如象名愛那耶， 雖已死亡成屍體， 麝香仍能作利益。 瑜伽退失成屍體， 他人視為殊勝者， 能作彼之利益事。 雖然如此此諸事， 夢中亦不應見之。 何故少許之牛乳， 腐壞致使諸乳壞。 瑜伽退失一人能， 令諸瑜伽者敗壞。 勝輪迴戰鬥者之， 一切邪妄瑜伽者， 勝義決定瑜伽士， 應當精進盡捨棄。 若不捨棄邪行者， 將勝輪迴之戰鬥， 真實加持力微弱， 一切善行少意義。 于真實義生厭離， 趨向邪法而行持。 一切行持邪惡業， 種種不悅事物生。 是故增減二者作， 教敕懲罰何所是。 如同智者自性中， 永不作害亦不為。 彼之眷屬中住者， 彼等惡劣大力者， 瑜伽邪行諸人之， 見過即刻以罰斷。 一切惡趣直墜落， 修行最勝害一有， 與此不符圓滿之， 相續具義善方式。 於何無著具空心， 智慧解脫之鑰匙， 開啟愚癡鎖心已， 法王具眼者能知， 一切離邊殊勝境， 無誤道中能趣入， 大樹幹中極調伏。 如同誓言教典言， 仙人苦行殊勝者， 乃是殊勝中殊勝， 于彼開啟密門扉。 如同苦行能行者， 如是如意之寶珠， 生起悅意欲安樂。 持明諸佛之佛母。

། དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་དམ པ་འདི།། གནས་པས་རྟེན་པའི་བཞི་ཡིན་ཏེ།། དཀའ་ཐུབ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཀྱང་ཡིན།། དམ་པ་ཀུན་གྱི་ནོར་མཆོག་གོ།

དམ་པའི་འདི་ནི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས།། དམ་པའི་བགྲོད་པའི་ལམ་མི་མཆོག། དམ་པ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ བའི་གྲུ།། དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡིན།། དམ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། དམ་ཚིག་ལོང་བའི་དམིགས་བུ་ཡིན།། གཞན་སྡེ་འཇོམས་པའི་དམག་དཔུང་ཡིན།། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད།། དེས་ན་དམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན།། ཅི་ནས་གང་གི་སྒོ་གསུམ་པོ།། དག་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བཟུང་ནས།། གང་འདིར་དབང་བཞི་སུན་མི་འབྱུང།། སྒོ་གསུམ་མི་གནོད་དང་བཅས་གཟུང།། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་མདོ བཞིའོ།། མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་རྟགས་རྣམ་བཞི་བཅས།། མདོ་དྲན་པ་ལ་བགྲང་ཞིང་བསྔོ།། འདུལ་བའི་རྒྱུན་ལྡན་ཐ་ཚིག་ཅན།། མོས་པ་ཆུང་བའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས།། ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་ཕྲ་ཡན་ཆད།། ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི།། གསུང་དང་སྤྱོད་དང་ཡིད་འོང་དང།། མི་འདོར་ཤེས་བྱ་གྲུབ་པ་དང།། མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པོ་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ།། ལྟ་བ་འདི་ལས་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང།། རྣལ འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྤྱད་པར་བྱ་ཡི་ནོར་མཆོག་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལས།། ངེས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བུ།། ཟམ་མོར་རྫོགས་མཆོག་བདེ་བ་ཡི།། བློ་ལ་ངེས་པའི་ལུང་འདི བསྟན།། འདི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་སྟེ།། ཟབ་མོ་ལ་སོགས་ཀུན་སྔོན་དུ།། རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་དྲག་པོ་ཡི།། གཅན་འཕྲང་ལམ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་རྣམས།། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བཙན་རེད ན།།དེ་ནི་དབྱིག་གི་སྣོད་ཆེན་ཡིན།། དེ་ལྟར་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ།། གནས་ནས་དུས་ཀྱི་སྐབས་དག་ཏུ།། བསྲུང་བྱ་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ནི།། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་དག། དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ཐོག མར་འགྲོ།། དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཀུན་སྤངས་ནས།། ཀུན་དང་མཐུན་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱད།། མི་ཤིག་པ་ནི་སེང་གེ་སྟེ།། གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་སོ།། ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད།། དུག་སྦྱོར་བ་ནི་དེར་མི་རིགས།། རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་ལྕུག་ཕྲན་དག། བྲེགས་ཏེ་བྱུང་རྒྱུན་གཅད་མ་ཡིན།། གངས་ཀྱི་ཞུན་ཆུ་ཕན་པ་ཡང།། མཁས་པས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯，不包含藏文對照： 如是殊勝苦行者， 依處所依之四種， 亦是一切苦行命， 一切聖者最勝財。 此聖者是畏懼怙， 聖者所行最勝道， 聖者渡河之船筏， 如是即是勝悉地。 誓言友伴中最勝， 誓言盲者之明燈， 摧毀他宗之軍隊， 勝出輪迴之戰鬥。 是故聖者之論據， 無論何者三門中， 持守三種清凈邊， 於此四灌不衰退。 三門無害而執持， 完全無損四要義。 圓滿四種印記具， 憶持要義而回向。 調伏相續具誓言， 信心微小諸子等， 細微中細微以上， 應當精進而護持。 身語意之金剛之， 語行悅意及不捨， 所知成就與無有， 散亂唯一及任運， 成就十種之見解， 此見生百千見解。 瑜伽瑜伽一切之， 應行即是最勝財。 瑜伽聖者種姓中， 決定觀察而行子， 圓滿殊勝安樂之， 心中決定此教言。 此之前行即誓言， 甚深等一切先行， 金剛誓言猛烈之， 險峻道路守護故。 總別一切諸誓言， 若以決定義堅固， 彼即是大寶藏器。 如是安住聖戒中， 于諸時機之際中， 應守護者能行持， 苦行行為之誓言。 一切誓言之首要， 捨棄一切無意義， 為與眾和故如是。 不壞即是獅子者， 因是百獸之王故。 匣即是王之寶藏， 調配毒藥于彼不應。 寶珠幼芽細枝等， 剪斷不應斷其流。 雪山融水雖有益， 智者亦不應飲用。

། པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ཁ་མི་དབྱེ།། ཟླ་ཟེར་མ་ཡིན་དབྱེ་མི་བྱ།། མ་བརྟགས་བུག་རྡོལ ཅན་སྣོད་དུ།། བདུད་རྩི་སྨན་བླུགས་ཟག་པར་འགྱུར།། དོན་མེད་བཅོས་མའི་ཚུལ་རྟགས་ཅན།། བསྲེལ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མིན།། ཤེལ་དཀར་རིན་ཆེན་སྒོ་ང་དག། འདམ་ཁུང་རྫབ་ཏུ་བསྣུབ་མི་བྱ།། སེང་གེ་དཀར མོའི་འོ་མ་དག།གསེར་སྣོད་མ་ཡིན་བླུགས་མི་བྱ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་པ་མཁར་བརྐྱང་བ།། དེ་དག་གཅག་པར་བྱ་བ་མིན།། གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་དུར་ མོ་དག།བརྡབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། སྟག་སེང་རོལ་པ་ལས་བྱས་པའི།། ལས་ཀྱི་རྗེས་ལ་བཟླས་མི་བྱ།། རྡོ་རྗེ་བྲལ་ཆེན་གཏམས་པའི་གཞི།། གཞིག་པར་བྱ་བ་ག་ལ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་རེ་ག་དེ།། བསྡམ་བྱ་དྲལ་ བར་བྱ་བ་མིན།། བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ།། འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་བསྐྱོད་མི་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་ཆུ་རྒྱུན་དག། འོལ་དཀར་གཅད་པར་བྱ་བ་མིན།། རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་དགནམ་ཞར་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གཏམས་པའི་མཁར།། རྨང་ནས་བཟློག་པར་མི་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯： 蓮花花蕊不應開， 非月光照不應分。 未檢漏洞之器中， 注入甘露將泄漏。 無義偽造之標記， 不應混合而行持。 白水晶寶之蛋卵， 不應沉沒泥沼中。 白獅之奶不應注， 入非金器之容器。 如意寶珠之珍寶， 亦不應當加焚燒。 大鵬展翅于空中， 不應折斷其雙翼。 隕鐵火焰之火炬， 不應對之加敲打。 虎獅遊戲所作為， 不應隨後加複述。 金剛大裂充滿基， 豈有摧毀之道理？ 金剛圍墻之籬笆， 不應解開而分散。 燃燒木柴之明燈， 不應強風來吹動。 金剛語言之水流， 不應隨意加阻斷。 王者印信之法印， 不應隨意加開啟。 金剛鑽石充滿城， 不應從基加摧毀。

། གཙུག་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ།། རྒྱལ་མཚན་རྩ་ལས་དབོན་མི་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན།། རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། སྐལ་ལྡན་དག་གི་ནོར་མཆོག་ཡིན།། རྒྱུན་དུ་སྦྱང་བའི་ནོར་མཆོག་ནི།། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དག། རྡོ་རྗེ་གོ་ཕུར་ཏྲོམ་ཆེན་གྱིས།། སྲོག་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ། ཉོན་མོངས་ཐིབས་པོ་དེ་གཞོམ་བྱ།། སྙོམ ལས་ལེ་ལོའི་གཞིར་གྱུར་པ།། ཐུགས་ཐུབ་ར་ཅོད་ང་རྒྱལ་རི།། དྲེགས་བྱེད་དང་པོ་ཉམས་པའི་བཅུད།། དཔའ་བྱེད་རྐྱེན་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ།། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་མ་གཏོགས་པ།། མཚན་མ་གང་དག་བྱིས་པའི ཚིག།ཟུར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞིང།། ཐམས་ཅད་དེ་ཉི་ཁོ་ནར་བྱ།། ཇི་ལྟར་གསད་པའི་མི་གང་དག། གཤེད་མ་མིས་ནི་གསོད་པའི་ཚེ།། ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྟར།། ལེ་ལོ་དགྲ་བཅོམ་བརྩོན་པར་འབད། རྣལ་འབྱོར་སྒྲིབ་པའི་གགས་བསལ་བ།། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པའི་མདུད་པ་ཅན།། འདོད་སྤྱོད་ཞེན་དང་མི་མཐུན་དང།། གཅིག་ལ་གང་འདིར་མི་གཅིག་པ།། ཕྱི་ནང་ཅན་དང་གནོད་སྦྱོར་ཅན།། འདོད་མྱོས་བྱིང་རྨུགས བརྐམ་པ་དག།དད་མེད་རྩ་ཉམས་འཕྱར་གཡེང་ཅན།། མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ།། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བགེགས་ཡིན་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད།། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་ཞུགས་ པ་ལ།། རྒྱུན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད།། རྣམ་རྟོག་འཕྲིག་པ་ཆེན་པོ་དང།། གང་ལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་དང།། ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་དང།། ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་དང། ཁྲོ་གཏུམ་ངང་ཐུང་ཤིན་ཏུ འཁྲུག།རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བའི་བདུད་ལྔ་ཡིན།། ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ།། གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས།། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟློག། རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་འཕྲོག་པའི་དགྲ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ དུལ་བར་བྱ།། གང་གི་རྣལ་འབྱོར་རར་བཞིན་བཅོས།། དྲང་སྲོང་ཉིད་ལས་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་གྲགས་པ་ཡིས།། དེ་དག་བཅས་དགར་འགྱུར་བའི་དགྲ། ལྟ་དམན་སྤྱོད་རྩིང་འཆོལ་བ་ཡིས།། ལུགས་པོར འདི་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད།། བཀའ་ལོག་ཕྲ་མེན་ལས་སྤྱོད་པས།། དོན་དུ་མི་འགྱུར་འཆལ་བའི་དགྲ།། འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དཀའ་ཐུབ་དམ།། ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཕྱལ་བས་འཆལ།། རྩ་བར་རུལ་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན།། འཆད པས་དྲིག་པོར་འབྱུང་བའི་དགྲ།། རྣལ་མ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་དེ།།

གང་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་མེད་ན།། དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་གོལ་བའི་དགྲ།། རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ།།

以下是完整的漢語直譯： 頂上如意寶珠者， 不應從勝幢根拔出。 瑜伽方便之殊勝， 具力者之誓言是， 有緣者之最勝財。 常修習之最勝財， 金剛業之禪定等。 以金剛楔大錘子， 危害生命之敵人， 濃厚煩惱當摧毀。 懈怠懶惰之根基， 傲慢自負之山嶽， 驕傲最初衰敗精， 勇猛之緣亦應制。 除大乘密咒之外， 任何相及幼稚語， 不應稍加言及之， 一切唯應如是行。 如同將被殺之人， 被劊子手所殺時， 精進尋求解脫法， 勤勉消除懶惰敵。 瑜伽障礙之遮蔽， 苦行禁戒之結縛， 欲樂貪著與不合， 於一事中不一致， 內外之人及害人， 欲醉昏沉與貪婪， 無信根壞散亂者， 智者應當盡遠離。 彼乃瑜伽之障礙， 能夠阻礙瑜伽行。 于確定入瑜伽者， 恒常阻礙之魔障， 分別妄念大波濤， 以及放逸與懶惰， 受用聚集之散亂， 粗語鋒利之兵器， 暴怒短氣極動亂， 瑜伽修行五魔是。 遮蔽真實之意義， 以殊勝菩提心對治， 于大寂靜中迴轉。 奪取瑜伽財之敵， 以善巧方便調伏。 若以瑜伽如常修， 將從仙人性退失， 以惡名聲及過失， 彼等成敵對之敵。 見解低劣行粗鄙， 顛倒違背此教法。 邪命讒言而行事， 無義放逸之敵人。 臨終金剛苦行誓， 未成廣大而散亂。 如同根腐之樹木， 腐爛而生之敵人。 于真實中修習者， 若無決定之言語， 諸義利將不成就， 不得果實迷失敵。 于瑜伽瑜伽行中，

རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ།། དམ་པའི ནོར་མཆོག་འཕྲོག་པའི་དགྲ།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི།། སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བཞི་བཟློག་པར་བྱ།། སྲིད་གསུམ་སྣང་བའི་ཞིང་འདི་དག། རྣམ་དག་ཞིང་དུ་ངེས་པ་སྟེ།། ས་རྣམས་ཅིག་ཅར་ངེས་པ་སྟེ།། ཞིང་རྣམས དམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། འདོད་སྤྱོད་མཆོད་པའི་ཚོགས་འདི་དག། ཡོ་བྱད་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། དགོངས་པ་དམ་པ་ཀུན་མཉེས་པའི།། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པའོ།། འཁོར་བ་དུར་ཁྲོད་གནས་འདི་དག། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས་ཡིན་ཏེ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སའོ།། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དུག་ཆེན་ལྔ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་དེ།། ཀུན་ཤེས་རང་རིག་རང་བྱུང་བས།། རྣལ་འབྱོར རང་རིག་མིག་ལྡན་པའོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་དག་ནི།། དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། དམ་པས་གདམས་པའི་ཚིག་འདི་ལ།། གང་དག་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། ཇི་ལྟར་ས་གཞི་གཤིན་པ་ལ།། བརྟེན་ནས་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས།། དམ་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པར་འོས།། འུན་པས་གང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱང།། འུན་ཅིང་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་ན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན།། ཁོ་བོ་མཐོང་ཐོས སྐབས་གཅིག་ན།། བདག་གི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དེས།། འདུས་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་དག་ལ།། ལམ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཚེ།། འཁོར་འདིར་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡི།། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ།། བུ་མོ་དྲུག་གི་འཁོར འདུས་པས།། འབྲས་དྲུག་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས།། གང་དག་འཚོ་བའི་སྲོག་འཛིན་ལྟར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས།། དམ་ཚིག་འདི་ལ་གནས་པ་ནི།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་སྨིན་པས།། དགེ་བའི་སྲོག་འཛིན་དམ་པའོ།། གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན།། ཆད་པའི་སྐྱེ་གནས་དམྱལ་ཆེན་བརྒྱད།། མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཡིས།། འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་བཞིན་དུ་འཁོར།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་འདི ལས།། ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན།། ཀུན་ཏུ་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་དང།། རྩ་བ་ཉམས་དང་ཡན་ལག་ཉམས།། དེ་བཞིན་བཟླས་ཉམས་ཞར་ཉམས་ལྔ།། རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་ཁོར་མོར་འབྱུང།། གང་དེ་བཀང་བར་བྱ བའི་ཐབས།། རྣམ་པར་ལྔ་ནི་བཤད་པར་བྱ།། ལས་དང་རྫས་དང་འདུད་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་ཉིད་དོ།། ལས་ནི་རྣམ་ལྔས་སྐོང་འགྱུར་ཏེ།། དང་པོ་འབུམ་ཁྲི་གསུམ་པ་སྟེ།། རྩ་ཉམས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གསུམ་མོ།། ཡན་ལག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ།། སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གསུམ་ཐོན་པར་བྱ།། བཟླ་ཉམས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་མོ།

以下是完整的漢語直譯： 于瑜伽瑜伽行中， 奪取聖者勝財敵， 以善巧方便智慧， 應當遣除四過敵。 三界顯現之此界， 確定為清凈剎土， 諸地同時得確定， 諸剎土中最殊勝。 欲樂供養之資具， 乃大受用之最勝， 令聖意悅之稀有， 殊勝供養即是此。 輪迴尸林之處所， 乃大安樂之住處， 無誤無造法界性， 無勤任運成就地。 一切根本五大毒， 即是五種大智慧， 遍知自覺自然生， 瑜伽具自覺之眼。 此等楞伽之主人， 乃誓言秘密之最勝， 於此聖者教言中， 任誰確定即瑜伽。 如同肥沃之土地， 依之播種而生長， 唯聖者應當趣入。 愚者于彼之真實， 亦入聖者之境界。 楞伽主人如何是， 彼復如何為子者？ 我曾親見聞一時， 我之殊勝善知識， 于大眾會廣宣說， 此道之時所聚集， 天女龍女賤種女， 六女眷屬所聚集， 六果成熟而生起， 如同維持生命般， 一切諸法之根本， 安住於此誓言者， 無上菩提成熟故， 善之命根最殊勝。 若是退失此誓言， 墮入八大地獄中， 難忍劇烈之痛苦， 如輪兵器般旋轉。 楞伽主人於此中， 何為退失之狀況？ 普遍大退失及以， 根本退失支分退， 複誦退失微退失， 五種恒常循環生。 欲填補之方便法， 當說五種之方法。 業及物品與恭敬， 三摩地及真實性。 以五種業得圓滿， 首先三百萬遍誦， 根退十五萬三千， 若是支分有退失， 應誦五千五百三。 誦退一百五十三。

། ཞར་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ།། བཅོ་ལྔ་གཅིག་གསམ་དག་གིས་སྐོངས།། རྫས་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡིས། རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཉམས་ལས།། བླ་མ་རིགས་ལྔ་གང་དག་ལ།། ཐ་ཚིག་གང་རློམ་ནོར་དེས་བསླུ།། འདུན་པ་དད་པ་དང་བ་ཡིས།། གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས།། རྟག་པར་རྨ་ག་ཆད་པ་ནི།། དམྱལ་ཆེན གནས་ན་སྤྱོད་བཞིན་དུ།། གཉེན་པོ་མཆོག་ཏུ་དེ་འགྱུར་ཏེ།། དེ་ནི་སྐོང་བ་དམ་པའོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་ཆེན་ཡང།། འཇིག་རྟེན་སྲེག་ལ་མེ་དགོས་ཀྱང།། བག་ཆགས་སྲེག་ལ་མེ་མི་དགོས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས མེ་བྱུང་བས།། སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས།། འཇིག་རྟེན་གཏོར་ལ་རླུང་དགོས་ཀྱང།། མཚན་མ་འབུད་ལ་རླུང་མི་དགོས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས།། མཚན་མའི་རྡུལ་ཀུན་རྣམས་པར་འཕྱག། ལུས་བཀྲུ་བ་ལ་ཆུ་དགོས་ཀྱང།། སེམས་བཀྲུ་བ་ལ་ཆུ་མི་དགོས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས།། བག་ཆགས་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་དག། སྟོང་ཉིད་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས།། འཕར་འཕྲོ་མེ་ཡི་བསྐལ་པར་ཚིག། དེ་ནི་སྐམས་པ་དམ་པའི་མཆོག། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ཐབས་མཆོག་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་གང་ཞིག་དག། ཉམས་པའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་ལ།། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་གཡོས་ཀྱང།། མགོན་སྐྱབས་དེ་ལས་གཞན་མེད་དེ། ཉམས་དང་མ་ཉམས་ཐ་སྙད་མེད།། བཀང་ངམ་མི་བཀང་ཚིག་ལམ་བྲལ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་རྣམ་པར་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད ཅེས་སྨྲས་པས་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་དམན་པ་རྣམས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཆོག་གི ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།

以下是完整的漢語直譯： 對於微小退失者， 以十五加一三填補。 物品以五種珍寶， 對於種姓誓言退失， 五部上師任何一位， 以所承諾財物贖罪。 以恭敬信心清凈， 以悲痛力量呼喊， 如同常斷生殖器， 居於大地獄之中， 彼成為最勝對治， 此乃圓滿之殊勝。 三摩地之大方便， 雖需火焰焚世間， 焚習氣則不需火。 覺性智慧火生起， 燒盡一切障礙薪。 雖需風力毀世間， 吹散相則不需風。 覺性智慧風生起， 盡掃一切相塵埃。 雖需水來洗身體， 洗心則不需要水。 覺性智慧水生起， 清凈一切習氣垢。 空性河流浴池中， 從真如性虛空中， 躍起火劫而焚燒。 此乃乾涸之最勝。 真實性之勝方便， 任何殊勝瑜伽士， 雖遭退失之懲罰， 如是真實不動搖， 別無依怙與庇護。 退失未退失無別， 填補不填補離言。 楞伽主人此等是， 當知基礎全面掌握之討論。 如是所說，楞伽主人等卑劣者，得以受用聖者之財富。 此為《諸佛意趣集大經》中名為"誓言秘密最勝品"第六十六章。

།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དམ་པ་དག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ནི་དམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ སྟེ།བླ་མེད་སྙིང་པོ་སྨིན་པའི་རྐྱེན།། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དྲི་བའི་ཡུལ།། ལམ་སྟོར་ས་མཁན་བཤེས་གཉེན་མགོན།། མུན་སེལ་སྒྲོན་མའི་རིན་པོ་ཆེ།། མཐོང་མིག་དབང་པོ་ཡིད་རྣམ་ཤེས།། ཆུ་བོ་རབ་མེད་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། འཇིགས་པའི་རྫོང་ཆེན་རྟེན་པའི་མཁར།། འཁོར་བའི་གཅོང་འབྱིན་སྨན་པའི་མཆོག། མཚོ་གླིང་རིན་ཆེན་ལེན་བྱེད་པའི།། དེད་དཔོན་དམ་པའི་བླ་མ་དེ།། སྔོན་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། སྡེ་མཛོད་གཏེར་ཁྱིམ་ཁང ཆེན་དང།། རྣམ་འགྲེལ་ལྡེ་མིག་བཅུ་གཉིས་དང། ངེས་མདོ་དམ་པ་དེ་ཉིད་བཅུ།། མཐའ་བཅུ་ཡན་ལག་མདོ་རྩ་བ།། གང་འདིར་སྐབས་བཅུ་རྫོགས་ལྡན་ནམ།། སྐྱོན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཟད་འགྱུར་ཞིང།། ཡོན་ཏན་རྒྱ མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། དམ་པའི་ཚད་ལ་བབ་མ་བབ།། དེ་ལ་བཤེས་གཉེན་མགོན་བལྟས་ན།། མཐར་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེ་འམ།། གང་རིག་དེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པར།། ཐབས་དང་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཡིས།། གཞན གྱི་ཡུལ་ནས་བརྟག་པར་བྱ།། བརྟགས་པས་བསྔོ་བ་ཀུན་ལྡན་ན།། གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་མི་བྱ།། དམ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་རྫོགས་ན།། དམན་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་ལ་མིན།། ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཉིད་ན།། གང་གི་བལྟ ཡུལ་ངན་ལ་མིན།། སྒྲོན་མེ་འཚུབ་རླུང་སྤྱོད་ལ་མིན།། འདོད་འཆལ་ཚིག་འཆལ་དམན་ལ་མིན།། བླུན་རྨུགས་རྨོངས་ལ་ག་ལ་སྲིད།། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོན་དེ་བཞིན་དུ།། དམ་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང།། ས་མཁན ལམ་ལ་མཁས་ངེས་ན།། ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་བྱ་དཀའ་ཡང།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱ།། དམ་པ་འདི་ནི་ས་མཁན་ཏེ།། འདི་ནི་བདག་གི་མགོན་ཡིན་པས།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ཀུན།། ངེས་པར ཐས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན།། གང་འདིར་གྱི་ན་ཙམ་འདི་དག། དམ་པར་གང་ལ་འགོག་མ་ཡིན།། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཐོང་འདི་ལ།། དེ་ལྟ་ཞིག་ན་འདི་ལྟ་ལ།། དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་བཟོད་པར་ཟད།། ཅི་གར་གར་ཅིག་འབྱུང འཇོམས་སྒྲུབས།། ལོག་པས་གྱིན་ད་གྱིན་ད་འདི།། དམ་པའི་དོན་དུ་མི་སྦྱོར་རམ། སྙམ་དུ་བརྟགས་ཏེ་དམ་པར་བྱ། ཡུན་གྱི་དོན་སྲིད་ཆེན་པོ་ལ།། དམིགས་ནས་བློ་གྲོས་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ།། བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་དམ པ་དང།སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་འདིས།། བཏང་སྙོམས་བྱ་བ་ག་ལ་སྲིད།། གང་འདིར་མགོན་མེད་བདག་འཁྱམས་ན།། གང་གིས་ཕྱོགས་འདི་དག་ལ་ནི། ཕན་འབྱུང་རིགས་ཅན་སུ་ག་ན།།

以下是完整的漢語直譯： 然後，秘密主說道：噢，聖者朋友們，續部的完全解脫依賴於聖者。那又是什麼呢？即是： 無上精髓成熟緣， 大智慧者詢問境， 迷路嚮導善知識， 驅暗明燈之珍寶， 視眼根意識之王， 無河渡船度彼岸， 恐怖堡壘依靠城， 輪迴拔苦醫中尊， 海島取寶之舵手， 殊勝上師應先知。 藏庫寶庫大宅邸， 十二註釋之鑰匙， 十種決定聖諦經， 十邊支分根本經， 此中十處圓滿否？ 過失邊際皆窮盡， 功德海洋度彼岸， 聖者標準達與否？ 視彼善知識為怙， 究竟圓滿成就否？ 若非所知之境界， 以方便及支分等， 應當從他境推測。 若具迴向一切德， 不應前往他人境。 若具聖者五資具， 不應無劣資具者。 若定一切皆善妙， 不應視境為惡劣。 不應燈火風中行， 不應貪慾語劣者， 愚癡迷惑豈可能？ 世間過失亦如是。 彼等聖者無論如， 若定通曉道路者， 縱使難以忍受時， 一切一切應忍受。 此聖者乃嚮導者， 此乃我之怙主故， 世間一切之名言， 決定一切皆幻化。 此中所作諸事物， 于聖者前何不止？ 剎那所見此境中， 如是情形如是觀， 僅此期間應忍受。 任何所生皆摧毀， 顛倒所作如是事， 豈非聖義相應耶？ 思已當作為聖事。 為長遠大利益故， 生起智慧而觀察， 最勝安樂之聖者， 剎那名言如是等， 豈能置之不理耶？ 此中無怙我流浪， 於此諸方何處有， 能生利益之種姓？

གང་གིས་ཕྱོགས་འདི་དག་ལ་ནི། ཕན་འབྱུང་རིགས་ཅན་སུ་ག་ན།། དམ་པ་མ་གཏོགས་ གཅིག་འགའ་མེད།། འདི་ན་ཕན་དང་མགོན་མང་ཞིང།། དམན་པར་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་ཀྱང།། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་མཁན།། གཡང་སར་མཆོངས་པའི་སྔ་བགྲོས་མཁན།། དོན་ལ་འགོག་སྙམ་ཡོད་མིན ཏེ།།བཤེས་གཉེས་སྐྱབས་མེད་ཅི་སླད་དུ།། ཀུན་ཀྱང་དམངས་རིགས་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ།། བྱམས་བློའི་ཡུལ་དུ་ག་ལ་རུང།། གང་འདིར་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ།། བདེ་མཆོག་སྣང་བའི་ལམ་སྟོན་པ།། སྐྱབས་ཆེན་དམ་པ་གང་དེ་ལགས།། གཞན་གྱིས་བསྐྱབ་པར་ནུས་མ་ཡིན།། དེས་ན་དམ་པ་གང་དག་ལ།། བསྙེན་པས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ།། གང་འདིར་སྣང་བའི་ཚུལ་འབྱུང་ན།། དམ་པ་ཉིད་དུ་འདུན་པར གསོལ།། དམ་པར་སྣང་བ་ཐོབ་ཕན་ཆད།། དམ་པ་དེ་ལས་འགའ་འགྱུར་ལས།། རྡུལ་གྱི་ཆ་ཡང་མི་བྱའོ།། རྒྱ་མི་བཅག་ཅིང་ལུང་མི་བོར།། འདུན་པ་ནས་བཟུང་ལས་རུང་བའི།། བར་དུ་དེ་ལ་ལྟོས་དགོས་སོ།། གང འདིར་ངོ་གང་མ་ཟིན་པས།། བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་ཚུལ་བསད་ན།། དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་མེད་དེ།། དེ་རྐྱེན་དེ་དག་མི་ལྡན་པས།། བསླབ་པའི་ཡུལ་བཟླས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས།། ལེ་ལོས་ཡུལ་ལ་མི་བརྩོན་ཞིང།། ཕྱལ་བས དེ་ལ་མ་གུས་པས།། ཤེས་བྱ་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས།། གང་གིས་ནམ་མཐོང་ཐིབས་ཀྱིས་འགགས།། གང་ལ་བྱིས་པ་ཤེད་མི་འབྱེ།། མདུད་པའི་བཅིང་བ་དེ་ལས་བྱུང།། ཤེས་རྒྱུད་གོལ་བར་ག་ལ་སྲིད།། དམ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་དབུལ་བའོ།། ཕོངས་པ་དེ་ཡིས་གཞན་བསྒྲལ་ན།། དེ་ཡང་དབུལ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། འཚོ་བ་དམ་པ་དང་བྲལ་བས།། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ཕོངས་པ་ཡི།། མུ་གེའི་དགོན་པ་ཉིད་དུ་ལྟུང།། དེ ལྟའི་གང་ཟག་དམན་པ་དེ།། དམ་པར་གཟུག་བར་གྱུར་ཕན་ཆད།། དམ་པར་ངེས་དང་མ་ངེས་ཀྱང།། བཀའ་བཅས་ལུགས་པོར་ག་ལ་སྲིད།། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་རྒྱ་ཉམས་ན།། དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་འགྲོ་སྟེ།། མི་བཟད སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར།། དམྱལ་བསྲུང་ཁྱི་ནི་ལུ་དེ་ཞེས།། གྲགས་པ་སེང་གེ་གཟུགས་འདྲ་བ།། མཆེ་བ་གཟངས་རིངས་དབལ་རྣོ་བས།། རྦད་ཅིང་མཚོན་ཆའི་ལམ་བུ་བདས། སྤུ་གྲི་རྣོ་དཔལ་རལ་གྲི་ནགས།། ནང་དུ་ག་ཆད་རྒྱུགས་སྐྱབས་མེད། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཐལ་སྐྱོ་ཡི།། ཆུ་བོར་རབ་མེད་ནང་དུ་འབྱིང།། རྩེ་གསུམ་མདུང་དང་མདའ་བོ་ཆེ། ཁབ་འདྲ་དབལ་རྣོ་གཟངས་རིངས་དང།། ཆུ་གྲི་རལ་གྲི་རྣོས་གང་པའི།། མུན དོང་མེ་འབར་ནང་དུ་ལྟུང།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་པ་དེ་དག་ལས།། ཐར་པའི་སྐབས་ནི་མི་སྲིད་དོ།

以下是完整的漢語直譯： 於此諸方何處有， 能生利益之種姓？ 除聖者外別無他。 此處利益怙主多， 雖有與劣者相連， 顛倒修行智慧者， 跳入深淵之先驅， 實非意欲阻礙事。 何故無有善知識？ 皆往平民城市去， 豈能成為慈心境？ 此中迷於黑暗者， 示以最勝光明道， 彼即大怙聖者是， 他人無力予救護。 是故於彼諸聖者， 應當親近極依止。 此中若現光明相， 祈請專注于聖者。 獲得聖相之後起， 除彼聖者所變化， 微塵許亦不可為。 不破誓言不棄教， 從發心至堪能時， 皆當依止於彼者。 此中若未得認同， 僅以捨棄態度視， 彼無聖者之意義。 因緣不具彼等故， 學處重複生疑惑， 懶惰不勤于境界， 輕慢于彼不恭敬， 所知為暗聚遮蔽， 何時所見皆阻塞， 愚者何處不分別， 結縛從彼而產生， 智續解脫豈可能？ 聖者五資具貧乏， 貧者若欲度他人， 彼亦將成貧窮者。 遠離聖者之生計， 雖具大財仍貧困， 墮入饑荒之曠野。 如是下劣之凡夫， 一旦被立為聖者， 無論確定不確定， 豈能違背聖教規？ 若破彼之誓言時， 將墮金剛地獄中， 感受難忍之痛苦。 地獄守犬名盧德， 名聞形似獅子狀， 長牙銳利極尖銳， 追逐武器小徑上， 利剃鋒利寶劍林， 內中奔逃無庇護， 沸騰鐵水灰汁河， 無渡之中沉溺焉。 三叉長矛大箭矢， 針狀銳利且細長， 水刀寶劍利滿佈， 墜入燃火黑暗坑。 從彼相續諸苦中， 解脫之機實難得。

། སློབ་མར་གྱུར་ན་སེམས་ལྡན་པས།། དམ་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱེད་གང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཉེས་བྱས་པས།། དེ་དག རྟག་ཏུ་སྤྱིའུ་ཚུགས་འགྲོ།། དམ་པ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། དམ་པ་ཉིད་ལས་གང་འདས་པ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དབང་གྱུར་པ།། ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་ནས་ཁྲག་ཆེན་འཐུང།། དམ་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཀོད་པ།། དབུགས་ཆེན་ནང་དུ་ཤར་ནས་ཀྱང།། ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ།། རག་ཤ་ཡག་ཤར་གྱུར་པ་དེས།། བསད་ནས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་

བརྒྱུད། རྣམ་པར་འཚེ་དང་ནོར་འཕྲོག་དང།། བགེགས་དང་དུག་པའི་དུག དབལ་གྱིས།། ཉམས་པ་དེ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད།། སྡིག་ཅན་ཡིན་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར།། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ།། འཇིགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་དེ་ལ་འབྱུང།། ཤོ་གམ་གཅན་ཆེན་ལ་སོགས་པ།། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསད་མི་བདེར་འགྲོ།། ཅི་ཕྱིར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས།། གཏུམ་མོ་གཏུམ་མོ་དམ་ཅན་ཀུན།། ཆོས་སྲུང་བཀའ་ཡི་ལས་མཁན་ཡིན།། བཀའ་ཡི་ལས་ལ་དུས་མི་འདོར།། དེས་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི།། དམ་པར་འཇུག་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས།། ནམ་ཡང་ཞབས་ལ་མི་སྨོད་ཅིང།། བཀའ་ཟུར་གཅག་པར་མི་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯： 若為弟子具心者， 于彼聖者作何過？ 如同對諸佛作過， 彼等常行倒立行。 與諸聖者相應合， 若有違背聖者者， 瑜伽聖者得自在， 一切混亂飲大血。 聖者字母種子布， 于大氣中顯現時， 九頭鐵製之蝎子， 化為食肉鬼形象， 殺後轉生大地獄。 損害奪財及魔障， 毒物猛毒利刃等， 損害彼等墮落者， 罪人終將歸於死。 王法懲罰等八種， 恐怖將降臨于彼。 稅吏猛獸等諸類， 夜叉殺害入惡趣。 何故天魔八部中， 兇猛兇猛諸護法， 皆為護法事業者， 不捨教法事業時。 是故行持正法之， 入聖道途諸子等， 永不誹謗聖者足， 不可違背聖教言。

། གང་གིས་རྩེ་གཅིག་ཆོས་བསྲུངས་ན།། ཆོས་ལ་བསྲུང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས།། གཏུམ་པོ་མཐུ་ཆེན་རྣམས ཀྱིས་ཀྱང།། བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད།། ཆོས་སྲུང་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང།། ངེས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ།། ཆོས་སྲུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར།། གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མི་མཁས ཤིང།། རྨོངས་པའི་ལྟ་བ་བརྟན་པ་ཅན།། བསྒྱུར་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ།། ནམས་ཀྱང་ཆོས་ནི་སྲུང་མི་འགྱུར།། གལ་ཏེ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། དམ་པ་དེ་དག་དེ་གཅིག་ན།། རྒྱུད་ཞན་སྐྱོ་ངན་སྙོམས་ལས་ཀྱིས། དེ་དག་འགལ་ན་ལྟུང་གྲིབ་རྒྱུ།། ངེས་ན་དམ་པའི་ལུང་མི་གཅག། ཚད་མར་ངེས་པ་དམ་པའི་ལུང།། ཐམས་ཅད་ལྡེམ་དགོངས་ཅན་ཡིན་ཏེ།། ཡུལ་དང་འཚམས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ན།། ཇི་ལྟར ལོག་སྲེད་ཅན་དག་གིས།། སུ་དག་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་གང་ལགས།། ཀྱེ་མ་འཇིག་ཏེན་དགའ་བྱེད་ཁྱོད།། ཐམས་ཅད་དགའ་བར་སྟོན་ཤེས་ན།། བདག་ལྟར་དགའ་བའི་དོན་བསྟན་ནས།། འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ ཤེས་ན།། ཐམས་ཅད་མཁྱེད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ།། དེ་ལྟར་མོས་པ་གང་བསྟན་པ།། ཕ་མ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས།། བསད་བརླག་ཡོངས་སུ་བཅོམ་བྱས་ན།། དེ་དག་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོག། དེ་བསྟན་དེ་ཡིས་དེ་སྤྱད་ནས། བདེ་མཆོག་བདེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན།། དེ་བཞིན་བཀའ་ཡི་ལྡེམ་དགོངས་ལ།། མདོ་དང་དོན་གལ་ཆེ་ཡོད་པས།། སྐྱབས་ཆེན་དམ་པ་བཟུང་བ་དེ།། ཚད་མ་དམ་པར་ཡིད་ཆེས་ན།། དེ་ཡི་ལུགས་ཀྱང་དམ་པར་བྱ།། ལང ཀའི་བདག་པོ་གང་གི་ཚེ།། གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས།། ཁོར་བོ་ལ་ནི་འདི་སྐད་བསྒོ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་པས།། སློབ་དཔོན་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ཅིའི་ཕྱིར་བསྐལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།། སློབ་དཔོན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང།། སློབ་དཔོན་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ།། འབྱུང་བར་ཡང་དག་ངས་མ་མཐོང།། བྱུང་ན་དམ་པའི ལུགས་དང་འགལ།། དོན་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། དུས་གསུམ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱོན་ན།། སྔགས་དང་འདུན་པས་ཕྱག་མཛད་དོ།། སེམས དཔའ་ལྷ་དང་མི་དག་དང།། དེ་བཞིན་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང།། སྲིན་པོ་ལོག་ལྟ་ཅན་དག་གིས།། རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་འདུས་ནས།། སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན་འཐོར་ཞིང།། བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ པ་ཁྱོད།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 若人專一護正法， 護法諸位守護者， 兇猛大力諸神祇， 如子常時作守護。 何為護法者所為？ 于諸法中不迷惑， 凡是確知明瞭者， 即為善巧護法者。 若人於一切不知， 堅持愚昧之見解， 縱使教導亦不變， 永遠不能護正法。 若於一切時刻中， 彼等聖者皆一致， 心續微弱厭倦懶， 違背彼等墮罪因。 若定不破聖教言， 聖教確定為量度， 一切皆具隱密意， 隨境相應而運用。 此復何以如是耶？ 如同邪欲諸眾生， 誰是引導世間者？ 嗚呼世間歡喜者！ 若知示現普歡喜， 如我示現歡喜義， 若知必定有果報， 彼即稱為一切智。 如是所示現信解， 父母婆羅門國王， 若殺毀滅盡摧毀， 彼等常得最勝樂。 示彼彼以彼修習， 最勝安樂具樂者。 如是教言隱密意， 經典要義極重要， 若持大怙聖者者， 信解聖者為量度， 彼之傳統亦當尊。 楞伽島主某時分， 最勝秘密之主者， 向其眷屬如是言： 金剛持菩薩聽此， 百千劫中成佛者， 當知上師極嚴厲。 何故諸佛于劫中， 依止上師而出現？ 若不依止諸上師， 諸佛亦不能出現， 我未見有能出者， 若出違背聖傳統。 具義聖者於三時， 十方剎土所住之， 善逝勝者皆來臨， 咒愿頂禮而敬奉。 菩薩天人及龍眾， 如是夜叉與羅剎， 邪見持明咒眾等， 化現鮮花遍撒佈， 上師善知識聖者， 汝為我等之慈父。

། བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱོད།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས་སོ།། བླ་མ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཁྱོད།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ལགས་སོ།། མི་ཤེས་རྨོངས པའི་བློ་གྲོས་མཁན།། ལམ་སྟོར་རྣམས་ཀྱི་ས་མཁན་ལགས།། མུན་ཁུང་འཁྱམས་པའི་སྒྲོན་མ་ལགས།། གདུང་བ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ།། ཉི་མའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ནམ་མཁའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ འདུད།། ཟླ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། པདྨའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། འདིར་ལྟར་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས།། སྔགས་དང་འདུན་པས་ཕྱག་མཛད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང། སེམས་དཔའ རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས།། དམ་པའི་དམ་པ་ལས་བྱུང་བས།། དཔེར་ན་མ་ཡིས་བུ་བསྐྱེད་ལྟར།། དེ་བཞིན་དམ་པ་ཤེས་པར་གྱིས།། དམ་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང།། ཡིད་བརྟེན་སེམས་དང་དུལ་བ་དང།། ཚད མེད་ཡངས་པའི་བློ་གྲོས་དང།། རྐྱེན་ཐུབ་བཟོད་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དྲང།། གསོང་པོར་སྤྱོད་ལ་གྱ་གྱུ་མེད།། སེམས་ཅན་ཉེན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཐབས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན།། དཔའ་བོ་མཐུར་ལྡན་བརྩོན འགྲུས་ཆེ།། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང།། སྲིད་པ་ཞུས་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས།། བརྟགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ཕྱིར་འབྱུང།། བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར།། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ བཞིན་བྱེད།། ལེགས་དང་ཉེས་པའི་ལས་རྣམས་ལ།། དགའ་དང་མི་དགའ་རྟོག་འཛིན་མེད།། རི་དགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟར།། གཟི་ལྡན་བརྗིད་ཆེ་ཡུལ་མི་འཇུག། འདི་འཛི་དམན་པའི་ལས་རྣམས་སྤངས།། འཕྱོ དག་གཡེང་བྲལ་གང་ན་རྟག།སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཅིག་པུར་གནས།། དགོན་པའི་རྒྱུ་དང་དབེན་ལམ་བསྟེན།། འདི་དང་གང་ལྡན་དམ་པའི་འོས།། དམ་པ་ཐམས་ཅད་བཀུས་གནས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 上師善知識聖者， 汝為我等之慈母。 上師善知識聖者， 汝為我等之怙主。 無知愚昧智慧者， 迷失道路之嚮導。 漂泊黑暗之明燈， 消除痛苦之珍寶。 頂禮敬禮日之顏， 頂禮敬禮空之心， 頂禮敬禮月之身， 頂禮敬禮蓮花足。 如是歡喜恭敬心， 咒愿頂禮而敬奉。 是故一切諸佛及， 菩薩持明咒眾等， 皆從至聖者而生， 譬如母親生子般， 如是當知聖者德。 彼等聖者之本性， 可靠心性善調伏， 無量廣大之智慧， 耐逆忍辱常正直。 行為正直無詭詐， 對諸眾生有危難， 善巧無畏施種種。 勇士具力大精進， 于諸所知一切境， 隨欲所求皆能得。 縱問世事不知盡， 觀察功德愈顯現。 誠實言語不變易， 如其所言如是行。 于諸善惡諸業中， 無有喜厭分別執。 如同獸王獅子般， 威嚴莊嚴不入境。 捨棄卑劣諸事業， 遠離散亂何處常。 如同獅子獨自居， 依止閑林寂靜道。 具此堪為聖者選， 一切聖者所稱讚。

། རང་བཞིན་དེ་དང་མི་ལྡན་ ཡང།། དམ་པའི་མཛོད་དང་གཉེར་ལྡན་ན།། དམ་པ་གཟུང་ཞིང་དམ་པར་བྱ།། ཆོས་ཀུན་མི་ཤེས་མ་རྟོགས་ཀྱང།། དམ་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ།། བཀུར་གནས་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་པས།། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས རྒལ་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་ཞིང་རབ་གཤིན་པ་ལ།། ས་བོན་བཏབ་ན་རྒྱས་འཕེལ་བཞིན།། བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཞིང་རབ་ལ།། ཏིལ་འབྲུ་མི་སྟོར་འཕེལ་མི་འགྱུར།། འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡི།། བཤེས་གཉེན དམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ།། ཁུངས་དང་ལུང་དང་དབང་འགྱུར་དང།། བློ་གྲོས་ངེས་པའི་ཚད་ལྡན་བཞི།། དེ་ལས་གཉེན་པོ་བཞི་འགྱུར་སྟེ།། སེམས་བསྐྱེད་སྟོབས་དང་འགྱོད་སྟོབས་དང།། ལས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དམིགས པའི་སྟོབས།། ལོག་པའི་སྟོབས་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར།། རྒྱུད་ཀུན་ཡོངས་སུ་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ།། དམ་པའི་དམ་པར་དེ་ཉིད་འགྱུར།། དེ་སྐད་གསུངས་ནས་ཅང་མི གསུང།། དེ་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདིར།། བློ་ལྡན་དགའ་དང་གུས་པ་ཡིས།། དམ་པར་གྱུར་ཏོ་འཚར་རྣམས་ལ།། འདུན་སར་ལན་གསུམ་གུས་བྱས་ཏེ།། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུག་པར་བྱ།། དམ་པའམ་ཡང་ན་མ ངེས་རྣམས།། དམ་པའི་ཆོས་སོགས་འདུས་བྱས་ཏེ།། ཁ་ན་མ་ཐོ་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར།། འཇིག་རྟེན་སྲིད་ཞུའི་འདུན་པ་བྱ།། ལུང་འབྱུང་གང་སྨོད་འཕེལ་གཏམ་ལ།། ཡང་དུ་འདུན་པས་འདུན་ཐབས་སྦྱར།། སྲི་ཞུ་སྒྲ་ཡིས མཚམས་བཟུང་སྟེ།། གང་དེ་རྣམས་ནི་ཅི་བདེར་དྲན།། བདེ་དང་བླང་བ་ལངས་པ་དང།། དོན་བྱེད་ཞུ་སོགས་སྐབས་རྣམས་སུ། རྒྱུད་གཉེན་སྲི་ཞུ་གུས་ལྡན་པས།། གྱོང་སེམས་མེད་སྔོ་ནན་ཏན་བྱ།། ཀུན་ནས་གཟེམ མདོག་བག་ལ་གནས།། གསོང་པོར་སྨྲ་ཞིང་གྱ་གྱུ་མེད།། ཅི་ཕྱིར་དམ་པར་གྱུར་པ་ལ།། མ་ངེས་གྱ་གྱུའི་ལས་བྱས་པས།། དམ་པར་གྱུར་པ་ཀུན་བསླུས་ཏེ།། དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར།། བརྩོན་དང་འགྲུས་ལྡན ངང་ཚུལ་བཟང།། བརྡེག་ཅིང་གསང་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དག། ཡ་བག་བཞིན་བཟངས་མཛེས་ཐབས་ལྡན།། སྦོ་གསུམ་བཟང་སྤྱོད་མཐའ་གསུམ་བསྡམ།། དམ་པ་ཉིད་དང་མཐུན་བཞིན་སྤྱོད།། གསལ་ལ་དག་པས གོ་རྣམས་དབྱེ།། དམ་པའི་ནང་ན་བདེར་འདུག་ཚེ།། ཀུན་གྱི་ཚིག་ལམ་ལ་མི་འབྱུང།། གང་དག་བཟང་དང་ངན་སྤྱོད་ལ།།

འཐིང་སླད་སྨོད་པ་ཡང་མི་བྱ།། བདག་ལ་བཟང་དང་ངན་བརྗོད་ཅིང།། ཀུན་མཐོང་ཀུན བརྗོད་སྒྲོ་སྐུར་དང།། གང་དག་ཚིག་ལམ་འདྲེན་འདོད་མ།། ཚིག་ལམ་བཅད་ན་བདེ་བ་ཐོབ།། དམ་པའི་ཡུལ་ན་གནས་རྣམས་སུ།།

以下是完整的漢語直譯： 雖不具足此本性， 若有聖者藏守護， 當持聖者為聖尊。 縱不了知一切法， 對於成就聖上師， 恭敬供養極尊崇， 得渡輪回大海洋。 何故肥沃良田中， 播種則能茁壯長， 福德聖者勝田中， 芝麻不失增長否？ 救護輪迴邊際之， 善知識聖有四種： 根源傳承成就及， 智慧決定具量四。 由此生四種對治： 發心之力悔力及， 業力所緣對治力， 能摧滅諸顛倒力。 得渡四種大河流， 一切相續得解脫， 彼即成為至聖者。 如是宣說后默然。 爾時楞伽島之主， 智者歡喜恭敬心， 對諸成就聖者眾， 三次恭敬于眾前， 頂禮觸及彼足下。 或聖或是不定者， 集聚聖法等有為， 為摧毀諸過患故， 世間祈請之意願。 教言所生誹謗語， 再以意願方便修。 以恭敬聲作界限， 彼等隨意而憶念。 安樂受用及起身， 作事請求等時機， 心續親近具恭敬， 無有傲慢勤精進。 處處謹慎住正念， 言語正直無詭詐。 何故對於成聖者， 若行不定詭詐業， 欺騙一切成聖者， 墮入金剛地獄中。 精進具勤性善良， 能忍密語行為凈， 謙遜容貌善美妙， 三門善行攝三邊。 如同聖者而行持， 明凈分辨諸理解。 安住聖者之中時， 不隨眾人言語轉。 對於善惡諸行為， 不為觀察而誹謗。 對我善惡之言說， 眾見眾說增減及， 欲引言語道路者， 斷絕言路得安樂。 于諸聖者境域中，

ཚིག་ལམ་བཅད་ན་བདེ་བ་ཐོབ།། དམ་པའི་ཡུལ་ན་གནས་རྣམས་སུ།། ཁོང་ཁྲོ་ཚིག་རྩུབ་ཁྱལ་མི་སྨྲ།། བག་ཡངས་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་མིན།། ཚུལ་མེད་ཚུལ དང་མི་ལྡན་པའ།། ཉམ་ང་མེད་པར་སྨྲ་མི་བྱ།། ཕོད་དང་ལྕགས་དང་གང་མཐོང་དང།། སྟོང་འཕྱོར་རྔོམ་ལ་སོགས་མི་བྱ།། གཞན་ལ་ཁྱད་གྱིས་གསད་པའི་ཚིག། གང་རིས་གཅད་པར་མི་བྱའོ།། དམ་པའི་གནས་སུ གྱུར་པ་ལ།། རྗེས་སུ་རིགས་དང་འཆར་པའི་ཡོན།། ནོར་གྱི་དབྱིག་དང་ན་བཟའི་མཆོག། རྩི་མཆོག་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས།། དབུལ་དང་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བྱ།། དེས་ནི་ནད་དང་དབུལ་ལ་སོགས།། བཀྲེས དང་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།། ནམས་ཀྱང་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཞུ་བ་དབུལ་བ་ནད་པ་དང།། ལུང་བྱང་འདུན་པར་འདུག་པ་དང།། དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་རྟོགས་པ། དམ་པ་དག་དང་གནས་གཅིག་ཏུ།། ཞབས་འབྲིང་མ་རྟོགས་ནམས་ཀྱང་མིན།། འདི་ལྟར་མ་བྱས་ཉེས་བྱས་སོ།། སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོམ་ཞིང།། ཞབས་རྗེས་བརླམ་པར་མི་བྱའོ།། ན་བཟའ་ཆགས་གདན་རྟེན་ལ་སོགས།། ནམས་ཀྱང་འགོམས་པར་བྱ བ་མིན།། དམ་པའི་ལུང་བྱུང་མིང་གིས་བསྒྲུབ།། མིང་ལྕོགས་མ་ཡིན་མ་ལྕོགས་ནམ།། སྒྱུ་སོགས་མེད་པ་གནས་དོར་རོ།། དམ་པའི་དཀོར་རྣམས་སྲོག་བཞིན་བསྲུང།། དེ་ཡི་ཉེ་གནས་དམ་པ་བཞིན།། དེ་ཡི་འཁོར་གཡོག་ཉེ་དུ་བཞིན།། རྟག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། ཁྲི་མལ་སྟན་བདེ་བླ་མའི་ཐབས།། མི་གུས་ལ་སོགས་མི་ཚུལ་རྣམས།། དམ་པའི་ཐད་དུ་ཡོང་མི་མཛེས།། བྱས་ན་སྲི་ཞུ་དམ་ཚིགས་ཉམས། མགོ་ལ་ཟེར་ལྡིར་གདུགས་ཐོགས་དང། ལག་རྟེན་ལུས་བརྟེན་དེ་བཞིན་སྟོང།། གང་འདིར་མ་རབ་ཐོར་བུའི་ཐབས།། སྣང་བའི་ཡུལ་ནས་བྱ་མ་ཡིན།། དམངས་རིགས་གདོལ་པ་གཡུང་མོའི་ཚུལ།། དམ་པའི གཟིགས་ཡུལ་ནམས་ཀྱང་མིན།། ཁུ་ལྗོ་སྨཡོན་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི། སྤྱོད་པ་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་མིན།། སྣང་བའི་ལུང་ལ་གང་འབྱུང་སྤྱོད།། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་བྱུང་སྤྱོད་པ་བྱུང།། འཇལ་དལ་ཐོས་འཕྲིགས་དོགས་བཞིན་སྤྱད།། དམ་པའི་སྤྱོད་པའི་སྣང་ཡུལ་ནས།། བག་མེད་ཆེ་བའི་ཐབས་མི་བྱ།། བསྒྲུབས་ནས་མཛེས་པའི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ།། བག་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་བྱ།། ལུས་ཀྱི་དོར་བ་གང་དག་ཀུན།། མཐོང་ཚོར་ཡུལ་ནས་ཡོང་མི བྱ།།སྣང་བ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་རྣམས།། བློ་གྲོས་ལྡན་པས་བྱ་བ་མིན།། འདུས་ནས་འདུ་གང་བྱེད་སྤྱོད་རྣམས།། དམ་པའི་འདུན་སར་རིགས་མ་ཡིན།། འཕྱོ་གཡེང་བརྐམ་དང་མ་ཞི་བའི།། སྤྱོད་ཚུལ་ཡུལ་ནས་མི་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯： 斷絕言路得安樂。 于諸聖者境域中， 不說憤怒粗語戲。 不應放逸而行事。 無有規矩不如法， 不應無畏而言說。 勇猛鐵器所見及， 虛張聲勢等莫為。 對他輕蔑殺害語， 任何方面不應斷。 對於成就聖處者， 隨後種姓及財富， 財寶珍寶最勝衣， 最勝藥物飲食等， 供養祈請令歡喜。 由此疾病貧窮等， 飢餓炎熱諸苦惱， 永遠不會加諸身。 乞丐貧者病患及， 教言欲求而安住， 未解聖者之行為， 與諸聖者同處時， 侍奉未解亦不可。 如是未行即過失。 不應跨越身影子， 不應踐踏足印跡。 法衣坐墊所依等， 永遠不應去跨越。 聖者教言以名成， 名能或不能之時， 無有詭詐當舍離。 聖者財物如命護。 其近侍者如聖尊， 其眷屬如親眷屬， 恒以平等心觀視。 座椅臥具上師法， 不敬等諸非法行， 聖者面前不應為， 若為則毀誓恭敬。 頭戴帽子持傘及， 手杖身靠亦如是， 此等劣行零散法， 現前境中不應為。 賤民屠夫婢女行， 聖者視域永不為。 愚癡顛倒普遍行， 聖者境中不應為。 現前教言所生行， 如何行為即行之。 緩慢聽聞疑慮行， 聖者行為現前境， 莫為放逸大方便。 修成后持美妙相， 具足正念而安住。 身體所有諸排泄， 見聞境中永不為。 現前身體諸作為， 具慧之人不應為。 聚集所作諸行為， 聖者眾前不應為。 散亂貪婪未寂靜， 行為方式中不為。

ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་སྤྱོད་རྣམས།། བསྒྲིབས་སམ་ཕང་གམ་བསྐྱོར་བཀབ་ནས།། ཐམས་ཅད་བདེ་བསྐྱུང་འཇམ་བྱས་ཏེ།། དམ་པ་དེ་ལ་ཅི་མཛེས་བྱ།། དམ་པ་གདན་བསྐྱོད་གང་ཕྱོགས་ནས།། བདག་ནས བསྒྲིམས་ཏེ་སྲི་ཞུ་བྱ།། བསྐྱོད་བཅག་བརྫི་སད་གདན་ཐབས་སྦྱར།། མ་ལྡན་ཉིད་ལས་ཅི་བདེར་སྦྱར།། སྔོན་རྩོལ་ལུང་འབྱུང་སྲི་ཞུ་བསྡུ།། དེ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། བློ་ལྡན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྤྱོད་ན།། སྲི་ཞུ གུས་པས་དེ་བཞིན་སྦྱར།། གང་མ་གུས་དང་བཏང་སྙོམས་དག། ནམ་ཡང་བྱ་བ་ཡོང་མ་ཡིན།། སྲི་ཞི་བསྟི་གནས་རིམ་གྲོ་རྣམས།། བྱ་བའི་མདུན་དང་དེ་ཟན་དུ།། སྲི་ཞུ་བཅུག་སྟེ་ཅི་བདེར་འགྲོ།། བདེ་ཤེས་ལ སོགས་སྲི་ཞུས་ཞུས།། ཡང་དག་དཀའ་ཐུབ་མདུན་ཉིད་དུ།། གར་སྤྱོད་གར་སྐབས་སྲི་ཞུ་དབུལ།། མཚན་ནས་ནམ་ཡང་མི་བརྗོད་ཅིང།། དམ་པ་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་ཞེས།། བརྗོད་པའི་ཐ་མར་ཞུས་སྒྲ་གཞུག། ཁྱད པར་ཅིར་ཡང་དབྱེ་བར་བྱ།། ལུང་བྱུང་བཀའ་བཞིན་ཞུས་ཞེས་བརྗོད།། ཐལ་སྦྱར་གསུང་པ་གཟུང་བར་བྱ།། དམ་པའི་ལུང་ཡུལ་བྱུང་རྗེས་འབྲང།། དེ་ཀུན་སྲི་ཞུས་མཚོན་པ་ཡིན།། མཛེས་པའི་ཚུལ་བཟུང་གུས འདུན་ནས།། སྤོབས་པ་ནོད་པ་གསུམ་དུ་ཞུ།། གྱོང་ཁེངས་མེད་པའི་གཉེན་ལྕུག་གིས།། ཞབས་འབྲིང་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ།། དགེ་སློང་སར་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།། བསྒེགས་པ་ལ་སོགས་བྱ་བྱེད་འབྲང།། རྒྱན དང་མཚོན་ཐོགས་སྤང་པར་བྱ།། བློ་གྲོས་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང།། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་དཔྱས་བཅུག་སྟེ།། གཞན་གྱི་དཔྱ་བའི་གཞི་རྣམས་སྤངས།། ཀུན་དུ་མཐུན་པར་བཟང་བརྗོད་པའི།། སྐྱེས་བུ་གང ཡིན་དེ་ལྟར་བྱ།། ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་མ་བསྔགས་པའི།། ཐ་ཤེལ་གང་ཡིན་དེ་སྤྱོད་སྤང།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་དང།། སློབ་མ་གཟུང་དང་ཆོས་སྨྲ་བ།། ལུང་མ་བྱུང་བར་མི་བརྩམ་སྟེ། དམ་པའི་ཡུལ ནས་དེ་མི་རིགས།། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ན།། དེ་ཡི་ཡོ་བྱད་མི་སྤྱད་ཏེ།། དེ་ཀུན་དམ་པ་དེ་ལ་དབུལ།། དམ་པས་ཅི་བླངས་ལྷག་མ་བླང།། དམ་པའི་སློབ་མ་སློབ་མར་ཡང།། དམ་པའི་མདུན་དུ་མི་རིགས་སོ།

以下是完整的漢語直譯： 由大種所生身行， 遮蔽或抱或轉覆， 一切安詳柔和作， 對聖者做何適宜。 聖者座位任何方， 自當謹慎作侍奉。 移動踩踏座法配， 無有之時隨宜配。 先行教言侍奉集， 彼畢之後亦如是。 智者若行四威儀， 恭敬侍奉如是配。 任何不敬與捨棄， 永遠不應去做作。 恭敬尊重禮敬等， 行為之前及其間， 侍奉安置隨宜行。 安樂知等以侍請。 真實苦行面前時， 何行何時獻侍奉。 永遠不應呼其名， 稱聖上師善知識， 言說末尾加請聲。 尤其應當作區分。 教言如教請言說。 合掌持守其言教。 聖者教域隨後隨。 此等皆表示侍奉。 持美妙相敬慕中， 勇氣獲得三請求。 無有傲慢柔軟心， 侍奉一切意趣為。 以新比丘之行為， 隨從禮讓等行為。 應當捨棄飾武器。 智慧恭敬彼自身， 自己對己作嘲諷， 捨棄他人譏諷基。 普遍一致贊善語， 何人是彼當如是。 眾人一致未讚歎， 劣等何者舍其行。 壇城等及火供與， 攝受弟子說法等， 未得教言莫開始， 聖者境中彼不宜。 若作他人之利益， 不用彼之諸資具， 彼等皆獻與聖者， 聖者所取余可取。 聖者弟子為弟子， 聖者面前不應理。

བཀུརི་བསྟི་སྲི་ཞུ་ལ་སོགས་མིན།། གང་ཡིན་དམ་པ་དེ་ཉིད་མངའ།། སྙིང་རྗེས་དམ་པས་ཅི་གནང་བ།། སྲི་ཞུ་མདུན་བསུ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས།། བློ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ།། རྨུགས་མེད་དྲན་གསལ་རབ་བསྒྲིབས ནས།། རང་གི་སྤྱོད་ལམ་འདའ་མི་བྱ།། བློ་གྲོས་ལྡན་པའི་ཉི་མ་དེས།། དམ་པ་ལྷ་ལྟར་མཆོད་བྱའི་ཕྱིར།། མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་བརྒྱད།། དམ་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་དབུལ།། སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་དད་པ་དང།། གྱོང ཁེངས་མེད་པའི་མཉེན་ལྕུག་དང།། སེར་སྣ་མེད་པའི་ཟང་ཟིང་དང།། སོམ་ཉི་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་དང།། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་དྲང་དཀན་དང། ཁ་གསག་མེད་པའི་རང་རྒྱུད་དང།། རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང།། དྲི མ་མེད་པའི་ལྷག་སེམས་བརྒྱད།། དམ་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་དབུལ།། དམ་པས་བསྒོ་བ་བསླབ་པའི་མཐའ།། ཆུབ་པར་རྫོགས་པས་རྒྱུད་དགྲོལ་ཏེ།། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ།། རང་རྒྱུད་མདུད་པ་བགྲོལ་བ ཡི།།ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྒྱུ།། མཐར་ཆིབ་རྒྱུད་དགྲོལ་ཡུལ་སྤངས་ཏེ།། རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས།། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག། རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་པའི།། ནོར་མཆོག་དམ་པ་དེ་ལ དབུལ།། རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར།། རིན་ཐང་གང་ཡིན་ནོར་གྱིས་བསླུ།། དེ་ནས་ཇི་བཞིན་གར་བདེ་བར།། རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས།། སྔོན་གྱི་དམ་པ་དམ་པ་རྣམས།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི རྗེས་སུ་འགྲོ།། སྔོན་གྱི་དམ་པ་བདེར་གཤེགས་རྣམས།། དེད་དཔོན་དམ་པ་མཉེས་བྱས་ནས།། ཀུན་སྤངས་དགོན་པའི་མཐར་གཤེགས་པས།། ཉིད་ལས་དམ་པ་མཉེས་པར་འགྱུར།། དེས་ན་དེད་དཔོན་དམ་པ་དང། ནམ་དུའང་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན།། བློ་གྲོས་དྲིས་ན་དམ་པར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་ཅང་ཤེས་གྱི་ལིང་དག། སྡོམ་བྱེད་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་འགྱུར་བ།། བཀྲོལ་བྱས་བདེ་བླག་བྱུང་འགྱུར་ན། ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་ལྟར།། སེམས་ཀྱི་ཅང་ཤེས་དབང་པོ་འདི།། མི་ཤེས་བཅིང་བས་བཅིངས་འགྱུར་བ།། དམ་པས་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཕྱེ་བས།། ཤེས་རྒྱུད་ཀུན་འགྲོལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ།། འདི་ནི་མི་ཤེས་རྒྱུད འགྲོ་བའི།། མདུད་པའི་བཅིངས་བ་འགྲོལ་བ་སྟེ།། རྒྱུད་རྣམས་གྲོལ་བའི་བསླབ་པ་རུ།། གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་བསླབ་པའི་མཐའ ཡོངས་སུ་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

這不是恭敬和服侍等。 擁有的是那真正的聖者。 聖者以慈悲所做的一切， 通過迎接服侍的兩種方式， 有智慧者應當接受。 不昏沉、記憶清晰、完全遮蔽后， 不應違背自己的行為。 那具有智慧的太陽， 爲了供養如神的聖者， 八種令人歡喜的資具， 應當完整地供養給那聖者。 無有疲倦的信心， 無有傲慢的柔順， 無有吝嗇的財物， 無有懷疑的服侍， 無有欺詐的誠實， 無有諂媚的本性， 無有愚癡的智慧， 無有污垢的善意八種， 應當完整地供養給那聖者。 聖者所教導的學處的極限， 通過完全領悟而解脫相續， 於一切所知無礙而行。 解開自心相續的結， 智慧如鳥般飛翔于虛空。 最後解脫相續捨棄境界， 王位以及自己的身體， 兒子和妻子、珍貴的財寶， 極為珍愛和稱心如意的， 最勝財寶供養給那聖者。 自己的身體也應當適當地， 以任何價值的財物贖回。 然後隨心所欲地， 進入真正的瑜伽修行。 追隨往昔諸聖者， 善逝們的足跡。 往昔諸聖善逝， 令聖導師歡喜后， 前往寂靜處的邊際， 自然令聖者歡喜。 因此與聖導師， 永遠不應分離， 如同身體和影子一般。 詢問智慧即成為聖者。 如同良馬被 束縛的繩索所繫， 若解開則輕易行走， 于任何處無礙而行。 這心的良馬根， 被無知束縛所繫， 聖者開啟解脫之門， 智慧相續全解無礙而行。 這是無知相續行走的， 結縛的解開， 作為解脫諸相續的學處， 熟習極為重要。 應當了知楞伽的主人們， 完全討論了解脫一切相續的學處的極限。

། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སློབ་དཔོན་དམ་པ་བསྒྲུན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གི དགོངས་པ་འགུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྙེན་བཀུར་དམ་པ་མཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།

說了這些話后，低劣身體的菩薩們了知無量諸佛與聖導師相等。 這是從《一切佛意趣大經》中恭敬供養聖者品第六十七。

།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དམ་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ གྲོགས་པོ་དག་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན།། ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ལ།། རིག་དང་མ་རིག་རྣམ་པ་ཡིས།། ཀུན་ཤེས་སྤྱོད་དང་ཀུན་དུ་རྨོངས།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ།། ཐ་དད་དུ་མ་ མང་པོར་འགྱུར།། རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྣང་བ།། མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་པར་ཤེས།། མི་ཤེས་རྒྱལ་བ་རྒྱང་ཕན་གཉིས།། ལོག་རྟོག་མུར་ཐུགས་མུ་སྟེགས་པ།། དེ་ཡང་ཞེན་ཆགས་ལོག་སྲེད་ཅན།། འཇིག་རྟེན འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ།། མུ་སྟེགས་ལོག་དང་གཞན་རྐྱེན་ལོག། ཞར་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད།། མི་ཤེས་འདི་གཉིས་གཞིར་སྣང་བ།། དམན་རིགས་དང་ནི་རིགས་མ་ངེས།། རིགས་ཆད་འདུ་ཤེས་ཅན་འདུ་དག ཀུན་ནས་བཀྲིས་པའི་མུན་པ་ཡིན།། འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི་ཆགས་པ་དང།། གང་ལ་གཡེང་དང་ཡ་ང་ཅན།། མོས་པ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས།། ས་བོན་འཛིན་པའི་ཞིང་དུ་སྣང།། ལོག་པར་རྟོག་འདི་ཡ་མཚན་ཅན།། བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་ཅུ་གཉིས།། ཉིར་ཤུའམ་བཅུ་སྟེ་ལྔ་གཉིས་དང།། ཐ་དད་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང།། ཡོ་བྱད་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ལས།། འཇིག་པའི་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་དང།། ལོག་པར་འཛིན་དང ལྟ་ཁྱད་དང།། རང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཏེ།། རིགས་མི་མཐུན་པ་སྡེ་ལྔར་གྲགས།། རང་བཞིན་ལོག་པས་ལོག་པ་ཉིད།། གཞན་རྐྱེན་ལོག་པ་ཕྲ་མེད་སྤྱོད།། ལུང་ལ་བརྟེན་དང་རྟགས་ཙམ་འཛིན།། བཅོས མར་སྤྱོད་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ།། ལུང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྟེན་པ་དང།། ཕྱོགས་ལོག་གོལ་དང་བསླང་བས་འཚལ།། ཕྱོགས་ལྟོས་གཅོས་པ་རྣམ་བཞིར་གྲགས།། བཅོས་མ་གཞན་ལས་གྱུར་པ་དང། འདི་ལས་གྱུར་པ་གཉིས ཁོ་ན།། གནས་དང་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ནོར།། ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་གཞན་ལས་གྱུར།། དྲན་པ་རྟག་ལྟ་ལྟོས་འཛིན་རྒྱུ།། མེད་པའི་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ཤེས།། ཀུན་ནས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་ལྟ།། གོང་དུ་ཤེས་པ་ཡོད སྨྲ་ལྟ།། དེ་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་དང།། འདི་གང་འདི་ལས་གྱུར་ལྟ་བ།། གང་དུ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ལྟ།། བདག་ཤི་འདི་ཚེ་མྱ་ངན་འདས།། གང་འདིར་ཕྱོགས་ཙམ་བརྟེན་པ་ནི།། གང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཉིད།། ཕྱོགས་ལོག་གོལ་བར་གང་གྱུར་པ།། དྲུག་སྟེ་སོ་སོ་ཐ་དད་དང། སྤྱིར་ལྟ་གང་རིག་སྐྱོན་མེད་པའོ།། རྒྱུར་ལྟ་བྱམས་པས་དག་པར་ལྟ།། འཚོ་བ་བཅོས་པས་དག་ལྟ་དང།། རྒྱན་ལ་ལྷམ་དང་གོས་བཅོས པ།།སྐྲ་སྤུངས་བཅས་དང་རྒྱན་ཅན་དང།། དཀའ་ཐུབ་སྟེན་པ་དྲུག་པའོ།

然後，秘密主對聖身的諸菩薩說道："朋友們，應當開啟的門是這樣的： 如實的真如 確定的本性中， 以明與無明的形式， 遍知行為和完全愚癡。 顯現為兩種形態， 成為眾多差別。 愚癡顯現為兩種形態， 無知和邪知。 無知有勝論派和順世外道兩種， 邪見有窮究外道和外道。 他們也有貪著和邪愛， 稱為世間和世間人。 外道邪見和他緣邪見， 也稱為附帶產生的。 這兩種無知作為基礎顯現， 是劣種姓和種姓不定， 斷種姓和有想者， 是完全遮蔽的黑暗。 四種有想者是貪著、 散亂、恐懼和 信解者， 顯現為持種子的田地。 這邪分別奇特， 三百六十二， 或二十或十即五二， 顯現為多種差別。 從執持無資具的方面， 有壞聚見、邊執見、 邪執見、見取見和 戒禁取見， 稱為五種不同類。 自性顛倒故為顛倒， 他緣顛倒為無細行， 依于教證和僅執相， 造作而行和胡言亂語。 僅依教證一方和 邪方迷誤及乞求， 觀待方向調伏稱為四種。 造作從他生 和從此生僅有二。 處所、眷屬、資具、財富、 受用五種從他生。 念常見、觀待執因、 無邊際和知無邊， 普遍不散亂見、 上有知說見、 如是無有見、 此何從此生見、 於何非有非無見、 我死此時涅槃。 於此僅依一方的是 非彼即非彼。 邪方迷誤的 有六種各自差別， 及普遍見任何了知無過失。 視為因以慈心清凈見， 以調整生計而清凈見， 裝飾鞋子和衣服調整， 蓄髮及有裝飾， 苦行是第六。

། བསླད་པས་འཆལ་པ་གང་འདི་ལ།། བརྟེན་པས་བདག་ལྟ་རྟེན་རྟོག་དང།། རྟེན་ཆགས་བྱིན་ཆགས་བཀྲ་ཤིས་མཚན།། སྐྱབས་ལོག ཡོངས་སུ་འཆལ་བའོ།། ཕྱོགས་ལྟོས་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན།། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཡང་དག་པ།། གསང་སྔགས་པ་དང་གསང་ཆེན་པའོ།། གང་འདིར་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པ་གསུམ།། བྱེ་བྲག་པ་དང་ཐ་སྙད་པ།། རང་སང་གཅིག ཕྱོགས་གཅོད་པའོ།། ཡང་དག་ཕྲ་དང་ཟབ་པ་དང།། རྒྱ་ཆེར་ཡངས་པ་དེ་ཁོ་ན།། གསང་སྔགས་རིག་བྱེད་རིག་སྤྱོད་པ།། རིགས་སྦྱོར་དམ་པར་ཕྱོགས་ལྟོས་གཅོད།། གསང་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་སྤྱོད་དང།། རྒྱལ དབོག་པ་དང་རྒྱལ་ཐབས་པའོ།། ཞར་ལས་བྱུང་བ་གང་འདི་དག། མཐའ་ཡས་སྡེ་བཅུར་རྫོགས་པ་སྟེ།། གང་མུ་ཟིན་པ་དེ་རྟགས་འཛིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉེ་གནས་སོ།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང།། ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ།། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ནུབ་རྗེས་ན།། གང་དག་མོས་པ་ཐ་དད་པས།། ཞར་ལས་བྱུང་བའང་དེ་བཞིན་ནོ།། ཀུན་ཤེས་སྤྱོད་པའང་རྣམ་པ་གཉིས།། རིམ་གྱིས་པ་དང་གཅིག་པའོ།། རིམ་གྱིས འཇུག་པ་རྣམ་གསུམ་དུ།། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང། བསྒྲུབ་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་གསུམ་ཉིད་དོ།

由污染而放逸的是， 依此而生我見、依止分別、 依止貪著、加持貪著、吉祥相、 邪皈依、完全放逸。 什麼是觀待方向調伏呢？ 外道、正道、 密咒士和大密士。 此中外道有三種： 勝論派、世間派、 自現一方調伏。 正道有細微、甚深、 廣大寬廣、如實、 密咒明咒行者、 種姓相應聖觀待方向調伏。 大密有大行持、 勝解脫和勝方便。 這些附帶產生的， 圓滿為無邊十類， 凡未盡的即執相， 是一切佛陀的近侍。 楞伽主啊，其他 從口中所出如實， 世間燈熄滅之後， 由於各種不同信解， 附帶產生的也是如此。 遍知行為也有兩種： 漸次的和頓悟的。 漸次進入分三種： 無顛倒性、 修行、證悟三種。

། འདི་ཡང་ཁྱད་པར་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། གསུམ་གསུམ་གཉིས་སུ་དམ་པ་ཡིས།། གསུང་བ་ཁྱོད་ཅི་མི་ཤེས་སམ།། དེས་ན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གསུམ་དྲུག། སྒྲུབ་པ་ཟབ་པ་ཕྲ་བ་གཉིས།། བློཆེ་ཟབ་པ་དམན་པ་ཉིད།། སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཆ་ཤས་ཅན། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཚན་མར་སྤྱོད།། དེ་ནི་གསང་ཆེན་གསང་བར་བཤད།། མངོན་རྟོགས རྣམ་གཉིས་ཕྱི་ནང་འཇུག།མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གལ་བཟུང་ནས།། ཆ་གཉིས་སོ་སོར་འདོད་པ་འབྱུང།། ཕྱི་རོལ་བྱེ་བྲག་ཐ་སྙད་གཉིས།། ཆ་གཉིས་གཅིག་ལས་རྩོད་པ་འབྱུང།། ནད་འཇུག་སེམས་སྣང་དབུས་མཐའ་ མེད།། ཕྱི་ནང་སྣརེལ་ཞིང་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང།། གང་འདིར་ངེས་པར་གཅོད་པ་འབྱུང།། མཐའ་དབུས་འབྱེད་དང་ངེས་པར་འཇུག། གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང།། རང་དང་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང།། བརྩོད་པས་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བ་དང།། དབུས་མཐའ་འབྱེད་དང་ངེས་པ་འཇུག། གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་བཞིན་འབྱུང།། ཅི་ཅར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། བྱ་དང་བྱ་ཐབས་བྱ་མེད་པ།། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ འགག་མེད།། འདི་ཀུན་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། མ་འདྲེས་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲམ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཁའ་ཁྱབ་བདལ།། འཇའ་སྣང་མཁའ་ལྟར་མ་འདྲེས་གཅིག། རྨོངས་རིམ་ཅིག་ཅར འཇུག་སྤྱོད་པ།། འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་སྤོང་དང།། སྤྱོད་སྒྱུར་ཤེས་རྟོགས་སྤྱོད་དབང་བྱེད།། ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་རྟོག་འཕགས་པ།། སྤྱོད་པ་བློ་ལྡན་དབང་སྒྱུར་ཐབས།། གང་འདིའི་སྣོད་ཀྱང་བཞིར གཟིགས་ཏེ།། ཞེན་ཆགས་ལོག་སྲེད་རིགས་རྒྱུད་ཅན།། བློ་གྲོས་ཅན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ།། བསྟན་བྱ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ།། འདོད་རྐྱེན་བཀྲི་དྲུང་བརྒྱུད་པའི་ཚིག། ལྡེམ་དགོངས་དོན་དམ་ངེས་པ་བཞིན།། སྣོད ཀྱི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བ་ཡིན།། འདི་ཀུན་ཤེས་བྱའི་གཞི་གཅིག་ལ།། འདོད་པས་མཐོང་བ་ཐ་དད་པའོ།། འདི་ལྟར་མཐོང་སྒོ་ཐ་དད་བཞིན།། རྣམ་པར་སྣང་འབྱུང་བཀོད་པ་ལ།། གང་གིས་ཀུན་ལ་ཞུགས་བལྟས་ནས།། གཅིག་ཏུ་འབེབས་པ་དམ་པའོ།། ཇི་ལྟར་བུང་བ་ཁུང་ཚོལ་བ།། ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཅིང་བྱུང་ནས་ནི།། རང་གི་གསེར་ཁུང་གང་ཡིན་པར།། ངེས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་དོན་གྱི་རྗེས་ཚོལ་བ།། སྤྱོད སྒོ་ཅི་ཡོད་བསྟུན་ཏེ་བསྡུ།། ལྟ་སྒྲོར་འཇུག་ཅིང་བརྟགས་བསྡུར་ནས།། དོན་དམ་ངེས་པའི་གསང་ཉིད་ལའོ།

這也由兩種差別， 三三二為聖者所說， 你難道不知道嗎？ 因此大小二三六， 修行有甚深和細微二種。 智慧有廣大、甚深、低劣， 行為有大波、部分、 廣大和有相行。 這被稱為大密秘密。 證悟有二種：外內入。 執持相違方面， 產生兩部分各自的慾望。 外道有勝論派和世間派二種， 從兩部分一者產生爭論。 病入、心現、無中邊， 內外交錯而執持方向， 於此產生決定抉擇。 分辨邊中及決定入， 如是產生決定。 執持自己和見解的方向， 由爭論產生懷疑， 分辨中邊及決定入， 如是產生決定。 頓入的瑜伽士， 有作、作方便、無作， 生、未生、生滅無， 這一切無雜圓滿。 無雜如空中佈列星宿， 圓滿如虛空遍滿， 如虹現空中無雜一體。 愚癡次第頓入行者， 舍離對欲境的貪著， 轉變行為、了知證悟、自在行， 了知世間分別和聖者， 行為智慧自在方便。 此器也被視為四種： 貪著邪愛種姓者， 具智慧者的諸器， 所說四種教法： 隨順欲因的傳承語， 隱密意、勝義諦如實， 與器的因緣相應。 這一切在一個所知基礎上， 由慾望所見有差別。 如是見門雖有差別， 在毗盧遮那的安排中， 誰能觀察一切入中， 歸結為一即為殊勝。 如蜜蜂尋找蜂巢， 遍入而出， 然後確定進入 自己的金巢安住。 瑜伽士尋求義理， 隨順一切行門而攝集， 入于見解門而觀察比較， 最終入于勝義諦的秘密中。

། དེ་ཉིད་དོན་གྱི་རྗེས་གཅད་ཕྱིར།། སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྡུར་བ་ཡི།། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། ལང་ཀའི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བ་སྣང་བའི་ཡོངས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ།། ཀུན་ནས་བསྡུར་བར་བསླབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས པས།། དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རང་སྣང་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོས་པ་འདུས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན།། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ།། བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ།། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་དམ་པ་འདུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། དགོངས་པ་དམ་པ་འདུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ།། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་ན་བསམ་དུ་མེད་པའི་མཁས པར་འགྱུར་རོ།། བསམ་དུ་མེད་པ་ལ་མཁས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཁས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགོངས་པ་ཀུན་ནས འདུས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར དང།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང། བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། གྲོགས་པོ་དག་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་དང། ནང་གི་རྣལ འབྱོར་དང།ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དང། མེ་རྡོ་རྗེ་དང། རླུང་རྡོ་རྗེ་དང། ནམ་ མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང།གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་དང། ཆོས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ།

爲了追尋那真實義理， 從一切門比較， 是應學習的方便， 熟習最為重要。 楞伽主啊，這些是後來出現的顯現分類， 應知是全面比較學習的究竟商議。 說了這些話后， 低劣身體的菩薩們知道了一切法門自然顯現。 這是《一切佛陀意趣集中大經》中名為"廣分別一切法門品"的第六十八章。 然後，秘密主對低劣身體的菩薩們說：朋友們，什麼是應當究竟？即是： 不可思議的相應當究竟為不可思議。 不可思議應當究竟為心性如實。 心性如實應當究竟為聖意集中如實。 為什麼呢？ 精通聖意集中如實，就會精通心性如實。 精通心性如實，就會精通不可思議。 精通不可思議，就會精通不可思議的相。 精通不可思議，就是遍知一切相， 這應知為意趣完全集中。 朋友們，因此不可思議的一切法相， 由三種瑜伽士全面解釋， 哪三種呢？有作瑜伽、作用瑜伽和無作瑜伽。 朋友們，有作瑜伽也應知有三種， 哪三種呢？外瑜伽、內瑜伽和內外瑜伽。 朋友們，其中什麼是外瑜伽呢？ 即是：名為地金剛的大瑜伽， 同樣還有水金剛、火金剛、風金剛、 虛空金剛、色金剛、聲、香、味、觸、 法金剛等名的大瑜伽， 這些在聖意如實中究竟並達到極致。

། གྲོགས་པོ་ དག་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སེམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང། དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང། དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན།། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དང། དཀར་པོ་དང། ནག་པོ་དང། ངེས་པ་དང། མ་ངེས་པ་དང། དམན་པ་དང། དམ་པ དང།འབྱུང་བ་དང། མི་འབྱུང་བ་དང། བྱས་པ་དང། མ་བྱས་པ་དང། བཅས་པ་དང། མ་བཅས་པ་དང། སྤྱི་མཐུན་དང། ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་ གྱུར་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན།། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། མིག་དང། ཁྱད་པར་དང། མི་འགྱུར་བ་དང། རྩལ གྱིས་གནོན་པ་དང།ཀུན་ནས་རིག་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ཀྱང་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང། མི་གནས་པ་དང་ བསྐྱོད་པ་དང།བསྒྱུར་བ་དང། རྩལ་བ་དང། འབྱུང་བ་དང། འཇུག་པ་དང། སྒོ་དང། ཤེས་པ་དང། གནས་དང། རིག་པ་དང། ལམ་དང། འཇུག་པ་དང། ཡེ་ཤེས་དང། ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགོངས་ པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའོ།། གཞན་ཡང་མཐོང་བ་དང། མ་ཡེངས་པ་དང། དོན་དང། ཚིག་དང། སྔགས་དང། ཡི་གེའི་སྒོ་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང། བསླབ་པ་དང། སྦྱོར་བ་དང། རྟོག་པ་དང། ལྟུང་བ་དང། མ་ནོར་བ་དང། ངེས་པ་དང། དགོངས་པ་དང། ཡེ་ཤེས་དང། ཚོགས་དང། བསྒྲུབ་པ་དང། དངོས་གྲུབ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཆེན་པོ་དང། ཡེ་ཤེས་དང། བྱུང ཚུལ་དང།ཆེ་བ་དང། རོལ་པ་དང། རྔོམ་པ་དང། བརྗིད་པ་དང། མཐུ་དང། ཆོ་འཕྲུལ་དང། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར་ བྱའོ།

朋友們，內瑜伽是這樣的： 名為心金剛的大瑜伽， 同樣還有分別、觀察等所緣金剛的瑜伽， 這些在聖意如實中究竟並達到極致。 朋友們，什麼是內外瑜伽呢？ 即是：一切、白、黑、確定、不確定、 低劣、殊勝、生起、不生起、已作、未作、 有為、無為、共同、特殊等相， 這些在聖意如實中究竟並達到極致。 朋友們，這些應知為有作瑜伽。 什麼是作用瑜伽呢？ 即是：依止、行為、眼、差別、不變、 壓制、遍知。 朋友們，這些也在聖意如實中究竟並達到極致。 朋友們，還有這些： 結合、不住、移動、轉變、努力、生起、 進入、門、了知、住處、覺知、道路、 進入、智慧、遍滿等相， 這些也在聖意如實中究竟並達到極致。 還有見、不散亂、義、語、咒語、 文字門等相， 這些也在聖意如實中究竟並達到極致。 朋友們，這些應知為作用瑜伽。 朋友們，什麼是無作瑜伽呢？ 即是：地、學處、修習、分別、墮落、 無誤、決定、意趣、智慧、資糧、修行、 成就、三摩地、廣大、智慧、生起方式、 偉大、遊戲、傲慢、威嚴、神力、 神變、圓滿等相， 這些應在聖意如實中究竟並達到極致。

། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐོན་རི་རྩེ་དག་ལ།། སྒྱིད་མི་ལུག་པར་བརྩོན་འཛེགས་ན།། མཐོན་སར་སྣང་མཐོང་ཀུན་གསལ་བས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་སྣང་ལམ་ལ་མཁས།། དེ བཞིན་ཤེས་རབ་མཐོན་རི་ལ།། བརྩོན་པ་དམ་པས་ཀུན་བལྟས་ན།། ཀུན་གྱི་ཕུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཕྱིན། མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་དོ།། དོན་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ།། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་སྟེ།། དགོངས་པ དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ།། མཁས་པར་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གཅེས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། དམན་པའིལུས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པར དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།།།།

དེ ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།གྲོགས་པོ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་བར་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་དང། རང་བཞིན་དང། བསྒྱུར་བས་སོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་བྱ་ བས་སོ།། རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། བསྒྱུར་བས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང། དུས་དང། ཚད་དང། གྲགས་པ་དང། གགས་དང། རྟགས་དང་ཐོབ་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཡོ་བྱད ཆེན་པོ་ལྔ་ཁོ་ནའོ།། དུས་ནི་མཐའ་བཅུ་རྫོགས་པ་དང། ཉེ་བར་དྲིས་པ་དང། རིགས་ཅན་འདུ་བ་དང། གསལ་བ་ཐོབ་པ་དང། ལས་སུ་རུང་བ་དང། མཚན་མ་འབྱུང་བ་དང། མང་པོ་སྔགས་པ་དང། ཉམས་རྙེད པ་དང།བྱ་བ་རྫོགས་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་ཚད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེད་དཔོན་དང། སྔ་ལྟས་དང། སྨིན་པའོ།། གྲོག་པོ་དེད་དཔོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གོམས་པ་དང། རིག་པ་དང། འདུ་བ་དང། ཐོབ་པ་དང། རྫོགས་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་སྔ་ལྟས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བ་དང། འབྱོར་བ་དང། ནུས་པ་དང་ཐོས་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་སྨིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་སྤྱོད་དང། མི་བསྐྱོད་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་གྲགས་པ་གང ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཆུ་བོ་བཞིའི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང། གང་དག་ལས་འཕགས་པ་དང། གང་དང་ལྡན་པ་དང། གང་ལ་མཁས་པ་དང། གང་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ།། གྲོགས་པོ་དག་གགས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་ པ་དང།མི་ཆགས་པ་དང། མི་གོས་པ་དང། སྲེག་པའོ།། རྟགས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲགས་པ་དང། འགྱུར་བ་དང། བཙན་པ་དང། འབྱུང་བའོ།

那又是如何呢？朋友們，是這樣的： 如同攀登高山峰頂， 不懈怠地勤奮攀爬， 到達高處視野清晰， 通達一切顯現之道。 同樣登上智慧高峰， 以殊勝精進觀察一切， 超越一切達到智慧彼岸， 智者智慧無有限量。 應當精通義理， 這是殊勝的學處， 最為重要的是， 精通聖意如實。 朋友們，這些應當徹底了知為究竟。 說了這些話后，低劣身體的菩薩們都獲得了對聖意如實的殊勝忍。 這是《一切佛陀意趣集中大經》中名為"宣說不可思議品"的第六十六章。 然後，秘密主又對諸聖者說：朋友們，一切集中是這樣的：通過作為、自性和轉變。朋友們，其中作為是通過集中的作為。自性是通過法性。轉變調伏是這樣的：因、時、量、名聲、響聲、標誌和獲得。 朋友們，其中因只是五大資具。時是十邊圓滿、詢問、種姓集中、獲得明瞭、堪能、相出現、多人稱讚、獲得體驗和圓滿作為。朋友們，量是這樣的：船長、前兆和成熟。朋友們，什麼是船長呢？即是：熟習、了知、集中、獲得和圓滿。朋友們，前兆是這樣的：見、具足、能力和聞。朋友們，成熟是這樣的：現行和不動。 朋友們，什麼是名聲呢？即是：在四河流域出現的、超越業的、具有的、精通的和獲得的。朋友們，什麼是響聲呢？即是：獲得、無執、無染和燃燒。什麼是標誌呢？即是：名聲、變化、強盛和出現。

། གྲོགས་པ་དག་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐུར་བས་ ཐོབ་པ་དང།རྩལ་གྱིས་ཐོབ་པའོ།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདིར་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རྣམས་ལ།། བྱིན་བརླབས་འབྱུང་བ་གང་ཡང་རུང།། འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པ་དག་ལ།། གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱ།། གང་སྦྱོར་བ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་སྤྱིན་པར་བྱ།། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རིན་ཆེན་བདུན་ཉིད་ངེས་པར་འཐོབ།། ལུང་ཆེན ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གཡུང་དྲུང་བརྒྱད་དག་ཐོབ་པ་ཡིན།། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྩལ་བཅུའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་འཐོབ།། ཀུན་གྱི་བླ་མ་དམ་པས་ནི། རྟོག་སྟོང་འབར་བ་བླ་མེད་འཐོབ།། དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་གསང་ཆེན་འདི།། མ་ཐོས་གཟུ་ལུམས་རང་བཤད་པས།། རབ་འབྱམས་བསྟན་པ་ཀུན་བརྩལ་ཡང།། དམ་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་རྒྱུད་བྱུང་བ།། མང་པོས་དབང པོར་དཔོན་བསྟབས་ཏེ།། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་གྱིས།། ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བྱུང་བ།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྟབས་ཏེ།། རྟོགས་སྟོང་འབར་བ་ལ་སོགས་པས།། ཁྱད་པར་བླ་མ་དམ་པར་འགྲོ།། འདི་ནི་བླ་མའི་ཁྱད་པར་ཏེ།། རྒྱལ་སང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡི།། རྩལ་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་བསླབ་པའི་ཐབས།། གོམས་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཐམས ཅད་འདུ་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། དམན་པ་དམ་པ་དག་ལུང་དམ་པ་བསྟན་པའི་དྲོད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལ་དོར་བར་བྱ་བ་ནི་འདི ལྟ་སྟེ།གང་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་རྗེས་སུ་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཇི་བཞིན་པའི་རྗཻས་སུ་ཇི་སྙེད་པ་འགྲོ་བ། ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་འགྲོ་བ་བཞིན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཡིན།། དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གང་གསུང་བ་དང། གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བས་ན། དགོངས་པ་ཀུན་ནས་འདུས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ གང་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་རོ།

朋友們，什麼是獲得呢？即是：通過授予而獲得和通過能力而獲得。朋友們，應當這樣了知獲得： 對於悲憫的對象， 任何生起加持， 對於意樂的瑜伽士， 應當賜予十二卷經書。 對於修習瑜伽的人， 應當賜予日月二者。 大息出入的瑜伽士， 必定獲得七寶。 獲得大傳承的瑜伽士， 獲得八種吉祥。 圓滿大能力的瑜伽士， 獲得十種殊勝能力。 一切尊貴的上師， 獲得無上燃燒離戲論。 這個大密意趣集中， 未聞而自行解釋， 即使遍尋浩瀚教法， 也不能見到聖者。 如同王族血脈出身， 眾人擁立為君主， 以輪寶等珍寶， 獲得統治一切的權力。 同樣瑜伽傳承出身， 被立為法王， 以燃燒離戲論等， 成為殊勝的上師。 這是上師的殊勝之處， 必定出現王者， 以能力行進並修學方便， 最為重要的是熟習。 朋友們，應當了知這些是一切集中的完全商議。 說了這些話后，低劣的聖者們獲得了聖教授記的暖相。 這是《一切佛陀意趣集中大經》中名為"授記殊勝瑜伽品"的第七十章。 然後，秘密主又對低劣身體的菩薩們說：朋友們，應當捨棄的是這樣的：凡是穿上鎧甲后不退轉而行進的，就像如實隨順一切，如同虛空隨順元素一樣，心性隨順心所；法性隨順一切法。同樣，一切所說和所作都隨順聖意，因此，如同所說的意趣集中那樣，無論在何處行持都是如此。

། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་དང་མི་མཉམ་མི་མཉམ་མཉམ།། ཀུན་ནས་མི་མཉམ་ཡོངས་སུ་མཉམ།། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པ་ཡང།། གང་དང་དོན་གྱི་མཉམ་པར སྤྱད།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའམ། དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའམ།། ཇི་ལྟར་མེ་དཔུང་ཆུ་བོ་འདྲ།། དེ་ཡང་དེ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གིས།། ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་བརླབས་པ་ཡིན།། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱིས།། དབང་སྒྱུར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ལ།། ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ཡོད་པ་བཞིན།། རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྣང།། ཐབས་ཆེན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ཡང།། བབ་ཚོད་ཐད་དུ འཇུག་པ་སྟེ།དཔེར་ན་གླང་ཆེན་ཆུར་འཇུག་པ།། རབ་དང་གླང་ཆེན་བབ་མི་ལྟ།། དེ་ཡང་རྩལ་སྒྱིད་དྲག་ཞན་གྱིས།། ལ་ལ་ཐད་དུ་གཅོད་པ་ལ།། ལ་ལ་ཆུ་ཡི་གཞོལ་ཕྱོགས་སོ།། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་འཇུག་པ།། འབྲས་བུ་དྲན་ལ་བབ་གཅོད་ཀྱང།། རྩལ་འཕང་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཇི་ལྟར་ནུས་ཚད་དེ་སྤྱོད་ཕྱིར།། ས་དང་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་དང།། སྒྲིབ་དང་གོལ་ས་རྟོག་པ་དང།། སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་ཏིང་འཛིན དང།། དུས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་དང། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གནས་གྱུར་ནས།། ཐམས་ཅད་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཡང།། གྲངས་སམ་དབྱེ་བ་གྲགས་ཕྲག་རྣམས།། སྣོད་ཀྱི་རྩལ་དང་སྦྱངས་ནས་ནི། ཁྱད་པར་ཅི ཡང་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ཡང་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་ངུ་རྣམས།། རང་རང་རྩ་བ་བོར་ནས་ནི།། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སོགས་པའི རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ།། སྤྱོད་པར་བྱེད་དང་དོན་འདོད་པ།། སྦལ་བུས་མཁའ་ལྡིང་ལས་སྤྱད་ཀྱང།། བཙལ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆད་མ་ཡིན།། ནོར་བུ་ལས་ཀྱི་འཕང་དམས་པ།། རང་སྐལ་འཚོ་བའི་ཚོད་བོར་ནས།། རྒྱལ་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འཕང་མཐོ་བའི།། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་དམིགས་བཅས་ཀྱང།། དེ་དག་མི་འཐོབ་འཚོ་བྲལ་ཞིང།། སྐལ་ལྡན་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དག། སྐལ་ཞན་དག་གིས་འགྲུབ་པར་དཀའོ།

朋友們,這也是如此: 平等與不平等,不平等與平等, 完全不平等,完全平等。 密咒行為的特點, 與任何意義相應而行。 以加持而行, 或以自在方便而行。 例如如同虛空之王, 或如火聚水流。 那也是由其境大小, 以差別而加持。 那王者也以差別, 對所統領的界, 有大小次第, 瑜伽密咒方式也如是顯現。 入大方便行也是, 隨機而入, 如大象入水, 不看水深淺。 那也是由能力強弱, 有的直接渡過, 有的順水而下。 如是瑜伽士入行, 雖念果而隨機渡, 由能力高低差別, 隨各自能力而行。 地和階段智慧, 障礙和解脫處分別, 行為和誓言禪定, 時間和成就究竟, 見解差別轉依后, 雖一切唯一無二, 數量或分類傳說, 隨器能力而修習, 顯示任何差別。 那也是由能力差別, 首先從業的差別, 等小瑜伽, 各自捨棄根本, 于圓滿大能力瑜伽, 等大瑜伽方式, 行持和希求意義。 雖蛙行迦樓羅行, 所求境非斷。 寶石業力低劣者, 捨棄自分生計, 王者方便高舉, 雖緣大受用, 不得彼等斷生計, 有緣者的這些意義, 薄福者難以成就。

། དེ་ཕྱིར་དགོངས་པ ཀུན་འདུས་ལ།། གང་འདིར་རྣལ་འབྱོར་དམན་དོན་དུ།། གསོ་དང་སྦྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་དག། དམན་པ་དག་དང་མཉམ་པར་གསུངས།། གསོ་དང་བསླང་བའི་རྟོག་པ་འདི།། རྟོག་པ་ཅན་དང་མཐུན་པར་སྤྱད།། གསོ་བ རྟོག་པ་ཟིན་པའི་ནད།། ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་པའི་སྨན་གྱིས་གསོ།། ཤི་བསླང་བ་ཡི་རྟོག་པ་འདི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནད་པ་རྣམས།། རྟག་ཆད་མཐར་ཤི་རོ་གླིང་ནས།། གཏི་མུག་བམ་ཆེན་རོ་བླངས་ཏེ།། སྐྱེ་འགག མེད་པར་བླང་བའི་ཕྱིར།། རོ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི།། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་གནོན་པར་བྱ།། རོ་ཡི་གཉེན་པོར་བདག་གྱུར་ནས།། རོ་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས།། རོ་ཡི་གཟི་བྱིན་བྱུང་བ་ན།། བར་ཆད མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བྱ།། རོ་དེ་འགུལ་བར་གྱུར་པ་དང། གང་གི་འགྱུར་རྩིས་བྱུག་པར་བྱ།། རོ་ཡི་ཡན་ལག་ཀུན་བཅིངས་ནས།། བཟླས་པ་དྲང་པོ་རྒྱུན་མི་གཅད།། གང་དེར་ལངས་པར་གྱུར་པ་དང། ཆོ་འཕྲུལ འཇིགས་ཚལ་སྟོན་པར་བྱེད།། བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། དེ་ཚེ་རོ་ཡི་ལྕེ་བཅད་བས།། རོ་ལ་བརྡབས་ན་གསེར་དུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡི།། རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར།། ལྕེ བཤད་རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་དང།། རོ་ཡི་འགོ་བོ་བཅད་པ་དེས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྫས་འགྲུབ་སྟེ།། མགོ་ཐོད་གོ་ཆར་བཟུང་ནས་ནི།། ལྕེ་ཡི་རལ་གྲི་མཚོན་ཐོགས་ནས།། ལྷ་མིན་གཡུལ་ཡང་ལྡོག་པར འགྱུར།། རོ་ལངས་གྲུབ་པའི་རྐང་འགྱོགས་ནི།། དཔག་པའི་ཚད་ལས་འདས་པ་སྟེ།། སྐྱེས་བུ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ།། མདའ་འཕངས་ས་ལ་མ་བབས་པས།། མཐའ་བླངས སྐད་ཅིག་འཇིག་རྟེན་བསྐོར།། སྐྱེས་བུ་ལག་ཚོད་མ་ཡལ་བར།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་སུ་སླེབས།། ཡུད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་འཐོབ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ།། རོ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། རོ་ལ་རོར བསྒྲུབ་རོ་གྲུབ་ན།། རོ་ཡི་དངོས་པོ་མི་སྣང་བར།། གང་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་དེ་སྣང་ཕྱིར།། རོལ་ལ་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། རོ་ལ་རོ་ཡི་རང་བཞིན་དག། མེད་པར་ཤེས་པས་ཐག་ཆོད་བཞིན།། སྤྱོད་པས་དེ་ལྟར་མཉམ སྤྱད་ན།། ལྟ་སྤྱོད་མཉམ་ཞེས་དམ་པས་བཤད།། འདི་ནི་ཤི་བ་སློང་བ་ཡི།། བདུད་རྩི་དམ་པའི་སྤྱོད་པའི་ཞེས།། དགོགས་པ་དམ་པའི་ཀུན་འདུས་གསུངས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཤི་བ་སློང་བའི་རྟོགས་པ ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

朋友們，這是完整的漢語直譯： 因此在意趣集中中， 此處為低劣瑜伽士， 治療和凈化的行為， 與低劣者平等而說。 治療和復活的分別， 與有分別者相應而行。 治療分別所執的病， 以見行衰敗的藥治療。 復活死者的分別是， 三界輪迴的病人們， 常斷邊死屍林中， 愚癡大屍體取出， 為無生滅而取故， 以如意寶珠咒語， 加持屍體而壓制。 自己成為屍體對治， 不斷持誦尸咒。 當屍體光輝生起時， 精進無有間斷。 當屍體開始動搖時， 以任何變化藥塗抹。 捆綁屍體所有肢節， 持誦不斷直接進行。 當它站立起來時， 顯示神變恐怖相。 具誓言的人， 那時切斷屍體舌頭， 擊打屍體變成金。 同樣隨慾望， 以緣轉變則如是變。 舌說劍和武器， 切斷屍體頭顱， 成就如所欲之物， 頭顱顱骨作為鎧甲， 手持舌劍武器， 能退阿修羅軍。 尸陀羅成就的速度， 超越可度量， 具能力的人， 四方觀望同一時， 箭未落地， 瞬間繞行世界。 人未失去手感， 立即抵達處所。 獲得極其迅速。 如是等無邊， 屍體生起一切所欲。 屍體修成屍體成就， 屍體實相不顯現， 隨所修顯現故， 屍體哪有分別？ 屍體無有屍體自性， 以智慧決定， 如是以行平等而行， 聖者說見行平等。 這是復活死者， 甘露聖行， 意趣集中所說。 朋友們，應當了知這些是復活死者的分別完全行持。

། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་སྦྱང་བ་དང། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ།། དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་སྦྱང་བ་ནི་གང་རྟོགས་པའི དངོས་པོ་སྦྱོང་བའོ།། གྲོགས་པོ་དག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ནི་བཀོད་པ་བྱ་བས་སྦྱང་བ་དང། མེའི་བྱ་བས་སྦྱང་བའོ།། དེ་ལ་བཀོད་པའི་བྱ་བས་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བརྩམས་པ་ལས་ཀྱི་དང་པོ་དང།། དམ་པའི་དོན ལ་འཇུག་པ་ན།། ཐབས་མཆོག་ལྔས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་དུས་ཚིགས་བསྙེན་པ་དང།། གང་འདིར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང། སྒྲུབ་པོ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་ལ།། གྲགས་དུས་མཚན་མར་བཅས་པར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར བཅད་པའི་བཀའ་སྒོ་འདིར།། གསང་གོ་མི་དབྱེ་སྐྲག་པར་འགྱུར།། ཅི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡིན་པས་ན།། བྱིས་པ་བློ་ཤེད་མ་བྱེ་བ།། མ་ངེས་ལྡོག་འཇུག་བཅས་པ་ཡིས།། ཐེག་ཆེན་དོན་ལས་གོ་བར་འགྱུར།། གནས་འདིར འཇུག་པའི་བྱིས་པ་དག།འཇིག་རྟེན་དྲུག་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང།། འགྱུར་དབང་མ་ངེས་སར་བཞག་སྟེ།། ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བདེ་ཐབས་སྦྱར།། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཆེན་ཚོམ་བུ་ལྔ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཚོགས་བཅུ་དྲུག་ལྡན།། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཅན།། བྲི་བྱ་ཡང་ན་བསམ་པའམ།། བརྗོད་དམ་དངོས་སམ་མཚན་མ་ལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས།། མོས་པ་ལ་བསྐྱེད་དྲན་བྱས་ཏེ།། རང་བཞིན་ཡུལ་ལས་ཕན་ནས ནི།།ཕྱག་བྱ་ལ་སོགས་མཆོད་ན་ནི།། རྡོ་རྗེ་དམན་དང་རྩིར་སྦྱར་བ།། ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས།། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དབུལ།། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གླུ་བླངས་ཏེ།། མཉེས་བྱས་ལས་གྲུབ་གྲངས་རྫོགས་ནས། མཉེས་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་འདོད་པར་བྱ།། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་དག། དཔང་མཁྱེན་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཡིས།། འཇུག་ཚུལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་རྣམས་ལྔ་ཡིས།། བསླབ་པའི གཉེན་རྣམས་ཅི་རིགས་པར།། རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་བྱིན་ནས་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་གལ་ཆེན་མནའ་བོར་རོ།། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ནན་ཏན་གྱིས།། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀའ་བྱའོ།

朋友們，這是完整的漢語直譯： 朋友們，什麼是凈化行為呢？即是： 凈化覺受的刺痛和 完全凈化相續。 其中凈化覺受的刺痛是 凈化所覺知的事物。 朋友們，完全凈化相續是 以安排事業而凈化和 以火的事業而凈化。 其中以安排事業而凈化是什麼呢？ 開始業的最初和 入聖義時， 應以五種殊勝方便凈化。 金剛時節親近和 此處近修以及 以大成就者加持， 應具名聲時和相。 在瑜伽斷絕的教門中， 不開啟秘密會恐懼。 因為是最初故， 愚童智慧未開， 具不定返入， 會背離大乘義。 入此處的愚童， 從六道中引出， 置於不定轉依地， 隨宜配合安樂方便。 金剛大方便五聚， 具足十六金剛持眾， 界的壇城具金剛， 應畫或觀想， 或說或實物或相， 以世間主法規， 于信解中生起憶念， 從自性境獲益， 若以禮拜等供養， 以金剛下品和藥物， 大資具等， 供養金剛方便眾。 唱誦金剛瑜伽歌， 令歡喜事業圓滿后， 歡喜后應愿凈化相續。 對堪為法器的弟子， 以見證智等事業， 賜予入門儀軌灌頂和悉地。 以五種金剛誓言， 隨宜以學處親友， 以能力完全賜予后， 發金剛重要誓言。 然後大小成就， 隨欲精進， 應行金剛瑜伽難行。

། མི་ནུས་ལ སོགས་མི་སྣང་བའི།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ནན་ཆགས་བྱ།།

རྨོངས་པ་གང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དེ།། ངོ་མཚར་ཚིག་གི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར།། ཤེས་རབ་མིག་ཅན་ཤེས་བྱའི་ཡུལ།། ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ།། དྲོད་ཅན་བློ་དཀྱིལ་ཆེ་རྣམས་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ནང་པར་གསང་སྒོ་དབྱེ། རྩིང་པོ་འགྲོས་ཀྱི་དམུ་རྒོད་ལ།། གཅན་འཕྲང་འཁོར་བའི་གཡེང་རྣམས་བསྟན།། རྡོ་རྗེ་ལུང་གི་ཚིག་ཅན་ལ།། ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དེ་དབང་བསྐུར། རྩལ་མེད་མི་ནུས་གང་དག་ལ།། ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བསྔགས་པ་ཡིན།། གནས་འདིར་གསལ་དག་མི་གསལ་དག། འོད་མི་དབབ་ཅིང་ལྗིག་མི་དབབ།། རྡོ་རྗེ་བློ་ཡི་ཡུལ་ཅན་ལ།། རྩལ་ཆེན་སྦྱོང་ཞེས་གདམ་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་དབང་གྲལ་དུ།། རྡོ་རྗེ་དོན་གྱི་ལྟར་ཆེན་བཤེར།། རྩལ་དང་རིམ་པ་ཁྱད་པར་དབྱེ།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག། སྤྱིའམ་ཡང་ན་རེ་རེའོ།། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས།། ཇི་ལྟར ཐབས་ཀྱི་ཞོགས་སྦྱོར་ལྟར།། གང་དག་རྣལ་འབྱོར་མར་ལྡན་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་ལ་སོགས་པ།། ལྷ་མོ་ཚོགས་སུ་བཀོད་ནས་ཀྱང།། གནས་འདིར་འཇུག་དགའ་ལ་སོགས་པ།། ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མར སྦས།། རྡོ་རྗེ་མཉམ་པའི་གསུངས་རྣམས་ལ།། མཉམ་པའི་མཚོན་པས་མཉེས་པར་བྱ།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་ལ་སོགས་པས།། རི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒྲུབ།། གཞན་ཡང་དུས་བཞི་མཉམ་རིག་ན།། དུས་ཞེས་བྱ བ་ག་ལ་རིགས།། དུས་བཞི་མཉམ་པར་རབ་ཤེས་ན།། དེ་ཉིད་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དུས་ཀྱི་ཚོགས།། འདས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང། མི་འབྱུང་མ་ངེས་ཆ་རྣམས་ལ།། དབང་གྱུར་མཉམ་པའི་རྒྱལ མོ་རྣམས།། འཇིག་དང་སྐྱེ་དག་སྨིན་པ་དང། སྟོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཏུ།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་དང།། སེམས་དང་དེ་བཞིན་མཉམ་པ་ཡི།། ཤེས་རབ་འཁོར་དང་དམ་པའི་དཀྱིལ།། ཇི་ལྟར་རིམ་པར་རྡོ་རྗེ ཡིས།། གླུ་གར་ལ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས།། མཆོད་དང་འཇུག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར།། ཆ་རྣམས་དུས་ལས་མི་འདའ་བར།། ལྷ་ཡི་ཉི་མ་རྣམས་ལའོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ།། ཚོམ་བུའམ་ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས།། སྤྱིར རམ་རེ་རེར་སྦྱར་བར་བྱའོ།

這是完整的漢語直譯： 對不能等不顯現的， 應以金剛語堅持。 因愚癡而發心， 以稀有語轉變想法。 具慧眼者的所知境， 應次第全部教示。 對具暖智大者， 開啟內瑜伽秘密門。 對粗野行為的野蠻人， 教示輪迴險道散亂。 對具金剛教言者， 隨能力賜予灌頂。 對無能力不能者， 僅讚歎利益。 此處明晰或不明晰， 不降光明不降暗。 對金剛智慧境者， 應選擇稱為大力凈化。 在金剛集會灌頂行列中， 審視金剛義大見。 分別能力和次第差別， 各自種姓的手印， 或總的或個別的。 複次智慧總持眾， 如方便晨修般， 對具瑜伽母者， 金剛持母等， 安排天女眾后， 此處入歡喜等， 以方便手印為相隱藏。 對金剛平等語， 以平等表示令歡喜。 以舞蹈歌詞等， 修持持山瑜伽母眾。 複次若知四時平等， 何處有所謂時間？ 若善知四時平等， 即是平等自性。 金剛天女時眾， 過去現在和 未來不定分， 自在平等王妃眾。 在毀滅生長成熟和 空無之中， 金剛解脫無量和 心以及平等的 智慧眷屬和聖壇， 如次第以金剛 歌舞等資具， 供養入儀軌如何， 諸分不離時， 對天之日。 大樂等， 聚或手印， 應總的或個別配合。

། འདས་པ་རྣམ་ཐར་ཚོགས་བསྒྲུན་ཏེ། ད་ལྟར་འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་ལ།། ཚད་མེད་སེམས་དང་རྣམ་ཐར་བསྒྲུན།། དེ་ནི་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ སེམས།། རྫོགས་པར་བཅུ་དྲུག་ཟླ་རྒྱས་ཚུལ།། སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན།། མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཚུལ་བཞིན་དུ།། དམ་པའི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། ཡང་དག་ངེས་པའི་ས་པ་ཡིན།། བཅུ་གསུམ་ལ ལ་བགྲོད་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚོགས་སྦྱར།། སྐར་ཚོགས་དབུས་ན་ཟླ་ཉ་བ།། བཅུ་དྲུག་ཞག་གིས་རྫོགས་པ་བཞིན།། བཅུ་གསུམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ས།། བཅུ་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་རྫོགས་པས་ན།། བརྫེས་པའི ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས།། ཉི་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།། མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་བདེ་བ་དེ།། བཅུ་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་བསྐྲུན།། རྫོགས་པ་ཉིད་ན་མི་དམིགས་པ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པས་ན།། མཉམ་པས་སྟོང པར་གྱུར་པ་ལ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ།། སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་དེ།། རྨད་བྱུང་སེམས་བསྐྱེད་ལས་ཆེན་སྤྱད།། ཕྲ་མོ་དྲོད་དུ་གྱུར་པ་ན།། དམ་པ་སྤྱད་ན་ཉི་མ་འཆར།། དུས་འདི་རྒྱུན་གྱི བར་ཆད་ན།། སྙན་པ་དག་གིས་བཟློག་པར་དཀའ།། བར་ཆད་བྱུང་ན་བསྐང་གསོ་བྱ།། མཁའ་ལ་ཟླ་གསལ་གྲཝ་རྒྱས་བཞིན།། ས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྲཝ་རྒྱས་སྤྱད།། གང་འདི་རྒྱས་ན་བསོད་ནམས་དང། བསྔོ་བ་ཆེན་པོའི ལས་རྣམས་བྱ།། དེས་ནི་ཉི་ཟླ་ཞོན་འགྲོ་བའི།། རིག་འཛིན་ས་ལ་གནས་ཕན་ཆད།། བདེ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ས་ལ་འགྲུབ།། གཞན་ཡང་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ནི།། ཆོས་ཀུན་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས སུ་སྣང།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་དག། ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་རྫོགས།། ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས།། རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ཡིན།། དེས་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ།། རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་དུ་མི་གཅད་པ།། རྡོ་རྗེ་ནམ དང་ཉི་ཚོད་ལ།། ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་བསྐྱེད་སྦྱར་ལ།། མཆོད་བསྙེན་བཅས་སྦྱར་དེ་བཞིན་ནོ།། འདི་ནི་དོན་དམ་ཉེ་བའི་ལམ།། དམ་པ་བསྐྲུན་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ།

這是完整的漢語直譯： 比較過去解脫眾， 對現在生起和不生起， 比較無量心和解脫。 那即成為平等王。 複次瑜伽菩提心， 圓滿十六月圓方式， 當悲智升起時， 如空中日昇起般。 聖者圓滿瑜伽士， 是真實決定地者。 行至十三地， 配合金剛時續眾。 如星眾中滿月， 以十六日圓滿， 十三大力圓滿地， 以十六眾圓滿故， 以十六圓滿月， 于日明光手印， 莊嚴美麗的樂， 創造十六眾圓滿。 圓滿即無所緣， 因如是凈化故， 平等成空性， 一切法身圓滿菩提。 苦與菩提無二， 行稀有發心大業。 當成為細微暖時， 若行聖行則日出。 此時若有相續障礙， 難以美言遣除。 若生障礙應補救。 如空中明月圓滿， 地上行瑜伽圓滿。 此若圓滿則應行 福德和大回向業。 由此乘日月而行的 持明地以上， 成就大樂十三地。 複次恒常所作是： 諸法是佛性， 佛顯為身語意。 身語意手印， 圓滿於字串。 字手印智慧， 是相續中恒常所作。 由此獲得相續三昧。 相續中不間斷， 于金剛時日中， 生起配合字眾， 供養親近亦如是。 這是勝義近道， 因將創造聖者故。

། འདིར་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་ཚོགས་དེས།། དམ་པའི་དམ པར་དེ་ཉིད་འགྱུར།། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་དབྱིངས།། ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདི།། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་ན།། རྡོ་རྗེ་དབང་ཡུལ་འདྲེལ་བས་ནི།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ།། རྡོ་རྗེ འཛིན་མ་འཛིན་རྫོགས་བཅས།། འཁྲིལ་མཉམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། གཟུགས་བརྙན་ཏིང་འཛིན་རང་བཞིན་གནས།། ཇི་ལྟར་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བྱས་ན།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ནི།། འདོད་པའི་ཁམས་ལྟར་མཉམ་པར གསུངས།། གཞན་ཡང་གང་དུ་གང་འབྲེལ་བའི།། གསང་ཆེན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི།། ཕན་ཚུལ་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་ལ།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས།། སྤྲུལ་པ་བྱ བ་ཅི་ཡང་སྣང།། གཉིས་མེད་དྲ་བའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡུལ་དེ་ཉིད།། རྩལ་དང་ལྡན་པའི་གསང་སྒོ་བ།། འདི་ལ་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱའོ།། གསང་འདིར་ཆུད་པའི་བུ་རྣམས་ནི།། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ ཐབས་ལྡན་པས།། མི་སྐྲག་དགའ་བའི་ངོ་མཚར་སྐྱེ།། གསང་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོར་བཅས།། ལྔ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཁྲིལ་བ་ནི།། གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཁྲིལ་ཚུལ སྦྱོར།། གཡས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང།། རང་རང་མཚན་མ་འབར་བའོ།། གཡོན་ཉིད་སྒྲ་བརྙན་དྲིལ་བུ་དང།། རྟགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་གསལ་བ་ལ།། འཕྱོ་ཞིང་བདུད་པའི་མདངས་ལྡན་པས།། ཆགས་ཤིང་གཡོ བའི་ཡུལ་གྱིས་ནི།། སེང་ཆེན་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། སེང་ཆེན་ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ།། སེམས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཁྲི་ལ།། རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྱིངས་བཅས་ཏེ། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་འབར་བ།། བཅུ་གསུམ་ཆ ལུགས་བསྒེགས་པ་རྣམས།། རིམ་གྱིས་སམ་ནི་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད།། གང་འདིར་འདོད་ཁམས་ཆགས་ཞེན་པའི།། དབང་པོ་རིམ་པ་སྦྱར་བར་བྱ།། དེ་མིན་ཡབ་ཡུམ་ཡང་མི་དམིགས།། གསང་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར རྣམས་ཀྱང།། གནས་གྱུར་བ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས།། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོར་བཅས།།

བརྒྱད་གཉིས་ཟུང་སྒྲིལ་འཁྲིལ་འབྱུང་སྦྱོར།། ས་དང་ནམ་མཁའ་སྤྱན་རྡོ་རྗེ།། བྱམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་དཔལ།། ནང་དང ཕྱི་ཡི་ཡོ་བྱད་ནི།། བཞི་གཉིས་དག་གིས་གཉེར་སྦྱོར་བ།། བསམ་བྱ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ།

這是完整的漢語直譯： 此處以相續眾， 成為聖中之聖。 複次金剛網界， 此心大密秘密， 因是金剛中金剛， 以金剛境相連， 一切生起故稱界。 金剛持母持圓滿， 纏繞平等亦如是， 影像三昧自性住。 如次第配合， 如何所欲即如何， 說如欲界平等。 複次任何相連的， 大密聖壇， 此諸法自性， 互相網路相連， 從空性虛空自性， 顯現任何化現事業。 無二網路方式相連。 大瑜伽境界， 具力量的密門者， 應對此開啟密門。 通達此密的子眾， 因具大智慧方便， 生不懼歡喜稀有。 此大密秘密壇， 金剛王及王妃， 五二雙纏繞， 從右向左纏繞方式配合。 右即菩提金剛， 各自相燃燒。 左即回聲鈴， 以相莊嚴明顯， 具放射融化光彩， 以貪愛動搖境， 以大獅動搖方式， 大獅群王等， 劣慧身座上， 以圓滿方式挺立， 燃燒五色光， 十三裝飾姿態， 次第或同時生起。 此處欲界貪著的， 應配合根次第。 若非則父母亦不緣。 密眾眷屬， 以轉依自性， 手印王及王妃， 八二雙合纏繞配合。 地空眼金剛， 慈金剛普賢吉祥， 內外資具， 以四二掌管配合， 所思等亦如是。

། རྡོ་རྗེ་སྒོ་དང་བཅས་པར་ནི།། རྡོ་རྗེ་འཁྲིལ་འཁྱུད་གསང་བའི་ཚོགས།། རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེར་སྦྱར་བས།། མཉེས ནས་སྦྱར་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་དབུལ།། གསང་བའི་འཇུག་ཚུལ་ལ་སོགས་ཀྱིས།། གསང་བའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། འཇུག་སྒོ་སྤྱོད་དང་ལྟ་བ་མཐུན།། ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཡི།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྡན་ཕུན སུམ་ཚོགས།། མཛའ་འཕྲོད་རྐྱེན་དང་དགྱེས་སྦྱོར་ལྡན།། ལྷ་དང་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རིལ།། མ་ལུས་ཚོགས་པས་ཆོས་འདི་སྤྱད།། སྐད་ཅིག་ཡུན་ཙམ་ཐང་ཅིག་གམ། ཡུད་ཙམ་ཉིན་གཅིག་ཟླ་རེའམ།། ལོ་ཡི་ཉི་མ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི།། དུས་ལ་བབ་པའི་དུས་ཆེན་དག། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཆེན་ཡིན།། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་ཡོད་བྱད་རྣམས།། དག་དང་མ་དག་ཁྱད་པར་གྱིས།། གཙང་མ་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་དང། རྣམ་རྟོག་ནད འཇོམས་བདུད་རྩི་རྣམས།། རྒྱལ་བའི་ཚོགས་དང་འབྱུང་པོ་ལ། ཇི་ལྟར་འབྱོར་ལྡན་ནན་ཏན་བྱ།། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང།། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི།། སྐྱོན་བཞི་སྤངས་ཏེ་བཟློག་ཚུལ་སྦྱར།། རྣལ་འབྱོར་སྙིང་དང་མི་ལྟ་བུར།། གདུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་གཞག་སྟེ།། ཇི་བཞིན་འདོད་ལྟར་བདེ་བར་སྦྱར།། ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང།། བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང།། དོན་གྲུབ་ཤི་བ་གསོ་བའི་ཕྱིར། ལས་འདི་སྤྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། འདི་དག་བློ་ཆུང་གསར་ཞུགས་པའི།། མདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རིགས།། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཅིས་འདུལ་དེ་ལྟར་རྩལ་དང་སྦྱར།། དེས་ན་ལས་འདི ཁྱད་པར་ཡང།། ཚོགས་ལ་ཚོགས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ།། བསྙེན་པ་དག་ལ་གོམས་བྱས་ནས།། བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། དེ་སྐད་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། འདུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ བཤད།། འདུས་པ་ཀུན་གྱི་དོན་མཐོང་བ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ལ་གསོལ།། སེམས་དཔའ་ཆེ་པོ་བདག་ཅག་གིས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཐབས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཉི་བཀོད་དང།། ཀུན་ནས་མཉམ་དང བཅུ་དྲུག་ཆ།། ཡི་གེ་ཚོགས་དང་འབྱུང་བའི་དབྱིངས།། གཉིས་མེད་དྲ་བར་འབྲེལ་ལ་སོགས།། རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་དུ།། སྣང་བར་ངེས་པར་མཐོང་ལགས་སོ།

這是完整的漢語直譯： 金剛門及 金剛纏抱秘密眾， 大瑜伽受用配合， 歡喜后為配合依次供養。 以秘密入方式等， 成就秘密義。 入門行為見解相應， 一切成為一體的 具因緣圓滿， 具親和緣及喜配合。 天持明瑜伽全體， 無餘眾行此法。 剎那間或片刻或 須臾或一日或每月或 年日吉祥的 時節大節日， 是加持的大節日。 如所有資具， 以清凈不凈差別， 清凈食物等及 除妄念病的甘露， 對佛眾及鬼神， 如所有勤勉行。 自他二者及 非為法義的 四過斷除后配合遣除方式。 如瑜伽心及人， 安住渴慕想， 如實如欲安樂配合。 為令諸天歡喜及 為令諸魔寂靜及 為成就復活死者， 行此業極為珍貴。 此等對小智初入者 當在前述說。 一切物品資具， 如何調伏即如何運用。 因此此業特殊亦， 于眾生起眾清凈障， 熟習親近后， 修行圓滿果。 如是金剛勇士， 對大眾眾說。 見一切眾義， 祈請彼金剛持。 大勇士我等， 諸法之自性， 方便智慧日月及 普遍平等十六分， 字眾及界元素， 無二網路相連等， 自性三昧影像， 確定見為顯現。

། དེ་སྐད་གསོལ་བས་དེས་གསུངས པ།།གང་འདིར་འདུས་པའི་ཚོགས་མེད་ཀུན།། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡིན། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ཉིད།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན།། དགོངས་པ་དམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པ།། ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར དམ་པ་ཉིད།། དེ་དག་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་པས།། སེམས་ཅན་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ།། རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཞུགས་བཀོད་རྫོགས།། དེ་ལས་ཁྱད་པར་སྐལ་ལྡན ནི།།སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་པ་གཟུགས་བརྙན་ཏེ།། རས་འཇལ་ཁོད་སྙོམས་བཟང་ལ་སོགས། ཁ་དོག་ལྔའམ་ཉི་ཤུ་ལྔས།། མ་མཐོང་རྨོངས་ལ་བསྟེན་ཕྱིར་མཚོན།། མ་ཉམས་མཚན་མས་དེ་རངས་འགྱུར།། བསྟེན་ཞིང དེས་འཇམ་ཁང་བུ་ལ།ཁ་དོག་འབར་བ་གཟུགས་མཚོན་ཏེ།། ཕྱག་རྒྱ་མ་ཉམས་མཛེས་ལྡན་ན།། མཚན་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་ནུས།། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་པ།། གང་བླུགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་ཉམས་དང་ལྡན་ན།། དེས་ཡང་མཚན་མའི་རྟེན་དུ་འགྱུར། ཤེས་རྡོ་དུང་ལ་སོགས་པ་ལ།། འབུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བྱས་ན།། དེ་བཞིན་མ་ཉམས་རྒྱས་མཛད་ན།། མཚན་མ་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར།། བླག་ཤ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སོགས་ལ།། མཁས་པས་བཟོར་བཞོགས་གཟུགས་བརྙན་གྱིས།། ཕྱག་རྒྱ་མ་ཉམས་ཀུན་རྫོགས་ན།། འདི་ཡང་མཚན་མའི་རྟེན་དུ་འགྱུར།། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས།། ཁ་དོག་མཛེས་དང ལྡན་བྱས་ལ།། མཚན་མ་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ།། མཚན་མས་མཚན་མ་གྲོལ་རིག་པ།། གང་དག་ས་ལས་རྒྱལ་བའི་དབྱིབས།། ཀུན་དུ་ལྷམ་པར་བྱས་པ་ལ།། ཚོན་རྩི་ལྔ་ཡིས་མཛེས་བཀོད་ན།། རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི རྟེན་དུ་འགྱུར།། གང་གི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་དང།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་གཅིག་པས་ན།། འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད།། འདི་ཡིས་རྣམ་གྲོལ་རིག་པར་འགྱུར།། བདེར་གཤེགས་ཕོ་བྲང་གང་ཡང་རུང།། དཀྱིལ འཁོར་ཚུལ་དུ་གང་བྱེད་པ།། ཡིད་འོང་མཚན་ལྡན་དབེན་ཕྱོགས་སུ།། ཀུན་ནས་ལྷམ་པར་མཛེས་བྱས་ལ།། སྲད་བུ་བརྒྱད་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ།། བསྡུ་བའི་བྱ་བས་མཛེས་བྱས་པ།། དེ་ནས་སྲད་བུ་གཅིག་གིས་བསྐོར།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་དང།། ནང་དུ་ལྷམ་བུ་སྲད་བུ་བརྒྱད།། ལེའུ་ཚེ་ལྡན་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ།། མཐའ་ཟད་སུམ་ཆར་བྱས་པ་ལ།། ཀུན་གྱི་ནང་དུ་སྲད་བུ་གསུམ།། ཕྲ་མོ་དག་གིས་མཛེས་པར བརྒྱན།། དགུ་ཡི་ཆར་ནི་བགོས་པ་ལ།། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་སུམ་ཆ་བྱ།། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་མཛེས་བྱས་ལ།། རིན་ཆེན་ཀ་བའི་ནང་ལོགས་སུ།།

這是完整的漢語直譯： 如是祈請后他說道： 此處無眾會一切， 如何所見即如何。 本來無造如實性， 自性壇城即彼性， 聖意自成， 三昧壇城即聖性。 彼等根本為心性， 眾生影像壇城明。 于自性三昧壇城中， 一切本來入住圓滿。 其中殊勝具緣者， 成為行境影像， 布匹平整善等， 以五色或二十五色， 為未見迷者依故表示。 未損相令其歡喜。 依止並以彼柔和房舍， 以燃燒色彩表示形象， 若具未損美麗手印， 能示現相神變。 金銀銅鐵等， 以任何鑄造佛身， 若具未損手印， 彼亦成為相依。 于石貝等， 以雕刻造佛身， 如是未損圓滿， 成為生相依。 于樺木菩提樹等， 由智者雕刻影像， 若手印未損圓滿， 此亦成為相依。 于地等作手印， 具美麗色彩， 是生相依， 以相解脫相智。 任何以土佛形， 普遍平整， 以五彩色莊嚴， 成為解脫智依。 任何影像為何及 彼之自性為一故， 此無絲毫差別。 由此成為解脫智。 任何善逝宮殿， 以壇城方式所造， 悅意具相寂靜處， 普遍平整美化后， 具八繩， 以攝集事業莊嚴， 然後以一繩環繞， 成為壇城方式， 內平整具八繩， 成為九個格子， 邊際三分之一， 於一切內三繩， 以細緻美飾。 分為九份， 門及門框三分之一， 以八柱莊嚴， 于寶柱內側，

ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་མཛེས་བྱས་ལ།། རིན་ཆེན་ཀ་བའི་ནང་ལོགས་སུ།། སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་དབུ་རྩེ་བྱ།། བསྡུ་བ་ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ།། རིམ་པ གསུམ་གྱིས་མཛེས་པ་ལ།། རྟ་བབས་ཐེམ་སྐས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན།། དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལེའུ་ཚེའམ།། འཁོར་ལོ་དཔའ་བེའུ་པདྨ་དང། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ།། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དེ་བཞིན་བྲི།། རྒྱན་ནི་རིན ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང།། པཉྩ་ར་ཀ་ཏྭ་ར་ན།། ཕྲེང་བ་དང་ནི་དྲ་བས་བརྒྱན།། ཟ་ར་ཚགས་དང་ཆུན་འཕྱང་དང།། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀ་ཐེའུ་ཆུང་འཕྱང།། རོལ་མཽ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྷ་ཡི་བུ།། མང་པོས་ཕྱི་ནང་ནམ་མཁའ་ལས།། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་བྲི།། ཐེག་ཆེན་གདུང་བཞིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ།། རིན་ཆེན་ཁ་བད་མཆོད་རྟེན་དང།། རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བས།། གཞལ་ཡས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི།། ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཅི འདྲ་བར།། དེ་འདྲ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྲི།། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གང་རྒྱུད་པ།། ཀུན་གྱི་མཛེས་དང་ལེགས་པར་བརྒྱན།། མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་མེད་ཀུན།། ཇི་ལྟར་འབྱོར་ལྟར་ནན་ཏན་དབུལ།། རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད བཙས་པ་དང།། གླུ་བྲོ་གར་དང་རོལ་མོར་བཅས།།

དུག་འཇོམས་སྨན་དང་བདུད་རྩི་རྣམས།། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་ལ་དབུལ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱར་བས།། རྒྱུད་བྱང་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གྱུར།། དེ་སྐད སྨྲས་པས་འདུས་པ་ཀུན།། ཐམས་ཅད་རྒྱུད་བྱང་རྣམ་གྲོལ་རིག། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་བཀོད་པའི་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是直譯： 八根柱子裝飾美化， 在珍貴柱子的內側， 建造佛陀宮殿的頂部。 無量攝受解脫門， 以三層次美化， 還用臺階裝飾。 中央宮殿是方形或 輪形、英雄形、蓮花形， 以及八角寶形等， 按照適宜的方式繪製。 裝飾品有各種珍寶和 （པཉྩ་ར་ཀ་ཏྭ་ར་ན, pañcarakatvārana, पञ्चरकत्वारन, పంచరకత్వారన, 五色絲線, 班扎拉嘎德瓦拉那）。 用花環和網裝飾， 懸掛格子、流蘇， 鈴鐺、小鈴鐺和小銅鈴。 奏樂發聲的眾多天子， 在內外空中， 獻上各種供品，繪製之。 以大乘四梁精美裝飾， 珍寶覆蓋的佛塔和 放光的寶幢， 莊嚴美化無量宮。 如法界宮殿一般， 繪製象徵那樣的景象。 宮殿中所有物品， 都以美麗精妙裝飾。 有上供和無上供養， 盡己所能虔誠供奉。 王權受用及生產， 歌舞音樂相伴隨。 解毒藥和甘露等， 供養如海之佛陀。 以平等性供養， 使一切相續平等。 說此語時，所有集會者， 皆了知相續解脫。 朋友們，應知這些是由莊嚴事業而圓滿清凈。

། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལ་མེའི་བྱ་བས་ཡོགས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ངམ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་བསྟོད་པ། ཨེ་མའོ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ཆེ་བའི་ཆེ་བ་བྱིན་བརླབས་ཆེ།། ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཆེ།། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཆེ།། ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང སྟེ།།ཆོས་ཀུན་མེ་དཔུང་འབར་བར་སྣང།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང།། འབར་འཕྲོ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི།། མུན་གསལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཀུན་རྫོགས་པས།། དཔའ་བོ ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལགས།། འབར་བ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། གཟི་བརྗིད་ཟེར་འཕྲོ་ཨ་ལ་ལ།། མཐའ་ཡས་ཀུན་སྡུད་ཨ་ལ་ལ།། ཐམས་ཅད་སྲེག་བྱེད་ཨ་ལ་ལ།། ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ།། མཐའ་དང་བུད་མེད་ཨ་ལ ལ།།ཐུགས་རྗེ་བདེ་མཆོག་ཨ་ལ་ལ།། དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྱེད་ཨ་ལ་ལ།། གསང་མཆོག་རྨད་འབྱུང་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། མེ་ཡི་རང་བཞིན་རིན་པོ་དག། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་འདུས་པས་གསོལ་བ་ལས།། དེ་ཉིད་དགྱེས་པས་འདི་སྐད་དུ།། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དག། ངེས་པར་བཤད་ཀྱིས་གུས་པར་ཉོན།། ཁྱད་པར་བླ་མའི་ལམ་མཆོག་འདིས། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་སུ་བདེ་སྦྱར་བས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་མཉེས་ཀུན་བསྲེགས་སྦྱངས།། དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྦྱངས།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཡམ་ཤིང་ལ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཧོམ་ཁུང་དུ།། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡམ་ཤིང་ལ།། མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་མེད་བྱུང་བས།། མཚན་མའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ།། བསམ་དུ་མེད པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡམ་ཤིང་ལ།། འོད་དཔག་མེད་པའི་མེ་བྱུང་བས།། མཐའ་ཡས་རྡུལ་སྙེད་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ།། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཧོམ་ཁུང་དུ།། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡམ་ཤིང་ལ།། སྟོང ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས།། དངོས་པོའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ།། སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་ཧོམ་ཁུང་དུ།། སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་ཡམ་ཤིང་ལ།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ།། ཀུན་གཞི་བྷ་གའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་ཡམ་ཤིང་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་བྱུང་བས།

朋友們，這裡以火的事業而圓滿清凈是什麼呢？就是這樣： 爲了清凈一切法為法性，加持一切事物為火的自性，所有集會眾皆見一切法顯現為火的自性。他們極為驚歎讚頌道： "奇哉大菩薩！ 偉大中的偉大，加持偉大。 大三昧，大顯現。 種種大神變。 無上方便不可量， 一切法顯現為火焰。 那即是智慧光明界， 燃燒閃耀光明中， 驅散黑暗焚燒一切， 大樂界中皆圓滿， 這是勇士您所作。 大燃燒，阿拉拉！ 光芒四射，阿拉拉！ 無邊攝集，阿拉拉！ 焚燒一切，阿拉拉！ 大吞噬者，阿拉拉！ 無邊無盡，阿拉拉！ 大悲勝樂，阿拉拉！ 自在怖畏，阿拉拉！ 以無上秘密稀有加持， 請為我等解說 火的自性珍寶。" 眾人如此祈請后， 他歡喜地這樣說： "大集會的瑜伽士們， 金剛火的自性， 我必定會解說，請恭敬聆聽。 特別是這上師殊勝道， 瑜伽方便與樂結合， 令諸佛歡喜焚燒清凈。 成就事業最勝清凈。 如實的火坑中， 所有的柴薪上， 生起如是之火， 一切焚燒清凈融化。 無生清凈火坑中， 四生之柴薪上， 無生離戲之火生， 焚燒清凈融化相的習氣。 不可思議火坑中， 不可思議柴薪上， 無量光明火生起， 焚燒清凈融化無邊微塵。 法性清凈火坑中， 種種有法柴薪上， 空性智慧火燃燒， 焚燒清凈融化實有習氣。 心性清凈火坑中， 眾生輪迴柴薪上， 自生智慧火燃燒， 焚燒清凈融化輪迴習氣。 阿賴耶佛母火坑中， 五毒煩惱柴薪上， 五智之火生起，

ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་ཡམ་ཤིང་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་བྱུང་བས།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ།། སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། འབྱུང་བ་བཞི ཡི་ཡམ་ཤིང་ལ།། ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་མེ་བྱུང་བས།། སྣང་སྲིད་དངོས་པོ་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ།། རྣམ་བཞིན་ལས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། བཞིའམ་བཞི་ཡི་ཡམ་ཤིང་ལ།། རིགས་བཞི་འབར་བའི་མེ་བྱུང་བས།། མཆོད སྦྱིན་དངོས་པོ་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ།། འདི་ཡང་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་རྫས།། གང་ལྟར་རིགས་པ་དེ་ལྟར་སྦྱར།། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དཀར་སེར་དམར།། མཐིང་ག་ནག་པོ་ཐལ མཐོག་སྦྱར།ཟླུམ་པོ་པདྨ་ལེའུ་ཚེ་བཞི།། འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱས།། ཟླ་གམ་གྲུ་ཆད་གཞུ་དབྱིབས་དབང།། གྲུ་གསུམ་བྷ་གའི་མཁའ་མངོན་སྤྱོད།། གསུམ་བརྩེགས་མདངས་དང་རི་མོར་མཛེས།། ལས་ ཀྱི་ཡམ་ཤིང་རྫས་གྱིས་བརྒྱན།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་རྒྱུད་ལྡན།། བླ་མ་གསུམ་གྱི་ཐབས་མཆོག་སྦྱར།། དག་པའི་མཐའ་མཉེས་མཆོག་འཛིན་པ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་བྲོ་གར།། མཆོད་པ་ངེས་པས་འབྱོར་ཚོགས་སྦྱར། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་སྦྱར།། གསང་བ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྡན་པས།། བཤེར་བཏབ་ཞི་བའི་ལྷ་རྒྱུད་དང།། རྒྱས་དང་དབང་བཤད་རྒྱུད་བཤད་པས།། ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང།། དེ་བཞིན་གླུ་ཡི་རྒྱུད འབྱོར་བྱ།། རིགས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ལྔར་རྣམས་ནི།། སོ་སོ་རིགས་སུ་བཤེར་བཏབ་སྟེ།། ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ།། དམ་རྫས་བདུད་རྩྀ་འབར་བ་ཡིས།། སྦྱངས་དང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྲེག་བྱར འོས།། དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།། ཆེ་བ་སྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག། རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བརྗོད་ནས་ཀྱང།། མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཆེན་བརྩམ།། མཉེས་པའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པ་དང།། གང་ཡང་མ་བྱང དོན་ཆེན་རྣམས།། གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དེ་རྣམས་དག། མི་ལ་མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ།། མེ་སྒྲ་གཉིས་དང་ཁ་དོག་གཉིས།། འབར་ཚུལ་གཉིས་དང་དབྱིབས་རྣམས་དྲུག། དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། གལ་ཏེ མཚན་ལ་མི་སྡུག་ན།ཡིད་དུ་མི་འོང་རྟགས་ཡིན་པས།། སྲེག་སྦྱངས་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡིད་འོང་འདོད་འབྱུང་བ། དཻ་ལ་འདོད་པའི་མཚན་མ་རྣམས།། རྣམ་གསུམ་གང་ལྟར་འགྲུབ་པ་བླང།། འདུས་པ་ ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གང།། རོ་ཡི་རྫས་རྣམས་སྲེག་སྦྱང་ན།། རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང།། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། རོ་ལ་བྱུག་ཅིང་བཀྲུ་བར་བྱ།། བདུད་རྩི་ཞུན་ཆེན་ཁུ་བ་ཡིས།།

五智之火生起， 焚燒清凈融化能取所取分別。 顯現存在虛空火坑中， 四大元素柴薪上， 手印燃燒之火生， 焚燒清凈融化顯現存在事物。 四種事業火坑中， 四或四種柴薪上， 四部族燃燒之火生， 焚燒清凈融化供養事物。 這也根據各自差別， 方向、顏色、形狀和物質， 如何相應如何配合。 東南西北白黃紅， 青藍黑色灰色配。 圓形蓮花十字四， 輪形方形八角擴充套件， 半月三角弓形自在， 三角佛母虛空顯現。 三層光彩紋飾美， 事業柴薪以物裝飾。 智慧金剛具事業續， 三種上師殊勝方便結合。 清凈邊際悅意最勝執持， 金剛秘密歌舞， 以供養決定結合資糧。 金剛事業加持結合。 具足秘密事業續， 觀察宣說寂靜天續， 增益、降伏、誦咒續， 天、咒、手印， 以及歌續當圓滿。 五種種姓續， 各自種姓中觀察， 廣闊旋轉火坑中， 以燃燒誓言物甘露， 為清凈獲得而應焚燒。 無量佛海眾， 讚頌偉大功德， 以金剛歌表達， 開始大方便令歡喜。 圓滿令歡喜諸事業， 以及未清凈大義， 成就與未成就， 由智者觀察。 火聲二種和顏色二， 燃燒方式二和形狀六， 應當完全了知這些。 若相不悅意， 是不祥之相， 應以大焚燒清凈廣大。 然後生起悅意如意， 其中所欲之相， 三種隨何成就而取。 大集會其他， 若焚燒清凈屍體物質， 以咒加持屍體， 以極香各種香， 塗抹並洗濯屍體。 以甘露大融化液，

རོ་ལ་བྱུག་ཅིང་བཀྲུ་བར་བྱ།། བདུད་རྩི་ཞུན་ཆེན་ཁུ་བ་ཡིས།། རས་ལ་བྱུགས་པས རོ་དཀྲིས་པས།རོ་ཡི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པར།། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་བཀོད་ནས།། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མས་གདབ་པར་བྱ།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་གང།། དེ་ཡི་མཚན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས།། གང་དུ་ བཀོད་པ་དེ་ཉིད་དུ།། སྙིང་པོ་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ།། སྙིང་པོ་དག་ལ་སོ་སོ་ཡི།། མ་ནོར་རྩ་བའི་ཡིག་འབྲུ་དག། རས་སམ་ཤིང་ལ་བྲིས་ཏེ་དགོད།། རོ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་དང།། རོ་ཡི་ཕྱི་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་དུ། ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ཀུན་བཀོད་དེ།། རས་སམ་ཤིང་ཤུན་གང་དག་ལ།། འཁོར་བའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དགོད།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་དུག་གསུམ་བཅས།། སྐྱེ་བཞི་ལས་ལྔ་རྒྱུད་དྲུག་རྣམས།། མིང་དང་གཟུགས་སུ བྱས་ན་ནི།། གནས་གནས་དག་དུ་དགོད་པར་བྱ།། ས་བོན་འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་ལྔ།། གཟུང་འཛིན་མིང་དུ་བཅས་པ་པ་རྣམས།། བརྡ་ཡི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ནི།། རོ་རྣམས་ཁྱབ་པར་དགོད་པར་བྱ།། དེ་ནས་རོ་ཡི ཕུང་པོ་དེ།། རྟེན་ནས་གླེགས་མ་སྟེགས་བུ་ཡི།། སྟེང་དུ་མཁས་པས་གཞག་པར་བྱ།། ཐབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཡང།། མཎ་ཌལ་ཁོར་ཡུག་རིན་ཙམ་ལ།། བརྐོ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལུགས་བཞིན་བྱ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་པའི་ཕོ བྲང་དག།ཐིག་གིས་ཡུལ་བཅད་སོ་སོར་དབྱེ།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྲེགས་ཤིང་བརྩིགས།།

དབྱིབས་ནི་རིགས་བཞིར་བཏམས་པ་ལ།། གྲཝ་ཟུར་ཀ་བས་བརྟན་པར་བརྟེན།། སུམ་བརྩེག་ཡང་ཐོ་བར་ཁང་བཅས།། ཐ་ མ་ཡམ་ཤིང་བརྫངས་པས་བཏམས།། བར་ཁང་དག་གི་གླེགས་བམ་ལ།། རོ་ཡི་བཞིན་ཕྱོགས་རོ་བཞིར་བསྟན།། རོ་ཡི་སྟཻང་ཁང་ཡ་ཐོག་ཏུ།། རས་ལ་སོགས་པ་བྲིས་པ་ཡི། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར གསལ་བར་དགོད།། རོ་ཁང་གློ་སྐར་བཞི་ཕྱེ་ལ།། རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐག་བཞེས། བཏགས་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ།། ཤིང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང། དེ་ཡི་ཕྱི་མཐའ་སྟེགས་བུ་ལ།། རྣམ་བཞི་ལས ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགོད།སྟེགས་བུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྒོས་བཏབ་པ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ལ།། འཁོར་བ་སྲེག་པར་མངའ་གསོལ་ཏེ།། མི་གཡོ་མེ་ཆེན་རྩེ་གཅིག་པས།། མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་དུ་བྱ། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ལས་སྦྱར་ལ།། རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་ཏེ།། ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་པར་བྱ།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ཞིག། རོ་ཡི་ཉེས་པའི་མཐའ་བཟུང་ནས།། ལས་ཀྱིས་བསགས་པ་བགྲང་ཞིང་གཤེགས།། སྐབས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ལ་མ་ཡིས།། བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ།།

塗抹並洗濯屍體。 以甘露大融化液， 塗抹布料包裹屍體。 在屍體所有部位， 佈置一切咒語結合， 以手印標記應標記。 任何佛壇佈置， 其中標記的手印， 在何處佈置之處， 心咒數量也如是。 對於心咒各自， 無誤根本字母， 寫于布或木上佈置。 屍體結合圓滿后， 在屍體外圍一切處， 佈置煩惱輪迴， 于布或樹皮上， 佈置一切輪迴種子。 五煩惱及三毒， 四生五業六道， 成為名色后， 應佈置于各處。 種子、行、五事物， 能取所取及名稱， 以符號方式佈置， 遍佈于屍體上。 然後那屍體堆， 由智者置於 支撐板臺座之上。 火坑儀軌所作， 曼荼羅周圍一肘量， 挖掘邊緣如法作。 手印所居宮殿， 以線劃分各處。 其上堆積柴薪， 形狀按四部族擺放， 以角落柱子穩固支撐。 三層及頂層中層， 底層以柴薪支撐。 中層的板上， 屍體面朝四方。 屍體上層頂層， 清晰佈置 繪于布等上的手印壇城。 屍體房四角開口， 以金剛咒線系綁， 繫好后獻上師手中。 木事圓滿后， 其外圍臺座上， 佈置四種事業天。 臺座圓滿后， 以金剛事業特別加持， 向金剛王上師， 祈請焚燒輪迴權力。 以不動大火專注， 持續火的聚散。 結合金剛咒事業， 祈請四種事業權力， 圓滿事業唸誦。 殊勝金剛上師， 執持屍體過失邊際， 數算業力積累而行。 時機結合金剛上師， 持續無上供養。

སྐབས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ལ་མ་ཡིས།། བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱུན་དུ་བྱ།། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་སྟབས་ཆེན་གྱིས།། མཆོད་པར་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དབུལ།། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ།། མཆོད་སྐབས་ལས་ཀྱི་འཇུག་དུ་བྱ།། རྡོ་རྗེ ལས་ཀྱི་ལྟ་འཛིན་པས།། དཀར་བྱང་ལས་ཀྱི་ལྟ་བཟུང་སྟེ། ལེགས་མཐའ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དབུལ།། རོ་ཡི་ཉེས་མཐའ་གང་འཛིན་པས།། མཚན་མ་ནག་པོ་བུད་ཤིང་དག། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་སྲེག། མེ་སྦྱོར་མེ་ལ གནས་པའི་ལྷ།། མེ་ཡི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད།། མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འོད་ཡིན་ཏེ།། འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་དྲོད་བདག་ཡིན།། སྲིད་གསུམ་སྲེག་པར ཞལ་གྱིས་འཆེས།། དངོས་པོ་སྲེག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི།། ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཡང་མི་འདའ།། གང་གི་སྒྲིབ་སྲེག་དེ་ཉིད་མཁྱེན།། རོ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བྱང་མ་བྱང།། མེ་ལ་མཁས་པས་དེ་བཞིན་བརྟག། མི་སྡུག་ཚུལ འབྱུང་སྲེག་སྦྱང་བྱ།། གལ་ཏེ་ལགས་ན་མེ་དབང་བསྐུར།། ཐལ་བ་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བྱ།། དམ་པ་ཞིག་ན་གདུང་བཏགས་ཏེ།། བླ་མའི་རྟེན་དུ་དབུལ་བར་བྱ།། འདི་ནི སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག།དེ་སྐད་སེམས་དཔའ་མཆོག་དེས་སྨྲས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་མེའི་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྤུན།། མེ་ཡི་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ།། གདུང་ཞེས་གྲགས་པའི་ ཤ་རི་རམ།། དཔག་མེད་ཇི་སྲིད་དུས་དག་ནས། གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་བ་དགམྱ་ངན་འདས་པར་གྱུར་ཕྱི་ན།། མེད་པ་ལས་བྱུང་སྐུ་གདུང་ནི།། སྐུ་ཡི་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཞེས།། འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་རྟེན དུ་གྲགས།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་དངོས་མེད་པས།། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་མི་སྲིད་ན།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ།། མེད་ལས་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞག། དེ་བཞིན་གང་དུ་གང་བྱུང་བའི།། གང་འདིར་སྣང་བ སྒྲོན་མ་དག།མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་ཡང།། ཤ་རི་རམ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར།། དེ་ཡི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

時機結合金剛上師， 持續無上供養。 以舞蹈歌詞大威勢， 供養各種音樂。 發金剛事業愿。 供養時作為事業入門。 金剛事業見持者， 持白凈事業見， 獻給殊勝善終者。 執持屍體過失邊際者， 黑色標記柴薪， 焚于智慧火中。 火結合火中住尊， 火佛無量光， 火天女白衣母， 是一切佛之光， 統御火元素， 是一切熱之主。 承諾焚燒三界， 焚燒事物事業， 不違誓言力。 知曉何者障礙可焚。 屍體意識凈或未凈， 精通火者如是觀察。 不凈相生應焚凈。 若成就則授予火灌頂。 骨灰舍利子， 及手印壇城等應作。 若殊勝者則結緣， 作為上師依處供養。 此乃一切結合之最勝。 最勝勇士如是說。 朋友們，應當以火事全面了知這些。 金剛秘密法眷， 由火事業而生， 名為舍利子， 無量時間以來， 無數化身佛 涅槃之後， 從無中生舍利， 稱為身舍利和舍利子， 聞名為眾生福德依處。 諸佛無實體， 身舍利舍利子不可能存在， 為利益眾生， 從無中以悲心神變安置。 如是任何處所生， 任何此處顯現燈， 涅槃之身舍利， 亦稱為舍利子。 其事業亦復如是。

། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས།། རང་འབྱུང་རྗེས་གནས་འབྱུང་བཅས་རྣམས།། ཚུལ་མཐུན་ གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཡི།། སྐུ་གདུང་ས་བོན་བྱིན་བརླབས་ཀྱི།། ཡོན་ཏན་ཆ་ལས་རྩིར་འཕེལ་བ།། འཛམ་གླིང་ས་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྣང།། གདུང་ལས་བྱུང་ཕྱིར་སྲ་མཁྲེགས་ཟླུམ།། ཐ་སྐད་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ གྲགས།། ལྒང་བུ་ཟུར་གསུམ་ཏིལ་ལྒང་འདྲ།། གཞོན་ཚེའི་མར་རམ་འོ་མར་སྣང།། ནར་སོན་སྨིན་རྟགས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས།། ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་བཞིན་དུ།། དཀར་ལ་ཙན་དམར་ཁ་དོག་གསལ།། ཟོས་པའི་ཡོན་ཏན བསམ་མི་ཁྱབ།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྲགས།། དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྣམས།། མི་ཡི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང། གང་ཟག་ས་པ་ཆོས་མིག་ལྡན།། བསོད་ནམས་དཔའ་ཞིང་དག་པ་དག། སྡོང་བུ་སྙིང པོར་སྦྱངས་ཕྱི་ན།། སྐལ་བ་ཅན་ལ་སྣང་བ་ནི།། ལ་ལ་དག་ལ་ཤ་རི་རམ།། ལ་ལ་དག་ལ་རིང་བསྲེལ་སྐུ།། སྐལ་ངན་དག་ལ་སྣང་མི་འགྱུར།། ལ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང།། སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཡུན་དུ་རྟག། མ་དག ནུབ་ཅིང་འབྲོས་པར་འགྱུར།། ཡིད་དུ་འོང་དང་མི་འོང་བའི།། འབྱུང་བའི་ལྟས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད།། ཡོད་པར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ལ།། མེད་པ་རླག་པར་ཡང་མི་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་ལས་དང་འབྱོར་པ་རྣམས།། དག་དང མ་དག་ཚུལ་ལ་སྦྱོར།། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དག་པ་ཡིས།། གང་ལམ་རྒྱ་ཆེར་མོས་པ་དང། རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་རྨོག་བཏུད་ན།། རྡོ་རྗེས་སྦྲེལ་དང་ལས་མཐུན་ན། རྒྱུན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ལ་འབབ།། དེ་ཡང ཁྱད་པར་རིམ་པས་ནི།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གདུང་ཤ་རི་རམ།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་ནི།། མགར་དང་བཟོས་ནི་བཟླུམས་པ་བཞིན།། བྱས་པ་མེད་ལས་སྣང་བ་དག། དཀར་འཚེར་མདོག་གསལ་འཛག་འདྲ་བ།། ཙན་དམར་མདངས་སུ་གསལ་བ་ཡི།། ནམ་མཁའ་གང་བར་ཆར་བཞིན་འབབ།། རིག་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་གདུང།། དཀར་གསལ་འགའ་འགའ་ཙམ་དུ་འབྱུང།། གང་ཟག་ས་པའི་རྟགས་ཆེན་ནི།། མདོག མཉམ་གཅིག་གསུམ་གཉིས་གསུམ་གཅིག།ལ་ལར་ལྔའམ་བཅུ་འབྱུང་ཞིང།། ཡོན་ཏན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རོ།

如是等諸佛， 自生、隨住、所生諸尊， 如法成為一體的 身舍利種子加持的 功德部分如汁增長， 遍佈瞻部洲大地。 因從舍利生故堅硬圓形， 俗稱金剛廣為人知。 如囊狀三角芝麻囊， 幼時如酥油或牛奶， 成熟時堅硬為成熟相， 如鷹嘴豆粒， 白色且呈檀香紅色明亮。 食用功德不可思議， 聞名為甘露藥中最勝。 如是持明勇士們， 化現為人身， 及具法眼凡夫， 福德勇猛清凈者， 精煉樹心后， 有緣者所見： 對某些人為舍利子， 對某些人為舍利身， 于薄福者不顯現。 即使對某些人顯現， 對清凈者長久恒常， 對不凈者消失逃逸。 顯示悅意與不悅意 元素徵兆。 非恒常存在， 亦非消失無有。 瑜伽士事業與資具， 結合清凈不清凈方式。 復由清凈福德， 廣大信解何等道， 瑜伽士專注禮敬， 若金剛相連且業力相應， 則相續完全清凈而降。 其特殊次第為： 佛身舍利舍利子， 遍佈一切剎土， 如鍛造成圓形， 無作為而顯現， 白色閃耀明亮如滴落， 呈現檀香紅色光澤， 如雨般降滿虛空。 持明勇士化身舍利， 白亮僅偶爾出現。 凡夫大相是： 色澤相同一三二三一， 某些出現五或十， 其功德即如是。

དེ་ཡང་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་འདྲ།། ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་གྱིས་ཡང་མི་ཆོགས།། འདི་དག་ཕེབས་པའི་ཡོན་ཏན་ ཡང།། གང་དང་གང་དུ་བབས་པ་ཡི།། ཡུལ་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ།། ནད་དང་མི་ངེས་བགེགས་རྣམས་ཞི།། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་མ་རུངས་པ།། དྲག་པོ་གཏུམ་པོའང་ལྷན་ནེར་འགྱུར།། རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་དང ཁམས་འཁྲུགས་དང།ཡུལ་ཁམས་འཁྲུགས་པའང་ཞི་བར་འགྱུར།། འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་འཕེལ་སྨིན་ཅིང།། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ཡུལ་དེ་དམངས་དང་རྒྱལ་པོ་ཡི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་བུ་ཕོར་འགྱུར།། བདེར་བཅས་མཚན་ལྡན་རིགས་མཐོན་ནི།། བུ་ཕོ་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར།། འདི་དག་སུ་ལ་འཆང་བ་རྣམས།། རིག་འཛིན་ས་དང་སྐལ་བ་མཉམ།། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱང།། འཁོར ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དག་དང་མཉམ།། དེ་ཡི་དགོངས་པ་ཀུན་དུ་འགྲུབ།། ཚེ་དང་སྐེངས་དང་ལས་འགྲུབ་འགྱུར།། ཕྱིན་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི།། ས་ལ་རེག་པའི་རྟགས་ཆེན་ཡིན།། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་དག་རང་གི་རང་བཞིན་དུ།། གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གོ།

複次其堅硬如金剛， 鐵杵亦不能損壞。 此等降臨的功德： 無論降臨何處， 彼等一切地方， 病痛及不定障礙平息。 兇惡的夜叉羅剎， 兇猛暴烈者也變得溫和。 國王動亂、界動亂、 地方動亂也將平息。 果實莊稼增長成熟， 一切悅意之事生起。 彼地平民與國王 一切種子變為男孩。 具安樂相好高貴種姓的 男孩也都將出生。 持有此等者， 與持明地位福德相等。 此世間福德亦 與轉輪王相等。 其意願悉皆成就。 壽命、威嚴、事業成就。 此後無上菩提 即為觸地大相。 其他功德不可思議。 彼等自性 安住的功德即是如此。

བསྒྲུབས་ན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། སེམས་ཅན་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡོས་པས།། མེ་ཡི་ལས་ཀྱི་བྱ བ་ཡིས།། ལྔ་ཕུང་སྦྱངས་ན་མེད་མི་སྲིད།། འདི་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང།། ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ནང་དུ།། བསྡུས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་བཏབ་ནས།། ཤེལ་གྱི་གའུའི་ནང་དུ་བཅའ།། བསྒྲུབ་པས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་དང།། སྒྲིབ་སྦྱང་གསོ་ལ་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། འཕྲོ་འདུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡང།།

ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཤ་རི་རམ།། ཞིང་ཁམས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ལས།། ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་དེ་ལ་འབབ།། རྩེ་གཅིག་བཟླས་པ་གསུང་གི་རྒྱུན།། མ་ཧཱ ཤ་རི་རམ་གྱི་ལི་ཧཱུ~ྂ།གྲངས་མེད་བར་ཆད་མེད་པར་བཟླས།། མཆོག་ཏུ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་དང།། འོད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་ཉི་ཟེར་བཞིན།། ཟང་ཟིང་བྲང་བྲེང་སྣང་བར་འགྱུར།། ཟ་མ་ཏོག་གི་ཕྱི་རོལ་ན།། གསལ་བ་དེ་ ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། འགུལ་ཞིག་མང་པོར་འཕེལ་བ་དང།། རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་གྱིས།། གཟུགས་བརྙན་ཤེལ་དང་དེ་ལས་ནི།། གསལ་བར་བདག་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར།། དང་པོ་སྣོད་དེ་ཁེགས་པ ཡིན།། གཉིས་པར་ཕྱེད་དམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། ཐ་མའང་གྲངས་འགས་འཕེལ་བར་འགྱུར།། དེ་དག་གྲུབ་པ་རྟགས་ཆེན་ཏེ།། དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ།། ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན ས་ལ་གནས།། རྒྱལ་བ་དག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། ཞར་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ།། སེམས་དཔའ་ཆེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། རྒྱུན་དུ་དེ་ལ་མཆོད་དགོས་ཏེ།། མཆོད་ན་ཡོན ཏན་དམ་པར་འབྱུང།། མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡང།། སྒྲིབ་སྦྱངས་བསོད་ནམས་དཔུང་བསྐྱེད་དེ།། རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ན་ནི།། ཟླ་བ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བཅུ་དྲུག་ཆ་ལ་རྫོགས་པའི་ཚེ།། བདག་ཉིད གཅིག་པུ་སེམས་ཡུལ་དུ།། གྱུར་པར་བྱས་ན་མཆོད་པ་ནི།། ཟ་མ་ཏོག་དང་བཅས་པ་དག། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཏགས་བྱས་ཏེ།། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སྨོན་ལམ་བཏབ།། དེས་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོངས།། དེ་ནི རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་གྱིས།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་ཏུ།། མིང་གིས་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ།

以下是完整的漢語直譯,不包含藏文原文: 修持后功德不可思議。對於一切眾生,由於具有菩提心的緣故,以火的事業,凈化五蘊是必然的。要修持這些,應將其收集在水晶容器中,以手印封印,置於水晶盒中。修持時對其發願,凈障祈福,並進行收放。 收放的儀軌是:如同遍滿虛空的舍利子,或如遍滿剎土的佛陀,如雨水般降臨其上。專注持誦語言的流注, (མ་ཧཱ, mahā, महा, మహా, 大, ma ha) (ཤ་རི་རམ, śarīraṃ, शरीरं, శరీరం, 身體, sha ri ram) (གྱི, gyi, ग्यि, గ్యి, 的, gyi) (ལི, li, लि, లి, 種子, li) (ཧཱུྂ, hūṃ, हूं, హూం, 種子, hung) 無數遍無間斷地持誦。最為明亮閃耀,如同陽光般的光芒縷縷,會出現閃爍的景象。在容器外部,會出現那種明亮。多種動態增長,佛菩薩持明的影像會從水晶中清晰地顯現給我。 首先,容器會被填滿。其次,會增長一半或一百零八個。最後,也會增長若干數量。這些是成就的大相,此時應取受悉地。所獲功德不可思議。今生住于持明地,與佛陀等同。附帶的功德也是,如同大菩薩般利益一切眾生。 應當經常供養它,供養則會生起殊勝功德。供養的儀軌是:凈障積累福德資糧,凈化自心。在每月十六日圓滿之時,獨自一人在靜處,將容器連同寶幢頂端繫掛,隨心所欲地發願。這樣能滿足一切願望。對於具緣的瑜伽士來說,這如同如意寶珠,是修持瑜伽的最勝物品,不可或缺。

། ཇི་ལྟར་རོ་དག་གསེར་འགྱུར་དང།། དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཞིན།། དངོས་པོར་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ།། དེ་ཉིད་དམ་པ་ལ་མི་གཡོ།། དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་སྤྱོད།། དངོས་པོ་བཞི་ལ་གནས་སྤྱོད་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། སྤྱོད་པ་རྨད་འབྱུང་དམ་པ་ཡི།། ཇི་ལྟར་གླང་པོ ཆུར་ཞུགས་པ།། ཐོགས་ཆགས་འཇིགས་པ་ཡོད་མེད་པར།། དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བྲོད་ཚུལ་གྱིས།། མི་ལྡོག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང།། བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུར འཇུག་པ།། རྩལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་བྲོད་ཚུལ་གྱིས།། ཐོགས་ཆགས་མེད་པར་ལ་དོར་བའོ།། སྤྱོད་པ་གང་བར་བྱ་བའི་ཐབས།། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་གཅེས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ལ་དོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

དེ་ནས་གང་གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས པོ་དག་གང་གིས་བཅད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་བསླབས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབས་པའོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ གཅིག་ལ་མཁས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཁས་པའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་གོམས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྒོམ་པའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དམ་པ་བསྲུངས་བའོ།། དེ ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཞུགས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་སྤྱོད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་པའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་བྱས པའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མ་ནོར་བར་བསྟན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐོས་པའོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དུ་བྱ་བའམ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的漢語直譯,不包含藏文原文: 如同鐵礦變成黃金,同樣被火燒煉,所有實踐的事物,于真實性中不動搖。如此等無量行為,住於四種事物中實踐,這是金剛薩埵的法性,殊勝稀有的行為。 如同大象入水,無有障礙恐懼,以歡喜受用的方式,如同不退轉到彼岸,瑜伽士確定的行為也是,進入誓言大海之水,以修習大力量的方式,無有障礙地取捨。 行為圓滿的方法,熟悉融入空性最為重要。朋友們,應知這些是取捨。這是從《諸佛意趣集大經》中瑜伽行入品第七十一。 然後密主對卑劣者說道:朋友們,應當斷除的是這樣的:即殊勝意趣的真實性。為什麼呢?學習一個真實性,就是學習不可思議的法。精通一個真實性,就是精通不可思議的法。熟悉那個真實性,就是修習不可思議的法。不違背那個真實性,就是守護不可思議的誓言。進入那個真實性,就是進入不可思議的門。實踐那個真實性,就是使用不可思議的資具。證悟那個真實性,就是證得如大海般不可思議的法。無誤地教授那個真實性,就是教授無量法門。如實地聽聞那個真實性,就是聽聞不可思議的法門。若證悟那個真實性,將見到無量佛陀。為什麼呢?因為那個真實性是一切之精華或精髓,除此之外別無他物。

། གྲོགས་པོ་དག་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར། དེ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན།། མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན།། དེ་ཉིད་གོ་འཕང་མཆོག་འཕགས་ན།། བླ་མེད་མཐོ་བཙུན་མཐའ་དག་བརྫུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་ཕན་ཆད།། གང་དམན་སྤ་གོང་ཞུམ་པ་མེད། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ན།། འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དམ་པར་ངེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཇུག། འཁོར་བའི་མཐའ་ལའང་སྐྱོ་བ་མེད།། མུ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་རྫོགས།། བདུད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཉམས མི་ང།། མི་བཟང་ཁམས་ལ་བག་མི་ཚ།། འདོད་པའི་དངོས་པོ་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར།། ཅིག་ཅར་ངེས་པའི་དོན་མཐོང་ན།། རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་སླུ་འདྲིད་འདྲ།། དེ་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱི་གནོན པར་འགྱུར།། ཀློང་དུ་གྱུར་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དཔེར་ན་སེང་ཕྲུག་ཁྱུང་སྒོང་དག། མིག་མ་བྱེ་ཞིང་མར་བླངས་ཀྱང།། ཀུན་སྐྲག་སྒོ་ང་འམ་མཁར་འགྲོ་ལྟར།། དེ་ཉིད་ངེས་པར་གང་གྱུར་པ།། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གཞན འཇུག་ཀྱང།། གོ་འཕང་དམ་པ་དེ་ཉིད་དུ།། དེས་པ་ཅི་ལའང་བག་མི་ཚ།། རིམ་གྱིས་མཚན་མར་སྤྱོད་པ་དང།། མེད་དང་དམིགས་དང་མི་དམིགས་དང།། བསྒྲུབ་དང་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡི།། བྱེ་བྲག མེད་པར་རྟོག་འཇུག་པ།། བླུན་པོ་དེ་དག་སྟོངས་པ་སྟེ།། དམ་པར་ངེས་པ་ག་ལ་ཡིན།། གཅན་གཟན་ཐ་མའི་ཕྲུ་གུ་འདྲ།། སྐྲག་ཅིང་དངང་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། མཐའ་ཡས་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་གྱི།། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར གནས་པ་བཞིན།། མ་བཅོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ།། ཇི་ལྟར་ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་བ།། འདབ་གཤོག་རྩལ་གྱིས་ནམ་འཕང་སྤྱོད།། རི་བྲག་ཆུ་ཀླུང་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། འཕུར་རླབས འོག་ཏུ་ཀུན་ཆུད་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བ།། ཐེག་པའི་སྤྱོད་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། ཇི་བཞིན་མ་བཅས་པ་དོན་གྱིས་ན།། གོ་འཕང་རླབས་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པ། འདི་ནི་རེ་དང་དོགས་པ་ཡི།། ཐེ་ཚོམ གཅོད་པའི་ངེས་པ་སྟེ།། དམ་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཡི།། གོ་འཕང་གཅོད་པ་ངེས་པར་གཅེས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བགྲོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། དམན་པ་རྣམས་རེ དོགས་མེད་པར་ཐག་གཅོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ།

以下是完整的漢語直譯,不包含藏文原文: 朋友們,因此如此:若見真如之義,所見一切皆如幻。若超勝於真實境界,無上至尊皆虛妄。一旦確定為真如,無有卑劣、畏縮、怯懦。若決定為真如,雖住世間亦法身。雖定為殊勝亦入世間,于輪迴邊際亦無厭倦。雖無邊際亦一體圓滿,于魔界不畏懼,於人間界不羞愧,將慾望事物融入法界。 若頓悟確定之義,則漸修如同欺騙。僅僅對此生信,也能降伏三界,更何況融入其中。譬如幼獅和金翅鳥蛋,雖未睜眼且剛出生,也如同令所有蛋或昆蟲恐懼。確定真實性的人,雖入他世間,于殊勝境界中,對任何事都不羞愧。 漸次修習相,無、有緣、無緣,修行、趨入等,無差別入分別的愚者們是空虛的,怎能確定為殊勝?如同最低等野獸的幼崽,本性恐懼戰慄。 無量無邊一切法,如其本性安住,不造作不顛倒,決定為真如。如同大鵬金翅鳥,以翅膀力量翱翔天空,雖有無邊山嶺河流,也都在其飛行之下。 瑜伽士法性空行者,雖有無邊乘門行為,以如實無造作之義,以境界之力決定。這是斷除希望懷疑的猶豫之決定,于殊勝見解中,決定境界最為重要。 朋友們,應知這些是商議決定境界。說此語后,卑劣者們獲得無有希望懷疑的決定境界。這是從《諸佛意趣集大經》中斷除疑惑品第七十二。

།།། དེ་ནས་ཡང གསང་བ་པའི་བདག་པོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གང་ཉམ་རྙེད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོངས་པ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་ལ།། འཇུག་པའི་གཙོར་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ།། འཁོར་ལོས་དབང སྒྱུར་ཇི་བཞིན་དུ།། ཆོས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་བསམ་གཏན་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་འདི།། དུག་དང་མུན་པ་གསེར་འགྱུར་བཞིན།། ཐམས་ཅད་དབང་སྒྱུར་བསམ་གཏན་ཡིན།། དེས་ན་དམ་པའི་བསམ གཏན་བྱ།། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་འདི་མེད་ན།། རྒྱ་མཚོ་མཇིང་གི་ཕ་བོང་ལྟར།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་བཅད་ཀྱང།། དོན་མེད་སྙིང་པོ་སྐམས་པ་ཡིན།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ ཉིད་ལ།། མ་བཅོས་པ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ།། མ་ཡེངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཇི་བཞིན་པ།། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་དོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་མི་དམིགས་པ།། རྩ་བའི་ཀུན་ཤེས་ཀུན་གཞི་ཉིད།། ཅི་ཕྱིར་མ་བྱས་མ་བཅོས་པ།། རང་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བཤད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ནི།། འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡུད་ཙམ་ཉིད།། ཅི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྣང་འཇུག་པས།། ཕྱི་ནང་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བཤད།། རྒྱུ ཡི་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ནི།། འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་ཉིད།། ཐམས་ཅད་གང་གི་རྒྱུར་བཀོད་པས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བཤད།། གང་གི་དགོངས་པ་དམ་པ་ནི།། སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཐེག་ཟུག་མེད།། དབུ མར་མི་དམིགས་ཀུན་རིགས་གསལ།། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ལས་ཀྱང་འདས།། གང་འདིར་ཚོར་འགྲོ་མ་རགས་དང།། གང་འགོག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང། འདི་གང་ཉམས་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན།། ཡན བལ་ཕྱལ་བ་དམིགས་པ་གཅིག།གང་འདིར་ལྟ་བས་མདོངས་པ་དག། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་སྒྲུབ་སྟེ།། མེད་མོས་དེས་འགྲོ་མེད་སྙམ་ནས།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ།། མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ནི།། གང་ལ་བདག་མེད་རྟེན་བཞིན་མཐོང།། གང་བཀག་རྟོག་ཡོད་དཔྱོད་མེད་པ།། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ནའོ།། ཀུན་སྟོང་ཕྲ་བའི་སྟོང་པ་ལས།། གནས་རྟོག་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་གཉིས།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་བཞག་སྟེ། དགའ་བ་བསྐྱོད་པ་གསུམ་པའོ།

以下是完整的漢語直譯,不包含藏文原文: 然後,密主又對卑劣者們說道:朋友們,所應體驗的是這樣的: 殊勝意趣總集中,入門之首為禪定。如同轉輪聖王般,禪定統御一切法。這大瑜伽禪定,如毒與黑暗化為金,是統御一切的禪定。因此應修殊勝禪定。 若無此禪定,如海中頸部巖石,雖關閉無量門,也是無義乾枯的精華。大瑜伽禪定,于如實真如中,安置無造作之心,不散亂無生滅。 殊勝瑜伽如實性,即是心性之真如。所謂真如即無緣,根本遍智即本基。為何說無作無造,自生即為真如?一切普遍顯現,是剎那入識。為何說內外普現?因為普遍顯現入。 因相安立,即是五門入識。因為一切安立為因,故說為一切生因。其殊勝意趣,非空非實有,不緣中觀明一切,超越有無。 此處所感受行,非粗及所滅,愚者行境,此為衰敗邪愛者,離散散亂一所緣。此處見解盲目者,依自我成立邊,無信解認為無去,立即往生惡趣。 一切小信解者,見無我如依止。所遮有分別無觀察,唯是初禪定。從一切空細微空性中,住無分別有觀察二者。安立於空性,喜動為第三。

། བདག་གམ་གཞན་གྱི་མཐུས་བསྟན་ཏེ།། སྐྱོན་མེད་མི་གཡོ་གནས་བཞི་བ།། གང་ཡོད་མཐར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི།། གང་མེད་གནས་མེད་མཐར་མི་འགྱུར།། གང་མེད་མི་མཐོང་མི ཤེས་བཞིན།། བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཡང།། དེ་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས།། རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཀྱང་དོན་མེད་མིན།། དཔེར་ན་ལྕགས་བསྲེགས་དཔལ་མེད་བཞིན།། ཆེན་པོ་བཞི་མེད་སྟོངས་འགྱུར་ཀྱང།། དེ་དང་ནམ་མཁའ་མེད་མིན་བཞིན།། དེ་ཉིད་མི་རླག་མེད་མིན་འགྱུར།། དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མཚན་མ་སྟེ།། མཚན་མ་དངོས་པོར་སྣང་བས་ན།། ཅི་དགར་བཞག་པས་དེ་བཟློག་མེད།། དེ་སྟོང་སྤང་ཞིང་བཟློག་ཏུ མེད།། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ།། ཚིག་མེད་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ན།། མ་བཅོས་མ་ཡེངས་ཡེངས་ཐུབ་སྙོམས།།

རྩོལ་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ག་ལ་ཡོད།། མི་མཐུན་གཉེན་པོ་སྒོམ་མི་དགོས།། སྐྱོན་ཡོན་སྤོང་ལེན་བྱིང རྒོལ་རྣམས།། གང་འདིར་དབྱེར་མེད་ཟུང་འབྲེལ་ན།། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སེམས་ལས་བྱུང།། ཞིག་པས་ནམ་མཁའ་མེད་མི་འགྱུར།། འཁྱམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྟོར།། སྤངས་པས་མི་སྤོང་མཐའ་ཡས ཆོས།། བཀྲུས་པས་མི་འདག་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས། གང་སྟོང་ཡོད་པས་ཆད་རྟག་པས།། ཐམས་ཅད་རིག་པས་སྟོང་མ་ཡིན།། དངོས་པོ་མེད་པས་རྟག་མ་ཡིན།། ཅི་ཡང་མེད་པས་སྤྱད་དུ་མེད།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས བཏད་ན།། ཡེ་ནས་མ་བཅོསཔ་དེར་བཞག་ན།། དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད།། དེ་ནི་དམ་པའི་ཉམས་རྙེད་པའི།། འདིར་ནི་ཐེག་ཆེན་དམ་པ་ཡི།། ནད་ནི་རིམ་གྱིས་འཐོབ་མ་ཡིན།། རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་རྒོད་ནི།། ཅིག་ཅར་འཆད་བའི་དེ་ཁོ་ནའོ།། དེས་ན་གང་དང་གང་དག་གིས།། ཇི་ལྟར་གོ་དང་མོས་བཞིན་དུ།། བསྟན་པ་གང་དང་གང་དག་ལ།། སོ་སོ་ཡིད་བརྟན་ཡུལ་དུ་བྱ།། དེ་བས་སྒྲོན་མ་དཔག་མེད་ཀྱིས།། དམ་པ་ཇི སྙེད་གསུངས་པ་རྣམས།། གཅིག་ཏུ་ཆད་དམ་ངེས་མེད་དེ།། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ངེས།། འདི་ལ་གང་འཇུག་པར་གཅོད་པ།། ལེ་ལོ་བྱ་མང་རྒོད་པ་དང། གཡེང་དང་རྨུགས་དང་འདོད་པ་དང།། གཉིད་དང་དེ དོགས་ཐེ་ཙོམ་དང།། འདུ་འཕྲོ་སྤྱོད་དང་དགའ་བའོ།

以下是完整的漢語直譯,不包含藏文原文: 由自或他力所示,無過不動為第四。有者終將變,無者無住不變。 雖不見不知無,尋求亦不得,然其非無故,雖無因果非無義。如燒鐵無光澤,雖無四大成空,然如彼與虛空非無,真如不滅非無。 六境為相,相現為事物,隨意安立無反轉。彼空不可舍轉。 若決定一切為心性,無言見解,不造作不散亂能散平等。何有勤修希望懷疑?無需修對治不順,無舍取過失功德,無沉掉。 若此無別雙運,止觀從心生。毀壞不成無虛空,流轉不失菩提心。舍不捨無邊法,洗不凈空性界。 有空故非斷常,一切智故非空。無事物故非常,無一物故不可行。若舍一切所作,安住本來無造,彼無故彼亦無。此為殊勝體驗。 此中大乘殊勝,非漸得。漸次之狂毒,頓斷即真實。 因此隨各自所解信解,于所示各種教法,應成為各自所依對境。 是故無量燈,所說諸殊勝,非一向決定,如何生即定。 此中入定障礙:懶惰、多事、掉舉、散亂、昏沉、慾望、睡眠、懷疑、猶豫、奔波、行為、歡喜。

། དེ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱུང་ཉིད།། རང་འབྱུང་རང་ཞི་དེ་བཞིན་ཉིད།། དམ་པའི་དོན་ལ་གང་སྒྲིབས་པ།། མི་གཡོ་གསལ་བདེ་སྡུག་བསྔལ་དང། སྐྱེ་བ་གསལ་བ་འབྱིན་པ་དང། དེས་དང་ཁྱད་སྙེམས་འབྱུང་ཞི་ཉིད།། བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་དེས་སྣང་བ།། ཀུན་ཏུ་མི་ཉམས་རེ་དོགས་མེད།། དང་བ་མི་སྐྱེ་མི་གཡོ་དང།། མ ཆགས་མི་འཆད་ལེན་པ་མེད།། འཁྲུག་པ་མེད་ན་རང་བཞིན་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། དམ་པར་འདུན་མཐོང་དམ་པར་སྨྲ།། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད་མཐོང་དང།། དམ་པས་སྨྲས་ཀུན་གསལ མཐོང་དང།། དུས་ཀུན་ཤེས་གསལ་མཐོང་བ་དང།། རྒྱུད་དྲུག་ལམ་ནས་ཀུན་སྣང་དང།། དེ་ལ་གདུང་བའི་ཤུགས་འབྱུང་དང།། ཀུན་སྣང་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང།། ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་དང།། མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྲོ་འདུག་དང། དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་སྟོན་དང། ཀུན་གྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྨྲ་དང། དངོས་པོ་བསྟན་གཡོ་བསྟི་གནས་མཐོང།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཀོད་པ་དང།། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གསལ སྣང་དང།། ལས་སུ་རུང་བ་ཐོགས་མེད་དང།། དམ་པའི་དོན་ལ་བསྒོ་བ་དང།། འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོས་མཆོད་པ་དག། རང་བཞིན་ཤེས་ན་དམ་པའི་རྟགས།། གང་མི་ཤེས་པ་ལོག་པའི་བདུད།། སྒོ་དྲུག་མཚན་མ་ཅི སྐྱེས་དང།རང་འབྱུང་རང་ཞི་ཅི་དགར་གཞག། མ་སྐྱེས་པས་ན་བཟློག་ཏུ་མེད།། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི།། ཉེས་དང་ལེགས་པ་གང་ལ་ཡང།། དགལ་དང་འགྱོད་པའི་རྟོག་པ་ མེད།རང་འབྱུང་རང་ཞི་དེ་ཉིད་དོ།། འདིར་ནི་དམ་པ་གང་ངེས་པ།། རྣལ་འབྱོར་མཚན་མའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།། ཆུ་ཀླུང་མེ་གསེར་ག་ན་བར།། འདུ་འཕྲོ་འབྱུང་རྩི་ངེས་པ་བཞིན།། དམ་པར་ངེས་ན་དམ་པར་འབྱུང།། དམ་པར་མ་ངེས་ཐམས་ཅད་བདུད།། དམ་པར་ངས་ན་ཆུང་ངུ་ཙམ།། གང་འབྱུང་དམ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ།

以下是完整的漢語直譯,不包含藏文原文: 此即自性真如,五毒等一切生起,自生自息即真如。于勝義所障礙,不動明樂及苦,生明顯現,溫和傲慢生息,大禪定中彼顯現。 永不退失無希疑,不生澄明不動搖,無貪不斷無取著,若無擾亂即自性。 瑜伽魔之行境:見殊勝意樂說殊勝,見無量化身,見殊勝所說皆明顯,見一切時智慧明顯,六道中現一切,生起渴慕之力,見一切顯現明晰,無礙行於一切,如鳥行空中,示現殊勝手印授記,以一切語說法,見事物示現動搖住處。 一切平等安立,真如自性明顯,堪能無礙,教誡勝義,世間主供養。若知自性是殊勝相,不知者是邪魔。 六門相隨意生,自生自息隨意安立。因無生故不可轉,彼亦即是真如。 過去未來現在,于任何過失善行,無違逆悔恨分別,自生自息即真如。 此中所決定殊勝,是瑜伽相之前兆。如河流火金何處,聚散生藥決定般,決定殊勝則殊勝生,非決定殊勝皆是魔。決定殊勝僅少許,所生即是殊勝相。

། གང་གི་དམ་པ་ཉིད་ཐོས་ན།། མི་སྐྲག་མི་དངང་དགའ་བ་སྐྱེ།། གང་ཞིག་དམ་པ་ཉིད་ལྟ་བ།། ཐམས་ཅད་དམ པ་ཉིད་དུ་མཐོང།། དམ་པའི་ཀློང་དུ་གང་གྱུར་པ།། རྣམ་གྲངས་མང་པོར་དམ་པར་སྡུད།། དམ་པ་ངེས་པ་མཐོང་བ་ན།། ཚིག་ལམ་རྗེས་སུ་དེ་མི་འགྲོ།། དེ་མཐོང་ཐམས་ཅད་དམ་པར་གསལ།། སྣང་བ་མེད་པའི་དམ པ་ནི།། སྣང་བ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར།། དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། གཡོ་དང་གྲོད་ཐོབ་བརྟན་པ་དང།། གསལ་དང་རྟགས་ཐོབ་བརྟན་པ་དང།། ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་སྨིག་རྒྱུ དང།། མཚོ་རླབས་རླུང་དང་ཆར་གྱི་རྒྱུན།། སྤྲིན་ལྡིང་ཏ་ལ་གང་འཕར་འགྲོ།། ས་གཡོ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་སྣང།། འབྱུང་རྒྱུན་ཟུག་རྔུ་ལ་སོགས་པ།། གང་གིས་ཡོངས་སུ་ནད་ཞི་བ།། མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཆོམས་པ དང།། ལུས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང། ཀུན་ལ་བདེ་བླག་ཇི་བཞིན་པའོ།། གང་མིན་གང་དུ་སྒྱུར་བ་དང།། གང་མེས་པ་ལས་གང་འབྱིན་པའོ།། ཡིད་འོང་འདོད་གྲུབ་རྫས་མཆོག་རྙེད།། ཀུན་དགའ ཀུན་འདུད་ཀུན་ཡིད་དང།། ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མཆོག་འགྲུབ་ལྟས།། ཡུད་ལས་སྔོན་དུ་འབྱུང་བའི་ལྟས།། སྒྲེན་མོར་བྱུང་དང་རྟག་པར་འཁྲུ།། རྣམ་དག་ཆུ་བོར་འབགས་དང་རྐྱལ།། ཆར་རྒྱུན་བུམ་ཆུ་འབྱུང་བ་དང། གསེག་དང་གཡེང་དང་རྣམ་པར་འཐོར།། འདི་གང་སྦྱོང་བ་དག་པའི་ལྟས།། གང་འདིར་འཇིགས་དང་བྲལ་བ་ཡང།། གཡུལ་འགྱེད་ཞི་དང་ཟུག་རྔུ་བྱང།། ཐ་མར་གྲོལ་དང་གཤེད་ལས་ཐར།། གདུག་པའི་ཚོགས བྲལ་དུག་ནད་ཞི།། གཅིང་གྲོལ་བཙན་ལྟས་བཟང་པོ་ཡིན། ཁྱད་པར་དམ་པའི་སྔོན་བྱུང་བ། ཁྲི་རྐང་ཤིང་དང་ལྗོན་ཤིང་སྐས།། འཛེགས་དང་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང། རི་རྩེའི་མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁའི་སྐས།། གོང་ནས གོང་དུ་འཕར་བའི་ལྟས།། གང་ལ་གནས་དང་ནོན་པ་ཡང། ཁྲི་མཐོན་ལ་འདུག་གླང་ཆེན་ཞོན།། སེང་ཆེན་ཁྱུང་ལྡིང་འདབ་ཆགས་དང།། མཆོད་རྟེན་རྩེ་དང་རི་བོའི་སྤོ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་འདུག་པ་དང།། ལུས་ལས་སྤྲིན་བྱུང་ཉི་ཟླ་ལ།། འདུག་པ་གང་ལ་གནས་པའི་རྟགས།། དམ་པ་རིགས་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་བ།། བཀའ་རྟགས་དབང་པོར་དབང་སྒྱུར་བྱེད།། འཇིག་རྟེན་སྐས་ལ་འབེབས་པ་དང། དབང་སྡུད་གཡུལ་རྒྱལ་རྒྱལ བར་འགྱུར།། མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཐོད་སྐྱེས་པའོ།

以下是直譯成漢語的內容： 當聽到至高無上的法時， 不驚不懼而生歡喜。 凡是見到至高無上的法者， 一切都視為至高無上。 凡是融入至高無上的境界者， 以多種方式歸集為至高無上。 當見到確定的至高無上時， 不再追隨言語之道。 見到它時一切都明顯為至高無上。 無相的至高無上， 將被視為無相。 它是一切的因， 所有神變運動都由此而生。 動搖和獲得穩固， 明晰和獲得穩固的標誌， 陽光、微塵、蜃景， 海浪、風和雨流， 云飄、棕櫚樹搖動， 地震、元素生處顯現， 元素流、痛苦等， 能完全平息疾病， 驅散黑暗的生處， 獲得身體的忍耐力， 對一切輕鬆自如。 將非此變為此， 從冷中生出熱。 獲得可意、如願、最勝物， 普遍歡喜、普遍敬禮、普遍悅意， 普遍掌控、成就最勝的徵兆。 瞬間先兆出現的徵兆： 裸體出現和經常沐浴， 在清凈河流中浸泡和游泳， 雨流、水瓶涌出， 灑水、散播、四處飛揚。 這些是凈化的徵兆。 在此遠離恐懼者， 戰爭平息、痛苦消除， 最終解脫、擺脫劊子手， 遠離惡毒群體、毒病平息， 解除束縛、獲得自由是好兆頭。 特別是至高無上的先兆： 登上寶座、樹木、階梯， 攀登和向上行進， 山頂佛塔或天梯， 逐步上升的徵兆。 安住和鎮壓的徵兆： 坐在高座、騎大象， 獅子、大鵬、飛鳥， 佛塔頂端和山峰， 安住于虛空境界， 身體生云坐日月， 這些是安住的標誌。 至高無上種姓的先兆： 掌控教法標誌和諸根， 降下世間階梯， 攝受、戰勝、獲勝， 頭上生出花冠。

། ཆོས་གང་དབང་སྒྱུར་སྔོན་བྱུང་བ།། གླེགས་བམ་རྙེད་དང་འདྲི་སྤྱོད་དང།། གཞན་ལ་སྟོན་དང་གཏན་ལ་འབེབས།། མེ་ལོང་བུམ་གང་ལྟ་རྟོག་འཐུང།། ནོར་བུ་ཐུ་དང འཁོར་ལོ་བབ།། ཉི་ཟླ་ཟིན་དང་རི་རབ་སྐོར།། གང་ལ་སྒྲ་བརྒྱས་སྟོང་གསུམ་གང།། དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡི་གེར་མཐོང།། ཀླགས་པས་ངོ་མཚར་ཀུན་སྐྱེད་དང། མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་པའོ།། དམ་པ མཐོང་བ་སྔོན་བྱུང་བ།། སྔོན་མ་མཐོང་བ་ཡུལ་མཐོང་དང།། སྟོང་གསུམ་མཐོང་ཞིང་གླིང་རྣམས་བགྲོད།། རི་རབ་རྩེར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་མཐོང།། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མཐོང་བ་དང།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕྱིན་པ དང།སྒྲོན་མེ་ཐོགས་དང་སྣང་སྲིད་དཔྱོད།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའོ།། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ་སྔོན་བྱུང་བ།། རོལ་མོ་འབྲུག་སྒྲ་སེང་གེ་དང།། ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་ཐོས་པ་དང།། གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་འོད་འབྱུང་དང།། དམ་པའི་གསུང་ཐོས་སྐུ་མི་མཐོང།། ལྷ་མོ་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས་པ་དང།། གཞལ་ཡས་དག་ལ་སྒྲ་འབྱུང་དང།། གྲོགས་པོ་དམ་པ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང།། དེ་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ།། རིག་འཛིན་དམ་པའི་ལྟས་ཤར་ན།། བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང།། ཉི་ཟླ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་དང།། རི་རབ་རྐེད་ནས་གསོར་བ་དང།། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་མར་འཕང་བ་དང། སྲེག་པའི་བསྐལ་བ་བཞིལ་བ་ལ།། སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད ཀྱང།། ཁྱད་པར་རྩལ་གྱིས་སྟོན་པར་ནུས།། འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། སོ་སོའི་སྐད་དུ་ཆོས་མཐུན་པར།། འདུལ་བའི་སྒོ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ།། གང་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་ནུས།། རྣལ་འབྱོར་རྩལ གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གཡོས་ནས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཆེར་འགྱུར་ཏེ།། དགའ་མགུ་རངས་པའི་རོ་མྱོང་འགྱུར།། གཡེང་བའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ལས།། རྫུ་འཕྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། ཡིད་མཐོང་རྣམ་གྲངས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། སྔགས་སྣང་སྔགས་སུ་མ་གྱུར་མེད།། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ཅུང་རིམ་པ་དག། རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་དག་ལས་བྱུང།། རིམ་གྱིས་འཇུག་དང་ཅིག་ཅར་བ།། དབུགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཚོར བ་དང།། ཐོས་དང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར།། རང་བཞིན་ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཡི་གེ། ཡན་ལག་ཡི་གེ་སོ་སོ་ཡི།། རྩ་བ་ལ་སོགས་གཞི གཅིག་བཅས།། འཕྲོ་འདུའི་ཚད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱོན།། ཚོམ་བུའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། འདི་ནི་དང་པོའི་འཇུག་རིམས་ཏེ།། མཐར་གྱིས་འདྲིས་ཤིང་གོམས་བྱེད་པའོ།

以下是直譯成漢語的內容： 任何法掌控的先兆： 獲得經典、書寫修習， 向他人教授和確立， 鏡子、滿瓶觀察飲用， 摘取寶珠和法輪降臨， 日月蝕和繞須彌山， 百種聲音充滿三千界， 一切事物見為文字， 誦讀生起種種驚奇， 空中落下花雨。 見到至高無上的先兆： 見到從未見過的境界， 見三千界並遊歷諸洲， 登上須彌山頂見一切， 見到無邊虛空， 到達海底， 手持燈火觀察顯現， 如同太陽的精華。 獲得大授記的先兆： 樂器、雷聲、獅吼， 聽聞法義辯論， 影像微笑放光， 聽聞聖者聲音不見身， 天女唱歌， 宮殿中發出聲音， 稱為善知識並引導。 若顯現持明聖者的徵兆： 加持力的神變， 騎乘日月而行， 搖動須彌山腰， 拋擲世界， 融化劫火等， 一切神變 都能以殊勝力展示。 對一切應調伏的眾生， 以各自語言如法， 以種種調伏之門， 能如是對應教示。 以瑜伽殊勝力， 震動一切世界， 一切生大驚奇， 體驗歡喜滿足之味。 從散亂的文字串中， 宣說神變法音， 意識所見諸法， 無不顯為咒語。 大小瑜伽次第， 皆從殊勝力而生。 漸入與頓入， 氣的境界、感受， 聽聞、見到等， 心的境界和虛空界， 法界無邊際， 自性字、轉化字， 支分字各自的 根本等一基礎， 放射收攝的程度和手印範圍， 聚集的數量也是如此。 這是初入的次第， 逐漸熟悉並修習。

། ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ལས་བསྐྲུན་ཏེ།། དོན་བྱེད པའང་ཕྱག་རྒྱར་འབྱུང།། རྒྱ་མཚོ་གནོན་དང་ནམ་མཁའི་སྐས།། རླུང་འཆིང་བ་དང་རྒྱུན་བཟློག་པ།། སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞིལ་བ་དང།། ཉི་ཟླ་ཞོན་ནས་འཇིག་རྟེན་འཕང།། ས་ལ་འཛུལ་དང་རི་རབ་འདེགས།། སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་འཇུག་ཚུལ་དང།། གཞིག་དང་སྤར་བ་ལ་སོགས་ཏེ།། བསམ་བྱ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ།།

གོམས་པས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་རྩལ་ཆེན་སྦྱོང་བར་ཟད།། བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྲུབ པ་དང།། བཅིང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང།། བསམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་དང།། དོན་མཐོང་བ་དང་ཚིག་གྲུབ་པ།། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག། དོན་གཅིག་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་སྣང།། དེས་ན་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཡང། དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་སྒོམ་མོད་ཀྱི།། རྣལ་འབྱོར་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི།། བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། དང་པོ་ས་ལ་གནས་པ་ཡི།། བཙལ་བ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ།། འདུན་པའི་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་དྲུག་པོ།། ཤེས་རབ་རྩལ་གྱི་འཕང་དམས་པས།། ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཡང་ཆུང་བ་སྟེ།། དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བས།། རང་གི་མོས་པ་གང་དམིགས་ན།། དེ་ཡི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ། ཁ དོག་དབྱིབས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་ནི།། སྣ་ཡི་དབུགས་ལ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ།། དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་དུ།། འོད་ཟེར་འབར་འཕྲོ་གསལ་བ་ལས།། འཕྲོ་འདུ་གནས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། རང་གི་ཆག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི། སྐུ་ཡི་ཁྱོན ཡང་དེ་ཙམ་མོ།། གཉིས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡི།། བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་པོ།། ཏིང་འཛིན་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ས་བོན་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ལ།། འོད་ཟེར་འབར་བ བཅས་པ་དེ།། དྲི་འབྱུང་སྒོ་ནི་ཚུན་ཆད་དུ།། འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་ལས།། རང་གི་ཆག་ཚད་གཉིས་བསྒྱུར་བའི།། སྐུ་ཡི་ཁྱོན་ཡང་དེ་ཙམ་མོ།། གསུམ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར ལུང་གི་བཀའ་སྒོ་ལ།། སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གསུམ་པོ།། དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟར་འདོད།། ལྷ་ཡི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ།། རང་བཞིན་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།། འོད་ཟེར་འབར་དང་བཅས་པ་ཡི།། ཐོས་པའི་ཡུལ་ནི་ཚུལ་ཆད་དུ།། འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ལས།། རང་གུ་ཆག་ཚད་བཞི་འགྱུར་ཙམ།། སྐུ་ཡི་ཁྱོན་ཡང་དེ་ཙམ་མོ།

以下是直譯成漢語的內容： 從智慧字創造， 作用也成為手印。 壓制海洋、天空梯子， 束縛風和逆轉水流， 融化劫火， 騎乘日月拋擲世界， 鉆入地下和舉起須彌山， 將三千界納入芥子， 破壞和增長等， 不可思議的思維對象。 通過熟練而變得馴服， 只是修習大瑜伽力而已。 唸誦圓滿成就， 束縛完全圓滿， 意念變得馴服， 見到意義和語言成就， 行為完全清凈， 在同一境上各別顯現。 因此，殊勝禪定 雖然只修一個本質， 瑜伽力的殊勝 是各種思維境界。 首先，住于地的 尋求的瑜伽士， 從意樂作意的瑜伽 等六種瑜伽， 因智慧力低劣， 禪定力也小， 不能見到本質， 無論緣何自信， 其種子是什麼， 分別其顏色形狀， 以鼻息為媒介， 在其境界範圍內， 從放射光明中， 生起放射收攝安住。 與自身尺寸相應， 身體大小也是如此。 住于第二地的 調伏事業瑜伽等 四種瑜伽， 以禪定力的殊勝， 種子自性字 帶有燃燒光芒， 直至鼻孔， 清晰生起放射收攝， 自身尺寸的兩倍， 身體大小也是如此。 住于第三地的 瑜伽教法門等 三種瑜伽， 所緣禪定如是認為： 無論何種本尊種子， 轉化為自性字， 帶有燃燒光芒， 直至聽覺範圍， 清晰生起放射收攝， 自身尺寸的四倍， 身體大小也是如此。

། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་བཞིན།། ལྷ་ཡི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ།། ཡི་གེའི རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས།། འཕྲོ་འདུ་ཆེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་སྦྱར་ནས་ཀྱང།། འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ།། སྐུ་ཡི་ཁྱོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི མཐའ་ཀླས་པས།། སྐུ་ཡི་ཁྱོན་གྱིས་གང་བའོ།

以下是直譯成漢語的內容： 如是瑜伽依次第， 本尊的殊勝無論何， 依字母次第配合， 放射收攝量也如是， 依次第配合后， 放射收攝變得清晰， 心的境界有多大， 身體大小的殊勝也是， 法界邊際無限故， 身體大小充滿一切。

། ཇི་ལྟར་གསེར་སྦྱངས་འཚེར་བ་བཞིན།། སེམས་ཉིད་སྦྱངས་པས་དེ་ཉིད་གསལ།། འཕྲོ་འདུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་འདི།། རིམ་གྱིས་སྦྱོང་ལ་ཅིག་ཅར་དྲོད།། ལང་ཀའི བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཆོས་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་འདི།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པས་བཤད།། འདི་ཀུན་འཕྲོ་འདུའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ།། ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་གླེགས་བམ་ལ།། སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཡི་གེ་བྲིས།། འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་རང་ཞིན་ནི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས།། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་རྒྱུན་མི་འཆད།། འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡོ་བྱད རྣམས།། མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན།། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོར་ཤར།། འགྲོ་གང བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། རང་འབྱུང་སངས་རྒྱས་རྒྱུན་མི་འཆད།། དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པའི།། སྒྲ་སྐད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི།། ཀུན་ཀྱང་གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཚིག། བཟླས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་མི འཆད།། དེ་དང་དེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་ལ།། གང་དང་གང་གི་ཐབས་སྦྱོར་བ།། ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ན།། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་འདི་དག། སྟོང་པའི་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ ཡིས།། དངོས་པོ་མེད་པར་བསད་པས་ན།། ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། སྣང་སྲིད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ།། ཀུན་གཞི་དཔལ་གྱི་མཎྜལ་ལ།། རྣམ་ཤེས་ཐིག་ཆེན་སྲད་བུ་བརྒྱད།། ཡེ་བཏབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུན མི་འཆད།། འདོད་ཁམས་རྨང་གི་རི་རབ་ལ།། གཟུགས་ཁམས་བང་རིམ་ཁྲི་འཕང་བརྟན།། གཟུགས་མེད་བུམ་རྟེན་བུམ་པར་བཅས།། གདུང་ཆེན་ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ནམ་མཁའ་མེ་ཆུ་ས་རླུང་རྣམས།། རྨང བཞི་རི་རབ་རྟེན་དུ་སྣང།། བང་རིམ་རི་བདུན་བཅས་པ་རྣམས།། དེ་ཉིད་བང་རིམ་ཁྲི་འཕང་བརྟེན།། རི་བོ་བུམ་རྟེན་བུམ་པར་བཅས།། འདི་ཡང་གདུང་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད།། འཛུགས་པའི་ཡན་ལག གཞི་རྨང་བརྟེན།། འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་ཁྲི་འཕང་བརྟན།། ཡན་ལག་དང་པོ་བུམ་རྟེན་བཅས།། ལྕང་ལོ་ཅོད་པན་ཕྲེང་བས་བཀླུབས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང།། མ་ནོར་མ བཅོས་རྨང་ཆེན་བརྟན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིག་ཆེན་གཏམས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐར་མཐོངས་གསལ།། བསྡུ་བ་ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ།། དྲན་པ་ཡང་དག་ཐེམ་སྐས་བརྒྱད།།

以下是直譯： 如同精煉的黃金閃耀， 通過凈化心性，真實本性明顯。 這種散發收攝結合的禪定， 逐步修煉，頓時生熱。 （藏文：ལང་ཀའི，梵文擬音：Laṅkā，梵文天城體：लङ्का，梵文泰盧固體：లంకా，漢語字面意義：楞伽，漢語擬音：朗給）的主人是這樣的： 持守這大法流， 這是聖金剛勇士所說。 這一切稱為散發收攝之流。 在虛空意義的經卷上， 書寫各種智慧的文字。 宣說四大元素的聲音， 大乘密咒流不斷。 一切法的自性， 未動于如是性， 一切甘露流不斷。 輪迴大海的資具， 是供養大海的自性， 無邊的輪迴大海， 普賢供云流不斷。 從一切如是性界中， 眾生佛性顯現。 不可思議的眾生， 自生佛陀流不斷。 堅固動搖等事物的， 不可思議的聲音， 一切都是密咒秘密語。 誦咒大海流不斷。 在彼彼界性中， 任何方便相應， 本來無合無離， 大瑜伽流不斷。 解脫三界的這些剎土， 以空性武器之王， 殺滅一切實有， 大本解脫流不斷。 在清凈顯現存在的宮殿中， 在基礎光明壇城上， 八識大明點之線， 本立壇城流不斷。 在欲界基礎須彌山上， 色界階梯寶座穩固， 無色界瓶座帶瓶， 大梁法身流不斷。 虛空、火、水、地、風， 四基礎顯為須彌山支撐， 帶有七重圍山的階梯， 這些支撐寶座階梯。 山王瓶座帶瓶， 這也是大梁流不斷。 建立的支分基礎穩固， 輪輻大節寶座穩固， 第一支分帶瓶座， 柳葉冠飾花環裝飾。 在如是性的地基上， 如實無誤的宮殿， 穩固不造作的大基礎， 充滿菩提心的大墻， 五智慧的天窗明亮， 無量攝受解脫門， 正念八階梯。

བསྡུ་བ་ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ།། དྲན་པ་ཡང་དག་ཐེམ་སྐས་བརྒྱད།། རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་བབས་དག་གིས་བརྒྱན།། མི་འཇིགས་རིག་པའི་གདུང་ཆེན་ལ།། ཡང་དག་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བས་མཛེས།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དབུ་རྩེ་འཕགས།། བདེན་གཉིས་ཁྱམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛེས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡོན་ཏན་ལས།། བྱིན་བརླབས རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན།། ཆོས་ཉིད་རླབས་ཀྱི་བླ་རེ་བྲེས།། སིལ་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཐེག་ཆེན་སྔགས།། ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར།། རྒྱལ་བ་བཞུགས་པ་འདི་ལྟར་རིམ།། ཀུན་བཟང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས། ཀུན་གཞི་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས།། སེམས་དཔའ་ཡུད་ཀྱིས་ངེས་ཐོབ་པས།། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྐས་བགྲོད་ནས།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར།། སྣང་སྲིད མཐའ་ཐུག་མེད་ལ་ལྟར།། དེས་ནི་དེ་ཡུལ་ཡངས་པར་འགྱུར།། རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ཏེ།། དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟན་བྱས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་དམ་པའི་རྡོ་རྗེར་བྱས།། ནམ མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ལིང་ག་ལ།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར།། མྱུར་མགྱོགས་ཆུ་ཟླའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས།། ཞིང་ཁམས་ཀུན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ལིང་ག་ལ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ འཁོར་དབུས་གནས་པའི།། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང། མུན་པའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ།། རྣལ་འབྱོར་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་མོ་ལ།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་འབར།། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་རེད པར་དང།ཆུ་དེས་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་གཞིལ།། རྣལ་འབྱོར་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁོར་ཡུག་བཅས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕངས་ནས་ནི།། ས་ནས་སར་ནི་སྤར་བར་བྱ།། རྣལ་ འབྱོར་སྡིགས་པའི་མཛུན་མོ་ལ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལས།། ཟེར་ལས་ཉི་མ་འབུམ་འཕྲོས་པས།། ཕྱི་ནང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ།། རྣལ་འབྱོར་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར རབ་གསལ་བས།། བདུད་རྩི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བྱུང་བས།། སྲེག་པའི་དམྱལ་བའི་མེ་ཆེན་བསད།། གཞན་ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ནི་འདི་ཁོ་ནར་འདུས་པར་གསུངས་པས།། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པར བྱའོ།

以下是直譯： 無量攝受解脫門， 正念八階梯。 神變馬道裝飾， 無畏智慧大梁上， 八正道柱莊嚴。 自生智慧頂尖高聳， 二諦迴廊確定莊嚴。 從智慧、悲心、功德中， 加持裝飾美麗裝飾。 法性波浪帷幕覆蓋， 響起樂器聲音大乘咒。 在如是法宮中， 諸佛安住如此次第。 從普賢心性法性中， 基礎不混全圓滿法， 菩薩瞬間確定獲得， 教法大海流不斷。 攀登金剛虛空梯， 安住虛空界中央， 如觀無盡顯現存在， 由此境界變廣大。 大海充滿金剛， 對住其中眾生， 金剛薩埵使堅固， 一切成為聖金剛。 在虛空界（藏文：ལིང་ག，梵文擬音：liṅga，梵文天城體：लिङ्ग，梵文泰盧固體：లింగ，漢語字面意義：標誌，漢語擬音：林嘎）上， 月輪安住中央， 以迅速水月之力， 遍游一切剎土。 在虛空界（藏文：ལིང་ག，梵文擬音：liṅga，梵文天城體：लिङ्ग，梵文泰盧固體：లింగ，漢語字面意義：標誌，漢語擬音：林嘎）上， 日輪安住中央， 極其確定， 照亮一切黑暗處。 在瑜伽士食指尖， 月輪光明閃耀， 極其穩固獲得， 水滅盡劫火。 在瑜伽士手掌中， 三千世界及周圍， 拋向虛空界， 從地到地拋擲。 在瑜伽士食指上， 日輪明亮中， 光芒放射十萬日， 驅散內外一切暗。 從瑜伽士手掌中， 水月輪極明亮， 流出甘露河流， 熄滅燒炙地獄大火。 此外，（藏文：ལང་ཀའི，梵文擬音：Laṅkā，梵文天城體：लङ्का，梵文泰盧固體：లంకా，漢語字面意義：楞伽，漢語擬音：朗給）的主人說禪定經僅彙集於此，因此應當如此了知。

། སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། དེ་མ་ཐར་པར་མ་གྱུར་ཀྱང།། དེ་ཉིད་གང་བརྟགས་དེ་ལྟར་སྣང།། གདོས་བཅས་ཡུལ་ན་མི་སྣང་ཡང།། ཡིད་གཟུགས མངོན་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྣང།། གང་བརྟགས་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་ནས།། མངོན་སུམ་གསལ་པོར་རེད་པར་འགྱུར།། ཡོད་མེད་ལེགས་ཉེས་རང་བཞིན་རྣམས།། ཆུ་ཁམས་རྟས་པ་ལྟ་བུར་ཟད།། ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བྱེད པར་འགྱུར།། དེས་ན་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཉིད་གཙོ།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལེན་མི།། སྒྲུབ་དང་ཆུ་སྲིན་སྦྲང་མ་ལ།། སོགས་པ་གདུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན།། དཀའ་བས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འགྲུབ།། དེ་བཞིན་རྣལ འབྱོར་རྣལ་ཚོལ་བ།། རྣམ་རྟོག་བྱིང་རྨུགས་འཕྱང་གཡེང་དགྲ།། གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་ལས་འདི་དག། ཉམས་སུ་བླངས་ན་བདེ་ཐོབ་རྙེད།། འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཡིན།། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བསླབ་པ་སྟེ།། སེམས་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ལས།། འདྲིས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གཅེས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཉམས་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། དམན་པ་རྣམས་གང་གི་དགོངས་པ་དམ་པའི་ཉམ དྲོད་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་དབང་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས་དམན པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། གྲོགས་པོ་དག་གང་འདི་ལ་ཚེགས་ཆུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྟེ། ཅི་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། གང་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ སྟེ།དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།

以下是直譯： 心是幻化本性， 如何觀想即如何顯現。 雖未成為解脫， 但所觀想即如是顯現。 雖在有質礙處不顯， 意識形態、神通、遍智顯現。 如何觀想即如何， 明顯清晰得到。 有無、善惡諸本性， 如水界增長而已。 一切由此而成， 故定力心性為主。 譬如大海取寶人， 修行及鱷魚、蚊蟲等， 所有兇惡痛苦， 艱難體驗而成就。 如是瑜伽士尋求真實， 分別、昏沉、掉舉敵， 難以降服這些業， 若體驗則得安樂。 這是殊勝禪定， 體驗的學處， 從熟悉心性中， 親近修習最為珍貴。 朋友們，應知這些即是獲得體驗。說了這些話后，低劣者們獲得了殊勝意趣的暖相。這是從《諸佛意趣彙集大經》中名為"瑜伽自在品"的第七十三章。 然後，秘密主對低劣身體的菩薩們如此說道：朋友們，什麼是容易做到的呢？就是這樣：即對任何事都無所作為。什麼是無所作為呢？就是這樣：即真如。

། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད་གང་ལའང་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡི།། དུག་གསུམ་དུག་ལྔས་གནོད་མི་འགྱུར།། དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན།། ལམ་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང།། བདེ་འགྲོ་ཙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་གི། གོ་འཕང་དམ་པར་ག་ལ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གནས་པར།། གང་ཤེས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་གྲོལ། གང་དེ་ཟིན་པར་མ་ཤེས་ན།། དམ་པའི་ལམ་རྣམས་གྲོལ་མི་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བློ་ལྡན་པས།། ཉོན་མོངས་ཟིན་པས་གང་སྤྱད་ཀྱང།། རྣམ་གྲོལ་རང་འབྱུང་མྱ་ངན་འདས།། ཚེགས་མེད་གྱིན་ད་དོན་པོ་ཆེ།། གང་འདི་བློ་དང་མི་ལྡན་པས།། བློ་ལྡན་ཚུལ་དུ་ང་བྱེད་པ།། དམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི།། འཆིང་བར་ཐར་རམ་འཁོར་བའི་དངོས།། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡི།། བློ་ཅན་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ།། བྱ་བའི ལས་ལ་ཤ་ཐང་བའི།། ཚེགས་ཆེན་དཀའ་བ་ལས་དང་བྲལ།། དམ་པའི་བློ་གྲོས་ཐབས་མེད་དེ།། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི།། འདུལ་བའི་དབང་གིས་དམན་པའི་ལུས།། སྟེན་པར་བྱེད་པའང་ལྟུང་བར་འགྱུར།། དམ་པའི་བློ་གྲོས་ཐབས་ཡོད་ན།། འཁོར་བ་དམན་པའི་དངོས་པོ་ཡང།། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ།། གྲོལ་བ་རང་འབྱུང་གཞན་ལས་མིན།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ལ་སོགས་པ།། གཉིས་སུ་རྟོག པ་ཐམས་ཅད་མཐའ།། ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ནི་དབུས་ལའང་མིན།། དེ་ནི་གྲོལ་མེད་གྲོལ་བའོ།། འདི་ནི་གསང་བ་དམ་པ་སྟེ།། མ་རྟོགས་བློ་ཆུང་ཀུན་ལ་གསང།། སྐྱོན་ཡོད་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། བློ་ཆུང་རྣམས་ལ་ཕན ཕྱིར་རོ།

以下是直譯： 為什麼呢？就是這樣：被咒語完全掌控的病，任何傷害都無法加害。 被真如掌控的， 三毒五毒不能害。 若未被真如掌控， 雖修行一切道法， 僅能確定生善趣， 怎能成就殊勝果位？ 誰知一切安住真如， 煩惱得以完全解脫。 誰不知被其掌控， 殊勝道法不得解脫。 有智瑜伽士了知此理， 煩惱被掌控而任何行為， 自然解脫涅槃， 無需費力即大利益。 不具此智慧者， 裝作有智之樣， 不能成就殊勝解脫， 或束縛或輪迴實相。 知一切空性者， 智者即是涅槃， 遠離作為之業， 無需大費周章艱難。 殊勝智慧無方便， 與諸聖者及 為調伏而依低劣身， 也將成為過失。 若有殊勝智慧方便， 輪迴低劣實相， 也將解脫成聖者， 解脫自生非他生。 解脫未解脫等， 一切二分別為邊， 遍智者非處中， 此即無解脫之解脫。 這是最高秘密， 對未證悟小智者保密。 有過非為過失， 為利小智者故。

། དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ལ།། རྩོལ་སྒྲུབ་ཡོ་བྱད་གཙོར་མ་གསུངས།། གལ་ཏེ་བྱས་ནའང་འགག་པ་མེད།། མ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས།། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ན།། མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སེམས ཅན་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཚོན་གྱིས་བསད།། དཔག་མེད་དགེར་འགྱུར་མ་བསད་ན།། ཀུན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི།། གང་གི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི།། གང་གིས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ།། སྲིད་གསུམ དཀྲུགས་པས་དེ་རིག་མིན།། འདིར་ནི་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་པས།། བྱ་མེད་གྱིན་དར་རང་རིག་པས།། དོན་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཉལ་མོ་བཙུན།། མ་བལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན།། ཇི་ལྟར་མུན་པ་དུག་དང་རྫས།། སྨན སྣང་བསེར་དུ་གྱུར་པ་ན།། འགྱུར་རྩི་མན་ངག་མེད་པའི་མིས།། དཀའ་བའི་ལས་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པ།། སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཏེ།། སུ་ཞིག་མན་ངག་ལྡན་པའི་མིས།། ཚེགས་མེད་གྱིན་དའི་ཚུལ་གྱིས་ན།། བསྒྱུར་བས་སྨན་སྣང་གསེར་འགྱུར་ལྟར།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དོན་འགྲུབ་པ།། དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་ཐབས་དག་དང།། གང་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས།། དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་འགྲུབ་མིན་ཏེ།། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་སུས མཐོང་བ།། བློ་གྲོས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། འདོད་པའི་དོན་མཆོག་གང་ཡིན་པ།། དེ་དག་ཚེགས་མེད་གྱིན་དས་འགྲུབ།། དོན་རྣམས་གྲུབ་པར་གང་བྱེད་པ།། བློ་གྲོས་ཐབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། དོན་རྣམས འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི།། བསླབ་པ་འདི་དག་རབ་ཏུ་གཅེས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། དམན་པ་རྣམས་བློ་དང་ལྡན་གྲོས་ཀྱིས་ཆོད་དེ་ཐབས ཀྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས་དོན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་བཞི་པའོ།།།།

དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེས། ལང ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྡོམ་བརྗིད་ཚུལ་དུ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ།ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་མདོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ དུས་གཅིག་ན།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་དས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྱུར་པར་འདུས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ པར་བཤད་པ།ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་ན།། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་དམ་དབྱིང་མཆོག་རབ་ཉིད་དོ།

以下是直譯： 因此對具智慧方便者， 未說努力修行資具為主。 即便做了也無妨， 不做也如是決定。 如是具智慧方便時， 五無間罪眾生皆， 以菩提心劍殺害， 無量善業若不殺。 一切所追求的， 即是心的法界， 無量劫中攪動， 三界不能了知。 此處具智慧方便者， 無作而自知， 大義瑜伽睡眠尊， 不離自然成就。 如黑暗、毒藥、物質， 藥物顯現變成金， 無口訣之人， 種種艱難大業， 雖受苦也不成就。 若有具口訣之人， 無需費力之法， 轉變如藥顯金般。 大瑜伽成就義， 即是智慧方便， 不具此者， 雖受苦也不成就。 誰見此心之秘密， 即具智慧方便， 所欲最勝義， 無需費力而成就。 成就諸義者， 因智慧方便成就故， 諸義得以成就， 此等學處最為珍貴。 朋友們，這些即是所謂的少費力而大利益。說了這些話后，低劣者們以智慧決斷，為方便所掌控。這是從《諸佛意趣彙集大經》中名為"決定成就義"的第七十四章。 然後，秘密主又以極為威嚴的方式召喚楞伽主等低劣身體的菩薩們說道：嘿，朋友們，簡要概括是什麼呢？就是這樣：如是我聞，一時，一切如來的世尊清凈本性成為一切如來而匯聚，一切如來意趣匯為一體而宣說：法性清凈故，一切法自性清凈。這是一切如來心要最勝界。

། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ ཉིད་དག་པ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་འབྱུང་བའོ།། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི།། རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱུང།། ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི།། གྲུབ་ན་འཇིག་པའི་དུས་མེད་དོ།། གྲོགས་པོ་དག བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གྲོགས་པོ་དག་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ནི།། ཐམས་ཅད་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལས།། མི་གཞན་གཞན་མེད་ཡོད་མ ཡིན།། དེ་ལས་གང་ཡང་འདའ་མི་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག། རྡོ་རྗེ་གོ ཆ་དམ་བཅས་པ།། ཤིན་ཏུ་དམ་པའི་ཐ་ཚིག་འདི།། གལ་ཏེ་འདས་ན་ཚིག་པར་འགྱུར།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ།། རྒྱལ་བ རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་འདི།། གསུངས་པས་དམ་ཚིག་མཐའ་ཡས་ཀུན།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པ་སྟེ།། བསྲུང་བ་འདི་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་གྱི་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས གསུངས་སོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཉམ་པས་ན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡིན།། མ་སྤངས་མ་དག་རྡོ་རྗེ་དམ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་དང་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ནི།། རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད།། ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ཚོར་རྣམ་པར་དག། སྤྱོད་ལམ་མ་ཆགས རྡོ་རྗེ་དམ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མཐའ་ཡས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དེར་མཚུངས་པས། ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མེད་པའི།། རྡོ་རྗཻ་ནམ་མཁའ་འོད གསལ་བས།། རྨོངས་པའི་མུན་ནག་རྣམ་དག་གསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་མཛད་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་དག་ཐུག་མཐའ་མུ་མེད་པས།། ཡངས་དོག་ཚིག་གི་མཐའ དང་བྲལ།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ལམ་དུ་གཅིག། བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡང་རྡོ་རྗེ་དམ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།

以下是直譯： 世尊清凈本性如是說。如是又有： 不可分金剛誓言， 從金剛真如而生。 法性金剛誓言， 若成就則無壞滅時。 朋友們，世尊清凈本性如是說。朋友們，又如是： 諸佛心要， 即是一切最勝真如。 非他非無他非有， 無有超越彼者。 世尊圓滿受用清凈本性如是說。又朋友們，如是： 聖者所說之語， 金剛鎧甲誓言， 此極勝誓言， 若違背則焚燒。 世尊秘密身清凈本性如是說。又朋友們，如是： 諸佛此勝誓， 所說無邊誓言， 一切皆守護， 此護難獲得。 世尊相續流清凈本性如是說。嘿，朋友們，如是： 嗔恨本性差別， 等同菩提心故， 異於真如， 未斷未凈金剛誓。 世尊金剛薩埵清凈本性如是說。朋友們，如是： 欲與貪之境， 自性即真如。 受用感受清凈， 行為無貪金剛誓。 世尊無量光清凈本性如是說。又如是： 一切真如等同故， 無差別分別， 金剛虛空光明， 清凈愚癡黑暗。 世尊光明清凈本性如是說。又如是： 清凈無邊際， 離廣狹語言邊， 普賢廣大道一致， 大樂界亦金剛誓。 世尊一切成就如是說。

། ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མེད་པས་ན།། ཡིན་དང་མ ཡིན་གཉིས་ལས་འདས།། བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ང་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ངོ་བོ་ཉད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གྲོགས་པོ་དག་གཞན ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲགས་ཆོས་སོ་ཅོག། ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་བསྒྲིབས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ཞིང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་མེད་ སྒྲ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདི།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་འབྱུང་སྟེ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་བས་ན།། རང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར རྫོགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ།། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ། མེད་པ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་སྣང།། སྣང་མེད་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པའི་བརྒྱུད་གནས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་འབྱུང་རིག པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དོན།། ལྷུན་གྲུབ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས།།

ཡང་དག་རང་བཞིན་དགྱིལ་འཁོར་གསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་སྒྲ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་དེ་སྐད་ཅེས གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛེས་པའི་ཏོག་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་གསུང་པ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི།། བདེ་དང་མི་བདེ་རྣམ་པ་ཀུན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས།། ཚོར་བ་བདེ སྡུག་གང་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ངོ་བོ་ཉིད་གདག་པས་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དོན་བསྟན་དུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་གཅིག་པས།། གང་གིས་གང་ལ གང་ཞིག་བསྟན།། ཉིད་ལ་ཉིད་གླེང་ཁོ་ནར་ཟད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། དུས་གསུམ་དུས་གཞིར་མི་རིགས ཏེ།།ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། སྐད་ཅིག་སྐལ་པ་དེ་སྐད་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།

以下是直譯： 又如是： 因無異於真如， 超越是與非二者。 無我金剛真如， 無我不變金剛誓。 世尊一切功德源清凈本性如是說。朋友們，又如是： 所見顯現聞法一切， 雖差別種種無邊， 自性未造作真如， 無遮光明清凈界。 世尊無垢聲清凈本性如是說。如是又： 此普賢智慧， 無人造作自然生。 一切生起根本故， 自生圓滿壇城。 世尊寶云清凈本性如是說。又解釋密意如是： 本來未造作如實， 一切法之精髓。 從無生起種種顯， 無顯真如壇城圓。 世尊莊嚴相續住處清凈本性如是說。又如是： 自生覺性心性， 未造作法性界義。 任運方便智慧， 正自性壇城明。 世尊獅子吼清凈本性如是說。又世尊美飾頂清凈本性說： 世間出世間， 樂與不樂諸相， 真如中一味故， 無有樂苦感受。 又世尊美飾嚴清凈本性如是說： 真如中示義， 真如中一切一， 誰以何對誰示？ 唯是自語自而已。 又世尊王清凈本性如是說： 于真如界中， 三時不合理。 從智慧覺性差別， 剎那劫即剎那。

། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་རྟག་པ།། དེ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ།། ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པས་ན།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་རང བཞིན་ནི།། མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད།། རིགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་གནས་དམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་དགོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས འདི་སྐད་དུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་རིག་ན།། དེས་ཁྱབ་གར་གནས་སངས་རྒྱས་ཞིང།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྤྲིན་བཀོད་པ།། དགོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི འོད་ཟེར་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས།། ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ།། ཞེས གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཀྱི་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་ན།། དེ་ལ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བའོ་དབང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་བཞིན་དུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི།། དཔག་ཅིང་གཞལ་བར་མཐའ་ཡས་པས།། དཔག་མེད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན།། དེ་ནས་ཀུན་བཀོད་དེར་གཅིག་ནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲིན་གྱི་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅདའབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། གདོས པར་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས།། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་འོང་དབྱངས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པས།། མ རིག་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་པ།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ།། དེ་ཉིད་རིག་ན་བདེ་ཆེན་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལོང་འོད་སྣང་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ལྔར རྟོག་པ།། ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གཉིས་ཀ་སྒྲིབ།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉིས་མེད་དེ།། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལམ། ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是直譯： 又世尊悲心王清凈本性如是說： 輪迴涅槃常住， 于真如界中， 本來即涅槃， 自性任運圓滿二資。 又世尊清凈本性如是說： 一切法自性， 從無生中生一切。 生已即無生， 最勝種金剛生處誓。 又世尊遍思王清凈本性如是說： 若於真如中遍知， 彼遍及處即佛土。 功德寶云莊嚴， 無有可安立。 又世尊金光清凈本性如是說： 無量諸佛， 如實安住真如中。 真如與一切， 無二即真如。 又世尊光明吉祥清凈本性如是說： 輪迴與涅槃， 非是各別顯現。 如實即真如故， 彼無輪迴自性。 又世尊寂靜自在清凈本性如是說： 真如之本性， 測量無邊際。 無量王宮殿， 從彼一切莊嚴。 又世尊云吉祥清凈本性如是說： 一切生起神變， 隨意變化智慧。 無有實體法故， 隨所緣而轉變。 又世尊悅意音清凈本性如是說： 世間輪迴相續， 無明本性如是。 無基剎那， 若知彼即大樂住。 又世尊鏡光明清凈本性如是說： 煩惱分別為五智， 如實彼中二俱障。 分別無分別無二， 分別即是真實道。

། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་འོད་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཐེག་པ དཔག་མེད་བསྟན་པ་ཡང།། ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཐ་དད་པ།། ཁྲིད་པ་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཟད།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ལས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི སྐད་དུ་གང་གིས་དེ་མཐོང་མཐོང་མ་ཐག།མི་ཤེས་ཆོད་པའི་དྲ་བ་ཆོད།། ཁྱུང་དང་སེང་གེ་ཇི་བཞིན་དུ།། མངལ་ལྟར་ལུས་ཀྱིམངལ་གྱིས་བསྒྲིབས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། སྒྱུ་མའི་ཆེས་ལས་དབང་ཐོབ་པས།། མུན་ལ་སྣང་འབྱུང་ཇི་བཞིན་དུ།། ཐམས་ཅད་དབང་སྒྱུར་རང་རིག་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ ལྡན་འདས་སྔོན་སྤྲོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དང།། ལོག་རྟོག་མཚན་མའི་སྒྱུ་མ་གཉིས།། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དག་པས་ན།། གཉིས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཚོགས་རྫོགས།། ཞེས གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་འདི་རྣམས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན།། གང་གི་དེ་བཞིན་དེ་ཤེས་པ།། ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར ཐོབ་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི།། ཤེས་ནས་དེ་ལ་གང་གནས་པ།། རང་རིག་ཉིད ལ་དབང་ཐོབ་པའི།། དེ་བཞིན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་ན།། མེད་ལ་མི་ཟད་འབྱུང་བ ཡི།།ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཅིར་སྣང་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་གཏེར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ལ།། དེ བཞིན་པ་ཡི་བློ་གནས་པ།། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི།། སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པར་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། མཁའ་ལ་གློ་བུར སྤྲིན་འཐིབས་ལྟར།། དེ་བཞིན་གློ་བུར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས།། མཁའ་དག་ནང་དུ་སྤྲིན་སངས་ལྟར།། རྣམ་རྟོག་སངས་པས་ངང་གིས་སངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是直譯： 又世尊月光吉祥清凈本性如是說： 無量乘教法， 隨不同信解， 僅是引導方便， 唯有金剛乘。 又世尊日精華吉祥清凈本性如是說： 誰見彼即刻見， 斷除無知網。 如同鵬鳥獅子， 身如胎藏所遮。 又世尊香王清凈本性如是說： 以自在方便智慧， 從幻法中得自在。 如暗中生起光明， 一切自在即自覺。 又世尊昔喜王清凈本性如是說： 清凈智慧幻化與， 顛倒分別相幻化。 自性即是清凈故， 了知二者即圓資。 又世尊寶王清凈本性如是說： 不可思議諸法， 真如中為一。 誰知彼真如， 即得一切自在。 又世尊光明吉祥清凈本性如是說： 諸佛之密意， 知已住其中。 自覺得自在， 即是持明者。 又世尊苦行王清凈本性如是說： 如實現證彼本性， 無中不盡生起。 廣大功德相續不斷， 一切顯現皆寶藏。 又世尊頂髻精華清凈本性如是說： 如實未造作本性， 如是心安住。 非如是本性， 何有修與所修？ 又世尊決定前往清凈本性如是說： 如空中忽起云， 如是忽起分別遮蔽。 如空內云消散， 分別消散自然清凈。

། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངེས་པར་གསུངས་པའི་ངོ་བོ ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།ཇི་སྙེད་དག་པའི་གསུང་བརྗོད་ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་སྤྲོས་པ་མེད།། སྤྲོས་མེད་གསུང་ཉིད་ཀུན་གསལ་བྱ།། མ་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡི།། ཐོགས་མེད་མ་ཆགས་དེ་བཞིན་བློས།། ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྱུར།། ཟད་མེད་གཏེར་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་དབང་པོ་དབྱངས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས་པས་ན།། འདི་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མ་གསུངས་ཀྱང། ཁྱབ་པས་གཅིག་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། ཇི་ལྟར་འདོད པ་སོ་སོ་མཇལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པའི་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད།། རང་རིག་མ་རིག་རྟོག པ་ཉིད།། ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། ཡི་གེ་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང།། ཚིག་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཉིད དག་པས་ཐམས་ཅད་དག།གསུང་ལ་གསུང་ཉིད་མི་གནས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་དབྱངས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ།། ལྔ་ཕུང་ཉོན་ མོངས་རྣམ་པར་དག།རྣམ་རྟོག་རྡུལ་བྲལ་སྐྱེ་འགག་མེད།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཅོམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། དཔག་མེད་འཇིག་ རྟེན་རྡུལ་སྙེད་མ།། འགྲོ་བ་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ལ། ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བས།། ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁྱབ་ལྟར་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ངོ་བོ ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཙམ་གང་ཟག་ལ།། དགོངས་ཏེ་མདུན་དུ་གསུང་བརྗོད་པ།། དཔག་མེད་མཐའ་ཡས་རྡུལ་སྙེད་ཙམ།། དེ་སྙེད་ཀུན་དུ་ཐོས་པར་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ ལྡན་འདས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། གསུང་གཅིག་མི་ཟད་མཐའ་ཡས་གསུངས།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ཁྱབ་དང་ཁྱབ་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུང།། སྣ་ཚོགས་དངོས་མེད་དེ བཞིན་ཉིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།

以下是直譯： 又世尊決定宣說清凈本性如是說： 所有清凈語言， 金剛語無戲論。 無戲論語遍明， 未說即廣說。 又世尊清凈本性如是說： 一切入境界， 無礙無著如是心。 如量如實轉， 具無盡寶藏生。 又世尊花王音清凈本性如是說： 安住如實性， 雖未言說此。 遍及一加持， 各隨所欲見。 又世尊名稱吉祥清凈本性如是說： 佛及諸眾生， 一切無餘遺。 自覺無明分別， 皆是自生智。 又世尊化身王清凈本性如是說： 文字手印智慧， 皆從語言生。 彼性清凈故一切凈， 語中語性不住。 又世尊無盡音聲清凈本性如是說： 真如自性中， 五蘊煩惱清凈。 離塵無生滅， 一切本性寂。 又世尊藥王清凈本性如是說： 無量世界塵數， 眾生微塵無量。 差別真如顯現， 如芝麻遍油住。 又世尊金光明清凈本性如是說： 對一微塵眾生， 思而目前宣說。 無量無邊塵數， 彼數遍聞解脫。 又世尊莊嚴王清凈本性如是說： 一語無盡無邊說， 無邊無中遍一切。 遍及不遍金剛語， 種種無實即真如。

། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་གྱི་གསུང་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། གང་ཡང་མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ལ།།

ཕྱོགས་དང་སྔ་ཕྱི་དུས་མེད་དེ།། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས།། དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་ཉིད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། དེ་ཉིད་དེ་སྙེད་རང་བཞིན་ཏེ།། དེ་སྙེད་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ།། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས སུ་བཟུང།། དེ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བྱར་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་བརྩེགས་པའི་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ།། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན པོ་གཉིས།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་གཅིག་པས་ན།། གནོད་པས་འཇིགས་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའི་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རང བཞིན་ཏེ།། དག་པ་དག་ལ་དག་པ་ཉིད།། རྟོག་པ་དག་ལ་རྟོག་པ་སྣང།། ཅེས་འདུལ་དེར་སྣང་ཅི་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་མཆོག་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། རང བཞིན་རང་གིས་མ་བཅོས་པ།། ཡང་གིས་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་པས།། ཅིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ངོ་བོ་ཉིད དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ས་མཆོག་སྟེ།། དེ་རིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡིས།། ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས།། དེ་གདོད་བགྲོད་དུ་ག་ལ་ཡོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀུན གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་འབྱུང་བ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ཅེས་གསང་ བའི་ཚིག་ཏུའོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་གསང་བས་འདི་སྐད་དུ། ཟད་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ནི།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་པས།། ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ མེད།། ད་གདོད་བསྒྲུབ་ཏུ་ག་ལ་ཡོད།། ཅེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད།། མྱ་ངན་འདས ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ།། དེ་ཉིད་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།

以下是直譯： 又世尊金語清凈本性如是說： 于彼無造作本性， 無方向前後時間。 一切即真如界， 彼即自覺自身。 又世尊吉祥王清凈本性如是說： 彼性彼量自性， 彼量即是彼性。 凡夫執為二， 于彼無可分。 又世尊光明積聚吉祥清凈本性如是說： 空性虛空自性中， 違品與對治二者， 本來無別為一故， 何有損害之畏懼？ 又世尊清凈本性吉祥清凈本性如是說： 不變虛空自性， 凈于凈中即凈性。 分別于分別中現， 如是調伏無所有。 又世尊最勝喜吉祥清凈本性如是說： 自性自身無造作， 再次光明即真如。 一切精華即彼性， 無所遮蔽大虛空。 又世尊威嚴吉祥清凈本性如是說： 如實性即最勝地， 彼覺智慧上師由， 本來安住真如中， 彼豈有可趣之處？ 又世尊諸佛善知識清凈本性如是說： 空性精華中， 種種顯現眷屬圍繞。 無人所作自然生， 如實本性壇城。 此為秘密語。 又世尊凈化一切惡趣清凈本性秘密如是說： 無盡智慧悉地， 真如中成就故。 無有窮盡亦無增， 今何有可成就？ 此為秘密語。 又世尊一切世間清凈本性如是說： 諸法無自性， 稱之為涅槃。 空性自性清凈中， 彼即不住菩提心。 此為秘密語。

། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྒྱ་བ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། རྣམ་རྟོག་ཆུ་བོའི་རྐ་མགོ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཞིང་དུ་མ་བསྒྱུར་ན།། འཁོར་བའི་རྒྱལ་མཚོ་གཡེང་འགྱུར་བ།། དེ་མི་ཤེས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང།། ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས།། ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས།། ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་དང། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག། དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ།། དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་དངོས་མེད་སྐུ།། ཞེས་གསང་བའི་ཚིག ཏུའོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་འདི་སྐད་དུ། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་ན།། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་སྟེ།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ཐབས་ཀྱིས་སོ།། ཞེས་གསང་བའི ཚིག་ཏུའོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེ་འབུམ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན།། ཡི་གེ་མིང་ཚོགས་སྒྲ་མཚོན་པ།། མིང་ཚོགས་སྒྲ་ལ་མ་བརྟེན་པར།། ཉམ་དྲོད་བློ་ཡིས རིག་པ་མེད།། ཅེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་འདི་སྐད་དུ།། ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པས།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ ལམ་ཉིད་དེས།། ལམ་དེ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས།། ཞེས་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ།། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་གཞན་ཡང་དེ་དག་ལ་སོགས་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲོན་མ་བྱེ་བ་ས་ཡ་སྙེད་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པས་གསང་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། ལ་ལ་ནི་འདི་ལྟར། རྟོག་མེད་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མ།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དབྱིངས།། རིག་དང མ་རིག་གཉིས་ཁོ་ན།། དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་སྣང།། ཞེས་གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། དེ་ཉིད་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་ལ།། དེ་མཚོན་ཕྱིར་ན་ཐ་དད་བརྗོད།། གང་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན ཉིད།། དེ་ཉིད་སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེ་དོན།། ཞེས་གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།

以下是直譯： 再次，世尊以清凈的遍勝本性如是說道："分別念是河流的源頭。如果不轉化為空性的田地，就會成為令人分心的輪迴大海。對不瞭解這點的人來說，就是這樣顯現。"這是秘密語。 再次，世尊以清凈的花嚴王本性如是說道："如實的真如並非一切的起源。普賢智慧波羅蜜多是一切眾生和佛陀的住處。"這是秘密語。 再次，世尊以清凈的一切顯現本性如是說道："密嚴佛和一切種類的眾生，以及堅固和動搖等事物，都是從那個無實體的身中產生的。"這是秘密語。 再次，世尊以清凈的意識本性如是說道："自生智慧的根本就是菩提心自身，因此它的根本是大悲，通過方便而達到波羅蜜多。"這是秘密語。 再次，世尊以清凈的十萬獅子相本性如是說道："所有如實的意義，都是由字母、名詞組合和聲音來表示的。如果不依靠名詞組合和聲音，就無法用經驗和智慧來理解。"這是秘密語。 再次，世尊以清凈的能仁王本性如是說道："一切法的自性就是真如，與之並無差別。這就是菩提道本身，而這道路就是密嚴的住處。"這是秘密語。 朋友們啊，除此之外，還有數以億計的金剛薩埵化現的燈以清凈本性，以及住在法宮中無量無邊的清凈本性，說出這樣的秘密語。有些是這樣說的："無分別的自覺剎那是眾生和佛陀二者的界。只有覺知和無明這兩種，顯現為清凈和不清凈兩種。"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："那個本身是不可言說的，爲了表示它而說是不同的。所說的就是真如，那個本身就是無戲論的金剛義。"這被稱頌為最高的秘密。

། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། དེ་ཉིད་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ན།། གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི།། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་སྣང་བར་ཟད།། སྣང་བ་ཉིད ན་སྣང་བ་མེད།། ཅེས་གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན།། སངས་རྒྱ་ཀྱིས་ཀྱང་བྱར་མེད་ན།། གང་གིས་བཅོས་ཏེ་སུ་ཡིས་བྱས།། བྱས་པ་པོ་ཞིག་ག་ལ ཡོད།། ཅེས་གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན།། དེ་ཁྱབ་གང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་བཞིན་དག་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད།། ཅེས གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལས།། མཚནཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བས།། ཀུན་འབྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས།།

མེད་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པར་མཛོད།། ཅེས གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་དང།། སྡོམ་པ་བསྲུང་བའི་བྱ་བ་ཀུན།། སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང།། ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཞེས་གསང་བ་དམ པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་དུས་མེད་པར།། གང་གིས་ཕྱོགས་དང་དུས་བརྟགས་པའི།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེ་མི་མཁྱེན།། ཞེས་གསང་བ་དམ་པར བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཤེས་ནས།། བསམ་དུ་མེད་པར་དེ་བཞག་ན།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིས།། ཞེས་གསང་བ་དམ་པར བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཤེས་པར།། བསམ་མེད་ངང་དུ་གང་འཇོག་པ། བྱིས་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་སྟེ། མུན་པའི་སྐྱེ་མཛེས་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཞེས་ཀུན་ནས་རྩེ་བ་དང་དམ་པར་བསྔགས སོ།།ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བསམ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས།། ལྷག་པར་མཐོང་ནས་ཞི་གནས་པ།། རྣམ་རྟོགས་སྤོང་ལེན་གང་བྱེད་པ།། དེ་དག་སྒྲྀབ་པ་མུ་མཐའ་ཡས།། ཞེས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཉིད་དུ གདམས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སྣ་ཚོགས་སོ་སོ་ཀུན་རིགས་ཀྱང།། ཀུན་གྲོལ་རྣམ་དག་ལམ་མེད་ན།། དམ་པ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་གོལ།། ནམ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་པ་མིན།། ཞེས་བཀའ་དམ་པར་གདམས་སོ།། ལ ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།སྣ་ཚོགས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང།། བསམ་སྤྱོད་བློ་ཡི་ནང་དུ་འགྱུར།། བསམ་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན།། རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཆེན་ཡིན།། ཞེས་ཁྱད་པར་དམ་པར་གདམས་སོ།

以下是直譯： 有些則是這樣說的："雖然那個本身不顯現為任何東西，但突然出現的各種分別念，就是那個本身的顯現而已。在顯現中本無顯現。"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："如實的真如，即使佛陀也無法改變，那麼誰能修改它，誰能創造它？哪裡會有一個創造者呢？"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："具有智慧者的行境就是真如本身，因此它遍及一切法，由於自性清凈而無遮蔽。"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："從無相的本質中顯現出各種相，由於是一切源頭界的自性，雖然不存在卻無法窮盡。"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："雖然不應實踐各種乘的見解和守護戒律的行為，但一切都不混雜且圓滿。"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："在那裡沒有方位和時間，誰在那裡觀想方位和時間，那個本身就會在那裡顯現。佛陀並不了知這個。"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："了知一切不可思議后，如果將其安置於不可思議中，就會產生無量功德。這是由遍知一切相的智慧所致。"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："不瞭解不可思議，而將其安置於無念狀態中的愚人是愚昧的，會成為黑暗中的美人。"這被稱為普遍的遊戲和最高的稱頌。 有些則是這樣說的："超越思維的不可思議法，見到后而安住于寂靜，捨棄和接受各種分別唸的人，他們的障礙是無窮無盡的。"這被教導為最高的善知識。 有些則是這樣說的："雖然了知各種各樣的一切，但如果沒有普遍解脫和清凈的道路，就會從最高境界中完全偏離，永遠也找不到確定性。"這被教導為最高的教言。 有些則是這樣說的："各種次第的入門和思維行為都轉變為內心，而無念圓滿的意義是次第修行的大毒。"這被教導為殊勝的教言。

། ལ་ལ་ནི་ འདི་སྐད་དུ།སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་མ་རེག་པར།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་མི་རྙེད།། དེ་ཉིད་ངེས་པར་མ་རྙེད་ན།། སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་རུང་མ་ཡིན།། ཞེས་ནན་ཏན་དམ་པར་གདམས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། མཁའ་ལ་ འཇའ་སྣང་ཇི་བཞིན་དུ།། བསམ་ཡས་བསམ་སྣང་དེ་བཞིན་ནོ།། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་གསུང།། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཞེས་དཔའ་དཀའ་བ་དམ་པར་གསུངས།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་གྱི་རྩ་བ འདིར་བཤད་པས།། འདི་དོན་གང་རིག་ཐོས་པའི་མཆོག། ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ན།། འདི་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ཤེས་རབ་མཆོག། ཅེས་ཤེས་རབ་མཆོག་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད དུ།གསང་བའི་ནང་ན་གསང་ཆེན་འདི།། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བར།། གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་ག་ལ་འགྱུར།། དེ་ཉིད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས།། ཞེས་གསང་བ་དམ་པོར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི སྐད་དུ།ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། གསེར་དང་མཁའ་བཞིན་མི་འགྱུར་བས།། མི་ནུབ་སྟོང་བྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་དོན་པོ་མཆོག། ཅེས་དམ་པ་ཆེན་པོར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། ཐོག་མ་མེད་ནས་བསགས་པ་ཡི།། རྣམ་རྟོགས་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་མེད་པ།། སྟོང་ཉིད་ཅི་ཅར་རིག་པ་ཡིས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྒྲོལ།། ཞེས་གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཇི་སྙེད བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི།། ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་རིག་ངེས་ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ཡིན།། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དམ་པར་གདམས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པར་དུ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་ཤར།། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་འདི།། མི་ནུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར།། ཞེས་གསང་བ་དམ་པའི་ཐེག་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མི འགྱུར་མི་འཇིག་རྡོ་རྗེ་དོན།། སྣ་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ།། མ་ཆགས་རྣམས་དག་པདྨོ་ཉིད།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་པ་ཆེ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཅེས་ཡང་ངེས་པར་དམ་པར་བསྟན་ཏོ།། ལ ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།སྟོང་ཉིད་གཟུགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྨོན་མེད་ཡིད་ལས་འདས་པའི་གསུང། མཚན་མེད་རྟོག་ལས་འདས་པའི་ཐུགས།། རྟོག་མེད་རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་མཛོད།། ཐབས་ཀྱི་གར་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ མཛད།། ཅེས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བསྔགས་སོ།

以下是直譯： 有些則是這樣說的："如果不接觸各種各樣的事物，就無法確定真如。如果沒有確定真如，就不應該談論各種各樣的事物。"這被教導為最高的精進。 有些則是這樣說的："就像天空中出現彩虹一樣，無法思議的思維顯現也是如此。沒有一個確定的說法，它是怎樣出現的就是怎樣的。"這被稱為最高的勇敢。 有些則是這樣說的："在此解釋一切的根本，理解這個意義的人是聽聞中的最高者。當一切都從這裡產生時，瞭解這個就是了解一切，是最高的智慧。"這被稱頌為最高的智慧。 有些則是這樣說的："在秘密中的這個大秘密，連自己也看不見，其他人怎麼可能看見呢？這被諸聖者稱頌。"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："這是一切法的精髓，像黃金和虛空一樣不變，因為不會消失、不離空性、不存在，所以是法中最高的真實意義。"這被稱頌為大聖者。 有些則是這樣說的："無始以來積累的無量分別念雲團，通過頓悟空性的智慧，完全解脫為真如。"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："如果確定瞭解所有不可思議的法都是空性，就與一切佛平等相應，這是大瑜伽的禪定。"這被教導為最高的瑜伽。 有些則是這樣說的："只要輪迴存在，教法的精髓之日就會升起。這個自性法性之輪不會沉沒，將不間斷地轉動。"這被稱頌為最高秘密乘。 有些則是這樣說的："不變不壞的金剛意義，一切源起的珍寶，無執著清凈的蓮花，一切任運成就的大事業，不錯誤不造作的真如。"這被再次確定地教導為最高。 有些則是這樣說的："空性無相的法身，無愿超越意識的語，無相超越分別的意，無分別滿愿的功德藏，方便的舞步事業。"這被稱頌為各種神變的源泉。

། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ།། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཉམ།། སྣ་ཚོགས་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་མཁྱེན།། ནན་ཏན་ཆེན པོར་ཁྱབ་གྲུབ་མཛད།། ཡེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན།། ཞེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་འཆར་བར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སྣང་སྟོང་གོ་འབྱེད་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ། ཐེག་དབྱིངས་ལ་ནི་ཀུན་གནས་ས།། ཞི་གནས རྣམ་དག་ཆུ་ཆེན་པོ།། ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་མེ།། ཤེས་བྱ་ཐོགས་མེད་འཐོར་བའི་རླུང།། ཞེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་སྟོང་གཟུགས། ཁྱབ་གསལ་རང་བཞིན་འགྲོ་བའི་སྒྲ།། དང་བས་སིམ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དྲི། དོན་བཅུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རོ།། བདེ་མཆོག་དོན་ལ་རེག་པ་ཉིད།། ཅེས་ཡོན་ཏན་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཅི་ཡང་མི སེམས་གཏི་མུག་ལ།། དངོས་པོ་ཀུན་བཅོམ་ཞེ་སྡང་ཉིད།། ཡེ་འབྱམ་ང་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཆེ།། བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྗེས་ཆགས་པ།། གང་དུ་མ་འགྱུར་གཞན་ཕྲག་དོག། ཅེས་བླང་དོར་མེད་པར བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཞེས་པས།། དེ་ཉིད་དབང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོས་པས་ན།། ཡེ་དབང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའོ།། ཞེ་དབང་དམ་པར་བསྔགས་སོ། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་གནས་བརྟག་དཀའ་བ།། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཀོད་རྣལ་འབྱོར་ལུང།། ཞེས་བཀའ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།དེ་ཉིད་དེར་ནི་ཀུན་གཅིག་པས།། བདག་དང་གཞན་དུ་སྣང་བ་མེད།། སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ།། གཙང་སྨེར་དབྱེ་བ་རྡུལ་ཡང་མེད།། ཅེས་བདུད་རྩི་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་ འདི་སྐད་དུ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དམ་པ་ལ།། རྣམ་རྟོག་རྡུལ་གྱིས་ག་ལ་འགོ། དེ་ཉིད་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུ་བས།། ཅིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་ཉམ་མི་ང།། ཞེས་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག མཚན་མའི་རི་བོ་འདི།། སེང་གེའི་ཁོག་པ་རང་ཞིག་ལྟར།། སྟོང་ཉིད་རང་ཉིད་མ་ཞིག་ན།། གཞན་གྱིས་འཇིག་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཞེས་རང་བཞིན་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བདེ་ཆེན་རྣམ་དག རྟོག་བྱེད་པས།། ལེགས་ནེས་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་རྟོག། བདེ་ཆེན་ངེས་པའི་རླུང་ཞུགས་ན།། གང་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད།། ཅེས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་འདས་པར་བསྔགས་སོ།

以下是直譯： 有些則是這樣說的："無分別法的明鏡清晰，因為無二所以一切平等，了知各種特徵而不混淆，以大精進遍及成就，了知本來就是一切的自性。"這被稱頌為智慧持續顯現。 有些則是這樣說的："顯空開解的遍滿虛空，一切安住的乘界，止觀清凈的大水，勝觀智慧的燃燒之火，無礙散佈的智慧之風。"這被稱頌為一切的源泉。 有些則是這樣說的："不混淆圓滿的明空之色，遍明自性的聲音，清凈令人愉悅的法香，十種意義的體驗之味，最勝意義的觸感。"這被稱頌為最高的功德。 有些則是這樣說的："什麼都不想的愚癡，摧毀一切事物的嗔恨，廣大的我慢本性，大樂自性的貪慾，不變的嫉妒。"這被稱頌為無取捨。 有些則是這樣說的："說一切的自性是一，因此一切都歸於那個本性。因為聽聞能控制一切，所以是圓滿的大本初灌頂。"這被稱頌為最高的灌頂。 有些則是這樣說的："一切彙集的覺性精要，遍及一切難以觀察，是甚深佛陀的行境，金剛遍佈的瑜伽教法。"這被稱頌為最高的教言。 有些則是這樣說的："因為在那裡一切都是一，所以沒有自他的顯現。在空性清凈的虛空中，沒有清濁的區別，連微塵也沒有。"這被稱頌為最高的甘露。 有些則是這樣說的："在最高的菩提精髓中，分別唸的塵埃怎麼能染污？在那個大本性中聚集，無論如何都不動搖不退縮。"這被稱頌為無希望恐懼。 有些則是這樣說的："這個分別念相的山，如同獅子的內臟自然崩潰一樣，如果空性自身不崩潰，怎麼可能被他人摧毀？"這被稱頌為最高的自性。 有些則是這樣說的："因為清凈的大樂能分別，所以善惡兩者都是分別。如果確定的大樂之風進入，那裡就沒有分別。"這被稱頌為超越完全領悟。

། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར།། བསྲུང་བྱ་མི་རྟོག་མི་གནས་པ།། ལེ་ལོ་གཡེང་བའི་དགྲ་བསྲུང་སྟེ།། དེ་བཞིན་དེ་ལས་འདའ་མི་བྱ།། ཞེས་དམ་ཚིག་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག རྟེན་དུ།། སྒྲོན་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་པ།། མཐའ་ཡས་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ཞེས་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། དེ་ཉིད་དེ་ལས་མ་ཉམས་ན།། དྲན་བསམ་སྒྱུ་མ་མེད པ་ཡི།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཉིད།། བསླབ་པ་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཞེས་བསླབ་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།།

ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས་མཐའ་ཞི་གནས་དང། ལྷག་པའི་དོན་མཐོང འདྲེས་པ་ཡི།། སྡེ་གསུམ་ངེས་པར་རྫོགས་པ་ན།། འབུམ་ཕྱག་མཐའ་ཡས་བརྗོད་མི་ལང།། ཞེས་བཀྲི་དྲང་བརྒྱུད་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཚིག་ལ་དབང་བས་ཚིག་བསྒྱུར་ན།། ཚིག མཐའ་ཡས་པས་བསྡུས་ན་འདུས།། ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་གྱུར་ན།། བརྗོད་པས་དེ་ནི་ཟད་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་མི་ཟད་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་ལ་གང་དག པཔས།། གང་གིས་དགོངས་དཔོག་མི་ནུས།། ཚིག་ཚོག་རྒྱ་མཚོ་ཐོས་པ་མིན།། ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་ཐོས་པའི་མཆོག། ཅེས་ཐོས་པར་རྒྱ་མཚོའི་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཁྱབ་དང མི་གནས་རྣམ་མི་རྟོག།མ་བྲལ་མི་གཡོ་མ་ཆགས་པ།། དེ་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་མེད་དེ།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ་ཁོ་ན། ཞེས་འཐར་སོན་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདོན་བརྗོད་འདྲི་ཀློག་དོན་བྱེད་ པ།། དམུས་ལོང་དམུ་རྒོད་རྒྱུག་པ་འདྲ།། དབྱིངས་ཀྱིས་བྱིངས་ལ་བྲིས་པའི་དོན།། རང་རིག་འདོན་བརྗོད་འདྲི་ཀློག་མཆོག། ཅེས་སྤྱོད་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། མཚན་མར་བྱས་དང་སྣང བའི་མཆོག།མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི།། མཁའ་དང་འཇའ་ལྟར་རྣམ་རིག་པ།། བསྔོ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཉིད།། ཅེས་བསྔོ་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་གང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ།། གཉིས་དང་མཐའ་རུ་གང་ལྟ་བ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག། ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ལམ་ལས་ལོག། ཅེས་གདམས་ངག་དམ་པར་གསུངས་སོ།

以下是直譯： 有些則是這樣說的："如果不顛倒那個本性，所守護的是無分別無住，守護懶惰散亂的敵人，同樣不要違背那個。"這被稱頌為最高的誓言。 有些則是這樣說的："在無量的世界中，以不可思議的燈，所宣說的一切法，無邊的意義歸於一。"這被稱頌為（最高的教法）。 有些則是這樣說的："如果不離那個本性，沒有回憶思維幻相的戒定慧，三學圓滿。"這被稱頌為最高的學處。 有些則是這樣說的："從那個本性中，止觀和見到殊勝意義混合的三類確實圓滿時，無邊百千億難以言盡。"這被稱頌為最高的引導傳承。 有些則是這樣說的："因為掌握語言而轉譯語言，因為語言無邊所以能攝集，如果一句話廣泛闡述，那麼說也說不盡。"這被稱頌為最高的無盡宣說。 有些則是這樣說的："對於言說語言的純凈，無法揣測其意，聽聞語言詞句的海洋不是聽聞，聽聞一句話才是最高的聽聞。"這被稱頌為最高的聽聞海洋。 有些則是這樣說的："遍及、無住、無分別，不離、不動、無執著，除此之外別無他，這就是波羅蜜多。"這被稱頌為最高的到達彼岸。 有些則是這樣說的："誦讀、書寫、行持意義，如同盲人野蠻人奔跑，在界中書寫的意義，自覺的誦讀書寫最高。"這被稱頌為最高的行為。 有些則是這樣說的："作為相和顯現的最高，不混雜圓滿的，如虛空和彩虹般了知，無上菩提的迴向。"這被稱頌為最高的迴向。 有些則是這樣說的："對於任何法心的本性，視為二元或邊際的，因無明迷惑而顛倒，違背大乘密咒之道。"這被稱為最高的教誨。

། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་རིམ་གྱིས་པ།། བློ ཆུང་རྨོངས་པས་ཁྲིད་པའི་ཐབས།། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ།། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་མེད།། ཅེས་ངེས་པར་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ།། ཡིད བཞིན་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ཡི།། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་མཐོང་ཐོས་སྣང།། ཞེས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། གསང་བའི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་ཡི།། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། མཐོང་བས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོར་རྫོགས།། ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ བོ་ཉིད།། དེ་མཐོང་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས།། དྲན་མེད་བྱ་དང་བྱེད་མེད་པ།། གནས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན།། ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གནས་གསུམ་དམིགས་པའི འདུ་ཤེས་མེད།། མིང་མེད་ཚིག་གི་ལམ་དང་བྲལ།། བླ་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི།། མཆོད་པ་ཡང་དག་མཆོག་ཏུ་བཤད།། ཅེས་མཆོད་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བསྐལ་བ་བྱེད་བ་དཔག་མེད དུ།།ལོག་ཅིང་ཞེན་པའི་མུན་པ་གསུམ།། དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ།། ཀུན་གསལ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་སངས།། ཞེས་གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མུན་པས་འཐིབས་པ་དེ་དག གིས།། མི་གཡོ་མི་རྟོག་དེ་ཉིད་བལྟ།། དེ་མཐོང་མུན་པ་རྣམ་དག་སངས།། འགྱོད་སངས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད།། ཅེས་ཚངས་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། མི་མཐུན་གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ།། གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་གིས།། གཉེན་པོ་བསྟན་དུ་ཅི་ཡང་མེད།། ཅེས་ལ་གཅད་པ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས པ།།ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་བཞིན་དུ།། རང་རིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ།། ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང།། མི རྟོག་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བདལ་བའི་དབྱིངས།། ཀུན་ཤོང་བྱ་མེད་ཐེག་ཆེན་མཆོག། ཅེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དམ་པར་བསྔགས་སོ།

以下是直譯： 有些則是這樣說的："因緣緣起的次第，是引導小智愚者的方法。在這個未經造作的如是性中，沒有緣起因果的次第。"這被稱頌為最高的確定性。 有些則是這樣說的："在這個未經造作的如是性中，如意所生的任何神變出現，眾生如何調伏，都能見聞顯現。"這被稱頌為一切無因。 有些則是這樣說的："深奧的佛行境界，安住在秘密界中的一切秘密精髓，通過見到它而圓滿利益眾生的大海。"這被稱頌為一切任運成就。 有些則是這樣說的："無實體的本性，見到它時不執著本性，無念無作無為，隨念三處平等性。"這被稱頌為最高的禪定。 有些則是這樣說的："無有三處所緣的想，無名離開語言之道，無上未造作的供養，被說為真實最高的供養。"這被稱頌為最高的供養。 有些則是這樣說的："在無量劫中，顛倒執著的三種黑暗，如理了知那個本性的剎那，一切明瞭的一個（剎那）完全清凈。"這被稱頌為最高的秘密。 有些則是這樣說的："被那些黑暗籠罩的人們，觀察不動無分別的本性，見到它時黑暗完全清凈，被說為斷除一切悔恨的最高。"這被稱頌為最高的清凈。 有些則是這樣說的："不執著違品對治，安住于空性法性中的那些人，沒有任何對治可以顯示。"這被稱頌為最高的決斷。 有些則是這樣說的："一切自性未經造作，如其所是那樣，無上自覺的最高菩提發心。"這被稱頌為殊勝的發心。 有些則是這樣說的："不思任何、不動搖、無分別、不散亂，遍及一切的廣大界，包容一切無作的最高大乘。"這被稱頌為大乘的最高秘密。

། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་སྙིང པོ་འདི།། དབུ་མར་མི་དམིགས་མཐའ་ལས་འདས།། གང་འདིར་དབུ་མར་འདོད་པ་དག། མཐའ་ལས་འདས་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཞེས་དབུས་མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། ཆོས་ཀུན མི་མཐོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང།། མི་མཐོང་སེམས་ཅན་སེམས་མི་མཐོང།། སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་གང་མཐོང་བ།། དེ་ཡི་དོན་དམ་ཡང་དག་མཐོང།། ཞེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། ཡེ་ནས མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ།། མི་སྐྱེ་མི་འགག་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་བ།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གློ་བུར་ཡིན།། ཞེས་མ་བསླད་པར་དམ་པར་མད་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་དུ།། དེ་ཉིད་དེ དག་གང་ལྡན་པ།དམན་པའི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། དེ་ལ་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ན།། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད།། ཅེས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྔགས་སོ།། ལ་ལ་ནི་སྐད་དུ།། བརྟན་གཡོ་དཀྱིལ་འཁོར་ ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས།། རྟོག་འཛིན་སྒྲ་མཐའ་ཏིང་འཛིན་བསྔགས།། མེད་རྒྱུ་རྟགས་ཆགས་མཚོན་པའི་ཚིག། བསྒྲུབ་འགྲུབ་བལྟས་སྣང་འབྲས་བུའོ།། ཞེས་གསང་སྔགས་དམ་པའི་ཚིག་གོ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་ནི་དེ བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ།། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་དག་ལས།། འདི་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས། ཨ ཧོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་དང་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་མི།། འདོད་པའི་ཡུལ་དུ གང་འགྲོ་བ།། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། བགྲོད་ཡུལ་ལམ་གནས་གཅིག་ལས་མེད།། དེ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི།། རྣམ་གྲངས་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཀྱང།། བཀྲིད་པས་དྲང་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།། བསམ པའི་ཡུལ་ནི་གཅིག་པའོ།། དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི།། བསླབ་པར་བྱ་བ་དམ་པ་སྟེ།། ངེས་པར་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་འདུས་དམ་པའི་བསླབ་པར་གཅེས།། དམ་པ་འདིར་འདུས་ཀུན་ཤེས་ན།། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཏེ།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་པས།། མདོ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་གསུངས།། གྲོགས་པོ་དག་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བཤད་པ་སྟེ།ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是直譯： 有些則是這樣說的："這個大乘秘密的精髓，不執著于中觀，超越邊際。那些在此執著中觀的人，怎麼能超越邊際呢？"這被稱頌為不執著中邊。 有些則是這樣說的："不見一切法，也不見法性，不見眾生心，不見佛，所見到的，那就是見到了真實的勝義。"這被稱頌為圓滿的見解。 有些則是這樣說的："本來未經造作如其所是，不生不滅遍知一切，非任何人所作而自然生起，是分別念頭的客塵。"這被稱頌為最高的未被污染。 有些則是這樣說的："具有那個本性的人，即使在卑微的身體中也是佛。除此之外，哪裡還有所謂的佛呢？"這被稱頌為本來成佛。 有些則是這樣說的："靜動壇城印契圓滿，執著分別聲音邊際讚歎禪定，無因相執著表示的詞語，修行成就觀察顯現的果。"這是密咒的最高語。 朋友們，如是一切如是者的最高密意，從真實性中這樣說："一切所有的一切，僅僅是語言的名相而已，在此沒有任何可做的，自性本來就是佛。啊呵！"如是超越一切如來，成為大樂任運清凈。 然後，秘密主自己用偈頌說道： "譬如到處遊蕩的人，去往所欲的境地，雖然境相無量無邊，所行之處或住處只有一個。 同樣，不可思議的無量法門，都是引導的方便語，所思惟的對象只有一個。 將諸多義理歸納為一的最高學處，因為確實只有一個，所以珍視集一切的最高學處。 若知此最高集一切，其智慧就無邊無際，因為遍知一切相，所以說將經義歸納為一。" 朋友們，這些就是一切如來的密意真實性歸為一體，由一切如來聚集后所說的，應當知道一切經義歸納為真實性。

། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས།། དམན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དམ་པ་ རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་དམན་པ་རྣམས་ཡི་རངས་ཏེ། མངོན་པར་བསྟོད་པ། ཨེ་མ་ཧོ་སྐྱེས་ཆེན་གསང་བའི་བདག། རྩལ་ཆེན་སྨྲས་བ་སེང་གེའི་སྒྲ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི ཐུགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་སྔོན་ཡེ་ནས་བྱུང། ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མེས།། ཆེ་མཆོག་རྗེ་བཙན་དམ་པའི་སྐུ།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་མཆོག། སེམས་དཔའ་སངས་གྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཀུན གྱི་འབྱུང་གནས་མེ་ལོང་གསལ།ཕྱོགས་ཀུན་གསལ་འགྲེལ་ངེས་པའི་མདོ།། ཐེག་ཆེན་རྨད་གྲགས་ངོ་མཚར་ཆེ།། གསང་ཆེན་བྱུང་ཚུལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཨ་ཧོ་ཞེས་ངེས་པ་དམ་པར་མངོན་པར་བསྟོད།། དེ་ནས་ཅང་མི་ དམིགས་པར་གྱུར་ཏེ།། གང་དུ་ངེས་པར་བགྲོས་པའི་གསང་བ་དམ་པར་དག་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པའོ།།།།

ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་གང་གི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་ན་ཡང་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་པའི ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བགྲོས་པ་སྟེ།བྱུང་ཚུལ་བསྟན་པའི་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐ་མའོ།

這樣說完后，低劣者們都獲得了確定的最高真實。然後，低劣者們對秘密主自身歡喜讚歎道： "啊呀！偉大的秘密主， 大力宣說如獅子吼， 一切如來之心意， 諸佛本來早已生。 您是諸佛所敬愛， 至尊聖者最高身， 善逝眾中最勝友， 菩薩諸佛之本體。 一切源泉明鏡清， 普照諸方定義經， 大乘奇妙名聲大， 大密生起甚稀有。 啊呵！" 如是讚歎最高確定性。 然後變得無所執著。他們所確定商議的最高秘密在天界和人間廣為流傳，名聲遠揚。 這是從《一切佛陀密意彙集大經》中"一切佛陀密意彙集品"，即第七十五品。 這是從大乘決定生起方式中，當討論任何密意時也會生起的故事，闡述法印智慧的討論，即闡明生起方式的第十二章的結尾。

།།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ ལོང།། བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་དམ་པ་གསང་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེར་ལང་ཀའི་བདག པོ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བགྲོས་པ།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་བོ་དྷི་དང། རིང་ལུགས་ཆེན་པོ་དཱ་ན་རཀྵི་ཏ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ཀྱིས་བྲུ་ཤའི་ཡི་ གེ་ལས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་ཁྲོམ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།།། བཀའ་འདི་ལ་དབུ་ཞབས་སུ་བྱུང་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་པ།། ལེའི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དང། ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས སོ།།།། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དད། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྂ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ།།།།

這是《一切佛陀密意彙集經》，大乘現觀一切法之明鏡，一切佛語之註釋，一切如來最高密意之秘密。世尊秘密主金剛手在馬拉雅山峰上，向羅剎王等低劣身體的菩薩們廣泛詳細地討論。 由印度堪布達摩菩提和大傳承達那惹克西塔，以及大譯師切贊杰從布夏文字在布夏國的集市上翻譯並校訂。 這部經典包含十二種生起方式，七十五品，十卷，二千五百五十二頌。 （以下是咒語，按要求以六種形式顯示） (ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དད། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྂ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ།, ye dharmā hetu prabhavā hetun teṣān tathāgato hyavadat teṣāñca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ, ये धर्मा हेतु प्रभवा हेतुं तेषां तथागतो ह्यवदत् तेषाञ्च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः, యే ధర్మా హేతు ప్రభవా హేతుం తేషాం తథాగతో హ్యవదత్ తేషాఞ్చ యో నిరోధ ఏవం వాదీ మహాశ్రమణః, 諸法因緣生，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說, ye fa yin yuan sheng, ru lai shuo shi yin, bi fa yin yuan jin, shi da sha men shuo)