019.181.003.021諸佛意趣集要山王連綿續 - C3O

Gpb003.021

།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་བུདྡྷཽ྅ཤཱ་ཡ་སུ་ར་སྂ་གྲ་ཧ་གི་རི་ཀུ་ཊ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད། དམ་པ་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་ཀ་དག་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་རྟོགས་ཤིང་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི གདངས།དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ཀུན་གཞིའི་ཕོ་བྲང། རྩལ་ཟེར་ཡན་ལག་འོད་གསལ་ཀུན་འབྱུང་གི་མཁའ། སེམས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། དེ་ཉིད་དུ་ རྣམ་པར་དག་པ།རྒྱུ་རྐྱེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བ། རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྣམ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ནི་འཕྲོ་འདུ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གནས་སོ།། གནས་དེ་ན་ ཡེ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས།ཀ་དག་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་མི་སྣང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ།། སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་རང་བྱུང་རང་དངས་ཀྱི་འཁོར་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟན་པ། ཡེ་མེད་མཚོན་ མེད་བློ་འདས་ཐ་སྙད་མིང་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ།ངག་ཏུ་མི་གསུང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་སྟོན་འཁོར་རོ།། བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ ཕུད་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དེས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པའི་བསྟན་པ་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་མཐུའི་སྟོན་པ་ནི། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ལ་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཤད།སྔོན་བྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའོ།། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སེམས་ལྷག་ཅན་སོགས་འཁོར་རྣམས་ ལ།། གསང་སྔགས་ཡང་ཏི་སྤྱི་ཐེག་བཤད།། འོད་གསལ་གནས་བཤད་ངོ་བོ་དུས།། རྗེས་འཇུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའོ།། དེའི་གདུང་གསོབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ ཡིས།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ལ།། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་བཤད་རིག་འཛིན་རིག་པས་བརྒྱུད།། གདུང་གསོབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའོ།། ཡེ་ཐོག་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་གདུང་འཚོབ པའོ།། དམ་པ་དང་པོའི་རྗེས་འཇུག་གདུང་འཚོབ་ནི།། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་འོད་གསལ་སྣང་མཛད་ཀྱིས།། འོག་མིན་གནས་སུ་ས་བཅུའི་འཁོར་ལ་བཤད།། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས།། དེ་ཡི་གདུང འཚོབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་ནི།། གསང་བའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས།། གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ལ་བཤད།། དུས་ནི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དུས།། དམ་པ་དང་པོའི་གདུང་གསོབ་བོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའི་གདུང་འཚོབ་རྗེས་འཇུག་ནི།། ཁང་བཟང་གནས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་ཡིས།། མོས་ཚང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྡེ་སྣོད་རྣམ་གསུམ་བཤད།། སྤྲུལ་སྐུས་ཚིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་པའི་དུས།། དེ་ཡི་གདུང་འཚོབ་ཕུན སུམ་ཚོགས་ལྔ་ནི།། ཀུན་དགའ་བོ་ཡིས་འཛམ་གླིང་ཕུག་པ་རུ།། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་ལ་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་བཤད།། དུས་ནི་ཚིག་བསྡེབས་བཤད་པའི་དུས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྗེས་འཇུག་གདུང་འཚོབ བོ།། མདོར་བསྡུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་ནི།། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་གསུམ།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོན་པ་དང། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཐུ་ཡི་སྟོན་པ་དང། སྤྲུལ་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི།། སྐྱེ་མེད་ཡེ ཤེས་བྱིན་རླབས་སྟོན་པ་ཡིས།། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བཤད།། ཆོས་སྐུ་གསུང་དུ་མེད་པའི་བསྟན་པ་དང། ལོངས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་པ་དང།། སྤྲུལ་སྐུ་གསུང་དུ་བརྗོད་པའི་བསྟན་པ་དང། མེད་དང ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི།། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐུའི་འཁོར།། ས་བཅུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར།། རིགས་དྲུག་སྡེ་བརྒྱད་འདོད་འདུས སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར།། རང་རྒྱུད་འབྲེལ་དང་དོན་གྱིས་གཅིག། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ནི།། འཁོར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་གནས།། ཁྱད་པར་འོག་མིན ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གནས།། ཁང་བཟང་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་གནས།། ཐམས་ཅད་སྡུད་དང་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཁང་བཟང་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་གནས་ནི།། གནས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། ཆོས་སྐུས་བྱིན་གྱི རླབས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དུས།། ལོངས་སྐུས་རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པའི་དུས།། སྤྲུལ་སྐུས་ཚིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད་པའི་དུས།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ།། དུས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། སྔོན་བྱུང རྗེས་འཇུག་གདུང་གསོབ་དེ་བཞིན་ནོ།། གཅིག་དང་འབྲེལ་དང་གཏན་ལ་འབེབས།། མ་ཚད་མེད་དང་དགོས་པ་ཚང།། རྒྱུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད འདུས་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།།

印度語言中稱為《一切佛陀密意精華集聚山王續》,藏語中稱為《一切佛陀密意精華集聚山王續》。頂禮殊勝初佛普賢清凈顯現身!

如是我聞,一時,于普賢虛空界清凈處,寶石光芒閃耀之殿堂,法界清凈中央普賢宮殿,光明遍照自然生起之虛空,自性周遍大曼荼羅,自然光明清凈,彼處清凈,因緣變化無有,生滅二者無二自解脫,自生光明清凈不可思議之天宮,無有增減與聚散。

于彼處,原初佛陀普賢無為虛空無顯現之自性而住。彼導師之外別無他,自生自顯之眷屬,宣說法界之教法,原無所示超離言說名相之乘,不言諸語加持宣說。此乃原初根本師眷屬。

加持之導師,即為殊勝初佛一切佛陀之總集而住。彼于光明清凈曼荼羅中,宣說無作無求無修之教法。智慧威力之導師,即普賢王如來,以心之教法加持宣說與金剛薩埵,此為先前五種圓滿。

其後五種隨學圓滿:導師金剛薩埵,為勝意等眷屬,宣說秘密咒語總持通乘,宣說光明處之本質時,此為后五種隨學圓滿。

其後五種繼承圓滿:于鄔金剎土,喜金剛為文殊師利等眷屬,以持明智慧傳授續部總說,此為五種繼承圓滿。此為原初導師之隨學繼承。

殊勝初佛之隨學繼承:其後隨學光明顯現,於色究竟天為十地眾生宣說,以自性之秘密乘教法,彼之五種繼承圓滿:于秘密處,導師嘿嘎,為生起次第寂忿眷屬宣說,時為種種相時,此為殊勝初佛之繼承。

金剛薩埵之繼承隨學:于善妙宮殿,化身導師,為大迦葉等三藏眷屬宣說,化身以言詞宣說之時,彼之五種繼承圓滿:迦葉于瞻部洲洞窟,為五百比丘眾說經律論,時為以言詞宣說之時,此為金剛薩埵之隨學繼承。

總之五種圓滿:自性本質悲心三者,法身無生之導師,報身智慧威力之導師,化身加持之導師,無生智慧加持之導師,以圓滿導師宣說。法身不可言說之教法,報身自性之教法,化身言說宣說之教法,無有自性言說,宣說圓滿教法。報身化身菩薩法身眷屬,十地五部父母受用圓滿眾,六道八部欲界眾,自續相應與義一致,總攝一切欲界眾,宣說圓滿眷屬。法界清凈法身之處,殊勝色究竟天報身圓滿之處,善妙宮殿化身之處,總攝一切殊勝出世,善妙宮殿化身住處,宣說圓滿住處。法身以加持宣說之時,報身以自性宣說之時,化身以言詞宣說之時,過去未來現在三世,宣說圓滿時。先前隨學繼承亦復如是。一致相應決定,無量圓滿必要,此為續部之圓滿。

如是宣說。《一切佛陀密意精華集聚山王續》中,明示圓滿之品第一終。

དེ་ནས་ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། རང་བྱུང་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཕྱག་ བཙལ་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པས་འདི་སྐད་ཞུས། ཐ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ན།། གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། སྔོན་ཐོག་དུས་ན་ཇི་ལྟར་གནས།། སངས་རྒྱས་ སེམས་ཅན་གཞི་ནི་ཇི་ལྟར་གནས།། ཡར་རྒྱས་མར་འཁྲུལ་སྐྱོན་ནི་གང་ནས་བྱུང།། དེ་གཉིས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྙིང་པོ་ཀ་དག་གང་གིས་རྟོགས།། བྱར་མེད་བློ་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས།། དངོས་མེད རྣལ་མ་གང་གིས་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། དགོངས་པའི་བཅུད་འདིར་ཇི་ལྟར་འདུས།། རི་བོ་བརྩེགས་པ་དཔེ་ཡེས་ཇི་ལྟར་བསྟན།། གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཤད།། མ་བསྒྲུབས འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཐོབ།། ཐེག་དགུའི་བལྟ་བསྒོམ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ལས་སྤྱི་ཏི་གང་གིས་སྤགས།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་དོན་རྟོགས་ནས།། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དམ་མེད།། ཤས་མེད་བློ་འདས་ལ་ཆེན་གང་དུ བཟླ།། འཁོར་གྱིས་དོན་དྲིས་བཅོ་བརྒྱད་པོ།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་གནང་བར་ཞུ།། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། ཅེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ལོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་སློང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། སྔོན་ཐོག་དུས་ན་ཇི་ལྟར་གནས།། ཞེས་ཞུས་པས། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། འོད་དང རྩལ་དང་ཤེས་རིག་དྲན་སེམས་དང།། འགྱུ་བ་ཡིད་དང་ཡན་ལག་འགག་མེད་འཁོར།། རང་བྱུང་ངང་གསལ་འགག་མེད་འཁོར།། རང་བྱུང་ངང་དག་འོད་གསལ་འཁོར།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དང།། འདོད ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལྔ།དེ་སོགས་དུག་ལྔ་རྟོག་ཚོགས་ཉོན་མོངས་འཁོར་རྣམས་དང།། འཛམ་གླིང་མི་རྣམས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང།། སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགུལ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དང།། ས་བཅུའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་སྐལ་ལྡན་མོས་ཚོགས་དང།། ངང་དངས་གསལ་དག་འཁོར་ཚོགས་ལ།། ཐོག་མའི་ཀུན་བཟང་ཀ་དག་རྣལ་མ་ཡི།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཡོན ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔས།། འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ།། སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་འོད་འཕྲོས་པས།། ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པས།། མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང བ་ཡི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང།། ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང།། བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང།། མི་ཤེས་མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར།། དབང་ངོ་བསམ་པ མཁྱེན་མཆོག་གིས།། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ།། བློ་དང་གང་མཐུན་ཐེག་པ་ཡིས།། བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མོས་ཚོགས་འཁོར།། བྱང་ཆུབ་རང་ཆས་སངས རྒྱས་གཅེར་མཐོང་བཤད།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པས་ཉོན།། ཨ་ཨ་ཏིཥྠ་བྷོ་ཡེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧརྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། བྷ་ཏ་དྷརྨ་སརྦ་དྷ་ཏུ་ཐུ་ལ་ཧརི་ད་ཡ་ཨ། སྔོན་ཐོག་སྔོན་མེད་མིང་དང་བྲལ་ན་ཡང།། མི་འབྲལ ཤེས་ཕྱིར་ངང་དངས་འཁོར་ལ་བཤད།། གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན།། ཐ་སྙད་མིང་གིས་མི་ཕེབས་ཏེ།། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད།། དངོས་མེད་ཟང་ཀ་རྣལ་མ་དེ།། ཀ་དག་གཞི་མེད་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཅང་མེད ཅིར་སྣང་ཡེ་མེད་དེ།། ཤེས་མེད་ངང་དངས་སྟོང་སང་ངེ།། དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལས་འདས།། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པས།། ཐོག་མ་མེད་པས་སྤྲོས་མེད་པའོ།། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད།། ཡང་དག མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས།། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ།། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་གདོད་ནས་དག། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས གྲུབ།། ཐུག་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ།། མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན།། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་དེ།། དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པའོ།། མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་ནི།། ཀ་དག་སངས་རྒྱས་མཚོན་དུ མེད།། དངོས་མེད་བློ་འདས་ཐ་སྙད་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། དངོས་མེད་ཤེས་མེད་མཚོན་མེད་ཀ དག་ཐ་སྙད་དང་དཔེ་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟཻ་གསུམ་པའོ།།།།

接下來,自生自顯童子,向原初普賢佛,頂禮合掌恭敬啟問:

"頂禮大樂尊!圓滿義如是,于無所有之先,原初時如何安住?佛與眾生之基如何安住?上升下墮過失從何而生?彼二過失功德如何?誰證悟普賢清凈心要?無作超離心性如何?誰獲得無為自然?一切佛陀之心要,此心要如何包含?譬如層疊山王如何顯示?以密咒手印如何宣說?不修如何獲得果位?九乘見修如何?誰能超越彼等總持?證悟總持要義后,解脫障礙迷亂有無?無知超離大樂於何修習?眾問十八義,祈請導師為眾宣說,賜予甚深教言。"如是啟問。

《山王續》中,啟問品第二終。

爾時,自生童子啟問原初普賢佛:"于無所有之先,原初時如何安住?"

原初普賢佛答曰:

"光明與能量、覺知念與心,運動意與支分不滅而旋轉,自生明性不滅而旋轉,自生清凈光明而旋轉,地水火風空,貪嗔癡慢嫉五毒,諸煩惱聚會旋轉,閻浮提人天龍八部,顯現存在生滅有無常斷,十地菩薩五部如來,四種瑜伽根機眾,自顯清凈眾會中,原初普賢清凈自然,以身語意功德事業五種,放射五色光芒周遍十方,為眾生三惡趣,放光作凈治,以煩惱擾亂心,無知沉淪泥濘,為利益一切眾生,遍主利益自身,悲憫自他利益,為盡除一切煩惱,為遍知一切無知,以加持智慧殊勝,隨順意樂根機,以相應之乘,為獲無上果位,為眾生與隨學眾,宣說自然佛性,眾勿散亂恭敬諦聽。

嗡阿薩瑪雅法界心大樂尊

普賢法界心要

原初本無名相離,為不離覺知為眾說,于無所有之先,不可言說名相,具一切相離諸相,無為虛空自然彼,普賢無基一切基,無有顯現原無彼,無知自顯空燦然,彼即超離識境界,初佛無因故,無始故無戲論,佛無始無終,安住于真實際,真實無我真如,持無二智慧相,具智慧知有無,唯一智慧眼原凈,無分別任運成就,無觸無比喻,不顯現不示現,不變遍行周遍彼,超越一切譬喻,僅以名相顯示,普賢佛不可喻,無為超離言說無。"

如是宣說。《集一切佛密意精華山王續》中,宣說于無所有之先,無為無知不可喻普賢離言說譬喻文字之品第三終。

在這段文章中,有兩處咒語和種子字:

ཐ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ།
漢語:頂禮大樂尊!
梵文:thaṭiṣṭha mahā sukha ho
藏文:ཐ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ།
逐詞分析:
- tha - 頂禮,禮敬
- ṭiṣṭha - 安住,住立
- mahā - 大
- sukha - 安樂,喜悅
- ho - 語氣詞,表示呼喚
意義:頂禮大樂尊!表達了對大樂佛的禮敬。
ཨ་ཨ་ཏིཥྠ་བྷོ་ཡེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧརྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། བྷ་ཏ་དྷརྨ་སརྦ་དྷ་ཏུ་ཐུ་ལ་ཧརི་ད་ཡ་ཨ།
漢語:嗡阿薩瑪雅法界心大樂尊普賢法界心要
梵文:oṃ ā tiṣṭha bho ye dharma dhātu hṛdaya mahā sukha ho bhagavan dharma sarva dhātu thula hṛdaya a
藏文:ཨ་ཨ་ཏིཥྠ་བྷོ་ཡེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧརྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། བྷ་ཏ་དྷརྨ་སརྦ་དྷ་ཏུ་ཐུ་ལ་ཧརི་ད་ཡ་ཨ།
逐詞分析:
- oṃ - 嗡,表示吉祥、圓滿
- ā - 語氣詞,表示呼喚
- tiṣṭha - 安住,住立
- bho - 語氣詞,表示呼喚
- ye - 關係代詞,哪些
- dharma - 法
- dhātu - 界,自性
- hṛdaya - 心
- mahā - 大
- sukha - 安樂,喜悅
- ho - 語氣詞,表示呼喚
- bhagavan - 世尊,尊貴者
- sarva - 一切
- thula - 粗大
- a - 語氣詞
意義:嗡阿(請住立)於法界自性心大樂尊,世尊普賢一切法界之粗大心要啊。這是一句祈請住于大樂法界自性的咒語。

以上對文中出現的咒語和種子字進行了漢語、梵文、藏文對照,並對其中的梵文進行了逐詞分析,解釋了其意義。這些咒語表達了對佛陀的禮敬和祈請。

ཐ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ།

天城體: तथिष्ठ महा सुख हो 中文註明:tha(他)ṭi(頗i)ṣṭha(瑟吒ha) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵)

婆羅米體: ථඨිඨ මහා සුඛ හෝ 中文註明:tha(他)ṭhi(頗hi)ṭha(瑟吒ha) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵)

古吉拉特體: થઠિઠ મહા સુખ હો 中文註明:tha(他)ṭhi(頗hi)ṭha(瑟吒ha) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵)

奧里亞體: ଥଠିଠ ମହା ସୁଖ ହୋ 中文註明:tha(他)ṭhi(頗hi)ṭha(瑟吒ha) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵)

泰盧固體: థఠిఠ మహా సుఖ హో 中文註明:tha(他)ṭhi(頗hi)ṭha(瑟吒ha) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵)

僧伽羅體: තඨිඨ මහා සුඛ හෝ 中文註明:tha(他)ṭhi(頗hi)ṭha(瑟吒ha) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵)

爪哇體: ꦥꦛꦶꦛ ꦩꦲꦱꦸꦏ꧀ꦲꦺꦴ 中文註明:tha(他)ṭhi(頗hi)ṭha(瑟吒ha) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵)

巴厘體: ᬥᬛᬶᬛ ᬫᬳᬲᬸᬓᬄᬳᭀ 中文註明:tha(他)ṭhi(頗hi)ṭha(瑟吒ha) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵)

ཨ་ཨ་ཏིཥྠ་བྷོ་ཡེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧརྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། བྷ་ཏ་དྷརྨ་སརྦ་དྷ་ཏུ་ཐུ་ལ་ཧརི་ད་ཡ་ཨ།

天城體: ॐ आ तिष्ठ भो ये धर्म धातु हृदय महा सुख हो भगवन् धर्म सर्व धातु थुल हृदय अ 中文註明:oṃ(唵) ā(阿) ti(帝)ṣṭha(瑟吒ha) bho(婆ho) ye(耶) dha(達)rma(摩) dhā(達)tu(度) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵) bha(婆)ga(誐)van(萬) sa(薩)rva(哩嚩) thu(突)la(拉) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) a(阿)

婆羅米體: ഓം ആ തിഷ്ഠ ഭോ യേ ധർമ്മ ധാതു ഹൃദയ മഹാ സുഖ ഹോ ഭഗവൻ ധർമ്മ സർവ്വ ധാതു ഥുല ഹൃദയ അ 中文註明:oṃ(唵) ā(阿) ti(帝)ṣṭha(瑟吒ha) bho(婆ho) ye(耶) dha(達)rmma(摩) dhā(達)tu(度) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵) bha(婆)ga(誐)van(萬) sa(薩)rvva(哩嚩) thu(突)la(拉) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) a(阿)

古吉拉特體: ઓં આ તિષ્ઠ ભો યે ધર્મ ધાતુ હૃદય મહા સુખ હો ભગવન્ ધર્મ સર્વ ધાતુ થુલ હૃદય અ 中文註明:oṃ(唵) ā(阿) ti(帝)ṣṭha(瑟吒ha) bho(婆ho) ye(耶) dha(達)rma(摩) dhā(達)tu(度) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵) bha(婆)ga(誐)van(萬) sa(薩)rva(哩嚩) thu(突)la(拉) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) a(阿)

奧里亞體: ଓଂ ଆ ତିଷ୍ଠ ଭୋ ୟେ ଧର୍ମ ଧାତୁ ହୃଦୟ ମହା ସୁଖ ହୋ ଭଗବନ୍ ଧର୍ମ ସର୍ବ ଧାତୁ ଥୁଲ ହୃଦୟ ଅ 中文註明:oṃ(唵) ā(阿) ti(帝)ṣṭha(瑟吒ha) bho(婆ho) ye(耶) dha(達)rma(摩) dhā(達)tu(度) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵) bha(婆)ga(誐)van(萬) sa(薩)rba(哩嚩) thu(突)la(拉) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) a(阿)

泰盧固體: ఓం ఆ తిష్ఠ భో యే ధర్మ ధాతు హృదయ మహా సుఖ హో భగవన్ ధర్మ సర్వ ధాతు థుల హృదయ అ 中文註明:oṃ(唵) ā(阿) ti(帝)ṣṭha(瑟吒ha) bho(婆ho) ye(耶) dha(達)rma(摩) dhā(達)tu(度) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵) bha(婆)ga(誐)van(萬) sa(薩)rva(哩嚩) thu(突)la(拉) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) a(阿)

僧伽羅體: ඕං ආ තිෂ්ඨ භෝ යේ ධර්ම ධාතු හෘදය මහා සුඛ හෝ භගවන් ධර්ම සර්ව ධාතු ථුල හෘදය අ 中文註明:oṃ(唵) ā(阿) ti(帝)ṣṭha(瑟吒ha) bho(婆ho) ye(耶) dha(達)rma(摩) dhā(達)tu(度) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵) bha(婆)ga(誐)van(萬) sa(薩)rva(哩嚩) thu(突)la(拉) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) a(阿)

爪哇體: ꦎꦀ ꦄ ꦠꦶꦱ꧀ꦛ ꦨꦺꦴ ꦪꦺ ꦝꦂꦩ ꦝꦠꦸ ꦲꦿꦢꦪ ꦩꦲꦱꦸꦏ꧀ꦲꦺꦴ ꦨꦒꦮꦤ꧀ ꦝꦂꦩ ꦱꦂꦮ ꦝꦠꦸ ꦡꦸꦭ ꦲꦿꦢꦪ ꦄ 中文註明:oṃ(唵) ā(阿) ti(帝)ṣṭha(瑟吒ha) bho(婆ho) ye(耶) dha(達)rma(摩) dhā(達)tu(度) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵) bha(婆)ga(誐)van(萬) sa(薩)rva(哩嚩) thu(突)la(拉) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) a(阿)

巴厘體: ᬑᬁ ᬆ ᬢᬶᬱ᭄ᬚ ᬪᭀ ᬬᭂ ᬤᬃᬫ ᬤᬢᬸ ᬳᬄᬤᬬ ᬫᬳᬲᬸᬓᬄᬳᭀ ᬪᬕᬯᬦ᭄ ᬤᬃᬫ ᬲᬃᬯ ᬤᬢᬸ ᬧᬸᬮ ᬳᬄᬤᬬ ᬅ 中文註明:oṃ(唵) ā(阿) ti(帝)ṣṭha(瑟吒ha) bho(婆ho) ye(耶) dha(達)rma(摩) dhā(達)tu(度) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) ma(馬)hā(訶) su(蘇)kha(佉) ho(呵) bha(婆)ga(誐)van(萬) sa(薩)rva(哩嚩) thu(突)la(拉) hṛ(紅ṛ)da(達)ya(耶) a(阿)

དེ་ནས་ངང་དངས་འོད་འབར་གྱིས། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་ནི་ཇི ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀ་དག་ངང་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ན་ཡང།། རྩལ་གྱི་རིག་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་གཞི།། ཁྱབ་གཞི་གཡོ་གཞི འབྱུང་གཞི་ནི།། ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་བརྡལ་ཁྱབ་ནྀ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་འདས་གཞི།། དངོས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་ན་ཀུན་འབྱུང་མཛོད་པོ་ཆེ།། རྩལ་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་བང་མཛོད་ཡིན།། རྒྱ མཚོ་ས་གསེར་བང་མཛོད་བཞིན།། མཉམ་པས་སྐྱེ་འབྱུང་ཟད་མེད་འགྱུར་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ ནས་ངང་དངས་གསལ་དག་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། གཉིས་ཀའི་གཞི་རུ་མཉམ་པ་ན།། ཡར་རྒྱས་མར་འཁྲུལ་སྐྱོན་ནི་གང་ནས་བྱུང།། ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀལ་སྩལ་བ།། སྙིང་པོས ཁྱབ་པར་མཉམ་པ་ལ།། རིག་དང་མ་རིག་རྣམ་གཉིས་ལས།། ཡར་རྒྱས་མར་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་བྱུང།། འགྱུ་དང་མི་འགྱུ་རྣམ་གཉིས་ལས།། སྐུ་གསུམ་དུག་གསུམ་གཉིས་སུ་བྱུང།། འགྱུར་དང་མི འགྱུར་རྣམ་གཉིས་ལས།། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པ་བྱུང། ཟིན་དང་མ་ཟིན་རྣམ་གཉིས་ལས།། ཤེས་མི་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་བྱུང།། འཕྲད་དང་མ་འཕྲད་རྣམ་གཉིས་ལས།། འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོ་གཉིས་སུ བྱུང།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྣམ་གཉིས་ལས།། སྐུ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གཉིས་སུ་བྱུང།། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་གཉིས།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་བྱུང།། གཅིག་མིན་གཉིས་ནི་ཡིན་མ་ཡིན།། ཕུག་རོན སྐ་དང་ག་པུར་འདྲ།། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣང་ཚུལ་གཉིས།། རྐྱེན་དང་གང་འཕྲད་སྨན་དུག་གཉིས།། དངོས་མེད་ཀུན་བྱེད་གཞི་གཅིག་ལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྣམ་གཉིས་ལས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ བྱུང།། གཞི་གཅིག་ཤུགས་ལ་ལྡོག་བཅས་གཉིས།། སྔོན་ལ་གར་སྐྱེས་ལྡོག་བཅས་སོ།། དོན་རྟོགས་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད ལས།ཡར་རྒྱས་མར་འཁྲུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་གསལ་དག་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། དེ་ཉིད་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པ་ལས། སྟོན་ པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྟོགས་ན་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་མེད་དེ།། མ་རྟོགས་བློ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་བྱུང།། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་རླུང་གཡོས་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་རླུང་གྱུར་ཡིད་རྟོག་སྐྱེ་མ་ནུས།། རིག་པ་སྙིང་པོར་ཐིམ་པས་འགྱུ་མ ནུས།། སྙིང་པོ་རིག་པར་ཐིམ་པས་ཐོག་མར་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྙིང་པོ་མ་དང་འཕྲད་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན།། རིག་ཡིད་མ་རིག་རྩད་ཆོད་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག། སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྟོགས ཚད་མཁྱེན་ཚད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལངས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཚུལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་གསལ་དག་གིས།། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ལ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ནི་གང་ནས་བྱུང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྐྱོན་ནི་རླུང་དང མ་རིག་པ།། མཉམ་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་མ་རིག་རླུང།། རླུང་གིས་རྐྱེན་བྱས་རིག་པས་ས་མ་ཟིན།། རིག་པས་ས་མ་ཟིན་པས་ཡིད་རྟོག་སྐྱེས།། ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སྐྱེས།། མིང་ལ་བརྟགས་པས སེམས་སུ་འདོད་པ་སྐྱེས།། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་རླུང་རིག་ངར་འཛིན་གྱིས།། ལྡོག་ཐབས་མི་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་ཞེན་སྐྱེས།། དེ་རྣམས་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གཟུགས་ཁ་མིག་ཅན།། དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས།། བདག་འཛིན་དུག་ལྔ་འགོང་པོ་ང་བདག་གིས།། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་སེམས་ཕྱོགས་རིས་དགག་བསྒྲུབ་སྐྱོན།། སྣང་བརྟགས་ཆགས་སྡང་སྐྱོན ལ་བརྗོད་མི་ལངས།། རྩ་བ་ཡིད་གཉིས་ང་བདག་ཞེ་འདོད་དུག་གསུམ་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།། ཞེས་སུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང དངས་གསལ་དག་གིས།ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། སྙིང་པོ་ཀ་དག་གང་གིས་རྟོགས།། ཞེས་ཞུས་པས།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོ་བཅུད་སྤུངས་གནད་ཆེན་བཤད།། འོད་གསལ་ངང་ དངས་ཐུགས་ལ་ཆོངས།། སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས་ཐབས་ལ།། ཞེ་འདོད་བྱ་རྩལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བཞག། མི་བལྟ་མི་བསྒོམ་མི་སྤྱོད་བློ་ལས་འདས།། དངོས་མེད་ཀ་དག་ཟང་མ་དེ།། བྱ་བཙལ་བསམ་འདས་མཚོན་དུ མེད།། བློ་འདས་བསམ་བྲལ་དགོངས་པ་རྟོགས།། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཤེས་བརྗོད་མཐའ་དང་བྲལ།། དངོས་མེད་ཀུན་དངོས་ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་དེ།། ཡེ་མེད་མིན་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྣང། སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་དངོས་གཞི མེད།། ཅང་མེད་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་སྣང། གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་གཅིག་ཏུ་འདུག། གཅིག་ཏུ་མི་འདུག་དངོས་པོ་མེད།། དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་བློ་ལས་འདས།། རེ་ཞིག་མཚོན་ན་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ།། རང་བྱུང འོད་གསལ་ངང་དངས་རྣམ་པར་དག།གསལ་དངས་སང་ངེ་དངས་ལ་གོ་སྐབས་མེད།། དེ་ཡིས་སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དངོས་མེད་རྩིས་གདབ་བློ་ལས་འདས་པའོ།། སྙིང་པོ་ བཅུད་སྤུངས་གདམས་ངག་གནད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་ཀ་དག་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།

當然,我很樂意繼續翻譯。以下是剩餘部分的漢語譯文:

然後,朗當薩達問耶托卡達桑杰:"佛與眾生之基是如何的?"佛陀告訴眾弟子:"雖然在清凈本然中無有差別,但是我將解釋能力的覺知,請聽聞。佛與眾生、輪迴與涅槃之基,遍及一切之基、變動之基、生起之基,是遍及虛空界、無所不在的基藏。佛與眾生、輪迴與涅槃之基,在無實體平等的虛空中,有大寶藏能生萬物。它如同海洋、大地、黃金、寶藏,平等生起,無窮無盡,不變不滅。"

這是從《堆疊山王續》中佛與眾生之基的品第四。

然後,朗當薩達問耶托卡達桑杰:"既然二者之基是平等的,那麼上行下墮的過失從何而生?"佛陀告訴眾弟子:"雖然本質遍及一切而平等,但是從覺知與無明二者中,產生了上行與下墮二者。從變與不變二者中,產生了三身與三毒二者。從變化與不變化二者中,產生了本初佛與迷亂。從把握與未把握二者中,產生了知與不知二者。從相遇與不相遇二者中,產生了顯現之門與迷亂之門二者。從證悟與未證悟二者中,產生了三身與三界二者。本性是一,顯現方式有二,產生了證悟與未證悟二者。非一非二,如同貝殼、白堊與檀香。本性是一,顯現方式有二,遇到因緣,成藥或毒二者。無實體能生萬法的唯一基礎,從證悟與未證悟二者中,產生了佛與眾生二者。唯一基礎中具有反體二者,先有反體而後生起。證悟實相的清凈法身,未證悟的六道眾生在輪迴中流轉。"

這是從《堆疊山王續》中上行下墮品第五。

然後,朗當薩達問耶托卡達桑杰:"它的過失與功德是怎樣的?"佛陀告訴眾弟子:"若證悟,則無過失與功德二者。若未證悟,則心中生起過失與功德。過失的根本是風的擾動。智慧成為風,心念不能生起。覺知融入本質,不能動搖。本質融入覺知,最初即是本初佛。覺知遇到本質,智慧安住自位。斷除覺知意識與無明的根源,從根本清凈一切迷亂。在本質的虛空中,功德不可思議。證悟之量即是智慧之量,功德無法言說。如同虛空界與日月寶珠。"

這是從《堆疊山王續》中清凈佛陀功德品第六。

然後,朗當薩達問本初佛普賢:"無明迷亂的過失從何而生?"佛陀告訴眾弟子:"過失來自風與無明。平等本性不知曉的無明之風,由風作為因緣,覺知未能安住自位。覺知未能安住自位,心念因此生起。是或不是,名相種類生起。執著名相,慾望心因此生起。過失的根本是風、覺知與我執,不知返體之道,意識的貪著因此生起。由此力量,生起有光有色各種面孔。由此過失,生起六種煩惱。我執五毒傲慢自我,由迷亂而生起六道眾生,在輪迴中流轉。能取所取、對境心識、偏袒分別、否定肯定的過失,顯現分別、貪嗔的過失,難以言說。根本是二元意識、自我與三毒,是過失的根源。"

這是從《堆疊山王續》中過失根源品第七。

然後,朗當薩達問耶托卡達桑杰:"誰能證悟清凈本質?"佛陀告訴眾弟子:"我將講述本質精華的要訣,請諦聽光明本然之心。證悟清凈本質的方法是:放下貪慾、作為、造作、修持。不觀不修不行,超越心念。無實體的清凈自然,超越尋覓思惟。超越心念離於思惟,悟入覺知。證悟之時,離於知解言說的邊際。無實體即是一切實體,無所不現卻無所現,非本無,而是種種顯現。種種顯現無實體,非無所有,而是二者顯現。二者不成立,卻是一體。非一非異,無有實體。無實體的特徵,超越心念。暫且比喻,明空無別,自生光明本然清凈。光明澄然,明凈中無間隙。由此證悟清凈本質。什麼都不是,即是菩提心。無實體難以揣測,超越心念。本質精華教言要訣。"

這是從《堆疊山王續》中證悟清凈本質品第八。

第四品請列個表：第四品請列個表「

根據第五品的內容,我整理了以下表格:

根源二者
覺知與無明上行與下墮
變與不變三身與三毒
變化與不變化本初佛與迷亂把握與未把握知與不知相遇與不相遇顯現之門與迷亂之門證悟與未證悟三身與三界本性是一,顯現方式有二證悟與未證悟無實體能生萬法的唯一基礎證悟與未證悟唯一基礎中具有反體二者先有反體而後生起

དེ་ནས་ངང་དངས་གསལ་དག་གིས། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས ལ།། བྱར་མེད་བློ་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱར་མེད་བློ་འདས་ངས་བཤད་ཀྱིས།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པས་ཉོན།། དགུ་རྩེ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་ནི།། བྱ་བཙལ རྩོལ་བ་མི་བྱེད་དེ།། མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པས་ཆོག། བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཇིག་པའི་ཕྱིར།། མ་བྱས་རང་བྱུང་ཆོས་ཤིག་བཤད།། རྩོལ་བསྒྲུབ་ཆོས་རྣམས་ཡིད་སྨོན་ཡིན།། རྩོལ་མེད་བསྒྲུབ་མེད་ཆོས་ཤིག བཤད།། ཞེ་འདོད་བསམ་དཔྱད་བློ་ཡི་ཆོས།། ཞེ་འདོད་བསམ་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་ཤིག་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱར་མེད་བློ་འདས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་གསལ་དག་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། དངོས་མེད་རྣལ་མ་གང་གིས་ཐོབ།། ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་བ།། དངོས་མེད་རྣལ་མ་ཐོབ་ཐབས ནི།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩོལ་བཞག་ལ།། མི་བལྟ་མི་བསྒོམ་སྤྱོད་ཐོབ་མེད།། དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་འདས།། གསལ་སྟོང་ངང་ལ་མི་འབྲལ་བ།། སང་ངེ་སལ་ལེ་དངོས་མཚན་མེད།། གང་ཡང མི་རྟོག་བསམ་ལས་འདས།། དངོས་མེད་རྣལ་མ་ཟང་ཀ་ལ།། གང་ལ་སེམས་མེད་རྟོག་འཛིན་མེད།། ཡིད་རིག་དྲན་བསམ་བློ་ལས་འདས།། ཞེ་འདོད་རྩིས་གདབ་མེད་པས་ཐོབ།། ཐོབ་པའི་དུས་ན་དངོས་མེད་བློ ལས་འདས།། སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་དབྱེ་བསལ་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་མེད་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་གསལ་དག་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག སངས་རྒྱས་ལ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། དགོངས་པའི་ཡང་སྙིང་ཇི་ལྟར་འདུས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དགོངས་པའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་འདུས་ངས་བཤད ཀྱིས།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་ཐུགས་ལ་ཞོག། ཨ་ཐ་ཏིཥྛ། བཛྲ་སཏྭ་བྷོ། ཨ་སིདྡྷི་ཨ་ཨ། བུདྡྷ་སརྦ་མ་ལ་ཏིཥྛ་ཐུ་ལ་དུ་ན་ཨ་ཨ། དེ་ནས་ཡེ་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི ཡང་སྙིང་དགོངས་པའི་བཅུད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་འདུས་བཤད།། འོད་གསལ་ངང་དངས་ཡིད་ལ་ཆོངས།། དངོས་མེད་ཀ་དག་བརྗོད་འདས་ཀྱང།། བློ་དམན་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཕྱིར་བཤད།། ཆོས་ཉིད་རྣམ པར་དག་པས་ན།། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད་འདུས་འདི།། དགོངས་པའི་མདོ་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་པ།། ཡེ་མེད་ཀ་དག་དངོས་མེད་ཀུན བྱེད་ནི།། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།། མཐའ་དང་དབུས་ནི་མི་དམིགས་པ།། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་བླང་དོར་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པ། ཡེ་ནས་དག་པ། ཡེ་ནས་ཟིན་པ། བྱ་བ་མེད་པ། བཙལ་པ་མེད་པ། བསྒྲུབ་པ་མེད་པ། བཙལ་དུ་མེད་པ། གཞན་ནས་མི་འབྱུང་བ། གཉེན་པོ་མེད་པ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། མ་བྱས་པ། མ་བརྟགས་པ། བདག་མེད་པ། མ་བཅོས་པ། དེ་ཡིན་པ། ངེས་པ། མ་ནོར་བ། ཇི་བཞིན་པ། མ འགགས་པ།མ་སྐྱེས་པ། མི་ནུབ་པ། མ་ལྷགས་པ། མི་སྣང་བ། མ་བྱུང་བ།། མི་འགྲོ་བ། ཡེ་ནས་གནས་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ། མིང་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། ཐ་སྙད་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། གཟུང་དུ་མེད་པ། མཚོན་དུ་མེད་པ། དཔེ་མེད་པ། ཚད་མེད་པ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ། རྟོག་གེ་ལས་འདས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། ཐམས་ཅད ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིག་པར་ཤར།། རང་བྱུང་ངང་དངས་བྱུང་སར་ཐིམ།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་བློ་ལས་འདས།། དངོས་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཀ་ཡེ་དག་རྣལ་མ་ཤེས།། སྙིང་པོ ཡང་སྙིང་བཅུད་འདུས་དེ་ཁོ་ནའོ།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་དཔེ་ནི། ཤེལ་གོང། གསེར་དང། ནམ་མཁའ། ཉི་ཟླ། ནོར་བུ། ཆུ་ཤིང། རྒྱ མཚོའི་ཚུལ།ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། འོད་གསལ་ཀུན་ཁྱབ་དངོས་མེད་གཡོ་རྩོལ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།།

當然,我很樂意繼續翻譯。以下是剩餘部分的漢語譯文:

然後,朗當薩達問耶托卡達桑杰:"無為超越心念是怎樣的?"佛陀告訴眾弟子:"我將講述無為超越心念,眾弟子們請恭敬諦聽,不要散亂。九頂總持瑜伽,不做尋求和努力,安住無改變的狀態就足夠了。因為有為法都是無常,我講述無為自生的法。有勤作修持之法是意願,我講述無勤作無修持之法。貪慾思惟分別心之法,我講述離貪慾思惟超越心念之法。"

這是從《堆疊山王續》中講述無為超越心念品第九。

然後,朗當薩達問耶托卡達桑杰:"誰能獲得無實體的自然?"佛陀告訴眾弟子:"獲得無實體自然的方法是:放下身語意三者的努力,無觀無修無行無得。無實體智慧超越心念,光明空性中不離,明澄無實體相,不思維任何事物,超越思惟。無實體自然的清凈自在中,無有執著心和執取。意識覺知念慮超越心念,無貪慾揣測而獲得。獲得之時,無實體超越心念,顯現存在之法超越分別。"

這是從《堆疊山王續》中獲得無實體品第十。

然後,朗當薩達問耶托卡達桑杰:"一切佛陀之心的精華,覺知的核心是如何攝集的?"佛陀告訴眾弟子:"我將講述覺知核心精華的攝集,眾弟子們請諦聽,不要散亂。嗡阿悉地阿阿,一切佛陀請安住,圖拉都納阿阿。然後,本初佛說:我講述一切如來之心的核心,一切佛陀覺知的攝集,請諦聽光明本然之心。雖然無實體清凈難以言說,但爲了令淺慧者生起證悟而宣說。以法性清凈故,一切法自性清凈。此乃一切如來之心的核心精華攝集,總集諸多覺知之義。本無清凈無實體能生萬法,離諸行為,不見邊際,無增無減無取捨,超越因果,本來清凈,本來成就,無所作為,無所尋求,無所修持,不可尋覓,不從他生,無對治,無作者,非造作,非思惟,無我,無改變,如是,決定,無謬,如實,不滅,不生,不沒,不增,不現,不起,不行,本來安住,周遍一切,無名,無色,無相,無言說,不可見,不可得,不可喻,無譬喻,無量,不可思議,超越思辨,不可思量,不可思惟,不可思議,一切生處,一切時處大平等。從空性中覺知顯現,自生本然返回本處,無生清凈超越心念。無實體清凈自在,本來清凈自然當知。此即本質之核心精華攝集。本初清凈佛陀之心的核心覺知精華攝集之譬喻,如水晶、黃金、虛空、日月、寶珠、水樹、大海之理。清凈不變離諸邊,光明周遍無實體,無動無勤。"

這是從《堆疊山王續》中本初清凈佛陀之覺知精華攝集品第十一。

請將上文其中涉及的咒語和種子字做漢語，梵文，藏文對照，並解釋其意義，其中梵文逐詞分析，謝謝。

好的,我來為您列出上文中出現的咒語和種子字的漢語、梵文和藏文對照,並解釋其意義。

咒語: 漢語:嗡阿悉地阿阿梵文:oṃ a siddhi a a 藏文:ཨ་ཐ་ཏིཥྛ།

逐詞分析: - oṃ (ཨ):圓滿、究竟的種子字,代表法身 - a (ཐ):種子字,代表無生、不變的法界 - siddhi (ཏིཥྛ):成就、悉地 - a a (ཨ་ཨ):強調"siddhi"的種子字

意義:這個咒語是祈請一切佛陀安住、成就的意思。oṃ表示圓滿清凈的法身,a表示不生不滅的法界實相,siddhi表示成就、圓滿,後面重複的a a是爲了加強語氣,表示殷切祈請佛陀安住、成就。

種子字: 1. 漢語:阿梵文:a 藏文:ཨ 意義:表示無生、不變的法界。

漢語:圖拉都納梵文:tura duna 藏文:ཐུ་ལ་དུ་ན 意義:未詳,可能是象徵性的詞句。

綜上所述,上文中出現的咒語"oṃ a siddhi a a"是祈請諸佛安住成就的意思,表達了對佛陀的殷切祈請和信心。其中的種子字"a"象徵了不生不滅、圓滿清凈的法界實相。這些咒語和種子字型現了密宗修持中對佛智慧與悲心的祈求和信解。

དེ་ནས་འོད་གསལ་ངང་དངས་ཀྱིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསལ་བའི་བཅུད་འདུས གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད།། མྱ་ངན་འདས་ཤེས་དེ་ལ་བྱ།། སྟོང་ཉིད རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག།དེ་ཉིད་མི་གནས་བློ་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། སེམས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་ འདུས།ཡེ་མེད་གདོད་ནས་ཀ་དག་ཟང་ཀ་རྣལ་མ་བློ་འདས་དེ་མཐོང་ན།། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཟང་ཀ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།། མཐོང་མེད་དངོས་བྲལ་དམིགས་མེད་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་ནི་ཆོས་རྡུལ་ ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ།། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ།། ཆོས་ཅན་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་ཅན་དུ གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀ་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ནི། ཡེ་མེད་ཀ་དག་བློ་འདས་ལས བཙལ་བར་བྱའོ།། ཀ་དག་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་དེ།། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར།། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བློའི་བྱེད་པ་པོ་ལས་འདས་པས། ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར ཡང་མི་དམིགས་སོ།། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་མ་གཟིགས་ན། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མུན་པར་མ་གཟིགས་སོ།། ཕོ་མོ་མ་ནིང་ཁམས་གསུམ་ཇི་ལྟ་བུར ཡང་མ་གཟིགས་སོ།། ཀ་དག་དངོས་མེད་བློ་འདས་ནི།། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མེད་དོ།། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་དགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ནི་བླ དགས་སོ།། ཆོས་ནི་བླ་དགས་སོ།། དགེ་འདུན་ཡང་བླ་དགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང། སྐུ་ཐ་དད་པ་དང། སེམས་ཅན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བླ དགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ།། བླ་དགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གང་གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། གང་ལ་མྀང་བཏགས་གཞི་མེད། རྒྱུ་བཏགས་ཆགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནི་བྱར་མེད་བྱས་སོ་ཡིན།། མི་སྣང་བ་ལ་ཀུན་སྣང་བ།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་སྣང།། སྣང་ཉིད་མེད པའི་སྙིང་པོ་དེ།། ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ཐ་སྙད་མིང་གི་བླ་དགས་རྣམས།། མི་ཤེས་བློ་ལ་བསྟན་ཕྱིར་བཏགས།། དེ་ལ དངོས་གཞི་ག་ལ་ཡོད།། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་དགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་དོ།། རྣམ་པ་མེད་དོ།། ཡུལ་མེད་དོ།། འཇུག་པ་མེད་དོ།། སངས་པ་མེད་དོ།། ལུང་བསྟན་པ་མེད་དོ།། ངེས་པར་རྙེད་པ་མེད དོ།། ཡེ་མེད་ཀ་དག་ཡེ་གསལ་རྣལ་མ་བློ་འདས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ངེས་པ་དམ་པ་ཉིད་དོ།། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད དོ།། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཀ དག་བློ་འདས་ཉིད་དོ།། ཀ་ནས་དག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ལ། གཅིག་དང། མང་པོ་དང། གཅིག་མང་པོར་སྣང་བ་དང། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བློ་ལས་འདས་པའོ།། ཐ་དད་ཞེས་པ་གཉིས སྣང་ལས་གྲོལ་བའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཀའ་སྩལ་པ། རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང། མ་གོས་པ་དང། གོ་འབྱེད་པ་དང། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ མེད་པ་དང།དབྱིབས་མེད་པ་དང། ཁ་དོག་མེད་པ་དང། འདུས་མ་བྱས་པ་དང། གཟུང་བ་མེད་པ་དང། འཛིན་པ་མེད་པ་དང། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དང། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང། འགྲོ་བ་ དང་འོང་བ་མེད་པ་དང།གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་མེད་པ་དང། ཆགས་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ་དང་སྟོངས་པ་མེད་པ་དང། འགྱུར་བ་དང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང། མི་འབྱུང་བ་དང་མ་ཆུབ་པ་མེད་པ་ དང།སྐྱོ་བ་དང་དུབ་པ་མེད་པ་དང། མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་དང། འབྲས་བུ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ།། ནམ་མཁའ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ ལས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན།མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན།། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས་མི་གསལ་བར་འགྱུར་བའམ། མི་གསལ་བ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཐ་དད་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ བ་དང།ཡིན་པ་ལས་མིན་པར་འགྱུར་བ་དང། མིན་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་དང། ཁྱབ་དང་མ་ཁྱབ་དང། བྱུང་དང་མ་བྱུང་ དང།དག་དང་མ་དག་དང། གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དང། མཐོང་དང་མ་མཐོང་དང། ཡངས་དང་དོག་དང། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང། ཕྱི་དང་ནང་དང། སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་དང། འཕོ་དང་མི་འཕོ་དང། འགྱུར་ དང་མི་འགྱུར་དང།མུན་པ་དང་སྣང་བ་དང། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང། མཐའ་དང་དབུས་དང། གོང་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང། བདག་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་དོར་བར་གྱུར་པ་དང། དོར་བ་ལས་བླང་བར་གྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་ཀ་དག་རྣལ་མ་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པའོ།། མི་རྩོལ་མི་སེམས། བློ་བཅོས ཞེ་འདོད་དང་རྩིས་གདབ་མེད་པར་གནས་སོ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་དཔལ་རྡོ རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་དགོངས་ཀྱྀ་བཅུད་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་འདི་རྣམས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པས་ན།། གང་གིས་དེ་བཞིན་དེ་ཤེས་ན།། ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན།། རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད།།

然後,光明自然問本初清凈佛陀:"請宣說三世一切諸佛之心的精華攝集。"佛陀告訴眾弟子:"無變光明初佛說:一切法本性空,應知涅槃。空性自性清凈,此即不住超越心念。"

然後,自生自然說:"眾生見諸佛之明心精華攝集,本無本來清凈自在超越心念,見此即見本來如是體性清凈自在。見無所見離實體無所緣,即是見。於此法塵亦不見。此即虛空相,於此無所成就亦無所證得。於此亦不安立眾生,無法亦無安立法。為何如此?一切法清凈菩提心,虛空離一切相。是故菩提應于本無清凈超越心中求。清凈無實體自在,以自性清凈故,無實體超越心所作,內亦無,外亦無,二者亦不見。於此佛陀不見、未見、不當見。何以不見?色相形狀黑暗不見,男女中性三界皆不見。清凈無實體超越心念,亦無名言安立。一切名言安立應知是假立。是故佛陀是假立,法是假立,僧伽亦是假立。如是界、智慧、法身、異身、眾生、世間等一切安立執著,應知唯是假立。凡是假立,皆是暫時名言安立,本來不具足。若本來具足,則一切暫時者皆不應後有。無名言安立之所依,因執著安立而成立,此即無為作。于不現中普現,一切一切暫時顯現。顯現空性之本質,有無二者不可得。無佛于佛,菩提等名言假立,為令無知心示現而安立。於此豈有實體?一切時處無假立相、無行相、無所緣、無趣入、無遍知、無授記、無決定證得。本無清凈本明自然超越心念,一切時處即是菩提、空性、真如、勝義諦、不異、無生、無滅、如是、不謬如是、法性、法界、不可思議、無可思惟。彼等一切亦即是清凈超越心體。于清凈自在中,一與多、一多顯現、多成一,於此一者超越心念。異者離二現。"

然後,普賢佛陀開示心要:"自性一味、無垢、開顯、無生、無滅、無形、無色、無為、無所取、無能取、無邊無中、無增無減、無來無去、無動無搖、無著無住、無壞無空、無變無遍、不起不成、無厭無倦、無相無因緣、無果無勤作、非有所作。譬如虛空。彼虛空非從有而無,非從無而有。如是非從明而不明,非從不明而明,非從異而一,非從是而非,非從非而是,非從近而遠。如是大小、善惡、樂苦、遍不遍、起不起、凈不凈、成不成、見不見、廣狹、形色、內外、生滅、遷不遷、變不變、黑白、前後、邊中,彼等一切亦非從自他而成,如是非從舍而取,非從取而舍。以無彼等故,虛空於一切皆無改變。如是無實體清凈自然,一切時皆無改變、無謬誤。無勤作、無思惟,無改變貪慾揣測而住。"普賢如來總集三世一切如來之心要精華而說。

然後,金剛薩埵總集心要而說:"不可思議此諸法,以真如一味故,誰能如是知此者,得一切灌頂。"金剛薩埵說。一切諸佛之覺知精華攝集。

སེམས་ལྷག་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀ་དག་རྣལ་མ་རང་དངས་པས།། འདི་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མ་གསུངས་པ། ཁྱབ་པས་གཅིག་པའི་བྱིན རླབས་ཀྱིས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སོ་སོར་འཇལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད།། དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་བཀའ་སྩལ་པ།། བསམ་གྱིས་མི ཁྱབ་ཀུན་ཤེས་ན།། བསམ་དུ་མེད་པར་དེ་བཞག་ལ།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་གིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས ཀྱི་བཅུད།ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདིར་བཅད་པས།། འདི་དོན་གང་རིག་ཐོས་པའི་མཆོག། ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན།། འདི་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ཤེས་རབ་མཆོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་གསལ་དག་ངང་དངས་ ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་པ།། གསང་བའི་ནང་ནས་གསང་ཆེན་འདི།། ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བར།། གཞན་གྱིས་ཀ་དག་ག་ལ་མཐོང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ ཆུང་གིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཅུད་གསུངས་པ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི།། གསེར་དང་མཁའ་བཞིནམི་འགྱུར་བས།། མི་ནུབ་སྟོར་བྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག། ཅེས་གསུངས སོ།། དེ་ནས་ངང་དངས་རིན་ཆེན་གྱིས།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ།། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ།། དག་པ་དག་ལ་དག་པ་ཉིད།། རྟོགས་པ་རྟོགས་པས་རྟོགས་པར་སྣང།། སྤྱི་ལུས དེར་སྣང་ཅི་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དྲི་མེད་རྣམ་དག་དགོངས་གསུངས་པ།། རང་བཞིན་ཀ་དག་མ་བཅོས་པས།། ཡོངས་ཀྱི་འོད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་པས།། ཅིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ནམ མཁའ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞེན་མེད་ངང་དངས་བཅུད་གསུངས་པ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་ལ།། ཀ་དག་ཇི་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར ཉིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་གསུངས།། དངོས་མེད་ཀ་དག་མངོན་གྱུར་ན།། མེད་པ་མི་ཟད་འབྱུང་བ་ཡི།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཅིར སྣང་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་གཏེར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ངང་དངས་ཀུན་གྲོལ་དགོངས་གསུངས་པ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདི། ཤེས་ནས་དེ་ལ་གང་གནས་པ།། ཀ་དག་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ།། དེ བཞིན་དགོངས་པའི་རིགས་འཛིན་ཉིད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་འཕྲུལ་རྗེ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ།། ཀ་དག་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་མ།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ།། དེ ཉིད་རིག་ན་བདེ་ཆེན་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ།། ཀ་དག་རྣལ་མ་དེ་ཉིད་ནི།། དཔག་ཅིང་གཞལ་བར་མཐའ་ཡས་པས།། དཔག་མེད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན།། དེས་ན་ཀུན བཀོད་ཀུན་ཀྱང་དེར་གཅིག་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡང་དངོས་མེད་ཀུན་བྱེད་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ།། ཡེ་ནས་ཀ་དག་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ།། ཆོས་སོ་ཅོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ།། མེད་པ་ལས་བྱུང་སྣ ཚོགས་སྣང།། སྣང་མེད་དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་གཅོད་ཀྱིས་དགོངས་འདུས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དོན་བསྟན་དུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཀུན་གཅིག པས།། གང་གིས་གང་ལ་གང་གིས་བསྟན།། ཉིད་ལ་ཉིད་གླེང་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།། ཞེས་གསུངས་སོ། སེམས་ཉིད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ། ཇི་སྙེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི།། ཆོས་ཀུན་ཀ དག་སྟོང་རིག་ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསལ་དངས་སྤྲོས་གཅོད་ཀྱིས་གསུངས་པ།། ཀ་དག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་ལས།། དེ་མཚོན ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་བརྗོད།། གང་བརྗོད་པ་ཉིད་དངོས་མེད་ཉིད།། དེ་ཉིད་སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་དོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རང་བྱུང་རང་རིག་གིས་གསུངས་པ།། དངོས་མེད་ཀུན་སྣང་ཀུན་གྱི་གཞི།། སེམས་ཅན སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དབྱིངས།། རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཁོ་ན།། དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་སྣང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་རང་དངས་རིན་ཆེན་གྱིས་གསུངས་པ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཤེས པར།། བསམ་མེད་ངང་དུ་གང་འཇོག་པ།། བྱིས་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་ཡིན།། མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཞེས་གོལ་བར་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་འཛིན་མེད་ཀུན་གསལ་གྱིས་གསུངས་པ།། བསམ་མེད་བསམ་གྱིས མི་ཁྱབ་ཆོས།། ལྷག་པར་མཐོང་ན་གཞི་གནས་པ།། རྣམ་རྟོག་སྤང་ལེན་གང་བྱེད་པ།། དེ་དག་སྒྲིབ་པ་མུ་མཐའ་ཡས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་གྱིས་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ། དངོས་མེད ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བློ་འདས་ཡེ་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པ།། གདོད་དག་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་འདི།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང སྟེ།ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་ནི།། རང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ། གཉིས་སྣང་སྤྲོས་གཅོད་ཀྱིས་གསུངས་པ།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། གློ་བུར་ རྣམ་རྟོག་མཐའ་ཡས་པའི།། ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་རབ་དེས་ན།། དེ་ལ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ།། ཀ་དག་དེ ཉིད་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ན།། གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི།། རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ཟད་པར་སྣང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་སྣང་བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་གསུངས་པ།། དངོས་མེད་ཀ དག་ཡེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་པས།། ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད།། ད་གདོད་བསྒྲུབ་ཏུ་ག་ལ་ཡོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རང་བྱུང་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ།། ཐོག་མ་མེད་ནས་བསགས་པ ཡི།། རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་མེད་པ།། སྟོང་ཉིད་སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཡིས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གསལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། པདྨ་དྲི་མེད་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ།། ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲག་ཆོས་སོ ཅོག།ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང།། དངོས་མེད་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་བསྒྲིབས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་པའི་བཅུད་གསུངས་པ།། དཔག་ཏུ་ མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ།། སྒྲོན་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་ཆོས་བསྟན་པ།། མཐའ་ཡས་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད།། དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ཀ་དག་དགོངས་བཅུད་དོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད ཀྱི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་བཅུད།། སྙིང་པོ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་པས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ།། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་དག་ལས།། འདི་ལས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།། དངོས་མེད་ཀ་དག་ཡེ སངས་རྒྱས།། ཨེ་ཧོ་ཨ་ཨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་དྷ་ཐིམ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། དངོས་མེད་ཀ་དག་ཐ་སྙད་བློ་འདས་ཏེ།། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་དགོངས་བཅུད།། མ་ལུས་དགོངས འདུས་རི་རབ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།།

然後,具有殊勝心的說:"清凈自然自住,不說'此'之語言,以遍一之加持,隨欲各自衡量。"

然後,勇士金剛說:"三世善逝心要,總集覺悟精華,若知不可思議遍知,安住無思惟中,則生無量功德,是一切種智。"

然後,光明清凈說:"諸佛心要,一切根本抉擇於此,誰知誰聞此義,一切從此生故,知此遍知勝慧。"

然後,明凈自在童子說:"諸佛心要,極秘中之大秘,自己亦不見,他人豈能見清凈。"

然後,自在童子說:"諸佛精要所說,一切法之精髓,如金及虛空不變,不滅無迷離故,是大法中之至尊。"

然後,自在寶說:"諸佛心要所出,不變虛空自性,凈者于凈即凈,了者以了而現,普身無所現。"

無垢清凈覺說:"自性清凈無改造,一切光明即真如,一切精要即彼故,一切不障大虛空。"

無執自在精要說:"于空性之本質,種種顯現周圍繞,無造本自生,猶如清凈曼荼羅。"

然後,覺慧童子說:"諸佛極秘要旨,若現無實體清凈,則生無盡功德,隨現一切寶藏。"

自在普解脫覺說:"知此一切佛陀心,安住于彼,得清凈自在,持如是覺類。"

然後,普知幻化主說:"清凈無實體自在,無本基剎那,知彼即得大樂。"

又覺慧王說:"彼清凈自然,不可思議無邊際,是無量王之宮殿,一切安立皆住于彼一處。"

又無實體普作覺說:"本來清凈無改造,是一切法之精要,從無而現種種相,現無即圓滿曼荼羅。"

然後,無所有隨現斷說:"為示真如義,一切皆一味真如,誰以何法示誰,唯自言說自而已。"

心性普作王說覺精要:"若知一切不可思議法皆清凈空覺,則與一切佛合修,是大瑜伽禪定。"

明凈斷戲論說:"從清凈無言說,為表彼故立言說,所說即是無實體,彼即離戲論心念義。"

然後,自生自覺說:"無實體遍現之基,是眾生佛陀二者界,唯有覺與無明,現為凈與不凈二。"

然後,自在寶說:"不知不可思議法,安住無思狀中者,彼愚癡如嬰兒,成為黑暗趣。"

無執遍明說:"無思不可思議法,若見殊勝住于基,起分別取捨者,彼等障礙無邊際。"

無實體泯滅說覺要:"無實體一切自性,從不生生一切,生時即無生。"

心念超越本無說:"本凈遍現智慧,無造本自生,一切生之根本,自生圓滿曼荼羅。"

二現斷戲論說:"輪迴與涅槃,非各自顯現,暫時分別無邊際,彼真如性極凈故,于彼無輪迴自性。"

然後,秘密主說:"清凈彼性一切不現,則暫時種種分別,彼分別似窮盡,顯現時無顯現。"

圓滿王說心要:"無實體清凈本無智慧成就故,無窮盡無增長,今始何曾可成。"

自生王說覺要:"無始所積,無量分別云聚,以空性剎那覺知,如實清楚顯現。"

蓮花無垢說覺要:"所見有、顯現、聲響一切法,雖種種差別無邊際,然無實體清凈真如,是無障礙光明清凈。"

然後,種種成就說覺要:"于無量世間,以不可思議燈,所說諸多法,無邊義歸一。"無實體泯滅清凈覺之精要。

如來普賢佛說:"一切諸佛心要精華,以攝集心要精要故,一切一切諸多法,唯從言說假立,此外更無所作。無實體清凈本覺,嗡啊阿悉地悉地阿達諦嘛。三世善逝諸佛,無實體清凈言說心念超越,清凈任運成就心要精華,無餘總集須彌山自成層疊。"

如是宣說。諸佛心要精華總集須彌山層疊經中,宣說一切諸佛心之精要總集品第十二。

請將上文其中涉及的咒語和種子字做漢語，梵文，藏文對照，並解釋其意義，其中梵文逐詞分析，謝謝。好的,我將上文中出現的咒語和種子字列出漢語、梵文和藏文對照,並解釋其意義。

咒語: 漢語:嗡啊阿悉地悉地阿達諦嘛梵文:oṃ ā a siddhi siddhi adhatiṃ 藏文:ཨོཾ་ཨཱ་ཨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་དྷ་ཐིམ།

逐詞解析: oṃ - 表示吉祥、清凈、圓滿的種子字 ā - 表示語氣詞,用於呼喚 a - 表示不生不滅的究竟智慧 siddhi - 表示悉地、成就 siddhi - 再次重複表示悉地、成就 adhatiṃ - adha 表示下方;tiṃ 表示安住。合起來意為安住于彼岸、究竟處

整體意義: 此咒語是表達諸佛智慧成就的吉祥語,表示諸佛的究竟智慧本不生滅,安住于彼岸、究竟圓滿處,從語義上激勵修行者通過修持獲得殊勝的成就與究竟智慧。咒語中以"悉地"的重複表示成就的強調,以安住于彼岸、究竟處表示成就的圓滿究竟。

種子字在密教中通常作為本尊、佛菩薩的代表,是修持觀想的重要助緣。此處以"唵(oṃ)、阿(a)"等表示清凈圓滿及不生不滅的究竟智慧。

དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། རི་བོ་བརྩེགས་པ་དཔེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བསྟན།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ བཀའ་སྩལ་པ།། དངོས་མེད་ཀ་དག་དཔེ་ལས་འདས་ན་ཡང།། དོན་གསལ་འོད་གསལ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ནས་བཤད།། དཔེར་ན་རི་བོ་བརྩེགས་པ་ཡང།། ལྷུན་པོའི་ངང་ལ་འགྱུར་མེད་བརྩེགས།། གཡོ་རྩོལ་འཕོ འགྱུར་མེད་པར་གྲུབ།། ཡེ་མེད་གདོད་དག་ཀ་དག་བརྩེགས།། དངོས་མེད་བློ་འདས་བྱར་མེད་བརྩེགས།། སྟོང་གསལ་གདངས་ལ་དངས་སངས་བརྩེགས།། སྙིང་པོའི་ངང་དུ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ རྩལ་ཟེར་བརྩེགས།། ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་སྐུ་གསུམ་བརྩེགས།། སྙིང་པོ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་བརྩེགས།། ཀ་དག་བསྟན་པ་མི་འགྱུར་ཏེ།། དངོས་མེད་མ་བཅོས་གསལ་ལ་དངས་པའོ།། ཀ་དག་བློ་འདས་བྱར་མེད བརྩེགས།། ཡེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྟེ།། དེ་ཕྱིར་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།། རི་བོ་དཔེར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཤད།། ཅེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་སྔགས་ལྟ་སྒོམ་བརྡའ་ཡིས་བསྟན།། ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས ལ་ཆོངས།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་དང།། རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་བཅུག་པ་དང།། སྨཡོན་པ་གླང་པོ་ཆུར་ཞུགས་དང།། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འགྱུར་མེད་དང།། ཤེལ་གོང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གསེར།། བརྡའ་དོན གནད་འགྲོལ་མན་ངག་འདིས།། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་བརྡའ་གནད་བཀྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སེང་གེ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ཐོས་དང།། རུས་སྦལ་མཁའ་ལ་བསྙེག་པ་དང།། རལ་གྲི་སྣུམ་གྱིས་ངར་བཏགས དང།། གླང་པོས་དམག་གི་ཚོགས་བསྒྱུར་དང།། བཀྲེས་པ་གཡོས་ལེགས་ཟས་ཟ་དང།། བཙོ་མ་གཡའ་དང་བྲལ་བ་དང།། མེ་ལོང་དྲི་མ་བྲལ་བ་དང།། ཉི་མ་མུན་པ་མེད་པ་དང། རྒྱ་མཚོ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ དང།། དུང་ཉིད་ཡེ་དག་དཀར་བ་དང།། སྒྲོན་མེས་མུན་པ་སེལ་བ་དང།། ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་བརྡས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཐོབ།། ཅེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐེག་གཞན་ཞེ འདོད་ངས་མ་བཤད།། རྩོལ་མེད་ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན།། ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་ལ་ཆོངས།། ཡེ་ནས་དག་པ་དངོས་མེད་དེ།། རང་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གནས།། ཀ་དག་བློ་འདས་རྟོགས་པའི་ཐབས།། དེ་ལ འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། ཐེག དགུའི་ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། ཡེ་ཐོག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོ་ཀ་དག་བལྟར་མེད་ཀྱང།། བློ་ཁྱད་ཐེག་པའི་ལྟ་སྒོམ་བཤད།། ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་ལ་ཆོངས། ཉན་ཐོས་པ་ཡི ལྟ་སྒོམ་ནི།། ཡུལ་རྡུལ་གང་ཟག་བདག་མེད་བལྟ།། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་བཀག་བསྒོམ།། རང་རྒྱལ་པ་ཡི་ལྟ་སྒོམ་ནི།། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བལྟ།། བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའི་ལྟ་སྒོམ་ནི།། བདེན་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་ལ་སྟོང་པར་བསྒོམ།། གསང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟ་སྒོམ་ནི།། དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྲི་ཡའི་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྒོམ་ནི།། དཔོན་གཡོག་ཚུལ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན བསྒོམ།། ཡོ་ག་པ་ཡི་ལྟ་བ་ནི།། སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་བསྒོམ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྟ་སྒོམ་ནི།། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་སྒོམ་ནི།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མ བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བསྒོམ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བསྒོམ་ནི།། སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཧད་པོར་བསྒོམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་ལྟ་སྒོམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། དགུ་ལས་སྤྱི་ཏི་གང་གིས་སྤགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དངོས་མེད་ཀ་དག་སྤགས་དང མ་སྤགས་མེད།། བློ་ཁྱད་དགུ་རྩེའི་སྤྱི་རྗེའི་སྤགས་ཚུལ་ནི།། ཀ་དག་བློ་འདས་ཞེ་འདོད་རྟེན་མེད་ཀྱི།། ཕྱོགས་བྲལ་ལྟ་བ་དགུ་ལས་སྤགས།། ཡིད་སེམས་གཡོ་འགུལ་གང་ལའང་བསམ་བསྒོམ་མེད།། དྲན་སེམས གང་ལ་མི་སྐྱེ་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤགས།། གང་ཡང་མ་ཆགས་ཡིད་སྨོན་བློ་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དགུ་ལས་སྤྱི་ཏི་འཕགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། དགུ་རྩེ་རྟོགས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཡོད་དམ་མེད།། ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྤྱི་རྗེ་བློ་འདས་འདི་རྟོགས་ན།། གོལ་སྒྲིབ འཁྲུལ་པ་གང་ཡང་མེད།། སྟོང་གསལ་ཀ་དག་གསལ་དག་སྟོང།། ཡེ་མེད་གདོད་ནས་དངོས་གཞི་མེད།། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་ཀ་ནས་དག། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་ཡང་གསུངས པ།། དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཐེག་པ་རེ་ལ་བཅུ་ཚན་བཅུ།། གོལ་སྒྲིབ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད།། མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས།། གནས་དོན་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པ ཡིན།། ཀ་དག་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས།། གོང་མ་གོང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། ཤེས་མེད་བློ་འདས་གོལ་སྒྲིབ་ལ་ནི་གང་དུ་བཟླ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཤེས་མེད་བློ འདས་རྟོགས་པ་ཡིས།། སྙིང་པོ་མ་བུ་ངོ་འཕྲད་འཁྲུལ་དུ་མེད།། དངོས་མེད་འོད་གསལ་མུན་སངས་སྒྲིབ་པ་མེད།། འགྲོ་སྒོ་མ་ནོར་གོལ་དུ་མེད།། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གསུམ་ལ་བཟླའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས།གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། ལྟ་སྒོམ་ལ་བཟླ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་བཟླ་ནི།། ཡིན་རྒྱུ་ཡེ་མེད་ཚིག་མེད་བལྟར་མེད་ཞེ་འདོད་མེད།། ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་མེད་ཕྱལ་པས་ལྟ་བའི་ལ་ཆེན་བཟླ།། མིན་རྒྱུ་ཡེ་མེད་གཡོ་རྩོལ་དྲན རྟོག་བསམ་དམིགས་མེད།། གཡོ་འགུལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ་པའི་ལ་ཆེན་བཟླ།། བྱར་མེད་གང་ཡང་མ་ཆགས་སྤྱོད་པའི་ལ་ཆེན་བཟླ།། དངོས་མེད་གདོད་གྲུབ་ཀ་དག་བློ་འདས་འབྲས་བུའི་ལ་ཆེན་བཟླ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད འབྲས་ལ་ཆེན་བཟླ།། རྟེན་མེད་མི་འགྱུར་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ལས་འདས།། གཞིར་བསྡུས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བཟླ།། གཅིག་ནི་དངོས་མེད་ཀ་དག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ།། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྒོམ་ལ བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ལ།། མཚན་དང་གཏད་རྒྱ་ཇི་ལྟར་གཟུང།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དུས གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ཡང་སྙིང་བཅུད།། བཅུད་འདུས་རི་བོ་བརྩེགས་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བརྩེགས།། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་འདུས རི་བོ་བརྩེགས་པར་ཟུང།། ཐེག་པ་དགུ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར།། དགུ་རྩེ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་བྱ་བར་ཟུང།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླའི་ཕྱིར།། ལ་ཟློ་སྤྱི་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཟུང།། ཞེས་གསུངས སོ།། སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ།། རྒྱུད་འདི་གཏད་པའི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ནི།། རི་བོའི་བློ་ལ་ཉི་ཟླའི་སེམས།། རལ་གྲིའི་ཤེས་རབ་དར་དཀར་རྒྱུད།། ཤེལ་གོང་དམ་ཚིག་བུ་ཆུང་སྤྱོད།། དེ་ལྡན་འཇིག རྟེན་འདི་ན་དཀོན།། བླ་མ་གཙུག་ཁུར་དམ་ཚིག་བསྲུང།། ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཆེ།། ངང་རིང་དགེ་སེམས་མན་ངག་འཆང།། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུད་འདི་གཏད།། སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་མ་གཏད་ཅིག། ཅེས་གསུངས སོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་གཏད་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད་བསྡུས་རི་བོ

然後,自在童子說:"本初清凈佛陀啊,如何以須彌山層疊為譬喻來說明?"如是請問。導師對眾說:"雖然無實體清凈超越譬喻,然以譬喻表明義明光明清凈。譬如須彌山層疊,安住不動于須彌之中,成就無動無作無變化,本無本凈清凈層疊,超心念無所作層疊,空明輝耀自在層疊,于本質中智慧層疊,於法界中光芒層疊,於法身中三身層疊,于本質中生滅二無層疊,清凈教法不變,無實體無改造明凈自在。清凈超心念無所作層疊,本來無間斷,因此名須彌山層疊之續。"如是宣說。須彌山層疊續中,以須彌山為譬喻品第十三。

然後,自在童子說:"本初清凈佛陀啊,如何以密咒語表明?"如是請問。導師對眾說:"密咒見修以語表明,自在童子諦聽,大鵬鳥飛于虛空,龜藏於殼中,獅子入于大象群中,山王須彌不動,水晶寶珠珍寶金,以此竅訣義解脫,具慧者當解語要。"如是宣說。獅子聞空中雷聲,龜舉向虛空,寶劍塗油開鋒,大象轉動軍眾,饑者善食美食,銅鏡離垢,明鏡離垢,日無黑暗,大海無波動,本凈之螺白,燈火驅散黑暗,河流無間斷。如是宣說。須彌山層疊續中,以密咒語表明品第十四。

然後,自在童子說:"本初清凈佛陀啊,未修行如何獲得果位?"如是請問。導師對眾說:"他乘所欲我未說,示無作本來果位,自在童子諦聽,本來清凈無實體,自性本來安住,清凈超心念證悟方便,說于彼獲得果位。"如是宣說。須彌山層疊續中,示果品第十五。

然後,自在童子說:"本初清凈佛陀啊,九乘見修如何?"如是請問。本初導師說:"雖然本質清凈無所見,然說心量不同之乘見修,自在童子諦聽,聲聞乘見修,見境塵補特伽羅無我,修滅盡等持六入境遮止。緣覺乘見修,見十二緣起各別了知作。菩薩乘見修,見二諦而修空性。外密乘見修,修清凈法性三對六尊。瑜伽部見修,如主僕相修三十七。瑜伽乘見,修生滅二無五種菩提。大瑜伽見修,修現空二無三種三摩地。阿努瑜伽見修,修界與智慧生起圓滿。阿底瑜伽見修,修現有法身空性赤裸。"如是宣說。須彌山層疊續中,示九乘見修品第十六。

然後,自在童子說:"本初清凈佛陀啊,九乘中何者最殊勝?"如是請問。導師對眾說:"無實體清凈無所殊勝,然說心量不同九乘之中最殊勝者,超越清凈心念無所依之離邊見,九乘中最殊勝。心意動搖皆無思惟修習,不生念于任何處最殊勝之修王。任何不執著超越心念意樂。"如是宣說。須彌山層疊續中,九乘殊勝品第十七。

然後,自在童子說:"本初清凈佛陀啊,證悟九乘時有無解脫障礙?"如是請問。導師對眾說:"若證悟此超越心念,則無任何解脫障礙迷亂,空明清凈明空凈,本無本來無實體,解脫障礙迷亂三者本凈。"如是宣說。導師又對眾說:"未證彼之補特伽羅,解脫障礙迷亂不可思議,每一乘各有十種,解脫障礙共三百六十,總攝為三種,不證悟住處義為障礙,不證悟清凈為迷亂,下下乘見修,障礙上上乘。"如是宣說。須彌山層疊續中,示解脫障礙迷亂品第十八。

然後,自在童子說:"本初清凈佛陀啊,于無知超越心念解脫障礙當於何處誦?"如是請問。導師對眾說:"以無知超越心念證悟,本質母子相見無迷亂,無實體光明除黑暗無障礙,趣入門不迷誤無解脫,于解脫障礙迷亂三者誦之。"如是宣說。須彌山層疊續中,于解脫障礙迷亂誦品第十九。

然後,自在童子說:"本初清凈佛陀啊,于見修當如何誦?"如是請問。導師對眾說:"于見修行果誦,本無本來無語無見無慾,無所依離邊見之見王誦。本無本來無動作念思惟觀,無動搖無念修之大誦。無所作任何不執著行之大誦。無實體本成清凈超越心念果之大誦。于見修行果大誦,無所依不變超越思惟分別心,攝為一體無別一味誦,一即無實體清凈也。"如是宣說。須彌山層疊續中,于見修誦品第二十。

然後,自在童子說:"本初清凈佛陀啊,名號與傳承印如何受持?"如是請問。導師對眾說:"三世如來總攝為一,一切佛陀心要精華,總集須彌山層疊三身任運成就層疊,因此受持一切佛陀心要總集須彌山層疊。以勝九乘故,受持九頂總持瑜伽。以誦一切見修行果大誦故,受持大誦總持一切續。"如是宣說。導師又說:"傳此續之具器弟子,須彌山般之心具日月心,寶劍般智慧白繒種姓,水晶般誓言童子行,具此世間罕有,頂戴上師守護誓言,智慧廣大布施廣大,性情柔和持善法竅訣,傳此續于如是者,勿傳於非器者。"如是宣說。一切佛陀心要精華總集須彌山層疊續中,示名號與傳承印品第二十一。

一切佛陀心要精華總集須彌山層疊續