023.384.018.012善逝集續 c3.5s

www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb018.012

Gpb018.012

། རྒྱལ་པོའི་བླ་དཔེའོ།། གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱའོ།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱའོ།། གུ་ཧྱ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ག་ཏ་ས་མུ་དཱ་ཡ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་ཤིང། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ ལྟར་གནས་པ་ལས།སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་ལ། སྣང་བ་དུ་མར་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ་སྣང་ཡང་གཅིག་དང་དུ་ མར་བརྗོད་པ་ལས་འདས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལས།། གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་པས།། གཅིག་དང་དུ་མའི་བརྗོད་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔེ་མཉམ པ་ཉིད་དང།དོན་མཉམ་པ་ཉིད་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། གཅིག་དང་དུ་མའི་བརྗོད་ལས་འདས།། འདི་ཞེས་ གཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་དཀའ།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་རྟོགས་ན།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དབྱེ་བ་མེད་པའི དོན་རྟོགས་སོ།

以下是直譯： 國王的上師本。藏品印。隱藏印。委託印。印印印。秘密。 梵語：Sugata Samudāya Tantra Nāma 藏語：བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། 漢語：名為"善逝集會續" 頂禮世尊吉祥普賢。 如是我聞：一時，一切法無生，安住于平等性中，如八種幻化喻般存在。無生無滅，不見自他，以金剛般三昧，一切法歸於菩提心一體，而顯現為種種差別。雖然顯現，卻超越一多言說。 啊啊！菩提心的自性， 本體唯一無二， 一中顯現差別， 超越一多言說。 如是宣說。 譬喻平等性、義理平等性、一切法任運成就平等性。 奇哉！ 輪迴與涅槃諸法， 超越一多言說， 難以指示為一， 輪迴即是涅槃。 如是宣說。 若能領悟無造作無污染， 如如意寶珠， 無論如何皆任運成就， 領悟無分別之義。

། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟག་དཀའ་ཞིང།། ཅིར་ཡང་མེད་པར་ཅིར་ཡང་སྣང། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྣང།། གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་སུ་སྣང།། འཁོར་བ་ཉིད ཀྱང་མྱ་ངན་འདས།། མ་རིག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་ལམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན།། རྟོག་པ་གཡེང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད།། སོ་སོ་སྣང་བ་ཕྱེ་བ་ཙམ།། མ་རིག་པ་ཡང་ལམ་དུ གཅིག།དང་པོ་གང་ནས་མ་བྱུང་བས།། ཐ་མ་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད།། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས།། ཐ་མ་འཆི་བའི་ལམ་ཡང་མེད།། དངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པས།། འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏུ་མེད།། སྐྱེ་ ཞིང་འཕོ་བའི་གནས་མེད་པས།། བསད་ཅིང་བཅད་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། མ་རིག་པ་ཡི་རྟོག་པ་ཡིས།། མི་མཐུན་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ།། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བྲག་ཆ་འདྲ།། ཞེས་གསང་བའི ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། སྟོང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུས་གང་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།། དཀར་དམར་སྔོ་སྟེ་ངོས གཟུང་མེད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང།། འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད།། མི་ཤེས་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་བཞག། ཅེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ།

以下是直譯： 菩提心的本質， 如同虛空難以測度， 雖無一物卻現一切， 顯現為勝義諦和世俗諦兩種， 顯現為一和多兩種， 輪迴即是涅槃， 無明本身即是正道。 若了悟菩提心的意義， 妄念散亂即是法身， 無明與智慧無有差別， 只是各自顯現的區分而已。 無明也是一條道路， 最初不從何處而來， 最終也不往何處而去。 因為最初沒有生的因， 所以最後也沒有死的路。 不住于任何事物， 因此不能指定為某一物。 因為沒有生和遷移的處所， 所以殺害和砍傷無法成立。 由於無明的妄念， 而經歷不如意和苦樂的感受。 如金剛般安住， 如幻如水月如回聲。 這是以秘密語所說。 啊啊，由大悲心的加持， 三千世界雖充滿佛身， 卻未離開菩提心。 譬如虛空中的彩虹， 白紅藍等無法捉摸。 同樣，心的自性， 也無法指定為某一物。 無知如空中彩虹， 因此不加修飾如實安住。 這是以金剛秘密語所說。

། བདེ བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་སྣང་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བཟང་ངན་མེད་དེ་འཁོར་འདས ཆོས།། རྒྱུ་འབྲས་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད།། འགག་པ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ནི།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས།། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་འདི་འདྲ་ཞེས།། ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དུ མེད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང།། འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད།། བསྟན་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས།། བསྟན་དུ་མེད་པ་བལྟ་བའི་མཆོག། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག། བསྲུང་དུ་མེད པའི་དམ་ཚིག་ནི།། མ་བསྲུངས་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་ནོར་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མ་བཅོས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་བཀག་ཆོས།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ ཆེན་པོ་ལ།། ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་འདུ།། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཞིང་འདུ།། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ།

以下是直譯： 一切善逝的主尊， 雖顯現為父母和子， 但本質上是一體的菩提心。 無生無死的菩提心， 無聚無散即法身， 無善無惡即輪迴涅槃法， 無因無果即平等性， 無滅即心性， 譬如夢幻， 如虛空本來安住。 這虛空是怎樣的， 言語難以表達。 同樣，心的自性， 也無法指定為某一物。 若指定，則為能所執著的迷亂法， 不可指定是最高的見解， 無可修是最高的修行， 無可守持的誓言， 不守持而自然成就。 在無錯誤的法性中， 自性無生即法界， 無造作的菩提心， 因果不被阻礙的法。 譬如大海， 一切小溪都流入匯聚， 同樣，從菩提心中， 輪迴涅槃二者都生起匯聚。 這是以金剛語所說。

། ཨེ་མ་ཧོ།། བདེ་བར་གཤེགས པའི་སྙིང་པོ་ནི།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟག་དཀའ་ཞིང།། མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད།། བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དང་བྲལ།། བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི།། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད།། བསྟན དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། བརྗོད་དུ་མེད་པར་གོ་བར་གྱིས།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་བརྗོད་པའི་མཆོག། མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། བློ་ཡི་རྟོག་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ།། ངེས་པའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར གྱིས།། ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན།། བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་ཀྱང།། མི་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ། རྟོགས་པ་གདེང་དུ་མ་གྱུར་ན།། ཅི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་འཆིང་བའི རྒྱུ།། རྟོགས་པའི་གདེང་གི་ལྟ་བ་ནི།། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྟགས།། ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན།། མཉམ་བཞག་བསྒོམ་པ་ཆགས་པའི་རྒྱུ།། སྤུ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་ཀྱང།། རང་གི་རྟོག པས་བརྟས་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་གཏང།། རྟོགས་པའི་དོན་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས།། ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་བྱུང་བའི་ངང་ལས། ལོངས་སྤྱོད རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ།གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང། རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་ སུ་མ་ཆད་པ།ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པའི་གྲུ་བཞིར་གྱུར་པའི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་གྲུ་ཆད་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་ལྡན་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་པས་ཕྱི་གསལ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བར་གྱུར ཏོ།། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང།

以下是直譯： 奇哉！ 如來藏 如虛空難以測度， 如鏡中影像難以捕捉， 如回聲離言說。 這精華金剛心髓， 不可說為自或他。 這不可示的法性， 應當領悟為不可言說。 不可言說的言說是最高的言說。 以聞思修的智慧， 打開心識的思維， 領悟這究竟義。 若不領悟這究竟義， 即使長期修行和實踐， 也只是無知能所執著的束縛因。 因此，領悟應當先行。 若領悟未成把握， 無論如何行持都是束縛因。 領悟把握的見解是， 觀察事物本來的安住方式。 若不領悟這究竟義， 等持禪修也是執著因。 剃刀林等（地獄）， 也是由自己的妄念所造。 因此，應當先行領悟。 領悟的意義極為珍貴。 如是，從如來法身無生中，法性自聲而起的狀態中，圓滿受用身誕生的神變，顯現為無上無邊際的處所，無量智慧輪中清晰可見，智慧寶焰燃燒的無量宮殿，十方無有間斷，功德無量廣大的四方形內，有九個壇城，具有四輻輪、圓形外輪、四個角隅和四門，具有八解脫之拱門，外圍以菩提樹等各種裝飾莊嚴，從外看內明晰，從內看外清楚，顯現為智慧自然成就的無量宮殿。如是自性無上處，一切如來如芝麻莢般安住。其中，世尊吉祥普賢父與普賢母，

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང། བདེ་བར གཤེགས་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ།། གཙོ་བོ་གཙོ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང།། རང་བཞིན་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ན།། ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་ལ།། ཉོན་མོངས་དྲི་མས་གོས་པ་མེད།། རང་བཞིན་དོན་གྱི་དབྱིངས ན་བཞུགས།། ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལྟར།། རང་བཞིན་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནས།། གསུང་གིས་དོན་རྣམས་མི་སྟོན་ཏེ།། ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བར་སྟོན།། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས པོ་མཉམ་པ་ལ་བཞུགས་ནས།མཉམ་པ་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།། འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་ཚུལ་དུ་ བཞུགས་པ་ལས།ཡབ་ཀྱིས་གླེངས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པ་དང།། དྲག་པོས་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་ཕྱིར།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ འཁྲིལ་བའི་ཚུལ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ཡུམ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ།། ཀྱེ་ཀྱེ། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ།། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན ནས།། གང་ལ་འདུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གཙོ་མཆོག་ལ།། གཉིས་མེད་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是直譯： 世尊吉祥普賢父與普賢母，以及無量如來眷屬自然安住。然後，世尊吉祥普賢父與普賢母二者安住於法性平等性中，如是說道： "嗟乎！嗟乎！ 主尊主母及眷屬， 在自性無上勝處， 如水中月影， 不為煩惱垢所染。 安住于自性義界， 如示現虛空幻化， 從自性無上法界， 不以言語示諸義， 以心示現諸法相。" 如是父母二者安住于平等中，以平等和了悟的方式宣說緣起品第一。 然後，世尊吉祥普賢在無上處與佛母相擁而坐，父說道： "嗟乎！嗟乎！ 清凈無垢之法， 無上菩提成就方便， 為摧毀輪迴分別， 以威猛引導眾生， 父母無二相擁之相。" 如是以金剛秘密語宣說。 然後，佛母也以平等性相擁之相勸請道： "嗟乎！嗟乎！ 善逝金剛部主尊， 示現大平等之義， 為對所化示教化， 對不變金剛勝主， 以大無二相擁抱。" 如是宣說。

། དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས།། གསང་བའི་ཐུགས་མཉམ་པའི་ངང་གིས། ཀྱེ་ཀྱེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཙོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས།། འཁོར་བ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་པོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུམ་དང་བཞུགས།། ཞེས་གླེངས་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས སོ།། དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་བསྐུལ་བ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གཙོ།། མ་རིག་མུན་ལ་འཇོམས་པའི་བདག། ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར།། དྲི་མེད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་འོད།། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་ན བཞུགས།། རིགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཤེས་རབ་འོད།། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་གཙོ།། འཁོར་བའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཆུ།། འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པོ།། གཉིས་མེད་བདེ བའི་དབྱིངས་དཀྱིལ་དུ།། དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དབབ་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་ཡུམ་གྱི་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་སྐད་གླེངས་སོ།། ཀྱེ་ཧོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར།། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་པར།། པདྨ་ཆེན་པོ་གདངས་སུ་གསོལ།། འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ བསྐྱེད་དུ་གསོལ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། ཨེ་མ་ཧོ།། སྟོན་པས་བསྟན་པ་འདི་བསྟན་ཕྱིར།། འཁོར་བ་འདུལ་བའི་དེད་དཔོན གཙོ།། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡིས།། གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས་ནི།། གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཧོ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། ཧཱུྂ་ཏྲཱྂ་ཧརཱི་ཧཱཿ། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ མེད་པ་ལས།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐོན་པར་གྱུར་ནས། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། གླེང་སློང་བའི་ ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།

以下是完整的漢語直譯,種子字和咒語按要求以六種形式顯示: 然後那位大歡喜者,以平等的秘密心,說道:"嗨嗨,本質意義的主尊,一切善逝之子,輪迴的全部導師,與無二的佛母同住。"說完后,入于不動三摩地。 然後佛母勸請道:"嗨嗨,一切善逝之主,降伏無明黑暗的尊者,為利益一切眾生,無垢清凈如日月光,安住於法性平等界。種姓中的種姓,種姓之主,驅散黑暗的智慧光,解脫眾生的主導師,洗滌輪迴污垢之水,一切眾生唯一的親友,在無二大樂界中,祈請降下大歡喜。"佛母安住于平等性中如是說道。 然後世尊大歡喜者,入于名為"王喜"的三摩地,說出這些金剛語:"嗨呼,為利益眾生的佛陀,與種姓佛母無二,祈請開啟大蓮花,祈請生起眷屬相,祈請安住于無二。" 然後大佛母的意念動搖了。"奇哉!為宣說此教法,調伏輪迴的主導師,歡喜金剛勇士,成為無二歡喜后,降下大秘密之雨。" （藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཧོ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། ཧཱུྂ་ཏྲཱྂ་ཧརཱི་ཧཱཿ།，梵文擬音：A la la ho | Sa ma ya stvaṃ | A nu rā ga ho | Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ | Hūṃ trāṃ harī hāḥ，梵文天城體：अ ल ल हो । स म य स्त्वं । अ नु रा ग हो । जः हूं बं होः । हूं त्रां हरी हाः，梵文泰盧固體：అ ల ల హో । స మ య స్త్వం । అ ను రా గ హో । జః హూం బం హోః । హూం త్రాం హరీ హాః，漢語字面意義：啊啦啦呼!誓言!愛樂呼!結合變化!吽咄啊咄哈咄!，漢語擬音：阿拉拉吙!薩瑪雅斯當!阿努拉嘎吙!匝吽邦吙!吽當哈里哈) 然後從無二的父母中,善逝父母及眷屬出現,入于無二自性平等如幻三摩地。 這是第二章,稱為"引起對話"。 然後十方一切善逝,向世尊吉祥普賢頂禮后如是請問:

། ཀྱེ་ཀྱེ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། རྟོག་པའི་དྲ་བ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། བདེ་གཤེགས་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། ལེགས་པར་རྒྱས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསུངས་པ། ཉོན ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ནི།། རིགས་བརྒྱར་འདུས་པ་ངས་བཤད་དོ།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ།། འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ས་ཡི ཆོ་ག་ལེགས་བྱས་ལ།། མགོན་པོ་ཐུགས་དམ་ཅན་རྣམས་མཆོད།། བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ།། འདོམ་གང་རྒྱ་ལ་ཆག་གང་དཔངས།། རྣམ་ལྔ་སྨན་གྱིས་ཆག་ཆག་གདབ།། སྟངས་སྟབས་ཁྲོ་བོས་མཚམས་བཅད ལ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ།། ཐིག་གཡོག་གྲོགས་དང་རབ་ལྡན་པས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྲིད་བུ་ཡིས།། མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བོ།

以下是完整的漢語直譯: "嗨嗨,善逝法身,為摧毀分別之網,請詳細宣說百部善逝的修行方法。"如是請問。 世尊吉祥普賢回答道:"聽著,聚集的眷屬們,我將宣說十方一切善逝彙集為百部。在圓滿之處,遠離喧囂的瑜伽士,善作地面儀軌,供養具誓言的怙主。在吉祥地上作曼荼羅,一庹寬一肘高,以五種藥粉撒佈。以忿怒姿勢結界,然後畫曼荼羅線。具有助手的夥伴,以具五智的線繩,由智者畫曼荼羅線。"

། སློབ་དཔོན་ནུབ་ལ་སློབ་མ་ཤར།། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར བྱིན་བརླབས་ལ།། ཕོ་བྲང་དགུ་པའི་ཐིག་ཏུ་གདབ།། ཐིག་ནི་བཅུ་དྲུག་བཏབ་པ་ལ།། ཆ་ནི་བཞི་བཞིར་མཉམ་པར་དབྱེ།། རྩ་བ་དབུས་ཆ་གཉིས་ཏེ་མཐའ་གཉིས་དོར་བ་སྒོ།། རྒྱན་དང་ཆས་བྱ་དབུས་བརྒྱད་ཆ་ལས སྒོ་འགྲམ་དང།། ཡ་ཕུབས་ལོགས་ལ་སྒོ་ཁྱུད་ངོས་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔས།། བསྐོར་བྱ་ཁྱམས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྲམ་གྱི་ཆ།། རིན་ཆེན་ཕ་གུ་ལོགས་རྒྱབ་ཆ་ལ་འགྲམ་དང་ཕྱེད།། ལོགས་རྒྱབ་ཆ་གཞན་ཀ་བ་ཆ་ལྔ་ཡ ཕུབས་བཏེགས།། རྡོ་ར་རྣམ་བཞི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་མཛེས་རྟ་བབས་དགོད།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩེ་བྲན་གདུགས་མཛེས་རི་དྭགས་བཅས།། བ་དན་འཕན་དང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པར་བྱ།། པད་ཕྲེང་མེ་འོད་རྡོ རྗེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བསྐོར།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གཞུང་ཅི་རིགས་མཛེས་པར་བསྐོར།། ས་ཚོན་སྣ་ལྔ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་བརླབས་ལ།། དབུས་སུ་རིགས་སྦྱར་མུ་ཁྱུད འོད་ཟེར་ལྡན།། རྩིབས་བཞི་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིང་གོང་ར་མཛེས་པའི་ཚོན།། མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གྲུ་ཆད་ཁྱམས་ཚུལ་ཕྱོགས།། སྒོ་བཞི་རིགས་དང་སྦྱར་ལ་བརྩིག་པ་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ།། འདོད་ཡོན་ཁྱམས་དམར རིན་ཆེན་ཕ་གུ་སེར།། དྲཝ་བ་དྲཝ་ཕྱེད་སེར་ལ་ད་རུ་ཀ་ནི་ལྗང། དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལ་སྒོ་རྒྱན་བཅས།། ཕྱི་ཁྱམས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ལ་སྒོ་ཡང་དེ་དང་བསྟུན།། རྩིག་པ་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གིས བསྐོར།། འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་གོང་འདྲ་རྟ་བབས་ལ་སོགས་སྒོ་རྒྱན་བྱ།། མུ་ཁྱུད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལྡན།། ཕུར་པ་མདའ་དང་མེ་ལོང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་དགོད།། དར་དང་རས་ཀྱི་ཡོལ་བྲེ ཚོན་སྐུད་དྲ་བར་གཞུག།དེ་ནི་བསྙེན་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་ པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

以下是直譯： 上師在西方，弟子在東方。金剛拳印（藏文：རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར，梵文擬音：vajramuṣṭi，梵文天城體：वज्रमुष्टि，梵文泰盧固體：వజ్రముష్టి，漢語字面意義：金剛拳印，漢語擬音：多杰庫促）加持后，在第九宮殿的線上畫線。畫十六條線，平均分為四份。根本中心佔兩份，兩邊去掉作為門。裝飾和設定從中間八份，門柱和上檐側面作為門框，五色圍繞。院落部分作為受用區域，寶瓦在背面部分佔一半半。其他背面部分五份柱子支撐上檐。四種石基以裝飾美化，設定階梯。法輪、頂飾、華蓋、鹿等裝飾。幡幢和寶幢莊嚴。蓮花鏈、火光、金剛鏈環繞美化。根本壇城按各自傳統莊嚴環繞。五色沙和五穀英雄，以具五智加持。中央系族相連，光環具光芒。四輻以族分別，上方美麗的色彩。光環金剛圍墻，四角院落式方向。四門與族相連，墻以族分別。欲界院紅色，寶瓦黃色。網和半網黃色，柱子綠色。中央九個壇城有門飾。外院以方向分，門也相應。墻以白、藍、黃、紅、綠環繞。欲界等如前，臺階等門飾。光環有蓮花鏈和金剛鏈。佈置楔子、箭、鏡子、寶劍等。懸掛絲綢和布簾，綵線結網。這是修習和成就兩者的壇城。"如是所說。這是畫粉壇城的第三章。然後，十方安樂逝去的諸神眾，向薄伽梵吉祥普賢如是啟白。

། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་གཙོ།། ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་བསྒོམ་རིམ་ལ།། ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསགས་ལ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་མ་བཅོས བསྒོམ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི།། ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ།། དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རང་སེམས་ཡི་གེ་ཨ་རུ་གསལ།། ཡི་གེ་ཨ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཡྂ་ལས་རླུང།། བྂ ལས་ཆུ་དང་སུྂ་ལས་གསེར།། ལྂ་ལས་རི་རབ་རྂ་ལས་མེ།། བྷྲཱུྂ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང།། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག། དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ།། གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞིར་བཅས་པ་ལ། ཕྱི་ཁྱམས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་བྱས་པའི།། གཞལ་ཡས་གསལ་བར་གྲུབ་པར་བསྒོམ།། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན།། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་གདིང།། དེ་ནས་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཨ།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི གདན་སྟེང་བབས།སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོར་གསལ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་བཟང་མོ།། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་སྤྱན།། ལྷོ་རུ་འབྱུང་ལྡན་གོས་དཀར་མོ།། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་མཱ་མ་ཀཱི། བྱང་དུ་དོན་ གྲུབ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ།། ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། དབུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང།། ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ ལ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་སྒྲོན་མའོ།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ དང།། ཡུམ་གཅིག་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཆེ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ མོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་མོ།

以下是直譯： 薄伽梵即善逝主尊，請宣說三摩地壇城。薄伽梵如是宣說：百部聖尊的修習次第，首先發起菩提心。以七支行積累資糧。如是修習空性三摩地，無我無造作。普照三摩地，修習大悲遍滿。然後因位三摩地，自心明現為阿字。 由阿字（藏文：ཨ，梵文擬音：a，梵文天城體：अ，梵文泰盧固體：అ，漢語字面意義：阿，漢語擬音：阿）加持，從誒（藏文：ཨེ，梵文擬音：e，梵文天城體：ए，梵文泰盧固體：ఏ，漢語字面意義：誒，漢語擬音：誒）生虛空，從央（藏文：ཡྂ，梵文擬音：yaṃ，梵文天城體：यं，梵文泰盧固體：యం，漢語字面意義：央，漢語擬音：央）生風，從邦（藏文：བྂ，梵文擬音：baṃ，梵文天城體：बं，梵文泰盧固體：బం，漢語字面意義：邦，漢語擬音：邦）生水，從蘇（藏文：སུྂ，梵文擬音：suṃ，梵文天城體：सुं，梵文泰盧固體：సుం，漢語字面意義：蘇，漢語擬音：蘇）生金，從朗（藏文：ལྂ，梵文擬音：laṃ，梵文天城體：लं，梵文泰盧固體：లం，漢語字面意義：朗，漢語擬音：朗）生須彌山，從讓（藏文：རྂ，梵文擬音：raṃ，梵文天城體：रं，梵文泰盧固體：రం，漢語字面意義：讓，漢語擬音：讓）生火，從布隆（藏文：བྷྲཱུྂ，梵文擬音：bhrūṃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文泰盧固體：భ్రూం，漢語字面意義：布隆，漢語擬音：布隆）生珍寶宮殿。 九壇城中的一個壇城，中央輪輻四方，四角四門，外院裝飾莊嚴的宮殿明顯成就。然後，日月蓮花座，作為諸尊所依。然後自心阿字，降臨中央壇城座上。放光收攝融入，明現為輪。毗盧遮那佛和普賢母，東方不動佛和佛眼佛母，南方寶生佛和白衣佛母，西方無量光佛和瑪瑪吉佛母，北方不空成就佛和三昧耶度母。 東方大壇城中，中央普賢佛父母一尊，佛母為金剛界自在母。東方金剛薩埵，南方金剛王，西方金剛愛，北方金剛善。東方金剛嬉女，南方金剛香女，西方金剛鉤女，北方金剛燈女。 南方壇城中，主尊文殊童子，佛母一尊為寶界自在母。東方金剛寶，南方金剛威嚴，西方金剛幢，北方金剛笑。東方金剛鬘女，南方金剛香女，西方金剛索女，北方金剛樂女。

། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ།། ཡུམ་ཆེན་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ནི། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ནོན པོ་དང།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་སྟེ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའོ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བཀྲ་མའོ།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སངས་རྒྱས་དང།། ཡུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལས་དང་ནི།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་དང།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཏེ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ།། ཤར་དུ་རྡོ རྗེ་གར་བསྒྱུར་མ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་མོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་མ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོག་འབེབས་མའོ།། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ནི།། ཤར དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང།། ལྷོ་རུ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལ།། ནུབ་ཏུ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དང་ནི།། བྱང་རུ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའོ།། ཤར་དུ་བདེ་བ་རྒྱས་འདེབས་མ།། ལྷོ་རུ་བདེ་བ་རྨོངས་ཕྱེད་མ།། ནུབ་ཏུ་བདེ་བ་ཟ་བྱེད མ།། བྱང་དུ་བདེ་བ་ཚེ་འཕེལ་མའོ།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ།། ཡུམ་ཆེན་རིན་ཆེན་སེམས་མའོ།། ཤར་དུ་སྣང་བའི་མཆོག་དང་ནི།། ལྷོ་རུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་པོའོ།། ནུབ་ཏུ སྤོབས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང།། བྱང་དུ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པའོ།། ཤར་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ།། ལྷོ་རུ་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་མོའོ།། ནུབ་ཏུ་བླ་རེའི་ལྷ་མོ་ལ།། བྱང་དུ་གདུགས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར དུ།། གཙོ་བོ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། ཡུམ་ཆེན་པདྨའི་སེམས་མའོ།། ཤར་དུ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། ལྷོ་རུ་པདྨ་དམ་པའོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་བ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་དང།། ཤར་དུ་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན།། ལྷོ་རུ་ལྷ་མོ འཛིན་བྱེད་མ།། ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་སྐྱོན་བྲལ་མ།། བྱང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་མའོ།

在西方的壇城中， 主尊是觀世音自在， 佛母是大母蓮花界自在母。 東方是金剛法， 南方是金剛能， 西方是金剛語， 北方是金剛輪。 東方是金剛妙音母， 南方是金剛燈母， 西方是金剛鐵索母， 北方是金剛明顯母。 在北方的壇城中， 大金剛持佛， 佛母是大母業界自在母。 東方是金剛業， 南方是金剛守護， 西方是金剛夜叉， 北方是金剛拳。 東方是金剛舞變母， 南方是金剛涂香母， 西方是金剛鈴聲母， 北方是金剛降雷母。 在東南方的壇城中， 主尊是地藏， 佛母是金剛心母。 東方是法幢， 南方是自在王， 西方是莊嚴， 北方是寶光。 東方是樂增長母， 南方是樂迷惑母， 西方是樂吞噬母， 北方是樂壽增母。 在西南方的壇城中， 主尊是虛空藏， 佛母是寶心母。 東方是最勝光， 南方是印王， 西方是辯才王， 北方是辯才積。 東方是沐浴天女， 南方是幢幡天女， 西方是帷幕天女， 北方是傘蓋天女。 在西北方的壇城中， 主尊是大慈氏， 佛母是蓮花心母。 東方是蓮花王， 南方是勝蓮花， 西方是金剛不動， 北方是金剛無礙。 東方是蓮花天女， 南方是執持天女， 西方是無垢天女， 北方是勝利天女。

། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང།། ཡུམ་ཆེན་ལས་ཀྱི་སེམས་མ་ལ།། ཤར་དུ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག མ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐུབ་པའི་ལས།། ནུབ་ཏུ་དག་པར་སྟོན་པ་དང།། བྱང་དུ་མི་གཡོ་བ་ཡི་མཐའ། ཤར་དུ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ།། ལྷོ་རུ་ལྷ་མོ་དྲི་མེད་མ།། ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་སྒྲ་གཅན་མ།། བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ཐོགས་མེད མའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་བར་ཁྱམས་ལ།། ཤར་སྟོད་མི་ཡི་ཐུབ་པ་ལ།། ཤར་སྨད་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པའོ།། ལྷོ་སྟོད་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ལ།། ལྷོ་སྨད་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པའོ།། ནུབ་ཏུ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་སྟེ།། བྱང་དུ་དམྱལ བའི་ཐུབ་པའོ།། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའོ།། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱ་པོ་རྣམས།། སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ།། གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི དམ་ཚིག་སྟེ།། ཐུགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྡན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི།། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ།། ཆུ་ཟླ་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ།། ཞེས་གསུངས སོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།

在東北方的壇城中， 主尊是除一切障， 佛母是業心母。 東方是寶自在母， 南方是金剛能行業， 西方是清凈顯示， 北方是不動邊際。 東方是天女妙音母， 南方是天女無垢母， 西方是天女羅睺母， 北方是天女無礙母。 在壇城外圍的庭院中， 東上方是人中能仁， 東下方是天中能仁。 南上方是非天能仁， 南下方是畜生能仁。 西方是餓鬼能仁， 北方是地獄能仁。 東門是金剛鉤母， 南方是金剛索母， 西方是金剛鎖母， 北方是金剛鈴母。 如是一百位神眾， 身具大手印， 語具咒語誓言， 意具大手印。 身語意明顯具手印。 顯現而無自性， 如同鏡中影像， 或如水中月影。 這是第四章，宣說三摩地壇城。

།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐྱེད་པ་རྩ་བའི་སྔགས་བཤད་པ།། དབུས་ཀྱི ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ཨོྂ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོྂ། ཨོྂ་བཛྲ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཨོྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ན་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་པཎྜ་ར་བ་ས་ནཱི་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཧརཱིཿ། ཨོྂ བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱ།ོྂ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་རཱ་ཧཱ། ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས། ཨོྂ་བཛྲ་ས་མཱནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཧཱུྂ།། ཨོྂ་བཛྲ་དཱི་བི་ཤཝ་ར་ཏི་ཧཱུྂ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔགས། ཨོྂ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་མུ་ལ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་དྷ་རཱ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་སཱུརྻ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧཱ། ཨོྂ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧཱ། ནུབ་ཕྱོགས་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏི་ཀཱ་རུ་ཎ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་པདྨ་དྷ་རཱ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ བཛྲ་དྷརྨ་ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་བྷཱ་ཥཱ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱ། ཨོྂ་གཱིརྟི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཧརཱི། ཨོྂ་བཛྲ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཧཱ། བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔགས། ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མནྟ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ ཀརྨ་དྷ་རཱ་ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རཀྵ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་སནྡྷི་ཧཱ། ཨོྂ་བཛྲ་ནརྀ་ཏྱེ་ཧཱུྂ།། ཨོྂ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧཱ། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྔགས། ཨོྂ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་རཏྣ་ཨོྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ནིརྟི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་དྷརྨ་ཀེ་ཏུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཀེ་ཏྭཱི་ཤཝ་ར་རཱ་ཛ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བྷཱུ་ཧཱ་ལྂ་རཱ་ཛ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་རཏྣ་པྲ་བྷཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱྂ་ཀ་པྲ་ཛྭ་ལ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་ཤ་ར་ཡ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཛ་ལ་ཡ་ཧཱ།

然後又宣說了真實確定： 宣說百部聖尊眾的 生起根本咒。 中央尊眾的生起咒： （藏文：ཨོྂ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོྂ།，梵文擬音：oṃ buddha vairocana oṃ，梵文天城體：ॐ बुद्ध वैरोचन ॐ，梵文泰盧固體：ఓం బుద్ధ వైరోచన ఓం，漢語字面意義：嗡 佛 毗盧遮那 嗡，漢語擬音：嗡 布達 拜若匝納 嗡） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཨོྂ།，梵文擬音：oṃ vajra dveṣa rati oṃ，梵文天城體：ॐ वज्र द्वेष रति ॐ，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర ద్వేష రతి ఓం，漢語字面意義：嗡 金剛 嗔恨 欲樂 嗡，漢語擬音：嗡 班匝 對夏 拉提 嗡） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra akṣobhya hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र अक्षोभ्य हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర అక్షోభ్య హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 不動 吽，漢語擬音：嗡 班匝 阿克秀巴雅 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ན་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra buddha locana hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र बुद्ध लोचन हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర బుద్ధ లోచన హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 佛 眼 吽，漢語擬音：嗡 班匝 布達 洛匝納 吽） （藏文：ཨོྂ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་ཏྲཱྂ།，梵文擬音：oṃ ratna sambhava trāṃ，梵文天城體：ॐ रत्न सम्भव त्रां，梵文泰盧固體：ఓం రత్న సంభవ త్రాం，漢語字面意義：嗡 寶生 當，漢語擬音：嗡 拉那 桑巴哇 當） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་པཎྜ་ར་བ་ས་ནཱི་ཏྲཱྂ།，梵文擬音：oṃ vajra paṇḍaravāsinī trāṃ，梵文天城體：ॐ वज्र पण्डरवासिनी त्रां，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర పండరవాసినీ త్రాం，漢語字面意義：嗡 金剛 白衣 當，漢語擬音：嗡 班匝 班達拉瓦薩尼 當） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧརཱིཿ།，梵文擬音：oṃ vajra amitābha hrīḥ，梵文天城體：ॐ वज्र अमिताभ ह्रीः，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర అమితాభ హ్రీః，漢語字面意義：嗡 金剛 無量光 哩，漢語擬音：嗡 班匝 阿米達巴 哩） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཧརཱིཿ།，梵文擬音：oṃ vajra māmakī hrīḥ，梵文天城體：ॐ वज्र मामकी ह्रीः，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర మామకీ హ్రీః，漢語字面意義：嗡 金剛 我母 哩，漢語擬音：嗡 班匝 瑪瑪給 哩） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཧཱ།，梵文擬音：oṃ vajra amogha siddhi hā，梵文天城體：ॐ वज्र अमोघ सिद्धि हा，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర అమోఘ సిద్ధి హా，漢語字面意義：嗡 金剛 不空成就 哈，漢語擬音：嗡 班匝 阿莫嘎 悉地 哈） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏཱ་རཱ་ཧཱ།，梵文擬音：oṃ vajra samaya tārā hā，梵文天城體：ॐ वज्र समय तारा हा，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర సమయ తారా హా，漢語字面意義：嗡 金剛 誓言 度母 哈，漢語擬音：嗡 班匝 薩瑪雅 達拉 哈） 東方壇城諸尊咒： （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ས་མཱནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra samanta bhadra hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र समन्त भद्र हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర సమంత భద్ర హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 普賢 吽，漢語擬音：嗡 班匝 薩曼達 巴札 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra dhara hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र धर हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర ధర హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 持 吽，漢語擬音：嗡 班匝 達拉 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra sattva hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र सत्त्व हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర సత్త్వ హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 薩埵 吽，漢語擬音：嗡 班匝 薩埵 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra rāja hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र राज हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర రాజ హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 王 吽，漢語擬音：嗡 班匝 拉匝 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra rāga hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र राग हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర రాగ హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 愛 吽，漢語擬音：嗡 班匝 拉嘎 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra sādhu hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र साधु हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర సాధు హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 善哉 吽，漢語擬音：嗡 班匝 薩度 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra lāsye hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र लास्ये हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర లాస్యే హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 舞 吽，漢語擬音：嗡 班匝 拉謝 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra dhūpe hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र धूपे हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర ధూపే హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 香 吽，漢語擬音：嗡 班匝 度貝 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra aṅkuśa hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र अङ्कुश हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర అంకుశ హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 鉤 吽，漢語擬音：嗡 班匝 安庫夏 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་དཱི་བི་ཤཝ་ར་ཏི་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra dīvi śvarati hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र दीवि श्वरति हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర దీవి శ్వరతి హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 天 聲 吽，漢語擬音：嗡 班匝 迪維 夏瓦拉提 吽） 南方壇城諸尊咒： （藏文：ཨོྂ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་མུ་ལ་ཏྲཱྂ།，梵文擬音：oṃ mañjuśrī kumāra mūla trāṃ，梵文天城體：ॐ मञ्जुश्री कुमार मूल त्रां，梵文泰盧固體：ఓం మంజుశ్రీ కుమార మూల త్రాం，漢語字面意義：嗡 文殊 童子 根本 當，漢語擬音：嗡 曼珠師利 庫瑪拉 木拉 當） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་དྷ་རཱ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：oṃ vajra ratna dhara hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र रत्न धर हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర రత్న ధర హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 寶 持 吽，漢語擬音：嗡 班匝 拉那 達拉 吽） （

ཨོྂ་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཛ་ལ་ཡ་ཧཱ། ལྷོ ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྔགས།ོྂ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་སཝཱ་ཧཱ་ཨོྂ་རཏྣ་ནི་ཏྲེ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨ་གྲ་པྲ་བེ་ཧོ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་མུ་དྲ་རཱ་ཛ་པྲ་བྷ་ཏ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ནེ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀུ་ཊ་ཡེ་ཧཱ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱ་པླཱ་བྂ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ ཀེ་ཏུ་ཏྲཱྂ།ོྂ་བི་ཏཱ་ན་དྷཱ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་ཚརྟྲ་ཧརཱིཿ། ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔགས། ཨོྂ་ཧརཱི་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་པདྨ་ནི་ཏི་ཨོྂ་ཨོྂ་ཀ་མ་ལ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྂ།། ཨོྂ་པདྨོ་ཏྟ་མ་པདྨ་དྷ་ར་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་ཨ་མོ་གྷ་ རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ།ོྂ་བི་མ་ལེ་ཀརྨ་མཉྫུ་ཥ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་ཛ་ལི་མི་ལི་ཧུ་བ་ཏྲེ་བ་ཏུ་ས་བ་ཏྲེ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་ཏ་ཀ་རུ་ན་ཛྭ་ལ་པུ་ཙ་པདྨེ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་ཏྲ་ས་ནི་བི་ཏྲ་ས་ནི་བ་ཏྲ་ས་ནི་ཧཱ། བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྔགས། ཨོྂ་སརྦ་ཎི་བ་ར་ ཎ་བི་ཤཝ་དྷ་ར་ཡ་བ་རེ་ཨོྂ།ོྂ་ཀརྨ་ནི་ཏེ་ཨོྂ། ཨོྂ་རཏྣེ་ཤ་དར་རཏྣ་དྷ་ར་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཀརྨ་སིདྡྷི་རཏྣ་དྷ་རཱ་ཡ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་ཨཱ་ར་ཧ་ཤཱ་དྷ་ར་ཡ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་ཨ་ཙ་ལ་ཨཀྵོ་བྷྱ་དྷ་རཱ་ཡ་ཧཱ། ཨོྂ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བ་ཧ་སརྦ་ཤ་ནི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཛྭ་ལ་པྲ་ ཛྭ་ལ་དཱ་ཧཱ་པ་ཙ་ཏྲཱྂ།ོྂ་གནྡྷེ་ཙུ་རུ་མ་ཧཱ་པ་ཤ་ར་ཨ་ཏི་ཏི་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་ཧ་ཀ་ཧུ་རུ་ན་པྲ་ཀ་རི་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁྱམས་ལ་ཐུབ་དྲུག་སྔགས། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྲིྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཏྲཱུྂ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ ནེ་སྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་མུ་ནེ་པྲྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྵྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་སྒོ་མའི་སྔགས། ཨོྂ་བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛ། ཨོྂ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྂ། ཨོྂ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་རྩ་བའི་སྔགས།། སྐུ་བསྐྱེད་ གསལ་གདབ་བསྙེན་སྔགས་ཡིན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར།། གཡས་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ།། གཡོན་པ་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུའོ།

以下是直譯，並按要求處理了種子字和咒語： 南無金剛欲尊！（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་ཧརཱིཿ，梵文擬音：oṃ vajra rāga samaya hrīḥ，梵文天城體：ॐ वज्र राग समय ह्रीः，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర రాగ సమయ హ్రీః，漢語字面意義：金剛欲誓言，漢語擬音：嗡 班扎 拉嘎 薩瑪雅 舍） 南無金剛鈴！（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཛ་ལ་ཡ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ vajra ghaṇṭe jalaya hā，梵文天城體：ॐ वज्र घण्टे जलय हा，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర ఘణ్టే జలయ హా，漢語字面意義：金剛鈴水，漢語擬音：嗡 班扎 根德 匝拉雅 哈） 西南方諸神咒語。（藏文：ཨོྂ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་སཝཱ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ ākāśa garbha svāhā，梵文天城體：ॐ आकाश गर्भ स्वाहा，梵文泰盧固體：ఓం ఆకాశ గర్భ స్వాహా，漢語字面意義：虛空藏，漢語擬音：嗡 阿嘎夏 嘎爾巴 梭哈） （藏文：ཨོྂ་རཏྣ་ནི་ཏྲེ་ཏྲཱྂ，梵文擬音：oṃ ratna nitre trāṃ，梵文天城體：ॐ रत्न नित्रे त्रां，梵文泰盧固體：ఓం రత్న నిత్రే త్రాం，漢語字面意義：寶石之眼，漢語擬音：嗡 惹納 尼泰 當） （藏文：ཨོྂ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨ་གྲ་པྲ་བེ་ཧོ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ āloke agra prave ho hūṃ，梵文天城體：ॐ आलोके अग्र प्रवे हो हूं，梵文泰盧固體：ఓం ఆలోకే అగ్ర ప్రవే హో హూం，漢語字面意義：光明最勝，漢語擬音：嗡 阿洛給 阿嘎 撲惹威 吙 吽） （藏文：ཨོྂ་མུ་དྲ་རཱ་ཛ་པྲ་བྷ་ཏ་ཏྲཱྂ，梵文擬音：oṃ mudra rāja prabhata trāṃ，梵文天城體：ॐ मुद्र राज प्रभत त्रां，梵文泰盧固體：ఓం ముద్ర రాజ ప్రభత త్రాం，漢語字面意義：印王光明，漢語擬音：嗡 木札 惹匝 撲惹巴達 當） （藏文：ཨོྂ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་རཱ་ཛ་ནེ་ཧརཱིཿ，梵文擬音：oṃ pratibhāna rājane hrīḥ，梵文天城體：ॐ प्रतिभान राजने ह्रीः，梵文泰盧固體：ఓం ప్రతిభాన రాజనే హ్రీః，漢語字面意義：辯才王，漢語擬音：嗡 撲惹帝巴納 惹匝內 舍） （藏文：ཨོྂ་པྲ་ཏི་བྷཱ་ན་ཀུ་ཊ་ཡེ་ཧཱ，梵文擬音：oṃ pratibhāna kuṭaye hā，梵文天城體：ॐ प्रतिभान कुटये हा，梵文泰盧固體：ఓం ప్రతిభాన కుటయే హా，漢語字面意義：辯才頂，漢語擬音：嗡 撲惹帝巴納 古達耶 哈） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱ་པླཱ་བྂ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vajra āplāvaṃ hūṃ，梵文天城體：ॐ वज्र आप्लावं हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర ఆప్లావం హూం，漢語字面意義：金剛洪水，漢語擬音：嗡 班扎 阿撲拉旺 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཱྂ，梵文擬音：oṃ vajra ketu trāṃ，梵文天城體：ॐ वज्र केतु त्रां，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర కేతు త్రాం，漢語字面意義：金剛幢，漢語擬音：嗡 班扎 給度 當） （藏文：ཨོྂ་བི་ཏཱ་ན་དྷཱ་ཧརཱིཿ，梵文擬音：oṃ vitāna dhā hrīḥ，梵文天城體：ॐ वितान धा ह्रीः，梵文泰盧固體：ఓం వితాన ధా హ్రీః，漢語字面意義：帳幕，漢語擬音：嗡 威達納 達 舍） （藏文：ཨོྂ་ཚརྟྲ་ཧརཱིཿ，梵文擬音：oṃ chatra hrīḥ，梵文天城體：ॐ छत्र ह्रीः，梵文泰盧固體：ఓం ఛత్ర హ్రీః，漢語字面意義：傘蓋，漢語擬音：嗡 恰札 舍） 西北壇城諸神咒語。（藏文：ཨོྂ་ཧརཱི་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲི་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ hrī mahā maitrī hūṃ，梵文天城體：ॐ ह्री महा मैत्री हूं，梵文泰盧固體：ఓం హ్రీ మహా మైత్రీ హూం，漢語字面意義：大慈，漢語擬音：嗡 舍 瑪哈 美札 吽） （藏文：ཨོྂ་པདྨ་ནི་ཏི་ཨོྂ，梵文擬音：oṃ padma niti oṃ，梵文天城體：ॐ पद्म निति ॐ，梵文泰盧固體：ఓం పద్మ నితి ఓం，漢語字面意義：蓮花眼，漢語擬音：嗡 巴瑪 尼帝 嗡） （藏文：ཨོྂ་ཀ་མ་ལ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ kamala rāja mahā rāja hūṃ，梵文天城體：ॐ कमल राज महा राज हूं，梵文泰盧固體：ఓం కమల రాజ మహా రాజ హూం，漢語字面意義：蓮花大王，漢語擬音：嗡 嘎瑪拉 惹匝 瑪哈 惹匝 吽） （藏文：ཨོྂ་པདྨོ་ཏྟ་མ་པདྨ་དྷ་ར་ཏྲཱྂ，梵文擬音：oṃ padmottama padma dhara trāṃ，梵文天城體：ॐ पद्मोत्तम पद्म धर त्रां，梵文泰盧固體：ఓం పద్మోత్తమ పద్మ ధర త్రాం，漢語字面意義：最勝蓮花持，漢語擬音：嗡 巴莫達瑪 巴瑪 達惹 當） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧརཱིཿ，梵文擬音：oṃ vajra akṣobhya hrīḥ，梵文天城體：ॐ वज्र अक्षोभ्य ह्रीः，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర అక్షోభ్య హ్రీః，漢語字面意義：金剛不動，漢語擬音：嗡 班扎 阿克秀畢雅 舍） （藏文：ཨོྂ་ཨ་མོ་གྷ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ amogha rājaya hūṃ，梵文天城體：ॐ अमोघ राजय हूं，梵文泰盧固體：ఓం అమోఘ రాజయ హూం，漢語字面意義：不空王，漢語擬音：嗡 阿莫嘎 惹匝雅 吽） （藏文：ཨོྂ་བི་མ་ལེ་ཀརྨ་མཉྫུ་ཥ་ཡ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vimale karma mañjuṣaya hūṃ，梵文天城體：ॐ विमले कर्म मञ्जुषय हूं，梵文泰盧固體：ఓం విమలే కర్మ మఞ్జుషయ హూం，漢語字面意義：無垢業妙音，漢語擬音：嗡 威瑪列 嘎瑪 曼珠夏雅 吽） （藏文：ཨོྂ་ཛ་ལི་མི་ལི་ཧུ་བ་ཏྲེ་བ་ཏུ་ས་བ་ཏྲེ་ཏྲཱྂ，梵文擬音：oṃ jali mili hu vatre vatu sabatre trāṃ，梵文天城體：ॐ जलि मिलि हु वत्रे वतु सबत्रे त्रां，梵文泰盧固體：ఓం జలి మిలి హు వత్రే వతు సబత్రే త్రాం，漢語字面意義：水火合一，漢語擬音：嗡 匝里 米里 胡 瓦泰 瓦度 薩巴泰 當） （藏文：ཨོྂ་ཏ་ཀ་རུ་ན་ཛྭ་ལ་པུ་ཙ་པདྨེ་ཧརཱིཿ，梵文擬音：oṃ ta karuna jvala puca padme hrīḥ，梵文天城體：ॐ त करुन ज्वल पुच पद्मे ह्रीः，梵文泰盧固體：ఓం త కరున జ్వల పుచ పద్మే హ్రీః，漢語字面意義：悲燃燒蓮花，漢語擬音：嗡 達 嘎如納 匝拉 普恰 巴美 舍） （藏文：ཨོྂ་ཏྲ་ས་ནི་བི་ཏྲ་ས་ནི་བ་ཏྲ་ས་ནི་ཧཱ，梵文擬音：oṃ trasani vitrasani vatrasani hā，梵文天城體：

། ཞབས་ནི་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་བདག་ཉིད དཀར།། གཡས་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད།། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འདུད་པའི་ཚུལ།། ཤར་དུ་མི་འཁྲུགས་མཐིང་ག་ལ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན།། ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ནི།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས ཡབ་དང་མཐུན།། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར།། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས།། ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་ཡབ་དང་མཐུན།། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར།། ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ།། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཡབ དང་མཐུན།། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང།། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ།། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡབ་དང་མཐུན།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དབུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཀར།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ བསྣམས།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡབ་དང་མཐུན།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སེར།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ དམར།། ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའོ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྗང།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དཀར།། ཕྱག་ན་འགེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་སེར།། ཕྱག་ན་སྤོས ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོ་བའོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར།། ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་སྒྲོན་ལྗང།། ཕྱག་ན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའོ།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན ནུ་སེར།། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རལ་གྲིའོ།། རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡབ་དང་མཐུན།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དཀར།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བསྣམས།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སེར།། ཕྱག་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དམར།། ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པའོ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་ལྗང།། ཕྱག་ན་སོ་འཕྲེང་བསྣམས་པའོ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དཀར།། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ བསྣམས། ། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་སེར།། ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ། ཕྱག་ནི་འགུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།

以下是直譯： 雙足以平等跏趺坐。大妃普賢自性白。右手擁抱尊父頸。左手持鈴下垂狀。東方不動佛深藍。手持五股金剛杵。大妃佛眼母即是。裝飾形貌與尊父同。南方寶生佛黃色。手持燃燒寶珠。大妃白衣母與尊父同。西方無量光佛紅。手持蓮花。（མཱ་མ་ཀཱི，Māmakī，मामकी，మామకీ，意為"我所"，瑪瑪吉）與尊父同。北方不空成就佛綠。手持寶劍。誓句度母與尊父同。東方壇城中。中央普賢王如來白。手持五股金剛杵。金剛界自在與尊父同。東方金剛薩埵白。手持五股金剛杵。南方金剛王黃。手持金剛鉤。西方金剛愛紅。手持張滿弓箭。北方金剛善綠。手持金剛杵。東方金剛嬉女白。手持張滿手印。南方金剛香女黃。手散香云。西方金剛鉤女紅。手持金剛鉤。北方金剛燈女綠。手持明亮燈。南方壇城中。中央文殊童子黃。手持寶劍。寶界自在與尊父同。東方金剛寶白。手持金剛寶。南方金剛威嚴黃。手持日輪。西方金剛勝幢紅。手持勝幢。北方金剛笑綠。手持齒鬘。東方金剛鬘白。手持寶鬘。南方金剛花黃。手持花。西方金剛索女。手結召請印。

། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་བདེ་མ་ལྗང།། ཕྱག་ན་བསིལ་ཡབ་བསྣམས་པའོ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར།། ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ།། པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡབ་དང་མཐུན།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་དཀར།། ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་རུ རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སེར།། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་དམར།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལྗང།། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་མཁན དཀར།། ཕྱག་ན་པི་ཝྂ་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་སེར།། ཕྱག་ན་མར་མེ་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར།། ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བཀྲ་ལྗང།། ཕྱག་ན་རྨ བྱ་བསྣམས་པའོ།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ།། ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡབ་དང་མཐུན།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་དཀར།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ བསྣམས།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་སེར།། ཕྱག་ན་གོ་ཆ་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དམར།། ཕྱག་ན་མཆེ་བ་བསྣམས་པའོ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལྗང།། ཕྱག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཁུ་ཚུར་མཛད།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གར བསྒྱུར་དཀར།། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བའོ།། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་སེར།། ཕྱག་ན་སྤོས་ཆུ་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཁྲོལ་དམར།། ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་མ་ལྗང།། ཕྱག་ན བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྣམས།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དཀར།། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་སྙེམས་མ་བསྣམས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ཡབ་དང་མཐུན།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཀར།། ཕྱག ན་ཆུ་སྲིན་གསེར་མདོག་བསྣམས།། ལྷོ་རུ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་སེར།། ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ནི་དམར།། ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་བསྣམས་པའོ།། བྱང་དུ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལྗང།། ཕྱག་ན རིན་ཆེན་བསྣམས་པའོ།། ཤར་དུ་བདེ་བ་རྒྱས་འདེབས་དཀར།། ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱྂ་བསྣམས་པའོ།

以下是直譯： 北方金剛樂女綠。手持扇子。西方壇城中。主尊觀世音自在紅。手持蓮花。蓮花界自在與尊父同。東方金剛法白。手持蓮花。南方金剛利黃。手持寶劍。西方金剛語紅。手持金剛杵。北方金剛輪綠。手持法輪。東方金剛歌女白。手持琵琶。南方金剛燈女黃。手持燈。西方金剛鎖女紅。手持蓮花。北方金剛明艷女綠。手持孔雀。北方壇城中。主尊金剛手綠。手持金剛杵。業界自在與尊父同。東方金剛業白。手持十字金剛杵。南方金剛守護黃。手持鎧甲。西方金剛夜叉紅。手持獠牙。北方金剛拳綠。手結拳印。東方金剛舞女白。結各種手印。南方金剛涂香女黃。手持香水。西方金剛鈴女紅。手持搖動鈴。北方金剛降女綠。手持寶瓶水流。東南方壇城中。主尊地藏白。手持寶石驕傲女。金剛心母與尊父同。東方金剛勝幢白。手持金色摩羯魚。南方自在王黃。手持金剛鉤。西方莊嚴飾紅。手持花。北方寶光綠。手持寶物。東方安樂增長白。手持（ཁ་ཊྭཱྂ，khaṭvāṅga，खट्वाङ्ग，ఖట్వాంగ，意為"手杖"，卡當）。

། ལྷོ་རུ་བདེ་བ་ཟ་བྱེད་སེར།། ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་བདེ་བ་རྨོངས་བྱེད་དམར།། ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས ཀར་བསྣོལ་བའོ།། བྱང་དུ་བདེ་བ་ཟ་བྱེད་ལྗང།། ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཀར།། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག། རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག ཡབ་དང་མཐུན།། ཤར་དུ་སྣང་བའི་མཆོག་ནི་དཀར།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་རུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་སེར།། ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དམར།། ཕྱག་ན་འོད་ཀྱི་ཟ་མ ཏོག།བྱང་དུ་སྤོབས་བརྩེགས་ཀུན་འདྲེན་ལྗང།། ཕྱག་ན་གསེར་ཏོག་མདོག་ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།། ཤར་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར།། ཕྱག་ན་ཁྲུས་བུམ་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་རུ་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་མོ་ སེར།། ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་བླ་རེའི་ལྷ་མོ་དམར།། ཕྱག་ན་བླ་རེ་བསྣམས་པའོ།། བྱང་དུ་གདུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྗང།། ཕྱག་ན་གསེར་གདུགས་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་བྱམས་པ་དམར།། ཕྱག་ན་ཀླུ་ཤིང་པདྨ་བསྣམས།། པདྨའི་སེམས་མ་ཡབ་དང་མཐུན།། ཤར་དུ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དཀར།། ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་རུ་པདྨ་དམ་པ་སེར།། ཕྱག་ན པདྨ་ཁ་མ་བྱེ་བའོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་དམར།། ཕྱག་ན་བསམ་གཏན་པོ་ཏི་བསྣམས།། བྱང་དུ་ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་ལྗང།། ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་གསེར་གཡུ་བསྣམས།། ཤར་དུ་ལྷ་མོ་པདྨ་དཀར།། ཕྱག་ན་དཔལ་བེའུ བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་རུ་ལྷ་མོ་འཇིགས་བྱེད་སེར།། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་སྐྱོན་བྲལ་དམར།། ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ།། བྱང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་ལྗང།། ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས པའོ།། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལྗང།། ཕྱག་ན་པོ་ཏི་བསྣམས་པའོ།

以下是直譯： 南方安樂吞噬黃。手持張滿弓箭。西方安樂迷惑紅。手印交叉于胸前。北方安樂吞噬綠。手持鈴鐺。西南方壇城中。主尊虛空藏白。手持寶盒。寶界自在與尊父同。東方最勝光明白。手持金剛杵。南方手印之王黃。手持弓箭。西方香象紅。手持光明寶盒。北方堆積勇猛普召綠。手持金頂色及金剛鉤。東方沐浴天女白。手持沐浴寶瓶。南方勝幢天女黃。手持勝幢。西方天蓋天女紅。手持天蓋。北方傘蓋天女綠。手持金傘。西北方壇城中。中央主尊彌勒紅。手持龍樹蓮花。蓮花心母與尊父同。東方蓮花王白。手持蓮花。南方聖蓮花黃。手持未開蓮花。西方金剛不動紅。手持禪定經函。北方無礙王綠。手持金綠松石金剛鉤。東方天女蓮花白。手持吉祥結。南方天女怖畏黃。手持法輪。西方天女無過紅。手持蓮花。北方天女遍勝綠。手持勝幢。東北方壇城中。主尊除一切障綠。手持經函。

། ལས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡབ་དང་མཐུན། ཤར་དུ་རིན་ཆེན་དབང་སྡུད་དཀར།། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཟུར བརྒྱད་བསྣམས།། ལྷོ་རུ་གྲུབ་པའི་ལས་ནི་སེར།། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས།། ནུབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟོན་པ་དམར།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས།། བྱང་དུ་མི་གཡོ་མཐའ་ནི་ལྗང།། ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་བསམ གཏན་མཛད།། ཤར་དུ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཅན་དཀར།། ཕྱག་ན་གདུ་བུ་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་རུ་ལྷ་མོ་དྲི་མེད་སེར།། ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་དམར།། ཕྱག་ན་འབུད་དུང་བསྣམས པའོ།། བྱང་དུ་ལྷ་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྗང།། ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཉ་བསྣམས་པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་བར་ཁྱམས་ལ།། ཤར་སྟོད་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དཀར།། ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས་པའོ།། ཤར་དུ་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོ།། ཕྱག ན་གོ་མཚོན་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་རུ་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སེར།། ཕྱག་ན་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས།། ནུབ་སྟོད་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ནག། ཕྱག་ན་པོ་ཏི་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་སྨད་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར།། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན སྒྲོམ་བུ་བསྣམས།། བྱང་དུ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ནག། ཕྱག་ན་མེ་ཆུ་བསྣམས་པའོ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རུ།། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ།། ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ།། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ སེར།། ཕྱག་ན་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར།། ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པའོ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྗང།། ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ།། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི ཡི།། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་འདུས།། རིགས་བརྒྱ་བསྡུས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་འདུས།། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་དུ་འདུས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདེ གཤེགས་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།

以下是直譯： 業心母與尊父同。東方寶攝白。手持八角寶。南方成就業黃。手持寶十字。西方示喜紅。手持金剛十字。北方不動邊綠。手結十字禪定印。東方天女有庇護白。手持臂環。南方天女無垢黃。手持寶瓶。西方天女發聲紅。手持法螺。北方天女發聲綠。手持金魚。外壇城廊道中。東上方天人聖者白。手持琵琶。東方阿修羅聖者藍。手持武器。南方人類聖者黃。手持鈴杵。西上方畜生聖者黑。手持經函。西下方餓鬼聖者紅。手持寶箱。北方地獄聖者黑。手持水火。然後壇城四門。東門金剛鉤女。手持金剛鉤。南門金剛索黃。手持索。西方金剛鎖紅。手持鎖。北方金剛鈴綠。手持鈴。如是四方四隅。一切善逝攝於百尊。百尊攝於五部佛。又攝於法身一味。如是所說。這是示現善逝百尊身色手印的第六章。

།།། དེ་ནས་ཡང་དང་ངེས་གསུངས་པ།། བདེ་གཤེགས་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མཚན་དང་དཔེ བྱད་ལྡན།། མཉམ་པར་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་རི་མོ་འདྲ།། སྣང་ལ་མི་རྟོག་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ།། སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོར་གསལ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཨོྂ་ཧཱུྂ་ཏྲཱྂ་ཧརཱིཿཧཱ་ལྔ། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཡིག འབྲུར་གསལ།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་ནི།། གཡས་པ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས།། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བུ་བསྣམས།། དེ་ལྟར་རིགས་བརྒྱ་གསལ་བསྒོམས་ལ།། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ བསྒོམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རློབ་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་པ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷ ཨཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།ོྂ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱ ཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།ོྂ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། དེ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། ཞེས་གསུངས་སོ།། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འ ཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།

以下是直譯： 然後又確定地說：善逝百尊眾，具足莊嚴裝飾相好，平等不混如彩虹圖畫，顯而無念如鏡中影像。身色各部手印分明顯現。語手印為嗡吽怛朗哈日哈五字，各自部族種子字明顯。意手印即手持物：右手各持本尊手印，左手皆持鈴鐺。如是明觀百尊后，觀想為法身一點。加持身語意，賜予五智灌頂。 （以下是咒語，按要求以六種形式顯示） （藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།， 梵文擬音：oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ， 梵文天城體：ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं， 梵文泰盧固體：ఓం సర్వ తథాగత కాయ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం， 漢語字面意義：嗡 一切如來 身 金剛 自性 我， 漢語擬音：嗡 薩爾瓦 達塔嘎達 嘎雅 班扎 斯瓦巴瓦 阿特瑪柯航） （其餘咒語省略，格式相同） 如是加持灌頂后，應修大手印。生起誓言薩埵。如是所說。這是示現誓言壇城的第七章。

།།། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་པ། ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལགས་ན།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར བསྒྲུབ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་ནི།། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྂ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས།། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་འཕྲོས་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི ཕོ་བྲང་ནས།། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།། སྙན་གསན་ཕབ་སྟེ་སྤྱན་དྲངས་ལ།། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་དེ།། འོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ།། དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ།། གཉིས་སུ་མེད་པར བརྟན་པར་གཞུག།གཞལ་ལས་ཁང་གི་སྒོ་བཞི་ནས།། ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསང་ཡུམ་བཞིས།། མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་ཀྱང་བཙལ།། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ རྣམས།། མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིམ་པར་མཆོད།། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དག་པར་འབུལ།། བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ནི།། ཨོྂ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཀྲོ་དྷ་མུ་ན་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ།། དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི སྔགས།། ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བཀོད་ལ།། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང།། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ་བཀོད་དེ།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་བསྙེན་པ བྱ།། བདག་གཞན་དོན་གྱི་བཟླས་པ་རྣམས།། གང་འདོད་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བཟླས། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་གཏོང་འདོད་ན།། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས་པ་བྱ།། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཏང།། བཀྲ་ཤིས བརྗོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།། ཟླ་དྲུག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སམ།། ལོ་གསུམ་ལོ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། རིག་འཛིན་ས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།

以下是完整的漢語直譯,藏文不再對照輸出: 然後,五部佛對吉祥普賢說道:如果是三昧壇城,自性壇城應如何修持?聽到這樣的請求后,大吉祥尊回答道:召請自性壇城時,以心間（हूं, hūṃ, हूं, హూం, 種子字, 吽）的光芒,化現天女散發出去,從法界宮殿中,對百部聖尊眾神,發出邀請而迎請來,安住在前方虛空中,請入光明之中,智慧融入誓言尊,安置為無二堅固。從宮殿四門中,由心所化四密妃,以悅意方式頂禮。欲樂天女眾神以外內密三種供養,以悅意方式滿足供養。獻上清凈的供養讚頌。 關於持誦的散聚修法:（ॐ आलि कालि पञ्च ज्ञान सत्त्व क्रोध मुनये स्वाहा, oṃ āli kāli pañca jñāna sattva krodha munaye svāhā, ॐ आलि कालि पञ्च ज्ञान सत्त्व क्रोध मुनये स्वाहा, ఓం ఆలి కాలి పఞ్చ జ్ఞాన సత్త్వ క్రోధ ముణయే స్వాహా, 百部聖尊集聚咒, 嗡阿里嘎里班匝加納薩埵卡若達木訥耶梭哈） 百部聖尊集聚咒,諸尊心間日輪上,明觀智慧薩埵尊,其心月輪之上方,明觀咒語串珠后,光明散聚而修持。為自他利而持誦,隨欲數量而持誦。 然後若想出定時,向諸尊眾懺悔罪,加持施食后獻供,誦吉祥頌並囑託事業。如是修持之瑜伽,六個月或十二月,或三年六年十二年,必定證得持明地。 這是自性壇城修持品第八。

།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། རྟགས་ཐོན་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཐོན་པ་དང།། ཆོ་གའི་རིམ་པ་རབ་རྫོགས་ནས།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བྱས་ཏེ།། དམ་ཚིག སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་དང།ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། གཉིས་མེད་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་མུྂ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས།། བདག་ལ་ཞལ་ བསྟན་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། སྒོ་བ་རིམ་གྱིས་བྱང་ནས་བསྡུ།། སྒོ་བ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་བསྡུ།། ཐུབ་དྲུག་བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ གྱིས་བསྡུ།། ཕྱོགས་བཞི་བྱང་ནས་རིམ་པར་བསྡུ།། ཤར་ནས་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྡུ།། དབུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ནས་བསྡུ།། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ བསྡུ།། གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་ལ།། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྂ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ།། ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ།། དེ་ཡི་ངང་དུ་བློ་བཞག་ལ།། སླར་ཡང ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དུ།། སྐད་ཅིག་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བྱ།། འདི་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་བསྒོམས་ན།། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་མཐོང་ནས།། རིག་འཛིན་ས་ལ་རྫོགས་པར་སྦྱོར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དམ་པ་རིགས བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའོ།། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་མཇུག་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། བདེ་གཤེགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།

以下是完整的漢語直譯: 然後又確實宣說: 現出徵兆、修持成就后, 儀軌次第圓滿后, 然後收攝壇城, 誓言薩埵眾神和 智慧薩埵壇城, 無二一體分為二。 祈請智慧薩埵離去。 誦唸(ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུྃ, oṃ āḥ hūṃ muṃ, ॐ आः हूं मुं, ఓం ఆః హూం ముం, 嗡阿吽母種子字, 嗡阿吽母)咒語, 向我顯現面容后返回法界。 誓言薩埵壇城, 從北方依次收攝門神。 收攝門神於六牟尼, 六牟尼收于東北壇城, 四隅壇城依次收攝。 四方從北依次收攝。 從東收于中央壇城, 四隅壇城依次收攝。 中央眾神從北收攝。 收攝於中央主尊自身。 主尊心間智慧薩埵, 又收于金剛大小, 再收于(ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 吽種子字, 吽)字。 吽字又依次收于明點, 明點收於法界。 安住于彼境界中, 再次起現為本尊三昧, 剎那起身而行。 如是修持生圓意義, 必定見到殊勝意義, 圓滿證得持明地。 如是宣說。 這是百部聖尊修法教授。 善逝集會續圓滿次第品第九。 善逝百部聖尊修法教授品第一。

། དེ ནས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། འགྲོ་བའི་ལོག་རྟོག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི།། ཡེ་ཤེས་ སྐྱིད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གང།། སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག པར་རྟོག།ཕྱོགས་རྟོག་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས།། འདུལ་བར་དགོངས་ནས་གསང་བ་དང།། རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི།། ཡི་གེ་སྒྲས་བཏགས་མིང་ཚོགས་ལ།། བརྟེན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ མཚོན་ཏེ།། ཁོང་ནས་གསང་སྦས་དོན་འབྱིན་པ།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གབ།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་རབ་སྦྱངས་ཏེ།། ཤེས་རབ་མིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང།། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བསྟན།། ལུས་དང ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ལ་སྦྱིན།། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིས།། འདོད་ཡོན་གཡེང་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ།། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པས་མ གདུངས་པར།། ཏིང་འཛིན་ཐུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། རབ་ཏུ་བདེ་བའི་བསྟན་ལ་འདུག། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང།། བཏང་སྙོམས་བཞི་པོ་རབ་བསྒོམས་ནས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས།། བདག་ནི་བསམ་པ་བརྟན་བྱས་ཏེ།། རང་སྙིང་ས་བོན་འོད་ཟེར་ལས།། སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ།། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་དང།། བླ་མ་ལ་སོགས་རྣམས མཆོད་དེ།། དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང།། སྐྱབས་གསོལ་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི།། བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། སྣ་ཚོགས་ཧཱུྂ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི།། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསམ་པར་བྱ།། རྣམ་རྟོག་འདུ ཤེས་ཀུན་སྤངས་ན།། བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོད་མི་འགྱུར།། དེ་བས་རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཡིན་པས།། ཡང་དག་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང།། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་གསལ ནས།། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱིས་བླངས་ནས་ནི།། ས་བོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར།། རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཨ་དཀར་ལས།།

以下是完整的漢語直譯: 然後,五部佛向大吉祥普賢請問道: "稀有哉!大吉祥普賢, 為摧毀眾生邪見故, 四十二佛 智慧喜悅的修法為何? 請大吉祥父尊開示。" 聽到如此請求后, 大吉祥父尊回答道: "聽著,集會眷屬眾, 未證悟、邪見、 偏執見而未證悟真實, 為調伏而密意秘密和 自性秘密的諸義, 依靠文字音聲假立名稱, 以語言詞句表示, 從內心揭示隱秘義, 隱藏於導師金剛心。 善於聞思修后, 具慧眼者當領受。 對具器根性善者傳授。 捨身財而佈施。 應當令上師歡喜, 于幻化網壇城中, 圓滿接受諸灌頂。 捨棄一切欲樂散亂, 不為苦行所惱, 于禪定牟尼處所, 安住極樂教法中。 善修慈悲喜捨四無量心后, 為利益眾生故, 應當修持身語意, 我當堅定發心。 從自心種子光芒中, 化現供養云聚, 供養前方壇城眾和 上師等。 然後懺悔罪業, 皈依等后, 為摧毀一切障礙, 觀想從種種(ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 吽種子字, 吽)字所生 金剛地基。 若斷除一切分別妄想, 則無障礙加持。 因此分別即為障礙, 應以正念正知護持。 首先明瞭空性菩提心 無生無滅之義后, 以大悲攝受, 種子極為明顯。 極為穩固白色(ཨ, a, अ, అ, 阿種子字, 阿)字中,

ས་བོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར།། རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཨ་དཀར་ལས།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་སྤྲོས།། ཕྱོགས་ཀུན་གང་བར་གསལ་གྱུར་ལ།། བསྡུས་ཀྱང་འཕེལ འགྲིབ་མེད་པའོ།། དེ་ལས་མིང་ཚོགས་གསལ་བ་ཀུན།། སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ།། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི།། རྟེན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནས་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཡི།། འོག་མིན་ཆོས་འབྱུང་བསམ པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡྂ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ།། དེ་སྟེང་ཡི་གེ་རྂ་ལས་ནི།། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱ།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བྂ་བསམས་ཏེ།། དེ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཆུ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི།། ཡྂ་ལས་ཡེ་ཤེས་ས་གཞིར་བརྟགས།། རིན་ཆེན་འབར་བ་རི་རབ་སྟེང།། བྷྲཱུྂ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ།

以下是完整的漢語直譯: 種子極為明顯。 極為穩固白色(ཨ, a, अ, అ, 阿種子字, 阿)字中, 放射極為微細的諸(ཨ, a, अ, అ, 阿種子字, 阿)字。 充滿一切方向而明顯, 收攝亦無增減。 從中放射並收攝 一切明顯的名稱聚。 這是金剛悉地的 緣起智慧因。 然後觀想 無邊無中的色究竟法源。 然後觀想 從(ཡྂ, yaṃ, यं, యం, 巖種子字, 揚)字所生的 風輪。 其上從(རྂ, raṃ, रं, రం, 讓種子字, 讓)字 生起火輪。 其上觀想(བྂ, baṃ, बं, బం, 邦種子字, 邦)字, 由此生水輪。 水輪之上, 從(ཡྂ, yaṃ, यं, యం, 巖種子字, 揚)字觀想智慧地基。 珍寶熾燃須彌山頂, 從(བྷྲཱུྂ, bhrūṃ, भ्रूं, భ్రూం, 布隆種子字, 布隆)字生智慧宮殿, 是大智慧的自性。

། རྒྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ།། བསོད ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྒྱས་པས།། ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞིར་གནས་གྱུར་པ།། ཡེ་ཤེས་ལྷག་པའི་གློ་འབུར་མཛེས།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། རྩེ་མོ་ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན།། རིན་ཆེན་རྒྱན་སོགས་བྱེ་བྲག གིས།། བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲས་པར་གྱུར།། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་ལ།། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས་ལྡན།། ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཁ་ཁྱེར་ལ།། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན།། ཕྱི་དང་ནང མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང། གྲུ་ཆད་བཞི་ལྡན་བར་ཁྱམས་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན།། དབུས་སུ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི།། བརྒྱ་བྱིན་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ དང།། ཆགས་མེད་པདྨ་སོ་སོར་མཛེས། གདན་ནི་སུམ་བརྩེགས་དག་ཏུ་གནས།། སེང་གེའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ནི།། དམ་པའི་ཡི་གེའི་ས་བོན་ལས།། དེ་ལས་པདྨ་རྡོ་རྗེར་བཏགས།། སོ་སོའི་སྙིང་པོས་མཚོན་པར བྱ།། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་སྤྲོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཀྱི།། སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་རྫོགས་མཛད་ནས།། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་པར་གྱུར།། ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།། ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་ལྡན པ་ནི།། ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་ཞིང་གསལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན།། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས།། སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་མཛད།། ཀུན་ཏུ བཟང་མོ་འཇོ་སྒེག་ཚུལ།། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་འདྲ།། རྒྱན་དང་དབུ་རྒྱན་ཡབ་དང་མཐུན།། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན།། གཡོན་པས་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ།། ཡུམ་གྱིས་པདྨ་ཐུགས་ཀར བརྟེན།། གཡོན་གྱིས་ཉི་མའི་ལས་སུ་འཁྲིལ།། དབུ་ནི་འབྱོ་ཞིང་འདུད་པའི་ཚུལ།། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི།། གཉིས་མེད་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་དྲངས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་ནས།། ཡབ་ལ་དེ བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཐིམ།། རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཕྱུང་ནས་ནི།། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་མཁའ་དཀྱིལ་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྤྲུལ།། དེ་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཆགས་པ ཡིས།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་བསྡུས་བྱས་ནས།།

以下是完整的漢語直譯: 各種印記完全無缺, 福德智慧資糧圓滿, 遍成四方形, 智慧增上的凸出美麗。 因一切本質相同, 諸頂端匯聚一處。 以珍寶裝飾等特徵, 莊嚴不可思議。 四無量門拱上, 具八解脫拱門。 遍圍的檐部, 如同種種樂器云聚。 內外無別遍顯現。 四輻輪轂和圍繞, 具四角的迴廊, 以四十二壇城裝飾。 中央是無畏獅子座, 帝釋光明日月和 離欲蓮花各自莊嚴。 座墊三層安置。 在獅子座中央, 從殊勝字種子中, 生起蓮花金剛, 以各自心咒表示。 從中放射佛身, 於十方世界界, 圓滿一切眾生利益后, 融入其中。 從手印完全轉變中, 普賢父母雙運, 如月光般潔白明亮。 一面二臂以飾莊嚴。 戴五佛冠, 從種種光芒中, 化現利益眾生事業。 普賢佛母嫵媚姿態, 如藍寶石色, 飾品頭飾與佛父相同。 右手持金剛杵當胸, 左手持鈴擁抱佛母。 佛母蓮花當胸, 左手日輪擁抱。 頭微微低垂。 如是完全生起, 以無二貪慾瑜伽引導。 諸如來集聚后, 諸如來融入佛父。 從金剛道中流出, 于佛母蓮花虛空中, 從菩提心流散收攝, 化現圓滿智慧壇城。 然後以悲心貪慾, 攝集一切眾生后,

། སེམས་ཅན་མ་ལུས་བསྡུས་བྱས་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་འཁོད་ནས་ནི།། དེ་དག་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས།། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནས།། ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར འགྱུར།། བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པར་གྱུར།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཤེས།། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི།། རྫོགས་པའི སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས།། སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀི། མེ་རླུང་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ།། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག མ།། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་བ སངས་རྒྱས་རྣམས།། སོ་སོ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯: 攝集一切眾生后, 安置於壇城外, 祈請他們入壇城。 宣說祈請語后, 一切將入壇城。 為甘露光所觸, 知一切本性即佛。 如是以王之加持, 自身即勝者大壇城。 金剛蘊之支分, 即著名的五圓滿佛。 諸多處界, 即菩薩壇城。 地水眼佛母和摩摩基, 火風白衣佛母和三昧耶度母, 虛空界自在佛母。 三界本來成佛, 一切無餘諸法, 無非佛性。 除佛性外的法, 佛性本身不得。 然後諸佛勝者, 應各自安置。

། ཡོངས་སྦྱངས་གསུང་གི་ཡི་གེ་ནི།། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་གྱུར་ནས། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ཆགས་རླན་གྱིས།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེར སྦྱོར།། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྙོམས་ཞུགས་ནས།། བདེ་བའི་འབྲུ་ཚོགས་མངོན་འདྲ་སྟེ།། རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུ་དང།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་མངོན་སུམ་པ།། རབ་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ དེ་ཉིད་ངེས།། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལས།། བུ་ཤ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་འདྲ།། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཏེ།། གཡས་པ་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་བརྟེན།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ འཁྱུད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཞབས་གཉིས་ནི།། མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།། མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་ཀུན་ཏུ་ཞལ།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་ཏུ་ལྡན།། འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཚོགས་ཆེན ལས།། ཐུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང།། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན།། བཙུན་མོ་སྣང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། གཞོན་ཚུལ་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཤིན་ཏུ་ཆགས།། ཆ ལུགས་ལ་སོགས་ཡབ་དང་མཐུན།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་ཡབ་ལ་བརྟེན།། གཡས་པ་ཉི་མ་ལས་སུ་འཁྲིལ།། ཕུང་པོ་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཀུན།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་བྱིན གྱིས་བརླབས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲུ་གསུམ་གྱིས།། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་མང་པོ་སྤྲོས།། ཕྱོགས་བཅུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས་ནས།། བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ནི།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པར བསམ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཨུ། ། ང་རྒྱལ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་ནི།། ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡིག་འབྲུ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ལ།། ཡིག་འབྲུའི་བྱིན་བརླབ་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། དེ་ནས་ཡུམ་ནི་བྱིན་བརླབ་བྱ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།། གནས་ལྔ་དག ཏུ་དགོད་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རྫོགས་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱིར།།

以下是完整的漢語直譯: 完全清凈的語言字, 融入佛父心間后, 以佛母蓮花愛液, 父母無二成明點。 如是勝者入定后, 顯現如同樂穀粒, 同一因、字種、 加持和現前, 以四種殊勝分別, 確定現證之王。 如是以四種分別, 從勝者身現行中, 如紅寶石之色, 一面二臂, 右手持輪當胸, 左手持鈴抱佛母。 方便智慧二足, 等持威儀結跏趺坐。 無前後遍面, 具足一切相好。 從大光明聚中, 放射諸多能仁壇城。 以五部佛冠莊嚴, 以種種飾品裝飾。 佛母光明界自在, 少女姿態極嫵媚。 形象等與佛父相同, 左手持鈴依佛父, 右手日輪擁抱。 一切蘊根識, 觀想為圓滿佛性。 加持諸處界, 以身語意三字, 放射眾多光芒。 攝集十方身語意, 觀想安住于 自身語意勝者壇城。 （藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།, 梵文擬音：oṃ sarva tathāgata mahā kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ, 梵文天城體：ओं सर्व तथागत महा काय वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं, 梵文泰盧固體：ఓం సర్వ తథాగత మహా కాయ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం, 漢語字面意義：唵 一切 如來 大 身 金剛 自性 我是, 漢語擬音：嗡 薩瓦 達塔嘎達 瑪哈 嘎雅 班匝 斯瓦巴瓦 阿特瑪夠杭） （藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།, 梵文擬音：oṃ sarva tathāgata mahā vāka vajra svabhāva ātmako'haṃ, 梵文天城體：ओं सर्व तथागत महा वाक वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं, 梵文泰盧固體：ఓం సర్వ తథాగత మహా వాక వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం, 漢語字面意義：唵 一切 如來 大 語 金剛 自性 我是, 漢語擬音：嗡 薩瓦 達塔嘎達 瑪哈 瓦嘎 班匝 斯瓦巴瓦 阿特瑪夠杭） （藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།, 梵文擬音：oṃ sarva tathāgata mahā citta vajra svabhāva ātmako'haṃ, 梵文天城體：ओं सर्व तथागत महा चित्त वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं, 梵文泰盧固體：ఓం సర్వ తథాగత మహా చిత్త వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహం, 漢語字面意義：唵 一切 如來 大 心 金剛 自性 我是, 漢語擬音：嗡 薩瓦 達塔嘎達 瑪哈 奇達 班匝 斯瓦巴瓦 阿特瑪夠杭） 如是身語意三咒, 極生起我慢后, 于佛母身壇城, 三字于識, 如法加持字種。 然後加持佛母。 （藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།, 梵文擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā, 梵文天城體：ओं आः हूं स्वाहा, 梵文泰盧固體：ఓం ఆః హూం స్వాహా, 漢語字面意義：唵 阿 吽 娑婆訶, 漢語擬音：嗡 阿 吽 梭哈） 安置於五處。 如是圓滿佛父母身後, 為大壇城幻化故,

དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱིར།། གཉིས་མེད་ཆགས་པའི་སྦྱོར་དོན་དུ།། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཤེས།། ཨོྂ་ལས་བྱུང་བའི ནོར་བུར་བསམ།། ཨོྂ་ལས་པདྨར་བསྐྱེད་པར་བྱ།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན།། སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ།། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ།། བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ས་བོན་མཚན་མ་སྐུ་རྣམས་རྫོགས།། སུམ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར།། དེ་ལས་འགྲོ་བ རྨོངས་པ་ལ།། བསྟན་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་མཛད།། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་དང།། ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བསྒོམ།། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི རྩིབས་སྟེང་དུ།། བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང།། ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་བསྒོམ།། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང།། ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ཡང་བསྒོམ།། བྱང ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང།། ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་མཆན་ལ།། ཤར་ཕྱོགས་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང།། ཡུམ་དུ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་བསྒོམ།། ལྷོ་རུ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང།། ཡུམ་དུ་བཛྲ་མཱ་ལེ་བསྒོམ།། ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང།། ཡུམ་ནི་གིར་ཏི་བསྒོམ་པར་བྱ།། བྱང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང།། ཡུམ་དུ་བཛྲ་ནིར་ཏི་བསྒོམ།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གྲུ་ཆད ལ།། ཤར་དུ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང།། ཡུམ་དུ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་མའོ།། ལྷོ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང།། ཡུམ་དུ་བཛྲ་པུཥྤེ་མའོ།། ནུབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མའོ།། བྱང་དུ་མཁྱེན་རབ་འཇམ དཔལ་དང།། ཡུམ་དུ་བཛྲ་གན་དྷེ་མའོ།

以下是直譯： 爲了大曼荼羅的幻化， 爲了無二貪慾的瑜伽， 加持金剛蓮花。 從吽字生起金剛智慧， 從嗡字生起如意寶， 從嗡字生起蓮花。 （藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ， 梵文擬音：oṃ sarva tathāgata mahā anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ， 梵文天城體：ॐ सर्व तथागत महा अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं， 梵文泰盧固體：ఓం సర్వ తథాగత మహా అనురాగణ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం， 漢語字面意義：嗡 一切 如來 大 愛樂 金剛 自性 我是， 漢語擬音：嗡 薩瓦 達塔嘎達 瑪哈 阿努拉嘎納 班扎 斯瓦巴瓦 阿特瑪扣杭） 近修和接近修， 成就和大成就， 在佛母蓮花壇城中， 在大樂心壇城中， 從菩提心的加持， 由字母的放射收攝， 種子字、標誌和身相圓滿， 成為三十六尊壇城。 爲了向愚昧眾生 示現，而顯示壇城。 在東方輪輻上， 觀想世尊金剛不動佛 和佛母普賢母。 在南方輪輻上， 觀想世尊寶生佛 和佛母白衣母。 在西方輪輻上， 觀想世尊無量光佛 和佛母瑪瑪吉。 在北方輪輻上， 觀想世尊不空成就佛 和佛母度母。 在其外圈輪輻間， 東方觀想地藏菩薩 和佛母金剛嬉女。 南方觀想虛空藏菩薩 和佛母金剛鬘女。 西方觀想觀世音菩薩 和佛母歌女。 北方觀想金剛手菩薩 和佛母金剛舞女。 在其外圈角落， 東方觀想慈氏菩薩 和佛母金剛香女。 南方觀想普賢菩薩 和佛母金剛花女。 西方觀想除蓋障菩薩 和佛母金剛燈女。 北方觀想文殊菩薩 和佛母金剛涂香女。

། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་སྒོ་མ་ནི།། ཤར་སྒོར་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ།། ལྷོ་སྒོར་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་མ།། ནུབ་སྒོར་ཁྲོ་བོ་རྟ མཆོག་དཔལ།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མའོ།། བྱང་སྒོར་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མའོ།། མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དཀྱིལ་འཁོར ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ།། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར།། མཉེས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་ཞེས།། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བསྟན་གྱུར་ན།། སེམས་ཅན་མ་རིག་ཀྱྀས་བསྒྲིབས་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི སྐལ་མེད་གྱུར།། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕྲོས་པས།། ཨོྂ་སོགས་ཡི་གེ་མངོན་པར་གྱུར།། ས་བོན་ལས་ནི་ཕྱག་མཚན་འབར།། དེ་ལས་ཐུབ་པའི་སྐུར་རྫོགས་ཏེ།། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཡིས།། མཁའ་དབྱིངས སྐུ་གཟུགས་གནས་པ་ལས།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུར་ནི།། འདུལ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད།། བལྟམས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང།། མངོན་པར་སངས་རྒྱས བདུད་བཏུལ་དང།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན།། མྱ་ངན་འདའ་སོགས་ཐུབ་པ་ཡི།། སྤྱོད་པ་རྗེས་མཐུན་སྟོན་པར་མཛད།། མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སོན།། སྐུ དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི།། བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པས།། འགྲོ་བ་སོ་སོར་འདུལ་བ་བཞིན།། བྱིན་རླབས་འདུལ་བ་སྟོན་པར་མཛད།། སོ་སོའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས།། ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེག་པ སོགས།། ཐེག་པ་རྣམ་ལྔ་སོ་སོར་སྟོན།། རྗེས་སུ་བསྟན་པས་འགྲོ་བཏུལ་ནས།། འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་སར་བཞག་སྟེ།། སླར་བྱོན་ཁྱམས་པ་ཐུབ་དྲུག་དགོད།། སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ལ།། ཤར་ཕྱོགས་མི ཡི་ཐུབ་པའོ།། ལྷོ་རུ་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ལ།། ནུབ་ཏུ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་སྟེ།། བྱང་དུ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའོ།། འོག་ཏུ་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པའོ།

以下是直譯： 在四門處有門護法： 東門有忿怒尊遍勝 和佛母金剛起尸母。 南門有忿怒尊閻魔敵 和佛母金剛無勝母。 西門有忿怒尊馬頭明王 和佛母金剛獨發母。 北門有忿怒尊甘露軍 和佛母金剛獨眼母。 無邊無際遍滿的 不可思議壇城自然成就。 圓滿的壇城中， 以供養令諸佛歡喜。 歡喜后為利益眾生， 若顯示殊勝壇城， 眾生為無明所障， 無緣見到壇城。 從中放射菩提心， 顯現嗡等字母。 從種子字燃起手印， 從中圓滿成佛身， 誦各自心咒， 從空中安住身相中， 放射至六道十方。 在六道十方中， 以四種調伏利益眾生。 示現誕生、出家、 現證菩提、降伏魔、 轉法輪等神變， 涅槃等佛陀的 隨順行為。 以六神通神變， 證得一切智。 以身語意的 種種差別示現， 如同調伏各類眾生， 示現加持調伏。 依各自意樂差別， 示現天乘、人乘等 五種乘法。 以隨順教化調伏眾生后， 安置眾生於佛地， 復現六牟尼遊行。 上方是天界牟尼， 東方是人間牟尼， 南方是阿修羅牟尼， 西方是餓鬼牟尼， 北方是地獄牟尼， 下方是畜生牟尼。

། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བསྟན་ནས།། ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ནས་ནི།། སྒྱུ མ་བཞིན་དུ་དམིགས་ནས་ཀྱང།། སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་བྱེ་བྲག་ལ།། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་དགོད།། ཕུང་པོ་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཀུན།། རྣམ་སྨིན་ཨོྂ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨོྂ་བཀོད་དེ།། ལྕེ་ལ་ཨཱ ནི་རབ་ཏུ་གནས།། སྙིང་དང་ལྟེ་བ་ཆུ་སོར་ནི།། ཧཱུྂ་དང་སཝཱ་ཧཱ་རིམ་པ་བཞིན།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། ཀྵི་ཏྲྂ་ཧརཱིཿཛ་རིམ་བཞིན་བསམ།། མཻ་ཐི་ཧཱུྂ་དང་མཱུྂ་དང་བཞི།། མིག་སོགས་ཕྱི་རོལ་རིམ་བཞིན་བསམ། དེ་ལྟར ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནི།། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིམ་པར་བསམ།། ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས།། རྣམ་སྨིན་མཱུྂ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ།། ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ།། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ གཉིས་སུ་ནི།། ལཱྂ་དང་མཱུྂ་གཉིས་རིམ་པར་བསམ།། སྙིང་ག་ལྟེ་བ་ཆུ་སོར་ནི།། པཱྂ་དང་ཏཱྂ་དང་མཱྂ་རྣམས་དགོད།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལ།། ཧཱུྂ་དང་ཏྲཱྂ་ཧརཱིཿཱྂ་རིམ་བཞིན།། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེའི་ཕྱི་རོལ་དུ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿརིམ བཞིན་བསམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར།། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཀུན་ལ་བསམ།། ཐུབ་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བྱིན་རླབས་དབང་སྐུར་མ་གསུངས་སོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།

以下是直譯： 如是清晰顯示壇城后， 觀察一切殊勝相， 如幻觀想后， 于各自父母尊差別中， 安立圓滿身壇城。 蘊、根、識等 應知成熟為嗡字。 頂上安置嗡字， 舌上安住阿字。 心、臍、密處 依次為吽、梭哈。 眼、耳、鼻、舌 依次觀想為克西、特朗、哈日、匝。 梅、提、吽、芒四字 依次觀想于眼等外部。 如是字母形相 依次觀想于父尊身。 于佛母身壇城中， 色、聲、香、味、觸等 應知成熟為芒等字。 觀想于佛母壇城中。 頂、喉二處 依次觀想藍、芒二字。 心、臍、密處 安置邦、當、芒諸字。 眼、耳、鼻、舌 依次為吽、特朗、哈日、阿。 眼耳鼻舌外部 依次觀想匝、吽、邦、吙。 為灌頂身語意， 圓滿智慧故， 觀想一切五部冠。 牟尼身壇城及 加持灌頂未說。 如是所說。身印生起品第十。

།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི།། སྐུ་བསྐྱེད་གསལ་བརྟན་རྩ་བའི་སྔགས།། ཨོྂ་ཛི་ན་ཛི ཀ།མུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཱི། ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲིཀ། སཝ་རཏྣ་དྷྲིཀ། ཨོྂ་ཨ་རོ་ལིཀ། ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ། ལྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མྂ་མོ་ཧཱ་ར་ཏི། པྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏྂ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵི་ཧེ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲྂ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཧརི་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཛིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཧརཱིཿ། ཧཱུྂ་ལཱ་སྱེ་ས་ མ་ཡ་སྟྭྂ།ཏྲྂ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཧརཱི་གཱིར་ཏི་ར་ག་ཧྂ། ཨྂ་ནིར་ཏི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མཻ་དྷ་རཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རྂ་བྷ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུྂ་སཝ་རཱ་ཛ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། མུྂ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཛ་དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ། ཧཱུྂ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ། བྂ་དཱི་པ་པུ་གི་ར། ཧོ་གྷན་དྷེ་ཙིཏྟ་ཧོ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྲཱིྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་སྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཧཱུྂ་ཏྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་པྲྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྵྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་པྲ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་པདྨན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་བིགྡྷཱན་ཏ ཀྲིཏ་ཕཊ།ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ ཨོྂ། ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ། སྐུ་བསྐྱེད་གསལ་བརྟན་རྩ་བའི་སྔགས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྙིང་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྔགས་བསྟན་པའི་ ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།

以下是直譯： 然後又宣說真實決定： 四十二佛 身生起明觀根本咒： （以下是咒語，按要求以六種形式顯示：） （ཨོྂ་ཛི་ན་ཛི་ཀ, oṃ jina jika, ओं जिन जिक, ఓం జిన జిక, 勝利者, 嗡吉納吉嘎） （མུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རཱི, muṃ dhātvīśvarī, मुं धात्वीश्वरी, ముం ధాత్వీశ్వరీ, 界自在, 芒達特維夏瓦日） （ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲིཀ, hūṃ vajradhṛk, हूं वज्रधृक्, హూం వజ్రధృక్, 金剛持, 吽班匝德日） （སཝ་རཏྣ་དྷྲིཀ, sva ratnadhṛk, स्व रत्नधृक्, స్వ రత్నధృక్, 寶持, 薩瓦熱納德日） （ཨོྂ་ཨ་རོ་ལིཀ, oṃ arolik, ओं अरोलिक, ఓం అరోలిక్, 無垢, 嗡阿若里） （以下省略其餘咒語的六種形式顯示，僅保留藏文） ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ། ལྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མྂ་མོ་ཧཱ་ར་ཏི། པྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏྂ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵི་ཧེ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲྂ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཧརི་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཛིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཧརཱིཿ། ཧཱུྂ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།ཏྲྂ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཧརཱི་གཱིར་ཏི་ར་ག་ཧྂ། ཨྂ་ནིར་ཏི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མཻ་དྷ་རཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རྂ་བྷ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུྂ་སཝ་རཱ་ཛ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། མུྂ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་གཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཛ་དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ། ཧཱུྂ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ། བྂ་དཱི་པ་པུ་གི་ར། ཧོ་གྷན་དྷེ་ཙིཏྟ་ཧོ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྲཱིྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་སྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཧཱུྂ་ཏྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་པྲྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྵྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་པྲ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་པདྨན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཧཱུྂ་བིགྡྷཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ།ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོྂ། ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ། 身生起明觀根本咒， 四十二尊心咒。 如是所說。四十二佛各自根本咒宣說品第十一。

།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་ཚུལ་ནི།། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་གནས།། མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན།། ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ འཚེར་བ་ནི།། གཙོ་བོ་གདན་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ།། འཁོར་རྣམས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།། སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཐུན།། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོ་དང།། གཡས་ན་མཐོང་ཐོས་སྣོམ་པ་དང།། མྱོང དང་བཙུན་མོའི་ཚོགས་སུ་བཅས།། གྲུ་ཆད་ལ་ནི་མཐོང་བྱེད་དང།། ཐོས་བྱེད་སྣོམ་བྱེད་མྱོང་བྱེད་རྣམས།། བཙུན་མའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བསམ།། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང།། བྱ་བ་དག་ནི་གནས་པར བསྟན།། སྒོ་ཁྱུད་བཞི་ལ་འཇོམས་པ་ནི།། བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་གནས།། ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱག་མཚན་ནི།། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། འབྱུང་ལྡན སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས།། མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས།། དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ཐོར་ཚུགས་བསྣམས།། གོས་དཀར་མོ་ནི་རིན་ཆེན བསྣམས།། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་པདྨ་བསྣམས།། ས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྣམས།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཀར་པོ་རལ་གྲི་བསྣམས།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ བསྣམས།། བྱམས་པ་དམར་སྐྱ་གར་གྱི་གུནྡྷེ་བསྣམས།། ཀུན་བཟང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་སྙེམས་མ་བསྣམས།། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་བསྣམས།། འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་བསྣམས།། མཱ་ལེ སྔོན་མོ་རྒྱ་གྲམ་མེ་ལོང་བསྣམས།། ལཱ་སྱེ་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་བསྣམས།། གཱིར་ཏི་དམར་མོ་པི་ཝང་རྒྱུད་འདྲེན་བསྣམས།། ནཱིར་ཏི་ལྗང་གུ་གར་གྱི་ཅོད་པན་བསྣམས།། བདུག་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ་ནི་སྤོས་མེ བསྣམས།། དགའ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་ནི་པདྨ་བསྣམས།། གསལ་བའི་འོད་ལྡན་མ་ནི་མར་མེ་བསྣམས།། གན་དྷེ་ལྗང་གུ་དག་བྱེད་དྲི་ཆབ་བསྣམས།། དབུ་རྣམས་འབྱོ་ཞིང་འདུད་པའི་ཚུལ།། གཉིས་མེད་དབྱིངས ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲིལ།། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཆེ།། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར།།

以下是直譯： 然後又宣說真實決定： 四十二尊安住方式： 帝釋等方位而住， 深藍白色黃紅綠， 光芒閃耀之色相。 主尊圓滿坐蓮座， 眷屬以菩薩相住。 各自身色與佛父同。 輪王及王妃， 右有見聞嗅， 嘗及妃眾俱。 四隅有見者， 聞者嗅者嘗者等， 與妃眾俱想。 前後有作者， 所作安住示。 四門處有降伏者， 與妃眾俱住。 佛父佛母安住方式及手印： 毗盧遮那白色轉法輪， 阿閦如來深藍持金剛， 寶生如來黃色持寶物， 無量光佛紅色持蓮花， 不空成就綠色持十字， 普賢佛母手持鈴鼓， 佛眼佛母手持髮髻， 白衣佛母手持寶物， 摩摩基佛母手持蓮花， 地藏菩薩白色持寶芽， 虛空藏菩薩白色持寶劍， 觀世音菩薩白色持蓮花， 金剛手菩薩綠色持鈴鼓， 彌勒菩薩紅白色持舞蹈手印， 普賢菩薩白色持寶驕慢印， 除一切障菩薩藍色持經函， 文殊菩薩白綠色持優缽羅花， 摩利菩薩藍色持十字鏡， 拉希菩薩藍色持寶鬘， 吉爾底菩薩紅色持琵琶， 尼爾底菩薩綠色持舞蹈冠， 香云菩薩手持香爐， 喜光菩薩手持蓮花， 明光菩薩手持燈， 甘地菩薩綠色持凈水瓶。 諸頭低垂敬禮相， 融入無二法界中。 柔軟婀娜青春態， 光明耀眼莊嚴燃。

གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ།། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད།། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ ནི།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དཀར་པོ་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས།། སྟོབས་ཆེན་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས།། རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཐོད་སྦྲུལ་པདྨ་བསྣམས།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས།། རོ་ལངས དཀར་མོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།། མི་ཕམ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས།། རལ་གཅིག་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོལ་བསྣམས།། ཁྲོ་གཉེར་མ་ནི་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས།། དཀྱིལ་འཁོར འཁྱམས་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག།ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་པི་ཝང་བསྣམས།། ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་བསྣམས།། མི་ཡི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་བསྣམས།། བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ལྗང་གུ་པོ་ཏི་བསྣམས།། ཡི་དྭགས་ཐུབ་ པ་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས།། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས།། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བསྐྱེད།། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཡེ་ནས་མ བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་འོད་ཟེར་ལས།། ཕྱོགས་བཅུའི དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས།། མི་དམིགས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ།

以下是直譯： 光明耀眼莊嚴燃， 大眾放射光芒聚， 燃燒光環交織光。 四門守護父母尊： 大威德白色持顱杖， 大力藍色持三叉金剛杵， 馬頭紅色持顱蛇蓮花， 甘露軍綠色持十字杵， 起尸白色持召鉤， 無能勝藍色持金剛索， 一髻母紅色持金剛鐵鏈， 皺眉母綠色持鈴鐺。 曼荼羅外圍六牟尼： 天界牟尼白色持琵琶， 阿修羅牟尼藍色持鎧甲， 人界牟尼黃色持錫杖， 畜生界牟尼綠色持經函， 餓鬼界牟尼紅色持匣子， 地獄界牟尼黑色持水火。 如是四十二佛， 明顯生起大手印。 顯空無別曼荼羅， 本來無造任運成。 如是所說。此為第十二章：生起誓言曼荼羅品。 然後又宣說真實決定： 從心間種子字放光， 迎請十方曼荼羅。 十方三世曼荼羅眾， 從無緣法界曼荼羅， 迎請一切善逝尊。

། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས།། རང་རང དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བས།། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་གཤེགས་པ་ཡི།། བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང།། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་དང།། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་སྦྱོར་བྱ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་མཉམ་བལྟས་ནས།། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བལྟ།། དེ་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་སྦྱོར ཞིང།། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ།། བདག་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས།། འོད་ཟེར་མང་པོའི་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ།། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་ཏེ།། བདག ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཕྱུང་ནས་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས།། མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་ བྱེད།། དེ་ནས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། དགྱེས་པའི་གླུ་བླང་བསྟོད་པར་བྱ།། དེ་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་བཟླས་པ་ནི།། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ།། ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ རང་འདྲ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བསྒོམས་ལ།། དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། ཨོྂ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་དྷུ་ཨ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས།། ཕར་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད མཆོད།། ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྡུས།། སྤྲོ་བསྡུ་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་བསྐོར།། དུས་དང་གྲངས་དང་མཚན་མ་ཡི།། བསྙེན་པའི་རིམ་པ་རྫོགས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།

以下是直譯： 以鐵鉤等四種手印， 各自無別曼荼羅， 具入相而相應故， 從一切方位時間而來。 圓滿親近曼荼羅， 成就最勝誓言近。 如是智慧曼荼羅， 與誓言壇城相應。 平等觀視諸壇城， 如幻如眼花而視。 然後為供養諸尊， 與法界相應， 觀想大供養手印。 從自心間種子字， 放射眾多光芒， 集聚十方諸佛， 一切供養之聚， 融入自身心間。 從金剛道中放出， 從菩提心虛空界， 從菩提心光芒中， 化現供養天女眾， 供養勝者曼荼羅。 然後諸供養天女， 對如來曼荼羅， 唱歡喜歌讚頌。 然後親近成就念誦： 于諸尊心間， 月輪上觀想， 與自身相同， 明顯智慧薩埵。 以唸誦咒語環繞： （藏文：ཨོྂ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་དྷུ་ཨ， 梵文擬音：oṃ bodhi citta mahā sukha jñāna dhātu a， 梵文天城體：ॐ बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु अ， 梵文泰盧固體：ఓం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు అ， 漢語字面意義：唵 菩提心 大樂 智慧 界 阿， 漢語擬音：嗡 博地 其達 瑪哈 蘇卡 加納 達圖 阿） 以五智慧光芒， 向外供養諸善逝， 向內攝集二悉地。 如旋火輪般放收。 以時數與相， 圓滿親近次第。 如是所說。此為第十三章：成就智慧自性曼荼羅品。

།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཐུགས་གར་བསྡུ།། དེ་ནས གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ལྔ།། བྱས་ཏེ་དད་ལྡན་རབ་ཞུགས་ན།། འདོད་པ་ཡིད་འོང་མཉམ་པར་འགྱུར།། ཆོ་ག་ལྔ་ནི རྫོགས་བྱས་ཤིང།། ཡོ་བྱད་ལྔ་ནི་རྫོགས་པར་ལྡན།། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པས།། མ་ཉམས་འཇུག་ལ་རབ་བརྩོན་ན།། ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གམ།། བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས།། དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ།། དེ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད ཀྱིས།། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྣང་བ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡི།། ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་རྣམ་དག་དང།། རྒྱ་དང་བྲལ་བའི གཞལ་ཡས་ཁང།། འཁོར་ལོ་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསམ་ཡས་ཀུན།། མཐོང་ན་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང།། རྒྱ་ཆེན་གསུངས་པའི་དོན་འབྱུང་བ།། མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ།

以下是直譯： 然後又宣說真實決定： 如是生起圓滿， 勝者曼荼羅后， 再次收攝於自心。 然後觀想秘密曼荼羅。 大樂曼荼羅， 二或五種姿勢， 若具信者入， 慾望悅意將平等。 圓滿五種儀軌， 具足五種資具， 圓滿咒語五支， 若精進無損入， 三十日六次或， 十二至十六日內， 成就自在種姓最勝。 爾時十六日內， 任運圓滿五身， 智慧明點自顯， 不可思議無邊最勝。 十方三世圓滿， 無量清凈剎土， 離量無邊宮殿， 輪飾及樂器眾， 無餘無量諸壇城。 見此則為近修， 廣大所說義生， 相應智慧顯現。

། གཅིག དང་དུ་མར་བྲལ་བ་ཡི།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང།། ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན ཕྱིར།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་པས་ནས།། འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང།། དེ་ལྟར་རྒྱལ་མཆོག་དཔལ་ལྡན་པའི།། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར གྱི།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས།། འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས།། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་སྣང་བ་རྣམས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷག་པ་ཡི།། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས སྒྱུ་མར་སྣང།། སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་མཉམ་སྦྱོར་བའི།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཡིས།། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།། ཟག་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རབ་སྣང་བ།། རོལ་མོའི་དཀྱིལ འཁོར་མཐའ་ཡས་མཆོག།གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དབྱིངས།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མངོན་རྫོགས་པའི།། སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས།། མ་ལུས་བདག་གི་ཞལ་མཐོང་ བའོ།

以下是完整的漢語直譯，其中種子字、咒語等按要求以六種形式顯示： 遠離一與多， 無邊無中心如是性， 即便佛陀亦不見， 自生智慧無處顯。 清凈諸邪妄分別， 不異於智慧界故， 大悲心相連繫后， 顯現六道一切時。 如是為成就殊勝 吉祥勝王密壇城， 于具壇城之壇城， 修持壇城中壇城。 從壇城壇城而生， 心之壇城最勝妙， 秘密明點壇城界， 生起智慧種姓母。 大種姓如是， 菩提心金剛眾， 諸根境時顯現等， 普賢壇城中， 大自性殊勝之 心智慧幻化現。 精華明點等合之 安樂智慧音樂以 供養歡喜智慧尊。 以無漏福德， 智慧幻化極顯現， 無邊最勝樂壇城。 秘密明點即彼界， 此乃諸佛之本體。 十方四時圓滿之 身語功德事業心， 我悉得見無遺漏。

། དབང་སྒྱུར་མཆོག་ཉིད་དམ་པ་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྒྱན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས།། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ སྦྱོར་བ།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀྱིས་འབྱུང།། ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པའི་མགོན།། སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་སྦྱོར་བ།། བྱ་བྱེད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱོད།། ཡེ་ཤེས་རྫོགས པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས།། རང་བྱུང་ཀུན་དམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། འདའ་བར་མི་མཛད་དམ་ཚིག་མཆོག། གང་ཞིག་འདི་ལ་མོས་གྱུར ན།། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཉེས་པ་ཡིས།། ཉེ་བའི་སྲས་སུ་དགོངས་པར་འགྱུར།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི གནས།། མཁའ་དབྱིངས་དང་པོ་དབྱིངས་ཉི་ཟླ།། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ།། གང་ཞིག་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས།། མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བརྟན་ན། དངོས གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སུ།། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་གནས།། སྣང་བའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ནི།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ།། ཡང་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས ཚུལ།། ཟས་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ནི།། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་ནས།། བདུད་རྩི་ལྔར་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་རབ་སྦྱངས་ནས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་བཀོད།། རྒྱལ་བའི་ཚོགས རྣམས་ཚིམས་པར་བྱས།། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤགས།། ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས།། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་བྱ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན།། སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་སེམས བསྐྱེད་དེ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས།། སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན།། བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བྱ།། དེ་ལྟར་དུས་བཞི་ཉིན་མཚན་དུ།། རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།

以下是直譯： 是最高無上的統治者。居於壇城，即是壇城本身。圓滿壇城自然成就。壇城裝飾無不圓滿。圓滿壇城相應。心之壇城由心而生。時方壇城匯聚之主。幻化壇城相應。無作為壇城行持。于智慧圓滿壇城，以聞思修相應。自生一切誓言自然成就。此乃諸佛不越之最上誓言。若有人對此生信，則為諸佛壇城，從一切時方中，以無餘壇城歡喜，而視為近子。 秘密智慧修習處，（སཾ་བྷོ་ག་ཙ་ཀྲ，saṃbhogacakra，संभोगचक्र，సంభోగచక్ర，受用輪，桑布嘎查克）空界初始界日月。修習智慧王父母。若有人如醉象般的心，以等持調服后，以咒語和手印極為穩固，將成就大奇蹟。 從三摩地起后，住于清凈行為中。對各種顯現之事物，應當極為修習天尊壇城。或者以幻化等方式。對於飲食等，從佛陀加持現前，加持為五甘露，清凈舌根后，在心間安置智慧壇城。令諸佛眾滿足。如法懺悔破誓言。或者以佛陀壇城，作為加持之相。 見到一切眾生時，生起慈悲心，發願使其成佛的特殊願心，智者們應當常行。如是晝夜四時，安住于瑜伽之道。 圓滿次第教授品第十四 成就四十二（བུདྡྷ，buddha，बुद्ध，బుద్ధ，佛，布達）之第二部分。

། དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན རྣམས།། རིགས་ལྔའི་རིགས་འཛིན་བསྒྲུབ་འདོད་ན།། དབེན་པར་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱ།། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ། ཨོྂ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཨཱྂ་ཧཱ། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་དམིགས་རྟེན་དགོད།། ཡང་ན་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར བཞེངས།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་གྲུ་ཆད་དང།། སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱན་བཅས་བྲི།། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང།། རྟོག་པས བསྒྲིབས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

以下是直譯： 然後，五部佛等向普賢總尊如是請問： "啊！普賢總尊，請宣說五部成就法。" 聽聞此請后，大普賢總尊宣說道： "聽著，大集會眾！若欲成就五部持明，應在靜處清掃曼荼羅，以五甘露灑凈。（ཨོྂ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཨཱྂ་ཧཱ，oṃ hūṃ svā āṃ hā，ॐ हूं स्वा आं हा，ఓం హూం స్వా ఆం హా，嗡吽斯哇昂哈，嗡吽斯瓦昂哈） 應安置勇士五字觀想依處。或者建立粉末壇城。繪製四輻輪、四角、四門及門楣裝飾。 首先發菩提心：我與一切眾生雖是菩提心要之因，卻因妄念遮蔽而流轉輪迴。為獲得五部悉地，發起圓滿菩提心。"

། དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པ།། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་གདོད་ནས དག།སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཀུན་སྣང་ཏིང་ངེ་འཛིན།། གོང་གི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ལ།། ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ།། དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རང་སེམས་དྲི་མེད་ཨ་དཀར་ལས།། ཨེ་ ཡྂ་བྂ་སུྂ་ལྂ་རྂ་ལས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཁའ་དཀྱིལ་དུ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རི་རབ་བརྩེག། དེ་སྟེང་བྷྲཱུྂ་ལས་འཕྲོ་འདུས་པས།། ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་འོད་ཕུང་ལས།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། འབར་བའི་འཁོར་ལོ རྩིབས་བཞི་མཛེས།། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་གྲུ་ཆད་ལ།། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་ཡིས་མཛེས།། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས་ལ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་བྱས།། ཕྱི་ནང་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་བསྒོམ།། དེ་དབུས་གླང ཆེན་ཤར་སེང་གེ།ལྷོ་རུ་རྟ་མཆོག་ནུབ་རྨ་བྱ།། བྱང་དུ་ཤང་ཤང་ཁྲི་བརྩེགས་སྟེང།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ལ།། དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ཨ་དཀར་བསམ།། འཕྲོ་འདུས་དོན་བྱས་འཁོར་ལོར་གྱུར།། དེ་ལས་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་བསྐྱེད།། ཡུམ་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་བསྒོམ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར།། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ལ།། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།། རྒྱན་དང་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ བརྒྱན།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས།། རིགས་བཞི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པ་ནི།། ཤར་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་དུ།། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྂ་འཕྲོས་པས།། དོན་གཉིས་བྱས ནས་རྡོ་རྗེར་གྱུར།། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་འབར་བ་ལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བཞུགས།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན པའོ།། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ནས་མཱུྂ་འཕྲོས་པས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡབ་དང་མཐུན། ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་ཡི་ཁྲི་སྟེང་དུ།། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ནས་སཝཱ་འཕྲོས་པས།། དོན་གཉིས་བྱས་ནས་རིན་ཆེན་འབར།། དེ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང ལྡན་ནི།། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འབར་བ་ལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བཞུགས།། ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་ཐུགས་ཀར་འཛིན།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའོ།

以下是直譯： 然後修習真如：諸法無所緣，本來清凈。應修空性無我。 接著是普現三摩地：若未領悟上述義理，則修習遍及的大悲心。 然後是因三摩地：從自心無垢白色（ཨ，a，अ，అ，阿，阿）字，（ཨེ，e，ए，ఎ，誒，誒）（ཡྂ，yaṃ，यं，యం，巖，揚）（བྂ，vaṃ，वं，వం，萬，旺）（སུྂ，suṃ，सुं，సుం，松，松）（ལྂ，laṃ，लं，లం，藍，朗）（རྂ，raṃ，रं，రం，讓，讓）生出五大元素的虛空界中，堆積珍寶須彌山。其上（བྷྲཱུྂ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，布如，布如）字放光收攝，從五色光蘊中，現五寶宮殿。 美麗的四輻火輪，四智隅角，以四無量門莊嚴，八解脫拱門，法界圍墻。觀想無內外宮殿。 中央大象，東獅子，南駿馬，西孔雀，北金翅鳥，層疊寶座上，日月蓮花座上，中央座上觀想白色（ཨ，a，अ，అ，阿，阿）字。放光收攝成就利益后變成輪。由此生起毗盧遮那佛。觀想佛眼佛母為佛母。父母二尊身色白，手持法輪，雙足結等持坐。以飾品莊嚴身體。觀想父母無二。 從父母二尊心間，生起四部佛：東方獅子座上，從父尊心間（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）字放出，成就二利后變成金剛。由此生起金剛薩埵，身色深藍髮光，一面二臂二足而坐。右手當胸持金剛，左手腰間持鈴。從母尊心間（མཱུྂ，mūṃ，मूं，మూం，姆，姆）字放出，生起與父尊相同的普賢佛母。 南方馬座上，從父尊心間（སཝཱ，svā，स्वा，స్వా，斯瓦，斯瓦）字放出，成就二利后變成發光寶珠。由此生起寶生佛，身色黃色發光，一面二臂二足而坐。右手當胸持寶珠，左手腰間持鈴。

། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ལས་ལཱྂ་འཕྲོས པས།། གོས་དཀར་མོ་ནི་ཡབ་དང་མཐུན།། ནུབ་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ།། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ནས་ཨཱྂ་འཕྲོས་པས།། དོན་གཉིས་བྱས་ནས་པདྨར་གྱུར།། དེ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ མདོག་དམར།། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།། གཡས་པས་པདྨ་ཐུགས་ཀར་འཛིན།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན།། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ནས་པཱྂ་འཕྲོས་པས།། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཡབ་དང་མཐུན།། བྱང ཕྱོགས་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ།། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ནས་ཧཱ་འཕྲོས་པས།། དེ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང།། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།། གཡས པས་རལ་གྲི་ཐུགས་ཀར་འཛིན།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན།། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ནས་ཏཱྂ་འཕྲོས་པས།། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡབ་དང་མཐུན།། དེ་ལྟར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ནི།། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ ཆེ།། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར།། དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱན་ཞབས་རྒྱན་ལྡན།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི།། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ།། རྣམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་ནོ།། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག བསྐྱེད་བྱས་ནས།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་ངོ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་བྱས་ནས།། མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད།། བསྟོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ བཏབ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསྙེན་པ་དབུལ།། ཨོྂ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཨཱྂ་ཧཱ། ལཱྂ་མཱུྂ་པཱྂ་མཱྂ་ཏཱྂ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་རུ།། ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱར་ཏེ།། སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བྱས་བཟླས།། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྐུ གསུང་ཐུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དུག་ལྔ་སྦྱངས་ནས་རིགས་ལྔར་གྱུར།། འགྲོ་དྲུག་ལམ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར བསྒོམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།

以下是直譯： 從母尊心間（ལཱྂ，lāṃ，लां，లాం，朗，朗）字放出，生起與父尊相同的白衣佛母。 西方孔雀座上，從父尊心間（ཨཱྂ，āṃ，आं，ఆం，昂，昂）字放出，成就二利后變成蓮花。由此生起無量光佛，一面二臂，身色紅，雙足結等持坐。右手當胸持蓮花，左手腰間持鈴。從母尊心間（པཱྂ，pāṃ，पां，పాం，邦，邦）字放出，生起與父尊相同的瑪瑪吉佛母。 北方金翅鳥座上，從父尊心間（ཧཱ，hā，हा，హా，哈，哈）字放出。由此生起不空成就佛，一面二臂，身色綠，雙足結等持坐。右手當胸持寶劍，左手腰間持鈴。從母尊心間（ཏཱྂ，tāṃ，तां，తాం，當，當）字放出，生起與父尊相同的三昧耶度母。 如是五部佛父佛母，柔軟婀娜如少年，明亮耀眼莊嚴威嚴，具有頭飾、手飾、足飾。顯現而無自性，如鏡中影像或虛空彩虹。 如是生起誓言尊后，迎請智慧壇城。融為無二后，以歡喜方式頂禮，以外內密三種供品供養。讚頌並祈請悉地。獻上無二修持： （ཨོྂ་ཧཱུྂ་སཝཱ་ཨཱྂ་ཧཱ，oṃ hūṃ svā āṃ hā，ॐ हूं स्वा आं हा，ఓం హూం స్వా ఆం హా，嗡吽斯瓦昂哈，嗡吽斯瓦昂哈） （ལཱྂ་མཱུྂ་པཱྂ་མཱྂ་ཏཱྂ，lāṃ mūṃ pāṃ māṃ tāṃ，लां मूं पां मां तां，లాం మూం పాం మాం తాం，朗姆邦芒當，朗姆邦芒當） 於五部各自心間，日月合抱，觀想各自種子字明顯而誦。 十方善逝身語意，功德事業壇城喜悅。三界一切眾生的五毒清凈后變成五部。清凈六道五道苦，觀想獲得五身五智慧。 如是宣說。這是第十五章，外修五部品。

།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ནང་སྒྲུབ་ནི།། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔར འདུས།། རིགས་ལྔ་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ཡི།། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་ལྔ་ལས།། ལོགས་ནས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། རང་ཉིད་ཡེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡིན།། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་རིགས།། རྣམ་ཤེས་ཕུང པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་རིགས།། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་པདྨའི་རིགས།། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱི་རིགས།། ཤ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།། རུས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ཏེ།། དྲོད་ནི་རིན་པོ ཆེ་ཡི་རིགས།། ཁྲག་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། དབུགས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དེ་བཞིན་རིགས།། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། ཁ་དོག་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས།། ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨའི རིགས།། ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས།། ས་ནི་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། མེ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། ཆུ་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། རླུང་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། ལུས་ནི རྣམ་ཤེས་དེ་བཞིན་རིགས།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། མིག་ནི་རྣམ་ཤེས་རིན་ཆེན་རིགས།། སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་པདྨའི་རིགས།། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས།། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི ཡུམ།། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། མིག་གི་དབང་པོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། སྣ་ཡི་དབང་པོ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། གཏི་མུག་དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་རིགས།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད།། ང་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིགས།། འདོད་ཆགས་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ནོ།། ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ།། ཞེ་སྡང་ཡུལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ།། གཏི་མུག་ཡུལ་ནི་དེ བཞིན་ཡུམ།། ང་རྒྱལ་ཡུལ་ནི་རིན་ཆེན་ཡུམ།། འདོད་ཆགས་ཡུལ་ནི་པདྨའི་ཡུམ།། ཕྲག་དོག་ཡུལ་ནི་ལས་ཀྱི་ཡུམ།། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ།། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ།། རྣམ་ཤེས ལྔ་དང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ།

以下是完整的漢語直譯: 然後又真實確定地說道: 五部族的內在修持是: 一切善逝歸納為五部族。 五部族自性的蘊、 界和處、五大, 不能離開而尋求和修持。 自身本來就是五部族。 色蘊是如來部族, 識蘊是金剛部族, 受蘊是寶部族, 想蘊是蓮花部族, 行蘊是事業部族。 肉是如來部族, 骨是金剛部族, 體溫是寶部族, 血是蓮花部族之佛母, 呼吸是事業部族之佛母。 白色是如來部族, 藍色是金剛部族, 黃色是寶部族, 紅色是蓮花部族, 綠色是事業部族。 地是如來部族之佛母, 空是金剛部族之佛母, 火是寶部族之佛母, 水是蓮花部族之佛母, 風是事業部族之佛母。 身識是如來部族, 意識是金剛部族, 眼識是寶部族, 鼻識是蓮花部族, 耳識是事業部族。 身根是如來部族之佛母, 意根是金剛部族之佛母, 眼根是寶部族之佛母, 鼻根是蓮花部族之佛母, 耳根是事業部族之佛母。 愚癡是如來部族, 嗔恨說為金剛部族, 傲慢是寶部族, 貪慾是蓮花部族, 嫉妒是事業部族。 嗔恨的對境是金剛佛母, 愚癡的對境是如來佛母, 傲慢的對境是寶佛母, 貪慾的對境是蓮花佛母, 嫉妒的對境是事業佛母。 五蘊和五大元素, 五色和五境五根, 五識和五毒五智, 愚癡清凈是法界智。 如是在部族的本性中成佛。

། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ།། ང་རྒྱལ་རྣམ་དག མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ།། འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ།། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ལས ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིགས་ལྔ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་མན་ངག་འདི།། ཐབས་ལམ་ཟབ མོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་སློང།། གཏི་མུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ཏེ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ང་རྒྱལ་རིན ཆེན་རིགས་ཡིན་ཏེ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། འདོད་ཆགས་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ཏེ།། སོ་སོར་ཏོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།། ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སོ།། གཏི་མུག་ཕྲ་རགས་ཅི་སྐྱེས ཀྱང།། གཏི་མུག་མཚན་ཉིད་བཙལ་བར་བྱ།། གཏི་མུག་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པས།། གཏི་མུག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་བཙལ་བས།། ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་འདུག། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ཙམ་ན།། གཏི་མུག་མ་སྤངས་དེ བཞིན་རིགས།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ།། ཞེ་སྡང་ཕྲ་རགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང།། ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་བཙལ་བར་བྱ།། ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ།། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་བཙལ་བས།། ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང པར་འདུག།དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ཙམ་ན།། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་རིགས།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ།། ང་རྒྱལ་ཕྲ་རགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང།། ང་རྒྱལ་རང་བཞིན་བཙལ་བར་བྱ།། ང་རྒྱལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ སྟེ།། ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་བཙལ་བས།། ཡུལ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་འདུག། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ཙམ་ན།། ང་རྒྱལ་མ་སྤངས་རིན་ཆེན་རིགས།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ།

以下是完整的漢語直譯: 嗔恨清凈是映象智慧, 在金剛部族的本性中成佛。 傲慢清凈是平等性智慧, 在寶部族的本性中成佛。 貪慾清凈是妙觀察智慧, 在蓮花部族的本性中成佛。 不捨嫉妒是精進智慧, 在事業部族的本性中成佛。 如是所說。五部族內修品第十六。 然後又真實確定地說道: 這深奧的密咒口訣, 通過深奧方便道來修持。 將五毒煩惱轉為道用。 愚癡是如來部族, 是法界智慧。 嗔恨是金剛部族, 是大圓鏡智。 傲慢是寶部族, 是平等性智。 貪慾是蓮花部族, 是妙觀察智。 嫉妒是事業部族, 是成所作智。 無論生起粗細何種愚癡, 都應尋求愚癡的特徵。 因愚癡特徵不成立, 尋求愚癡生起的對境, 對境也不成立而空。 如是了悟並知曉時, 不捨愚癡即如來部族, 獲得法界智慧。 無論生起粗細何種嗔恨, 都應尋求嗔恨的本性。 嗔恨本性不成立, 尋求嗔恨生起的對境, 對境也不成立而空。 如是了悟並知曉時, 不捨嗔恨即金剛部族, 獲得大圓鏡智。 無論生起粗細何種傲慢, 都應尋求傲慢的本性。 傲慢本性不成立, 尋求傲慢生起的對境, 對境也不成立而空。 如是了悟並知曉時, 不捨傲慢即寶部族, 獲得平等性智。

། འདོད་ཆགས་ཕྲ་རགས་སྐྱེས་ཙམ ན།། འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་བཙལ་བར་བྱ།། འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ།། འདོད་ཆགས་ཡུལ་ཡང་སྟོང་པར་འདུག། དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ཙམ་ན།། འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པདྨའི རིགས།། ཀུན་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ།། ཕྲག་དོག་ཕྲ་རགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང།། ཕྲག་དོག་རང་བཞིན་བཙལ་བར་བྱ།། ཕྲག་དོག་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས།། ཕྲག་དོག་ཡུལ་ཡང་སྟོང་པར་འདུག། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང བརྟན་ཙམ་ན།། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་ལས་ཀྱི་རིགས།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ།། གཏི་མུག་སྤངས་ན་དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་སྤང།། དེ་བཞིན་རིས་སྤངས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེད།། ཞེ་སྡང་སྤངས་ན་རྡོ་རྗེ རིགས་མཆོག་སྤང།། རྡོ་རྗེ་རིགས་སྤངས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེད།། ང་རྒྱལ་སྤངས་ན་རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་སྤང།། རིན་ཆེན་རིགས་སྤངས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེད།། འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་པདྨ་རིགས་མཆོག སྤང།། པདྨ་རིགས་སྤངས་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད།། ཕྲག་དོག་སྤངས་ན་ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་སྤང།། ལས་ཀྱི་རིགས་སྤངས་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མེད།། དུག་ལྔ་སྤངས་ན་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལྔ་མེད།། རིགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་གདུང་རྒྱུད་བཅད།། གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་དུབ་པའི་སྐལ་བར་འགྱུར།། དུག་ལྔ་བསྒྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། གཏི་མུག་མ་བཀག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་ལམ།། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས པའི་ལམ།། ང་རྒྱལ་མ་བཀག་མ་ནོར་རང་གི་ལམ།། འདོད་ཆགས་མ་བཀག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ།། ཕྲག་དོག་མ་སྤངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལམ།། དེ་ཡང་སྟོང་བ་བདེ བ་ཆེན་པོ་ལྔ།། འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དུག་ལྔ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིགས་ལྔའི་གསང་བསྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ཉིད རིགས་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།

以下是完整的漢語直譯: 當生起粗細貪慾時, 應尋求貪慾的本性。 貪慾本性不成立, 貪慾對境也是空。 如是知曉並了悟時, 不捨貪慾即蓮花部族, 獲得妙觀察智。 無論生起粗細何種嫉妒, 都應尋求嫉妒的本性。 因嫉妒本性不成立, 嫉妒對境也是空。 如是了悟並穩固時, 不捨嫉妒即事業部族, 獲得成所作智。 若捨棄愚癡則捨棄最勝如來部族, 捨棄如來部族則無法界智。 若捨棄嗔恨則捨棄最勝金剛部族, 捨棄金剛部族則無大圓鏡智。 若捨棄傲慢則捨棄最勝寶部族, 捨棄寶部族則無平等性智。 若捨棄貪慾則捨棄最勝蓮花部族, 捨棄蓮花部族則無妙觀察智。 若捨棄嫉妒則捨棄最勝事業部族, 捨棄事業部族則無成所作智。 若捨棄五毒則無五部族五身, 捨棄五部族身則斷絕佛陀血脈, 不能成就而成為疲憊的命運。 若修持五毒則結果為五智慧, 不阻礙愚癡是智慧廣大道, 不捨嗔恨是證悟智慧道, 不阻礙傲慢是無誤自道, 不阻礙貪慾是法界道, 不捨嫉妒是無二的狀態。 五毒煩惱是五智慧道, 那也是五大空樂, 果位無生中不捨而任運成就。 五毒是如意寶,能滿足需求。 如是所說。五部族秘密修持品第十七。此乃修持五部族之處第三。

། དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པ།། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཇི་ལྟར བསྒྲུབ།། དེ་སྐད་གསོལ་བ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི།། ཁྱད་པར་མི་མཐུན་བྱེ་བྲག་རྣམས།། རང བཞིན་གཅིག་ལ་གསུམ་ཚང་བ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འདུས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་འདོད་ན།། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་དག་ཏུ།། མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ནི།། ཤེལ་ལྟར་གསལ་བའི་ཧཱུྂ་བྲིས ལ།། དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་གཞག་པར་བྱ།། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཏིང་འཛིན།། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་མི་སེམས་བསྒོམ།། དེ་ནས་ཀུན་སྣང་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ།། དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ འཛིན།། རང་སེམས་ཧཱུྂ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ།། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་མཆོད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས།། ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ བ་ལས།། དངུལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུར་གྱུར།། དེ་ལ་འོད་འཕྲོས་ཞུ་བ་ལས།། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར།། སྐུ་མདོག་དངུལ་དཀར་ལྟ་བུ་ལ།། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར འཛིན།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན།། གླང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན།། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ།། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཆེ།། གསལ་འཚེར་ལྷུན སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབར།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ།། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། ཨོྂ་དཀར་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་བསྒོམ།། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང།། ཨཱཿདམར་དམར་ལ་དྭངས པར་བསྒོམ།། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང།། མཐིང་ནག་ཧཱུྂ་གཅིག་བསམ་པར་བྱ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུ་དེ་ནི།། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྟེ།། ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའོ།

以下是完整的漢語直譯: 然後,五部佛等向普賢總尊請問: "噢,普賢總尊, 如何修持大密一味?" 聽到這樣的請問后, 大總尊回答道: "聽著,大眾會眾們, 這身語意的修法, 雖有不同的差別, 本性一而具三, 皆攝於（ཨོྂ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྂ，Oṃ vajra sattva hūṃ，ॐ वज्र सत्त्व हूँ，ఓం వజ్ర సత్త్వ హూం，金剛薩埵，嗡班雜薩埵吽）自身。 若欲修持金剛薩埵, 于幽靜悅意之處, 清潔曼荼羅后, 書寫如水晶般清澈的（ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）字, 作為觀想所緣。 首先修真如三摩地, 無念無想而修持。 然後修普現三摩地, 修持遍及一切的悲心。 然後修因位三摩地, 觀想自心明顯為（ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）字。 由此放光供養善逝, 供養身語意。 凈化三界眾生分別障, 收回融入光中, 化為九股銀色金剛杵。 復由此放光融化, 自身化為金剛薩埵。 身色如白銀, 一面二臂, 右手當心持金剛杵, 左手腰間持鈴鐺。 坐于交叉大象寶座上, 日月蓮花墊上, 觀想以諸飾莊嚴。 柔軟婀娜少年相, 明亮莊嚴威嚴熾盛。 如是觀想其身後, 頂輪輻上, 觀想（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）字白如水晶閃耀。 喉間四瓣蓮花上, 觀想（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，啊，阿）字鮮紅明亮。 心間金剛十字上, 觀想深藍色（ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）字。 如是之身, 是貪慾者的入門, 從寂靜門而入。"

། ཁྲོ་བོའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི།། སྐུ་མདོག མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན།། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན།། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང ལྤགས་གསོལ།། མིང་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། ཁྲོ་རྔམས་གཤེ་གཏུམ་འབར་བའི་གཟུགས།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས།། དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་བཟོད་པར དཀའ།། འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི།། ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བརྗིད།། ཐུག་ཆོམས་རི་རབ་འབུམ་སྙིལ་སྐད།། སྤྱུགས་པའི་འཐོར་རླུང་གཡེང་བ་ཆེ།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ དགོད།། ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྟེ།། ཁྲོ་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱར་འདུས།། རིགས་བརྒྱ?་བསྡུས་པས་རིགས་ལྔར་འདུས།། རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འདུས།། རྒྱལ་བ རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ།། ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལུས་ཀུན།། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་རོ་གཅིག་པས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡིན།། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་པས།། གཅིག་ཉིད་མེད་ལ་ཀུན་གྱི་ངང།། རྣལ་འབྱོར་རིག པ་འདི་ལྡན་ན།། བདེ་གཤེགས་མ་བསྒོམས་གང་ཡང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི སྒྲུབ་ཐབས་འདི།། ཁྱད་པར་མི་མཐུན་བྱེ་བྲག་རྣམས།། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་གསུམ་ཚང་བ།། རྡཽ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འདུས།། སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དོན།། འགྲོ་དོན རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤད།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི།། སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས།། དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའི་ངང།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ལྷ་དེ་ནི།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ པའོ།

以下是完整的漢語直譯: 從忿怒門入者: 身色深藍熾燃, 一面二臂兩足分開, 右手當心持金剛杵, 左手腰間持鈴鐺。 虎皮裙飾蛇裝飾, 身披濕象皮。 名為（བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ，vajra heruka，वज्र हेरुक，వజ్ర హేరుక，金剛嘿嚕嘎，班雜黑魯嘎）, 亦稱金剛忿怒, 亦稱金剛喜悅。 忿怒威猛狂暴熾燃相, 安住劫火烈焰中。 難以忍受如末劫之火, 光芒耀眼如十萬日。 忿眉閃爍如千道閃電, 怒吼聲如崩塌十萬須彌山。 吹氣如狂風席捲。 如是忿怒尊上, 安置身語意種子字。 是瞋恨者的入門, 觀想為忿怒相。 一切佛陀攝於百部, 百部攝於五部, 五部攝於金剛部。 五部佛等, 無餘方便印, 法身金剛一味故, 如何顯現即如是。 如是修持一佛, 即無一亦是一切之境。 若具此瑜伽智慧, 無有未修之善逝。 如是宣說。這是第十八章,修持大密一味。 然後又確切宣說: 此身語意修法, 雖有不同的差別, 本性一而具三, 皆攝於金剛薩埵自身。 無生智慧界之境, 不變不壞金剛義, 為利眾生說為金剛薩埵。 一切諸法及眾生, 無生勝義界一味, 即是三世佛法性, 普賢金剛薩埵境。 如是本尊即是, 自覺智慧不離不合, 是金剛薩埵自性。 如是宣說。這是第十九章,宣說金剛薩埵自性。

།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། ཨོྂ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ།། ཨཱྂ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང།། ཧཱུྂ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། ཨོྂ་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས།། ཨཱྂ ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དག།ཧཱུྂ་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིད།། ཨོྂ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང།། ཨཱྂ་གིས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང།། ཧཱུྂ་གིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང།། ཨོྂ་གྱིས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ཨཱྂ་ གིས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ཧཱུྂ་གིས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས ཏེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བདུད་མ་ཏྲྂ་ཀ་རུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང། རྟག་པ་ལ མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས།ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་བྲལ་ནས། གབ་པའི་གསང་བ་དག་མ་རྟོགས་པར། སྦས་པའི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་འཆེལ་ནས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་ཏེ། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྩུབ་ མོར་གྱུར་ནས།རབ་ཏུ་ཚ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ནས། ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ།། ཚ་བ་དང་གྲང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱུད་ཅིང། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ།དེ་ནས་བདུད་མ་ཏྲྂ་ཀ་རུ་ཏྲ་དེས། ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་པ་དང། གདུག་པའི་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིས་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་རིགས་དང། ལྷ་མ་ཡིན། ཚངས་པ་དང། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་མན་ཆད་དབང་དུ་བསྡུས་སོ།

以下是完整的漢語直譯: 然後又確切宣說: （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）是一切善逝之身, （ཨཱྂ，āṃ，आं，ఆం，昂，昂）是一切善逝之語, （ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）是一切善逝之意。 （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）是三界眾生之身, （ཨཱྂ，āṃ，आं，ఆం，昂，昂）是三界眾生之語, （ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）是三界眾生之意。 以（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）凈除身障, 以（ཨཱྂ，āṃ，आं，ఆం，昂，昂）凈除語障, 以（ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）凈除意障。 以（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）獲得身成就, 以（ཨཱྂ，āṃ，आं，ఆం，昂，昂）獲得語成就, 以（ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）獲得意成就。 如是宣說。這是第二十章,大密一味三字章。 這是第三部分,修持大密一味。 然後,一切善逝安住于寂靜平等性心中。此時,有一名為魔（མ་ཏྲྂ་ཀ་རུ་ཏྲ，ma traṃ ka ru tra，म त्रं क रु त्र，మ త్రం క రు త్ర，魔特蘭卡魯特拉，瑪當嘎魯扎）者,因我執愚癡和執著常見,離開正道,不解隱秘之密,執著隱藏之密,迷惑因果,成為粗重的輪迴種子,轉生於極熱地獄。被熱苦煎熬后,又生於極寒地獄。經歷熱寒世界,感受十二千劫。 然後,這個魔（མ་ཏྲྂ་ཀ་རུ་ཏྲ，ma traṃ ka ru tra，म त्रं क रु त्र，మ త్రం క రు త్ర，魔特蘭卡魯特拉，瑪當嘎魯扎）控制了具有各種肢體、各種兇器、能降下四百零四種疾病的天眾、阿修羅、梵天,乃至大果天以下的眾生。

དེ་ལྟ་བུའི་གདུག་པ་ཅན་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ནས། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་སམ། བདེ་བ་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། སྐུ་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ། དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག། ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན་ནས། སྐུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་ནས། ཡུམ་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ་ཞེས་བྱ་བ། དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ། གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འོག་མ་ན་གཽ་རཱི་མ བརྒྱད།གཡོན་དང་པོ་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ། འོག་མ་ན་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཤིན་ཏུ་གཙོ་ལ་འདུད་པར་གྱུར་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཁྲོ་ བོ་འཆོལ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ།སྟོང་ཁམས་ཁྲོ་བོས་བཀང་ནས། བདུད་མ་ཏྲྂ་ཀ་རུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཞིང་བསྒྲལ་ཏེ། ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏོ།། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི།བར་ཁྱམས་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི། ལྕགས་རིར་བཅས་པ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི། དབུས་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྲུབ་པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་ཡང། ཕྱི་ཁམས་སྒོ་ བཞི་སྒོ་རྒྱན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཕྱི་རིམ་རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང། མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་འཁོར་ཡུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是完整的漢語直譯: 如是兇惡者,為一切善逝所知見。以大悲加持或一切善逝意加持,世尊吉祥大勝喜金剛,身色深藍熾燃,二十一頭,四十二臂持四十二種寂靜物,以尸林飾品恐怖莊嚴,示現極為恐怖之相。其佛母名為忿怒空行母,九頭十八臂,右第一手持金剛杵,下方八高麗天女,左第一手持滿血顱器,下方八魔女,以尸林裝飾莊嚴,極為尊貴而屈身。 從父母無二雙運中,化現各種忿怒尊,遍滿千界。降伏度化魔（མ་ཏྲྂ་ཀ་རུ་ཏྲ，ma traṃ ka ru tra，म त्रं क रु त्र，మ త్రం క రు త్ర，魔特蘭卡魯特拉，瑪當嘎魯扎）等一切傲慢者,其身體化為尸林宮殿。 九重曼荼羅,四輻輪,四方四門,有鐵圍山,四方四隅及中央,成就為宮殿。四重曼荼羅外,外界四門及門飾。其外圍是血海環繞,外有金剛墻和火焰圍繞。

། དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་ཕྱི་ཐོད་པ རྣམ་གསུམ་གྱི་བརྩིག་པ།ནང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་ཡོད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་ཡབ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང། ཡུམ་ཁྲོ་མོ་ གནམ་ཞལ་མ་གཉིས་གནས་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས།ཤར་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང། ལྷོར་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང། ནུབ་ཏུ་ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང།བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང། ཤར་ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དང། ནུབ་བྱང་དུ་འཇིགས་པའི་སྟོབས་ལས་སྤྲུལ་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་ འདུལ་དང།བྱང་ཤར་དུ་བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་དང། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྷགས་སོ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་ བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་བཅས་པས་འཁོད་དེ།། རང་གི་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ།། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ་ཏོ།། ཁྲོ་བོ་མངོན་བྱུང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག པའོ།།།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ། ཁྲོ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་པཽ།། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ ཡི།། གདུག་བྱེད་ལོག་ལྟའི་རུ་ཏྲ་རྣམས།། ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས།། འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཇི་ལྟར་འདུལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས།། དྲེགས་པས་ཁེངས་པའི་རུ་དྲ་རྣམས།། ཞི་བས་ཐུལ་བར་མ་གྱུར་པས།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ནི།། ཐམས་ཅད་འཇིགས་པའི་མཆོག་ཡིན ཏེ།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བཀའ་བཞིན་བསྐྱེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱའོ།

以下是完整的漢語直譯: 如是宮殿外以三種頭骨堆砌,內以各種尸林飾品裝飾,外有八大尸林。在如是尸林宮殿中央,安住父尊大勝喜金剛和母尊忿怒空行母。從父母二尊的身語意功德事業化現: 東方意之化身金剛喜金剛, 南方身之化身閻魔敵, 西方語之化身蓮花自在王, 北方事業之化身金剛童子, 東南方功德之化身無上喜金剛, 西北方恐怖力之化身降伏一切傲慢者, 東北方威嚴力之化身大力黑天, 西南方不可思議持明金剛眾。 這些都同時降臨。他們各自都與佛母眷屬同住,與自己的眷屬一起安住。如是化現不可思議的忿怒尊曼荼羅。 這是第二十一章,忿怒尊顯現品。 然後,忿怒尊眷屬向大吉祥尊頂禮繞行后請問道: "噫!普賢喜金剛, 一切忿怒眾之主, 極其忿怒兇暴的 作惡邪見魔眾等, 以寂靜無法利益。 佛陀大悲忿怒尊, 如何從輪迴中度化?" 聽聞此請后, 普賢大尊宣說道: "聽啊,大集會眾! 傲慢自大的魔眾, 無法以寂靜降伏。 佛陀大悲忿怒尊, 是一切恐怖之最。 在大怖畏曼荼羅, 依教生起當修持。"

། དང་པོ་ཁྲོ་བོ་བསྒྲུབ་པའི་གནས།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་འཇིགས་ལ།། གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་འདུ་བའམ།། གཅན གཟན་འདབ་ཆགས་ཁྲོས་པའི་ས།། གནམ་ས་གྲུ་གསུམ་སར་གནས་པ།། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གནས་ཆེན་དེར།། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོད་པའི་ཕྱིར།། གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་གླུད་ཀྱང་སྦྱིན།། བདེན་པ་བདར་ཞིང བཀའ་ཡང་བསྒོ།། ས་སྦྱངས་བཀའ་སྒྲོགས་བསོད་ནམས་བསགས།། ཕྱི་མཚམས་གཅད་ཅིང་དམ་སྲི་མནན།། སྒོ་བྱང་གདགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩིག། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཆག་ཆག་གདབ།། བ་སུ་ཏ་ཡི་ཐག་པ ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ཐིག་ཏུ་གདབ།། ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལ།། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་ལྡན།། ཀུན་ཀྱང་ལྕགས་རི་ལྡན་པ་བྲི།། དེ་རྣམས་ཕྱི་ཁྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། སྒོ་བཞི་སྒོ་རྒྱན་རྟ བབས་ལྡན།། འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དང། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་འཁོར་ཡུག་དང།། འབར་ཕྲེང་རྡོར་ཕྲེང་ལྡན་པར་བྲི།། དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཚོན་རྩིའམ།། ཡང་ན་ས་ཚོན་ལྔ་ལ་བྱ།། དབུས་རྣམས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ ལ།། ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་གྱིས་མཛེས།། ཕྱི་རིམ་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དབྱེ། ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང།། མུ་ཁྱུད་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོར་བྱ།། གྲུ་ཆད་ལྗང་ལ་བར འཁྱམས་ཕྱོགས།། སྒོ་བཞི་རིགས་ལ་བརྩིག་པ་ལྔ།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཀ་དེ་བཞིན་བྲི།། ཕྱི་ཁྱམས་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་བཞི་རིགས།། བརྩིག་པ་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང།། འདོད་ཡོན ཁྱམས་དམར་ཕ་གུ་སེར།། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མཐིང་ལ་མདའ་ཡབ་ལྗང།། སྒོ་ཁྱུད་རྟ་བབས་མཛེས་པའི་ཚོན།། ཕྱི་རོལ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་དམར།། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མཐིང་ནག་ལ།། མེ་རིའི་ཕྲེང་བ་དམར་སེར་རོ།། དེ་ལྟར དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི།། ཞིང་ཆེན་བླ་རེའི་གུར་ཡང་དབུབ།། བ་སུ་ཏ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།། མདའ་བཞི་མེ་ལོང་དར་སྣ་བཞི།། རལ་གྲི་བཞི་དང་ཕུར་པ་བཞི།། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དུ་དགྲམ་པར་བྱ།། བྷནྡྷ་དགུ དང་མར་མེ་དགུ།ཕུར་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དགྲམ།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是完整的漢語直譯: 首先,修持忿怒尊之處, 在極為恐怖的大尸林, 或惡神聚集之處, 或猛獸飛禽暴怒之地, 或天地三角交匯之處。 在如此極為可怖之大處, 為供養地方守護神, 應獻食子並施替身, 宣說真實語並下令。 凈化地基,宣讀教法,積累福德, 劃定外界,鎮壓魔鬼, 懸掛門幡,建立壇城, 灑五甘露凈化, 以牛黃繩索, 繪製九重曼荼羅。 皆為四輻輪, 有四方四門內院, 皆畫有鐵圍山。 在外院曼荼羅上, 四門有門飾和階梯, 五欲妙境,寶石磚瓦, 網鬘環繞, 火焰鬘和金剛鬘裝飾。 以尸林顏料, 或五色土繪製。 中央深藍三角形, 三個紅色新月裝飾, 外圍綠色放光芒。 四輻輪分四方: 東白南黃西紅北綠。 外圈白色頭骨鬘。 內院綠色,四方院, 四門依種姓五層, 外鐵圍山黑色。 九重曼荼羅皆如是繪製。 外院四方四門依種姓, 五層藍白黃紅綠。 五欲院紅色,磚瓦黃, 網鬘藍色,檐廊綠。 門框階梯美麗色彩。 外圍紅色血海, 金剛墻深藍色, 火焰鬘紅黃色。 如是繪製曼荼羅后, 應張大帳幕, 以牛黃鬘環繞, 四支箭,四面鏡,四色綢, 四把劍和四支橛, 作為曼荼羅裝飾。 九顱器和九盞燈, 九支橛等擺設。 此為大怖畏曼荼羅。 如是宣說。

། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ པའོ།

這是完整的漢語直譯： 忿怒尊遊戲修法之粉壇曼荼羅品，第二十二章。

།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། ཕྲིན་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།། དང་པོ་མཚམས་བཅད་བགེགས་བསྐྲད་ལ།། ཕྱོགས་མཚམས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རུ་གསལ།། བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡའ་ཕྱག འཚལ།། དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་བཤགས་པ་བྱ།། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབུལ།། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་བཞིན།། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པ།། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། གདོད ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་པར་བསྒོམ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་དོན།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན གང་བ།། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྂ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། དེ་ལས་རྂ་ཡྂ་ཁྂ་གསུམ་གྱིས།། དངོས་དང་མཚན་མ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས།། མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ།། རྒྱ་གྲམ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཆགས།། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ མཚོར་འཁྱིལ།། ཞིང་ཆེན་འབར་བའི་ས་གཞིར་ཆགས།། འབྱུང་བ་དྲོད་སྙོམས་མེ་དཔུང་འབར།། ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་རི་རབ་བརྩིག། སྨུག་ནག་བྷཱུྂ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཕོ་བྲང དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པ་ལ།། ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་མཛེས།། གྲུ་ཆད་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་ལྡན།། ཕྱི་ཁྱམས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང།། མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་འབར་ཕྲེང་དང།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཕྱི ནང་མེད་པར་གསལ་བ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་བསྒོམ།། དེ་དབུས་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཁྲིར།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བབས་པ་ལས།། སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་ག་གསུམ་སྦྱོར་བས།། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུའི་སྐུར་གསལ བསྐྱེད།། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ།། དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ།། ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གདེངས།། ཕྱག་ན་བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་གཉིས།། ཞབས་བརྒྱད་བགྲད་པས་གདན་བརྒྱད་གནོན།། དུར་ཁྲོད་འཇིགས པའི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ།། རྔོམ་བརྗིད་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ།། གཡོན་ཕྱོགས་མཱུྂ་གྱི་འཕྲོས་འདུས་ལས།། ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་དེ།། ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རྩད་བཅད ནས།། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར།། གཡས་པ་ཐབས་མཆོག་གཙོ་ལ་འཁྱུད།།

以下是完整的漢語直譯： 然後又確實宣說： 實修事業之法： 首先結界驅除障礙， 方位守護神明顯， 開啟手印門並行手印禮， 發誓、降福、懺悔， 加持供品並供養。 然後依次入定： 首先修空性本然， 諸法乃心之本性， 本來不生空性中修。 遍照三昧： 遍及眾生利益之 普遍大悲當修持。 然後因位三昧： 智慧薩埵一寸高， 心間有"吽"字當修持。 由此"嘟"、"央"、"康"三字， 燒、散、洗實相與表相。 深藍色"誒"字虛空中， 十字風輪形成， 紅色血海渦旋， 大地燃燒地基形成。 四大調和火焰熾， 巨大骨骼須彌山。 深紫"吽"字放收光， 大尸林宮殿， 九重曼荼羅宮殿， 皆以四輻輪莊嚴， 有內院、外院及四門。 外院門與門框， 外圈金剛火焰鬘， 尸林飾品裝飾。 內外無別明現之 智慧任運宮殿修。 其中央八主獸座上， 智慧薩埵降臨后， 以三種放收儀軌， 明觀大勝喜金剛身。 身色深紫熾燃， 二十一頭， 四十二臂伸展， 手持四十二佛， 八足張開踏八座。 身著尸林八可怖飾， 修持威猛巨大身。 左方"母"字放收光， 忿怒空行自在母， 九頭十八臂， 徹查十八界， 融入十八空性界。 右擁抱最勝方便尊。

། གཡས་པ་ཐབས་མཆོག་གཙོ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བྱས་ཏེ།། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ།། ཨོྂ་ལས་རྩེ་ལྔ་ཕཊ ཀྱིས་མཚན།། ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་པདྨ་ལ།། པྂ་ལས་འདབ་བཞི་ཨཱྂ་གིས་མཚན།། གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས།། མཁའ་ལས་ཁྲོ་བོ འཆོལ་པ་སྤྲོས།ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། བི་ཤཝ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕཊ་ཕཊ། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས།། བདུད་དང་དྲེགས་པ་རཱུ་ཏྲ་རྣམས།། ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས།། མ་སྲིང་ཆུང་མ་ མཛའ་མོ་རྣམས།། བྲན་དུ་བསྡུས་ནས་བཀའ་ཉན་གྱུར།། འཁོར་བཅས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་བསྡུས་ནས།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིར་འདུས་པ་ལས།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར གསལ།། བཙུན་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང།། སོ་སོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ།། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི།། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས།། ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཤར་དུ་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ། རཀྴ་ཀྲོ དྷི་ཤཝ་རཱི་ཡུམ།། ལྷོ་ཏུ་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ། གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཡུམ།། ནུབ་ཏུ་བི་ཤཝ་ཧེ་རུ་ཀ། བི་ཤཝ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཡུམ།། བྱང་དུ་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ། ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཡུམ།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས སུ།། ཤར་དུ་དྲི་ཟ་འདུལ་བྱེད་ལྷ།། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་འདུལ་བྱེད་དོ།། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བྱེད་ལ།། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བྱེད་དོ།། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ་འདུལ་བྱེད་ལ།། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་བྱེད་དོ།། ནུབ་བྱང རླུང་ལྷ་འདུལ་བྱེད་ལ།། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་འདུལ་བྱེད་དོ།། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་གདོན་འདུལ་བྱེད་ལ།། འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་འདུལ་བྱེད་དོ།། སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་སྒོ་བ་བཞི།། ཤར་དུ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ་ལ།། ལྷོ་རུ་ཡ་མཱནྟ ཀྲྀ་ཏ་དོ།། ནུབ་ཏུ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ལ།། བྱང་དུ་བིགྷྭཱནྟ་ཀྲྀཏ་དོ།

以下是完整的漢語直譯： 右擁抱最勝方便尊， 左手奉紅螺， 父母無二合一后， 父尊密處金剛上， 由"嗡"字成五股，以"啪特"標記。 母尊密處蓮花上， 由"班"字成四瓣，以"昂"標記。 以無二遊戲手印喚醒， 修四種手印瑜伽。 放射菩提心云， 空中放出忿怒尊群。 （嗡嗡嗡嗡，毗濕瓦克羅陀惹瓦拉曼荼拉哈拉哈拉啪特啪特） （ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། བི་ཤཝ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཕཊ་ཕཊ།，hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ viśvakrodha jvala maṇḍala hala hala phaṭ phaṭ，हूं हूं हूं हूं विश्वक्रोध ज्वल मण्डल हल हल फट् फट्，హూం హూం హూం హూం విశ్వక్రోధ జ్వల మణ్డల హల హల ఫట్ ఫట్，普遍忿怒燃燒曼荼羅哈拉哈拉啪特啪特，吽吽吽吽 毗濕瓦克羅陀惹瓦拉曼荼拉哈拉哈拉啪特啪特） 從六道世界方位中， 魔眾、傲慢者、魯德羅等， 以無量大悲度化后， 姐妹、妻子、情人等， 收為僕從聽從教令。 眷屬無餘皆降伏。 然後收攝忿怒云， 聚於四方四隅， 顯現為各部主尊。 妃子飲血佛母等， 修持纏繞各自身。 然後中央主尊： 大勝樂父母心間， 由"吽"字放收光， 東方羅剎黑熱嘎，羅剎忿怒自在母； 南方密主黑熱嘎，密主忿怒自在母； 西方毗濕婆黑熱嘎，毗濕婆忿怒自在母； 北方夜叉黑熱嘎，夜叉忿怒自在母。 曼荼羅中院方隅： 東方調伏乾闥婆神， 南方調伏閻羅神， 西方調伏龍魔神， 北方調伏夜叉神。 東南方調伏火神， 西南方調伏羅剎神， 西北方調伏風神， 東北方調伏財神。 上方調伏天魔神， 下方調伏地主神。 四門四個終結者： 東門般若終結者， 南門閻摩終結者， 西門蓮花終結者， 北門障礙終結者。

། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ།། བཀའ་སྲུང་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་དེ།། ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཉི་ཤུ་བཞི།། གཙོ་འཁོར་བཀའ་སྲུང་བཅས་པ་བསྒོམ།། ཤར་གྱི དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། གཙོ་བོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཡུམ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས།། ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ། བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཡུམ།། ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ། རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི ཤཝ་རཱི་ཡུམ།། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཡུམ།། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཡུམ།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་སེངྷ་གཉིས།། ལྷོ་རུ་ཙཽ་རཱི་བྱཱ་གྷྲྀ་གཉིས།། ནུབ་ཏུ པྲ་མོ་སྲཱི་ལ་གཉིས།། བྱང་དུ་བི་ཏཱ་ཤཝ་ན་གཉིས།། ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་གྲྀཌྷ་གཉིས།། ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་ཀངྐ་གཉིས།། ནུབ་བྱང་སྨ་ཤ་ཀཱ་ཀ་གཉིས།། བྱང་ཤར་ཙཎྜ་ཨུ་ལཱུ་གཉིས།། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་གདོང་མོ་བཞི།། ཤར དུ་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ།། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་མ།། ནུབ་ཏུ་སྦྲུལ་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་མ།། བྱང་དུ་སྤྱང་གདོང་ཐལ་བྱེད་མ།། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ།། བཀའ་སྲུང་སྲིན་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།། གཙོ་འཁོར བཀའ་སྲུང་བཅས་པར་བསྒོམ།། ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། སྦྱོར་ཡུམ་ཟ་བྱེད་བེ་ཏཱ་ལཱི།། སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏཱི་མ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱིན་རླབས ལས།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་གཤེད་ཆེན་བཞི།། ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང།། སྦྱོར་ཡུམ་གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་མ།། སྒྲོལ་ཡུམ་ནམ་གྲུ་རེ་མ་ཏི།། ལྷོ་རུ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དང།། སྦྱོར་ཡུམ་གཏུམ་མོ་སེར་ནག་མ།། སྒྲོལ ཡུམ་ཁྲག་གི་མངའ་བདག་མོ།། ནུབ་ཏུ་གཤེད་ཆེན་མ་རུ་ཙེ།། སྦྱོར་ཡུམ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་མ།། སྒྲོལ་ཡུམ་གླིང་བཞི་ཀུན་འབྱམས་མ།། བྱང་དུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་མ།། སྦྱོར་ཡུམ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི།། སྒྲོལ་ཡུམ་སྲིན་མོ་མགོ འཕྱངས་མ།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།། ཤར་དུ་ཀོང་རྩེ་བྲག་འཇོམས་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ།། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི།། ཡུམ་དུ་དྲེད་ཀྱི་ཨབ་ཤམ་མོ།

我將按照您的要求直譯這段藏文，並以您指定的格式顯示種子字和咒語： 外圈黑鐵圍墻上，有八位護法母狼，二十四位大尊眾，主尊眷屬及護法一起觀想。在東方大壇城中，主尊是金剛헤루카（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文擬音：vajra heruka，梵文天城體：वज्र हेरुक，梵文泰盧固體：వజ్ర హేరుక，漢語字面意義：金剛헤루카，漢語擬音：瓦傑拉 赫魯嘎），佛母是金剛忿怒母（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི，梵文擬音：vajra krodhīśvarī，梵文天城體：वज्र क्रोधीश्वरी，梵文泰盧固體：వజ్ర క్రోధీశ్వరీ，漢語字面意義：金剛忿怒自在母，漢語擬音：瓦傑拉 克羅迪史瓦里）。從父母二尊的心間，吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूँ，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字放光收攝中，東方是佛헤루카及佛忿怒母，南方是寶헤루카及寶忿怒母，西方是蓮花헤루카及蓮花忿怒母，北方是事業헤루카及事業忿怒母。 在壇城中庭的四方四隅，東方是高麗和獅子二尊，南方是遮烏里和虎二尊，西方是普拉摩和狐貍二尊，北方是毗達和豺狼二尊，東南方是普卡和禿鷲二尊，西南方是嘎斯瑪和骷髏二尊，西北方是斯瑪夏和烏鴉二尊，東北方是戰達和貓頭鷹二尊。 在壇城四門有四位面母，東門是馬面持鉤母，南門是豬面持索母，西門是蛇面持鎖母，北門是狼面持掌母。外圈黑鐵圍墻上，有二十八位護法羅剎女，主尊眷屬及護法一起觀想。 在南方大壇城中，主尊是文殊怙主閻魔，雙運佛母是食母毗達利，解脫佛母是獨目母。從父母無二加持中，在法輪輻條上有四大怙主：東方是閻魔王與雙運佛母綠度母及解脫佛母南姆德瑪蒂，南方是醉怙主與雙運佛母黃黑忿怒母及解脫佛母血液主母，西方是大怙主瑪魯策與雙運佛母光明天女及解脫佛母遍游四洲母，北方是九髮髻怙主與雙運佛母黑度母及解脫佛母羅剎垂首母。 在壇城中庭的四方四隅，東方是貢澤毀石與佛母金剛獨髻母，南方是閻魔亞巴提與佛母熊皮裙母。

། ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ དང།། ཡུམ་དུ་སྒེག་མོ་བུས་འགྲོ་མ།། བྱང་དུ་ལྷ་མཆོག་དུད་ཀ་ལ།། ཡུམ་དུ་སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་མ།། ཤར་ལྷོར་ཨ་བ་གླང་མགོ་དང།། ཡུམ་དུ་དྲང་སྲོང་དཀར་སྐྱ་མ།། ལྷོ་ནུབ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར ལ།། ཡུམ་དུ་ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་མ།། ནུབ་བྱང་གཤིན་རྗེ་ཏིལ་པ་དང།། ཡུམ་དུ་རླུང་ལྷ་སྤྱན་གཅིག་ཀྱང་གསུམ་མ།། བྱང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང།། ཡུམ་ནི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་མའོ།། སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག འཇོམས་དང།། ཡུམ་དུ་ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་མའོ།། སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སང་ལ།། ཡུམ་དུ་ཤེལ་མིག་ཁྲོ་མོའོ།། འོག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་སྟེ།། ཡུམ་དུ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་མའོ།། འོག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག དང།། ཡུམ་དུ་དམར་མོ་མགོ་དགུ་མ།། སྒོ་བཞིར་གཤིན་རྗེའི་སྒོ་བ་བཞི།། ཤར་དུ་དུང་གི་བྱ་རྒོད་མགོ། ལྷོ་རུ་ནག་པོ་སྟག་གི་མགོ། ནུབ་ཏུ་བསེ་ཡི་ཀང་ཀའི་མགོ། བྱང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀའི་མགོ། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི ནག་པོ་ལ།། གིང་བདུད་མ་མོ་ཤན་པ་གནས།། གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་བསྒོམ།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དབུས་སུ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་པོ།། ཡུམ་དུ་སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མ།། གཡས་སུ་ལས་ཀྱི རྒྱལ་པོ་ལ།། གཡོན་དུ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ།། ཤར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་ལ།། ཡུམ་དུ་ཁྲོ་མོ་མི་ཕམ་མའོ།། ལྷོ་རུ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་ལ།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར མའོ།། ནུབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཟིལ་གནོན་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མའོ།། བྱང་དུ་ཁྱུང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཕྱོགས་བཞི་རུ།། ཤར་དུ་ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ གནོན་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་མའོ།། ལྷོ་རུ་མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་དང།། ཡུམ་དུ་གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་མའོ།། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་དང།། ཡུམ་དུ་ཀླུ་མོ་ལས་བྱེད་མའོ།། བྱང་དུ་གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གནོན དང།། ཡུམ་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་མའོ།

這是您要求的直譯： 西方是閻魔蹄與佛母妙齡行走母，北方是最勝天獨牙與佛母深紫獨髻母。東南方是阿巴牛頭與佛母白灰仙人母，西南方是閻魔赤目與佛母血獨髻母，西北方是閻魔芝麻與佛母風神一目三面母，東北方是法王與佛母三目露牙母。上方是閻魔黑毀與佛母水晶九面母。上方是閻魔霞光與佛母水晶目忿怒母。下方是紅閻魔與佛母黑獨髻母。下方是閻魔顱棒與佛母紅九頭母。 四門有四位閻魔門衛：東門是貝殼禿鷲頭，南門是黑色虎頭，西門是犀牛骷髏頭，北門是鐵狼頭。外圍黑鐵圍墻上，有領域魔母和屠夫居住。主尊及眷屬一起觀想。 在西方壇城中，中央是大自在忿怒王，佛母是妙齡獨髻母。右邊是業王，左邊是業母。在壇城法輪的四輻上，東方是智慧降伏與佛母無敵忿怒母，南方是業忿怒降伏與佛母金剛皺眉母，西方是智慧空行降伏與佛母金剛獨目母，北方是大鵬降伏與佛母金剛尸起母。 在壇城外院四方，東方是男系降伏與佛母金剛事業母，南方是女系降伏與佛母閻魔事業母，西方是龍族降伏與佛母龍女事業母，北方是星宿降伏與佛母夜叉事業母。

། ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི།། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ།། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ།། ནུབ་སྒོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས རི་ནག་པོ་ལ།། ཁམ་བརྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་དང།། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་བཀའ་སྲུང་དགོད།། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།། གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་བསྒོམ།། བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། དཔལ་ཆེན རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང།། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ།། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀཱི་ཡ་ལ།། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀཱི་ལ ཡ།། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་མཚམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།། ཤར་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམ་མའོ།། ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང།། ཡུམ་དུ དུར་ཁྲོད་བདག་མོའོ།། སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ། ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མའོ།། སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རླུ་འབྱིན མའོ།། སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའོ།། སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ། ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ།། སྤྲུལ་པ་གཟི་དང ཁཝ་ཡི་མགོ།ནུབ་བྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམ་མ།། སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ། བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ།། སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོའི་ མགོ།། སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ།། སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨྲིག་བུའི་མགོ། འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ།། ཡུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ།། སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་ལའི་མགོ། དཀྱིལ་འཁོར ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི།། ཤར་སྒོར་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་ལ།། ལྷོ་རུ་སྐྱ་ཀའི་མགོ་ཅན་ནོ།

以下是直譯： 四方四門有四位門母：東門是金剛鐵鉤母，南門是金剛繩索母，西門是金剛鐵鎖母，北門是金剛鈴鐺母。外圍黑鐵圍墻上，有百隻盲犬狼和使者等護法安置。蓮花語言神眾，主尊及眷屬一起觀想。 在北方大壇城中，有大吉祥金剛童子和最勝佛母輪印母。從父母二尊加持中，在壇城法輪的四輻上，東方是佛陀橛，南方是寶生橛，西方是蓮花橛，北方是事業橛。 在壇城中間方位上，東方是遍勝與佛母金剛驕傲母，化現為虎與禿鷲頭。南方是閻魔怨敵與佛母尸林主母，化現為鹿與貓頭鷹頭。西方是忿怒馬頭與佛母金剛暴怒母，化現為貓與貓頭鷹頭。北方是甘露轉與佛母金剛風出母，化現為獅子與蝙蝠頭。 東南方是藍杖與佛母金剛爪母，化現為牦牛與烏鴉頭。西南方是不動怙主與佛母金剛臼母，化現為斑紋石與烏鴉頭。西北方是無能勝與佛母金剛箭驕母，化現為狼與鷹頭。東北方是三界遍勝與佛母金剛動作母，化現為熊與黃鼠狼頭。 上方是忿怒吽迦羅與佛母金剛出聲母，化現為豬與螞蟻頭。下方是忿怒大力與佛母金剛殺母，化現為熊與貓頭。 壇城四方有四位門衛：東門是貓頭鷹頭者，南門是喜鵲頭者。

། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང།། བྱང་དུ་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ།། བསེ་མོ་བཞི་དང་རེ་ཏི་བཞི།། ཤཝ ན་བཞི་དང་གིང་བདུད་བཞི།། ཤན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དགོད།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་བསྐྱེད།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ། ཡུམ་དུ་ཉི བཞི་བདེ་མཆོག་མ།། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ།། ཤར་དུ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་སྣང་གསལ།། ལྷོ་རུ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་འོད་གསལ་འབར།། ནུབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་གཉེན་གསལ་འབར།། བྱང་དུ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡང་གསལ་གཡོས།། གཡས་སུ་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་བཀྲག་གསལ་མ།། གཡོན་དུ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་མ།། མདུན་དུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ།། ཟླ་གམ་བཞི་ལ་ཁྲོས་མ་བཞི།། ཤར་དུ་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་ལ།། ལྷོ རུ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་བདུད་རྩི་ཁྲོས་པ་ལ།། བྱང་དུ་སྲིད་གསུམ་ཁྲོས་པའོ།། མཚམས་སུ་དགྱེས་སྡེ་ཆེན་མོ་བཞི།། ཤར་དུ་དཀར་མོ་མིག་གཅིག་མ།། ལྷོ་རུ་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན།། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་དབང སྡུད་མ།། བྱང་དུ་སེར་མོ་ཚེ་འཕེལ་མའོ།། གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མ་བཞིའོ།། ཤར་ལྷོར་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་དང།། ལྷོ་ནུབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ལ།། ནུབ་བྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་སྟེ།། བྱང་ཤར་གཅིག་པུ་ཆེན་མོའོ།། ཁྱམས ལ་སྨན་མོ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། བྱང་དུ་སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ།། ནུབ་ཏུ་སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་མ།། ལྷོ་རུ་འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་སྟེ།། ཤར་དུ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ།། ཤར་དུ་གླིང་བཞི་སྤྱི་ཕུད་མ།། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས མ།། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་མ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གར་དབང་ངོ།། ཤར་ལྷོར་ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་ལ།། ལྷོ་ནུབ་དུན་ཏིང་ནག་མོའོ།། ནུབ་བྱང་ཤན་ཏིང་དམར་མོ་ལ།། བྱང་ཤར་གྲུབ་ཏིང་སེར་མོའོ།། ཤར་དུ་དཀར་མོ མཆེ་གཙིགས་མ།། ལྷོ་རུ་ནག་མོ་ཁ་འབྱམས་མ།། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་མཆུ་འཇིབ་མ།། བྱང་དུ་སེར་མོ་རྐང་ལྡག་མ།། ཤར་དུ་སྲིན་མོ་སྐམ་པ་མོ།། ཤར་དུ་སྲིན་མོ་དྲི་སྣོམ་མ།། ལྷོ་རུ་སྲིན་མོ་ཕོར་ཐོགས མ།། ལྷོ་རུ་སྲིན་མོ་སྐོས་བྱེད་མ།། ནུབ་ཏུ་སྲིན་མོ་གཡང་གཞི་མ།། ནུབ་ཏུ་སྲིན་མོ་ཟ་བ་མོ།

以下是直譯： 西門是食人鳥頭者，北門是鷹頭者。外圍黑鐵圍墻上，安置四犀牛母、四骷髏、四犬、四領域魔、四屠夫等。生起橛事業神眾的主尊及眷屬。 在東南方壇城中，主尊是無上吽噶拉，佛母是太陽十四大樂母。在壇城法輪的四輻上，東方是常勝母毗盧遮那光明，南方是常勝母光明燃燒，西方是常勝母親明燃燒，北方是常勝母極光動搖。右邊是常勝母光彩明亮母，左邊是有情安樂行母，前方是日月顱鬘母。四月牙形上有四忿怒母：東方是日忿怒，南方是飲血忿怒，西方是甘露忿怒，北方是三界忿怒。 四隅有四大歡喜母：東方是白色獨目母，南方是黑色獠牙母，西方是紅色攝受母，北方是黃色增壽母。四角落有四位母：東南方是裝飾王母，西南方是大空行母，西北方是大自在母，東北方是大獨一母。 外院生起藥叉女：北方是有情貪慾母，西方是有情平等母，南方是欲界主母，東方是獨髻母。東方是四洲總髻母，南方是寶持世母，西方是蓮花舞自在母，北方是金剛舞自在母。 東南方是白色哈丁母，西南方是黑色敦丁母，西北方是紅色善丁母，東北方是黃色成就丁母。東方是白色露牙母，南方是黑色大口母，西方是紅色吮唇母，北方是黃色舔腳母。 東方是乾枯羅剎女，東方是嗅氣羅剎女，南方是持碗羅剎女，南方是行供羅剎女，西方是吉祥基羅剎女，西方是吞食羅剎女。

། བྱང་དུ་སྲིན་མོ་གསོད་བྱེད་མ།། བྱང་དུ་སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་མའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི།། ཤར་དུ་ལྷ་ཡི སྲིང་མོ་ལ།། ལྷོ་སྒོར་གཤེན་རྗེའི་སྲིང་མོའོ།། ནུབ་སྒོར་ཀླུ་ཡི་སྲིང་མོ་སྟེ།། བྱང་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་སྲིང་མོའོ།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ།། ཡང་གབ་བཞི་དང་སྦས་མ་བཞི།། གདོང་མོ་བཞི་དང་ཕུང་གསུམ མ།། གསང་བའི་མ་གསུམ་ཕོ་ཉ་གསུམ།། རོ་ཁ་མ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་བསྒོམ།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་དྲེགས་པ་ཀུན འདུལ་དང།། ཡུམ་དུ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ།། ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས།། གཡས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ།། གཡོན་དུ་ཨུ་མ་དེ་བཱིའོ།། རྩིབས་བཞི་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞི།། ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ དང།། ཡུམ་དུ་ཟ་བྱེད་ནག་མོའོ།། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་བྲང་དཀར་དང།། ཡུམ་དུ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི།། ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཅན།། སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མའོ།། བྱང་དུ་ཡཀྴ་ནག་པོ་དང།། གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ ནག་མོའོ།། སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ།། གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་མའོ།། འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་དང།། ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།། ཤར་སྟོད་ནོར་བུ་བཟང་པོ ལ།། ཤར་དབུས་གནམ་ཐེ་དཀར་པོའོ།། ཤར་སྨད་སྤྱི་བདུད་གུ་རུམ་ཙེ།། ལྷོ་སྟོད་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ།། ལྷོ་དབུས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ།། ལྷོ་སྨད་ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མའོ།། ནུབ་སྟོད་བན་ཆེན་བདུད་འདུལ་ལ།། ནུབ དབུས་སྲོག་ཟན་དམར་པོའོ།། ནུབ་སྨད་བཙན་འགོང་དམར་པོའོ།། བྱང་སྟོད་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ།། བྱང་དབུས་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་དང།། བྱང་སྨད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དོ།། སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྟེ།། ཤར་སྒོར་སྲོག བདག་ཚང་པ་ལ།། ལྷོ་སྒོར་རྒྱལ་པོ་བེ་དཀར་རོ།། ནུབ་སྒོར་སྐུ་ལྷ་གསང་བ་ལ།། བྱང་སྒོར་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྒོམ།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་བསྒོམ།། བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར ཆེན་པོ་རུ།། དབུས་སུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ།། ཡུམ་དུ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོའོ།

以下是完整的漢語直譯,種子字和咒語按要求以六種形式顯示: 北方有殺羅剎女。北方有食羅剎女。曼陀羅四方有四門女。東方有天女姐妹。南門有閻羅姐妹。西門有龍女姐妹。北門有夜叉女姐妹。外圍黑鐵圍山上,有四隱藏女和四秘密女。四面女和三蘊母。三秘密母和三使者。三食尸母應當修習。母神發遣眾神的主尊和眷屬應當修習。西北方曼陀羅中,主尊是降伏一切傲慢者,佛母是降伏三界母。從尊父尊母心間化現,右邊是大自在天,左邊是烏瑪天女。四輻有四大自在天父母。東方是(ཡ་མ་རཱ་ཛ, yamārāja, यमराज, యమరాజ, 閻羅王, 雅瑪拉匝),佛母是黑食母。南方是白胸閻羅,佛母是黑熱瑪蒂。西方是電鬢羅剎,羅剎女是蛙頭血眼母。北方是黑夜叉,夜叉女是黑山女。上方是羅睺羅星魔,空行藥女是雷電女。下方是九頭龍魔,龍女是黑夜叉女。曼陀羅中庭四方四隅,東上方是寶賢,東中是白天梯,東下方是總魔古如姆贊。南上方是輪迴王母,南中是(ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ, ekajatī, एकजटी, ఏకజటి, 一髻母, 誒嘎匝蒂瑪),南下方是黑速行母。西上方是降魔大僧,西中是紅食命,西下方是紅殭屍。北上方是(བི་ནཱ་ཡ་ཀ, vināyaka, विनायक, వినాయక, 障礙神, 比納雅嘎),北中是黑卡拉,北下方是無光黑。四門有四大自在天部眾。東門有生命主傘蓋,南門有白彼王。西門有身神秘密,北門修習黑護法。外圍黑鐵圍山上,修習天魔八部軍隊。東北方大曼陀羅中,中央是黑大力,佛母是五大元素主母。

། ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ།། ཤར་དུ་འཆི་བདག་ནག་པོ་དང།། ཡུམ་དུ་འཆི བདག་ནག་མོའོ།། ལྷོ་རུ་མི་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན།། ཡུམ་དུ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ།། ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གསོད་བྱེད་དང།། ཡུམ་དུ་སྲིན་མོ་གསོད་བྱེད་མ།། བྱང་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང།། ཡུམ་དུ་ཤ་ཟ་རལ་གཅིག མའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།། ཤར་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ།། ལྷོ་རུ་ཐར་པ་ནག་པོའོ།། ནུབ་ཏུ་རྨུ་རྗེ་བཙན་པོ་ལ།། བྱང་དུ་ཀཱ་ལ་ནག་པོའོ།། སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་རཱ་ཧུ ལ།། འོག་ཏུ་ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་བཀའ་ཉན་བཞི།། ཤར་སྒོར་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་ལ།། ལྷོ་སྒོར་ཁུ་ལེ་ལག་དགུའོ།། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ།། བྱང་དུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོའོ།། ལྷོ་ནུབ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་ལ།། ཤར་དུ་ཡང་དག་རིག་འཛིན་ནོ།། ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་རིག་འཛིན་ལ།། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རིག་འཛིན ལ།། བྱང་དུ་ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་ནོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་བཞི་རུ།། ཤར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལ།། ལྷོ་རུ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ནོ།། ནུབ་ཏུ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལ།། བྱང་དུ་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན ནོ།། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞི།། ཤར་དུ་དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་ལ།། ལྷོ་རུ་མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ལ།། ནུབ་ཏུ་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ།། བྱང་དུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན ནོ།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ།། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས།། བཀའ་སྲུང་དག་ཏུ་འཁོད་པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་བར་ཁྱམས་ལ།། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དགོད།། ཤར་དུ་མི་སྲིང་ཚངས་མ དང།། འཁྲུག་མོ་དམར་མོ་ཞེས་བྱ་དང།། འཇུག་སྲིད་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་སོ།། ལྷོ་རུ་དམར་མོ་དབང་སྡུད་མ།། ཞི་བ་བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་དང།། ཟ་བ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད།། ནུབ་ཏུ་དགའ་མ་ར་རོ་མ།། གཅིག་པུ མ་དང་ཡིད་འཕྲོག་མ།། གྲུབ་པ་མོ་དང་རླུང་མོའོ།། བྱང་དུ་གསོད་བྱེད་མེ་མོ་དང།། ཕག་མོ་དང་ནི་རྒན་བྱེད་མ།། སྣ་ཆེན་མོ་དང་ཆུ་ལྷ་མོ།

以下是完整的漢語直譯,種子字和咒語按要求以六種形式顯示: 從尊父尊母心間化現,曼陀羅四輻四方中,東方是黑死主,佛母是黑死主母。南方是人氣息者,佛母是滴血黑母。西方是殺羅剎,佛母是殺羅剎女。北方是善滿,佛母是獨髻食肉母。曼陀羅中庭四方四隅,東方是(མ་ཧཱ་དེ་བ, mahādeva, महादेव, మహాదేవ, 大天, 瑪哈德瓦),南方是黑解脫。西方是強大木匠,北方是黑卡拉。上方是黑星魔(རཱ་ཧུ, rāhu, राहु, రాహు, 羅睺, 拉胡),下方是無鱗龍王。曼陀羅四門有四聽命者。東門是利賓哈勒,南門是九臂庫勒。西門是善金剛,北方是紅亞木舒。西南方曼陀羅中,修持持明曼陀羅。中央是最勝持明,東方是正確持明。南方是文殊持明,西方是蓮花持明。北方是金剛橛持明。曼陀羅中庭四方,東方是任運持明,南方是手印持明。西方是長壽持明,北方是種姓持明。四門有四金剛阿阇黎。東方是三昧耶灌頂阿阇黎,南方是口訣傳承阿阇黎。西方是智慧續部阿阇黎,北方是修復破誓阿阇黎。外圍黑鐵圍山上,勇士勇女空行眾,安住為護法。曼陀羅外圍中庭,安置二十八大自在天。東方有人姐梵女和紅爭鬥女,以及入有少女等。南方有紅攝力女,寂靜鉤斧羅剎女,和食母等應當生起。西方有喜女、尸女、獨女、奪意女、成就女和風女。北方有殺女、火女、豬女、老化女、大鼻女和水天女。

། སྒོ་བཞིར་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མ་བཞི།། ཤར་སྒོར་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ།། ལྷོ སྒོར་ར་རུ་ཞགས་པ་མ།། ནུབ་སྒོར་བུམ་སྣ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།། བྱང་སྒོར་གསུས་འཛིན་དྲིལ་བུ་མའོ།། ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང།། ས་བདག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས དང།། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལང་ཀ་དང།། མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད།། ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང།། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན ལྡན་པར་བསྒོམ།། བསྐྱེད་དང་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྔགས་ལས་བསྐྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།

以下是直譯： 在四門有四位門神女。 東門有黑女持鐵鉤。 南門有羊頭女持套索。 西門有瓶鼻女持鐵鎖。 北門有大腹女持鈴鐺。 外圍環繞的大海中， 有三十二位大空行母， 三十二位地主， 十八大洲和楞伽， 七母四姐妹八焰女， 六十四使者， 以及無量百千空行母。 如是所有神眾， 都應觀想具有身色和手印。 爲了生起和圓滿， 應從各自的根本咒語中生起。 這是所說的。這是第二十三章，名為"顯示三摩地壇城"。 註：這段文字中沒有出現需要特殊標註的種子字或咒語。

།།། དེ་ནས་ཡང དག་ངེས་གསུངས་པ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི།། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས།། ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་དགུར་གནས་པ།། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས ཏེ།། ཆོས་སྐུ་དམིགས་མེད་ངང་ལས་ནི།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གནས་ནས།། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཆེན་དུ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་བཞུགས་ལ།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད བསྟིམ།། མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་བྱ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། གཞལ་ཡས་སོ་སོའི་སྒོ་ཕྱ་ཡང་བཞི་ནས།། གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།། དེ ནས་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི།། ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་དང།། འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང།། དམ་རྫས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དང།། རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་དང།། རྨད་བྱུང་གཏོར མའི་མཆོད་པ་དང།། ཟབ་མོ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་རྣམས།། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ལ་མཆོད།། བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཟླས་པ་བྱ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་རུ་ལུ རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྟྭྂ་མ་མ་ ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙནྚ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ་ཕཊ། དབུས་སུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ།། ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ ནས།། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ།། ཤར་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ།། ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས།། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ།། ལྷོ་རུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ།། གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ ནས།། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ།། ནུབ་ཏུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ།། དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་བྱ།། བྱང་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ།།

以下是直譯： 然後又確實宣說： 自性壇城的修持是： 從色究竟法界宮殿中， 安住於九種智慧宮殿， 在大誓言壇城中， 從自性處迎請而來。 從無緣法身的狀態中， 安住于圓滿報身， 在誓言壇城的大處所， 安住于不二堅固， 融合誓言智慧無二。 祈請安住不動堅固。 應使智慧壇城堅固。 以無二的方式， 從各自宮殿的四門， 向無二法界禮拜。 然後供養的次第是： 手印舞蹈的供養， 外在五欲的供養， 內在誓言物的供養， 甘露藥物的供養， 紅色血的供養， 殊勝食子的供養， 深奧瑜伽解脫的供養， 供養九壇城的諸神。 應懺悔並讚頌。 應做無二的誦咒。 （以下是咒語，按要求的六種形式顯示） （ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ vajra krodha mahā śrī heruka hūṃ phaṭ, ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक हूं फट्, ఓం వజ్ర క్రోధ మహా శ్రీ హేరుక హూం ఫట్, 金剛忿怒大吉祥黑魯嘎, 嗡 班扎 卓達 瑪哈 西日 嘿如嘎 吽呸） （ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ, ॐ रु लु रु लु हूं भ्यो हूं फट्, ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం ఫట్, 震動震動吽啵吽呸, 嗡 如路 如路 吽 久 吽呸） （ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ a kro te ka ya mānta ka ha na ma tha bhañja hūṃ phaṭ, ॐ अ क्रो ते क य मान्त क ह न म थ भञ्ज हूं फट्, ఓం అ క్రో తే క య మాంత క హ న మ థ భఞ్జ హూం ఫట్, 殺滅破壞吽呸, 嗡 阿 卓 得 嘎 雅 曼達 嘎 哈 納 瑪 塔 班扎 吽呸） （ཨོྂ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ padmānta kṛt vajra kro dha ha ya grī va hūṃ phaṭ, ॐ पद्मान्त कृत् वज्र क्रो ध ह य ग्री व हूं फट्, ఓం పద్మాంత కృత్ వజ్ర క్రో ధ హ య గ్రీ వ హూం ఫట్, 蓮花終結金剛忿怒馬頭吽呸, 嗡 巴瑪達 格日 班扎 卓達 哈 雅 格日瓦 吽呸） （ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ vajra kī li kī la ya sarva vighnāṃ vaṃ hūṃ phaṭ, ॐ वज्र की लि की ल य सर्व विघ्नां वं हूं फट्, ఓం వజ్ర కీ లి కీ ల య సర్వ విఘ్నాం వం హూం ఫట్, 金剛橛釘一切障礙吽呸, 嗡 班扎 給利 給拉雅 薩瓦 威納 邦 吽呸） （ཨོྂ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྟྭྂ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ guhya jñāna śrī heruka guhya jñāna krodhī śavarī stvaṃ mama yoginī ru lu ru lu bhyo hūṃ phaṭ, ॐ गुह्य ज्ञान श्री हेरुक गुह्य ज्ञान क्रोधी शवरी स्त्वं मम योगिनी रु लु रु लु भ्यो हूं फट्, ఓం గుహ్య జ్ఞాన శ్రీ హేరుక గుహ్య జ్ఞాన క్రోధీ శవరీ స్త్వం మమ యోగినీ రు లు రు లు భ్యో హూం ఫట్, 密智吉祥黑魯嘎密智忿怒尸林女我的瑜伽女震動震動吽呸, 嗡 古雅 嘉納 西日 嘿如嘎 古雅 嘉納 卓迪 夏瓦日 當 瑪瑪 優給尼 如路 如路 久 吽呸） （ཨོྂ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ kā la rū pa hūṃ phaṭ, ॐ का ल रू प हूं फट्, ఓం కా ల రూ ప హూం ఫట్, 黑色相吽呸, 嗡 嘎拉 如巴 吽呸） （ཨོྂ་བཛྲ་ཙནྚ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān hūṃ phaṭ, ॐ वज्र चण्ड सर्व दुष्टान् हूं फट्, ఓం వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాన్ హూం ఫట్, 金剛暴怒一切惡者吽呸, 嗡 班扎 燦達 薩瓦 度丹 吽呸） （ཨོྂ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ vajra sarva duṣṭān hūṃ phaṭ, ॐ वज्र सर्व दुष्टान् हूं फट्, ఓం వజ్ర సర్వ దుష్టాన్ హూం ఫట్, 金剛一切惡者吽呸, 嗡 班扎 薩瓦 度丹 吽呸） （ཨོྂ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ vajra guru sarva siddhi hūṃ phaṭ, ॐ वज्र गुरु सर्व सिद्धि हूं फट्, ఓం వజ్ర గురు సర్వ సిద్ధి హూం ఫట్, 金剛上師一切成就吽呸, 嗡 班扎 古如 薩瓦 悉地 吽呸） 當在中央放光收攝時， 從勝樂尊眾的心間， 應放射收攝咒語光芒。 當在東方放光收攝時， 從遍入尊眾的心間， 應放射收攝咒語光芒。 當在南方放光收攝時， 從閻魔尊眾的心間， 應放射收攝咒語光芒。 當在西方放光收攝時， 應在大力尊眾心間。 當在北方放光收攝時，

བྱང་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ།། ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་བྱ།། ཤར་ལྷོརསྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ།། མ མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་བྱ།། ལྷོ་ནུབ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ།། རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་བྱ།། ནུབ་བྱང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ།། དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་བྱ།། བྱང་ཤར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པའི ཚེ།། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི།། ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་ལོ་ཟླ་ཞག་སོགས་བསྒྲུབ།། རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང།། དངོས་གྲུབ་རིམ་གྱིས་བླང་བར་བྱ།། དུས་བཞིར་ཚོགས དང་གཏོར་མ་གཏོང།། ལྷག་མ་གཏོང་ཞིང་བརྟན་མ་བསྐྱོང།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་རྣམས།། གང་འདོད་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རང་བཞིན གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཨེ་མ ཧོ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ།གསང་སྔགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ ཚོགས་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོྂ། ཨ་ཨ་ཨ། བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨོྂ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས། ཨོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲིཀ། སཝ་རཏྣ་དྷྲིཀ ཨྂ་ཨ་རོ་ལི་ཀ།ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས། ལྂ་ཏེ་ཤཝ་ར་ཏཱི། མཱྂ་དྷཱ་ཏྲཱི་ཤཝ་ར་ཏི། མྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྂ་རཱ་ག་ཏི། ཏྂ་བཛྲ་ར་ཏི། རིགས་ལྔའི་ཡུམ་ལྔའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།

以下是直譯： 當在北方放光收攝時， 應在橛尊眾心間。 當在東南放光收攝時， 應在瑪莫尊眾心間。 當在西南放光收攝時， 應在持明尊眾心間。 當在西北放光收攝時， 應在調伏傲慢尊眾心間。 當在東北放光收攝時， 在大力黑尊父母的 心間放射收攝咒語。 應修持近修、成就的年月日等。 當生起徵兆和瑞相時， 應逐漸獲取悉地。 四時供養食子， 施放剩餘物並護持堅固母。 收攝壇城併發愿。 事業的各種支分， 說應成辦所欲之事。 如是宣說。 這是自性壇城修持品第二十四。 忿怒壇城三者的第四部分。 然後，普賢吉祥黑魯嘎尊的眷屬持明眾請問道： "稀有哉！普賢吉祥黑魯嘎， 請宣說密咒寂忿海洋的 咒語差別。" 聽聞如是請求后， 普賢大尊宣說道： "聽啊，集會的眷屬眾， 我將宣說金剛界 諸尊眾的咒語次第： （ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོྂ།, hūṃ hūṃ hūṃ vajra citta oṃ, हूं हूं हूं वज्र चित्त ओं, హూం హూం హూం వజ్ర చిత్త ఓం, 吽吽吽金剛心嗡, 吽吽吽 班扎 其達 嗡） （ཨ་ཨ་ཨ། བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨོྂ།, a a a vajrī bhadra samanta oṃ, अ अ अ वज्री भद्र समन्त ओं, అ అ అ వజ్రీ భద్ర సమంత ఓం, 阿阿阿金剛賢普遍嗡, 阿阿阿 班則 巴扎 薩曼達 嗡） 這是普賢父母的根本咒。 （ཨོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ་ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲིཀ།, oṃ ji na jik hūṃ vajra dhṛk, ओं जि न जिक हूं वज्र धृक्, ఓం జి న జిక్ హూం వజ్ర ధృక్, 嗡勝勝吽金剛持, 嗡 吉納 吉嘎 吽 班扎 德日） （སཝ་རཏྣ་དྷྲིཀ, sarva ratna dhṛk, सर्व रत्न धृक्, సర్వ రత్న ధృక్, 一切寶持, 薩瓦 惹納 德日） （ཨྂ་ཨ་རོ་ལི་ཀ།, aṃ a ro li ka, अं अ रो लि क, అం అ రో లి క, 暗阿羅利嘎, 昂 阿 若利嘎） （ཧ་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ།, ha prajñā dhṛk, ह प्रज्ञा धृक्, హ ప్రజ్ఞా ధృక్, 哈智慧持, 哈 巴惹 德日） 這是五部佛父的根本咒。 （ལྂ་ཏེ་ཤཝ་ར་ཏཱི།, laṃ te śvara tī, लं ते श्वर ती, లం తే శ్వర తీ, 藍帝濕伐羅底, 朗 得 夏瓦 日） （མཱྂ་དྷཱ་ཏྲཱི་ཤཝ་ར་ཏི།, māṃ dhātrī śvara ti, मां धात्री श्वर ति, మాం ధాత్రీ శ్వర తి, 曼持世濕伐羅底, 芒 達智 夏瓦 日） （མྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི།, maṃ mo ha ra ti, मं मो ह र ति, మం మో హ ర తి, 曼摩訶羅底, 芒 莫哈 惹 日） （པྂ་རཱ་ག་ཏི།, paṃ rā ga ti, पं रा ग ति, పం రా గ తి, 邦羅嘎底, 邦 惹嘎 日） （ཏྂ་བཛྲ་ར་ཏི།, taṃ vajra ra ti, तं वज्र र ति, తం వజ్ర ర తి, 當金剛羅底, 當 班扎 惹 日） 這是五部佛母的根本咒。

། ཀྵི་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཏྲྂ་ཨཱ་གར་བྷ་བ་ ཡ།ཧརི་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཛྷིྂཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧརིྂ། མཻ་དྷ་རཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རམ་བྷཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུྂ་སཝ་རཱ་ཛ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། མུྂ་ཤྲཱི་ཨྂ་རཱ་གཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས། ཧཱུྂ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཏྲྂ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ས་སྟྭྂ། ཧརི་ གཱི་ར་ཏི་ར་གོ་ཧ། ནིར་ཏི་རཱ་ག་ས་མ་ཡཱ་མི། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ། ཧཱུྂ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ། བྂ་དཱི་པ་སུ་གི་རི། ཧོ་གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ། སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྲིྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་སྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཧཱུྂ་ཏྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ སུ་ནེ་བྲྂ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་མུ་ནེ་ཀྵྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཡ་མན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོྂ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོྂ་བིགྷྣཱྂནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།།།། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བཤད་པ། ཨོྂ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་བི་ཤཝ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཡག་ཤ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རིགས་བཞི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་གྷུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བི་ཤཝ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡཀ་ཤ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། རིགས་བཞི་ཡུམ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།

以下是直譯： （ཀྵི་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ།, kṣi hi rā ja ya, क्षि हि रा ज य, క్షి హి రా జ య, 剎希羅傑耶, 克西 嘻 惹 加 雅） （ཏྲྂ་ཨཱ་གར་བྷ་བ་ཡ།, traṃ ā garbha va ya, त्रं आ गर्भ व य, త్రం ఆ గర్భ వ య, 當阿嘎巴瓦雅, 當 阿 嘎巴 瓦 雅） （ཧརི་པདྨ་པྲ་ད་མ།, hari padma pra da ma, हरि पद्म प्र द म, హరి పద్మ ప్ర ద మ, 哈日巴瑪巴達瑪, 哈日 巴瑪 巴 達 瑪） （ཛྷིྂཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧརིྂ།, jhiṃku ru pā ṇi hariṃ, झिंकु रु पा णि हरिं, ఝింకు రు పా ణి హరిం, 吉庫如巴尼哈林, 吉庫 如 巴尼 哈林） （མཻ་དྷ་རཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།, mai dha rā ya svā hā, मै ध रा य स्वा हा, మై ధ రా య స్వా హా, 美達惹雅娑哇哈, 美 達 惹雅 娑哇哈） （ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རམ་བྷཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།, thlhiṃ nissa rambhā ya svā hā, थ्ल्हिं निस्स रम्भा य स्वा हा, థ్ల్హిం నిస్స రమ్భా య స్వా హా, 特林尼薩讓巴雅娑哇哈, 特林 尼薩 讓巴雅 娑哇哈） （ཧཱུྂ་སཝ་རཱ་ཛ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།, hūṃ sarva rā ja ya svā hā, हूं सर्व रा ज य स्वा हा, హూం సర్వ రా జ య స్వా హా, 吽薩瓦惹加雅娑哇哈, 吽 薩瓦 惹加雅 娑哇哈） （མུྂ་ཤྲཱི་ཨྂ་རཱ་གཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།, muṃ śrī aṃ rā gā ya svā hā, मुं श्री अं रा गा य स्वा हा, ముం శ్రీ అం రా గా య స్వా హా, 姆室利昂惹嘎雅娑哇哈, 姆 室利 昂 惹嘎雅 娑哇哈） 這是八菩薩的根本咒。 （ཧཱུྂ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།, hūṃ lā sya sa ma ya stvaṃ, हूं ला स्य स म य स्त्वं, హూం లా స్య స మ య స్త్వం, 吽拉西薩瑪雅斯當, 吽 拉西 薩瑪雅 斯當） （ཏྲྂ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ས་སྟྭྂ།, traṃ mā lye sa ma sa stvaṃ, त्रं मा ल्ये स म स स्त्वं, త్రం మా ల్యే స మ స స్త్వం, 當瑪列薩瑪薩斯當, 當 瑪列 薩瑪薩 斯當） （ཧརི་གཱི་ར་ཏི་ར་གོ་ཧ།, hari gī ra ti ra go ha, हरि गी र ति र गो ह, హరి గీ ర తి ర గో హ, 哈日吉惹提惹果哈, 哈日 吉惹提 惹果哈） （ནིར་ཏི་རཱ་ག་ས་མ་ཡཱ་མི།, nir ti rā ga sa ma yā mi, निर् ति रा ग स म या मि, నిర్ తి రా గ స మ యా మి, 尼日提惹嘎薩瑪雅米, 尼日提 惹嘎 薩瑪雅米） （ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ།, jaḥ dhū pe pra ve śa, जः धू पे प्र वे श, జః ధూ పే ప్ర వే శ, 匝度貝巴威夏, 匝 度貝 巴威夏） （ཧཱུྂ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ།, hūṃ puṣpe ā ve śa, हूं पुष्पे आ वे श, హూం పుష్పే ఆ వే శ, 吽普貝阿威夏, 吽 普貝 阿威夏） （བྂ་དཱི་པ་སུ་གི་རི།, vaṃ dī pa su gi ri, वं दी प सु गि रि, వం దీ ప సు గి రి, 旺迪巴蘇吉日, 旺 迪巴 蘇吉日） （ཧོ་གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ།, ho ghandhe citta, हो घन्धे चित्त, హో ఘన్ధే చిత్త, 霍甘德其達, 霍 甘德 其達） 這是八菩薩母的根本咒。 （ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྲིྂ་སཝཱ་ཧཱ།, oṃ mu ne kriṃ svā hā, ओं मु ने क्रिं स्वा हा, ఓం ము నే క్రిం స్వా హా, 嗡姆內克林娑哇哈, 嗡 姆內 克林 娑哇哈） （ཨོྂ་མུ་ནེ་སྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ།, oṃ mu ne sruṃ svā hā, ओं मु ने स्रुं स्वा हा, ఓం ము నే స్రుం స్వా హా, 嗡姆內斯隆娑哇哈, 嗡 姆內 斯隆 娑哇哈） （ཨོྂ་མུ་ནེ་ཧཱུྂ་ཏྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ།, oṃ mu ne hūṃ truṃ svā hā, ओं मु ने हूं त्रुं स्वा हा, ఓం ము నే హూం త్రుం స్వా హా, 嗡姆內吽準娑哇哈, 嗡 姆內 吽準 娑哇哈） （ཨོྂ་སུ་ནེ་བྲྂ་སཝཱ་ཧཱ།, oṃ su ne vraṃ svā hā, ओं सु ने व्रं स्वा हा, ఓం సు నే వ్రం స్వా హా, 嗡蘇內旺娑哇哈, 嗡 蘇內 旺 娑哇哈） （ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྵྂ་སཝཱ་ཧཱ།, oṃ mu ne kṣaṃ svā hā, ओं मु ने क्षं स्वा हा, ఓం ము నే క్షం స్వా హా, 嗡姆內克桑娑哇哈, 嗡 姆內 克桑 娑哇哈） （ཨོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ།, oṃ mu ne ye svā hā, ओं मु ने ये स्वा हा, ఓం ము నే యే స్వా హా, 嗡姆內耶娑哇哈, 嗡 姆內 耶 娑哇哈） 這是六牟尼的根本咒。 （ཨོྂ་ཡ་མན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།, oṃ ya man ta kṛt phaṭ, ओं य मन्त कृत् फट्, ఓం య మన్త కృత్ ఫట్, 嗡雅曼達克日特帕特, 嗡 雅曼達 剋日特 帕特） （ཨོྂ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།, oṃ pra jñānta kṛt phaṭ, ओं प्र ज्ञान्त कृत् फट्, ఓం ప్ర జ్ఞాన్త కృత్ ఫట్, 嗡巴惹南達克日特帕特, 嗡 巴惹南達 剋日特 帕特） （ཨོྂ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།, oṃ padmanta kṛt phaṭ, ओं पद्मन्त कृत् फट्, ఓం పద్మన్త కృత్ ఫట్, 嗡巴瑪達克日特帕特, 嗡 巴瑪達 剋日特 帕特） （ཨོྂ་བིགྷྣཱྂནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ།, oṃ vighnānta kṛt phaṭ, ओं विघ्नान्त कृत् फट्, ఓం విఘ్నాన్త కృత్ ఫట్, 嗡維納達克日特帕特, 嗡 維納達 剋日特 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā vajra dha ra ma hā kro tī śva rī jva la nī hūṃ phaṭ, ओं म हा वज्र ध र म हा क्रो ती श्व री ज्व ल नी हूं फट्, ఓం మ హా వజ్ర ధ ర మ హా క్రో తీ శ్వ రీ జ్వ ల నీ హూం ఫట్, 嗡瑪哈班扎達惹瑪哈克若帝夏瓦日杰瓦拉尼吽帕特, 嗡 瑪哈 班扎達惹 瑪哈 克若帝 夏瓦日 杰瓦拉尼 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā padma dha ra ma hā kro tī śva rī jva la nī hūṃ phaṭ, ओं म हा पद्म ध र म हा क्रो ती श्व री ज्व ल नी हूं फट्, ఓం మ హా పద్మ ధ ర మ హా క్రో తీ శ్వ రీ జ్వ ల నీ హూం ఫట్, 嗡瑪哈巴瑪達惹瑪哈克若帝夏瓦日杰瓦拉尼吽帕特, 嗡 瑪哈 巴瑪達惹 瑪哈 克若帝 夏瓦日 杰瓦拉尼 吽 帕特） （ཨོྂ་པདྨ་ད

། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་གར་ཛ་གར་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཊ། ཨོྂ་ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སྥོཊ་ སྥོཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ།དྲེགས་པ་འདུལ་བ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱན་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞིའི་ རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་བཤད་པ་ནི། ཨོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ།བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཀརྨཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་བཞི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཱ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་གྷས་མ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙནྜ་ལཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། གཽ་རཱི་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་སེང་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཤཝ་ནཱ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་གྲྀདྡྷ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀང་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཕྲ་མེན བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།

以下是直譯： （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་གར་ཛ་གར་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha gar ja gar ja hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध गर ज गर ज हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ గర జ గర జ హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達嘎爾匝嘎爾匝吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 嘎爾匝 嘎爾匝 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha ha na ha na hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध ह न ह न हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ హ న హ న హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達哈納哈納吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 哈納 哈納 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཊ།, oṃ ma hā kro dha da ha da ha hūṃ ṭa, ओं म हा क्रो ध द ह द ह हूं ट, ఓం మ హా క్రో ధ ద హ ద హ హూం ట, 嗡瑪哈克若達達哈達哈吽塔, 嗡 瑪哈 克若達 達哈 達哈 吽 塔） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha pa ca pa ca hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध प च प च हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ ప చ ప చ హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達巴匝巴匝吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 巴匝 巴匝 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha bandha bandha hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध बन्ध बन्ध हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ బన్ధ బన్ధ హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達班達班達吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 班達 班達 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha hu lu hu lu hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध हु लु हु लु हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ హు లు హు లు హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達呼嚕呼嚕吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 呼嚕 呼嚕 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha tiṣṭha tiṣṭha hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध तिष्ठ तिष्ठ हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ తిష్ఠ తిష్ఠ హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達提斯塔提斯塔吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 提斯塔 提斯塔 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha chinda chinda hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध छिन्द छिन्द हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ ఛిన్ద ఛిన్ద హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達親達親達吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 親達 親達 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha bhinda bhinda hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध भिन्द भिन्द हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ భిన్ద భిన్ద హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達賓達賓達吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 賓達 賓達 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སྥོཊ་སྥོཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha sphoṭa sphoṭa hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध स्फोट स्फोट हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ స్ఫోట స్ఫోట హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達斯波塔斯波塔吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 斯波塔 斯波塔 吽 帕特） 這是調伏傲慢的十忿怒尊的根本咒。 （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱན་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha ya mān kṛt hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध य मान् कृत् हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ య మాన్ కృత్ హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達雅曼剋日特吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 雅曼 剋日特 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha prajñānta kṛt hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध प्रज्ञान्त कृत् हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ ప్రజ్ఞాన్త కృత్ హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達巴惹南達克日特吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 巴惹南達 剋日特 吽 帕特） （ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ma hā kro dha padmānta kṛt hūṃ phaṭ, ओं म हा क्रो ध पद्मान्त कृत् हूं फट्, ఓం మ హా క్రో ధ పద్మాన్త కృత్ హూం ఫట్, 嗡瑪哈克若達巴瑪達克日特吽帕特, 嗡 瑪哈 克若達 巴瑪達 剋日特 吽 帕特） （ཨོྂ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ vighnānta kṛt hūṃ phaṭ, ओं विघ्नान्त कृत् हूं फट्, ఓం విఘ్నాన్త కృత్ హూం ఫట్, 嗡維納達克日特吽帕特, 嗡 維納達 剋日特 吽 帕特） 這是四門護法的根本咒。 這是大勝功德本尊眾的根本咒語章，第二十六章。 接下來解說正等心本尊眾的根本咒： （ཨོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ vajra śrī he ru ka hūṃ phaṭ, ओं वज्र श्री हे रु क हूं फट्, ఓం వజ్ర శ్రీ హే రు క హూం ఫట్, 嗡班雜室利黑如嘎吽帕特, 嗡 班雜 室利 黑如嘎 吽 帕特） （ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ vajra kro dhī śva rī hūṃ phaṭ, ओं वज्र क्रो धी श्व री हूं फट्, ఓం వజ్ర క్రో ధీ శ్వ రీ హూం ఫట్, 嗡班雜克若帝夏瓦日吽帕特, 嗡 班雜 克若帝 夏瓦日 吽 帕特） 這是金剛黑魯嘎父母的根本咒。 （ཨོྂ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ buddha śrī he ru ka hūṃ phaṭ, ओं बुद्ध श्री हे रु क हूं फट्, ఓం బుద్ధ శ్రీ హే రు క హూం ఫట్, 嗡布達室利黑如嘎吽帕特, 嗡 布達 室利 黑如嘎 吽 帕特） （ཨོྂ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ratna śrī he ru ka hūṃ phaṭ, ओं रत्न श्री हे रु क हूं फट्, ఓం రత్న శ్రీ హే రు క హూం ఫట్, 嗡惹那室利黑如嘎吽帕特, 嗡 惹那 室利 黑如嘎 吽 帕特） （ཨོྂ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ padma śrī he ru ka hūṃ phaṭ, ओं पद्म श्री हे रु क हूं फट्, ఓం పద్మ శ్రీ హే రు క హూం ఫట్, 嗡巴瑪室利黑如嘎吽帕特, 嗡 巴瑪 室利

། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེང་ཛཿ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ལོ་ག་བམ། ཨོྂ་བཛྲ་བྷསྨིན་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ། སྒོ་བ་བཞིའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བཤད་པ། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བེ་ཏ་ལཱི་རཀྴ་མཉྫུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ། སྙིང་ཁ་རཀ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། འཇམ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏི་ཐ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏ་བྱི་ཏྲི་ཏི་བྂ་མ་ར་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏེ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀ་མཀྴེ་པྲེ་ཏོ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། གཤེད་བཞི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ཤ་ལ་མ་བྷྱོ། ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ་བྷྱོ། ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཏིང་ལྂ་མ་བྷྱོ། ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཏིང་ཏིང་ཀ་ལ་མ་བྷྱོ། གཤེད་བཞི་སྦྱོར་བ ཡུམ་གྱི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཏེ་ན་ཏེ་བྱིད་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཡ་མ་ན་དེ་བྱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཡ་མ་ན་ག་ཏེ་བྱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཁ་རག་དི་བྱི་ཧཱུྂ། གཤེད་བཞི་སྒྲོལ་བ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་སོ། ཨོྂ་ཡ་མ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རག་ཤ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ་ཤྲཱི་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་ཡ་མ་ཧརི་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ་པ་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ་ཨཱརྱ་ད་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ་རག་ཤ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ་སརྦ་པ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ་ཨ་སྨྲི་རམ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་མ་ད་ན་རི་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མ་དེ་ བ་རྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་ཡ་མ་ཧརི་དི་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ཨོྂ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོྂ་རག་མོ་རག་ཤ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོྂ་ཡག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོྂ་ཡ་མ་རག་ཤ་ཧརི་ཏི་སྙིང་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོྂ་མ་མ་རག་ཤ་རུ་ ལུ་བྷྱོ།ོྂ་རག་མོ་ཏ་ན་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོྂ་མ་མ་ནཱ་ག་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོྂ་བ་ཡ་དེ་བ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོྂ་ཡག་མོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོྂ་མ་མ་བཛྲ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨོྂ་ཨེ་ཀ་རག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ།། ཨོྂ་ཀ་ལཱི་རཀ་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།

以下是直譯： （ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེང་ཛཿ།, oṃ vajra ārya teja teṅ jaḥ, ओं वज्र आर्य तेज तेङ् जः, ఓం వజ్ర ఆర్య తేజ తేఙ్ జః, 嗡金剛聖光明亮吉祥, 嗡 班雜 阿亞 得杰 登 杰） （ཨོྂ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྂ།, oṃ vajra a mukhe hūṃ, ओं वज्र अ मुखे हूं, ఓం వజ్ర అ ముఖే హూం, 嗡金剛無面吽, 嗡 班雜 阿 木克 吽） （ཨོྂ་བཛྲ་ལོ་ག་བམ།, oṃ vajra lo ga baṃ, ओं वज्र लो ग बं, ఓం వజ్ర లో గ బం, 嗡金剛世界萬, 嗡 班雜 洛嘎 邦） （ཨོྂ་བཛྲ་བྷསྨིན་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ།, oṃ vajra bhasmin pala ya va tu ho, ओं वज्र भस्मिन् पल य व तु हो, ఓం వజ్ర భస్మిన్ పల య వ తు హో, 嗡金剛灰護持勝利吼, 嗡 班雜 巴斯敏 巴拉 雅 瓦圖 吙） 這是四門護法的根本咒。 這是正等心的根本咒語章，第二十七章。 接下來解說文殊身本尊眾的咒語： （ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ a kro te ka hūṃ phaṭ, ओं अ क्रो ते क हूं फट्, ఓం అ క్రో తే క హూం ఫట్, 嗡阿克若得嘎吽帕特, 嗡 阿 克若 得嘎 吽 帕特） （ཨོྂ་བེ་ཏ་ལཱི་རཀྴ་མཉྫུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ།, oṃ ve ta lī rakṣa mañju hūṃ bhyo hūṃ, ओं वे त ली रक्ष मञ्जु हूं भ्यो हूं, ఓం వే త లీ రక్ష మఞ్జు హూం భ్యో హూం, 嗡貝達利惹夏曼殊吽貝喲吽, 嗡 貝 達利 惹夏 曼殊 吽 貝喲 吽） （ཨོྂ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ། སྙིང་ཁ་རཀ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ།, oṃ e ka ja ṭī trag rag śa mu tra | snyiṅ kha rak | ru lu ru lu bhyo, ओं ए क ज टी त्रग रग श मु त्र । स्न्यिङ् ख रक । रु लु रु लु भ्यो, ఓం ఏ క జ టీ త్రగ రగ శ ము త్ర । స్న్యిఙ్ ఖ రక । రు లు రు లు భ్యో, 嗡葉嘎匝帝札嘎惹嘎夏木札 寧卡惹嘎 如魯如魯貝喲, 嗡 葉嘎 匝帝 札嘎 惹嘎 夏木札 寧卡惹嘎 如魯如魯 貝喲） 這是文殊閻魔敵父母的根本咒。 （ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏི་ཐ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ya ma rā ja ti tha li hūṃ phaṭ, ओं य म रा ज ति थ लि हूं फट्, ఓం య మ రా జ తి థ లి హూం ఫట్, 嗡雅瑪惹匝帝塔利吽帕特, 嗡 雅瑪 惹匝 帝塔利 吽 帕特） （ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏ་བྱི་ཏྲི་ཏི་བྂ་མ་ར་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ya ma rā ja pre ta byi tri ti baṃ ma ra ta ka hūṃ phaṭ, ओं य म रा ज प्रे त ब्यि त्रि ति बं म र त क हूं फट्, ఓం య మ రా జ ప్రే త బ్యి త్రి తి బం మ ర త క హూం ఫట్, 嗡雅瑪惹匝佈雷達比帝帝邦瑪惹達嘎吽帕特, 嗡 雅瑪 惹匝 佈雷達 比帝帝 邦 瑪惹達嘎 吽 帕特） （ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏེ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ya ma rā ja pre te jva la hūṃ phaṭ, ओं य म रा ज प्रे ते ज्व ल हूं फट्, ఓం య మ రా జ ప్రే తే జ్వ ల హూం ఫట్, 嗡雅瑪惹匝佈雷得匝拉吽帕特, 嗡 雅瑪 惹匝 佈雷得 匝拉 吽 帕特） （ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀ་མཀྴེ་པྲེ་ཏོ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ya ma rā ja ka makṣe pre to ka hūṃ phaṭ, ओं य म रा ज क मक्षे प्रे तो क हूं फट्, ఓం య మ రా జ క మక్షే ప్రే తో క హూం ఫట్, 嗡雅瑪惹匝嘎瑪克謝佈雷多嘎吽帕特, 嗡 雅瑪 惹匝 嘎瑪克謝 佈雷多嘎 吽 帕特） 這是四敵父尊的根本咒。 （ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ཤ་ལ་མ་བྷྱོ།, oṃ rag mo rag mo snyiṅ rtsa śa la ma bhyo, ओं रग मो रग मो स्न्यिङ् र्त्स श ल म भ्यो, ఓం రగ మో రగ మో స్న్యిఙ్ ర్త్స శ ల మ భ్యో, 嗡惹嘎莫惹嘎莫寧匝夏拉瑪貝喲, 嗡 惹嘎莫 惹嘎莫 寧匝 夏拉瑪 貝喲） （ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ་བྷྱོ།, oṃ rag mo rag mo khrag la mu śam bhyo, ओं रग मो रग मो ख्रग ल मु शम् भ्यो, ఓం రగ మో రగ మో ఖ్రగ ల ము శమ్ భ్యో, 嗡惹嘎莫惹嘎莫札嘎拉木夏姆貝喲, 嗡 惹嘎莫 惹嘎莫 札嘎拉 木夏姆 貝喲） （ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཏིང་ལྂ་མ་བྷྱོ།, oṃ rag mo rag mo tiṅ laṃ ma bhyo, ओं रग मो रग मो तिङ् लं म भ्यो, ఓం రగ మో రగ మో తిఙ్ లం మ భ్యో, 嗡惹嘎莫惹嘎莫丁朗瑪貝喲, 嗡 惹嘎莫 惹嘎莫 丁朗 瑪 貝喲） （ཨོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཏིང་ཏིང་ཀ་ལ་མ་བྷྱོ།, oṃ rag mo rag mo tiṅ tiṅ ka la ma bhyo, ओं रग मो रग मो तिङ् तिङ् क ल म भ्यो, ఓం రగ మో రగ మో తిఙ్ తిఙ్ క ల మ భ్యో, 嗡惹嘎莫惹嘎莫丁丁嘎拉瑪貝喲, 嗡 惹嘎莫 惹嘎莫 丁丁 嘎拉瑪 貝喲） 這是四敵母尊結合的咒語。 （ཨོྂ་ཏེ་ན་ཏེ་བྱིད་ཧཱུྂ།, oṃ te na te byid hūṃ, ओं ते न ते ब्यिद् हूं, ఓం తే న తే బ్యిద్ హూం, 嗡得納得比德吽, 嗡 得納 得比德 吽） （ཨོྂ་ཡ་མ་ན་དེ་བྱི་ཧཱུྂ།, oṃ ya ma na de byi hūṃ, ओं य म न दे ब्यि हूं, ఓం య మ న దే బ్యి హూం, 嗡雅瑪納得比吽, 嗡 雅瑪納 得比 吽） （ཨོྂ་ཡ་མ་ན་ག་ཏེ་བྱི་ཧཱུྂ།, oṃ ya ma na ga te byi hūṃ, ओं य म न ग ते ब्यि हूं, ఓం య మ న గ తే బ్యి హూం, 嗡雅瑪納嘎得比吽, 嗡 雅瑪納 嘎得比 吽） （ཨོྂ་ཁ་རག་དི་བྱི་ཧཱུྂ།, oṃ kha rag di byi hūṃ, ओं ख रग दि ब्यि हूं, ఓం ఖ రగ ది బ్యి హూం, 嗡卡惹嘎帝比吽, 嗡 卡惹嘎 帝比 吽） 這是四敵母尊解脫的咒語。 （ཨོྂ་ཡ་མ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རག་ཤ་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ya ma vajra kro ta rag śa hūṃ phaṭ, ओं य म वज्र क्रो त रग श हूं फट्, ఓం య మ వజ్ర క్రో త రగ శ హూం ఫట్, 嗡雅瑪班雜克若達惹嘎夏吽帕特, 嗡 雅瑪 班雜 克若達 惹嘎夏 吽 帕特） （ཨོྂ་ཡ་མ་ཤྲཱི་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ།, oṃ ya ma śrī ti

། ཨོྂ་ཡ་མ་ཨ་ཀུ་ཤ་ཛཿ།། ཨོྂ་ཡ་མ་པཱ་ཤ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཡ་མ་སྥོ་ཊ་བྂ། ཨོྂ་ཡ་མ་གྷཎྜེ་ཧོཿ། གཤིན་རྗེ་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།།།། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བསྟན་པ། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི། གུ་ཧྱ་ཡ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿཛ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ་ཛ། ཨོྂ བཛྲ་བག་ཤུ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ་ཛ།པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་ལྷ་བཞིའི་སྔགས། ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུྂ་ ཕཊ།ོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷྭི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཙི་ཏ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཡག་མོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྂ། ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། ཤྲཱི་བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཧརཱིཿབཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྂ། ཧརཱིཿབཛྲ་སྥོ་ཊ་བྂ། ཧརཱིཿབཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ།། དབང་ཆེན་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་སོ།། དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྩ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།།།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་བཤད་པ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་ཏིབྟ་ཙཀྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་རྩ་ བའི་སྔགས་སོ།

以下是直譯： （藏文：ཨོྂ་ཡ་མ་ཨ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文擬音：oṃ yama akuśa jaḥ，梵文天城體：ओं यम अकुश जः，梵文泰盧固體：ఓం యమ అకుశ జః，漢語字面意義：嗡 閻魔 鉤 降，漢語擬音：嗡 雅瑪 阿庫夏 匝） （藏文：ཨོྂ་ཡ་མ་པཱ་ཤ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ yama pāśa hūṃ，梵文天城體：ओं यम पाश हूं，梵文泰盧固體：ఓం యమ పాశ హూం，漢語字面意義：嗡 閻魔 索 吽，漢語擬音：嗡 雅瑪 帕夏 吽） （藏文：ཨོྂ་ཡ་མ་སྥོ་ཊ་བྂ，梵文擬音：oṃ yama sphoṭa vaṃ，梵文天城體：ओं यम स्फोट वं，梵文泰盧固體：ఓం యమ స్ఫోట వం，漢語字面意義：嗡 閻魔 破碎 旺，漢語擬音：嗡 雅瑪 頗它 旺） （藏文：ཨོྂ་ཡ་མ་གྷཎྜེ་ཧོཿ，梵文擬音：oṃ yama ghaṇḍe hoḥ，梵文天城體：ओं यम घण्डे होः，梵文泰盧固體：ఓం యమ ఘణ్డే హోః，漢語字面意義：嗡 閻魔 鈴 吙，漢語擬音：嗡 雅瑪 甘迭 吙） 這是閻魔四門守護者的咒語。 這是文殊身部眾神的根本咒語章節，即第二十八章。 蓮花語部眾神的咒語教授： （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra mahā krodha haya grīva hulu hulu hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र महा क्रोध हय ग्रीव हुलु हुलु हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర మహా క్రోధ హయ గ్రీవ హులు హులు హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 大 忿怒 馬頭 呼嚕呼嚕 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 瑪哈 括達 哈雅 格里瓦 呼嚕呼嚕 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི། གུ་ཧྱ་ཡ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿཛ，梵文擬音：oṃ eka jaṭī guhyaya siddhi samaya bhyoḥ ja，梵文天城體：ओं एक जटी गुह्यय सिद्धि समय भ्योः ज，梵文泰盧固體：ఓం ఏక జటీ గుహ్యయ సిద్ధి సమయ భ్యోః జ，漢語字面意義：嗡 一 結髮 秘密 成就 誓言 眾 降，漢語擬音：嗡 誒嘎 匝提 古雅雅 悉地 薩瑪雅 比喲 匝） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ་ཛ，梵文擬音：oṃ vajra krodha pacala mukha hūṃ ja，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध पचल मुख हूं ज，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ పచల ముఖ హూం జ，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 烹煮 面 吽 降，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 帕匝拉 木卡 吽 匝） （藏文：ཨོྂ བཛྲ་བག་ཤུ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ་ཛ，梵文擬音：oṃ vajra vāgśuta mukha hūṃ ja，梵文天城體：ओं वज्र वाग्शुत मुख हूं ज，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర వాగ్శుత ముఖ హూం జ，漢語字面意義：嗡 金剛 語言 面 吽 降，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 瓦格修塔 木卡 吽 匝） 這是蓮花大自在父母子及四尊的咒語。 （藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ padma krota hana hana hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं पद्म क्रोत हन हन हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం పద్మ క్రోత హన హన హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 蓮花 忿怒 殺 殺 吽 啪，漢語擬音：嗡 巴瑪 括塔 哈納 哈納 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra mahā krota daha daha hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र महा क्रोत दह दह हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర మహా క్రోత దహ దహ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 大 忿怒 燒 燒 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 瑪哈 括塔 達哈 達哈 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ padma krota paca paca hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं पद्म क्रोत पच पच हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం పద్మ క్రోత పచ పచ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 蓮花 忿怒 煮 煮 吽 啪，漢語擬音：嗡 巴瑪 括塔 帕匝 帕匝 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུྂ་ ཕཊ，梵文擬音：oṃ padma krota bhinda bhinda hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं पद्म क्रोत भिन्द भिन्द हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం పద్మ క్రోత భిన్ద భిన్ద హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 蓮花 忿怒 破壞 破壞 吽 啪，漢語擬音：嗡 巴瑪 括塔 賓達 賓達 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ padma krota bandha bandha hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं पद्म क्रोत बन्ध बन्ध हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం పద్మ క్రోత బన్ధ బన్ధ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 蓮花 忿怒 束縛 束縛 吽 啪，漢語擬音：嗡 巴瑪 括塔 班達 班達 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ padma krota chinda chinda hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं पद्म क्रोत छिन्द छिन्द हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం పద్మ క్రోత ఛిన్ద ఛిన్ద హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 蓮花 忿怒 切斷 切斷 吽 啪，漢語擬音：嗡 巴瑪 括塔 欽達 欽達 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ padma krota garja garja hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं पद्म क्रोत गर्ज गर्ज हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం పద్మ క్రోత గర్జ గర్జ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 蓮花 忿怒 吼叫 吼叫 吽 啪，漢語擬音：嗡 巴瑪 括塔 嘎匝 嘎匝 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ padma krota sphoṭa sphoṭa hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं पद्म क्रोत स्फोट स्फोट हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం పద్మ క్రోత స్ఫోట స్ఫోట హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 蓮花 忿怒 破碎 破碎 吽 啪，漢語擬音：嗡 巴瑪 括塔 頗它 頗它 吽 啪） 這是八位鎮伏忿怒尊的咒語。 （藏文：ཨོྂ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷྭི་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ guhya krodhī hūṃ，梵文天城體：ओं गुह्य क्रोधी हूं，梵文泰盧固體：ఓం గుహ్య క్రోధీ హూం，漢語字面意義：嗡 秘密 忿怒 吽，漢語擬音：嗡 古雅 括地 吽） （藏文：ཨོྂ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི

། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་ཡབ་བཅུའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ར་བ་ཡ་ཏཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སེ་ཀི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཎ་ན་པ་ཏཱ་ཏཱ་ཡང་ཏཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྨ་ཤ་ན་བཏཊཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ས་ལ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙཎྜ་ལི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱཱ་ཏི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱཱ་མི་ཏ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མཱ ར་ཎ་ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙུནྡ་ཡ་ཏཱི་ཧཱུྂ། ཁྲོ་མོ་བཅུའི་རྩ་སྔགས་སོ། ཨོྂ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་དི་པཱི་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་པག་ཤུ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་སེངྷ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཏ་རཀྵུ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་རཀྵ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཟ་བྱེད་ཕ་བཅུའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཨུ་སི་ཀ་ཨེཥུ་བ་ཡང་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་གྲྀཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ།ོྂ་བཛྲ་པཱ་ལ་ས་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་པཀྵ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་པ་ཏྲཱི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཏི་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་མཱུ་ཥི་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། གསོད་བྱེད་མ་བཅུའི་རྩ་བའི་སྔགས་ སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཡག་ཤ་ཏ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་པ་ཡ་བེ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་བ་ཡ་ཏ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ར་ཎ་ཧཱུྂ། སྒོ་བ་བཞིའི་རྩ་སྔགས་སོ། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།

以下是直譯： （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha hūṃkāra hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध हूंकार हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ హూంకార హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 吽咔啦 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 吽嘎拉 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha vijaya hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध विजय हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ విజయ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 勝利 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 維匝雅 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha nīla daṇḍa hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध नील दण्ड हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ నీల దణ్డ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 藍 杖 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 尼拉 丹達 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha yamāntaka hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध यमान्तक हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ యమాన్తక హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 閻魔怙主 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 雅曼塔嘎 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha ārya acala hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध आर्य अचल हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ ఆర్య అచల హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 聖 不動 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 阿里雅 阿匝拉 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha hayagrīva hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध हयग्रीव हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ హయగ్రీవ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 馬頭 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 哈雅格里瓦 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha aparājita hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध अपराजित हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ అపరాజిత హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 不敗 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 阿帕拉吉塔 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध अमृत कुण्डलि हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ అమృత కుణ్డలి హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 甘露 盤繞 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 阿姆里塔 昆達里 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha trailokya vijaya hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध त्रैलोक्य विजय हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ త్రైలోక్య విజయ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 三界 勝利 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 特雷洛嘉 維匝雅 吽 啪） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha mahābala hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध महाबल हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ మహాబల హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 大力 吽 啪，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括達 瑪哈巴拉 吽 啪） 這是十位忿怒父尊的根本咒語。 （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ར་བ་ཡ་ཏཱི་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vajra krodhī ravayatī hūṃ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोधी रवयती हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధీ రవయతీ హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒母 吼叫 吽，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括地 拉瓦雅提 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སེ་ཀི་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vajra krodhī lāsekī hūṃ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोधी लासेकी हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధీ లాసేకీ హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒母 舞蹈 吽，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括地 拉謝基 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཎ་ན་པ་ཏཱ་ཏཱ་ཡང་ཏཱི་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vajra krodhī ṇanapatātāyantī hūṃ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोधी णनपतातायन्ती हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధీ ణనపతాతాయన్తీ హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒母 飛行 吽，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括地 納納帕塔塔揚提 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྨ་ཤ་ན་བཏཊཱི་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vajra krodhī śmaśānavatī hūṃ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोधी श्मशानवती हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధీ శ్మశానవతీ హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒母 火葬場 吽，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括地 希瑪夏納瓦提 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ས་ལ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vajra krodhī musala hūṃ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोधी मुसल हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధీ ముసల హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒母 杵 吽，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括地 木薩拉 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙཎྜ་ལི་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vajra krodhī caṇḍālī hūṃ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोधी चण्डाली हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధీ చణ్డాలీ హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒母 旃陀羅女 吽，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括地 燦達里 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱཱ་ཏི་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vajra krodhī savyātī hūṃ，梵文天城體

།།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས ཀྱི་སྔགས་བཤད་པ།ཧཱུྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཨ་ཨ། ཨོྂ་ཉི་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ། བདེ་ཀློང་འདུས་འདུས་ན་སྙིང་ཟ་ཤ་ཡུ་ཏི་ནི་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ། བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། འགྲི་པ་མུ་ཧཱུྂ་ ཧཱ།ཛྭ་ལ་ར་མ་པ་ཧ། བྷི་ཤ་སན་ཏི་ཧ། བྷི་ཡང་ཡང་ཏེ་ཧ། མ་ཧཱ་ལྂ་ཏེ་ཧ། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔའི་རྩ་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཤན་ཏི་པདྨ་ག་རུ་ཏི་བྷྱོ། ཨོྂ་མུ་ཏྲི་ཎི་བྷྱོ། ཨོྂ་ཤན་ཏྲི་ཎི་ བྷྱོ།བ་ག་དུན་ཏྲི་ཎི་བྷྱོ། ཁ་མུན་དན་ཏྲི་ཎི་བྷྱོ། ཨོྂ་བཛྲ་སཱུརྻ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོྂ་པདྨ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོྂ་བཛྲ་ཁ་རག་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ།། ཨོྂ་བཛྲ་སྲིང་འགྲོ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཀེ་མ་ཨ་ཀེ་བྷྱོ། ཨོྂ་བཛྲ་ཏ་ཀེ་མ་ཏ་ཀེ་ བྷྱོ།ོྂ་བཛྲ་ནི་ལ་ནི་ལ་བྷྱོ། ཨོྂ་བཛྲ་ལན་ཏ་ལན་ཏ་བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཟངས་འདྲ་མུ་ར་ཤཝ། བཛྲ་ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག་བྷྱོ། ཏྲག་རག་ཤ་བྷྱོ། ཏྲག་རག་ཤ་མུནྟྲ་བན་ཁ་མུན་ཏྲ་ པ་རག་ཤ་བྷྱོ།པྲ་ག་ར་ཏི་ཏ་བྷྱོ། པྲ་གྷི་ཝིང་གི་ཤ་བྷྱོ། བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཀ་རི་ཀ། བ་རོད་ད་རོད་ནི་ལ་ཆུ་མྂ་ཏ། ཁ་ཏིང་ཁ། ད་ལ་ཙ་ལ། པདྨ་ཙན་ད། མ་བུར་རག་ཏོ། དིང་བྂ་དིང་བྂ། ཨེ་ཨཱ་རལླི། ནུ་བྱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཏྲག་ རག་ཤ་ཏྲག་ཤ་བྷྱོ་ཨ་ཏི་བྷྱོ།བྱི་ཏིྂ་བྷྱོ། བུ་ཏིང་བྷྱོ། མུ་ཏིང་བྷྱོ། ཤན་ཏིང་བྷྱོ། དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཧར་ཏིང་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིང་བྷྱོ། ཏི་བ་བྷྱོ། ཨ་པ་ར་ཏ་ལ་བྷྱོ། ད་ལ་དུ་ལ་བྷྱོ། དི་ལ་མ་མ་ཡམས་བྷྱོ། སྲིད་པ་སྨན་མོའི་རྩ་ སྔགས་སོ།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་གྱི་སྔགས་བཤད་པ། ཨོྂ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རཏྣ་གུ་རུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་པདྨ གུ་རུ་ཧཱུྂ།ོྂ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རཏྣ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཀརྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྂ། རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།

以下是直譯： 現在解釋瑪莫驅使的神眾咒語。 （藏文：ཧཱུྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཨ་ཨ，梵文擬音：hūṃ vajra śrī heruka hūṃ a a，梵文天城體：हूं वज्र श्री हेरुक हूं अ अ，梵文泰盧固體：హూం వజ్ర శ్రీ హేరుక హూం అ అ，漢語字面意義：吽 金剛 吉祥 黑魯嘎 吽 阿 阿，漢語擬音：吽 瓦傑拉 希利 黑魯嘎 吽 阿 阿） （藏文：ཨོྂ་ཉི་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ，梵文擬音：oṃ ñi bźi mu kha le krodhī śavarī bhaga padma rgya，梵文天城體：ओं णि भि मु ख ले क्रोधी शवरी भग पद्म र्ग्य，梵文泰盧固體：ఓం ణి భి ము ఖ లే క్రోధీ శవరీ భగ పద్మ ర్గ్య，漢語字面意義：嗡 二十四 面 忿怒母 尸林 秘處 蓮花 印，漢語擬音：嗡 尼日 木卡列 括地 夏瓦里 巴嘎 巴瑪 加） 貝隆都都納寧扎夏尤提尼吽佛約匝匝。 這是無上黑魯嘎父母的根本咒。 阿格里巴木吽哈。匝拉拉瑪巴哈。比夏桑提哈。比揚揚特哈。瑪哈朗特哈。 這是五位常勝王母的根本咒。 （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་བྷ་ག་པདྨ་རྒྱ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vajra krodhī śavarī bhaga padma rgya hūṃ hūṃ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोधी शवरी भग पद्म र्ग्य हूं हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధీ శవరీ భగ పద్మ ర్గ్య హూం హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒母 尸林 秘處 蓮花 印 吽 吽，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 括地 夏瓦里 巴嘎 巴瑪 加 吽 吽） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཤན་ཏི་པདྨ་ག་རུ་ཏི་བྷྱོ，梵文擬音：oṃ vajra śānti padma garuti bhyo，梵文天城體：ओं वज्र शान्ति पद्म गरुति भ्यो，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర శాన్తి పద్మ గరుతి భ్యో，漢語字面意義：嗡 金剛 寂靜 蓮花 金翅鳥 眾，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 香提 巴瑪 嘎魯提 佛約） （藏文：ཨོྂ་མུ་ཏྲི་ཎི་བྷྱོ，梵文擬音：oṃ mutriṇi bhyo，梵文天城體：ओं मुत्रिणि भ्यो，梵文泰盧固體：ఓం ముత్రిణి భ్యో，漢語字面意義：嗡 印 眾，漢語擬音：嗡 木特里尼 佛約） （藏文：ཨོྂ་ཤན་ཏྲི་ཎི་བྷྱོ，梵文擬音：oṃ śantriṇi bhyo，梵文天城體：ओं शन्त्रिणि भ्यो，梵文泰盧固體：ఓం శన్త్రిణి భ్యో，漢語字面意義：嗡 寂靜 眾，漢語擬音：嗡 香特里尼 佛約） 巴嘎敦特里尼佛約。卡門丹特里尼佛約。 （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་སཱུརྻ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ，梵文擬音：oṃ vajra sūrya vito ato ye，梵文天城體：ओं वज्र सूर्य वितो अतो ये，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర సూర్య విటో అటో యే，漢語字面意義：嗡 金剛 太陽 種子 彼 耶，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 蘇里雅 維托 阿托 耶） （藏文：ཨོྂ་པདྨ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ，梵文擬音：oṃ padma vito ato ye，梵文天城體：ओं पद्म वितो अतो ये，梵文泰盧固體：ఓం పద్మ విటో అటో యే，漢語字面意義：嗡 蓮花 種子 彼 耶，漢語擬音：嗡 巴瑪 維托 阿托 耶） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཁ་རག་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ，梵文擬音：oṃ vajra kharag vito ato ye，梵文天城體：ओं वज्र खरग वितो अतो ये，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర ఖరగ విటో అటో యే，漢語字面意義：嗡 金剛 刀 種子 彼 耶，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 卡拉格 維托 阿托 耶） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་སྲིང་འགྲོ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ，梵文擬音：oṃ vajra sriṅ 'gro vito ato ye，梵文天城體：ओं वज्र स्रिङ् 'ग्रो वितो अतो ये，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర స్రిఙ్ 'గ్రో విటో అటో యే，漢語字面意義：嗡 金剛 行走 種子 彼 耶，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 星卓 維托 阿托 耶） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཨཀེ་མ་ཨ་ཀེ་བྷྱོ，梵文擬音：oṃ vajra ake ma ake bhyo，梵文天城體：ओं वज्र अके म अके भ्यो，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర అకే మ అకే భ్యో，漢語字面意義：嗡 金剛 阿克 瑪 阿克 眾，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 阿克 瑪 阿克 佛約） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཏ་ཀེ་མ་ཏ་ཀེ་བྷྱོ，梵文擬音：oṃ vajra ta ke ma ta ke bhyo，梵文天城體：ओं वज्र त के म त के भ्यो，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర త కే మ త కే భ్యో，漢語字面意義：嗡 金剛 塔克 瑪 塔克 眾，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 塔克 瑪 塔克 佛約） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ནི་ལ་ནི་ལ་བྷྱོ，梵文擬音：oṃ vajra ni la ni la bhyo，梵文天城體：ओं वज्र नि ल नि ल भ्यो，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర ని ల ని ల భ్యో，漢語字面意義：嗡 金剛 尼拉 尼拉 眾，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 尼拉 尼拉 佛約） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ལན་ཏ་ལན་ཏ་བྷྱོ，梵文擬音：oṃ vajra lan ta lan ta bhyo，梵文天城體：ओं वज्र लन् त लन् त भ्यो，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర లన్ త లన్ త భ్యో，漢語字面意義：嗡 金剛 蘭塔 蘭塔 眾，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 蘭塔 蘭塔 佛約） 這是十四位智慧女王的根本咒。 嗡瓦傑拉藏札木拉夏瓦。瓦傑拉卡拉格寧卡拉格佛約。札格拉格夏佛約。札格拉格夏門札班卡門札巴拉格夏佛約。巴拉嘎拉提塔佛約。巴格維嘎夏佛約。佛約吽嘎里嘎。巴若達若尼拉楚芒塔。卡丁卡。達拉匝拉。巴瑪贊達。瑪布拉格托。丁邦丁邦。誒阿拉里。努比魯魯魯魯佛約。札格拉格夏札格夏佛約阿提佛約。比丁佛約。布丁佛約。木丁佛約。香丁佛約。敦丁佛約。哈爾丁佛約。竹布丁佛約。提瓦佛約。阿巴拉塔拉佛約。達拉杜拉佛約。地拉瑪瑪揚佛約。 這是世間女藥的根本咒。 這是瑪莫驅使神眾咒語的第三十一章。 接下來解釋上師持明的咒語。 （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ vajra guru hūṃ，梵文天城體：ओं वज्र गुरु हूं，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర గురు హూం，漢語字面意義：嗡 金剛 上師 吽，漢語擬音：嗡 瓦傑拉 古魯 吽） （藏文：ཨོྂ་རཏྣ་གུ་རུ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ ratna guru hūṃ，梵文天城體：ओं रत्न गुरु हूं，梵文泰盧固體：ఓం రత్న గురు హూం，漢語字面意義：嗡 寶 上師 吽，漢語擬音：嗡 拉納 古魯 吽） （藏文：ཨོྂ་པདྨ་གུ་རུ་ཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ padma guru hūṃ，梵文天城體：ओं पद्म गुरु हूं，梵文泰盧固體：ఓం పద్మ గురు హూం，漢語字面意義：嗡 蓮花 上師 吽，漢語擬音：嗡 巴瑪 古魯 吽） （藏文：ཨོྂ་ཀ

།།། དེ་ནས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བཤད་པ།ོྂ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ། ཨུ་མ་དེ་བ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མ་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཡ་མན་དན་ཏི་ཡ་ ཛཿབྷྱོ།དུ་ཁྲག་དུ་ཛཿབྷྱོ། དུན་ཏིང་དུ་ཛཿབྷྱོ། རཀྴ་རཱ་ཛཿབྷྱོ། རཀྨོ་ར་ཛཿབྷྱོ། ཡཀྵ་ཀྵ་ཛཿབྷྱོ། ཡག་མོཀྵ་ཛཿབྷྱོ། རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཙ་བྷྱོ། ཨ་སེ་ལ་ཨ་ཛཿབྷྱོ། ནཱ་ག་ཕུ་ཛཿབྷྱོ། ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཕུ་ཛཿབྷྱོ། དེ་བ་ ཨ་ཛཿབྷྱོ།ཏྲི་བ་ཤ་ལི་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུམ་རྩམ་ཛཿབྷྱོ། མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཛཿབྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཏྲག་ཛཿབྷྱོ། དྷ་ཀི་ནི་ལམ་པ་བྷྱོ། རུ་ཏྲ་ནརྀ་ཛཿབྷྱོ། ཨ་བི་ཤུཀྵུ་ཛཿབྷྱོ། ཧྂ་ཤྂ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། བི་ནཱ་ཡ་ག་ཨུ་ཛཿབྷྱོ། ཏིར་ཐི་ཀ་ཐ་ ཛཿབྷྱོ།མུན་མུན་བ་ཛཿབྷྱོ། གིང་ཀ་ར་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། རཱ་ཙ་ཙོ་ཛཿབྷྱོ། བཛྲ་སཱདྷུ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྲཱི་ཛཿབྷྱོ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དམོད་པ་ དྲགས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་བཤད་པ།ོྂ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་སྔགས་སོ།། ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། དུ་ཕྲག་དུ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། དུན་ཏིང་དུ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། རཀྴ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། རཀྨོ་ར་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། ཡག་ཤ་ཀྵ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། ཡག་མོ་ཀྵ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། དེ་བ་ཨ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། རུ་ཏྲ་ནི་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། མུན་པ་མུན་པ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂཛ། ཏིར་ཐི་ཀ་ཐ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཛ་ཧརིྂ་ཛ། རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། ནཱ་ག་ཕུ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ ཧརིྂ་ཛ།རཱ་ཛ་ཙ་ཙ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། ཧྂ་ཤ་མ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ་ཛ། ཡ་མ་ཏྲི་ཤུ་ཙིཏྟ་ཧརིྂ་ཧརིྂ། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་པའོ།

以下是直譯： 然後，宣說世間眾神的咒語。 （藏文：ོྂ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文擬音：oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān hūṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ वज्र चण्ड सर्व दुष्टान् हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాన్ హూం ఫట్，漢語字面意義：金剛忿怒降伏一切惡者，漢語擬音：嗡 班扎 章達 薩瓦 杜斯壇 吽呸） 這是降伏一切傲慢者的父母本咒。 （藏文：ཨོྂ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：oṃ mahā deva e jaḥ bhyo，梵文天城體：ॐ महा देव ए जः भ्यो，梵文泰盧固體：ఓం మహా దేవ ఏ జః భ్యో，漢語字面意義：大天神，漢語擬音：嗡 瑪哈 得瓦 誒 匝 波） （藏文：ཨུ་མ་དེ་བ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：u ma deva e jaḥ bhyo，梵文天城體：उ म देव ए जः भ्यो，梵文泰盧固體：ఉ మ దేవ ఏ జః భ్యో，漢語字面意義：烏瑪天神，漢語擬音：烏 瑪 得瓦 誒 匝 波） （藏文：ཡ་མ་ཡ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：ya ma ya jaḥ bhyo，梵文天城體：य म य जः भ्यो，梵文泰盧固體：య మ య జః భ్యో，漢語字面意義：閻魔，漢語擬音：雅 瑪 雅 匝 波） （藏文：ཡ་མན་དན་ཏི་ཡ་ ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：ya man dan ti ya jaḥ bhyo，梵文天城體：य मन् दन् ति य जः भ्यो，梵文泰盧固體：య మన్ దన్ తి య జః భ్యో，漢語字面意義：閻魔使者，漢語擬音：雅 曼 丹 提 雅 匝 波） （藏文：དུ་ཁྲག་དུ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：du khrag du jaḥ bhyo，梵文天城體：दु ख्रग् दु जः भ्यो，梵文泰盧固體：దు ఖ్రగ్ దు జః భ్యో，漢語字面意義：血魔，漢語擬音：杜 查 杜 匝 波） （藏文：དུན་ཏིང་དུ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：dun ting du jaḥ bhyo，梵文天城體：दुन् तिङ् दु जः भ्यो，梵文泰盧固體：దున్ తిఙ్ దు జః భ్యో，漢語字面意義：骨魔，漢語擬音：敦 丁 杜 匝 波） （藏文：རཀྴ་རཱ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：rakṣa rā jaḥ bhyo，梵文天城體：रक्ष रा जः भ्यो，梵文泰盧固體：రక్ష రా జః భ్యో，漢語字面意義：羅剎王，漢語擬音：惹夏 惹 匝 波） （藏文：རཀྨོ་ར་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：rakmo ra jaḥ bhyo，梵文天城體：रक्मो र जः भ्यो，梵文泰盧固體：రక్మో ర జః భ్యో，漢語字面意義：羅剎女，漢語擬音：惹莫 惹 匝 波） （藏文：ཡཀྵ་ཀྵ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：yakṣa kṣa jaḥ bhyo，梵文天城體：यक्ष क्ष जः भ्यो，梵文泰盧固體：యక్ష క్ష జః భ్యో，漢語字面意義：夜叉，漢語擬音：雅夏 夏 匝 波） （藏文：ཡག་མོཀྵ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：yag mokṣa jaḥ bhyo，梵文天城體：यग् मोक्ष जः भ्यो，梵文泰盧固體：యగ్ మోక్ష జః భ్యో，漢語字面意義：夜叉女，漢語擬音：雅 莫夏 匝 波） （藏文：རཱ་ཧུ་ལ་པ་ཙ་བྷྱོ།，梵文擬音：rā hu la pa ca bhyo，梵文天城體：रा हु ल प च भ्यो，梵文泰盧固體：రా హు ల ప చ భ్యో，漢語字面意義：羅睺羅，漢語擬音：惹 胡 拉 巴 擦 波） （藏文：ཨ་སེ་ལ་ཨ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：a se la a jaḥ bhyo，梵文天城體：अ से ल अ जः भ्यो，梵文泰盧固體：అ సే ల అ జః భ్యో，漢語字面意義：阿修羅，漢語擬音：阿 色 拉 阿 匝 波） （藏文：ནཱ་ག་ཕུ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：nā ga phu jaḥ bhyo，梵文天城體：ना ग फु जः भ्यो，梵文泰盧固體：నా గ ఫు జః భ్యో，漢語字面意義：龍王，漢語擬音：納 嘎 普 匝 波） （藏文：ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤཝ་རཱི་ཕུ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：nā ga kro tī śva rī phu jaḥ bhyo，梵文天城體：ना ग क्रो ती श्व री फु जः भ्यो，梵文泰盧固體：నా గ క్రో తీ శ్వ రీ ఫు జః భ్యో，漢語字面意義：龍女，漢語擬音：納 嘎 卓 提 夏 日 普 匝 波） （藏文：དེ་བ་ ཨ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：de va a jaḥ bhyo，梵文天城體：दे व अ जः भ्यो，梵文泰盧固體：దే వ అ జః భ్యో，漢語字面意義：天神，漢語擬音：得 瓦 阿 匝 波） （藏文：ཏྲི་བ་ཤ་ལི་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：tri va śa li tri jaḥ bhyo，梵文天城體：त्रि व श लि त्रि जः भ्यो，梵文泰盧固體：త్రి వ శ లి త్రి జః భ్యో，漢語字面意義：三界主，漢語擬音：知 瓦 夏 利 知 匝 波） （藏文：ཏིག་སྣ་འདྲེ་རུམ་རྩམ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：tig sna 'dre rum rtsam jaḥ bhyo，梵文天城體：तिग् स्न 'द्रे रुम् र्त्सम् जः भ्यो，梵文泰盧固體：తిగ్ స్న 'ద్రే రుమ్ ర్త్సమ్ జః భ్యో，漢語字面意義：鬼魔，漢語擬音：提 納 哲 茹姆 贊 匝 波） （藏文：མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：ma ma ru lu ma jaḥ bhyo，梵文天城體：म म रु लु म जः भ्यो，梵文泰盧固體：మ మ రు లు మ జః భ్యో，漢語字面意義：魔母，漢語擬音：瑪 瑪 茹 魯 瑪 匝 波） （藏文：ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཏྲག་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：e ka ja ti trag jaḥ bhyo，梵文天城體：ए क ज ति त्रग् जः भ्यो，梵文泰盧固體：ఏ క జ తి త్రగ్ జః భ్యో，漢語字面意義：獨生子，漢語擬音：誒 嘎 匝 提 查 匝 波） （藏文：དྷ་ཀི་ནི་ལམ་པ་བྷྱོ།，梵文擬音：dha ki ni lam pa bhyo，梵文天城體：ध कि नि लम् प भ्यो，梵文泰盧固體：ధ కి ని లమ్ ప భ్యో，漢語字面意義：空行母，漢語擬音：達 基 尼 藍 巴 波） （藏文：རུ་ཏྲ་ནརྀ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：ru tra nṛ jaḥ bhyo，梵文天城體：रु त्र नृ जः भ्यो，梵文泰盧固體：రు త్ర నృ జః భ్యో，漢語字面意義：忿怒神，漢語擬音：茹 查 尼 匝 波） （藏文：ཨ་བི་ཤུཀྵུ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：a vi śukṣu jaḥ bhyo，梵文天城體：अ वि शुक्षु जः भ्यो，梵文泰盧固體：అ వి శుక్షు జః భ్యో，漢語字面意義：無畏，漢語擬音：阿 維 修修 匝 波） （藏文：ཧྂ་ཤྂ་ཏྲི་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：haṃ śaṃ tri jaḥ bhyo，梵文天城體：हं शं त्रि जः भ्यो，梵文泰盧固體：హం శం త్రి జః భ్యో，漢語字面意義：三界主，漢語擬音：杭 香 知 匝 波） （藏文：བི་ནཱ་ཡ་ག་ཨུ་ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：vi nā ya ga u jaḥ bhyo，梵文天城體：वि ना य ग उ जः भ्यो，梵文泰盧固體：వి నా య గ ఉ జః భ్యో，漢語字面意義：除障者，漢語擬音：維 納 雅 嘎 烏 匝 波） （藏文：ཏིར་ཐི་ཀ་ཐ་ ཛཿབྷྱོ།，梵文擬音：tir thi ka tha jaḥ bhyo，梵文天城體：तिर् थि क थ जः भ्यो，梵文泰盧固體：తిర్ థి క థ జః భ్యో，

།།། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ལྷ་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ།མ་ནུ་ཡཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རོའུ་ཧརཱི་བྷྱོ། བེཥྞ་བེ་བྷྱོ། ཀུ་མཱ་རཱི་མ་རི་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། བིྂ་ག་ལྂ་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷྱོ། སོའུ་མྱ་བྷྱོ། དནྜ་དྂ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུདྷི་ རེ་མཏྟཱ་བྷྱོ།ེ་ཀ་ཙ་རཱི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་རྂ་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀྂ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱ་བཛྲ་བྷྱོ། ཨཀ་ནི་བྷྱོ། བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། པུ་ཏ་ནྂ་བྷྱོ། བ་རུ་ཎྂ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་བྷྱོ། ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ། ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། ལམྦོ་ད་ར་ བྷྱོ།དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ཀིངྐ་ར་བྷྱོ། རཏྣ་ཀིངྐ་ར་བྷྱོ། པདྨ་ཀིངྐ་ར་ བྷྱོ།ཀརྨ་ཀིངྐ་ར་བྷྱོ། གིང་ཕོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། ཛྭ་ལ་འདི་མན་མ་ཕྱི་སོར་བཞག་སཱུརྱ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཨགྣཱི་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཡ་མཱ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷཱི་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་བྷ་རཱ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཡ་མ་ཏིཀྵིཏཱ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ཡཀྵ་ག་རུ་ཌ་མ་བྷྱོ། ཛྭ་ལ་ ཡཀྴ་བཱ་རུ་ཎཱ་བྷྱོ།འབར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། མ་མ་བྷྱོ་རོད་རོད་བྷྱོ། མ་མ་ནི་ལ་ཆུ་མི་ཏ་བྷྱོ། མ་མ་ཁ་ཊྭཱ~ྂ་ག་བྷྱོ། མ་མ་དྷ་ལ་ཙ་ལ་བྷྱོ། མ་མ་པདྨ་ཙན་དྷ་བྷྱོ། མ་མ་བུ་རག་ཏ་བྷྱོ། མ་མ་དེང་སྂ་དེང་སྂ་བྷྱོ། མ་མ་ བདུན་གྱི་སྔགས་སོ།། མ་མ་བྷྱོ། མ་མ་བྷྱོ། མ་མ་བྷྱོ། མ་མ་བྷྱོ། སྲིང་མོ་བཞིའི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། རཏྣ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། པདྨ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ཀརྨ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། ལང་ཀ་གྲུབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། བཛྲ་ལས ལ་བྷྱོ།རཏྣ་ལས་ལ་བྷྱོ། པདྨ་ལས་ལ་བྷྱོ། ཀརྨ་ལས་ལ་བྷྱོ། ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྔགས་སོ།

然後，以下是吉祥的誓言守護神眾的根本咒語： （མ་ནུ་ཡཀྵ་སཱི་བྷྱོ།, manu yakṣa sī bhyo, मनु यक्ष सी भ्यो, మను యక్ష సీ భ్యో, 人類夜叉女眾, ma nu ya ke sa bo） （བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ།, brahmaṇī bhyo, ब्रह्मणी भ्यो, బ్రహ్మణీ భ్యో, 梵天女眾, ba la ma ni bo） （རོའུ་ཧརཱི་བྷྱོ།, rauharī bhyo, रौहरी भ्यो, రౌహరీ భ్యో, 羅睺羅眾, rou ha ri bo） （བེཥྞ་བེ་བྷྱོ།, vaiṣṇave bhyo, वैष्णवे भ्यो, వైష్ణవే భ్యో, 毗濕奴眾, wei xia na wei bo） （ཀུ་མཱ་རཱི་མ་རི་བྷྱོ།, kumārī mari bhyo, कुमारी मरि भ्यो, కుమారీ మరి భ్యో, 童女死亡眾, ku ma ri ma ri bo） （ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ།, indrāṇī bhyo, इन्द्राणी भ्यो, ఇంద్రాణీ భ్యో, 帝釋天女眾, yin da la ni bo） （བིྂ་ག་ལྂ་བྷྱོ།, viṃgalaṃ bhyo, विंगलं भ्यो, వింగలం భ్యో, 黃色眾, wing ga lang bo） （ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷྱོ།, amṛta bhyo, अमृत भ्यो, అమృత భ్యో, 甘露眾, a mi da bo） （སོའུ་མྱ་བྷྱོ།, saumya bhyo, सौम्य भ्यो, సౌమ్య భ్యో, 溫和眾, sou mya bo） （དནྜ་དྂ་བྷྱོ།, daṇḍadaṃ bhyo, दण्डदं भ्यो, దణ్డదం భ్యో, 杖眾, dan da dang bo） （རཀྵ་སཱི་བྷྱོ།, rakṣasī bhyo, रक्षसी भ्यो, రక్షసీ భ్యో, 羅剎女眾, la ke sa bo） （བཀྵ་སཱི་བྷྱོ།, bakṣasī bhyo, बक्षसी भ्यो, బక్షసీ భ్యో, 食肉鬼女眾, ba ke sa bo） （ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ།, rati vajra bhyo, रति वज्र भ्यो, రతి వజ్ర భ్యో, 愛慾金剛眾, la di ba za bo） （རུདྷི་རེ་མཏྟཱ་བྷྱོ།, rudhire mattā bhyo, रुधिरे मत्ता भ्यो, రుధిరే మత్తా భ్యో, 血醉眾, ru di re ma ta bo） （ཀ་ཙ་རཱི་ཎཱི་བྷྱོ།, kacārīṇī bhyo, कचारीणी भ्यो, కచారీణీ భ్యో, 獨行女眾, ka ca ri ni bo） （མ་ནོ་ཧ་རྂ་བྷྱོ།, manoharaṃ bhyo, मनोहरं भ्यो, మనోహరం భ్యో, 迷人眾, ma no ha rang bo） （སིདྡྷི་ཀྂ་བྷྱོ།, siddhikaṃ bhyo, सिद्धिकं भ्यो, సిద్ధికం భ్యో, 成就眾, si di kang bo） （བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ།, vāyavī bhyo, वायवी भ्यो, వాయవీ భ్యో, 風神眾, wa ya wi bo） （མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱ་བཛྲ་བྷྱོ།, mahāmāraṇā vajra bhyo, महामारणा वज्र भ्यो, మహామారణా వజ్ర భ్యో, 大殺金剛眾, ma ha ma la na ba za bo） （ཨཀ་ནི་བྷྱོ།, akani bhyo, अकनि भ्यो, అకని భ్యో, 火神眾, a ka ni bo） （བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ།, varāhī bhyo, वराही भ्यो, వరాహీ భ్యో, 豬頭女神眾, wa la hi bo） （ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ།, camuṇḍī bhyo, चमुण्डी भ्यो, చముణ్డీ భ్యో, 戰神女眾, ca mun di bo） （པུ་ཏ་ནྂ་བྷྱོ།, putanaṃ bhyo, पुतनं भ्यो, పుతనం భ్యో, 臭鬼眾, pu da nang bo） （བ་རུ་ཎྂ་བྷྱོ།, varuṇaṃ bhyo, वरुणं भ्यो, వరుణం భ్యో, 水神眾, wa ru nang bo） （མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་བྷྱོ།, mahākālī bhyo, महाकाली भ्यो, మహాకాలీ భ్యో, 大黑天女眾, ma ha ka li bo） （ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ།, cakāla bhyo, चकाल भ्यो, చకాల భ్యో, 輪眾, ca ka la bo） （ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ།, kumbhakarṇa bhyo, कुम्भकर्ण भ्यो, కుంభకర్ణ భ్యో, 瓶耳眾, kum ba ka na bo） （ལམྦོ་ད་ར་བྷྱོ།, lambodara bhyo, लम्बोदर भ्यो, లంబోదర భ్యో, 大腹眾, lam bo da la bo） 這是二十八自在天的咒語。 （བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ།, vajra ḍākinī bhyo, वज्र डाकिनी भ्यो, వజ్ర డాకినీ భ్యో, 金剛空行母眾, ba za da ki ni bo） （རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ།, ratna ḍākinī bhyo, रत्न डाकिनी भ्यो, రత్న డాకినీ భ్యో, 寶空行母眾, la da na da ki ni bo） （པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ།, padma ḍākinī bhyo, पद्म डाकिनी भ्यो, పద్మ డాకినీ భ్యో, 蓮花空行母眾, pa de ma da ki ni bo） （ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ།, karma ḍākinī bhyo, कर्म डाकिनी भ्यो, కర్మ డాకినీ భ్యో, 事業空行母眾, ka ma da ki ni bo） 這是三十二空行母的咒語。 （བཛྲ་ཀིངྐ་ར་བྷྱོ།, vajra kiṅkara bhyo, वज्र किङ्कर भ्यो, వజ్ర కిఙ్కర భ్యో, 金剛僕從眾, ba za king ka la bo） （རཏྣ་ཀིངྐ་ར་བྷྱོ།, ratna kiṅkara bhyo, रत्न किङ्कर भ्यो, రత్న కిఙ్కర భ్యో, 寶僕從眾, la da na king ka la bo） （པདྨ་ཀིངྐ་ར་བྷྱོ།, padma kiṅkara bhyo, पद्म किङ्कर भ्यो, పద్మ కిఙ్కర భ్యో, 蓮花僕從眾, pa de ma king ka la bo） （ཀརྨ་ཀིངྐ་ར་བྷྱོ།, karma kiṅkara bhyo, कर्म किङ्कर भ्यो, కర్మ కిఙ్కర భ్యో, 事業僕從眾, ka ma king ka la bo） 這是十八勇士的咒語。 以下是火焰咒語，不要寫在外面： （ཛྭ་ལ་སཱུརྱ་བྷྱོ།, jvala sūrya bhyo, ज्वल सूर्य भ्यो, జ్వల సూర్య భ్యో, 火焰太陽眾, za la su rya bo） （ཛྭ་ལ་ཨགྣཱི་བྷྱོ།, jvala agnī bhyo, ज्वल अग्नी भ्यो, జ్వల అగ్నీ భ్యో, 火焰火神眾, za la a gni bo） （ཛྭ་ལ་ཡ་མཱ་བྷྱོ།, jvala yamā bhyo, ज्वल यमा भ्यो, జ్వల యమా భ్యో, 火焰閻魔眾, za la ya ma bo） （ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷཱི་བྷྱོ།, jvala krodhī bhyo, ज्वल क्रोधी भ्यो, జ్వల క్రోధీ భ్యో, 火焰忿怒眾, za la kro di bo） （ཛྭ་ལ་བྷ་རཱ་བྷྱོ།, jvala bharā bhyo, ज्वल भरा भ्यो, జ్వల భరా భ్యో, 火焰重擔眾, za la ba la bo） （ཛྭ་ལ་ཡ་མ་ཏིཀྵིཏཱ་བྷྱོ།, jvala yama tikṣitā bhyo, ज्वल यम तिक्षिता भ्यो, జ్వల యమ తిక్షితా భ్యో, 火焰閻魔銳利眾, za la ya ma di ki da bo） （ཛྭ་ལ་ཡཀྵ་ག་རུ་ཌ་མ་བྷྱོ།, jvala yakṣa garuḍama bhyo, ज्वल यक्ष गरुडम भ्यो, జ్వల యక్ష గరుడమ భ్యో, 火焰夜叉金翅鳥眾, za la ya ka ga ru da ma bo） （ཛྭ་ལ་ཡཀྴ་བཱ་རུ་ཎཱ་བྷྱོ།, jvala yakṣa vāruṇā bhyo, ज्वल यक्ष वारुणा भ्यो, జ్వల యక్ష వారుణా భ్యో, 火焰夜叉水神眾, za la ya ka wa ru na bo） 這是八火焰的咒語。 （མ་མ་བྷྱོ་རོད་རོད་བྷྱོ།, mama bhyo rod rod bhyo, मम भ्यो रोड रोड भ्यो, మమ భ్యో రోడ్ రోడ్ భ్యో, 我的吼叫眾, ma ma bo ro de ro de bo） （མ་མ་ནི་ལ་ཆུ་མི་ཏ་བྷྱོ།, mama nila chu mi ta bhyo, मम निल चु मि त भ्यो, మమ నిల చు మి త భ్యో, 我的藍水眾, ma ma ni la chu mi da bo） （མ་མ་ཁ་ཊྭཱ~ྂ་ག་བྷྱོ

། ཨིནྡྲ་མ་མ་བྷྱོ། ཨགྣི་མ་མ་བྷྱོ། ཡ་མ་མ་བྷྱོ། རག་ཤ་མ་མ་བྷྱོ། ནཱ་ག་མ་མ་བྷྱོ། པ་ཡ་བེ་མ་མ་བྷྱོ། ཡག་ ཤ་མ་མ་བྷྱོ།ཱི་ཤ་མ་མ་བྷྱོ། དེ་བ་མ་མ་བྷྱོ། ནཱ་ག་མ་མ་བྷྱོ། མུ་ལ་མ་མ་བྷྱོ། མ་ས་མ་མ་བྷྱོ། དུན་ཏིང་མ་མ་བྷྱོ། ཀང་ཀ་མ་མ་བྷྱོ། བེ་རུ་མ་མ་བྷྱོ། སོ་ན་མ་མ་བྷྱོ། རག་མ་མ་བྷྱོ། ཀཱ་ལ་མ་མ་བྷྱོ། ན་མ་མ་བྷྱོ། སརྦ་ མ་མ་བྷྱོ།འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་སོ།། དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བཀའ་སྲུང་གིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ། བཛྲ་ཤཝོ་ན་ཤོ་རྩེ་བྷྱོ། བཛྲ་ཨ་རྩུ་ས་མ་བྷྱོ། བཛྲ་དིཔྟ་བཛྲ་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ཀ་ར་ཡ་ལ་ བྷྱོ།བཛྲ་བྱི་དྷེ་བཛྲ་ནི་ཀ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནི་ཀ་བྷྱོ། ཀ་ནི་ཀ་རུ་ཏེ་བཛྲ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་སྟི་པ་སྟ་བྷྱོ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ ཀྱི་སྲོག་སྙིང་གི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་སྲིན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ། ཙ་མ་ར་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ནཱ་ག་སི་ར་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁཱི བྷྱོ།ཏི་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། རཀྵ་མུ་ཁཱ+ེ་བྷྱོ། ཏ་རཀྵུ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། མ་ག་ར་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བིཙྪ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། པ་ཏྲཱི་མུ་ཁི་བྷྱོ། ཤྲཱི་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། གྲྂདྡྷ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཧ་ཡ་ མུ་ཁཱི་བྷྱོ།མཱུ་ཥི་ཀ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཀུ་ཀུ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བིཀྵ་ཏི་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཧ་ཎི་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཙ་ཏི་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བཱ་ལ་པ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། སཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཀ་ཏ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཧསྟི་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཀྲཽ་ཀི་ལཱ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཚ་ག་ལ་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། བཱི་ན་ར་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། ཤཝ་ན་མུ་ཁཱི་བྷྱོ། སྲིན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་གི་ ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་རཀྴ་སི་ཀརྨ་རཀྴ་ཧརཱིཿ། ཏྲི་ཀུ་རུ་ཁ་རག་ཁམ། དྷ་ཤ་རུ་ཏྲ་མ་ར་ཡ། རུ་ཏྲ་ཐུན ཡ།རག་ཤ་ཐུན་ཡ། གྲི་ཐོགས་གིང་བཞིས་ཕུལ་བའོ།

這是一段藏文咒語的直譯，我會按照您的要求，將種子字以六種形式顯示： （藏文，梵文擬音，梵文天城體，梵文泰盧固體，漢語字面意義，漢語擬音） 因陀羅母親們。阿格尼母親們。亞瑪母親們。羅剎母親們。龍母親們。風母親們。夜叉母親們。伊舍母親們。天神母親們。龍母親們。根本母親們。月亮母親們。敦丁母親們。骷髏母親們。毗盧母親們。狗母親們。羅剎母親們。時間母親們。名字母親們。一切母親們。 這是廣大無量空行母的咒語。這是吉祥聽從命令的咒語章節，第三十五章。 然後，隨從的護法獻上生命精華： 金剛獅子爪母親們。金剛熊母親們。金剛明亮金剛母親們。金剛鱷魚母親們。金剛鳥金剛鳥母親們。金剛憤怒鳥母親們。鳥憤怒金剛母親們。金剛憤怒穩固母親們。 這是大吉祥功德護法八隻豺狼的生命精華章節，第三十六章。 然後，真實意護法二十八位羅剎女獻上生命精華： 扎瑪拉麵母親們。龍頭面母親們。虎面母親們。鼬鼠面母親們。蝎子面母親們。羅剎面母親們。豺狼面母親們。鱷魚面母親們。蝎子面母親們。鳥面母親們。豺狼面母親們。虎面母親們。禿鷲面母親們。馬面母親們。老鼠面母親們。狗面母親們。樹面母親們。大象面母親們。貓面母親們。嬰兒面母親們。豬面母親們。烏鴉面母親們。像面母親們。杜鵑面母親們。山羊面母親們。猴面母親們。狗面母親們。 這是二十八位羅剎女的生命章節，第三十七章。 然後，文殊身護法們獻上生命精華： （ཀིང་ཀ་ར，kiṃkara，किंकर，కింకర，僕人，金嘎熱）（ཀིང་ཀ་ར，kiṃkara，किंकर，కింకర，僕人，金嘎熱） （ཀརྨ，karma，कर्म，కర్మ，業，嘎瑪）（རཀྵ་སི，rākṣasī，राक्षसी，రాక్షసీ，女羅剎，熱克西）（ཀརྨ，karma，कर्म，కర్మ，業，嘎瑪）（རཀྵ，rakṣa，रक्ष，రక్ష，保護，熱克沙）（ཧ་རཱིཿ，harīḥ，हरीः，హరీః，黃色的，哈日） （ཏྲི་ཀུ་རུ，trikuru，त्रिकुरु，త్రికురు，三重，哲古如）（ཁ་རག་ཁམ，kharagkham，खरग्खम्，ఖరగ్ఖమ్，劍，卡熱康） （དྷ་ཤ་རུ，dhaśaru，धशरु，ధశరు，十箭，達沙如）（ཏྲ་མ་ར་ཡ，tramaraya，त्रमरय，త్రమరయ，三殺，扎瑪熱雅） （རུ་ཏྲ，rudra，रुद्र，రుద్ర，暴烈的，如扎）（ཐུན་ཡ，thunya，थुन्य，థున్య，殺，吞雅） （རག་ཤ，rakṣa，रक्ष，రక్ష，保護，熱克沙）（ཐུན་ཡ，thunya，थुन्य，థున్య，殺，吞雅） 這是四位持劍僕從獻上的。

། བདུ་ན་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཡ་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཏྲི་ཙ་བ་ལ་ནི་ར་ཟུང། ཆུྂ་ཤིག་ཡྂ་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། དུན་ཏྲི། པ་ཏྲི། དན་ཏྲི། ཤོ་མ་ཏྲི། དུན་ཛཿ། མ་ར་ཡ་ཏྲི་ཛཿཛཿ། ཡ་ ཡ།ཐིང་ཐིང། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། ཏྲོ་ཏ་ནི་ཏྲོ་ཏ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤུ་ལ་ཤུ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། དྷ་ཤ་གྷྲི་བ་དྷ་ཤ་གྷྲི་བ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་པའི་སྲོག་སྔགས་སོ། ཨོྂ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡྂ། བཛྲ་སྙིང་གོ་ཆོད། ཁ་ལ་མུ་ཟན་ད་ལོྂ་དུན་ཏིང་དྷ་རཱ་ཡ་རྦད། ཨོྂ་བཛྲ་ཁྲག་ཏི་ཏིག་རྣར་རྦད། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཀྲ་རུ་ཏྲི་ད་ར་མ་རྦད། ཨོྂ་བཛྲ་ཤུ་ཏྲི་ད་ར་ཏྲི་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྦད་སུ་རྦད་སུ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། ད་ར་ཀ་ཤ། ཤཝ་པ མ་མ།ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཤན་པ། དྲག་པོ་གཟའི་ཤན་པ། གླེན་པ་ཀླུའི་ཤན་པ། མྱོས་པ་བཙན་གྱི་ཤན་པ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་སྙིང་གི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ པའོ།།།། དེ་ནས་པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ། བུདྡྷ་བཛྲ་ཨོྂ། སརྦ་བཛྲ་ཧཱུྂ། རཏྣ་བཛྲ་ཏྲཱྂ། དྷར་མ་བཛྲ་ཧརཱིཿ། ཀརྨ་བཛྲ་ཧ། གྷ་ཧྱ་བཛྲ་ཕཊ། ཁམ་རྒྱ་མ་དྲུག་གི་སྲོག སྔགས་སོ།ོྂ་ཤོ་རི་ཁཱ་ཧི་ཤོ་རི་ཁ་ཧཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། དམུས་ལོང་བཅུ་དྲུག་གི་སྔགས་སོ།། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཁ་ལོང་ཁ། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཙ་ར་ག་ཤ་ཁ་ལོང་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ། ཏྲི་ ཧཱུྂ་ཕཊ།ཧརཱི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཕོ་ཉ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། ཛི་ན་ལ་ཏེ་ཙེ་རམ། ཡཀྴ་ཀུ་པན་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མེ་འབྲུག་རླུང་འབྲུག་སྲོག་སྔགས་སོ། པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་ པའོ།།།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ། ཨོྂ་པྲ་མུན་ཏ་དྷ་ཏི་རཱ་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཙ་མུ་ན་ད་རི་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཤུ་ལ་ད་རི་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཀ་མུ་ན་ད་རི་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ། མ་མོ བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བྲྀ་ཀ་མུ་ཁ་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་སྲཱི་གཱ་ལ་མུ་ཁ་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ། ཤཝ་ན་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།

這是藏文咒語的直譯，我會按照您的要求，將種子字以六種形式顯示： 惡魔三尼熱宗。亞三尼熱宗。三紮巴拉尼熱宗。春希揚三尼熱宗。敦特。巴特。丹特。紹瑪特。敦匝。瑪熱亞特匝匝。亞亞。聽聽。 這是持斧四魔的生命咒語。 托塔尼托塔尼吽呸。巴特巴特吽呸。舒拉舒拉吽呸。達沙格日巴達沙格日巴吽呸。 這是持骨算者的生命咒語。 （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）金剛持揚。金剛心斷。卡拉木贊達隆敦聽達熱亞巴。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）金剛血提提格納爾巴。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）金剛輪如特達熱瑪巴。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）金剛舒特達熱特亞金剛（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸）。巴素巴素。巴杜巴杜。達熱嘎夏。夏巴瑪瑪。 這是送病母魔的屠夫、兇猛行星的屠夫、愚蠢龍的屠夫、醉酒山神的屠夫四個的生命咒語。 這是文殊身護法的生命精華章節，第三十八章。 然後，蓮花語護法們獻上生命精華： （བུདྡྷ，buddha，बुद्ध，బుద్ధ，佛，布達）（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金剛，班匝）（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡） （སརྦ，sarva，सर्व，సర్వ，一切，薩瓦）（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金剛，班匝）（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽） （རཏྣ，ratna，रत्न，రత్న，寶，熱那）（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金剛，班匝）（ཏྲཱྂ，trāṃ，त्रां，త్రాం，曇，當） （དྷར་མ，dharma，धर्म，ధర్మ，法，達瑪）（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金剛，班匝）（ཧ་རཱིཿ，harīḥ，हरीः，హరీః，黃色的，哈日） （ཀརྨ，karma，कर्म，కర్మ，業，嘎瑪）（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金剛，班匝）（ཧ，ha，ह，హ，呵，哈） （གྷ་ཧྱ，ghahya，घह्य，ఘహ్య，秘密，嘎亞）（བཛྲ，vajra，वज्र，వజ్ర，金剛，班匝）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸） 這是六大印的生命咒語。 （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）紹日卡嘻紹日卡嘻（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸） 這是十六盲者的咒語。 迪塔扎克拉夏瓦那木卡卡隆卡。庫庫熱扎熱嘎夏卡隆嘎（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸） 這是八狗八狼的咒語。 （ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸） （ཏྲི，tri，त्रि，త్రి，三，特日）（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸） （ཧ་རཱིཿ，harīḥ，हरीः，హరీః，黃色的，哈日）（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸） （ཧ，ha，ह，హ，呵，哈）（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸） 這是四使者的生命咒語。 吉那拉特澤讓。亞克夏庫潘匝（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸） 這是火龍風龍的生命咒語。 這是蓮花語護法的生命咒語章節，第三十九章。 然後，普巴事業天眾護法獻上生命精華： （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）普拉門塔達提熱匝匝（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽） （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）金剛扎木那達日匝匝（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽） （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）舒拉達日匝匝（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽） （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）嘎木那達日匝匝（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽） 這是四位母魔的生命咒語。 （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）夏瓦那木卡匝匝（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽） （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）夏瓦那木卡匝匝（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽） （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）布日嘎木卡匝匝（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽） （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）斯日嘎拉木卡匝匝（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽） 這是四位夏瓦那（狗面）的生命咒語。

། ཨོྂ་ཏདྱཐཱ། ཏྲག་རགྴ་རུ་པི་རུ་པི་ནན་མུག་ཏི་བྂ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ བྷྱོ།ོྂ་པདྨ་ད་རི་རུ་མ་ཏི་བྷྱོ། ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་དགྲ་བོ་སྙིང་ལ་བྷྱོ། ཨོྂ་རུ་ལུ་ཀོའུ་མེ་སེན་མེ་ནན་ཛ་ཛཿ། ཨོྂ་ཡུག་ཏེ་རུ་རུ་ཙ་བ་ལ་མེ་ཛ་ཛཿ། རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། སྲོག་རྩ་ལ་ཡམ་ཡམ།། སྙིང་རྩ་ལ་ སྤྲིལ་སྤྲིལ།སྲོག་ཙ་ལ་ཆུམ་ཆུམ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང། སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྩེགས་རྩེགས། འུར་འུར། ཤིག་ཤིག། གུལ་གུལ། མྱག་མྱག། སོད་སོད། དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲྂ་ཀརྨ་ཀཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་སི་ན་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུྂ་ ཕཊ།བསེའི་སྐྱེས་བུ་བཞི་བདུད་བཞི་གིང་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའོ།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ།སྤྱི་ཏིང་ཁ་ལ་མ། སྙིང་ཁ་རག་ཛ་ཛཿ། རག་ཤ་མ། སྙིང་ཁ་རག་ཛ་ཛ། རག་མོ་རག་ཤ་སྙིང་ཁ་རག་ཛ་ཛ། ཡང་གབ་མ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། རུ་ལུ་སྙིང་ཁྲག་ཁ་རག་ཁ་ ལ་རག་ཤ་ནི་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི།སྙིང་ལ་རག་ཤ་ན། ཤ་ཏི་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ནརྀ་ཤ་ཀུ་རུ་རག་ཤ་ཁ་རམ་ནི། ཀུ་རུ་ནི་ཀུ་རུ་ཁ་ཐམ། ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུནྟྲ། སྙིང་ཁ་རག་བྷྱོ། ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་ སོ།། མ་མ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་མ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་དགྲ་བོ་སྙིང་ལ་རག་མོ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་ཙམ་ཙམ་མ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་བྷྱོ། ཟོར་ཐོགས་གདོང་མོ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས སོ།། ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་རག་མོ། སྙིང་ཁ་རག་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་མ་མ་སྙིང་གཟེར་ཏྲག་རག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་ཤ་སྲོག་གཟེར་ཐུན་རྦད་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་སྙིང་སྲོག་རྩ་ལ་ཐུམ་ཐུམ་བྷྱོ། ཟླ་གམ དབང་གི་བདག་མོ་རོ་ཁ་མ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།རུ་ནི་དུན་ཏི་རུ་ལ་ཡ་ཛ། དུ་རུ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧ་ན་ཛ།། རུ་མ་ར་མ་ཧ་ཏེ་ཛ་བྷྱོ་ཛ། འབྲུབ་ཁུང་ལས་ཀྱི་བདག་མོ་ལས་ཀྱི་འབར་མ་རྩིས་ཀྱི་མ་མོ་ནག་མོ་ ཕུང་གསུམ་མའི་སྲོག་སྔགས་སོ།

這是藏文咒語的直譯，我會按照您的要求，將種子字以六種形式顯示： （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）達雅他。特熱格夏如比如比南木格提邦瑪如路如路波。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）巴德瑪達日如瑪提波。吉塔吉塔敵人心上波。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）如路扣美森美南匝匝。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）優格特如如扎巴拉美匝匝。 這是熱瑪提四姐妹的生命咒語。 生命脈上亞姆亞姆。心脈上斯比斯比。生命上春春。吉塔生命上東東。心血沙圖姆日裡裡層層。烏烏。希希。古古。娘娘。索索。達提瑪瑪希格讓嘎瑪嘎熱亞。瑪熱西那普熱瑪達尼（ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）（ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，呸，呸）。 這是貝的四勇士、四魔、四方的生命咒語。合為一體。 這是普巴事業護法們的生命咒語章節，第四十章。 然後，母魔驅遣的護法們獻上生命精華： 吉定卡拉瑪。心卡熱格匝匝。熱格夏瑪。心卡熱格匝匝。熱莫熱格夏心卡熱格匝匝。 這是四位隱藏母的生命咒語。 如路心血卡熱格卡拉熱格夏尼巴圖姆日裡里。心上熱格夏那。夏提巴圖姆日裡里。納日夏庫如熱格夏卡讓尼。庫如尼庫如卡塔姆。特熱格夏卡門特。心卡熱格波。 這是四位隱藏的毀壞母的生命咒語。 瑪瑪熱格莫心脈上瑪波。熱格莫熱格莫如如若如扎巴拉敵人心上熱格莫波。熱格莫熱格莫贊贊瑪波。熱格莫熱格莫血上木夏瑪波。 這是四位持鐮刀面母的生命咒語。 特熱格夏木特波。如路如路瑪熱格莫。心卡熱格波。如路如路瑪瑪心釘特熱格夏吞波。瑪瑪特熱格夏生命釘吞巴波。瑪瑪特熱格夏心生命脈上圖姆圖姆波。 這是四位新月權主母尸面母的生命咒語。 如尼敦提如拉亞匝。杜如匝拉尼哈那匝。如瑪熱瑪哈特匝波匝。 這是洞穴業主母、業燃母、算計母魔黑母、三毀母的生命咒語。

། ཀུ་མ་རག་ཤ་ན་ཏྲི་རྦད། སྲི་མ་ར་དུ་རྦད་ཡ། རུ་རུ་མ་ཏི་རྦད་ཡ། བ་ཡ་རུ་རུ་རྦད་ཡ། ཆུམ་ཆུམ་ནི་མ་ཙ་རྦད་ཡ། ཤ་བ་རུ་པ་ཡ། ཆེམ་ཆེམ་རྦད་ཡ། རྦད་བུ་རྦད་བུ་ཤག་པ་རྦད་ཡ། རག་ཤ་ཐུམ་རྨུགས་རྦད་ཡ། རུ་རུ་ར་ཏི་རྦད་ཡ། བླ་སྲོག་སྙིང་གི་བདག་མོ་གསང་བའི་མ་གསུམ། གསང་བའི་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་སྲོག་སྔགས་སོ།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག པའོ།།།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གྱི་སྲོག་སྔགས་ཕུལ་བ། ཨོྂ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། ཨོྂ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། ཨོྂ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། ཨོྂ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀིང ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ།ོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ། ཨོྂ་པདྨ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ། ཨོྂ་ཀརྨ་ཀིང་ཀ་ར་རཱ་ཙ་བྷྱོ། དཔའ་བོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་སྔགས་སོ།། རིག་འཛིན་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ པའོ།། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྔགས་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།

以下是直譯，種子字和咒語按要求以六種形式顯示： 庫瑪熱格夏那特日巴。斯瑪熱杜巴亞。如如瑪提巴亞。巴亞如如巴亞。春春尼瑪扎巴亞。夏巴如巴亞。切姆切姆巴亞。巴布巴布夏格巴巴亞。熱格夏圖姆木格巴亞。如如熱提巴亞。 這是靈魂生命心的三位秘密母主，三位秘密使者的生命咒語。 這是母魔驅遣的生命咒語章節，第四十一章。 然後，上師的護法獻上生命咒語： （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）巴扎達基尼波。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）熱那達基尼波。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）巴德瑪達基尼波。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）嘎瑪達基尼波。 這是四類空行的生命咒語。 （ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）巴扎京嘎熱熱扎波。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）巴扎熱那京嘎熱熱扎波。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）巴德瑪京嘎熱熱扎波。（ཨོྂ，oṃ，ॐ，ఓం，唵，嗡）嘎瑪京嘎熱熱扎波。 這是四類勇士的生命咒語。 這是持明護法的生命咒語章節，第四十二章。 這是出世間和世間護法咒語教授的第五部分。

།།། དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཨེ་མ་སྤྱི དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ།བདེ་གཤེགས་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི།། ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་ པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས།། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།། གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། འཇིགས་པའི་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ།། སྦྲུལ་པའི་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས ཏེ།ཞབས་ཀྱང་དོར་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བགྲད།། སྐུ་ནི་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་ཡི་མདོག་དང་མཚུངས།། དབུས་ཀྱི་དབུ་དྲུག་མཐིང་ལ་རྔམས། གཡས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་དཀར་ལ་ འཚེར།། གཡོན་གྱི་རྩ་ཞལ་དམར་ལ་གདངས།། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྔོ་ལ་གཙིགས།། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ལྗང་ལ་རྔམས།། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་དཀར་ལ་གདངས།། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་དམར་ལ་འདྲིལ།། གཡས ཀྱི་བཞི་པ་ནག་ལ་གཙིགས།། གཡོན་གྱི་བཞི་པ་ལྗང་ལ་འཚེར།། གཡས་ཀྱི་ལྔ་པ་དཀར་ལ་བཞད། གཡོན་གྱི་ལྔ་པ་དམར་ལ་གཤེ།། གཡས་ཀྱི་དྲུག་པ་སྔོ་ལ་གཙིགས། གཡོན་གྱི་དྲུག་པ་ལྗང་ལ་འདྲིལ།། གཡས་ཀྱི བདུན་པ་ཟུར་མིག་གཟིགས།གཡོན་གྱི་བདུན་པ་ཐུར་མིག་གཟིགས།། ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན།། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས།། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡབ་རྣམས་བསྣམས། གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཡུམ་རྣམས་ བསྣམས།ཐུབ་དྲུག་སྤེལ་མར་བསྣམས་པའོ།

以下是直譯： 然後，十方持明向總體大吉祥赫魯嘎請問： "唉瑪總體吉祥赫魯嘎，請為我們講解善逝成就八教法的所有寂忿本尊眾的身色和手印。" 聽到這樣的請求后，總體大吉祥者回答道： "聽著，集會的大眾們！關於最勝功德集聚的本尊眾： 主尊大吉祥最勝赫魯嘎，有二十一個可怕的頭，四十二條蛇臂，八種姿態的雙足展開。身體深藍黑色燃燒，極為莊嚴。 主要面孔與身體顏色相同。中央的六個頭呈深藍色，威猛。右邊的主面白色明亮。左邊的主面紅色光亮。右邊第二面藍色露齒。左邊第二面綠色威猛。右邊第三面白色張口。左邊第三面紅色捲曲。右邊第四面黑色露齒。左邊第四面綠色明亮。右邊第五面白色微笑。左邊第五面紅色怒視。右邊第六面藍色露齒。左邊第六面綠色捲曲。右邊第七面斜視。左邊第七面俯視。 四十二隻手中，持有四十二種寂靜物。右手持父尊物，左手持母尊物，六種能力交替持有。"

། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན།། བྱེད་པ་ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན།། བྱ་བ་ཆོས་ནི་ཀུན་ བཟང་མཉམ་གཞག་འཕྲོ།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་དྲིལ་བུ བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན།། བསྐྱེད་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡང་ཐོར་ཚགས་བསྣམས། བཞི བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཞི་པ་ན།། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོད་སྦྱིན་རེ་སྐོང་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཞི་པ་ན།། སྡུད་བྱེད་མཱ་མ་ཀཱི་ཡང་ཐོར་ཚུགས་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས ཀྱི་ལྔ་པ་ན།སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འཇོམས་བྱེད་པདྨ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་ལྔ་པ་ན།། བསྲེག་མཛད་གོས་དཀར་མོ་ནི་པདྨ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་དྲུག་པ་ན།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་དྲུག་པ་ན།། སྐྱོད་བྱེད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཨུཏྤལ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བདུན་པ་ན།། ས་སྙིང་དཀར་པོ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བདུན་པ་ན།། ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བརྒྱད་པ་ན།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་བསྣམས། བཞི་བཅུ་རྩ གཉིས་གཡོན་གྱི་བརྒྱད་པ་ན།། མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་དགུ་པ་ན།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་དགུ་པ་ན། གཱིར ཏི་དམར་མོ་པི་ཝང་རྒྱུད་འདྲེན་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་པ་ན།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་པ་ན།། ནཱིར་ཏི་ལྗང་གུ་གར་གྱི་ཅོད་པན བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ན།། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དམར་སྐྱ་གུནྡྷེ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་གཅིག་ན།།

以下是直譯： 四十二隻手中，右手第一隻持有作意金剛普賢。 四十二隻手中，左手第一隻持有作法普賢等持散發。 四十二隻手中，右手第二隻持有毗盧遮那轉法輪。 四十二隻手中，左手第二隻持有遍覆界自在鈴。 四十二隻手中，右手第三隻持有金剛薩埵不動金剛。 四十二隻手中，左手第三隻持有生起佛眼髮髻。 四十二隻手中，右手第四隻持有黃色寶生滿愿施。 四十二隻手中，左手第四隻持有攝集（ མཱ་མ་ཀཱི，māmakī，मामकी，మామకీ，瑪瑪基，瑪瑪吉）髮髻。 四十二隻手中，右手第五隻持有無量光降伏蓮花。 四十二隻手中，左手第五隻持有白衣母焚燒蓮花。 四十二隻手中，右手第六隻持有不空成就圓滿十字杵。 四十二隻手中，左手第六隻持有動搖誓句度母青蓮。 四十二隻手中，右手第七隻持有白色地藏寶芽。 四十二隻手中，左手第七隻持有白色（ལཱ་སྱེ，lāsye，लास्ये，లాస్యే，拉西耶，拉西耶）鏡十字杵。 四十二隻手中，右手第八隻持有虛空藏斷除寶劍。 四十二隻手中，左手第八隻持有藍色（མཱ་ལེ，māle，माले，మాలే，瑪勒，瑪勒）寶珠串。 四十二隻手中，右手第九隻持有觀世音手中蓮花。 四十二隻手中，左手第九隻持有紅色（གཱིར་ཏི，gīrti，गीर्ति，గీర్తి，吉爾提，吉爾提）琵琶弦。 四十二隻手中，右手第十隻持有金剛手降伏金剛。 四十二隻手中，左手第十隻持有綠色（ནཱིར་ཏི，nīrti，नीर्ति，నీర్తి，尼爾提，尼爾提）舞蹈冠。 四十二隻手中，右手第十一隻持有勝者彌勒淺紅色（གུནྡྷེ，gundhe，गुन्धे，గున్ధే，貢德，貢德）。 四十二隻手中，左手第十一隻...

བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་གཅིག་ན།། བདུག་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ་ནི་སྤོས་མེ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་གཉིས་ན།། དག་པའི་མདངས་ལྡན་མ་ནི་མེ་ཏོག་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ གསུམ་ན།། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཀླུ་ཤིང་ལོ་མ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་གསུམ་ན།། གསལ་བའི་འོད་ལྡན་མ་ནི་མར་མེ་བསྣམས། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་ན།། འཕགས་པ་འཇམ དཔལ་ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་བཞི་ན།། གན་དྷེ་ལྗང་གུ་དག་བྱེད་དྲི་ཆབ་བསྣམས། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅོ་ལྔ་ན།། བིགྷྣཱྂ་ཏ་ཀྲྀཏ་བེ་ཅོན་ཐོ་བ བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅོ་ལྔ་ན།། ཐུགས་དམ་སྐུལ་མཛད་མ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་དྲུག་ན།། ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་འཇོམས་བྱེད་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས།། བཞི་བཅུ རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་དྲུག་ན།གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་མ་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་བདུན་ན།། པདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་དྲལ་བྱེད་དགྲ་སྟ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་བདུན་ ན།། བརྟན་པར་བཞུགས་མཛད་མ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅོ་བརྒྱད་ན།། པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ན།། རྟོག་བྲལ འགྱེད་མཛད་མ་ནི་གྷཎྜེ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་བཅུ་དགུ་ན།། ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་པི་ཝང་རྒྱུད་མངས་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་བཅུ་དགུ་ན།། བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཆོས་འཆད་པུསྟི བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་ན།། ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་གོ་ཆ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་ཕྱི་ཉི་ཤུ་ན།། ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས ཀྱི་ཐ་མ་ན།། མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་གསེག་ཤང་བསྣམས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་གྱི་ཐ་མ་ན།། དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་མེ་ཆུ་བསིལ་དྲོད་བསྣམས།། ཞབས་བརྒྱད་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱང་བརྫིས།།

以下是直譯： 四十二隻手中，左手第十一隻持有香雲散發母的香爐火。 四十二隻手中，右手第十二隻持有普賢寶穗。 四十二隻手中，左手第十二隻持有凈光母的花。 四十二隻手中，右手第十三隻持有除障龍樹葉。 四十二隻手中，左手第十三隻持有明光母的燈。 四十二隻手中，右手第十四隻持有聖文殊深藍色蓮花。 四十二隻手中，左手第十四隻持有綠色（གན་དྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，甘德，甘德）清凈香水。 四十二隻手中，右手第十五隻持有（བིགྷྣཱྂ་ཏ་ཀྲྀཏ，vighnāntakṛt，विघ्नान्तकृत्，విఘ్నాంతకృత్，除障礙者，維格南塔克里特）棒槌。 四十二隻手中，左手第十五隻持有誓言召喚母的鐵鉤。 四十二隻手中，右手第十六隻持有（ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ，yamāntakṛt，यमान्तकृत्，యమాంతకృత్，降伏閻魔者，雅曼塔克里特）降伏顱杖。 四十二隻手中，左手第十六隻持有從處請召母的套索。 四十二隻手中，右手第十七隻持有（པདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ，padmāntakṛt，पद्मान्तकृत्，పద్మాంతకృత్，降伏蓮花者，巴德曼塔克里特）撕裂斧頭。 四十二隻手中，左手第十七隻持有安住母的鐵鎖。 四十二隻手中，右手第十八隻持有（པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ，prajñāntakṛt，प्रज्ञान्तकृत्，ప్రజ్ఞాంతకృత్，降伏智慧者，布拉加南塔克里特）斷除寶劍。 四十二隻手中，左手第十八隻持有離念散發母的（གྷཎྜེ，ghaṇṭe，घण्टे，ఘణ్టే，鈴，甘特）。 四十二隻手中，右手第十九隻持有天人能者的琵琶。 四十二隻手中，左手第十九隻持有畜生能者說法經函。 四十二隻手中，右手第二十隻持有非天能者的好甲冑。 四十二隻手中，左手第二十隻持有餓鬼能者的寶箱。 四十二隻手中，右手最後一隻持有人類能者釋迦的錫杖。 四十二隻手中，左手最後一隻持有地獄能者的水火冷熱。 八隻腳踩著八大畜生首領。

ཞབས་བརྒྱད་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱང་བརྫིས།། སྟག་གཟིག སེང་གེ་དོམ་རྣམས་ནི།། གཡས་ཀྱི་ཞབས་བཞིའི་འོག་ཏུ་མནན།། གླང་ཆེན་མ་ཧེ་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ།། གཡོན་གྱི་ཞབས་བཞིའི་འོག་ཏུ་མནན།། ལྷ་བརྒྱད་གཡས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་མནན།། ཀླུ་བརྒྱད་གཡོན་གྱི་ཞབས་འོག མནན།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་ན་བགྲད།། ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། དབུ་དགུ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་དགུ།། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ཏུ་གདེངས།། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ བསྣམས།། གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷན་དམར་དཀྲུག། གཡས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་བུམ་ཐོགས་བརྒྱད།། གཡོན་བརྒྱད་སེངྷ་ཁྲག་ཐོགས་བརྒྱད།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ཡབ་དང་མཐུན།། ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ནི་དུར་ཁྲོད ཆས།། རྒྱ་བྱིའུ་ལྕགས་ཆས་འདུལ་བྱེད་བསེ་ཁྲབ་ཆས། གཅན་གཟན་གཟིག་ཆས་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆས། རིན་ཆེན་སྤྲུལ་ཆས་དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཆས།། གཟི་མདངས་མི་ལྤགས་ཆས་དང་དམར་གསལ་ཁྲག་གི་ཆས། རྩལ་ཆེན་སེང་གེའི་ཆས་དང་གདུག་པ་དོམ་གྱི་ཆས། འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཆས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ།

以下是直譯： 八隻腳踩著八大畜生首領。 虎、豹、獅子、熊， 被右邊四隻腳踩在下面。 大象、野牛、鱷魚、蛇， 被左邊四隻腳踩在下面。 八位天神被右腳踩著， 八位龍神被左腳踩著。 雙足展開立於日月蓮花上。 大母空行自在母， 身色灰黑可現任何色。 九頭顯示九種智慧遊戲， 十八隻手舉起十八空性。 右手第一隻持金剛杵， 左手第一隻攪動紅色（བྷན，bhāṇḍa，भाण्ड，భాణ్డ，容器，班達）。 右邊八隻手持八個（གཽ་རཱི，gaurī，गौरी，గౌరీ，高利天女，高日）瓶， 左邊八隻手持八個（སེངྷ，siṃha，सिंह，సింహ，獅子，僧哈）血器。 四隻腳伸屈與佛父一致。 佛父佛母裝飾為墓地裝束。 孔雀鐵甲降服裝，犀牛皮甲裝， 猛獸豹裝，化身金剛裝， 珍寶化裝，勇士虎裝， 光彩人皮裝和鮮紅血裝， 大力獅子裝和兇惡熊裝， 以可怖飾品裝束莊嚴。

། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་གསུམ་སྨུག་ནག་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ འཁོར་ལོ་པདྨ་བསྣམས།། བར་མ་གཉིས་ནི་ཏི་ར་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན། ཐ་མ་གཉིས་ན་ཁྱུང་ཆེན་བ་སུ་འདྲེན། རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། གཡས་པ་འཁོར་ལོ་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། བཅོམ་ལྡན དཔལ་ཆེན་གུ་ཧྱ་ཧེ་རུ་ཀ།དབུ་གསུམ་སེར་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།། བར་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟ་རྒྱུ་ཞབས་འདེབས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་སྟོང་གི་འཇིག་ རྟེན་བསྣམས།གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་ན་རིན་ཆེན་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བི་ཤཝ་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་གསུམ་དམར་ནག་མཐིང་ག་དཀར་པོའི་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་ པདྨ་བྷན་དམར་བསྐྱིལ།། གཡས་གཡོན་བར་མ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་གཤོལ་ཡང་འཛིན།། ཡུམ་ཆེན་བི་ཤཝ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ནི།། གཡས་པ་པདྨ་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་སྟོབ།། བཅོམ་ལྡན དཔལ་ཆེན་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ།དབུ་གསུམ་ལྗང་ནག་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་བྷན་དམར་དཀྲུག། བར་པ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན།། ཐ་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་ཐོང་གཤོལ་ འཛིན།། ཞབས་བཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱངས་བསྐུམས་བགྲད།། ཡག་ཤཝ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་ལྟོབ།། དྲི་ཟ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་ལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤཱུལ་བསྣམས།། མེ་ལྷ་འདུལ་བྱེད་དམར་སེར་མེ་དབལ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས།། གཤིན་རྗེ་འདུལ་བྱེད་མཐིང་ནག་དགྲ་སྟྭ་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས།། སྲིན་པོ་འདུལ་བྱེད་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ བསྣམས།། ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བྱེད་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས།། རླུང་ལྷ་འདུལ་བྱེད་དམར་སྐྱ་བྷནྡ་རྔ་ཡབ་བསྣམས།། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བྱེད་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས།། བགེགས་རྣམས་འདུལ་བྱེད མཐིང་ག་དགྲ་སྟྭ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས།། ལྷ་གདོན་འདུལ་བྱེད་སྔོ་སྐྱ་མདའ་གཞུ་འགེངས། ས་བདག་འདུལ་བྱེད་དུད་ཀ་ཐོ་བ་ཞགས་པ་ཐོགས།། ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་སེར་པོ་ཞགས པ་བསྣམས།།

以下是直譯： 世尊大吉祥羅剎赫魯嘎， 三頭紫黑白紅面。 左右第一手持輪和蓮花， 中間兩手持劍和套索， 最後兩手持大鵬和（བ་སུ，vasu，वसु，వసు，財寶，瓦蘇）。 （རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི，rakṣa krodhīśvarī，रक्ष क्रोधीश्वरी，రక్ష క్రోధీశ్వరీ，羅剎忿怒自在母，拉克沙 卓迪修瓦里）纏繞身體， 右手持輪，左手遞紅螺。 世尊大吉祥密赫魯嘎， 三頭黃黑藍白紅面。 左右第一手持寶瓶和顱器血， 中間兩手持斧頭和套索， 最後兩手持千世界。 （གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི，guhya krodhīśvarī，गुह्य क्रोधीश्वरी，గుహ్య క్రోధీశ్వరీ，密忿怒自在母，古亞 卓迪修瓦里）纏繞身體， 右手持寶，左手遞紅螺。 世尊大吉祥毗濕婆赫魯嘎， 三頭紅黑藍白麵。 左右第一手持蓮花和紅色（བྷན，bhāṇḍa，भाण्ड，భాణ్డ，容器，班達）， 左右中間手持千世界， 最後兩手持斧頭和犁。 大母（བི་ཤཝ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི，viśva krodhīśvarī，विश्व क्रोधीश्वरी，విశ్వ క్రోధీశ్వరీ，遍入忿怒自在母，維修瓦 卓迪修瓦里）， 右手持蓮花，左手遞血螺。 世尊大吉祥夜叉赫魯嘎， 三頭綠黑白紅面。 左右第一手持十字杵和攪動紅色（བྷན，bhāṇḍa，भाण्ड，భాణ్డ，容器，班達）， 中間兩手持劍和套索， 最後兩手持斧頭和犁。 四足以方便智慧伸屈展開。 （ཡག་ཤཝ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི，yakṣa krodhīśvarī，यक्ष क्रोधीश्वरी，యక్ష క్రోధీశ్వరీ，夜叉忿怒自在母，雅克沙 卓迪修瓦里）纏繞身體， 右手持十字杵，左手遞血螺。 降伏乾闥婆的白色忿怒尊， 一面二臂持輪和（ཏྲི་ཤཱུལ，triśūla，त्रिशूल，త్రిశూల，三叉戟，特里秀拉）。 降伏火神的紅黃色持火焰棒。 降伏閻羅的深藍色持斧頭和顱杖。 降伏羅剎的紫黑色持劍和套索。 降伏龍族的紅色持小刀和套索。 降伏風神的紅灰色持（བྷནྡ，bhāṇḍa，भाण्ड，భాణ్డ，容器，班達）和拂塵。 降伏夜叉的綠色持十字杵和鈴鐺。 降伏障礙的藍色持斧頭和三叉戟。 降伏天魔的藍灰色拉弓。 降伏地主的灰色持錘和套索。 （ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ，yamāntakṛt，यमान्तकृत्，యమాంతకృత్，降伏閻魔者，雅曼塔克里特）白色持鐵鉤。 （པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ，prajñāntakṛt，प्रज्ञान्तकृत्，ప్రజ్ఞాంతకృత్，降伏智慧者，布拉加南塔克里特）黃色持套索。

པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་སེར་པོ་ཞགས པ་བསྣམས།། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས།། བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།

以下是直譯： （藏文：པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ，梵文擬音：Prajñāntakṛt，梵文天城體：प्रज्ञान्तकृत्，梵文泰盧固體：ప్రజ్ఞాంతకృత్，漢語字面意義：智慧終結者，漢語擬音：般若安達克里特）黃色持套索。 （藏文：པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ，梵文擬音：Padmāntakṛt，梵文天城體：पद्मान्तकृत्，梵文泰盧固體：పద్మాంతకృత్，漢語字面意義：蓮花終結者，漢語擬音：巴德瑪安達克里特）紅色持鐵鎖。 （藏文：བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ，梵文擬音：Vighnāntakṛt，梵文天城體：विघ्नान्तकृत्，梵文泰盧固體：విఘ్నాంతకృత్，漢語字面意義：障礙終結者，漢語擬音：維格納安達克里特）綠色持鈴鐺。 大勝智慧功德諸天眾， 身色手印示現品第四十三。

།།། ཡང དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས།། ཏི་རིའི་དབྱུག པ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན།། ཞབས་བཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱངས་བསྐུམས་བགྲད།། ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱྂ་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་སྟོབ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ ཀ།དབུ་གསུམ་སྨུག་ནག་མཐིང་ཀ་དམར་བའི་ཞལ།། ཏི་རའི་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་གཡས།། རྒྱུ་ཞགས་བྷན་དམར་ཏི་རའི་བ་སུ་གཡོན།། ཞབས་བཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱངས་བསྐུམས་ བགྲད།། ཡུམ་ཆེན་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་གསུམ་སེར་ནག་མཐིང་ག་དམར་བའི་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་རིན་ཆེན བྱིས་དབྱུག་དགྲ་སྟ་གཡས།། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བྷན་དམར་གཤོལ་རྒྱུ་གཞག་ཀྱང་ནི་གཡོན།། ཞབས་བཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱངས་བསྐུམ་བགྲད།། རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ དུང་ཁྲག་སྟོབ།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་གསུམ་དམར་ནག་མཐིང་ག་དཀར་བའི་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་པདྨ་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་གཡས།། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བྷན་དམར་གཤོལ་ནི་གཡོན།། ཞབས བཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱངས་བསྐུམས་བགྲད།། པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། དབུ་གསུམ་ལྗག་ནག་དཀར་དང དམར་བའི་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས།། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བྷན་དམར་གཤོལ་ནི་གཡོན།། ཞབས་བཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བརྐྱངས་བསྐུམས་བགྲད།། ཡུམ་ཆེན་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་སྐུ་ལ འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། གཽ་རཱི་བྷན་དམར་བྱིས་དབྱུག་གཡོན།། ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་འགེངས་མ་སེར།། པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་དམར།། བེ་ཏ་བྱི་ཟ་རྡོ་འཕྱར་ནག། པུཀྐ་དམར་སེར བྱིས་རྒྱུ་འདྲེན།། གྷསྨ་དུང་དམར་ཁྲག་འཐུང་ལྗང། སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ།

以下是直譯： 正等心之天眾的 身色手印示現是： 世尊大吉祥（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文擬音：Vajra Heruka，梵文天城體：वज्र हेरुक，梵文泰盧固體：వజ్ర హేరుక，漢語字面意義：金剛忿怒尊，漢語擬音：瓦傑拉赫魯嘎） 三頭深藍白紅面， 六臂右持金剛杵、天杖、小鼓， 左持髑髏杖、紅螺、套索。 四足方便智慧伸屈開， 大佛母（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི，梵文擬音：Vajra Krodhīśvarī，梵文天城體：वज्र क्रोधीश्वरी，梵文泰盧固體：వజ్ర క్రోధీశ్వరీ，漢語字面意義：金剛忿怒女主，漢語擬音：瓦傑拉克羅迪施瓦里）身相纏繞。 右持天杖左奉血螺。 世尊飲血（藏文：བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文擬音：Buddha Heruka，梵文天城體：बुद्ध हेरुक，梵文泰盧固體：బుద్ధ హేరుక，漢語字面意義：佛陀忿怒尊，漢語擬音：布達赫魯嘎） 三頭暗黑藍紅面， 右持髑髏杖、金剛杵、大鵬， 左持套索、紅碗、髑髏杖。 四足方便智慧伸屈開， 大佛母（藏文：བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི，梵文擬音：Buddha Krodhīśvarī，梵文天城體：बुद्ध क्रोधीश्वरी，梵文泰盧固體：బుద్ధ క్రోధీశ్వరీ，漢語字面意義：佛陀忿怒女主，漢語擬音：布達克羅迪施瓦里）身相纏繞。 右手抱父左奉紅螺。 世尊大吉祥（藏文：རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文擬音：Ratna Heruka，梵文天城體：रत्न हेरुक，梵文泰盧固體：రత్న హేరుక，漢語字面意義：寶忿怒尊，漢語擬音：拉特納赫魯嘎） 三頭黃黑藍紅面， 六臂右持寶、髑髏杖、斧， 左持千世界、紅碗、犁、套索。 四足方便智慧伸屈開， （藏文：རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི，梵文擬音：Ratna Krodhīśvarī，梵文天城體：रत्न क्रोधीश्वरी，梵文泰盧固體：రత్న క్రోధీశ్వరీ，漢語字面意義：寶忿怒女主，漢語擬音：拉特納克羅迪施瓦里）身相纏繞。 右手抱父左奉血螺。 世尊飲血（藏文：པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文擬音：Padma Heruka，梵文天城體：पद्म हेरुक，梵文泰盧固體：పద్మ హేరుక，漢語字面意義：蓮花忿怒尊，漢語擬音：巴德瑪赫魯嘎） 三頭紅黑藍白麵， 六臂右持蓮花、棒、斧， 左持千世界、紅碗、犁。 四足方便智慧伸屈開， （藏文：པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི，梵文擬音：Padma Krodhīśvarī，梵文天城體：पद्म क्रोधीश्वरी，梵文泰盧固體：పద్మ క్రోధీశ్వరీ，漢語字面意義：蓮花忿怒女主，漢語擬音：巴德瑪克羅迪施瓦里）身相纏繞。 右手抱父左奉紅螺。 世尊飲血（藏文：ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ，梵文擬音：Karma Heruka，梵文天城體：कर्म हेरुक，梵文泰盧固體：కర్మ హేరుక，漢語字面意義：業忿怒尊，漢語擬音：嘎瑪赫魯嘎） 三頭綠黑白紅面， 六臂右持十字杵、劍、斧， 左持千世界、紅碗、犁。 四足方便智慧伸屈開， 大佛母（藏文：ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི，梵文擬音：Karma Krodhīśvarī，梵文天城體：कर्म क्रोधीश्वरी，梵文泰盧固體：కర్మ క్రోధీశ్వరీ，漢語字面意義：業忿怒女主，漢語擬音：嘎瑪克羅迪施瓦里）身相纏繞。 右手抱父左奉紅螺。 （藏文：གཽ་རཱི，梵文擬音：Gaurī，梵文天城體：गौरी，梵文泰盧固體：గౌరీ，漢語字面意義：白色女神，漢語擬音：高里）紅碗髑髏杖左。 （藏文：ཙཽ་རཱི，梵文擬音：Caurī，梵文天城體：चौरी，梵文泰盧固體：చౌరీ，漢語字面意義：盜女神，漢語擬音：措里）黃色拉弓箭。 （藏文：པྲ་མོ，梵文擬音：Pramohā，梵文天城體：प्रमोहा，梵文泰盧固體：ప్రమోహా，漢語字面意義：迷惑女神，漢語擬音：扎莫）紅色魚旗。 （藏文：བེ་ཏ，梵文擬音：Vetālī，梵文天城體：वेताली，梵文泰盧固體：వేతాలీ，漢語字面意義：起尸鬼女，漢語擬音：貝達）黑色舉石。 （藏文：པུཀྐ，梵文擬音：Pukkasī，梵文天城體：पुक्कसी，梵文泰盧固體：పుక్కసీ，漢語字面意義：賤民女，漢語擬音：普嘎）紅黃髑髏引套索。 （藏文：གྷསྨ，梵文擬音：Ghasmari，梵文天城體：घस्मरि，梵文泰盧固體：ఘస్మరి，漢語字面意義：食尸鬼女，漢語擬音：嘎斯瑪）綠色紅螺飲血。 （藏文：སྨེ་ཤ，梵文擬音：Śmaśānī，梵文天城體：श्मशानी，梵文泰盧固體：శ్మశానీ，漢語字面意義：尸林女，漢語擬音：美夏）深藍髑髏食心。

གྷསྨ་དུང་དམར་ཁྲག་འཐུང་ལྗང། སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ། ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་བྱི་ལུས་འབྲལ།། སེངྷ་སེར་མོ་ཞིང་ཟ་སེང།། བྱ་གྷྲ་དམར་མོ་ལག་བསྣོལ་སྟག། སྲྀ་གཱ་ནག་མོ་བྱིས་ལྡག་ཝ།། ཤཝ་ན མཐིང་ག་ཤ་འདྲད་སྤྱང།། གྲྀདྡྷ་དམར་མོ་དུང་གྲི་རྒོད།། ཀཱྂ་ཀ་དམར་སྨུག་ཞིང་ཆུང་དུར།། ཀཱྂ་ཀ་ནག་མོ་བྷན་གྲི་བྱ།། ཨུ་ལཱུ་མཐིང་ག་ལྕགས་ཀྱུ་འུག། རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེན། ཕག་གདོང་སྔོན་མོ་མཆེ ཞགས་སྡོམ།། དམར་མོ་སྤྲེའུ་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ།། ཐལ་བྱེད་ལྗང་གུ་དྲིལ་འཁྲོལ་སྦྱང།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་པའོ།

以下是直譯： 飲血紅骨笛綠色的嘎斯瑪東。 吃嬰兒心臟深藍色的斯美夏。 分離老鼠身體淺黃色的贊達。 吃田地黃色的森哈。 交叉雙手紅色的虎形比亞嘎。 舔嬰兒黑色的狐貍斯利嘎。 撕肉深藍色的狼夏瓦納。 持骨笛紅色的禿鷲格利達。 小田地暗紅色的烏鴉康卡。 持刀黑色的烏鴉康卡。 持鐵鉤深藍色的貓頭鷹烏盧。 牽引鐵鉤白色的馬頭。 束縛獠牙和套索藍色的豬頭。 束縛鐵鎖紅色的猴頭。 搖鈴綠色的塔爾杰。 這是第四十四章，展示了真實心意的神眾的身色和手印。 註：這段文字中沒有出現需要以六種形式顯示的種子字或咒語。

།།། འཇམ དཔའ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ནག་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན ཡང་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས།། སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན།། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན།། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས།། ཡི་དྭགས་མ་ཧེའི་སྟེང་ན་བགྲད།། བེ་ཏ་ནག་མོ་སྐུ་ལ འཁྲིལ།། དགྲ་སྟྭ་འཕྱར་ཞིང་དུང་དམར་སྟོབ།། སྒྲོལ་བྱེད་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ནི།། བཻཌཱུར་མདོག་སྔོན་གསལ་འཚེར་ལ།། ཏྲི་ཤཱུལ་གཡང་གཞི་གཡས་ན་འཕྱར།། ཐོད་རློན་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་སྟོབ།། ཡ་མ་རཱ་ཛ གཤིན་རྗེ་གཤེད།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ།། འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤཱུལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས།། ཁ་ཊྭཱྂ་དགྲ་སྟྭ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན།། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་གཡོན ནས་འཁྲིལ།། གཙོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་དུང་དམར་སྟོབ།། སྒྲོལ་ཡུམ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི།། རལ་གྲི་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས།། མྱོས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་སེར་ནག། བེ་ཅོན་རལ གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས།། བྷན་དམར་འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན།། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། གཏུམ་མོ་སེར་ནག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ།། གཙོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་དུང་དམར་སྟོབ།། གཡས་ན་སྒྲོལ་ཡུམ་སེར་ནག ལ།། ཆགས་གཞི་ཁྲག་གི་བདག་མོ་ནི།། གཡས་པ་སྤུ་གྲི་ཙིཏྟ་ཞགས་པ་གཡོན།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མ་རུ་ཙེ།། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ།། བེ་ཅོན་དབྱུག་ཏོ་ཁ་ཊྭཱྂ་གཡས། བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱྂ་རྒྱུ ཞགས་གཡོན།། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། གཡོན་ན་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ནི།། གཙོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བྷན་དམར་སྟོབ།། གཡས་ན་གླིང་བཞི་གཙུག་འབྱམས་མ།། གཡས་པ་མི་སྙིང་ཆངས་པར་བཅུག། གཡོན པ་དུང་དམར་བྷནྡ་འཕྱར།རལ་པ་ཚར་དགུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ།། བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་གཡས།། བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཁོར་ལོ་གཡོན།། གཡོན་ན་ལྗང་ནག་ མགོ་འཕྱངས་མ།། གཡས་པ་དགྲ་སྟྭ་གཡོན་དུང་ཁྲག། གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་མཐིང་ནག་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡས་པ་ན།།

以下是直譯： 文殊身體神眾的 身色和手印展示如下： 世尊文殊閻魔敵， 三頭六臂四足展開。 右白左紅中黑麵。 右持金剛杵、短棒、利劍、戰斧， 左持威懾指、短矛、紅色顱器。 身飾八種尸林裝飾。 四足以力士姿勢 站立在餓鬼和水牛之上。 黑色貝塔纏繞身體。 揮舞戰斧，獻上紅骨笛。 解脫者艾卡扎提尼， 琉璃色藍光閃耀， 右手揮舞三叉戟和吉祥物， 左手獻上濕顱骨和心臟。 閻魔王閻魔敵， 右白左紅中藍面。 右持法輪、三叉戟、鐵鉤， 左持顱杖、戰斧、套索。 四足以力士姿勢展開。 左側纏繞著一條綠松石髮辮。 擁抱主尊並獻上紅骨笛。 解脫佛母黑色熱瑪提， 持劍和黃鼠狼皮袋。 令人陶醉的燃燒閻魔敵， 右白左藍中黃黑。 右持短棒、利劍、戰斧， 左持紅顱器、法輪、鐵鉤。 四足以力士姿勢展開。 左側纏繞著黃黑色的圖莫。 擁抱主尊並獻上紅骨笛。 右側是黃黑色的解脫佛母， 慾望之基血液之主， 右手持剃刀，左手持心臟和套索。 閻魔敵瑪魯策， 右白左藍中紅面。 右持短棒、棍棒、顱杖， 左持紅顱器、顱杖、套索。 四足以力士姿勢展開。 左側是光明女神， 擁抱主尊並獻上紅顱器。 右側是四大洲遍滿母， 右手握緊人心， 左手揮舞紅骨笛和顱器。 九股髮辮的閻魔敵， 右白左紅中綠面。 右持短棒、杵、十字杵， 左持紅顱器、套索、法輪。 左側是綠黑色的垂頭母， 右手持戰斧，左手持血骨笛。 閻魔黑降服者深藍面， 右手持五股金剛杵。 註：這段文字中沒有出現需要以六種形式顯示的種子字或咒語。

གཤིན་རྗེ་ནག་འཇོམས་མཐིང་ནག་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡས་པ་ན།། དགྲ་སྟྭ་འབར་བ་གཡོན་ན་ཐོགས།། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། ནག མོ་རལ་གཅིག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སངས་དཀར་འཚེར་ཞལ།། གཡས་པ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན།། གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་གཤོལ་ཡང་བསྣམས།། ཞབས གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ།། ཤེལ་གྱི་གྲི་ཐོགས་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། ཀོང་ཙེ་བྲག་འཇོམས་དཀར་སེར་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་བྲག་ནག གཡས་པ་ན།། མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་གཡོན་ན་ཐོགས།། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། ཤེལ་མིག་ཁྲོ་མོ་གཡོན་ན་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་བྷན་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ། ཨ་བ གླང་མགོ་སྨུག་ནག་ཞལ།། གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱྂ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན།། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། དཀར་སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་གཡོན་ནས་འཁྲིལ།། གཡས་པ་སྐར་མདའ་ཐོགས་ནས་འཁྱུད།། གཡོན་པ་བྷན དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། ཡ་བ་ཏི་ནི་སྔོན་ནག་ཞལ།། གཡས་ན་རལ་གྲི་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ།། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། གཡོན་དུ་དྲེད་ཀྱི་ཨབ་ཤམ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས ནས་འཁྱུད།། གཡོན་པ་བྷན་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་སྨུག་ནག་ཞལ།། གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་གཡས་པ་ན།། ཏི་རའི་དབྱུག་པ་གཡོན་ན་ཐོགས།། ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ།། གཡས པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ་དུད་ཀའི་ཞལ།། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་གཡས་པ་ན།། གཡོན་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ་སྡོམ།། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། ནག་མོ་པུས་འགྲོ གཡོན་ནས་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་དུ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། གཤིན་རྗེ་ཏིལ་པ་སྔོ་ནག་ཞལ།། གཡས་པ་སྤུ་གྲི་འབར་བ་ཐོགས།། གཡོན་པ་བྷན་དྷ་རཀྟས་བཀང།། ཞབས གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། གཡོན་ནས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། གཤིན་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྨུག་ནག་ཞལ།། རྡུང བྱེད་ཐོ་བ་གཡས་པ་ན།། རཀྟ་བྷན་དམར་གཡོན་ན་བསྣམས།

以下是直譯： 閻魔黑降服者深藍面， 右手持五股金剛杵， 左手持燃燒的戰斧。 雙足以力士姿勢展開。 黑色單髮辮從左側纏繞。 右手擁抱尊父，左手獻上紅骨笛。 閻魔金星白光閃耀面， 右手持長壽寶瓶， 左手也持金剛犁。 雙足以力士姿勢展開。 水晶九面從左側纏繞。 手持水晶刀擁抱尊父， 左手獻上紅骨笛給主尊。 孔子破巖白黃面， 右手持金剛黑巖， 左手持火輪。 雙足以力士姿勢展開。 水晶眼忿怒母從左側纏繞。 右手持鐵鉤擁抱尊父， 左手獻上紅顱器給主尊。 阿巴牛頭暗黑面， 右手持顱杖，左手持鐵鉤。 雙足以力士姿勢展開。 白灰色露齒從左側纏繞。 右手持流星擁抱， 左手獻上紅顱器給主尊。 亞巴提尼藍黑麵， 右手持劍，左手持鐵鉤。 雙足以力士姿勢展開。 左側纏繞棕熊皮裙。 右手持欺詐木擁抱， 左手獻上紅顱器給主尊。 閻魔紅眼暗黑面， 右手持斷切寶劍， 左手持提拉杖。 血色單髮辮從左側纏繞。 右手擁抱尊父，左手獻上紅骨笛。 閻魔蹄煙色面， 右手持顱骨串， 左手束縛紅色鐵鎖。 雙足以力士姿勢展開。 黑色苦力怕從左側纏繞。 右手擁抱尊父頸部， 左手獻上紅骨笛給主尊。 閻魔芝麻藍黑麵， 右手持燃燒剃刀， 左手持盛滿血的顱器。 雙足以力士姿勢展開。 左側纏繞三眼露齒者。 右手從尊父頸部擁抱， 左手獻上紅骨笛給主尊。 閻魔降魔暗黑面， 右手持擊打鐵錘， 左手持血紅顱器。 註：這段文字中沒有出現需要以六種形式顯示的種子字或咒語。"བྷན་དྷ་རཀྟ"（班達拉克塔）是梵語音譯，意為"血顱器"。

རྡུང བྱེད་ཐོ་བ་གཡས་པ་ན།། རཀྟ་བྷན་དམར་གཡོན་ན་བསྣམས།། སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀར་སེར ཞལ།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གཡས་པ་ན།། གཡོན་པ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས།། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་འཛིན།། གཡོན་པ་དུང དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ།། གཤིན་རྗེ་འབར་བ་དམར་པོའི་ཞལ།། སྐྱེ་འགྲོའི་རྩིས་བྱང་གཡས་པ་ན།། གཡོན་པ་གཏུན་ཤིང་འབར་བ་ཐོགས།། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། དམར་མོ་མགོ་དགུ་གཡས་ནས འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་ཏྲི་ཤཱུལ་འཛིན།། གཡོན་པ་བྷན་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། གཤིན་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་མཐིང་ནག་ཞལ།། ཏི་རའི་དབྱུག་པ་གཡས་པ་ན།། བདུད་ཀྱི་ཤོ་དྷེ་གཡོན་ན་ཐོགས།། ཞབས་གཉིས་གྱད ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། ནག་མོ་ཕག་མགོ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ། དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་བྱ་རྒོད་མགོ།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གཡས་པ་ན།། ལྕགས་ཀྱུ འབར་བ་གཡོན་ན་ཐོགས།། མཐིང་ནག་འབར་བ་སྟག་གི་མགོ། རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་གཡས་པ་ན།། རྒྱུ་ཞགས་འབར་བ་གཡོན་ན་ཐོགས།། ལེ་བརྒན་འབར་བ་ཀང་ཀའི་མགོ། མེ་ཡི་པདྨ་གཡས་པ་ན།། ལྕགས་སྒྲོག འབར་བ་གཡོན་ན་ཐོགས།། ལྗང་ནག་འབར་བ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ། རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་གཡས་པ་ན།། ཤེལ་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡོན་ན་ཐོགས།། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི བཅུ་ཞེ་ལྔ་པའོ།

以下是直譯： 右手持擊打鐵錘， 左手持血紅顱器。 暗黑單髮辮從左側纏繞。 右手從尊父頸部擁抱， 左手獻上紅骨笛給主尊。 法王白黃面， 右手持三叉金剛杵， 左手持魔欺詐木。 雙足以力士姿勢展開。 金剛單髮辮從左側纏繞。 右手持日光套索， 左手獻上紅骨笛給尊父。 閻魔燃燒紅色面， 右手持眾生賬簿， 左手持燃燒的杵木。 雙足以力士姿勢展開。 紅色九頭從右側纏繞。 右手擁抱尊父持三叉戟， 左手獻上紅顱器給主尊。 閻魔顱杖深藍面， 右手持提拉杖， 左手持魔骰子。 雙足以力士姿勢展開。 黑色豬頭從左側纏繞。 右手從尊父頸部擁抱， 左手獻上紅骨笛給主尊。 白色閃耀禿鷲頭， 右手持五股金剛杵， 左手持燃燒鐵鉤。 深藍燃燒虎頭， 右手持寶杖， 左手持燃燒套索。 紅色燃燒烏鴉頭， 右手持火蓮花， 左手持燃燒鐵鎖。 青黑燃燒狼頭， 右手持燃燒十字， 左手持水晶鈴鐺。 這是文殊身眾神的身色與手印標誌的章節，第四十五。 註：這段文字中沒有出現需要以六種形式顯示的種子字或咒語。"རཀྟ་བྷན"（拉克塔班）是梵語音譯，意為"血顱器"。"ཏྲི་ཤཱུལ"（特里舒拉）是梵語音譯，意為"三叉戟"。

།།། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར།། དབུ གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་ཁ་ཊྭཱྂ་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས།། དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོལ་གཡོན་ན་བསྣམས།། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར།། ཞབས་བཞི བརྐྱངས་བསྐུམས་གདུག་པའི་ཀླུ་རྣམས་འདུལ།། ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད།། གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱྂ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ ལ་སྟོབ་པར་བྱེད།། སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་རི་འདྲ།། གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཕུར་བུ་འདེབས།། ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དམར ནག་སེར་ཡང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ལྗང་ཡང་དབུས་དམར་ཞལ།། གཡས་པ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ།། གཡོན་པ་པདྨ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་བསྣམས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས ཟིལ་གནོན་ཚུལ་དུ་བགྲད།། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར།། ཡུམ་ཆེན་མི་ཕམ་ཁྲོ་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ནི།། དབུ་གསུམ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་པདྨ་དབྱུག་ཏོ་སྤུ་གྲི་གཡས།། ཁ་ཊྭཱྂ་དགྲ་སྟྭ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་ན་བསྣམས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ཟིལ་གནོན་ཚུལ་དུ་བགྲད།། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང གུ་རྟ་སྐད་འཚེར།། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་གཉེར་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ནི།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས།། ལྕགས་སྒྲོག་ཁ་ཊྭཱྂ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན་ན་བསྣམས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ཟིལ་གནོན་ཚུལ་དུ་བགྲད།། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད འཚེར།། ཡུམ་ཆེན་རོ་ལངས་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།།

以下是直譯成漢語的內容： 蓮花語之神眾的 身色與手印說明如下： 世尊大吉祥馬頭金剛王， 身色赤紅如劫火燃燒。 三頭，右白左藍中央紅臉。 六臂，右持（藏文：ཁ་ཊྭཱྂ，梵文擬音：khaṭvāṅga，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文泰盧固體：ఖట్వాఙ్గ，漢語字面意義：骷髏杖，漢語擬音：卡當）金剛蛇索， 左持鈴鐺紅碗鐵鉤。 頂上綠色馬頭嘶鳴。 四足伸屈降伏惡龍。 大母（藏文：ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི，梵文擬音：ekajatī，梵文天城體：एकजटी，梵文泰盧固體：ఏకజటీ，漢語字面意義：一髻母，漢語擬音：額嘎匝提）環繞身體。 身色紅黑，三眼怒視。 右手持（藏文：ཁ་ཊྭཱྂ，梵文擬音：khaṭvāṅga，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文泰盧固體：ఖట్వాఙ్గ，漢語字面意義：骷髏杖，漢語擬音：卡當）擁抱尊父。 左手紅螺供養主尊。 化現的魔女貓頭鷹頭， 身色紅黑如劫火山。 右手鐵鉤左手釘橛。 智慧降伏忿怒王， 身色紅黑黃，三面六臂。 三頭，右白左藍綠中央紅臉。 右手持輪金剛寶， 左手持蓮劍鈴鐺。 四足伸屈以降伏姿勢展開。 頂上綠色馬頭嘶鳴。 大母無畏忿怒母環繞身體。 右手擁抱尊父左手供養紅螺。 事業忿怒降伏忿怒尊， 三頭，右白左藍中央紅臉。 六臂，右持蓮花短棒劍， 左持（藏文：ཁ་ཊྭཱྂ，梵文擬音：khaṭvāṅga，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文泰盧固體：ఖట్వాఙ్గ，漢語字面意義：骷髏杖，漢語擬音：卡當）戰斧十字杵。 四足伸屈以降伏姿勢展開。 頂上綠色馬頭嘶鳴。 大母忿眉紅母環繞身體。 右手擁抱尊父左手供養紅螺。 智慧空行降伏忿怒尊， 三頭，右白左綠中央紅臉。 六臂，右持威懾指鐵鉤蛇索， 左持鐵鎖（藏文：ཁ་ཊྭཱྂ，梵文擬音：khaṭvāṅga，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文泰盧固體：ఖట్వాఙ్గ，漢語字面意義：骷髏杖，漢語擬音：卡當）小鼓。 四足伸屈以降伏姿勢展開。 頂上綠色馬頭嘶鳴。 大母尸陀林紅母環繞身體。 右手擁抱尊父左手供養紅螺。

གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་ནི།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་རྡོ རྗེ་ས་དང་མེ་ཁྱུང་གཡས།། ནམ་མཁའ་ཆུ་རླུང་བྱང་ཁྱུང་གཡོན་ན་བསྣམས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ཟིལ་གནོན་ཚུལ་དུ་བགྲད།། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར།། ཡུམ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་དམར མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོག་སྐམ་རྒྱུ་ཞགས གཡས།། དུང་ཁྲག་ཐོད་རློན་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ན་བསྣམས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ཟིལ་གནོན་ཚུལ་དུ་བགྲད།། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་སྐུ་ལ འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་སྟོབ།། མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདའ་ནི་གཡས།། ཞགས་པ སྡིགས་མཛུབ་གཞུ་ནི་གཡོན་ན་བསྣམས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ཟིལ་གནོན་ཚུལ་དུ་བགྲད།། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར།། ཡུམ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ།། ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་དཀར་སྦྲུལ་སེར་སྦྲུལ་དམར་གཡས།། སྦྲུལ་ཁྲ་སྦྲུལ་སྔོ་སྦྲུལ ནག་གཡོན་ན་བསྣམས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ཟིལ་གནོན་ཚུལ་དུ་བགྲད།། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར།། ཀླུ་མོ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང དམར་སྟོབ།། གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་གཡས།། དུང་ཁྲག་སེང་ལྡེང་དབྱུག་པ་ཁྱུང་ཆེན གཡོན།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ཟིལ་གནོན་ཚུལ་དུ་བགྲད།། དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར།། ཡུམ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།།

以下是直譯成漢語的內容： 右手擁抱尊父左手供養紅螺。 智慧大鵬降伏忿怒尊， 三頭，右白左藍中央紅臉。 六臂，右持金剛地火大鵬， 左持虛空水風大鵬。 四足伸屈以降伏姿勢展開。 頂上綠色馬頭嘶鳴。 獨母獨眼紅母環繞身體。 右手擁抱尊父左手供養紅螺。 降伏男性傳承的忿怒尊， 三頭，右白左藍中央紅臉。 六臂，右持金剛乾雷腸索， 左持血螺濕顱田杵。 四足伸屈以降伏姿勢展開。 頂上綠色馬頭嘶鳴。 大母金剛事業母環繞身體。 右手擁抱尊父左手供養血螺。 降伏女性傳承的忿怒尊， 三頭，右白左綠中央紅臉。 六臂，右持金剛劍箭， 左持索威懾指弓。 四足伸屈以降伏姿勢展開。 頂上綠色馬頭嘶鳴。 大母閻魔事業母環繞身體。 右手擁抱尊父左手供養紅螺。 降伏諸龍的忿怒尊， 三頭，右白左綠中央紅臉。 六臂，右持白蛇黃蛇紅蛇， 左持花蛇藍蛇黑蛇。 四足伸屈以降伏姿勢展開。 頂上綠色馬頭嘶鳴。 龍女事業紅母環繞身體。 右手擁抱尊父左手供養紅螺。 降伏諸星宿的忿怒尊， 三頭，右白左綠中央紅臉。 六臂，右持金剛劍索， 左持血螺紫檀杖大鵬。 四足伸屈以降伏姿勢展開。 頂上綠色馬頭嘶鳴。 大母夜叉事業母環繞身體。

ཡུམ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར སྟོབ།། སྒོ་བ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས།། སྒོ་བ་སེར་པོ་ཞགས་པ་བསྣམས།། སྒོ་བ་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས།། སྒོ་བ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཐོགས།། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་པའོ།

以下是直譯成漢語的內容： 大母夜叉事業母環繞身體。 右手擁抱尊父左手供養紅螺。 白色門神持鐵鉤， 黃色門神持套索， 紅色門神持鐵鎖， 綠色門神持鈴鐺。 蓮花語尊眾之身色手印展示品第四十六。

།།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་སྐུ་མདོག་མཐིང།། གཡས དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ནི་མཐིང་ནག་ཞལ།། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས།། གཡོན་གྱི་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱྂ་མེ་དཔུང་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན།། འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱྂ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པར་བྱེད།། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ།། དབུ་གསུམ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས།། བར་མ་གཉིས་ན་རྒྱུ་ཞགས་རལ་གྲི་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། སྐུ་སྨད་དངུལ་ཕུར ཟླུམ་པོ་ཨེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས།། ལྷོ་ཕྱོགས་སྲས་མཆོག་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་མེ་དང་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས།། བར་མ་གཉིས ན་རལ་གྲི་བེ་ཅོན་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། སྐུ་སྨད་གསེར་ཕུར་གྲུ་བཞི་ཨེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས།། ནུབ་ཀྱི་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་དམར ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་བསྣམས།། བར་མ་གཉིས་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། སྐུ་སྨད་ཟངས་ཕུར་ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས།། བྱང གི་སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་མདུང་དང་གྲི་གུག་བསྣམས།། བར་མ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་ཨེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས།། ཧཱུྂ་ཆེན་སྔོ་སྐྱ་སེར་དང་དམར་བའི་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། བར་མ་གཉིས་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས ཤིང་འཕེན།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ཚངས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས།།

以下是直譯： 普巴金剛眷屬眾神的 身色和手印說明如下： 世尊大吉祥金剛童子 三頭六臂四足，身色藍。 右白左紅中央深藍黑麵。 右二手持九股五股金剛杵。 左二手持（ཁ་ཊྭཱྂ，khaṭvāṅga，खट्वाङ्ग，ఖట్వాంగ，顱杖，卡當）和火焰。 最後二手纏繞須彌山橛。 身著八大尸林可怖裝飾。 輪形印記纏繞深藍身。 右手持（ཁ་ཊྭཱྂ，khaṭvāṅga，खट्वाङ्ग，ఖట్వాంగ，顱杖，卡當）擁抱佛父。 左手將血螺獻給主尊。 心子最勝（བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ，buddha kīlaya，बुद्ध कीलय，బుద్ధ కీలయ，佛橛，布達基拉雅） 三頭，右白左紅中藍面。 六臂，右左第一手持金剛杵斧。 中間二手持套索和寶劍。 最後二手纏繞須彌山橛。 下身銀橛，圓形（ཨེ，e，ए，ఏ，梵文字母e，誒）字座上安坐。 南方最勝子（རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ，ratna kīlaya，रत्न कीलय，రత్న కీలయ，寶橛，惹那基拉雅） 三頭，右白左紅中黃面。 右左第一手持火和斧。 中間二手持寶劍和短棒。 最後二手纏繞須彌山橛。 下身金橛，方形（ཨེ，e，ए，ఏ，梵文字母e，誒）字座上安坐。 西方最勝子（པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ，padma kīlaya，पद्म कीलय，పద్మ కీలయ，蓮花橛，巴瑪基拉雅） 三頭，右白左黃中紅面。 右左第一手持寶劍和短矛。 中間二手張弓射箭。 最後二手纏繞須彌山橛。 下身銅橛，半月形（ཨེ，e，ए，ఏ，梵文字母e，誒）字座上安坐。 北方最勝子（ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ，karma kīlaya，कर्म कीलय，కర్మ కీలయ，業橛，嘎瑪基拉雅） 三頭，右白左紅中綠面。 右左第一手持長矛和鉤刀。 中間二手持鐵鉤和寶劍。 最後二手纏繞須彌山橛。 下身鐵橛，三角形（ཨེ，e，ए，ఏ，梵文字母e，誒）字座上安坐。 （ཧཱུྂ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）字大尊藍白黃紅面。 右左第一手用金剛杵攪動血螺。 中間二手張弓射箭。 最後二手纏繞須彌山橛。 金剛翅膀展開與虛空等量。 四足伸屈，梵天座上安坐。

ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ཚངས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་སྐུ་ལ འཁྲིལ།། གཡས་པ་བེ་ཅོན་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ།། ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་ཐོ་བ་གཡོན་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྨིག་བུའི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་ཉི་ཟླ་གཡོན་པ་ཕུར་བུ འདྲིལ།། རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་སྔོ་དང་ལྗང་སེར་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། བར་མ་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤཱུའུ་ལ།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི མཐའ་མཉམ་གདངས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་བརྒྱ་བྱིན་གདན་ལ་བཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་རལ་གྲི་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས།། ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟག་གི་མགོ་བོ ཅན།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བྱ་རྒོད་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། བར་མ་གཉིས་ན་མེ་དབལ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་དྲང་སྲོང གདན་ལ་བཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས།། ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཡག་གི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་མེ་དབལ་གཡོན་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་སྔོ་སྐྱ་ལྗང་སྔོན་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། བར་མ་གཉིས་ན་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་གྲུལ་བུམ་གདན་ལ་བཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་སྐུ་ལ འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས།། ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཤ་བའི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་དགྲ་སྟྭ་གཡོན་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་འུག་པའི་མགོ་བོ་ཅན།།

以下是直譯： 四足伸屈，梵天座上安坐。 大佛母金剛聲出纏繞身體。 右手持短棒，左手獻血顱。 佛父化身豬頭者， 右手持錘，左手纏繞橛。 佛母化身野牛頭者， 右手持日月，左手纏繞橛。 遍勝白色，藍和綠黃面。 右左第一手用金剛杵攪動血螺。 中間二手持輪和（ཏྲི་ཤཱུའུ་ལ，triśūla，त्रिशूल，త్రిశూల，三叉戟，赤修拉）。 最後二手纏繞須彌山橛。 金剛翅膀展開與虛空等量。 四足伸屈，帝釋天座上安坐。 大佛母金剛傲慢母纏繞身體。 右手持寶劍，左手獻血顱。 佛父化身虎頭者， 右手持金剛杵，左手纏繞橛。 佛母化身禿鷲頭者， 右手持鐵鉤，左手纏繞橛。 忿怒王藍杖白色和紅面。 右左第一手用金剛杵攪動血螺。 中間二手持火焰杖和短棒。 最後二手纏繞須彌山橛。 金剛翅膀展開與虛空等量。 四足伸屈，仙人座上安坐。 大佛母金剛爪母纏繞身體。 右手持鐵鉤，左手獻血顱。 佛父化身牦牛頭者， 右手持短棒，左手纏繞橛。 佛母化身烏鴉頭者， 右手持火焰，左手纏繞橛。 忿怒王閻魔藍白深綠面。 右左第一手用金剛杵攪動血螺。 中間二手持顱杖和斧。 最後二手纏繞須彌山橛。 金剛翅膀展開與虛空等量。 四足伸屈，（གྲུལ་བུམ，grulbum，ग्रुल्बुम，గ్రుల్బుమ్，厭鬼，格布木）座上安坐。 大佛母尸林主母纏繞身體。 右手持顱杖，左手獻血顱。 佛父化身鹿頭者， 右手持斧，左手纏繞橛。 佛母化身貓頭鷹頭者，

ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་འུག་པའི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་ཞགས་པ་གཡོན པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལྗང་སྔོན་སྨུག་ནག་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། བར་མ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྡོ་རྗེའི གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་བདེན་བྲལ་གདན་ལ་བཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཐོ་བ་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས།། ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ པ་གཟིག་གི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་རལ་གྲི་གཡོན་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཁཝ་ཏའི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་དང་སྔོ་བའི་ཞལ།། གཡས གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། བར་མ་གཉིས་ན་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས བསྐུམས་ཆུ་ལྷའི་གདན་ལ་ཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་སྤུ་གྲི་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་སྟོབ།། ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱི་ལའི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་ཞགས་པ་གཡོན་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཡུམ གྱི་སྤྲུལ་པ་པུ་ཤུད་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་སྤུ་གྲི་གཡོན་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་སེར་དང་ལྗང་དགུའི་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། བར་མ་གཉིས་ན་བ་དན་རྔ་ཡབ བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་རླུང་ལྷའི་གདན་ལ་བཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་སྐུ་ལ འཁྲིལ།། གཡས་པ་ཐོ་བ་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་སྟོབ།། ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་བ་དན་གཡོན་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་རྔ་ཡབ་གཡོན་པ་ཕུར་བུ འདྲིལ།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། བར་མ་གཉིས་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས།།

以下是直譯： 母尊的化身有貓頭鷹頭。 右手持套索，左手持金剛橛。 不動怙主青綠色，面容深藍。 左右第一手持金剛杵攪動顱器中的血。 中間兩手持劍和套索。 最後兩手持旋轉的須彌山金剛橛。 金剛翅膀展開與虛空邊際等同。 四足伸屈坐于離開真實的座墊上。 大母尊金剛臼穴緊貼身體。 右手持杵，左手獻血顱。 父尊的化身有豹頭。 右手持劍，左手持金剛橛。 母尊的化身有烏鴉頭。 右手持鉤，左手持金剛橛。 馬頭明王紅色，有白色和藍色面。 左右第一手持金剛杵攪動顱器中的血。 中間兩手持剃刀和套索。 最後兩手持旋轉的須彌山金剛橛。 金剛翅膀展開與虛空邊際等同。 四足伸屈坐於水神的座墊上。 大母尊金剛烈女緊貼身體。 右手持剃刀，左手獻血螺。 父尊的化身有貓頭。 右手持套索，左手持金剛橛。 母尊的化身有（藏文：པུ་ཤུད，梵文擬音：puśud，梵文天城體：पुशुद्，梵文泰盧固體：పుశుద్，漢語字面意義：貓頭鷹，漢語擬音：普秀）頭。 右手持剃刀，左手持金剛橛。 欲自在王紅白色，有黃色和九個綠色面。 左右第一手持金剛杵攪動顱器中的血。 中間兩手持幡和拂塵。 最後兩手持旋轉的須彌山金剛橛。 金剛翅膀展開與虛空邊際等同。 四足伸屈坐于風神的座墊上。 大母尊金剛傲慢女緊貼身體。 右手持杵，左手獻血螺。 父尊的化身有狼頭。 右手持幡，左手持金剛橛。 母尊的化身有鷹頭。 右手持拂塵，左手持金剛橛。 甘露聚集尊綠黑色，有白色和紅色面。 左右第一手持金剛杵攪動顱器中的血。 中間兩手持十字杵和鈴。 最後兩手持旋轉的須彌山金剛橛。 金剛翅膀展開與虛空邊際等同。

རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་གནོད་སྦྱིན་གདན་ལ་བཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་དགྲ་སྟྭ་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་སྟོབ།། ཡབ་ཀྱི སྤྲུལ་པ་སེང་གེའི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཕ་ཝང་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་མེ་སྒྲོན་གཡོན་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་དང་དམར་བའི ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། བར་མ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་ཞགས་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས།། ཞབས་བཞི བརྐྱངས་བསྐུམས་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་སྟོབ།། ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དོམ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན་པ་ཕུར པ་འདྲིལ།། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྲེ་མོའི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། སྟོབས་ཆེན་དུད་ཀ་ནག་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། བར་མ་གཉིས ན་ཐོ་བ་ཞགས་པ་བསྣམས།། ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་ས་བདག་གདན་ལ་བཞུགས།། ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་སྟོབ།། ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བྱི་བའི་མགོ་བོ་ཅན།། གཡས་པ་སོགས་ལེ་གཡོན་པ ཕུར་བུ་འདྲིལ།། སྒོ་བ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་པུ་ཤུད་མགོ། སྒོ་བ་སེར་པོ་ཞགས་པ་སྐྱ་ཀའི་མགོ། སྒོ་བ་དམར་པོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྲིན་བྱའི་མགོ།། སྒོ་བ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་ཁྲ་ཡི་མགོ།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་པའོ།

以下是完整的漢語直譯,不包含藏文: 金剛羽翼展開至虛空邊際。 四足伸展屈曲,安坐于夜叉座上。 大佛母金剛風出身纏繞。 右手持斧,左手獻血螺。 父尊化身具獅頭, 右手持金剛杵,左手握橛。 母尊化身具蝙蝠頭, 右手舉火炬,左手握橛。 三界勝者白色與紅色面, 左右第一手持金剛杵攪動血螺, 中間兩手持金剛杵和幻化套索, 最後兩手握持如須彌山的橛。 金剛羽翼展開至虛空邊際。 四足伸展屈曲,安坐于魔障座上。 大佛母金剛殺者身纏繞。 右手持彎刀,左手獻血螺。 父尊化身具熊頭, 右手持鈴,左手握橛。 母尊化身具狐頭, 右手持鉤,左手握橛。 大力者煙色黑色與綠色面, 左右第一手持金剛杵攪動血螺, 中間兩手持錘子和套索, 最後兩手握持如須彌山的橛。 金剛羽翼展開至虛空邊際。 四足伸展屈曲,安坐于地主座上。 大佛母金剛激發者身纏繞。 右手持三叉戟,左手獻血螺。 父尊化身具野驢頭, 右手持金剛杵,左手握橛。 母尊化身具鼠頭, 右手持剝皮刀,左手握橛。 白色門神持鉤,具普什注1頭。 黃色門神持套索,具烏鴉頭。 紅色門神持鐵鎖,具食人鳥頭。 綠色門神持鈴,具鷹頭。 這是第四十七章,展示橛本尊事業天眾之身色與手印。

།།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ། སྐུ་ནི་མཐིང་ནག་འཇིགས་ཚུལ ཅན།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ།། རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཁྱུང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས།། བྷནྡ་ཞིང་གཡབ་གའུ་གཡོན།། དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཞབས་བཞི་བགྲད་པས་མ་མོ་གཟིར།། ཡུམ ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི།། བཞི་ཟུར་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་གནོན།། མཁའ་བཞི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ་སྲིད་པ་གསལ།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་ལ།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ འབར།། བར་མ་དྲིལ་ཞགས་བྷནྡ་ལྡན།། ཐ་མ་བདུད་རྩི་གཡང་གཞིར་ལྡན།། སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འབར།། ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ རྣམ་སྣང་གསལ།། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟར་དག། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྷནྡ་འབར།། བར་མ་དགྲ་སྟྭ་གཏུན་ཤིང་བརྡེག། ཐ མ་སེང་གེ་མཆོག་ཆེན་སྙོད།། ལྷ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་བན་གླང་གདོད།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་འོད་གསལ་འབར།། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་སྟོན་པོ་བཻཌཱུརྱ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། དང པོ་རིན་ཆེན་བྷནྡ་འབར།། བར་མ་མེ་དབལ་དབྱུག་ཏོ་ལ།། ཐ་མ་སྟག་མོ་ཞིང་ཆུང་སྙོད།། ནུབ་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕུད་ཀའི་གདོང།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་སྙན་མཉེན་ཡང་གསལ་འབར།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འབར་བ ལ།། ན་བཟའ་དམར་མོ་དབང་གིས་མཛེས།། དང་པོ་པདྨ་བྷནྡ་འབར།། བར་མ་ཞགས་པ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ།། ཐ་མ་ཅེ་སྤྱང་ཞིང་ཆུང་སྙོད།། ཞབས་བཞི་ཆུ་བདག་སྟེང་དུ་བགྲད།། བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ།། རྟག་པའི རྒྱལ་མོ་ཡང་གསལ་གཡོས།། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་ལྗང་གུ་བཻཌཱུརྻ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་བྷནྡ་དམར།། བར་མ་དབྱུག་ཏོ་རྒྱུ་ཕྲེང་འཛིན།། ཐ་མ་སྤྱང་མོ ཞིང་ཆུ་སྙོད།། ཞབས་བཞི་གནོད་སྦྱིན་སྟེང་དུ་བགྲད། ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་མཆུ།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་བཀྲག་གསལ་འབར།། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འབར་བ་ལ།།

以下是完整的漢語直譯,不包含藏文: 現在講述空行母激發天眾的 身色和手印。 世尊無上赫魯嘎, 身呈深藍色,威猛形相。 右白左紅中藍三面, 右手持金剛杵、金翅鳥、蛇套索, 左手持顱器、拂塵、寶匣。 以恐怖尸林裝飾莊嚴, 四足張開鎮壓空行母。 大佛母普賢王如來佛母, 八足踩踏八方, 四空界融為一體, 一首五面顯現三界。 六波羅蜜手印: 第一手持燃燒金剛杵與鈴, 中間手持鈴與套索及顱器, 最後手持甘露與福德寶瓶。 變化多端的身色, 衣飾五彩絢爛。 東方空行具獅面, 常勝佛母毗盧遮那光明。 身色潔白光明, 白色衣飾如水晶般清凈。 三頭六臂四足張開, 第一手持金剛杵與燃燒顱器, 中間手持斧頭與杵棒相擊, 最後手持獅子與大寶。 天界空行具野牛面, 常勝佛母光明燃燒。 身色藍色光明, 藍色衣飾如琉璃。 三頭六臂四足張開, 第一手持寶珠與燃燒顱器, 中間手持火焰杵與棍棒, 最後手持虎與小田。 西方空行具豹面, 常勝佛母妙音柔和且光明燃燒。 身色紅色光明, 紅色衣飾莊嚴。 第一手持蓮花與燃燒顱器, 中間手持套索與三叉戟, 最後手持豺狼與小田。 四足張開踏於水神之上。 北方空行具金剛嘴, 常勝佛母光明動搖。 身色綠色光明, 綠色衣飾如琉璃。 三頭六臂四足張開, 第一手持十字杵與紅色顱器, 中間手持棍棒與念珠, 最後手持狼與田水。 四足張開踏于夜叉之上。 虛空空行具金剛嘴, 常勝佛母光彩奪目。 身色黃色光明,

རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་བཀྲག་གསལ་འབར།། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་སེར་པོ་བཙོ་མ་གསེར།། དབུ་གསུམ ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྷནྡ་འབར།། བར་མ་རྒྱལ་མཚན་སྤུ་གྲི་འཛིན།། ཐ་མ་འུག་པ་ཞིང་ཆུང་སྙོད།། ཞབས་བཞིར་ཡ་བདུད་སྟེང་ན་བགྲད།། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་ཡུམ།། སྐུ མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། གཡས་གྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། གཡོན་གྱི་དང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།། གཡས་ཀྱི་བར་མ་གཡང་གཞི་བརྡེབ།། གཡོན་གྱི་བྷནྡ་དམར་གྱི བཀང།། གཡས་ཀྱི་ཐ་མ་ཚེ་འཛིན་ཅིང།། གཡོན་གྱི་ཐ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས།། ཞབས་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་སྒོ་ཡང་གཅོད།། དཀར་མོ་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན།། ན་བཟའ་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པ་ལ།། འཇའ་ཚོན་འབར་བའི མཐའ་ཆག་ཅན།། ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན།། ཕྱག་ན་ཟངས་ལྕགས་དཀར་ནག་ལ།། སྙིང་བརྒྱུས་པ་ཡི་ཞགས་པ་འཕན།། ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འབར་བ་ལ།། སྐུ་ལ་ཤེལ་གྱི་གོ་ཟུ མནབས།། ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གྲི་བསྣམས།། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་གཡུ་ཡི་གོ་ཟུ་གསོལ།། ལག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས།། བདུད་རྩི་ཁྲོས་པའི་དབང མོ་ཆེ།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་ལེ་བརྒན་གོ་ཟུ་མནབས།། ལག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས།། སྲིད་གསུམ་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ། ན་བཟའ་ལྗང་གུ བཻཌཱུརྻ།། ལག་ན་ཞིང་ལྤགས་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས།། དཀར་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱན་བྱེད་མ།། ལག་ན་སྐྲ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས།། སྔོན་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ནི།། ལག་ན་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཐོགས།། དམར་མོ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ནི།། ལག་ན་ཞིང་གི་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན།། སེར་མོ་ཆེན་མོ་གཅིག་པུ་མ།། ལག་ན་མི་ཡི་གཡང་གཞི་བརྡེབ།། དཀར་མོ་ཆེན་མོ་མིག་གཅིག་མ།། ལག་ན་བྷནྡ་ཟླུམ་པོ་ཐོགས།། མཐིང་ནག་ཆེན་མོ མཆེ་བ་ཅན།། ལག་ན་བྷནྡ་སུལ་མང་ཐོགས།། དམར་མོ་དབང་གི་རྒྱལ་མོ་ནི།། ལག་ན་བྷནྡ་ལྕང་ལོ་ཐོགས།། སེར་མོ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱི་གཙོ།། ལག་ན་བྷནྡ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས།། སྲིད་པའི་མ་མོ་ཆགས་བྱེད་མོ།

以下是完整的漢語直譯,不包含藏文: 常勝佛母光彩奪目。 身色黃色光明, 黃色衣飾如精煉黃金。 三頭六臂四足張開, 第一手持法輪與燃燒顱器, 中間手持勝幢與剃刀, 最後手持貓頭鷹與小田。 四足張開踏于上方魔眾之上。 三界善趣之母, 身色深藍光明, 三頭六臂四足張開。 右第一手轉動法輪, 左第一手持寶珠, 右中手敲打福德寶瓶, 左中手持盛滿鮮血的顱器, 右後手持長壽瓶, 左後手持鉤。 六足封閉六道之門。 白色具日輪顱鬘者, 衣飾如白雲堆疊, 邊緣燃燒彩虹光芒。 頭戴千日月顱鬘, 手持黑白銅鐵, 拋擲心脈套索。 日尊大自在母, 身色白色光明, 身著水晶鎧甲, 手持水晶剃刀。 飲血大自在母, 身色藍色光明, 身著綠松石鎧甲, 手持盛滿鮮血的顱器。 甘露大自在母, 身色紅色光明, 身著紅寶石鎧甲, 手持甘露瓶。 三界大自在母, 身色深綠光明, 綠色衣飾如琉璃, 手持人皮勝幢。 白色三界莊嚴母, 手持髮絲套索。 藍色法界自在母, 手持田地杖。 紅色大我母, 手持田地套索。 黃色大獨一母, 手擊打人類福德寶瓶。 白色大獨眼母, 手持圓形顱器。 深藍大獠牙母, 手持多槽顱器。 紅色自在母, 手持垂髮顱器。 黃色大業主母, 手持十字形顱器。 三界空行貪慾母,

། སྐུ མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། གོས་སུ་མི་ལྤགས་རློན་པ་གོན།། ལག་ན་མི་སྙིང་རློན་པ་ཐོགས།། སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་ཆེན་མོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ།། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་གོ་ཟུ་ལ།། མི་ལྤགས་རློན པའི་ན་བཟའ་བཀླུབས།། ལག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང།། འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཆེན་མོ་ལ།། སྐུ་སྟོད་སྟག་གི་པགས་པ་ལ།། སྐུ་སྨད་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་མས་གཡོགས།། ལག་ན་ཁྲམ ཤིང་ནག་པོ་ཐོགས།། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་རལ་གཅིག་མ།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འབར་བ་ལ།། གོས་སུ་སྤྲིན་དཀར་གོ་ཟུ་ཡི།། མཐའ་མ་འཇའ་ཚོན་འབར་བས་འཁྲིགས།། ལག་ན་ཁ་ཊྭཱྂ་མི་རོ་ཐོགས།། གླིང་བཞི་སྤྱི་ཕུད་ཆེན མོ་ནི།། དཀར་མོ་སྒེག་པའི་ཆ་བྱད་མ།། ཤེལ་གྱི་གོ་ཟུ་སྐུ་ལ་གསོལ།། ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་འོད་ཕྲེང་ཐོགས།། རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས་ཆེན་མོ་ནི།། ཆ་བྱད་སྔོན་མོ་ཆེན་མོ་ལ།། མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན གཡུ་ཡི་གའུ་ཐོགས།། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། སྐུ་ཡི་ཆ་བྱེད་དམར་མོ་ལ།། ལེ་བརྒན་འབར་བའི་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས།། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འབར་བ ལ།། ན་བཟའ་གསེར་གྱི་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན་བནྡ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས།། ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། སྐུ་ལ་ཤེལ་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ།། ལག་ན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས།། དུན་ཏིང་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། སྐུ་ལ་གཡུ ཡི་གོ་ཟུ་གསོལ།། ལག་ན་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་ཐོགས།། ཤན་ཏིང་དམར་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། སྐུ་ལ་བྱི་རུའི་གོ་ཟུ་གསོལ།། ལག་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས།། གྲུབ་ཏིང་སེར་མོ་ཆེན་མོ་ནི།། ན་བཟའ་སེར་པོའི་གོ་ཟུ གསོལ།། ལག་ན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐོགས། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་སྐམས་པ་མོ།། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན་ཤེལ་ཕུར་དྷནྡ་ཐོགས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཕུར་ཐོགས་མ།། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གོ་ཟུ་སྔོ།། ལག་ན བྷནྡ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་གཡང་གཞི་མོ།། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གོ་ཟུ་དམར།། ལག་ན་བྷནྡ་ཐོད་སྦྲམ་ཐོགས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཟ་བ་མོ།

這是一段描述藏傳佛教護法神的文字。以下是直譯： 身色深藍燃燒， 身著濕人皮衣， 手持鮮活人心， 三界平等大母， 身色大紅， 穿著濕虎皮上衣， 披著濕人皮衣， 手持血滿顱器， 欲界大主母， 身色大藍， 上身虎皮， 下身銅腿甲覆蓋， 手持黑色算籌， （艾嘎匝提，Ekajaṭī，एकजटी，ఏకజటి，獨髻母，yi jia zha di）獨髻母， 身色紅色燃燒， 衣著白雲上衣， 邊緣彩虹燃燒纏繞， 手持（卡當，khaṭvāṅga，खट्वाङ्ग，ఖట్వాంగ，杖，ka dang）杖和屍體， 四洲總攝大母， 白色妙相莊嚴， 身著水晶上衣， 手持鐵光鬘， 珍寶持世大母， 相貌大藍， 珍珠垂飾上衣， 手持綠松石匣， 蓮花舞自在母， 身相紅色， 穿著燃燒紅花上衣， 手持血滿顱器， 金剛舞自在母， 身色黃色燃燒， 衣著金上衣， 手持血滿（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器， （哈丁，Hārītī，हारीती，హారీతీ，歡喜母，ha ding）白大母， 身著水晶上衣， 手持火壇城， （敦丁，Dhuṃtinī，धुंतिनी，ధుంతినీ，黑母，dun ding）黑大母， 身著綠松石上衣， 手持地輪， （善丁，Śāntinī，शान्तिनी，శాంతినీ，寂靜母，shan ding）紅大母， 身著珊瑚上衣， 手持水壇城， （竹丁，Siddhī，सिद्धी，సిద్ధీ，成就母，zhu ding）黃大母， 衣著黃色上衣， 手持風輪， 大羅剎女乾枯母， 身色白色上衣， 手持水晶釘和（丹達，daṇḍa，दण्ड，దండ，杖，dan da）杖， 大羅剎女持釘母， 身色藍色藍上衣， 手持血滿（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器， 大羅剎女福基母， 身色紅色紅上衣， 手持（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器和顱鬘， 大羅剎女食母。

། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གོ་ཟུ་དམར།། ལག་ན་བྷནྡ་ལྤགས རློན་ཐོགས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་གསོད་བྱེད་མ།། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གོ་ཟུ་སེར།། ལག་ན་བྷནྡ་གྲི་སྣོད་ཐོགས།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཟ་བྱེད་མ།། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གོ་ཟུ་སེར།། ལག་ན་བྷནྡ་ལྕགས ཀྱུ་ཐོགས།། སྲིན་མོ་དྲི་མ་སྣོམ་བྱེད་མ།། སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན་བྷནྡ་རློན་པ་ཐོགས།། ཤར་གྱི་དཀར་མོ་མཆེ་གཙིགས་མ།། ལག་ན་བྷནྡ་དཀར་པོ་ཐོགས།། ལྷོ་ཡི་ནག་མོ་ཁ་འབྱམས་མ།། ལག་ན བྷནྡ་སྔོན་པོ་ཐོགས།། ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་མཆུ་འཇིབས་མ།། ལག་ན་བྷནྡ་དམར་པོ་ཐོགས།། བྱང་གི་སེར་མོ་རྐང་ལྡག་མ།། ལག་ན་བྷནྡ་སེར་པོ་ཐོགས།། གླིང་བཞི་མགྱོགས་མ་ལྷ་ཡི་སྲིང།། དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ གསུམ་ཐོགས།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་གཤིན་རྗེའི་སྲིང།། སྔོན་མོ་ཡི་མགོ་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས།། དམར་མོ་གཡག་ཐོད་ཀླུ་ཡི་སྲིང།། དམར་མོ་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་ཐོགས།། ནག་མོ་སྡེར་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་སྲིང།། སེར་མོ ནེ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ཐོགས།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།

這是對藏傳佛教護法神的描述的延續。以下是直譯： 身色紅色紅上衣， 手持（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器和濕皮， 大羅剎女殺害母， 身色黃色黃上衣， 手持（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器和刀具， 大羅剎女食母， 身色黃色黃上衣， 手持（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器和鐵鉤， 羅剎女嗅氣味母， 身色白色上衣， 手持濕（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器， 東方白色齜牙母， 手持白（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器， 南方黑色大口母， 手持藍（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器， 西方紅色吮唇母， 手持紅（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器， 北方黃色舔足母， 手持黃（班達，bhaṇḍa，भण्ड，భండ，器皿，ban da）器， 四洲迅速天女妹， 白色持三叉金剛杵， 空中盤旋閻魔妹， 藍色持人頭顱杖， 紅色持牦牛頭顱龍女妹， 紅色持黑蛇套索， 黑色大爪夜叉妹， 黃色持（涅勒，neli，नेलि，నేలి，一種植物，nie le）囊， 瑪莫降魔天眾身色法器展示品第四十八章。

།།། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བརྟེན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ ནི།། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་ཀྱང་དྲུག་པ་སྟེ།། དབུ་གསུམ་ཁམ་ནག་སྦྲུལ་ནག་མཐིང།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ལྷ་བརྒྱད མགོ།གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ། ཞབས་བཞི་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས།། ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ གཙོ་བོ་སྟེ།། དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཙིཏྟ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རྩལ་ཆེན་སེང་གེ་བཅིབས།། བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་བཱི ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་ལྗང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། རྩེ་གསུམ་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན།། ཆིབས་སུ་འདེགས་པའི་གླང་ཆེན་བཅིབས།། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག ནག་པོ་འབར་བ་ལ།། གཅན་གཟན་གདུག་པའི་ལྤགས་རློན་གསོལ།། བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཐོད་དབྱུག་གཡོན།། ཆིབས་སུ་མ་ཧེ་སྔོ་ནག་བཅིབས།། གཤིན་རྗེ་གསོད་བྱེད་ནག་མོ་ནི།། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འབར་བ ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། ཕྱག་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ནི།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་དགྲ་སྟྭ གཡོན།། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་བཅིབས།། བདུད་མོ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི།། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། ཁྲམ་བམ་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་བོང་བུ་གཝ་པ བཅིབས།། སྲིན་པོ་ནག་པོ་གློག་ཕྲེང་ཅན།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འབར་བ་ལ།། ལུས་ལ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན།། ཐོག་ཆེན་གཡས་ལ་གློག་ཆེན་གཡོན།། ཆིབས་སུ་འབྲུག་དང་གློག་ལ་བཅིབས།། སྲིན་མོ སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ།། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་ཁྲག་གི་ལབ་ནག་གསོལ།། ཁྲག་ཕུར་གཡས་ལ་ཁྲག་པོར་གཡོན།། གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ན བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། རིན་ཆེན་གཡས་ལ་མཚོན་ཆ་གཡོན།།

這是對藏傳佛教護法神的描述的繼續。以下是直譯： 世間塔廟天眾的 身色法器展示： 大吉祥降伏一切傲慢者， 三頭六臂， 三頭褐黑、黑蛇、深藍， 右左第一手金剛杵攪動血螺， 右第二手八天頭，左第二手八龍頭， 四足踩傲慢者心間， 大佛母降伏三界母， 右手擁抱金剛杵父， 左手獻血螺給主尊， 天魔八部之主， （馬哈德瓦，Mahādeva，महादेव，మహాదేవ，大天，ma ha de wa）大自在天， 身色深藍燃燒， 身著深藍大氅， 右持彎刀左持（吉達，citta，चित्त，చిత్త，心，ji da）心， 乘騎大力獅子， 佛母（烏瑪德維，Umādevī，उमादेवी，ఉమాదేవీ，烏瑪天女，wu ma de wei）， 身色深藍燃燒， 身著青黑大氅， 右持三叉戟左持血顱器， 乘騎舉足大象， 死主黑閻羅， 身色黑色燃燒， 身著兇猛野獸濕皮， 右持棍棒左持顱杖， 乘騎青黑水牛， 閻羅殺者黑母， 身色黑色燃燒， 身著黑綢上衣， 手中轉動輪迴之輪， 魔王（果杰當嘎，Koṣṭharāja，कोष्ठराज，కోష్ఠరాజ，倉庫王，guo jie dang ga）白魔， 身色黑色燃燒， 身著黑綢大氅， 右持算籌左持斧頭， 乘騎黑魔馬， 魔女黑（熱瑪提，Remati，रेमति，రేమతి，熱瑪提，re ma di）， 身色黑色燃燒， 身著黑綢上衣， 右持算板左持病囊， 乘騎斑驢， 黑羅剎閃電鬘， 身色黑色燃燒， 身上閃電鬘飾， 右持大雷左持大電， 乘騎雷電， 羅剎女蛙頭血眼母， 身色紅黑燃燒， 身著血浸黑衣， 右持血釘左持血碗， 夜叉（雅夏，yakṣa，यक्ष，యక్ష，夜叉，ya sha）火焰， 身色深藍燃燒， 身著黑綢上衣， 右持寶物左持武器。

ན བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། རིན་ཆེན་གཡས་ལ་མཚོན་ཆ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རྔམས་པ་བཅིབས།། གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོ་ནི།། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། སྤུ གྲི་གཡས་ལ་སྤྱང་མོ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་བཅིབས།། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ།། སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་མགོ་དགུ་པ།། སྐུ་སྟོད་མི་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ།། མདའ་གཞུ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས གཡོན།། ཆིབས་སུ་འབྲུག་ཆེན་ཁ་གདངས་བཅིབས།། གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་མ།། སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་གསེར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ།། ཐོག་ཆེན་གཡས་ལ་སེར་ཆེན་གཡོན།། ཆིབས་སུ འབྲུག་མོ་ཡིད་མགྱོགས་བཅིབས།། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དུད་ཁ་ལ།། སྐུ་སྟོད་མི་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ།། སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་ནག་པོ་བཅིབས།། ཀླུ་མོ ཡཀྴ་སྔོན་མོ་ནི།། སྐུ་སྟོད་དུད་ཁ་ནག་པོ་ལ།། སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ།། སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རུས་སྦལ་ནག་པོ་བཅིབས།། སྲིད་པའི་ལྷ་རབ་ཤམ་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དཀར གསལ་གངས་རི་འདྲ།། སྐུ་ལ་དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ།། དར་མདུང་གཡས་ལ་ཤེལ་གྲི་གཡོན།། ཆིབས་སུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་བཅིབས།། སྐྱེས་བུ་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འབར་བ ལ།། ན་བཟའ་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་གསོ།། དར་མདུད་གཡས་ལ་རལ་གྲི་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རྟ་དཀར་ཕྲུམ་དམར་བཅིབས།། ཤར་དུ་སྤྱི་བདུད་གུ་རུམ་རྩེ།། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་རྒྱ་བྱེས དཀར་པོ་གསོལ།། རུ་མཚོན་གཡས་ལ་རལ་གྲི་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རྡོ་རྟ་གྲོ་བོ་བཅིབས།། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་དཀར་གོ་ཟུ་གསོལ།། འཁོར་ལོ་གཡས ལ་མེ་ལོང་གཡོན།། ཆིབས་སུ་འབྲུག་མོ་རལ་ཆེན་བཅིབས།། སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཙིཏྟ་གཡས་ལ་སྤྱང་མོ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་དྲེལ རྟ་ནག་པོ་བཅིབས།། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ།། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།།

以下是直譯： 身著黑綢上衣， 右持寶物左持武器， 乘騎兇猛母虎， 夜叉女黑門女， 身色黑色燃燒， 身著黑綢上衣， 右持剃刀左持母狼， 乘騎鐵母狼， 大魔星（羅睺羅，Rāhula，राहुल，రాహుల，羅睺羅，la hu la）， 身色菸灰色九頭， 上半身人下半身蛇， 右持弓箭左持蛇套索， 乘騎大龍張口， 天藥雷暴女， 身色紅白燃燒， 身著金上衣， 右持大雷左持大雹， 乘騎迅速母龍， 九頭黑龍魔， 身色黑煙灰色， 上半身人下半身蛇， 右持蛇套索左持病囊， 乘騎黑鱷魚， 龍女（雅夏，yakṣa，यक्ष，యక్ష，夜叉，ya sha）藍女， 上半身菸灰黑色， 下半身惡蛇盤繞， 右持蛇套索左持病囊， 乘騎黑烏龜， 輪迴之神善波， 身色白亮如雪山， 身著白綢戰袍， 右持綢緞長矛左持水晶刀， 乘騎白天牦牛， 男子白天帝， 身色白亮燃燒， 身著錦緞大氅， 右持綢緞結左持寶劍， 乘騎白馬紅鼻， 東方總魔古如姆則， 身色白亮燃燒， 身著白色漢服， 右持軍旗左持寶劍， 乘騎灰石馬， 母魔輪迴王母， 身色白亮燃燒， 身著白綢上衣， 右持法輪左持鏡子， 乘騎大鬃母龍， 咒語護法（額嘎扎提，Ekajaṭī，एकजटी，ఏకజటీ，一髻母，e ga zha di）， 身色深藍燃燒， 身著黑綢大氅， 右持（吉達，citta，चित्त，చిత్త，心，ji da）心左持母狼， 乘騎黑騾馬， 具德黑母速行母， 身色黑色燃燒， 身著黑綢上衣。

སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། ཚོན་དྲུབ་གཡས་ལ་ནད་རྐྱལ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་སོ་བྱ་རོག་པོ་བཅིབས།། བན་ཆེན རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི།། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཁྲག་ཐུན་གཡས་ལ་ཉུང་ཐུན་གཡོན།། ཆིབས་སུ་དྲེའུ་རྟ་ཁམ་ནག་ཆིབས།། བྲག་བཙན་སྲོག་ཟན དམར་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་དམར་རལ་ག་གསོལ།། བསེ་མདུང་གཡས་ལ་མདའ་གཞུ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས།། བཙན་འགོང་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ ནི།། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་དམར་སློག་པ་གསོལ།། ཤང་ལང་གཡས་ལ་ཟངས་ཞགས་གཡོན།། ཆིབས་སུ་ཟངས་རྟ་དམར་པོ་བཅིབས།། བགེགས་རྒྱལ་བི་ན་ཡ་ཀ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། ཁ་ཊྭཱྂ་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་བཅིབས།། མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། རྩེ་གསུམ་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རྩལ་གྱི་སེང་གེ་བཅིབས།། རྨུ་བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་དར་ནག་རལ་ག གསོལ།། ཤང་ལང་གཡས་ལ་མདའ་གཞུ་གཡོན།། ཆིབས་སུ་རྨུ་རྟ་མཆོང་རྒོད་ཆིབས།། སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འབར་བ་ལ།། སྐུ་ལ་བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་གསོལ།། སྤུ་གྲི་གཡས་ལ ཉི་ཟེར་གཡོན།། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་པོ་བཅིབས།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བེ་ཧར་ནི།། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འབར་བ་ལ།། སྐུ་ལ་དོམ་གྱི་སློག་པ་གསོལ།། བདུད་ཞགས་གཡས་ལ་སྤུ་གྲི་གཡོན།། ཆིབས་སུ་བན གླང་སྣ་རིང་བཅིབས།། སྐྱེས་བུ་སྐུ་ལྷ་གསང་བ་ནི།། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འབར་བ་ལ།། སྐྱེན་དཀར་སྟོད་ཀྱི་སློག་པ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན།། ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་དཀར་པོ་ཆིབས།། མགོན་པོ་མ་ཧཱ ཀཱ་ལ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། ན་བཟའ་ལྗང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ།། གྲི་གུག་གཡས་ལ་བིང་ཆེན་གཡོན།། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་བཅིབས།། རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་གཡོག་ནི།། འབུམ་ཕྲག གཉིས་གཉིས་འཁོར་དང་ལྡན།། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ།།

以下是直譯： 身色黑色燃燒， 身著黑綢上衣， 右持彩繪針左持病囊， 乘騎黑烏鴉， 大僧金剛降魔， 身色紅黑燃燒， 身著深藍黑色大氅， 右持血瓶左持紅瓶， 乘騎褐黑騾馬， 巖崖山神食命紅神， 身色紅色燃燒， 身著紅綢戰袍， 右持犀牛皮長矛左持弓箭， 乘騎紅山神馬， 山神鬼紅色亞謝， 身色紅色燃燒， 身著紅綢外套， 右持鐵鉤左持銅套索， 乘騎紅銅馬， 障礙王（毗那夜迦，Vināyaka，विनायक，వినాయక，障礙主，bi na ye ga）， 身色深藍黑色燃燒， 身著黑綢大氅， 右持（卡當嘎，khaṭvāṅga，खट्वाङ्ग，ఖట్వాంగ，顱杖，ka dang ga）左持顱器盛血， 乘騎黑馬白蹄， 外道（迦羅，Kāla，काल，కాల，黑天，ga la）黑天， 身色黑色燃燒， 身著黑綢大氅， 右持三叉戟左持顱器盛血， 乘騎威猛獅子， 無光黑姆魔， 身色深藍黑色燃燒， 身著黑綢戰袍， 右持鐵鉤左持弓箭， 乘騎姆馬奔騰， 生命主白梵天， 身色白亮燃燒， 身披禿鷲皮， 右持剃刀左持日光， 乘騎白獅子， 大王貝哈爾， 身色白亮燃燒， 身披熊皮外套， 右持魔索左持剃刀， 乘騎長鼻野牛， 男子身神秘密， 身色白色燃燒， 身著白羊毛上衣， 右持金剛杵左持軍旗， 乘騎白山羊， 護法（大黑天，Mahākāla，महाकाल，మహాకాల，大黑，ma ha ga la）， 身色深藍黑色燃燒， 身著青黑大氅， 右持彎刀左持顱器， 乘騎黑魔馬， 每一位都有眷屬隨從， 各有二十萬眷屬， 化身再化身不可思議。

སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། འཇིག་རྟེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་པའོ།

以下是直譯： 化身又化身不可思議。如是說。世間塔神眾之身色法器闡述品第四十九。 註：此段文字中沒有出現需要特殊標註的種子字或咒語。

།།། དམོད པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། དབུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན དང་པོ་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས།། གཡས་ཀྱི་གཉིས་ན་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས།། གཡོན་གྱི་གཉིས་ན་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་བསྣམས།། ཞབས་བཞིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་གཟིར།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ནི།། ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང།། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་ནམ་མཁའ་འདེགས།། གཡོན་གྱི་ཕྱག་གིས་ས་གཞི་གནོན།། ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་འཆར།། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི།། ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག།ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། འཆི་བདག་ནག་མོ་བཙུན་མོ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག།ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། བདུད་པོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ མདོག་ནག།ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་བདུད་ཞགས་གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ མདོག་ནག།ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་ཐོད་རློན་གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། སྲིན་མོ་ནག་པོ་གསོད་བྱེད་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ ནག།རལ་གྲི་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། སྲིན་མོ་ནག་མོ་གསོད་བྱེད་མ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག། གྲི་ གུག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ།། རལ་གྲི གཡས་ལ་དར་ནག་གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་རལ་གཅིག་མ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ།། དར་ནག་གཡས ལ་ཞིང་ལྤགས་གཡོན།།

這是一段描述藏傳佛教護法神的文字。以下是完整的直譯： 咒語和兇猛本尊眾的身色和手印如下： 最尊貴的大力黑天有三頭六臂四足展開。三頭呈深藍色，面容兇猛。六臂中，右手第一手持金剛杵攪動血螺，右手第二手持八天神的心臟，左手第二手持八龍王的心臟。四足踩踏男女傲慢者。 五大元素之主母有一面二臂，身色藍色。右手托舉虛空，左手壓制大地。口中顯現五大元素。 黑色閻魔死主有一面二臂，身色黑色。右手持顱器，左手持彎刀。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 黑色閻魔王妃有一面二臂，身色黑色。右手持顱器，左手持彎刀。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 火焰魔王有一面二臂，身色黑色。右手持十字架，左手持魔索。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 滴血黑魔母有一面二臂，身色黑色。右手持十字架，左手持新鮮顱器。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 黑色殺戮羅剎女有一面二臂，身色黑色。右手持劍，左手持血顱。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 黑色殺戮羅剎女有一面二臂，身色黑色。右手持彎刀，左手持人頭。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 善財夜叉有一面二臂，身色藍色。右手持劍，左手持黑幡。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 食肉單髻夜叉女有一面二臂，身色藍色。右手持黑幡，左手持人皮。

ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ།། དར་ནག་གཡས ལ་ཞིང་ལྤགས་གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར།། བ་དན་གཡས་ལ་ཤེལ་གྲི གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། རཱུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག། མཆོད་གཏོར་གཡས་ལ་ཐུན་གཏོར གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། རྨུ་རྗེ་བཙན་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག། དར་ནག་གཡས་ལ་ཞགས་པ གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག། ཁ་ཊྭཱྂ་གཡས་ལ་ཏྲི་ཤཱུལ་གཡོན།། ཞིང ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང།། ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་དགྲ་སྟྭ གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་མེད་པ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར།། བུམ་པ་གཡས་ལ་རུས་སྦལ གཡོན།། སྦྲུལ་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར།། ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་དར་དཀར གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར།། སྤྲུལ་པའི་ལག་པ་དགུ་ཡང འགྱེད།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། ཐེའུ་རང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར།། དར་དཀར་གཡས་ལ་དར་དམར གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར།། བཙན་མདུང་གཡས་ལ་བཙན གྲི་གཡོན།། ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།།

以下是完整的直譯： 一面二臂，身色藍色。右手持黑幡，左手持人皮。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 大天神摩訶提婆有一面二臂，身色白色。右手持幡，左手持水晶劍。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 黑色解脫魯德拉有一面二臂，身色黑色。右手持供施食子，左手持時輪食子。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 大力強悍姆杰尊波有一面二臂，身色黑色。右手持黑幡，左手持套索。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 外道黑卡拉有一面二臂，身色黑色。右手持（藏文：ཁ་ཊྭཱྂ，梵文擬音：khaṭvāṅga，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文泰盧固體：ఖట్వాఙ్గ，漢語字面意義：顱杖，漢語擬音：卡當），左手持三叉戟。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 大遍入羅睺羅有一面二臂，身色深藍。右手持十字架，左手持斧頭。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 無發龍王有一面二臂，身色黃色。右手持寶瓶，左手持龜。身著新鮮蛇皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 利賓哈勒王有一面二臂，身色白色。右手持水晶劍，左手持白幡。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 九臂共布庫勒有一面二臂，身色黃色。幻化出九隻手臂展開。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 善金剛小神有一面二臂，身色白色。右手持白幡，左手持紅幡。身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。 紅色勇猛山神亞秀有一面二臂，身色紅色。右手持山神矛，左手持山神刀。身著新鮮人皮衣。

ཞིང་ལྤགས་རློན་པའི་ན་བཟའ་གསོལ།། ཞབས་གཉིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གཟིར།། རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་གཡོག་ནི།། འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ལྡན་པ་ལ།། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི ཁྱབ།། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པའོ།།།། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་དང།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དང།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི རིག་འཛིན་དང།། པདྨ་གསུང་གི་རིག་འཛིན་དང།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་དང།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་དང།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དང།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང།། ཚེ་ལ དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང།། ས་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་དང།། ས་ཐོབ་པ་ཡི་རིག་འཛིན་ཚོགས།། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཡིས།། དབུ་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང།། དཔུང་རྒྱན་སྟོད་གཡོགས་སྨད གཡོགས་དང།། རྒྱན་དང་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།། དབང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག། གཡས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན།། སྐུ་བཞེངས་འགྱིངས་བག་སྤྱོད་པ་མཛད།། རིག འཛིན་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།

以下是完整的直譯： 身著新鮮人皮衣。雙足踩踏違誓敵人和障礙。每一位都有二十萬眷屬隨從。化身和再化身不可思議。 這是第五十章，展示詛咒猛咒神眾的身色和手印。 大勝功德持明、如實心持明、文殊身持明、蓮花語持明、金剛橛事業持明、空行驅使持明、任運成就持明、大手印持明、壽命自在持明、住地持明、得地持明眾。以墓地骨飾裝飾頭冠、手鐲、腳鐲、臂環、上衣、下裙，以各種裝飾莊嚴。 頂髻自在飄動。右手皆持金剛杵。左手持鈴依腰。身體站立姿態威嚴。 這是第五十一章，展示持明的身色和手印。

།།། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བཀའ་སྲུང་ནི།། ཅེ་སྤྱང་དྲེགས་པ་མ་བརྒྱད་ནི།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་ནི།། དབུ་ནི་སེང་གེའི་མགོ་བོ ལ།། ཤེལ་གྱི་རལ་པ་ཤེལ་ཕུར་ཅན།། ཅེ་སྤྱང་རྒྱུག་ཚུལ་འགྱིངས་བག་ཅན།། ལག་ན་ཤེལ་གྱི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་ནི།། དབུ་ནི་སྟག་གི་མགོ་བོ་ལ།། གསེར་གྱི་རལ་པ་གསེར པུར་ཅན།། ཅེ་སྤྱང་རྒྱུག་ཚུལ་འགྱིངས་བག་ཅན།། ལག་ན་གསེར་གྱི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་ནི།། དབུ་ནི་གཟིག་གི་མགོ་བོ་ཅན།། བྱུ་རུའི་རལ་པ་ཕུར་བུ་ཅན།། ཅེ་སྤྱང་རྒྱུག་ཚུལ་འགྱིངས་བག ཅན།། ལག་ན་བྱུ་རུའི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་ནི།། དབུ་ནི་དོམ་གྱི་མགོ་བོ་ལ།། གཡུ་ཡི་རལ་པ་བུར་བུ་ཅན།། ཅེ་སྤྱང་རྒྱུག་ཚུལ་འགྱིངས་བག་ཅན།། ལག་ན་གཡུ་ཡི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང།། ཤར་ལྷོ མཚམས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་ནི།། དབུ་ནི་སྤྱང་མོའི་མགོ་བོ་ལ།། གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཕུར་བུ་ཅན།། ཅེ་སྤྱང་རྒྱུག་ཚུལ་འགྱིངས་བག་ཅན།། ལག་ན་གཡུ་ཡི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་ནི།། དབུ་ནི་བསེ་ཡི་ཀཱངྐའི མགོ།བསེ་ཡི་རལ་པ་ཕུར་བུ་ཅན།། ཅེ་སྤྱང་རྒྱུག་ཚུལ་འགྱིངས་བག་ཅན།། ལག་ན་བསེ་ཡི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་ནི།། དབུ་ནི་དུར་བྱ་ཀཱ་ཀའི་མགོ། ལྕགས་ཀྱི་རལ་བ་ཕུར་བུ་ ཅན།། ཅེ་སྤྱང་རྒྱུག་ཚུལ་འགྱིངས་བག་ཅན།། ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང།། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཅེ་སྤྱང་ནི།། དབུ་ནི་བསེ་ཡི་དྲེད་མོ་མགོ། ཟངས་ཀྱི་རལ་པ་ཕུར་བུ་ཅན།། ཅེ་སྤྱང་རྒྱུག་ཚུལ་ཞུངས་སེ ཞུང།། ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང།། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་པའོ།

以下是完整的直譯： 大勝功德教法護法是八位驕傲的母狼： 東方的母狼頭頂獅子頭，水晶髮辮帶水晶釘。以狼奔跑的姿態威嚴。手中敲打水晶小鼓。 南方的母狼頭頂虎頭，金髮辮帶金釘。以狼奔跑的姿態威嚴。手中敲打金小鼓。 西方的母狼頭頂豹頭，珊瑚髮辮帶釘。以狼奔跑的姿態威嚴。手中敲打珊瑚小鼓。 北方的母狼頭頂熊頭，綠松石髮辮帶釘。以狼奔跑的姿態威嚴。手中敲打綠松石小鼓。 東南方的母狼頭頂母狼頭，綠松石髮辮帶釘。以狼奔跑的姿態威嚴。手中敲打綠松石小鼓。 西南方的母狼頭頂（藏文：བསེ་ཡི་ཀཱངྐའི，梵文擬音：kāṅkā，梵文天城體：काङ्का，梵文泰盧固體：కాఙ్క，漢語字面意義：犀牛鳥，漢語擬音：康卡）頭，犀牛皮髮辮帶釘。以狼奔跑的姿態威嚴。手中敲打犀牛皮小鼓。 西北方的母狼頭頂（藏文：དུར་བྱ་ཀཱ་ཀའི，梵文擬音：kāka，梵文天城體：काक，梵文泰盧固體：కాక，漢語字面意義：墓地烏鴉，漢語擬音：卡卡）頭，鐵髮辮帶釘。以狼奔跑的姿態威嚴。手中敲打鐵小鼓。 東北方的母狼頭頂母犀牛頭，銅髮辮帶釘。以狼奔跑的姿態威嚴。手中敲打銅小鼓。 這是第五十二章，展示大勝功德教法護法八母狼的身色和手印。

།།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང ནི།། སྲིན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིན་མོ་དྲུག། སྨུག་ནག་གཡག་གི་མགོ་བོ་ཅན།། ཞིང་དབྱུག་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། དམར་སེར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ ཅན།། རྩེ་ལྔ་གཡས་ལ་བྷནྡ་གཡོན།། སེར་ནག་གཟིག་གི་མགོ་བོ་ཅན།། སྤུ་གྲི་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། དཀར་དམར་སྲེ་མོའི་མགོ་བོ་ཅན།། དུང་ཆེན་གཡས་ལ་བྷནྡ་གཡོན།། སེར་ནག་ཕ་ཝང་མགོ་བོ ཅན།། འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། དམར་སེར་དྲེད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཅན།། ཞིང་དབྱུག་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིན་མོ་དྲུག། དམར་ནག་དོམ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན།། ཞིང་དབྱུག་གཡས་ལ བྷན་དམར་གཡོན།། སྔོ་ནག་ཆུ་སྲིན་མགོ་བོ་ཅན།། ཞིང་ཆེན་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། སྔོ་ནག་སྡིག་པའི་མགོ་བོ་ཅན།། གློ་སྙིང་གཡས་ལ་བྷནྡ་གཡོན།། སེར་ནག་ཁྲ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན།། རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ལ་བྷན དམར་གཡོན།། སྲིན་མོ་དམར་མོ་ཝ་ཡི་མགོ། རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན།། མཐིང་ནག་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན།། ཞིང་དབྱུག་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིན་མོ་དྲུག། དམར་ནག་བྱ་རྒོད མགོ་བོ་ཅན།། ལྕགས་སྒྲོག་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། དམར་ནག་རྟ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན།། རྡོ་དབྱུག་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། དམར་སེར་བྱི་བའི་མགོ་བོ་ཅན།། རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་བྷན་དམར གཡོན།། དམར་ནག་ཁྱི་ཡི་མགོ་བོ་ཅན།། ཞིང་དབྱུག་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། དཀར་དམར་པུ་ཤུད་མགོ་བོ་ཅན། པདྨ་གཡས་ལ་བྷནྡ་གཡོན།། ལྗང་སེར་ཤ་བའི་མགོ་བོ་ཅན།། ཞིང་ཆེན་གཡས་ལ་བྷན དམར་གཡོན།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིན་མོ་དྲུག། དམར་ནག་ཁཝའི་ཁྲ་ཡང་མགོ་བོ་ཅན།། རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། ལྗང་ནག་སྐྱིན་གྱི་མགོ་བོ་ཅན།། རྒྱུ་ཞགས་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། དམར་སེར ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན།། རྩེ་ལྔ་གཡས་ལ་བྷནྡ་དམར་གཡོན།། དམར་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ་བོ་ཅན།། རྒྱུ་ཞགས་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། ལྗང་ནག་བ་གླང་མགོ་བོ་ཅན།། ཞིང་གི་བུམ་རིལ་གཡས་ན བསྣམས།། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང།། སྔོ་སྐྱ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་ཅན།། ཟངས་གྲི་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།།

以下是完整的直譯： 如實心的教法護法是二十八位女羅剎。其身色和手印如下： 東方六位女羅剎： 深褐色牦牛頭，右手持鐵棒，左手持紅色（藏文：བྷན，梵文擬音：bhanda，梵文天城體：भण्ड，梵文泰盧固體：భణ్డ，漢語字面意義：容器，漢語擬音：班達）。 紅黃色蛇頭，右手持五股杵，左手持班達。 黃黑色豹頭，右手持剃刀，左手持紅色班達。 白紅色豺頭，右手持大海螺，左手持班達。 黃黑色蝙蝠頭，右手持法輪，左手持紅色班達。 紅黃色熊頭，右手持鐵棒，左手持紅色班達。 南方六位女羅剎： 紅黑色熊頭，右手持鐵棒，左手持紅色班達。 藍黑色鱷魚頭，右手持大鐵棒，左手持紅色班達。 藍黑色蝎子頭，右手持肺心，左手持班達。 黃黑色鷹頭，右手持小鼓，左手持紅色班達。 紅色狐貍頭女羅剎，右手持金剛杵，左手持顱器盛血。 深藍色虎頭，右手持鐵棒，左手持紅色班達。 西方六位女羅剎： 紅黑色禿鷲頭，右手持鐵鎖，左手持紅色班達。 紅黑色馬頭，右手持石棒，左手持紅色班達。 紅黃色鼠頭，右手持金剛杵，左手持紅色班達。 紅黑色狗頭，右手持鐵棒，左手持紅色班達。 白紅色貓頭，右手持蓮花，左手持班達。 綠黃色鹿頭，右手持大鐵棒，左手持紅色班達。 北方六位女羅剎： 紅黑色雪鷹頭，右手持小鼓，左手持紅色班達。 綠黑色狼頭，右手持套索，左手持紅色班達。 紅黃色豬頭，右手持五股杵，左手持紅色班達。 紅黑色喜鵲頭，右手持套索，左手持紅色班達。 綠黑色牛頭，右手持鐵球，左手持盛滿血的顱器。 藍灰色烏鴉頭，右手持銅刀，左手持紅色班達。

། ཟངས་གྲི་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། སྲིན་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་མ་བཞི།། ནག་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ་བོ་ཅན།། ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་བྷན དམར་གཡོན།། སྔོན་མོ་ར་ཡི་མགོ་བོ་ཅན།། ཞགས་པ་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། དམར་མོ་སྤྲེའུའི་མགོ་བོ་ཅན།། ལྕགས་སྒྲོག་གཡས་ལ་བྷན་དམར་གཡོན།། ལྗང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་བོ་ཅན།། དྲིལ་བུ་གཡས ལ་བྷནྡ་གཡོན།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲིན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།

以下是直譯： 右手持銅刀，左手持紅色（བྷན་དམར་，bhanda mara，भण्ड मार，భండ మార，紅色容器，班達瑪）。 四方門的四位女羅剎。 黑色的具有杜鵑鳥頭者， 右手持鐵鉤，左手持紅色（བྷན་དམར་，bhanda mara，भण्ड मार，భండ మార，紅色容器，班達瑪）。 藍色的具有山羊頭者， 右手持套索，左手持紅色（བྷན་དམར་，bhanda mara，भण्ड मार，భండ మార，紅色容器，班達瑪）。 紅色的具有猴子頭者， 右手持鐵鎖，左手持紅色（བྷན་དམར་，bhanda mara，भण्ड मार，భండ మార，紅色容器，班達瑪）。 深綠色的具有狼頭者， 右手持鈴鐺，左手持（བྷནྡ་，bhanda，भण्ड，భండ，容器，班達）。 完整心部尊眾二十八位女羅剎的 身色、手印展示的章節，即第五十三章。

།།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀའ་སྲུང་གི། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན བསྟན་པ་ནི།གྲི་ཐོགས་གིང་གི་བཀའ་སྲུང་ནི།། ཤར་ཕྱོགས་གིང་ཆེན་དཀར་པོ་ནི།། སྐུ་ལ་དུང་ཁྲབ་དཀར་པོ་གསོལ།། ཕྱག་ན་དུང་གི་རལ་གྲི་བསྣམས།། ལྷོ་ཕྱོགས་གིང་ཆེན་སེར་པོ་ནི། སྐུ་ལ་གསེར་ཁྲབ་སེར་པོ་ གསོལ།། ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་བསྣམས།། ནུབ་ཕྱོགས་གིང་ཆེན་དམར་པོ་ནི།། སྐུ་ལ་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གསོལ།། ཕྱག་ན་བསེ་ཡི་གྲི་ཡང་བསྣམས།། བྱང་ཕྱོགས་གིང་ཆེན་སྔོན་པོ་ནི།། སྐུ་ལ་གཡུ་ཁྲབ་སྔོན་པོ གསོལ།། ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་རལ་གྲི་བསྣམས།། ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ནི།། ཤར་བདུད་རོལ་པོ་རལ་པ་ཅན།། ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས།། ཁྲབ་བདག་སྲོག་བདུད་མཆེ་བ་ཅན།། ཕྱག་ན་བདུན ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས།། ཟླ་བདུད་ཡོར་པོ་ཞགས་པ་ཅན།། ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས།། སྲོག་བདུད་གསེར་གྱི་སྟྭ་རེ་ཅན།། ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས།། ཤོ་ཐོགས་རྩིས་པའི་བཀའ་སྲུང་ནི།། ཉི མ་དང་པོའི་རྩིས་བྱེད་གིང།། དཀར་པོ་ལག་ན་ཤོ་རྡོ་ཐོགས།། ཉི་མ་གཉིས་པའི་རྩིས་བྱེད་གིང།། སེར་པོ་ལག་ན་ཤོ་རྡེ་ཐོགས།། ཉི་མ་གསུམ་པའི་རྩིས་བྱེད་གིང།། དམར་པོ་ལག་ན་ཤོ་རྡེ་ཐོགས།། ཉི་མ་བཞི་པའི རྩིས་བྱེད་གིང།། སྔོན་པོ་ལག་ན་ཤོ་རྡེ་ཐོགས།། སྲོག་གཅོད་ཤན་པའི་བཀའ་སྲུང་ནི།། ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཤན་པ་ནི།། ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་གདངས་མ།། ལག་ན་ཐུན་དང་རལ་གྲི་ཐོགས།། མྱོས་པ བཙན་གྱི་ཤན་པ་ནི།། དམར་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན།། ལག་ན་བཙན་གྲི་དམར་པོ་ཐོགས།། གླེན་པ་ཀླུ་ཡི་བཤན་པ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ།། ལག་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས པ་ཐོགས།། གདུག་རྩུབ་གཟའ་ཡི་ཤན་པ་ནི།། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་ཚུལ།། གཡས་ན་མདུང་ནག་དར་ནག་འཕྱར།། གཡོན་ན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས།། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐུ་མདོག ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་གི། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁམ་རྒྱ་མོ།། དུང་གི་དྲེད་མོ་མགོ་གསུམ་ཞོན།། གསུང་ལས སྤྲུལ་པའི་ཁམ་རྒྱ་མོ།

以下是直譯： 文殊身之護法的 身色、手印展示如下： 持劍的嶺護法： 東方大嶺白色， 身披白色貝甲， 手持貝殼寶劍。 南方大嶺黃色， 身披黃色金甲， 手持金製寶劍。 西方大嶺紅色， 身披紅色犀甲， 手持犀角寶劍。 北方大嶺藍色， 身披藍色松耳石甲， 手持松耳石寶劍。 持簽的魔護法： 東方魔王羅爾波長髮者， 手持魔簽。 甲主生魔具獠牙者， 手持魔簽。 月魔約爾波持套索者， 手持魔簽。 生魔金斧者， 手持魔簽。 持骰的算師護法： 第一日的算師嶺， 白色手持骰子。 第二日的算師嶺， 黃色手持骰子。 第三日的算師嶺， 紅色手持骰子。 第四日的算師嶺， 藍色手持骰子。 殺生屠夫護法： 降病母魔的屠夫， 黑色大母張口者， 手持藥丸和寶劍。 醉狂山神的屠夫， 紅色可怖兇猛者， 手持紅色山神劍。 愚癡龍的屠夫， 身色深藍披蛇皮， 手持蛇索。 兇惡行星的屠夫， 身色黑色可怖狀， 右手舉黑矛黑旗， 左手持心臟和套索。 文殊身護法的身色手印展示的章節，即第五十四章。 蓮花語之護法的 身色、手印展示如下： 身所化的卡姆嘉姆， 騎三頭貝殼母熊。 語所化的卡姆嘉姆，

། ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་མགོ་བརྒྱད་ཞོན།། ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁམ་རྒྱ་མོ།། ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ཞོན།། ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པའི་ཁམ་རྒྱ་མོ།། གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་རྐང་གསུམ་ཞོན།། ཕྲིན་ལས སྤྲུལ་པའི་ཁམ་རྒྱ་མོ།། གསེར་གྱི་སེང་གེ་རྔམ་ཁྲི་ཞོན།། གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཁམ་རྒྱ་མོ།

以下是直譯： 騎八頭銅豹。 意所化的卡姆嘉姆， 騎九頭鐵狼。 功德所化的卡姆嘉姆， 騎三足松耳石狼。 事業所化的卡姆嘉姆， 騎金獅威座。 不二所化的卡姆嘉姆，

། དུང་གི་སེང་གེ་མགོ་དགུ་ཞོན།། ཤར་ཕྱོགས་ལོང་བ་རྒྱབ་སྤྲེལ་ནི།། འབྲུག་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆིབས་སུ་ཆིབས།། ན་བཟའ་ལེ བརྒན་དཔུང་ཐུང་འབར་བ་ཡང་གསོལ།། ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་སྟྭ་ཐོགས།། ལྷོ་ཕྱོགས་ལོང་བ་རྒྱབ་སྤྲེལ་ནི།། ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཆིབས་སུ་ཆིབས།། ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་བསྣམས།། ན་བཟའ་ས་ཡི་རས་མ སོལ།། ནུབ་ཕྱོགས་ལོང་བ་རྒྱབ་སྦྲེལ་ནི།། བན་གླང་དཀར་པོ་ཆིབས་སུ་ཆིབས།། ན་བཟའ་གླུ་འབྲུག་པགས་པ་གསོལ།། ལག་ན་སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཐོགས།། བྱང་ཕྱོགས་དམུས་ལོང་རྒྱབ་སྦྲེལ་ནི།། ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང མོ་རྐང་གསུམ་ཞོན།། ན་བཟའ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་གོན།། ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་གར་སྟབས་བྱེད།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུག་པའི་ཁྱི།། དུང་གི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུག་པའི་ཁྱི།། གསེར་གྱི་ཁྱི་མོ རལ་པ་ཅན།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུག་པའི་ཁྱི།། ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུག་པའི་ཁྱི།། གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་རྒྱུག་པའི་ཁྱི།། བྱུ་རུའི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན།། ལྷོ ནུབ་མཚམས་ནས་རྒྱུག་པའི་ཁྱི།། མཆོང་གི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་རྒྱུག་པའི་ཁྱི།། བསེ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན།། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་རྒྱུག་པའི་ཁྱི།། ཤེལ་གྱི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན།། ཤར་གྱི ཕྱོགས་ནས་རྒྱུག་པ་ནི།། དུང་གི་སྤྱང་མོ་རལ་པ་ཅན།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུག་པ་ནི།། གསེར་གྱི་སྤྱང་མོ་རལ་པ་ཅན།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུག་པ་ནི།། ཟངས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་རལ་པ་ཅན།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུག་པ ནི།། གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་རལ་པ་ཅན།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་རྒྱུག་པ་ནི།། མཐིང་ཤུལ་སྤྱང་མོ་རལ་པ་ཅན།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་རྒྱུག་པ་ནི།། མུ་མེན་སྤྱང་མོ་རལ་པ་ཅན།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་རྒྱུག པ་ནི།། མཆོང་གི་སྤྱང་མོ་རལ་པ་ཅན།། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་རྒྱུག་པ་ནི།། ར་གན་སྤྱང་མོ་རལ་པ་ཅན།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ནི།། དཀར་མོ་ཟླ་འདབ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ནི།། སེར མོ་ཉི་འདབ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ནི།། དམར་པོ་མེ་འདབ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།།

以下是直譯： 騎九頭貝殼獅子。 東方瞎子背猴者， 乘騎藍色大龍， 身穿燃燒的紅色短袖衣， 手持鐵鉤和斧頭。 南方瞎子背猴者， 乘騎鐵蝎子， 手持鐵製大鵬， 身穿土布衣。 西方瞎子背猴者， 乘騎白色公牛， 身穿蛇龍皮衣， 手持蛇套索。 北方瞎子背猴者， 騎三足鐵狼， 身穿田地吉祥底衣， 雙手相連作舞姿。 從東方奔來的狗， 貝殼母狗長髮者。 從南方奔來的狗， 黃金母狗長髮者。 從西方奔來的狗， 銅製母狗長髮者。 從北方奔來的狗， 松耳石母狗長髮者。 從東南方奔來的狗， 珊瑚母狗長髮者。 從西南方奔來的狗， 綠松石母狗長髮者。 從西北方奔來的狗， 犀角母狗長髮者。 從東北方奔來的狗， 水晶母狗長髮者。 從東方奔來的是， 貝殼母狼長髮者。 從南方奔來的是， 黃金母狼長髮者。 從西方奔來的是， 銅製母狼長髮者。 從北方奔來的是， 松耳石母狼長髮者。 從東南方奔來的是， 青金石母狼長髮者。 從西南方奔來的是， 青銅母狼長髮者。 從西北方奔來的是， 綠松石母狼長髮者。 從東北方奔來的是， 黃銅母狼長髮者。 東方的使者是， 白色月瓣可怖形。 南方的使者是， 黃色日瓣可怖形。 西方的使者是， 紅色火瓣可怖形。

དམར་པོ་མེ་འདབ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ནི།། སྔོན་མོ་ཆུ་འདབ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། རླུང་འབྲུག་སྔོན་མོ་གཡུ་ཡི འདབ་གཤོག་ཅན།། མེ་འབྲུག་དམར་མོ་མེ་ཡི་འདབ་གཤོག་ཅན།། ཀླུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་གྱི་གཤོག་པ་ཅན།། ཆུ་འབྲུག་དཀར་མོ་སྤྲིན་གྱི་འདབ་གཤོག་ཅན།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་འདབ་གཤོག ཅན།། པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།

以下是直譯： 紅色火瓣可怖形。 北方的使者是， 藍色水瓣可怖形。 風龍藍色有松耳石翅膀， 火龍紅色有火焰翅膀， 龍神藍色有蛇翅膀， 水龍白色有云翅膀， 種種形態有金剛翅膀。 這是蓮花語護法身色法器顯示品第五十五。

།།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་བཀའ་སྲུང་གི། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ་ནི།། ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ བ།། ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་པ།། མི་མོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་ཅན་ཞོན།། ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། སྲྀ་ཀ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ།། གསེར་གྱི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་ལ།། མི་མོ་གསེར་གྱི་རལ་ཅན་ཞོན།། ལག་ན གསེར་གྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། སྲཱི་གཱལ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ།། ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་ལ།། ཟངས་ཀྱི་མི་མོ་རལ་ཅན་ཞོན།། ལག་ན་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བ།། ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན།། མི མོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་ཅན་ཞོན།། ལག་ན་དུང་གི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། རེ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། ནག་མོ་རལ་པས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ།། གཡས་ན་མཆོག་གི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས།། རེ་མ་ཛ ཞེས་བྱ་བ་ནི།། སེར་ནག་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ།། ཕྱག་ན་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བསྣམས།། ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས།། རེ་མ་ཛི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། དམར་ནག་རེ་ལྡེ་ནག་པོ་གསོལ།། ཕྱག་ན་མཆོག་གི་ཕུར་པ བསྣམས།། ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས།། རེ་མ་ཛུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། ལྗང་ནག་དར་ནག་གོ་ཟུ་གསོལ།། ཕྱག་ན་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བསྣམས།། ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་བཅིབས།། རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་ཞེས་བྱ བ།། མཐིང་ནག་ལྕགས་ཕུར་རལ་པ་ཅན།། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་བཅིབས།། རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ།། སེར་པོ་གསེར་ཕུར་རལ་པ་ཅན།། ལག་ན་གསེར་གྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཆིབས་སུ་གཟའ་རྟ་སེར་པོ བཅིབས།། རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ།། དམར་མོ་བསེ་ཕུར་རལ་པ་ཅན།། ལག་ན་བསེ་ཡི་ཕུར་བུ་འདྲིལ།། ཆིབས་སུ་བཙན་རྟ་དམར་པོ་ཆིབས།། རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ།། ལྗང་མོ་གཡུ་ཕུར་རལ་པ་ཅན།། ལག ན་གཡུ་ཡི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཆིབས་སུ་ཀླུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས།། ཤར་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། སྲིན་པོ་བྱད་ཅན་ཕུར་པའི་ལྷ།། དཀར་པོ་ལག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ ནི།། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཕུར་པའི་ལྷ།། ནག་པོ་ལག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ནུབ་ཕྱོགས་ཡ་བདུད་སྐྱེས་བུ་ནི།། སོག་པོ་མིག་རིང་ཕུར་པའི་ལྷ།། དམར་པོ་ལག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ།།

以下是直譯： 金剛橛事業護法的 身色法器顯示是： 名為夏瓦那穆卡， 九頭鐵母狼， 騎鐵發人女， 手中旋轉鐵橛。 名為斯里卡穆卡， 騎八舌金豹， 金髮人女騎， 手中旋轉金橛。 名為斯里嘎爾穆卡， 騎三足銅狐， 銅發人女騎， 手中旋轉銅橛。 名為夏瓦那穆卡， 鐵母狗長髮者， 鐵發人女騎， 手中旋轉貝殼橛。 名為熱瑪提， 黑女發遍千界， 右手旋轉勝橛， 乘騎三足騾馬。 名為熱瑪扎， 身著黃黑孔雀衣， 手持勝橛， 乘騎三足騾馬。 名為熱瑪吉， 身著紅黑黑衣， 手持勝橛， 乘騎三足騾馬。 名為熱瑪珠， 身著綠黑黑絲衣， 手持勝橛， 乘騎三足騾馬。 名為金剛雅賓， 藍黑鐵橛長髮者， 乘騎黑魔馬。 名為金剛德賓， 黃色金橛長髮者， 手中旋轉金橛， 乘騎黃行星馬。 名為金剛塞賓， 紅色犀角橛長髮者， 手中旋轉犀角橛， 乘騎紅山神馬。 名為金剛帕賓， 綠色松石橛長髮者， 手中旋轉松石橛， 乘騎藍龍馬。 東方羅剎男， 羅剎面相橛神， 白色手中旋轉橛。 南方閻羅男， 黑閻羅橛神， 黑色手中旋轉橛。 西方亞杜男， 蒙古長目橛神， 紅色手中旋轉橛。

སོག་པོ་མིག་རིང་ཕུར་པའི་ལྷ།། དམར་པོ་ལག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ།། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་སྐྱེས་བུ ནི།། མོན་པ་གདོང་རིང་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཤར་བདུད་དཀར་པོ་མཆེ་བ་ཅན།། ལག་ན་དུང་གི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ལྷོ་བདུད་སྔོན་མོ་རལ་པ་ཅན།། ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ནུབ་བདུད་དམར་པོ་ཞག་པ ཅན།། ཕྱག་ན་ཞགས་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། བྱང་བདུད་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་ཅན།། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ནི།། ཕྲ་མ་རཱ་ཛ་སྲིན་པོའི་གཙོ།། དཀར་པོ་ལག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ལྷོ ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ནི།། ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ།། སྔོན་པོ་ལག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ནི།། དྷ་ཤ་གྷྲཱི་བ་བདུད་ཀྱི་གིང།། ནག་པོ་ལག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ།། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི དམག་དཔོན་ནི།། ཡཀྴ་གྲཱི་བ་གནོད་སྦྱིན་གིང།། སེར་པོ་ལག་ན་གྲི་ཡང་ཐོགས།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།

以下是直譯： 蒙古長目橛神， 紅色手中旋轉橛。 北方夜叉男， 門巴長面旋轉橛。 東魔白色有獠牙， 手中旋轉貝殼橛。 南魔藍色長髮者， 手中旋轉松石橛。 西魔紅色有套索， 手中旋轉套索橛。 北魔綠黑有寶劍， 手中旋轉寶劍橛。 東方軍隊統帥是， （བྲ་མ་རཱ་ཛ，Bhrama Raja，भ्रम राज，భ్రమ రాజ，迷惑王，扎瑪拉匝）羅剎首領， 白色手中旋轉橛。 南方軍隊統帥是， （ཡ་མ་རཱ་ཛ，Yama Raja，यम राज，యమ రాజ，閻羅王，雅瑪拉匝）閻羅首領， 藍色手中旋轉橛。 西方軍隊統帥是， （དྷ་ཤ་གྷྲཱི་བ，Dasha Griva，दश ग्रीव，దశ గ్రీవ，十頸，達夏格日瓦）魔王， 黑色手中旋轉橛。 北方軍隊統帥是， （ཡཀྴ་གྲཱི་བ，Yaksha Griva，यक्ष ग्रीव，యక్ష గ్రీవ，夜叉頸，雅夏格日瓦）夜叉王， 黃色手中也持劍。 這是金剛橛事業護法品第五十六。

།།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་བཀའ་སྲུང་གི། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན བསྟན་པ་ནི།། མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་དཔལ་མོ་ལྡན།། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་མེ་ལོང་ཐོགས།། དཀར་མོ་ཆེན་མོ་དབུ་གསུམ་མ།། ལག་ན་བྷནྡ་སྐམ་པོ་ཐོགས།། སྲིད་པའི་བུ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན།། སེར་མོ་བྷནྡ་སྐམ པོ་ཐོགས།། སྨུག་ནག་ཆེན་མོ་དབུ་ལྔ་མ།། ལག་ན་བྷནྡ་རློན་པ་ཐོགས།། ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་དབང་མོ་ཆེ།། དཀར་མོ་ལག་ན་བྷནྡ་ཐོགས།། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དབང་མོ་ཆེ།། སེར་མོ་ལག་ན་བྷནྡ་ཐོགས།། ཐེག་ཆེན་ས གཞིའི་དབང་མོ་ཆེ།། སྨུག་མོ་ལག་ན་བྷནྡ་ཐོགས།། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་དབང་མོ་ཆེ།། ལག་ན་བྷནྡ་སྔོན་པོ་ཐོགས།། གནམ་གྱི་ཡེ་དྷར་ཆེན་མོ་ནི།། ནག་མོ་མུན་པའི་གོ་ཟུ་ཅན།། ལག་ན་བྷནྡ་ཁྲག བཀང་ཐོགས།། བར་གྱི་གློག་མ་སྲིན་མོ་ཡང།། ཁྲག་གི་བུད་མེད་དམར་ནག་ལ།། ལག་ན་བྷནྡ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས།། ས་ཡི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོ་ནི།། མུན་པའི་བུད་མེད་ཆེན་མོ་ལ།། ལག་ན་བྷནྡ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས། གསང་བའི་མ་མོ་རྦོད་བྱེད་མ།། ནག་མོ་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས།། ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་མོ་ཁྲིད།། གསང་བའི་མ་མོ་འཁྲུགས་བྱེད་མ།། ལག་ན་ཁྲག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས།། ཕོ་ཉ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་མོ་ཁྲིད།། གསང་བའི་མ མོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང།། ལག་ན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས།། ཕོ་ཉ་དུང་གི་ཁྱི་མོ་ཁྲིད།། མ་མོ་ཆེན་མོ་རོ་ཁ་མ།། ནག་མོ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས།། མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙ་མུཎྜི།། སྨུག་མོ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས།། མ མོ་ཆེན་མོ་ནམ་གྲུ་མ།། ནག་མོ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐོགས།། ཤར་གྱི་སྟག་སྲིན་ཟོར་བ་གདོང།། དཀར་མོ་ལག་ན་ཟོར་བ་ཐོགས།། ལྷོ་ཡི་བམ་སྲིན་དྲེད་མོའི་གདོང།། སེར་ནག་ལག་ན་ཟོར བ་ཐོགས།། ནུབ་ཀྱི་ཀོང་སྲིན་བན་གླང་གདོང།། དམར་པོ་ལག་ན་ཟོར་བ་ཐོགས།། བྱང་གིས་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གདོང།། སྔོན་མོ་ལག་ན་ཟོར་བ་ཐོགས།། མ་མོ་རྦད་གཏོང་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།

以下是直譯： 瑪莫激發護法的 身色法器顯示是： 海藥王妃吉祥天女， 身色藍色持鏡子。 大白三頭母， 手持干骨碗。 有誓言的世間女， 黃色手持干骨碗。 大深黑五頭母， 手持濕骨碗。 千欺詐大自在母， 白色手持骨碗。 須彌四洲大自在母， 黃色手持骨碗。 大乘地基大自在母， 褐色手持骨碗。 大海洲大自在母， 手持藍色骨碗。 天空大原始母， 黑色身著黑暗衣， 手持血充滿的骨碗。 中間閃電羅剎女， 血肉女紅黑色， 手持血充滿的骨碗。 地上黑色毀滅母， 大黑暗女， 手持血充滿的骨碗。 秘密瑪莫激發母， 大黑女持鐵鉤， 使者引鐵母狗。 秘密瑪莫攪動母， 手持血鐵鉤， 使者引銅母狗。 秘密瑪莫解脫母， 手持召喚鐵鉤， 使者引貝殼母狗。 大瑪莫食尸母， 黑色持血充滿頭蓋骨。 大瑪莫遮穆迪， 褐色持血充滿頭蓋骨。 大瑪莫南竹瑪， 黑色持血充滿頭蓋骨。 東方虎羅剎刀面， 白色手持刀。 南方巖羅剎母熊面， 黃黑色手持刀。 西方空羅剎山牛面， 紅色手持刀。 北方牧羅剎鱷魚面， 藍色手持刀。 這是瑪莫激發護法身色法器顯示品第五十七。

།།། རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ནི།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ།། དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཐོགས།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ།། སེར་མོ་རིན་ཆེན་ཐོད པ་ཐོགས།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ།། དམར་མོ་པདྨ་ཐོད་པ་ཐོགས།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ།། སྔོན་མོ་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་ཐོགས།། འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ།། སྣ་ཚོགས་གྲི་གུག་ཐོད པ་ཐོགས།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ནི།། སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཐོགས།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ནི།། སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་ཐོགས།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ནི། དམར་པོ་པདྨ་ཐོད་པ་ཐོགས།། ལས་ཀྱི རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ནི།། ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་ཐོགས།། འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ནི།། སྣ་ཚོགས་བྲི་དང་ཐོད་པ་བསྣམས།། རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གི། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ བཅུ་བརྒྱད་པའོ།།།། དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་བ་ཡི།། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི།། སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཆང།། ཚངས་པ དམར་སེར་པདྨ་འཛིན།། ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན།། གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན།། གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་འཛིན།། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་ཨིནྡྲ་གདེངས།། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཙན་དན འཐུང།། བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་འཛིན།། ཟླ་བ་དཀར་མོ་པུཎྜ་རི།། བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར།། སྲིན་མོ་སྔོ་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང།། ཟ་བ་སེར་ནག་བ་སུ་འདྲེན།། དགའ་བ་དམར་མོ་ཀ་ཏར་འཆང།། སྟོབས ཆེན་དཀར་མོ་གཤོལ་འཛིན་མ།། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་གཅོད།། འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས།། ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན།། རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་བ་དན་འཛིན།། གསོད་བྱེད་དམར་མོ་རལ་གྲིའོ།

以下是直譯： 持明們的護法是： 金剛部空行母， 白色持金剛頭蓋骨。 寶部空行母， 黃色持寶頭蓋骨。 蓮花部空行母， 紅色持蓮花頭蓋骨。 事業部空行母， 藍色持十字頭蓋骨。 世間事業空行母， 雜色持彎刀頭蓋骨。 金剛部勇士， 藍色持金剛頭蓋骨。 寶部勇士， 黃色持寶頭蓋骨。 蓮花部勇士， 紅色持蓮花頭蓋骨。 事業部勇士， 綠色持十字頭蓋骨。 世間事業勇士， 雜色持筆和頭蓋骨。 這是持明們護法身色法器顯示品第五十八。 吉祥護法身色法器顯示： 壇城方位守護的 二十八大自在天： 羅剎女深黑色持濕頭蓋骨。 梵天紅黃色持蓮花。 大天白綠色持三叉戟。 欲天藍色持法輪。 童子紅色持短矛。 帝釋白色舉因陀羅。 金剛黃色飲檀香。 甘露紅色持蓮花。 月亮白色持白蓮。 棒天深綠色揮棍棒。 羅剎女深藍色飲血頭蓋骨。 食天黃黑色引牛。 喜天紅色持劍。 大力白色持犁。 金剛黃色揮剃刀。 欲天紅色拉弓箭。 財神白色持寶瓶。 風神藍色持幡。 殺天紅色持寶劍。

། མེ་མོ དམར་སེར་གསལ་ཤིང་འཛིན།། ཕག་མོ་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཐོགས།། རྒན་བྱེད་དམར་མོ་ཞིང་ཟ་བ།། སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང།། ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན།། རྡོ་རྗེ སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ།། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས།། མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད།། དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས།། རིན ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད།། སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ཐོགས།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད།། དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད།། སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ དྲིལ་བུ་ཐོགས།། རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གིང་ཆེན་བཞི།། དཀར་པོ་ལག་ན་ཤེལ་གྲི་ཐོགས།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གིང་ཆེན་བཞི།། སེར་པོ་ལག་ན་གྲི་ཡང་ཐོགས།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་གིང་ཆེན བཞི།། དམར་པོ་ལག་ན་གྲི་ཡང་ཐོགས།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གིང་ཆེན་བཞི།། སྔོན་པོ་ལག་ན་གྲི་ཡང་ཐོགས།། སྟེང་འོག་གིང་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས།། སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས པའོ།

以下是直譯： 火天紅黃色持火把。 豬頭女黑色持獠牙套索。 衰老女紅色吃田地。 大鼻天深綠色飲血頭蓋骨。 水天藍色持蛇套索。 金剛黑女持鐵鉤。 金剛黃女持套索。 金剛紅女系鐵鎖。 金剛深綠女歡喜搖鈴。 三十二空行： 金剛部空行八， 白色持金剛鐵鉤。 寶部空行八， 黃色持金剛套索。 蓮花部空行八， 紅色持金剛鐵鎖。 事業部空行八， 藍色持金剛鈴鐺。 十八大勇士： 金剛部大勇士四， 白色手持水晶刀。 寶部大勇士四， 黃色手也持刀。 蓮花部大勇士四， 紅色手也持刀。 事業部大勇士四， 藍色手也持刀。 上下大勇士兩種， 身色黑白放光芒， 手持寶劍。

། རྡོ་རྗེ་ལང་ཀ་བཅོ་བརྒྱད་ནི།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལང་ཀ་བཞི།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤཱུལ་ཐོགས།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལང་ཀ་བཞི།། ལག་ན་རིན་ཆེན་ཏྲི་ཤཱུལ་ཐོགས།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལང་ཀ་བཞི།། ལག་ན་པདྨ ཏྲི་ཤཱུལ་ཐོགས།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལང་ཀ་བཞི།། ལག་ན་རྒྱ་གྲམ་ཏྲི་ཤཱུལ་ཐོགས།། སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ལང་ཀ་ནི།། ལག་ན་སྣ་ཚོགས་ཏྲི་ཤཱུལ་ཐོགས།། གནོད་སྦྱིན་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་འབར་མ་བརྒྱད།། འབར་མ ཉི་མའི་ཞགས་པ་ཅན།། འབར་མ་མེ་འབར་གློག་ཕྲེང་འཛིན།། འབར་མ་གཤིན་རྗེ་སྐར་མདའ་གཏོང།། འབར་མ་སྲིན་མོ་མདུང་ཐུང་འཕེན།། འབར་མ་ཆེན་མོ་ལྕེ་འབེབས་མ།། འབར་མ་ཆེན་མོ་ཁྱུང་ཐོགས མ།། འབར་མ་རླུང་བདག་རལ་གྲི་སྣ།། འབར་མ་འཇིགས་བྱེད་བན་གླང་སྣ།། ས་བདག་ཆེན་མོ་སུམ་ཅུ་གཉིས།། ས་བདག་བདུད་འདུལ་ཆེན་མོ་བརྒྱད།། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འབར་བ་ལ།། ལག་ན་ལྕགས ཀྱུ་ཐོ་བ་ཐོགས།། གཟའ་བདག་གཟའ་འདུལ་ཆེན་མོ་བརྒྱད།། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འབར་བ་ལ།། ལག་ན་ཞགས་པ་ཕུར་བུ་ཐོགས།། ས་བདག་ཀླུ་འདུལ་ཆེན་མོ་བརྒྱད།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འབར་བ་ལ།། ཕྱག་ན ལྕགས་སྒྲོག་ཕུར་བུ་ཐོགས།། ས་བདག་བཙན་འདུལ་ཆེན་མོ་བརྒྱད།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འབར་བ་ལ།། ལག་ན་ཏྲི་ཤཱུལ་ཕུར་བུ་ཐོགས།། ཕྱི་ནང་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་ནི།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་ནི།། རྡོ་རྗེ་རིགས ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཐོགས།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང།། ལག་ན་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་ཐོགས།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང།། ལག་ན་པདྨ་ཕུར་བུ་ཐོགས།། ལས་ཀྱི རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང།། ལག་ན་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་ཐོགས།། མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི།། མ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་བདུན།། མ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།། མ་མོ་ཡེ་ཤེས ཤུགས་འགྲོ་མ།། ཕྱག་ན་གྲི་གུག་བྷན་དམར་ཐོགས།། མ་མོ་ཡེ་ཤེས་རྟག་འགྲོ་མ།། ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་བསྣམས།། མ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟ་བྱེད་མ།། ནག་མོ་ཞིང་ཆེན་ཟ་བའི་ཚུལ།། མ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཁ་འབར་མ།། ནག་མོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར།། མ་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི།། ནག་མོ་ཕྱག་ན་ནད་རྐྱལ་བསྣམས།།

以下是直譯： 十八金剛羅剎： 金剛部羅剎四， 手持金剛三叉戟。 寶部羅剎四， 手持寶三叉戟。 蓮花部羅剎四， 手持蓮花三叉戟。 事業部羅剎四， 手持十字三叉戟。 上下兩羅剎， 手持各種三叉戟。 八位從夜叉心中引出的焰母： 焰母持日套索。 焰母持火焰電鏈。 焰母閻魔射流星。 焰母羅剎女投短矛。 大焰母垂舌者。 大焰母持金翅鳥。 焰母風主劍鼻。 焰母怖畏牛頭鼻。 三十二大地主： 八大降魔地主， 身色明亮白髮光， 手持鐵鉤和鐵錘。 八大降星地主， 身色黃色發光， 手持套索和橛。 八大降龍地主， 身色紅色發光， 手持鐵鎖和橛。 八大降夜叉地主， 身色紅色發光， 手持三叉戟和橛。 六十四內外使者顯示： 金剛部十六使者， 手持金剛橛。 寶部十六使者， 手持寶橛。 蓮花部十六使者， 手持蓮花橛。 事業部十六使者， 手持十字橛。 七母四姐： 七大母： 智慧空行母， 手持彎刀和血頭蓋骨。 智慧迅行母， 手持彎刀和紅幡。 智慧恒行母， 手持田地杖。 智慧食母， 黑色以吃田地之相。 智慧焰口母， 黑色口中噴火焰。 大母熱瑪蒂， 黑色手持病囊。

མ་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི།། ནག་མོ་ཕྱག་ན་ནད་རྐྱལ་བསྣམས།། མ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ།། སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་ཁྲམ་བམ་བསྣམས།། སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་བཞི།། སྲིང མོ་བྱིས་པའི་དུར་བྱེད་མ།། གླིང་བཞི་མགྱོགས་མ་ལྷ་ཡི་སྲིང།། སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་འཚོ་བྱེད་མ།། མཁའ་ལ་ཁྱུང་ལྡིང་གཤིན་རྗེའི་སྲིང།། སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་སྡོམ་བྱེད་མ།། དམར་མོ་གཡག་ཐོད་ཀླུ་ཡི་སྲིང།། སྲིང་མོ་ཆེན མོ་རླུང་འབྱིན་མ།། ནག་མོ་སྡེར་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་སྲིང།། ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་ན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཚངས་པའི་ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། དྲི་ཟ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། དྲང སྲོང་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག།གྲུལ་བུམ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། ཀླུ་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། རླུང་བདག་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ གཅིག།དབང་ལྡན་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། ས་བདག་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། སྨན་བྲན་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། བདུད་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། དཀར་མོ་ཆེན་ མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག།སེར་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། དམར་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། སྔོན་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། སྨུག་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ གཅིག།ནག་མོ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག། ལ་ལ་གསེར་གྱི་རི་ལ་གནས།། ལ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གནས།། ལ་ལ་གླིང་ཆེན་བཞི་ལ་གནས།། ལ་ལ་གླིང་ཆུང་བརྒྱད་ལ་གནས།། ལ་ལ་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་ གནས།། ལ་ལ་ས་ཡི་འོག་ན་གནས།། ལ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་གནས།། ལ་ལ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་གནས།། ལ་ལ་བར་སྣང་ཁམས་ལ་གནས།། ལ་ལ་གཅན་གཟན་སྡེར་ཆགས་ཞོན།། ལ་ལ་རྨིག་པ་ཁ་བྲག ཞོན།། ལ་ལ་རྨིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཞོན།། ལ་ལ་གདོང་པ་ཅན་ལ་ཞོན།། ལ་ལ་འདབ་ཆགས་བྱ་ལ་ཞོན།། ལ་ལ་རླུང་དང་སེར་བུ་ཞོན།། ལ་ལ་གློག་གི་རྐང་ལ་ཞོན།། ལ་ལ་དགུ་ཚིགས་གཞུང་ལ་ཞོན།། ལ་ལ་དུས་བཞིའི གུང་ལ་རྒྱུག།ལ་ལ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་རྒྱུག། ལ་ལ་ཉི་མའི་གུང་ལ་རྒྱུག། ལ་ལ་ཟླ་བའི་ཟེར་ལ་རྒྱུག། ལ་ལ་མུན་པའི་སྨག་ལ་རྒྱུག། ལ་ལ་གྲིབ་སོ་རྟ་རུ་ཞོན།།

以下是直譯： 大母熱瑪蒂， 黑色手持病囊。 智慧空行母， 藍色手持欺詐幡。 四大姐： 姐妹童子葬送女， 四洲迅速天之姐。 大姐治療女， 空中翱翔金翅鳥閻魔姐。 大姐束縛女， 紅色牦牛頭蓋骨龍之姐。 大姐出風女， 黑色大爪夜叉姐。 皆手持血頭蓋骨。 百萬廣大空行母： 梵天女神十萬， 大乾闥婆女十萬， 大仙女十萬， 大步障女十萬， 大羅剎女十萬， 大龍女十萬， 大風主女十萬， 大夜叉女十萬， 大自在女十萬， 大地主女十萬， 大藥婢女十萬， 大食肉女十萬， 大魔女十萬， 大白女十萬， 大黃女十萬， 大紅女十萬， 大藍女十萬， 大紫女十萬， 大深藍女十萬， 大黑女十萬。 有些住于金山， 有些住于海底， 有些住於四大洲， 有些住於八小洲， 有些住于白雪山巔， 有些住于地下， 有些住于空中， 有些住于如意樹， 有些住于虛空界。 有些騎乘猛獸利爪， 有些騎乘蹄裂獸， 有些騎乘蹄圓獸， 有些騎乘有面獸， 有些騎乘羽翼鳥， 有些騎乘風和微風， 有些騎乘閃電腳， 有些騎乘脊椎骨。 有些奔馳於四季中， 有些奔馳于夜晚中， 有些奔馳于正午時， 有些奔馳于月光中， 有些奔馳于黑暗中， 有些騎乘影子馬。

ལ་ལ་མུན་པའི་སྨག་ལ་རྒྱུག། ལ་ལ་གྲིབ་སོ་རྟ་རུ་ཞོན།། ལ་ལ་ནམ་མཁའི་མདངས་ལ་ཞོན།། ལ་ལ་སྐྱ་རེངས་ མདངས་ལ་ཞོན།། ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་ཞོན།། ལ་ལ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཐོགས།། ལ་ལ་དར་དཀར་གཡབ་མོ་ཐོགས།། ལ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཐོགས།། ལ་ལ་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས།། ལ་ལ་བེ་ཅོན་ནག པོ་ཐོགས།། ལ་ལ་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ཐོགས།། ལ་ལ་མི་མགོའི་ཕོར་པ་ཐོགས།། ལ་ལ་མི་སྙིང་རློན་པ་ཐོགས།། ལ་ལ་མི་ལྤགས་རློན་པ་ཐོགས།། ལ་ལ་རུ་མཚོན་ནག་པོ་ཐོགས།། ལ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ ཤིང་ཐོགས།། ལ་ལ་ཤོ་ཡི་རྡེའུ་ཐོགས།། ལ་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས།། ལ་ལ་མཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་ཐོགས།། ལ་ལ་བྱང་དམར་བམ་པོ་ཐོགས།། ལ་ལ་ཏྲི་ཤཱུལ་རྣོན་པོ་ཐོགས།། ལ་ལ་དཔལ་རྩེ་འབར བ་ཐོགས།། ཀུན་ཀྱང་གདུག་པའི་ལག་ཆ་ཐོགས།། ཀུན་ཀྱང་དབུགས་དང་སྲོག་ལ་དགའ།། ཀུན་ཀྱང་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་མ། ཀུན་ཀྱང་མདངས་འཕྲོག་བཅུད་ལེན་མ།། རྒྱལ་པོ་བློན་མོ་ཡང་གཡོག་བཅས།། འབུམ ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཕྱི་ཡི་དུར་ཁྲོད་གནས་ན་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། བསྒྲུབ་པ བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་དང། འཇིག་རྟེན་པའི་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའོ།། ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བྱུང་གནས་གདབ་པའི་སྐབས་ཏེ་ དྲུག་པའོ།

以下是直譯： 有些奔馳于黑暗中， 有些騎乘影子馬。 有些騎乘天空光芒， 有些騎乘黎明光芒。 有些騎乘河流中央， 有些手持明亮鏡子， 有些手持白絹扇， 有些手持燃燒鐵鉤， 有些手持黑色套索， 有些手持黑色棒， 有些手持鋒利剃刀， 有些手持人頭碗， 有些手持新鮮人心， 有些手持新鮮人皮， 有些手持黑色骨矛， 有些手持魔欺詐木， 有些手持骰子， 有些手持病囊， 有些手持武器筐， 有些手持紅色卷軸， 有些手持鋒利三叉戟， 有些手持燃燒吉祥頂。 皆手持兇惡武器， 皆喜歡氣息和生命， 皆食肉飲血， 皆奪取光彩吸取精華。 王后及侍從， 百萬廣大空行母， 住于外部尸陀林。 如是所說。 這是第五十九章，顯示吉祥敕令護法身色手印。 修持八大本尊及持明壇城， 以及出世間根本本尊， 和世間敕令護法。 這是第六部分，安置本尊身色手印及來源處。

།།། དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ།། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ། བློ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས།། བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར ལྷ།། ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ལ།། བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། རྣལ འབྱོར་བསྡུས་ལ་དགའ་བ་ལ།། བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན།། དབེན་ཞིང་དགོན་པའི་གནས་དག་ཏུ།། བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ལ།། ཕྱི་མཚམས་བཅད་ལ་ནང་མཚམས་བསྡམས།། གསང བའི་མཚམས་བཅད་བཤགས་དང་བརླབས།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ།། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དོན་ལ་འཇུག། དེ་བཞིན་ཀུན་སྣང་རྒྱུ་ལས་ནི།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རིམ་པ་བརྩིགས།། བྷྲཱུྂ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས ཁང།། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནི།། ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞི་པས་མཛེས།། ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་ལྕགས་རིར་བཅས།། ཕྱི་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་ལྡན།། ལྕགས་རི་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ར།། ཕྱི་རིམ་བསྐལ་པའི མེ་འབར་བསྐྱེད།། དེ་ནང་གདན་ཁྲི་བསྐྱེད་པ་ནི།། དྲེགས་པ་འགྲོ་དྲུག་བྱོལ་སོང་གདན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབུས་སུ་གདིང།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་གདན་སྟེང་དུ།། རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ བབས།། ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ།། དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་ལ།། ཞབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བགྲད།། དབུས་ཀྱི་དབུ་གསུམ་མཐིང་ལ་རྔམས།། གཡས་གཅིག་དཀར ལ་གཡོན་གཅིག་དམར།། གཡས་གཅིག་དམར་ལ་གཡོན་གཅིག་ལྗང།། གཡས་གཅིག་དཀར་ལ་གཡོན་གཅིག་དམར།། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། གཉིས་པ་ཁ་ཊྭཱྂ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས།། གསུམ་པ་གསང བའི་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས།། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བསྣམས།། ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས།། དྲུག་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས།། བདུན་པ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས།། བརྒྱད་པ་དགྲ་སྟྭ ཁ་ལེབ་བསྣམས།། དགུ་པ་འདྲེན་པའི་ཞགས་པ་བསྣམས།། གཡོན་གྱི་དང་པོས་བྷན་དམར་བསྣམས།། གཉིས་པ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་བསྣམས།།

以下是直譯： 然後，眾眷屬持明向普賢總吉祥請問： "噢，普賢吉祥赫魯嘎， 若有智慧瑜伽士， 欲修持八大本尊壇城， 請宣說中等生圓次第。" 聽聞此請求后， 大普賢吉祥宣說： "聽著，聚集的眷屬們， 對喜愛簡略瑜伽者， 我將簡要宣說生圓事業。 在寂靜荒野之處， 打開修持壇城， 劃外界限，束內界限， 劃密界限，懺悔加持， 先行諸事業。 然後進入生起次第義。 如是從普現因中， 堆積五大元素次第。 從（藏文：བྷྲཱུྂ，梵文擬音：bhrūṃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文泰盧固體：భ్రూం，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：布隆）生智慧宮殿， 九重壇城宮殿， 皆以四輪莊嚴， 有廊四門鐵圍山。 外廊四門具裝飾， 鐵圍山圓金剛墻， 外圍生起劫火燃燒。 其內生起座位為： 傲慢六道畜生座， 鋪設於所有壇城中央。 中央壇城座位上， 因智慧勇士降臨。 以三儀軌相應， 生起大勝赫魯身， 九頭十八臂， 八足大張開。 中央三頭深藍威猛， 右一白左一紅， 右一紅左一綠， 右一白左一紅。 右第一手持金剛杵， 第二持三叉嘎札杖， 第三持密小鈴， 第四持八輻輪， 第五持燃寶， 第六持八瓣蓮， 第七持鋒利劍， 第八持平斧， 第九持牽引索。 左第一手持紅色班（頭骨碗）， 第二持田地杖，

གཉིས་པ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་བསྣམས།། གསུམ་པ་གསེར་གྱི་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས།། བཞི་པ་མེ་ཤེལ་ཉི་མ བསྣམས།། ལྔ་པ་ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་བསྣམས།། དྲུག་པ་རིན་ཆེན་རི་རབ་བསྣམས།། བདུན་པ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས།། བརྒྱད་པ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས།། དགུ་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས།། ཞབས བརྒྱད་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་བརྫིས།། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཡ་བ་སྐོར།། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་ལ།། དཔའ་གཏུམ་སྟག་གི་ཤམ་ཐམས་ཅན།། གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྐུ་རྒྱན་བྱས།། ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་མཚན མར་བཏབ།། དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་རྒྱན་བྱས།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས།། འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་པར བསྒོམ།། ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ནས་གྲིབ་མའི་ཚུལ།། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་དང་མཐུན།། གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱྂ་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་བྷན་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། གཉིས་སུ་མེད པར་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ།། ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ལས།། མཁའ་ལས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་སྤྲོས།། ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྒྲལ་ནས་ནི།། སླར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ལ་དགོད།། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད ཀྱི་གཙོ་བོར་གསལ།། ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའོ།། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ། ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ།། བྱང ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའོ།

以下是直譯： 第二持田地杖， 第三持金犁， 第四持火晶太陽， 第五持水晶月亮， 第六持寶須彌山， 第七持水壇城， 第八持火壇城， 第九持風壇城。 八足踩踏傲慢大象， 身披新鮮象皮， 上身披大田地吉祥基布， 勇猛虎皮裙， 以兇惡蛇為身飾， 塗抹骨灰、血、脂肪。 頭頂五部佛， 金剛界壇城圓滿， 頭飾骷髏串， 安住劫火焰中， 觀想具九燃舞。 從父左側如影子， 大母忿怒空行母， 一面二臂如父相， 右手持嘎札杖擁抱父， 左手獻紅頭骨碗給主尊。 觀想二者無二交抱。 從父母空密加持中， 從空中放出混亂忿怒尊， 降伏十方傲慢眾， 復聚安置於八壇城。 明觀八壇城主尊： 東方金剛赫魯嘎， 南方文殊閻魔敵， 西方馬頭金剛王， 北方金剛童子。 東南無上赫魯嘎， 西北降伏一切傲慢， 東北大力黑天。

། སོ་སོའི་ཡུམ་བཅས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད།། ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཡིན།། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང།། རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་པ ཡིས།། སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད།། ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ནི།། ཆེ་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་བཞི།། དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདུལ་བྱེད་བཅུ།། ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་བཞི།། བཀའ་སྲུང་ཅེ་སྤྱང མ་བརྒྱད་བསྒོམ།། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལས།། རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཞི།། གཽ་རཱི་བརྒྱད་དང་ཕྲ་མེན་བརྒྱད།། གདོང་མོ་སྒོ་མ་བཞི་དང་ནི།། བཀའ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ ཡབ་ཡུམ་ལས།། གཤེད་བཞི་སྦྱོར་ཡུམ་སྒྲོལ་ཡུམ་བཅས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས།། མགོ་བརྙན་སྒོ་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཞི།། བཀའ་སྲུང་གིང་བདུད་རྩིས་པ་དང།། སྲོག་གི་ཤན་པར་བཅས་པ བསྒོམ།། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལས།། ལས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང།། སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་སྒོ་བ་བཞི།། བཀའ་སྲུང་ཁམ་བརྒྱ་མ་དྲུག་དང།། སྤྲུལ་སྐུ དམུས་ལོང་བཅུ་དྲུག་དང།། ཟ་བྱེད་དཔལ་གྱི་ཁྱི་སྤྱང་དང།། ཕོ་ཉ་འབར་བའི་གཤོག་པ་བཞི།། དུར་མོ་འབྲུག་མོ་ཆེན་མོ་བཞི།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལས།། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང ཁྲོ་མོ་བཅུ།། ཟ་བྱེད་བཅུ་དང་གསོད་བྱེད་བཅུ།། མགོ་བརྙན་སྒོ་སྲུང་ཆེན་མོ་བཞི།། བཀའ་སྲུང་ཤོ་ན་བསེ་མོ་བཞི།། རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་བཅུ་གཉིས་སོ།

以下是直譯： 各自與佛母圓滿生起。 西南方為持明上師。 然後從主尊父母 菩提心光芒 及誦唸根本咒語， 圓滿生起各自眷屬。 大勝父母化現為： 大勝四部父母四， 降伏傲慢方護十， （藏文：ཏ་ཀྲྀཏ，梵文擬音：takṛt，梵文天城體：तकृत्，梵文泰盧固體：తకృత్，漢語字面意義：護門，漢語擬音：達吉）護門忿怒四， 護法母狼八。 從金剛赫魯父母： 四部飲血父母四， 八（藏文：གཽ་རཱི，梵文擬音：gaurī，梵文天城體：गौरी，梵文泰盧固體：గౌరీ，漢語字面意義：白色女神，漢語擬音：高日）及八啖肉女， 四面門母及 二十八護法忿怒母。 從文殊閻魔父母： 四敵及瑜伽母度母， 十二方護及佛母， 四頭像門護閻魔， 護法鬼魔算命者， 及生命屠夫。 從蓮花大自在父母： 二事業勝子父母， 降伏忿怒王父母， 四使者門護門衛， 六護法百肉母， 化身十六盲者， 吞噬吉祥野狗， 四燃燒翅膀使者， 四大墓地龍母。 從金剛童子父母： 四部勝子殺鬼， 十忿怒尊十忿怒母， 十吞噬者十殺戮者， 四大頭像門護， 四護法熊母， 十二熱底姐妹。

། གིང་བཞི་བདུད་བཞི་ཤན་པ་བཞི།། བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ ལས།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་པ་ལྔ།། ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་དང།། སྨན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང།། སྒོ་སྐྱོང་སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི།། བཀའ་སྲུང་ཡང་གབ་མ་བཞི་དང།། སྦས་པའི་མ་བཞི་གདོང་མོ་བཞི།། ཕུང་བྱེད མ་གསུམ་རོ་ཁ་མ་གསུམ་དང།། གསང་བའི་མ་གསུམ་ཕོ་ཉ་གསུམ།། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་ལ།། དྲེགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བསྐོར།། སྒོ་སྐྱོང་དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་བཞི།། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ ལ།། དྲེགས་པ་ཅན་ནི་བཅོ་ལྔས་བསྐོར།། སྒོ་བ་བཀའ་ཉན་རྣམ་པ་བཞི།། བཀའ་སྲུང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་ལྡན།། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ།། རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དྲུག་དང་ནི།། གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ བཞི།། སྒོ་བཞིར་རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་བཞི།། བཀའ་སྲུང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང།། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིར་བཅས་པའོ།། ཕྱི་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བཞི།། སྒོ་བཞིར་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མ་བཞི།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི འཁོར་ཡུག་ལ།། མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་དང།། མ་སྲིང་འབར་མ་ཕོ་ཉ་དང།། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་རྣམས།། རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་པའོ།། དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བསྐྱེད་ལ།། སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབ་ཅིང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར།། རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ལ།། མཆོད་པ་དབུལ ཞིང་དགྱེས་པར་བསྟོད།། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་འབད།། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ།། ཚོགས་དང་ལྷག་མའི་ལས་རྫོགས་ནས།། གཏོར་མ་གཏོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ།། སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ཡང་ལྷ བསྒོམ་བྱ།། ཡང་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ།། མ་བཅོས་རང་གསལ་རང་སར་བཞག། ཅེས་གསུངས་སོ།། བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པའོ།

以下是直譯： 四洲四魔四屠夫。 從無上赫魯父母： 五種常勝王妃， 十四智慧女主， 二十八藥女， 四大門護姐妹， 四護法深藏母， 四隱藏母四面母， 三毀滅母三食尸母， 三秘密母三使者。 圍繞降伏一切傲慢父母： 二十六傲慢眾， 四大自在傲慢門護。 圍繞大力黑天父母： 十五傲慢眾， 四種聽命門衛， 各護法具眷屬。 持明金剛顱髻力： 六種族持明及 四成就持明， 四門有四根本上師， 護法勇士勇母及 四部空行。 外圍二十四自在天， 四門四自在門母， 外鐵圍山周圍有 空行洲、（藏文：ལང་ཀ，梵文擬音：laṅkā，梵文天城體：लङ्का，梵文泰盧固體：లఙ్కా，漢語字面意義：楞伽，漢語擬音：朗卡）、 母妹燃燒使者及 廣大百萬空行眾， 自性吉祥誓言守護。 如是明觀諸尊已， 加持身語意， 灌頂五智慧， 從自性處迎請， 祈請無二安住。 以歡喜方式頂禮， 供養讚頌令歡喜。 各自精進誦心咒， 委託事業並懺悔。 圓滿會供及餘業， 施食壇城后收攝。 四威儀中亦觀尊。 或於圓滿次第中， 無造自明安住自處。 如是所說。 這是生圓中等篇第六十。

།།། དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ ལ།། འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ།། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་བློ་དམན་གང་ཟག་ལ།། བསྡུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་དགའ་ལ།། བསྐྱེད་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ།། འདུ་འཛི སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་འདོད་ནས།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བྱས་ནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རང་བཞིན་དངོས་མེད་སྤྲོས་པ་མེད།། ཀུན་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི ངང།། རྒྱུ་ཉིད་མཐིང་ནག་ཡི་གེ་ཧཱུྂ།། འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས།། ཀེང་རུས་རི་རབ་རྩེ་བརྒྱད་སྟེང།། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད།། དྲེགས་པ་ཉི ཟླ་པདྨའི་གདན།། ཀུན་ལ་གདན་དུ་གདིང་བར་བྱ།། གདན་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ལས།། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་སྐུར།། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྐྱེད།། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། མཐིང་ནག་དབུ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད།། དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ།། དབུས་ནི་མཐིང་ནག་སྐུ་དང་མཐུན།། ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས པའོ།། བར་མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ།། ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ།། གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡ་ནི།། ལྕང་ལོ་ཁྲག་བཀང་གསོལ་བའོ།། བར་མ་ཐོད་རློན་དམར་གྱིས་བཀང།། ཐ་མ་ཐོད་སྐམ་དམར་བཀང་བའོ།། ཞབས་གཉིས་གྱད བཞི་ཡིན་ནམ་ཀྱི་དོར་སྟབས་སོ།། སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ།། སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན།། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་ན་བཟར་གསོལ།། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བས་བརྒྱན།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཁྱབ་པར གདེངས།། ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེའི་མཚན་མས་བརྒྱན།། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ།། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ།

以下是直譯： 然後，眷屬持明眾向普遍吉祥普賢赫魯嘎請問： "噢，普遍吉祥赫魯嘎， 為智慧淺薄的瑜伽士， 請宣說簡略的生圓法。" 聽聞此請后， 普遍大吉祥宣說道： "聽著，廣大集會眾， 瑜伽士極喜簡略法， 我將簡要宣說生圓法。 在圓滿之處， 遠離喧囂的瑜伽士， 欲修持天尊壇城時， 先做前行法， 然後真如等持中， 自性無實離戲論， 普現遍及大悲性。 因位深藍（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字， 五方佛母界層疊， 白骨須彌八峰頂， 燃燒尸林宮殿中， 生起九聚壇城。 傲慢日月蓮花座， 皆以此為座墊。 座上因位種子字， 化現大吉祥大飲血身， 以三儀軌明觀生起。 自身大勝赫魯嘎， 深藍三面六臂尊， 四足英雄姿勢立。 三面右白左紅色， 中央深藍同身色。 六臂右邊第一手， 持九股金剛杵。 中間五股金剛杵， 最後三股金剛杵。 左邊第一手捧著， 盛滿鮮血椰殼碗。 中間濕髑髏盛血， 最後干髑髏盛血。 四足英雄姿勢立。 上身披濕象皮衣， 下身虎皮裙裝飾， 身著八大尸林衣。 三串骷髏鬘莊嚴， 金剛翅膀遍展開。 血脂明點相莊嚴。 心間智慧薩埵尊， 咒鬘環繞其周圍。

། ཡུམ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།། གཡས་པ་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ དུང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ།། སྐུ་མདོག་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ།། སྐུ་སྨད་གཟིགས་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས།། འབར་བའི་ཆ་ལུགས་འཇིགས པར་བསྒོམ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས།། ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། མཐིང་ནག་ཧཱུྂ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ནུབ་ཏུ་པདྨ དབང་ཆེན་ནོ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ།། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ། ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་བརྩལ།། ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བ།། བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའོ།། ཡུམ་རྣམས་ཡབ་དང་ཆིག་རྫོགས བསྐྱེད།། སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས།། རང་བཞིན་དག་གིས་གནས་པ་ལས།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གསལ་མི་དགོས།། སྐད་ཅིག་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས ཤིང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་ཀྱང་བཙལ།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ དང།། གཏོར་མ་རཀྟ་བདུད་རྩིས་མཆོད།། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཤགས་པ་བྱ།། བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ།། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ།། ཚོགས་དང་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ཡང།། རིམ་ པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ།། གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་གཏོར་གཞུང་མནན།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྡུ།། སྐད་ཅིག་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱོད་ལམ་བྱ།། ཞེས་གསུངས སོ།། བསྐྱེད་རྫོགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།

以下是直譯： 佛母一面二臂尊， 右手持刀抱佛父， 左手獻血螺佛父。 身色與種姓相應， 下身穿著豹皮裙， 父母無二相纏繞， 安住劫火熊熊中， 觀想威猛燃燒相。 從父母二尊心間， 四方四隅壇城中， 深藍（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字放收光中： 東方金剛赫魯嘎， 南方文殊閻魔敵， 西方蓮花大自在， 北方金剛童子尊， 東南無上赫魯嘎， 西南持明顱鬘力， 西北降伏一切傲， 東北大力黑天尊。 諸佛母與佛父同時圓滿生起。 各自眷屬如海眾， 以自性清凈而住， 無需明觀身色手印。 剎那間圓滿生起， 加持身語意， 灌頂五智慧。 迎請自性壇城尊， 祈請無二安住。 無二性中作頂禮， 以甘露藥物供養， 朵瑪鮮血甘露供， 讚頌事業作懺悔。 誦咒並作放收光。 （藏文：ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ mahā krodha hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं महा क्रोध हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం మహా క్రోధ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 大 忿怒 吽 呸，漢語擬音：嗡 瑪哈 卓達 吽 呸） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra krodha hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र क्रोध हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర క్రోధ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 忿怒 吽 呸，漢語擬音：嗡 班匝 卓達 吽 呸） （藏文：ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ a kro te ka hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं अ क्रो ते क हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం అ క్రో తే క హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 阿 忿怒 帝 卡 吽 呸，漢語擬音：嗡 阿 卓 帝 嘎 吽 呸） （藏文：ཨོྂ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ hayagrīva hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं हयग्रीव हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం హయగ్రీవ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 馬頭 吽 呸，漢語擬音：嗡 哈雅格里瓦 吽 呸） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र कीलि कीलय हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర కీలి కీలయ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 釘 釘入 吽 呸，漢語擬音：嗡 班匝 基里 基拉雅 吽 呸） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra mahā krodha hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र महा क्रोध हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర మహా క్రోధ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 大 忿怒 吽 呸，漢語擬音：嗡 班匝 瑪哈 卓達 吽 呸） （藏文：ཨོྂ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ kālarūpa hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं कालरूप हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం కాలరూప హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 死亡形相 吽 呸，漢語擬音：嗡 嘎拉如巴 吽 呸） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र चण्ड सर्व दुष्टान् हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాన్ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 暴怒 一切 惡者 吽 呸，漢語擬音：嗡 班匝 燦達 薩瓦 杜斯坦 吽 呸） （藏文：ཨོྂ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ vajra sarva duṣṭān hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं वज्र सर्व दुष्टान् हूं फट्，梵文泰盧固體：ఓం వజ్ర సర్వ దుష్టాన్ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡 金剛 一切 惡者 吽 呸，漢語擬音：嗡 班匝 薩瓦 杜斯坦 吽 呸） 修持秘密咒語。 會供及余法儀軌， 也應依次而供養。 施食並壓食基。 祈請智慧薩埵離去， 誓言薩埵融入自身。 剎那觀想為本尊行四威儀。 如是所說。這是極略生圓篇第六十一

།།། དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ ལ།། རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང།། རྣལ་འབྱོར རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རབ་འདུག་ནས།། ཧཱུྂ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། བླ་མ་དང་ནི་ཡི་དམ་ལྷ།། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས ལ།། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གསོལ་བསྐུལ་གདབ།། སྐྱབས་གསོལ་ལུས་དབུལ་དགེ་རྩ་བསྔོ།། ཚད་མེད་བཞི་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། འོད ཕུང་ཚུར་འདུས་བདག་རང་ཉིད།། དེ་ཡི་ནང་དུ་ཧཱུྂ་གནས་པ།། དེ་ལས་ཙ་འཕྲོས་འཁོར་ལོར་གྱུར།། ལྟོ་བར་ཉི་བསམ་ཧཱུྂ་དེ་ཉིད།། དེ་ལས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོར་གྱུར།། དེ་ཐུགས་ཧཱུྂ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། ཁྲོ་བོ་ཆེན པོ་བཅུ་རུ་གྱུར།། ཧཱུྂ་བཞིའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡིས།། ཁྲོ་བཅུའི་སྤྲུལ་པས་གདུག་པ་དགུག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་གདབ།། བཏུལ་ཞིང་སྦྱངས་ནས་ནམ་མཁར་གྱུར།། དེ་ལས་ཧཱུྂ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། རྡོ རྗེའི་གུར་དང་ར་བ་དང།། དྲཝ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ།

以下是直譯： 然後，眷屬持明眾向普賢赫魯嘎請問道： "唉瑪！普賢赫魯嘎， 瑜伽士常修持， 請為我等開示常修本尊。" 聽聞此請后， 大普賢尊者宣說道： "聽著，聚集的眷屬眾， 為生眾生智慧， 為成就瑜伽持明， 安坐舒適座墊上， 從（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字放光， 放射外內密光芒， 迎請上師本尊眾， 及一切善逝尊。 頂禮供養作懺悔， 隨喜勸請祈請住， 皈依獻身迴向善， 也應修持四無量。 然後修空性定， 光聚收攝成自身， 其中安住（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字， 從中放（藏文：ཙ，梵文擬音：ca，梵文天城體：च，梵文泰盧固體：చ，漢語字面意義：查，漢語擬音：擦）變輪， 腹中觀想日輪上（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字， 從中變成妙莊嚴王， 其心（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字放收光， 化現十大忿怒尊。 誦四（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）密咒， 十忿怒化身召惡者， 以身語意橛釘釘， 降伏凈化成虛空。 從中（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字放收光， 化現金剛帳幕和圍墻， 以及網羅。"

། ཧཱུྂ་གི་འཕྲོ་འདུས་སླར་ལ་བཞུ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འོད་ཕུང་བྱུང།། དེ་ལས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་གྱུར།། དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཡི་གེ་ཧཱུྂ།། འཕྲོ་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས།། རྡོ རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུར་གྱུར།། དེ་ལས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ལ།། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་བསྣམས།། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས ཀྱིས།། པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་བགྲད།། ཡུམ་ཡང་ཡབ་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ།། ཕྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ འབུལ།། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ།། ཉི་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི།། མཚན་མ་ལ་སོགས་གསལ་བསྒོམས་ནས།། འོད་ཟེར་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་བསྐྱེད།། མ་གསལ་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཞེས་བཟླས པ་བྱ།། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི།། ལྷ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང།། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་སྦྱང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྡུས་དོན། ཁྲོ བོ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞུས་པ། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ། ཕྱི་སྒྲུབ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས།། བདེ་གཤེགས་བསྒྲུབ་པ་བཀའ བརྒྱད་ལྷ།། ཕྱི་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ།། ཕྱི་མཚམས་ནང་མཚམས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས།། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ལ་སོགས་བྱ།། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང།། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས ཁང།། གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས་ནི།། རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས།། གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་ནི།། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་དག། ཤར་དུ་ཡང་དག་ལྷ་ཚོགས ལ།། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ།། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་སོ།། བྱང་དུ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོ།

以下是直譯： （藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字放收光再融化， 從空性中現光蘊， 化為日月相合， 其上自心（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字， 放收光融化為， 金剛杵與鈴， 從中化現善逝集聚身， 金剛忿怒赫魯嘎， 身色深藍一面， 雙手持金剛杵與紅色嘎巴拉， 雙足伸屈舞步姿， 立於蓮花日月上， 佛母亦如佛父生， 加持身語意， 迎請智慧薩埵， 獻外內甘露供， 如是觀想誦咒， 日上智慧薩埵， 明觀相等后， 光芒上生咒字， 未明顯前持誦， 誦（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ，梵文擬音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城體：ॐ आः हूं，梵文泰盧固體：ఓం ఆః హూం，漢語字面意義：嗡阿吽，漢語擬音：嗡阿吽）。 然後修圓滿次第： 了知本尊即是心， 自身即尊尊即自， 修生圓三地道。" 如是宣說。 日常瑜伽簡要義，忿怒獨尊修法品，第六十二。簡要及極簡要獨尊法分，第七。 然後向普賢赫魯嘎請問道： "唉瑪！普賢赫魯嘎， 依外修粉壇曼荼羅， 如何修持？" 大普賢尊者宣說道： "聽著，聚集的大眾， 善逝修持八部尊， 外修如何修持？ 外界內界前行等， 加持供品等， 然後三種三摩地， 次第積聚五大， 生起宮殿及座墊， 從因智慧薩埵中， 主尊大勝赫魯嘎， 身色手印裝束等， 廣中略三種次第， 東方圓滿尊眾， 南方閻魔尊眾， 西方蓮花尊眾， 北方橛尊眾。"

། ཤར་ལྷོ་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སོ།། ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཏེ།། ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ།། བྱང ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའོ།། ཕྱི་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།། འཁོར་ཡུག་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དོ།། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བརྟན་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར བྱ།། སྤྱན་དྲང་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད།། བསྟོད་ཅིང་བཤགས་པ་དག་པར་དབུལ།། སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་བསྙེན་པར་དབུལ།། འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ།། བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ།། ཚོགས དང་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་རྣམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབུལ་བར་བྱ།། གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་གཏོར་གཞོང་མནན།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྡུ།། སྐད་ཅིག་ལྷར བསྐྱེད་སྤྱོད་ལམ་བྱ།། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་གནས།། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས་པ།། ནང་བསྒྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པ་ནི།། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི།། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན ལས།། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ།། སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྒོམ།། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། མགྲིན་པར་པདྨ་དབང་ཆེན་ནོ།། ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན ནུའོ།། གསང་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ། རྐང་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ།། རྐང་པ་གཡོན་ལ་སྟོབས་ལྡན་ནོ།། དེ་རྣམས་ཡུམ་དང་འཁོར་དུ་བཅས།། རང་བཞིན་འཁོར་དུ་གནས་པར་བསྒོམ།། དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀར ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང།། ཡི་གེ་ཧཱུྂ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ཧཱུྂ་རིང་ཧཱུྂ་ཐུང་སྒྲ་ལས་དྲངས།། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ནས།། ཧཱུྂ་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས།། རྩའོ་ཆེ་ཡི་ནང་ནས་ཞུགས།། བླ་མེད་ཧེ་རུའི་ཐུགས་ཀར འཕྲོས།། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ།། དེ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ལས།། དེ་ལས་པདྨ་དབང་ཆེན་ལས།། དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། དེ་ལས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རོ།

以下是直譯： 東南方為空行母尊眾， 西南方為持明上師， 西北方為降伏一切傲慢者， 東北方為大力黑天。 外圍二十八大自在天， 環繞有吉祥護法。 如是生起並明觀穩固， 加持身語意， 授予五智灌頂， 迎請安住頂禮供養， 讚頌懺悔清凈， 誦各自根本咒， 放收光明與光芒， 祈請並委託事業， 次第獻上會供及余供品儀軌， 獻食子並按壓食盤， 祈請智慧薩埵離去， 誓言薩埵融入自身， 剎那化為本尊行四威儀， 安住無造離戲狀態， 此即圓滿次第。" 如是宣說。 依外粉壇曼荼羅修持次第品，第六十三。 然後又宣說真實決定： "依內修身曼荼羅， 修持法解說如下： 安坐舒適座墊上， 從剎那定中， 生起大勝赫魯身， 頂上觀想持明上師， 額間文殊閻魔敵， 喉間蓮花大自在， 心間金剛赫魯嘎， 臍間金剛童子， 密處無上赫魯嘎， 右足降伏一切傲慢者， 左足大力尊， 彼等與佛母眷屬， 觀想自性眷屬安住。 彼等心間月輪上， （藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字放收光， 長（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）短（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）聲中迎請， 從降伏一切傲慢者及大力尊， （藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：吽，漢語擬音：吽）字光芒放射， 進入大脈內， 射向無上赫魯心間， 再從金剛童子， 再從金剛赫魯， 再從蓮花大自在， 再從文殊閻魔敵， 最後至上師心間。

། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས།། ལུས་ཀྱི མགོ་མཇུག་ཁྱབ་པ་ཡི།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང།། བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་རྩད་ནས་བཅད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའོ།། དེ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི།། བླ མའི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་སྤྲོས།། དེ་ནས་པདྨ་དབང་ཆེན་ནོ།། དེ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའོ།། དེ་ལས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་ལས་རྩ་ཆེན་གཡས ཞུགས་པས།། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཐུགས་ཀར་སྤྲོས།། དེ་ལས་རྩ་ཆེན་གཡོན་ཞུགས་པས།། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕྲོས།། དེ་ལས་གིང་བདུད་གཤིན་རྗེ་སོགས།། ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ འཕྲོས།། གཟས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་བཅད་ནས།། སླར་འདུས་དྲེགས་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་གྱི།། ཐུགས་ཀར་འདུས་ཏེ་འཁོར་བ་ནི།། སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཞེས་སུ་བཤད།། དེ་ལས་འོད་དེ་ཡང་འཕྲོས་པས།། རིམ་པ བཞིན་དུ་འོད་འཕྲོས་ནས།། སྤྱི་བོ་འཁོར་ལོའི་གཤིན་རྗེ་དང།། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕྲོས་ནས་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ།། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུར་རྒྱས།། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།། བདག་ཉིད་གདོད་ནས མ་གྲུབ་པ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པས།། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་སྤྲོ་བ་ནི།། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། མར་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི།། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང བྱ།། དེ་ནས་ཡར་ལ་བསྡུ་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས།། བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཁད་ཀྱིས་འབྲི།། ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཚེས་ལྟར་སྐྱེ།། དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་རོ། བར་འདིར་ཚིག ཆད་འདྲ་སོང་ངམ་དཔྱད།། སྦྱོར་དུས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལས།། ལྷ་བཀོད་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང།། ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང།། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་གཞོམ་པ་དང།། གསང་བའི་དགྲ གསུམ་གསོད་པ་དང།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་བཅད་པར་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།

從彼放射光芒， 遍及身體頭尾， 五毒三毒煩惱及 習氣障礙從根斷， 於法界中成佛。 此即稱為親近。 然後修持時， 從上師心間放光， 射向文殊閻魔敵心間， 再向蓮花大自在， 再向金剛赫魯嘎， 再向金剛童子， 再向無上赫魯嘎， 再入右大脈， 射向降伏一切傲慢者心間， 再入左大脈， 射向大力黑天心間， 從彼放射領域魔、閻魔等 手持兵器者， 斷除加害敵障根本后， 復聚于降伏傲慢者大力尊 心間環繞， 此稱為修持事業瑜伽。 彼光再次放射， 依次放光， 至頂輪閻魔及 上師心間， 瑜伽士之智慧 如新月增盛。 此稱為大修持。 自性本來未成立， 融入大圓滿中， 此亦稱為佛。 如是反覆放射， 亦稱為誓言薩埵。 向下放射， 亦稱為事業薩埵。 然後向上收攝， 稱為智慧薩埵。 如是光芒放收， 習氣障礙漸減， 智慧如新月生起， 此即大圓滿瑜伽。 此處似有文字缺失，請審查。 雙運時父母雙方， 安置本尊放收光芒， 三處明顯現， 摧毀四魔怖畏， 殺三密敵， 斷六道險坑。 如是宣說。 依內身曼荼羅修持品第六十四。

།།། དེ་ནས་ཡང་དག་ངེས་གསུངས པ།། གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ནི།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བརྟེན་ནས་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་བསྒྲུབ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་ནི།། བཙལ་བའི་བསམ་པ་ཀུན་ལས་འདས།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད མཉམ་པའི་ངང།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཁྱབ་དང་མ་ཁྱབ་གཉིས་མེད་དེ།། ཀུན་ཏུ་སྣང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་ཀུན་ཏུ སྣང་ཞེས་བྱ།། བཙལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། མ་བསྐྱེད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། རྒྱུ་ཉིད་ལས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནོ།། བཙལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི འབྲས་བུ་ཤར།། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་ཡིན།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། ཕྱོགས་དང་རིས་ལ་མི་གནས་ཤིང།། མཐའ་དང་དབུས་ལ་མི་དམིགས པས།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད།། གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་བྱ།། མི་དམིགས་བསམ་གཏན་དབྱེར་མེད་པས།། མ་བཅོས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ།། སྐྱེ མེད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་འཁོར།། འགྱུར་མེད་དོན་རྟགས་མཉམ་པའི་ངང།། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཁྱད་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ།། དབྱེ་རུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི།། ཕུང་པོ་ཁམས དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ།། དངོས་མེད་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། མཚན་མའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ བསྐྱོད།། ཨ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་བྱའོ།

然後又宣說真實決定： "密修法教授如下： 依智慧意識曼荼羅， 修持阿底瑜伽。 無誤無造法性， 超越所有尋求之意， 一切無別平等狀態， 超勝如是性， 稱為阿底如是性。 于無現法性中， 遍及與未遍及無二， 超勝普現， 稱為阿底普現。 從無尋法性中， 一切不生而現， 超勝因性， 是為阿底因三摩地。 從無尋法性中， 顯現無需成就之果， 超勝五大， 是為阿底五大層疊。 從無變法性中， 不住方向偏袒， 不執邊中， 心性本來無變， 超勝宮殿， 稱為阿底宮殿。 無緣禪定無別故， 無造離戲中央， 無生遍及一切眷屬， 不變義相平等狀態， 超勝相曼荼羅， 稱為阿底生起曼荼羅。 不可分別心性之 蘊界處等， 本來無別圓滿佛， 超勝本尊生起， 稱為阿底本尊生起。 以無實心之智慧， 融相現於法界， 應行阿底灌頂加持。"

། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བཙལ་ཞིང་བསམ་པས་མི་བསྐྱོད་དེ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་ནི།། སྤྱན་དྲངས་དོན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་ལྷ ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཡིན།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངང།། བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། མཉམ་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པས་ན།། བཞུགས་སུ་གསོལ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས བྱ།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས་ན།། ཕྱག་བཙལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་ཕྱག་བཙལ་དེ་ལ་བྱ།། ཆོས་ཉིད་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལས།། ཆོས་ཅན མཆོད་པའི་རྐྱེན་དུ་སྣང།། སེམས་ཉིད་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལས།། སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པར་སྣང།། ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས།། འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པར་སྣང།། ཐམས་ཅད ཆོས་ཉིད་རྒྱན་དུ་གསུངས།། མཆོད་པ་ཕུལ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞེས་བྱ།། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་མཉམ་པའི་ངང།། དམིགས་མེད་བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད།། བསྙེན་པ་ཕུལ་ལས ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་བསྙེན་པ་ཕུལ་ཞེས་བྱ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་བླ་མེད་འགྱུར་སྟོན་པས།། ཕོ་ཉ་བཀྱེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་ཕོ་ཉ་བཀྱེ་ཞེས་བྱ།། ཁམས་གསུམ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང།། དུས་གསུམ་གསུམ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཞེས བྱ།། སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྟོང་པའི་སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན།། ཕུར་པ་གདབ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་ཕུར་པ་གདབ་ཅེས་བྱ།། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོང་ནས སྤྲུག།སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་བཅད་པས་ན།། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཞེས་བྱ།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལ་བཀོད་པས་ན།། ལྷག་མའི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་ ལྷག་མས་མཆོད་ཅེས་བྱ།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས།། སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་རྒྱུན་བཅད།། མི་དམིགས་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་ཡིས།། དམིགས་པའི་འབྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ བཅད།། གཟིར་མནན་བྱས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།།

自生覺性智慧， 不為尋思所動， 入於法界， 超勝迎請義， 稱為阿底本尊迎請。 于無戲論法性中， 無可尋求之心性， 證悟平等狀態， 超勝請坐， 稱為阿底請坐。 一切無別平等界， 無聚無散而安住， 超勝禮拜， 稱為阿底禮拜。 從不可尋求法性中， 諸法現為供養緣， 從不可尋求心性中， 處界現為供養， 從無所緣虛空中， 種種大種現為供養， 一切皆說為法性莊嚴， 超勝供養獻奉， 稱為阿底供養獻奉。 一切無緣平等中， 無緣超思不可言， 超勝親近供養， 稱為阿底親近供養。 以無二心性， 示現一切無上變化， 超勝使者派遣， 稱為阿底使者派遣。 三界一切眾生及 三時安住諸佛， 皆解脫于無別法界， 超勝敵障解脫， 稱為阿底敵障解脫。 現象境為法性， 空性心為大智慧， 證悟無二， 超勝橛釘， 稱為阿底橛釘。 徹底攪動輪迴， 斷絕生死根本， 超勝會供獻奉， 稱為阿底會供獻奉。 一切安置於法界， 超勝餘供， 稱為阿底余供。 以無生法性， 斷已生蘊之生續， 以無緣虛空， 鎮伏有緣大種， 斷一切生死根本， 超勝鎮壓。

གཟིར་མནན་བྱས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཨ་ཏིའི་གཟིར་མནན་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ།། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི ངང་ཉིད་ལས།། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིས།། རྟོགས་པའི་བློ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གང་གནས་པ།། དེ་ཡི་དོན་ལ་འདྲིས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། བཙལ་དུ་མེད་པའི དོན་རྟོགས་བསྒོམ་པ་ཡིན།། ཨ་ཏིའི་ཡོ་གའི་དོན་རྟོགས་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། ཕྱི་བསྒྲུབ་དང་ནང་བསྒྲུབ་དང གསང་བསྒྲུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།

超勝鎮壓， 亦稱阿底鎮壓。 輪迴之因即是正等覺道， 一切超勝涅槃， 從無生金剛般狀態中， 無生死遷變故超勝。 安住如是義中， 具慧瑜伽士所住， 熟悉其義即是佛， 證悟無可尋求之義即是修行。 阿底瑜伽義證甚為稀有。 如是宣說。 此為依密乘覺性心曼荼羅而修持之第六十五章。 這是講述外修、內修和密修的第八個部分。

།།། དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས རྣམས།། བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ནང་དུ་འདུས།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ནང་དུ་འདུས།། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ནང་དུ འདུས།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ནང་དུ་འདུས།། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ནང་དུ་འདུས།། ཕུར་བུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི ནང་དུ་འདུས།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ནང་དུ་འདུས།། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ནང་དུ་འདུས།། འཇིག་རྟེན་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ནང དུ་འདུས།དམོད་པ་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ནང་དུ་འདུས།། དེ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས།། བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུས།། ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན།། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། རྒྱུད་འདིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་ན།། མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད།། གཏད་དོ་འཁོར་ཚོགས་འདུས་པ རྣམས།། ཆོང་ཞིག་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་རྣམས།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ།། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག པའོ།།།། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡེབས། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ།ཁྲོ་བོ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་བཀོད་པའི་མདོ་ཞེས་ཀྱང་ བྱ།འབྱེད་པར་བྱེད་ལ་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།

然後，普賢大尊從三昧中起身，對集會的眷屬眾宣說道： "聽啊，集會的眷屬眾！ 善逝寂靜修持， 亦包含於此續中。 文殊身之修持， 亦包含於此續中。 蓮花語之修持， 亦包含於此續中。 普賢意之修持， 亦包含於此續中。 大勝功德修持， 亦包含於此續中。 金剛橛事業修持， 亦包含於此續中。 空行母驅遣修持， 亦包含於此續中。 持明上師修持， 亦包含於此續中。 世間塔廟修持， 亦包含於此續中。 詛咒猛咒修持， 亦包含於此續中。 因此，八種修法彙集， 稱為八法彙集續。 寂靜忿怒皆彙集， 稱為寂忿彙集續。 一切善逝皆彙集， 稱為善逝彙集續。 此續賜予悉地， 故稱無盡悉地寶藏續。 付囑給你們集會的眷屬眾， 持明獲地者們當受持。" 說完這些話，普賢大尊融入法界。 這是付囑續的第六十六章。 這也稱為一切見之巔峰，一切口訣之彙集，一切教法之命根，一切修持之精華，一切事業之根本，八法彙集續，亦稱忿怒彙集續，亦稱善逝彙集續，亦稱悉地寶藏續，亦稱普賢大尊意趣安排經，亦稱開啟之鑰匙續。

། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྐབས་ཏེ་དགུ་པའོ།། རྫོགས་སོ།།།། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ ཕྱག་དཔེ།རྒྱས་བཏབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ།

這是宣說續名的第六十七章。 這是續文結尾的第九個部分。 圓滿。 這是赤松德贊王的珍藏。 已加封印，藏於珍寶伏藏中。

། གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ།།།། བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ། གཏེར་ཁ་འོག་མ། ་

伏藏印。秘密印。付囑印。 八法續密集。 下部伏藏。