024.664.018.005閻魔敵遍集根本續 c3.5s
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb018.005
ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་མུ་དཱ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏན་ཏྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རབ་ཏུ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
以下是直譯成漢語的內容： （藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀ，梵文擬音：Yamāntaka，梵文天城體：यमान्तक，梵文泰盧固體：యమాంతక，漢語字面意義：終止死亡者，漢語擬音：亞曼塔卡）薩穆達亞穆拉坦特拉納摩。藏語為：勝利者集聚根本續名。頂禮世尊如來（藏文：འཇིགས་བྱེད，梵文擬音：Bhairava，梵文天城體：भैरव，梵文泰盧固體：భైరవ，漢語字面意義：可怖者，漢語擬音：吉杰）忿怒王大王。
། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེད། སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་རི རབ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟངས་དམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། འཁོར་འདུས་པ་ནི། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང།མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང། འཕགས་པ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། རལ་པ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། རིགས་ཀྱི་ སྲས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ།རལ་པ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དཔལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ།སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། གླིང་བཞི་རབ་ཏུ་འབྱམས་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྲིན་མོ་མགོ་འཕྱངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཞན་ ཡང་གཤིན་རྗེའི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་ཚོགས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་དང།དབང་ཕྱུག་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྲིད་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དོམ་གྱི་གླང་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཡ་བ་ཏི་ ཞེས་བྱ་བ་དང།མིག་དམར་ཞེས་བྱ་བ་དང། རབ་ཏུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང།། ཤིན་ཏུ་ཏེལ་ཚ་རྟིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདུད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། འབར་བ་དམར་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་དང།ཐོད་དབྱུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་དག་གི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཤེལ་གྱི་གདོང་དགུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང།། ཁྲོ་མོ་ཤེལ་མིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དཀར་ སྐྱ་མཆེ་གཙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང།དྲེད་ཀྱི་ཨག་ཤམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཀླུ་མོ་བུས་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྨུག་ནག་ རལ་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང།རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང། དམར་མོ་མགོ་དགུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང།། ནག་མོ་ཕག་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང།
我如是聽聞：一時，世尊如來，一切閻魔的終結者，身為大可怖王，住在色究竟天的廣大宮殿中，其宮殿如須彌山般巍峨，廣闊無邊，與虛空等同。彼時，他以不可思議的身語意大遊戲而安住。 其眷屬聚集，有稱為閻魔終結王者、稱為燃燒醉者、稱為聖紅者、稱為九髮髻者等殊勝的身語意之子。與這些大種姓子歡喜交合的佛母有稱為一發髻母、稱為大威猛母、稱為光明母、稱為大吉祥母。完成他們事業的有稱為大黑度母、稱為貪慾血主母、稱為遍滿四洲母、稱為羅剎懸頭母。 還有稱為大主閻魔黑眾破壞者、稱為圓滿自在者、稱為破壞有者、稱為熊頭象面者、稱為亞瓦帝者、稱為赤目者、稱為極明顯者、稱為極熱烈者、稱為降魔者、稱為法王、稱為紅焰者、稱為持顱杖者。 與他們身交合的佛母有稱為黑一發髻母、稱為九水晶面母、稱為忿怒水晶眼母、稱為白灰露齒母、稱為熊皮裙母、稱為血一發髻母、稱為龍女爬行母、稱為三眼露齒母、稱為暗黑一發髻母、稱為金剛髮髻母、稱為紅九頭母、稱為黑豬頭母。
། ནག་མོ་ཕག་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཤིན་རྗེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟག་གི་མགོ་ ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང།ཀང་ཀའི་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང། གཞན་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་བཞི་དང། གསོད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་བཞི་དང། ཁྲམ་ལ་འདེབས་པའི་རྩིས་ པ་བཞི་དང།། སྲོག་ལ་དབང་བའི་བཤན་པ་བཞི་དང།། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཕོ་དང་མོའི་རྣམ་པ་དང། རྗེ་དང་བྲན་གྱི་རྣམ་པ་དང། འཁོར་དང་གཡོག་གི་རྣམ་པ་དང། བུ་དང་བུ་མོའི་རྣམ་པ དང།གཞན་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་དང། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་དང། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་དང།། ཀླུའི་གཟུགས་དང། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་དང། སྲུལ་པོའི་གཟུགས་དང། ལུས་སྲུལ་པོའི་གཟུགས་ དང།ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་དང། ཤ་ཟའི་གཟུགས་དང། གྲུལ་བུམ་གྱི་གཟུགས་དང། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དང། དྲི་ཟའི་གཟུགས་དང། སྲིན་པོའི་གཟུགས་དང། དུད་འགྲོའི་གཟུགས་དང། བྱོལ་སོང་གི་ གཟུགས་དང།དམྱལ་བའི་གཟུགས་དང། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་དང། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་དང། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང། ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་དང། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྤྲུལ་པ་དང། དེ་ལ་ སོགས་ཏེ་ཐུགས་ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།སྐུ་དང་གསུང་གི་ཆ་ལུགས་དང། ང་རོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང། གཏུམ་པོ་དང། འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང། གདུག་པའི་ གཟུགས་དང།མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་དང། མ་རུངས་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ རོལ་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང།དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ།
稱為黑豬頭母、稱為閻魔禿鷹頭者、稱為虎頭者、稱為烏鴉頭者、稱為豺頭者。還有四位殺戮使者、四位殺戮魔、四位計算欺詐者、四位掌控生命的屠夫。 此外還有世間傲慢者的男女形態、主僕形態、眷屬僕從形態、兒女形態。還有天神形態、非天形態、金翅鳥形態、龍形態、夜叉形態、餓鬼形態、腐尸形態、餓鬼形態、羅剎形態、鳩盤荼形態、大腹行者形態、乾闥婆形態、羅剎形態、畜生形態、旁生形態、地獄形態。 還有身的化現、語的化現、意的化現、功德的化現、事業的化現、業報的化現等。雖然他們的心不離寂靜法性清凈的法界之境，但身語的裝束、威猛的吼聲、兇暴可怖的聲音、惡毒的形態、持各種武器、伴隨兇惡眷屬等，與之共同安住。 他們都以不可思議、無量無邊的大事業遊戲，欲成辦一切眾生的利益。
། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་དེར་རབ་ཏུ་འདུས་པར་སྣང་བ་ ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།གཏི་མུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང།། ང་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། ཕྲག་དོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང།རིན་པོ་ཆེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། པདྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། རལ་གྲི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། དཔལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། གྲགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། བདུད བཅོམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང།རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི། ཀྱེ་ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག། རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ།། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། མ་ལུས་ཐོབ་ཅིང་སྤངས་པའི་བདག། བསགས་དང་སྦྱངས་པ ལས་བྱུང་བ།། ཇི་བཞིན་མ་ལུས་སྣ་ཚོགས་པའི།། མཁྱེན་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདག། རང་དང་གཞན་དང་ཕྱི་རོལ་བ།། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ལ།། ཆེ་ཆུང་ཚད་མའི་སྐུར་སྟོན་པ།། གང་ལ་དགེས་པ་དེར སྣང་ཞིང།། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་སྦྱིན་པ།། ཡང་དག་པ་དང་ངེས་པ་དང།། བྲང་བའི་གནས་དང་ལམ་ཚོལ་དང།། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་དགོངས་པ་དང།། ལྡེམ་པོ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང།། སར་གནས་པ་དང་རྫོགས པ་དང།། རང་བྱུང་བ་དང་རྩོལ་བ་དང།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྱེད་པ་དང།། གཞི་དང་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང།། ལས་དང་རིགས་དང་གནས་ལ་སོགས།། མ་ལུས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ ལ་ཐབས་མཁས་པའི།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་པོ།། མཐུ་སྟོབས་འཆང་བའི་དྲེགས་པ་ཅན།། ཡི་དྭགས་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད།། འཇམ་པའི་དཔལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས ལ།། ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང།། བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང།། མངག་པའི་ལས་དང་ཡོན་ཏན་རིགས།།
然後，十方一切如來皆顯現聚集於此處，即： 愚癡如來、嗔恨如來、傲慢如來、貪慾如來、嫉妒如來、金剛如來、寶石如來、蓮花如來、寶劍如來、法輪如來、吉祥如來、名聲如來、智慧如來、自在如來、色相如來、精進如來、降魔如來，以及無量圓滿受用如來。 他們如是勸請世尊： "啊！如來世尊！三世一切佛之身中最勝之身，大自在清凈者，不可思議秘密者，無餘證得斷除者，由積累凈化而生者，如實無餘種種智慧本體者。 于自他外境、世間出世間，顯現大小量度之身，隨所歡喜而現，隨所欲而賜予住處。 真實、決定、究竟、尋求之道、如實、密意、隱晦、行為、安住于地、圓滿、自生、精進、因緣、作用、基礎、界、意樂、業、種姓、處所等，無餘通達之本體。 大悲方便善巧，一切世間自在，具大威力傲慢者，一切餓鬼閻魔的終結者。 由文殊吉祥所生，大可怖身請起立，于您的剎土宮殿，成就近成就、差遣事業及功德種類。"
བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང།། མངག་པའི་ལས་དང་ཡོན་ཏན་རིགས།། རང་ངོ་གཏན་ཚིགས་བྱེ་བྲག་དང།། ཁྱད་པར་དེ་ཡི་དགོས་པ་དང།། གནས་སྦྱོར་བ་དང ཚོགས་ཆེན་དང།། འགྱུར་བའི་གནས་དང་རང་གི་མཐའ།། ཕྲིན་ལས་དང་ནི་མཐར་ཐུག་པ།། གསལ་བྱ་རྗེས་བཟུང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། དམིགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དག། རང་གི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་སྟོན།། གདུལ བྱ་ཡོངས་སུ་མིན་མཛོད་ཅིག།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དམ་པའོ།། ཞེས་བསྐུལ་ཏེ།། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ ཏོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། གཤིན་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་གཤེད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེ།། རབ་ཏུ་བསྟན་ནས འདི་སྐད་གསུངས།། ཉོན་ཅིག་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་འཁོར།། ང་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།། ངང་གིས་གནས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བགྲོས།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི།། སྤྲོས་མེད་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། ཉོན མོངས་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་མནར།། སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་གཤིན་ཚོགས་ལ།། འདུལ་ཞིང་སྒྲོལ་བའི་གཤེད་ཡིན་པས།། དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་རྗེས།། རང་བཞིན་དང་ནི་བགྲོད་པ་དང།། གྲུབ་པ་དག་ནི་ལས རྣམས་ཀྱི།། གཞི་དང་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་སྟེ།། གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡིས།། ལས་ཀྱི་སྡེ་དང་ཞི་གནས་དང།། རང་སངས་རྒྱས་དང་འགོག་པ་དང།། སྦྱང་བགྲོད་རབ་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་དང།། འགྱུར་བ་འགོག དང་བཟང་ངན་བལྟ།། དག་པའི་ཆོ་ག་གཙོར་སྤྱོད་ལས།། བརྟག་ཤེས་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་ཡིན།། བློ་དང་དབང་པོ་བསམ་པ་ཡིས།། མྱུང་འགྲོ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན།། ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཤིན་རྗེའི ཚོགས།། གནས་ངན་ལེན་ཚོགས་དེ་ཡིས་སྦྱོངས།། ཐུན་མོང་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ལས་ལས་ལྡོག། འབྱུང་མ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ནི།། སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལ་སོགས།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང ངེ་འཛིན།། རྒྱུ་སྟོབས་ལྡན་པར་འགྱུར་བྱེད་དོ།
成就與近成就，差遣事業與功德種類，自性、理由、差別及其需求，處所結合與大眾，轉變之處與自宗，事業及究竟，明示、攝受、受用，以及為所緣而作之事。善為開示自身法輪，請您圓滿調伏所化眾生。這是一切佛陀往昔殊勝事業。" 如是勸請后，剎那間各自返回自己的佛土。 這是《閻魔怨敵集會根本續》第一章"緣起品"。 然後，金剛持王、一切閻魔忿怒尊之怨敵、身語意的大游舞，示現后如是說道： "聽著，大怖畏眷屬！我從無始以來，自然安住極為深奧。自覺悟菩提心之基，超越無戲論言說之邊際。為調伏解脫被業力折磨的煩惱眾生、生死輪迴的閻魔眾，我是他們的怨敵。為救護他們，自性、行進及成就，即是諸業之基礎、方便與果實。由所化眾生種種顯現，業的種類、止息、獨覺、寂滅、凈化行進、極其苦行、轉變寂滅、觀善惡，主要修習清凈儀軌，以觀察、了知、見解而殊勝。 隨順心智、根器、意樂，為速疾圓滿義利而宣說。業力幻輪閻魔眾，以彼習氣群而凈化。以共同與殊勝方式，遠離非蘊之業。非蘊之大種、蘊、界及處、緣起等，清凈三摩地，成為具力之因。"
། གནས་དག་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང།། ལྔ་དང་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ཚོགས།། ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་མ་ལུས་པའི།། ཤེས་བྱ་དང་ནི་སྦྱང་བྱ་དག། ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ གྲུབ་པའི་མཐའ།། མི་འདོད་པ་དང་དབང་མེད་དང།། གནོད་པ་ཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང།། རང་དབང་ཐོབ་དང་ཚར་གཅོད་པ།། དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པ་ཡིན།། གསལ་བྱ་རང་བཞིན་རྟགས་དང་ནི།། ཐབས་དང འབྲས་བུ་ངེས་པར་བྱ།། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི།། མཚན་ཉིད་བཞི་དང་མཚན་ཉིད་དངོས།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།། འཁོར་བའི་གནས་ལུགས་ཤི་བའི་གཤིན།། ཀུན གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་རྗེ།། དེ་དག་འདུལ་སྦྱོང་གཤེད་དུ་འགྱུར།། རྟགས་ནི་མ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། རང་གི་གདུལ་བྱ་གཉེན་པོས་འདུལ།། སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། གནས་གསུམ་ཤེས་པ་ཐབས ཡིན་ནོ།། མི་གནས་གྲོལ་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལྡན།། གཞི་དང་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས།། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང།། ཁྱད་པར་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རིགས།། གནས་ངན ལེན་པ་ཆེ་ལ་སོགས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཟུང་བྱའོ།། གནས་སྲིད་སྤྲུལ་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་དམིགས་པའི་ཆེད།། འདི་དག་རིགས ཀྱི་བདག་པོའོ།། དེ་ཡི་གསུང་དུ་སྣང་བ་ཡང།། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ།། མ་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ།། ཀྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལས།། མ་འགགས་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན།། ཏེ་ནི་གཉིས་མེད་རང་བྱུང སྟེ།། ཟུང་འཇུག་མཐུན་པར་སྟོན་པའོ།། ཀ་ནི་སྐུ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སྣང།། རང་གི་གདུལ་བྱ་རྟོགས་པའོ།། ཡ་ནི་གསུང་སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྒྲ།། གྲག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པའོ།། མཱན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། མ་ལུས་འདུལ་བའི བདག་ཉིད་ཅན།། ཏ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཏེ།། སྲིད་ཞི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའོ།། ཀ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་རྩལ།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྣང་བའོ།
一處、二處、三處、四處，五處、六處的功德群，如所有、如實無餘的所知與所凈。無礙智慧成就究竟，不欲、無力、息滅損害、結合、獲得自在、摧毀，這是其圓滿事業。 應明瞭自性、相及方便、果實決定。自性大樂的四種相及實相，輪迴與涅槃，一切唯是彼性。 輪迴的實相是死亡的閻魔，阿賴耶識是其主，調伏凈化彼等成為怨敵。相是無餘色身，以對治調伏自己的所化眾生。成就者的身語意，了知三處是方便。 以不住解脫三身，具足三清凈自性，摧毀基道分別，三界六道眾生，特別是惡毒種類，大習氣等，應無餘攝持。以處所化身普遍斷除。 為三世一切善逝身成就所緣，這些是種姓主尊。 其語音顯現為： （ཨ，a，अ，అ，無生，阿）是法門，以無生方便圓滿。 （ཀྲོ，kro，क्रो，క్రో，未滅，卓）從彼性中，是未滅顯現的本質。 （ཏེ，te，ते，తే，不二，得）是不二自生，表示雙運一致。 （ཀ，ka，क，క，身，嘎）是身，顯現種種，了知自己的所化眾生。 （ཡ，ya，य，య，語，雅）是語，空性之聲，無聲地宣說。 （མཱན，mān，मान्，మాన్，意，曼）是意的本質，具有調伏一切的自性。 （ཏ，ta，त，త，功德，達）是圓滿功德，通達輪涅究竟。 （ཀ，ka，क，క，大悲，嘎）是大悲力的威勢，顯現於世間法中。
། ཧ་ནི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ།། རང་གི་དམིགས་པ་ཆེད་དུ་བྱེད།། ན ནི་མིང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ།། སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་མ་འགགས་ཆོས།། མ་ནི་ཡི་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ།། མ་ལུས་སྐྱོབ་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྟགས།། ཐ་ནི་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་རྗེ།། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག། བྷན་ནི འཆིང་བྱེད་རྒྱ་ལས་གྲོལ།། འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པའོ།། ཛཿནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།། ཨཱ+ོྂ་ནི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ།། ཧཱུྂ་གིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་སྡུད།། ཕཊ་ཀྱིས་ལས ཀྱི་ཕུང་པོ་གཏོར།། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་ཆེ།། མ་འགགས་རྩལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད།། ཐུགས་ནི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད།། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མ་གཡོས་ཆོས།། གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཡོ་བ་མེད།། སྲིད་པའི འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ།། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འགྲོ་དོན་རྫོགས།། སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད།། འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཤེས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།
（ཧ，ha，ह，హ，事業，哈）是事業成就，為自己的所緣而作。 （ན，na，न，న，名稱，納）是名稱假立，種種施設不滅之法。 （མ，ma，म，మ，意，瑪）對於意的分別，遍護被觀想。 （ཐ，tha，थ，థ，導師，塔）是眾生的導師主尊，長老、老者、眾生之主。 （བྷན，bhan，भन्，భన్，解脫，班）從束縛之網解脫，切斷輪迴的紐帶。 （ཛཿ，jaḥ，जः，జః，勝魔，匝）是戰勝魔障，菩提心的殊勝。 （ཨཱོཾ，oṃ，ओं，ఓం，種姓主尊，嗡）是種姓主尊， （ཧཱུྂ，hūṃ，हूं，హూం，觀想，吽）以此觀想攝集。 （ཕཊ，phaṭ，फट्，ఫట్，摧毀，啪特）以此摧毀業的蘊聚。 語自在大辯者，以無礙威力受用。意是自性平等性，極其廣大不動之法。安住輪無有動搖，有輪大受用，化輪圓滿利他，行輪猛烈行持。應知此為種姓之眷屬。" 如是宣說。 這是《閻魔怨敵集會根本續》"宣說身語意自性清凈品"，即第二章。
།།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི།། ལྟ་བ་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང།། ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲིན་ལས སྟོན་མཛད་ཕྱིར།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཆེན་ལ།། དགྱེས་པའི་མདངས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨེ་མ་ང་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བར།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ ཤེས་དེ།། རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱ།། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་ཤེས་བྱེད་གཞི།། སྣ་ཚོགས་ང་ཡི་ཐུགས་ལ་གནས།། བསམ་ཞིང་འདོད་པ་འདི་ལས་བྱུང།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི།། ཐམས་ཅད་འདུས པའི་བདག་ཉིད་དེ།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པར་རང་ལ་གནས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྒྱུར་དུས།། ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་མ་དང།། སྣང་དང་སྲིད་དང་རྟོག་པ་དང།། བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་དང་འཚམ་པ དང།། ཐམས་ཅད་རང་རིག་སེམས་ལས་བྱུང།། དེ་ཉིད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས།། གཞི་དང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དག། མ་བཅོས་མ་བྱས་གྲུབ་པ་ནི།། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས།། དེ་ཉིད་གཟུགས་སུ བསྟན་པ་ནི།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་བཀག་ཆོས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ངང་གིས་རྫོགས།། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་འཁོར་ལོ་ལས།། བྱ་དང་བྱེད་པ་སྣང་བའི་དུས།། གནས་འགྱུར་རུང་བ་སྤྱོད་དུས་ན།། ཐོགས་མེད་འདོད པ་ཡིད་ལས་སྐྱེས།། དོན་རིགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན།། སྟོང་ཞིང་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། འབའ་ཞིག་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་པ།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གནས་པའོ།། སྤྲོ་དང བསྡུ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་ལས།། འདོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི།། མེ་ལོང་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི།། གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང་འདྲ་ཞིང།། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་གསལ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དངོས་པོ་དེ།། མ་གྲུབ་རང གི་ངང་དུ་གསལ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གནས་པའོ།
然後，金剛持王爲了顯示身語意的四種輪，即見解、受用、神變和事業，以歡喜的神情向忿怒尊與忿怒母的大眾宣說： "奇哉！我顯現為一切功德集的本質，如同如意寶珠般，應當供養讚頌那真實的心智慧。所知對境與能知基礎，種種安住於我的心中，思維與慾望從此而生。此自己的菩提心，是一切集聚的本質，圓滿三身安住于自身。 當由覺性之王掌控時，外、內、中間，顯現、存在、分別，收攝、廣大和適中，一切皆從自覺心而生。由此成為所依處，基礎、本質和自性，無作無為而成就，即是離戲法身之處。 彼性顯為色相，是不遮欲妙之法，隨欲自然圓滿。從無盡受用輪中，當作業與作者顯現時，轉依可行之時，無礙慾望從意中生，義理顯現是化身之處。 智慧心如虛空，具空且顯之相，唯一顯現無生，是法界智慧安住處。 展開與收攝是手印之業，如同映象、水月等，一切所欲事物無餘的影像顯現。能知與所知無餘明瞭，種種顯現的事物，在未成立的自性中明瞭，這是光明智慧安住處。"
། རང་རིག་ཐུགས་ལ་བཀོད་པ་ཡི།། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ།། དབང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས།། ཡུལ་ལྔ་ཁ་དོག་བྱེད་པ་ལྔ།། ཡབ་ཡུམ་རིགས་དང་ཕྲིན་ལས ལྔ།། མ་ལུས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་གནས།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ཡུལ།། ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣ་ཚོགས་ལུས།། མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་རིམ་གྱིས་མཉམ།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས རང་རིག་གནས།། ཀུན་གྱི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི།། ནན་ཏན་སྤྱོད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ།། སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་བརྟགས་པས་ནི།། སྔར་བྱས་བྱང་ཆུབ དེ་ཉིད་དོ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་རང་གི་དངོས།། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་མེད།། དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་ས།། མྱ་ངན་འདས་པ་ལྟར་སྣང་ཞེས།། རང་གི་ཐུགས ལ་དེ་ཉིད་གནས།། དོན་དམ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཤེས་མིན་ཏེ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་དང་བྲལ།། ཀུན་རྫོབ་སྣང་དང་སྲིད་པས བསྡུས།། ལོག་པ་དང་ནི་ཡང་དག་སྟེ།། རྟོག་པ་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་བཞིན་སྣང།། མ་འབྲེས་བརྟགས་བཟོད་གཉིས་སུ་གནས།། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་བལྟ་བ་ནི།། མིག་གི་དབང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ།། མཐར་ཐུག་རྫོགས པར་མཐོང་བ་ཡིས།། སྤང་བླང་སྐྱོན་ཡོན་སྦྱང་ཐོབ་དང།། ཤེས་བགྲོད་ཡུལ་དང་གཉེན་པོའི་ཚོགས།། མ་ལུས་རྟོག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང།། ཡན་ལག་ཉིང་ལག་བྱ་བ་བཞིན།། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ གྱིས།། གནས་དུས་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ།། བྱས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཆུད་མ་ཟོས།། རང་གཞན་གནས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་ཅིང།། ཡིད་ལ་འདོད་རྫོགས་སྤོང་བའི་གནས།། ཐུན་མོང་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཕྱི་ནང་རྩོལ་བ་མ འགགས་པ།། སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཁོ་ན་ཡིས།། ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱི་གནས།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བློ་ཕྱེ་ནས།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་མཐའ།། གནས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཕྱོགས་ཀུན་རྟོགས།། མངོན པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པའོ།
安置於自覺心中的五蘊、五大、五根、識、五境、五色、五事業、父母尊、種姓和五事業，一切本來清凈安住。這是分別智慧安住處。 一切的基礎和境界，由界所攝的種種身，無餘漸次平等於法界。這是平等性智慧自覺安住處。 一切的自覺菩提心，由此生起的事業，以精進行為遍及一切。這如同智慧般安住。 觀察心性之鏡，即是先前所成就的菩提。三界也是自己的實相，無住涅槃也是如此。除了心之外別無他法。此即是輪迴業地，顯現如同涅槃，安住于自心中。 勝義心要菩提心，是一切真實法性。非由思維觀察可知，如虛空般離諸戲論。世俗由顯現和存在所攝，有顛倒和如實兩種，分別無有改變而顯現，不混雜而可觀察，安住於二諦中。 觀察實相的方式，如同眼根一般，由究竟圓滿見解，斷除、取捨、過失、功德、凈化、獲得、了知、所行境界和對治的集聚，無餘分別地體驗。 如同肢體和支分的作用，行走、站立、臥、坐等行為，在處所、時間、境界的差別中，所作所行皆不虛度。行持自他處所的義利，意中圓滿所欲而斷除之處。 以共同和殊勝的方式，內外精進無礙，以種種方式和唯一方式，決定行持是方便安住處。 以智慧開啟智慧后，如是真實邊際，安住處無過識遍一切方向，這是證悟菩提的智慧。
། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཞི་ནས།། དེ་ཉིད་ངང་ལ་མ་བཅོས་གནས།། སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་མཐོང།། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་སྤྱོད་པའི་གནས།། རླབས་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པར སྦྱང།། སེམས་ལས་རུང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གསལ་བར་རྫོགས།། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས།། ངེས་པ་ཡིས་ནི་བཀག་པ་དང།། བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི ཆོས་ཐམས་ཅད།། འཁྲུལ་གཞི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའོ།། ལས་ཀྱིས་མ་ལུས་གཅོད་པ་སྟེ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག། ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས།། མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅོད།། འཁོར བའི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད།། རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ཉོན་མོངས་བག་ཉལ་ལེན་ཅིང་བསྲེག། བརྩེ་བ་གསུམ་དང་སྙིང་རྗེ་ལས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས མེད་པའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས།། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡིས།། འཁོར་བའི་མུན་ཁང་ཐིབ་པོ་འཇོམས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི།། དོན་དམ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་མེ།། འཁོར་བའི ཉོན་མོངས་སྦུར་མ་དང།། མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་མ་ལུས་སྐེམ།། གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག། ཕྲིན་ལས་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། རབ་བསྐོར་སྲིད་པའི་གསུམ་གྱི་དངོས།། མི་ཤེས་རྨོངས་པ་རབ་ཏུ གཅོད།། རྟོགས་པ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། བདག་དང་གཞན་དུ་སྣང་བ་ལས།། སྲིད་པ་སྒོ་ང་མངལ་དང་དྲོད།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ།། གནས་གཞི་རྩ་བ་ཡོངས་གཅོད་ཅིང།། བསྲེག་འཇོམས་གཅོད་དང་སྐེམ པ་ཡིན།། ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་བཞིས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི།། དགོངས་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས།། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དག། གསལ བར་སྨིན་རྒྱུ་གཞན་དག་ལས།། མ་ལྟོས་པ་དང་རང་ལ་རྫོགས།། ཐུགས་ཀྱི་ཉི་མ་བཞི་ཡིན་ཏེ།། གནས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།
禪定心平靜后，安住于無造作的本性中。力智慧得以殊勝見解。這是無顛倒行為的安住處。以廣大清凈修習，心調柔的禪定和無垢智慧，圓滿明顯成就三身。 真實智慧心的實相，以決定無遮無立的一切法，是迷惑根源的輪迴之輪。以業無餘斷除，以智慧覺性之武器，在平等性法界中斷除貪嗔癡。 輪迴的習氣與惡趣，以無二的方便智慧，以極相應的智慧，取捨並焚燒煩惱種子。 從三種慈悲中，無二勝義世俗的菩提心光芒中，顯現種種神變，摧毀輪迴的厚重黑暗。 法界與智慧無二的勝義無造自生之火，使輪迴煩惱的蟲蛀和不凈粘膩無餘枯萎。 無二心輪，以事業心的放射收攝，極速旋轉，徹底切斷三有實相的無明愚癡。 以證悟和大悲，從自他顯現中，迅速斷除胎生、卵生、濕生和化生的輪迴。 斷除根本依處，焚燒、摧毀、切斷和枯萎。從心中生起的四種太陽，明顯成熟三世一切佛陀的意趣和智慧集，以及三界一切眾生的業和苦因果，不依賴他緣而自圓滿。 這四種心太陽是：安住臍輪，一切圓滿無餘。
། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ།། ཀུན་གྱི་ལྟོ་ཕལ གནས་པ་སྟེ།། གནས་ནི་འཇིག་པའི་མཁར་ལྟ་བུ།། དབང་གལ་གནད་བཅུད་རྫོགས་པ་སྟེ།། དེ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་མཁའ་ལས་བྱུང།། གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད་གྱུར་པ།། གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས འཆང།། འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས།། ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་སྲིད་པ་དང།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།། དབང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང།། ཐིག་ལེ་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད གསུམ།། རྟག་ཆད་དབུ་མ་མཐའ་དང་བཅས།། སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་རང་གི་གཞི།། མ་ལུས་སྐུ་གསུམ་འདུ་ཞིང་རྫོགས།། རང་གིས་དབང་བསྒྱུར་སྤྱོད་པས་ན།། གསང་གལ་དབང་རྫོགས་པའི་སྤྱོད པའོ།། མངལ་སྐྱེས་སྲིད་པ་དང་པོ་ཡི།། ལྟེ་བའི་གནས་ན་བརྩམ་པ་སྟེ།། བཙན་ཁང་ཁྲི་མོན་བཅུག་པ་ཡིས།། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཟོ་ཁྱུའི་ཁྱུད།། ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་ཆགས།། སྟོབས་གཞན་གྱིས་ནི བསྐྱོད་མི་ནུས།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཟིར་བ་ཡིས།། ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་ཤིང།། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་འཕོས་ཚེ།། དེ ཉིད་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཕྱག་གི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་ཡིས།། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་གནས་མཐུད་ཅིང།། ཉིང་མཚམས་ཕུང་པོ་ཉེར་ལེན་པས།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།། ཀུན་གྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པ ལས།། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིས།། ཆགས་དང་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་བརྟག། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས།། ལས་ཀྱི་མནར་མེད་ཡན་ཆད་དུ།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བས་ན།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོ་ཟད་མི ཤེས།། ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལས།། རྩ་བ་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི།། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་མ་ལུས་པ།། རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། མ་ལུས་མཐར་ཐུག་གཅོད་པར་བྱེད།། ཤེས་པའི་སྲིད་པ་གནས་མ ཡིན།། ཞི་ལ་མི་གནས་སྙིང་རྗེ་དག། ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། མ་ལུས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོའོ།
所謂存在之輪，是一切的肚臍處所在。處所如同毀壞的城堡，圓滿關鍵要點精華。如是文殊天空所生，成為一切閻魔的殺手，持有無二心智慧。 欲界、色界、無色界，天、龍、人的存在，貪、嗔、癡三毒，根、身、語、意三者，精華、處所、受用三者，常、斷、中道及邊際，生、滅、住的自性基礎，無餘集聚圓滿三身。由自在行持，故為秘密關鍵圓滿權力的行為。 胎生最初存在，始於臍輪處所。如同放入堅固牢獄，上中下三層如同牧場圍欄，以業力旋轉執著，其他力量無法撼動。 大威德自身，由業力閻魔折磨，三有存在於腹中。輪迴一切眾生的識遷移時，由業力之王作出手的造作，連線業力牽引的處所，取受中陰五蘊，故稱為存在之輪。 從一切無明迷惑中，由能取所取分別，極度觀想執著貪著。從有頂至無間地獄，以業力力量輪迴，故不知迷亂顯現何時窮盡。 從業力迷亂輪迴中，根本和支分種種的粗細煩惱無餘，以自生力量智慧，無餘究竟斷除。 知的存在非安住處，不住寂靜而有大悲，以二資糧道的功德，無餘斷除之輪。
། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ཡིས།། འཁོར་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ནི།། སེམས་དཔའ་གཉིས་གྱི་ཞབས འོག་གནས།། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན།། ཅི་དྲན་ཅིར་སྣང་ཅིར་སྤྱོད་པའི།། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག། གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བརྗིད་པའི་ཞབས།། འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན་པ་ནི།། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས དྲུག་ལས་བྱུང།། ཉོན་མོངས་གཞི་བཅས་འགྲོ་བ་དྲུག། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་དྲུག་དང།། སྒོ་ལྔ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དྲུག་དང།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་དང་གསུམ།། ལས་དང ཉོན་མོངས་སྤྲུལ་པ་དྲུག།རང་གནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག། འགྱུར་མེད་རང་གི་སར་གནོན་ཅིང།། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲུག། རིགས་དང་ཁམས་དང་བྱེད་པ་དྲུག། ལས་དང་དབང་པོ་བསམ་པ་ དག།མཐུན་འཇུག་བློ་ཡིས་དོན་མཛད་ཅིང།། ཐ་དད་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་སྟེ།། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཁ་བརྒྱུད་ཅིང།། འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གཅོད་ བྱེད་ལས།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། དོན་ལ་མ་ངེས་སྣང་བའོ།
從彼而生功德化現，神變之輪出現，處於兩位菩薩足下。如同夢幻所生之人，任何所想、所見、所行的種種業力形態，被威嚴的閻魔王燃燒之力所鎮壓，源於六種根本煩惱。 六道眾生及煩惱基礎，六種境相，五根六種道續，佛、菩薩、聲聞、緣覺和法三者，業和煩惱的六種化現，自處六種業輪，鎮壓于不變的自地，大悲方便的六種化現，六種種姓、界和作用，業、根和意樂，以隨順的心意作利益，顯現差別的化現。 以各自業的果報，從一處轉至另一處，迷惑輪迴故為輪。斷除六種煩惱的作用，產生種種神變，實際上是不確定的顯現。
། ཕྲིན་ལས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། གདུག་བྱེད་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་བཞིན།། ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་ཚུལ་གནས་ཤིང།། གང་ལ་དམིགས པ་ཐོགས་མེད་གཅོད།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གྱི།། ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི།། ཞི་བར་བྱ་དང་རྒྱས་པར་སྤེལ།། དབང་དུ་བསྡུ་དང་ཚར་གཅོད་པའི།། ལས་ཀྱི་རྣམ་བཞིས་དངོས་པོ གཅོད།། ཞི་བས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ།། སྐྱོབ་པའི་བར་གཅོད་དེ་ཡིས་གཅོད།། རྒྱས་པས་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་ཞིང།། འབྱོར་པའི་བར་ཆོད་གཅོད་ཅིང་སེལ།། དབང་གིས་མོས་པ་རྣམ་བཞི་འདུ།། གང་གིས མི་འདུལ་ཕྱོགས་ཀུན་གཅོད།། དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཅིང།། མི་འདུལ་བར་གཅོད་འཁོར་ལོས་གཅོད།། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་གང་དམིགས་གཅོད།། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཆོག། རྩོལ་མེད རང་བྱུང་ཤུགས་ལས་འབྱུང།། རབ་ཏུ་འཁོར་བས་འཁོར་ལོར་བརྗོད།། གནས་པ་གཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི།། མ་ལུས་སེམས་ལ་འདུས་པ་ལས།། བཅོས་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ལྡན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ བར་མཛད།། བསམ་བྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། རྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། སྣང་བ་རྣམ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་མཆོག། འདུལ་ངོ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི།། བརྗིད་གནོན་ཞབས་ཀྱི སྟོབས་བྱུང་སྟེ་ཡང་བཅུ་སྟེ།། རིགས་དྲུག་སར་གནས་ཆོས་ཀྱི་ལས།། ངེས་འབྱུང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྐུ།། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཀྱི་ལས།། བརྒྱད་དང་དྲུག་དང་བཞི་གཉིས་ཀྱི།། ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ བྱེད།སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། དང་པོ་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་རྟགས་འཁོར་ལོ།། ལྟ་བ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་འགྱུར།། ལྟ་སྤྱོད་སོ་སོར་མ་གྱུར་ན།། དོན་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་མིན་ པས།། གསང་བའི་སྔགས་དང་སྤྱོད་པ་དང།། ལྟ་བ་ཚིག་ཏུ་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང།། མཐའ་དྲུག་རྫོགས་པར་མི་ནུས་ན།། ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་གྱུར་པའོ།
事業斷除之輪，如同兇惡銳利的武器，以持執法器的方式存在，無礙斷除所緣對象。世尊金剛持王的法器輪有四種：寂靜、增益、調伏和誅滅，以四種事業斷除事物。 寂靜能護佑八種怖畏，斷除護佑的障礙。增益具足六種圓滿，斷除並消除圓滿的障礙。調伏能攝受四種信解，斷除一切不調伏的方面。誅滅能摧毀敵人和障礙，以輪斷除不調伏的障礙。以四種事業斷除所緣。斷除之輪是最殊勝的事業，無需努力而從自生力中生起。由於極度旋轉故稱為輪。 安住基礎之輪，無餘攝於心中，具有無造作的本質義，稱為法身。 思維所生存在之輪，是依止身體的本性，清凈顯現三摩地，圓滿受用身之最勝。 調伏顯現化現之輪，源於威嚴鎮壓之足的力量，又有十種：六道所住的法業，決定出離的化現輪身，斷除之輪的集會事業，以八、六、四、二支分，作業力的散聚，種種現前菩提身。 第一是義理之輪，其餘三者是相之輪。見解和事業成為二種。若見解和行為不分離，則具有意義，否則即使僅僅言說密咒、行為和見解，若不能圓滿六邊，則見解和行為就會分離。
། ཆོ་འཕྲུལ་ངེས་དོན་ལྡན་པ་ཡང།། ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ནུས་པ དང།། ཡུལ་སེམས་འཕྲད་པའི་རྟོགས་པ་ཡིས།། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཐ་མི་དད།། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ།། ཕྲིན་ལས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཡང།། འབྱུང་བ་འདུས་པའི་དངོས་པོ་ཡིས།། མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་གྱི དྲག་ཤུལ་ཅན།། རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤུགས་འབྱིན་དུ།། གང་ལ་ཕོག་པར་འཇོམས་ཤིང་གཅོད།། གཅིག་གིས་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད།། མ་གྲུབ་སྲིད་དུ་མངགས་པ་ཡང།། རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤུགས་བཞིན ནོ།། གཅོད་བྱེད་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།། ཉི་མ་བཞི་ཡི་སོ་སོར་བསྐོར།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས།། དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་དག་ཏུ།། ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་བར་མ་ཡིས།། རྣམ་གྲངས་དགུ་དང་འོད་ཟེར བརྒྱད།། ཕོ་མོ་སྦྱར་བ་བཟླས་ལུགས་བཅུ།། རུ་བཞི་བསྡོམ་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང།། ཨ་ལོན་དོན་དུ་བསྐོར་བ་དང།། གསལ་བྱེད་མཚོ་སྡེབས་དམིགས་སེལ་དང།། འབྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཡང།། ཆེ་དང་ཆུང བས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང།། ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། རང་ཉིད་དམིགས་པའི་རྩ་བ་གསུམ།། གསལ་བྱེད་མཚོ་སྡེབས་དམིགས་ཕྱེད་བཞི།། རྩ་བ་དེ་ནི ཡན་ལག་གི།ཁ་བསྐང་བ་དང་བསྡུས་པ་དང།། མཐར་ཐུག་གི་ནི་གནད་ལ་དབབ།། གཞན་ཡང་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིས།། དོན་དང་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། སྙིང་པོ་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཁྲུལ་འཁོར་འཁྲུལ་ དམིགས་དམིགས་སེལ་དང།། གསལ་བྱེད་རྣམས་སུ་དོན་གྱིས་གནས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་སྲོག་འཁྲུལ་དང།། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས།། སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལས།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན ནོ།། དགེ་སྡིག་གིས་ནི་གསོད་པ་དང།། གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའོ།། མི་སྡུག་ལྟས་དང་དྲག་པོ་གཉིས།། ཡན་ལག་ཞི་བ་རྒྱས་པ་དང།། ཞི་བར་གནས་དང་རྒྱས་པར་སྒྲོ།། དབང་དུ་སྡུད་དང་བསད་པ དང།། དགུག་དང་དབྱེ་བ་བསྐྲད་པ་དང།། སྨཡོ་འབོག་ལྐུགས་དང་གནན་པ་དག། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་མཐུན་ཞིང།། གསལ་ཞིང་བསིལ་དང་དངོས་པོ་ཆུ།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པའོ།
具有確定義的神變，依靠外內元素的力量，以及境心相遇的證悟，顯現與空性無別。正是由此而變化。 事業斷除之輪，由元素聚合的事物，迅速威猛的力量，釋放物質的力量，擊中任何對象都能摧毀斷除。一輪能成辦一切事業。即使未成就，所派遣的也如金剛機關之力。 似斷除的輪分別旋轉於四個太陽。以外內密的分類，分為九、六、三種。以大小中等，分為九種和八種光芒。男女結合的誦唸方式有十種。四方合計共八種。以阿隆的意義旋轉，明顯的湖結合，分別消除，以及任何能分辨的，以大小調整正文。應成就身語意、功德和事業。 自身所緣的三根本，明顯的湖結合分別四種。彼根本是支分的補充和總結，以及究竟的要點。此外，通過見解和行為，從義理和標誌的差別，本質是覺性的菩提心。機關、迷亂所緣、消除所緣和明顯等，以義理而安住。 從守護誓言的生命機關和善惡業的迷亂中，從生命和生命的精華中，有本質、自性和功德。由善惡成就殺生和治癒的事業。 醜相和兇猛兩種，支分有寂靜、增益、安住寂靜、廣大增益、調伏、殺害、招引、分離、驅逐、使迷醉、使啞、使哭、鎮壓等。與月輪相順應，明晰、清涼、事物如水，無疑能成就。
། གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཆེ བའི་ཚུལ།། ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་འཇིག་རྟེན་པ།། ཐ་མལ་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། རྒྱས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའོ།། དབང་དུ་བསྡུ་བ་བྷ་ག་སྟེ།། བསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་རོ།། སེང་གེའི་སྙིང་ལ་དགུག་པར་རོ།། དབྱེ བ་རྟ་དང་མ་ཧེའི་བར།། བསྐྲད་པ་རྔ་མོའི་གསང་སྒོ་སྟེ།། སྨཡོ་འབོག་རི་དྭགས་རྒྱབ་ཏུའོ།
大象的方式，智慧加持世間的，以平凡的功德，極為成就增益。 調伏是（藏文：བྷ་ག，梵文擬音：bhaga，梵文天城體：भग，梵文泰盧固體：భగ，漢語字面意義：女陰，漢語擬音：巴嘎）。 殺害是在閻魔的腹中。 招引是在獅子的心臟。 分離是在馬和野牛之間。 驅逐是在母駱駝的密門。 使迷醉是在野獸的背上。
། ལྐུགས་པ་ལུག་གི་ཁོག་པ་སྟེ།། གནན་པ་རི་རབ་རྨང་དུ་བསྐོར།། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཆོས་མཐུན་གྱིས།། དབང་དུ་བསྡུ་དང་དྲག པོ་འགྲུབ།། མེ་ཆུ་དུག་དང་མཚོན་དང་ནི།། ཕ་རོལ་དམག་དང་མུ་གེ་དང།། དགྲ་དང་དུས་མིན་པར་འཆི་བའི།། འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བས་སྐྱོབས།། ཚེ་རིང་བ་དང་དབང་ཆེད་དང།། བཀྲ་ཤིས་པ་དང གཟི་མདངས་ཆེ།། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པས་སྤེལ།། ཕ་མ་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་དང།། རྒྱལ་པོ་རྗེ་དཔོན་ཚུལ་དག་གི། མོས་པར་བཅས་ཏེ་དབང་དུ་བསྡུ།། དགུག་དང་བསྐྲད་དང་དབྱེ་དང་ལྐུགས།། མྱོས དང་གསད་དང་གནོན་པ་ཡིས།། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པས་ཕྲིན་ལས་འཇོམས།། ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་སྡུད་ཅིང།། དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པས་སྒྲོལ་བ་དང།། མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡུད་ཅིང་དགུག། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི སོ་སོར་འབྱེད།། ལྐོག་གྱུར་ཆགས་པ་གཞན་སྒྲོད་བསྐྱོད།། གཙང་སྦྲ་ལུས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང།། རྨུགས་པའི་ནུས་པས་ལྐུགས་བྱེད་ཅིང།། རི་རབ་བརྗིད་པ་ཡིས་ནི་གནོན།། ཉི་མ་བཞི་ཡི་གོ་མཚམས་བཞི།། ཕྱི་ནང གསང་བ་སོ་སོར་དྲུག།རུས་འགྲོ་མི་རེག་གླང་པོ་འགྲོས།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་དབུས་ནས་མཐའ།། མཐའ་ནས་དབུས་སུ་སོ་སོར་བསྐོར།། ཚོགས་བསག་པ་དང་བསྲུང་བ་དང།། བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་ པ་དང།། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས།། བསྟོད་དང་བསྐུལ་དང་གསོལ་བ་དང།། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་པ་དང།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། ཉེ་དང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ དང།། མྱུར་མགྱོགས་རྡོ་རྗེའི་ལས་ལ་སྦྱར།། གདུག་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་བསྡུ་ཞིང།། ཕྱི་ནང་གསང་དང་རབ་ཏུ་གསང།། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བསྡམ་པ་དང།། གཞུག་དང་གདགས་དང་དབྱུང་བ་དང།། ཡོན་ཏན མཐར་ཐུག་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས།། ཤེས་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ།། ངེས་པ་དོན་གྱི་ལམ་མཆོག་ཀྱང།། རྟེན་ལུས་རྩ་དང་རླུང་དང་དབུགས།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི ངང།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པའི་དངོས།། ཁྱད་པར་གཞི་དང་ལམ་འབྲས་བུ།། སྣང་བ་གཞི་དང་གཙོ་བོ་སེམས།། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡི་འཁོར།། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས།། འདུས་བྱས་སྟོན་པས གཞི་རུ་འགྱུར།།
使啞是在羊的腹中。 鎮壓是在須彌山基旋轉。 以自身功德相應，成就調伏和兇猛。 對火、水、毒、武器、敵軍、饑荒、敵人和非時死亡的恐懼，以寂靜護佑。 長壽、大權、吉祥、威光，以增益眷屬和受用而增長。 以父母、親教師、阿阇黎、國王、領主等方式，帶著信心而調伏。 以招引、驅逐、分離、使啞、使醉、殺害、鎮壓，以兇猛行為摧毀事業。 以貪慾方式調伏，以兇猛憤怒解脫，以迅速力量聚集招引，分離不和諧方。 隱蔽的貪慾使他人移動，以清凈身體使醉，以昏沉力使啞，以須彌山威嚴鎮壓。 四個太陽的四個交界處，外內密分別為六。爬行動物、不可觸、象行，無邊無中、從中到邊、從邊到中分別旋轉。 積累資糧、守護、生起、迎請、安住、頂禮、供養懺悔、讚頌、勸請、祈請、近修、極近修、修行、大修行的事業，以及親近、穩固、獲得，應用於迅速金剛事業。 攝集惡者，外內密和極密，結合、約束、插入、懸掛、拔出，功德究竟不可思議。 以圓滿次第修行，了知事物的實相，即勝義諦的殊勝道。依身體、脈、氣、息，在明點菩提心的狀態中，法性菩提圓滿的實相。特別是基、道、果，顯現為基礎，心為主要，心所為其眷屬。法和法性是無為，有為顯示為基礎。
འདུས་བྱས་སྟོན་པས གཞི་རུ་འགྱུར།། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་ལྡང།། ཐེག་པ་དགུ་དང་གནས་པ་གསུམ།། སྦྱོར་བ་བཞི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས།། ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ།། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཁྱད་ཀྱིས།། གོང་ནས གོང་དུ་རབ་བགྲོད་ཅིང།། འཇིག་རྟེན་འཇུག་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད།། གོང་མ་དག་གིས་སུན་འབྱིན་ཞིང།། འོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཡི་རྟེན།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས།། ཉམས་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་པ དང།། བླ་མེད་ས་ལ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས།། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས།། དག་དང་མ་དག་རྣམ་པར་དག། ཡུལ་ལ་ངེས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རིམ་པ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།
有為顯示為基礎。八識聚于境而生起。九乘和三住，四瑜伽等，生起種種道的證悟。以上中下智慧差別，從上至上極速行進，世間入和瑜伽行，上者破斥下者，下者成為其依止。一切圓滿次第中，聲聞、緣覺、佛陀和無上地，以三因安住於三果的本質。清凈、不清凈、極清凈，于境顯示決定。 這是《（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདུས་པ，梵文擬音：Yamāntaka-saṃhitā，梵文天城體：यमान्तकसंहिता，梵文泰盧固體：యమాంతకసంహిత，漢語字面意義：閻魔敵集會，漢語擬音：辛杰謝杜巴）根本續》中，宣說四輪次第品，即第三品。
།།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། འདིར་བཤད་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་བྱེད་པའི།། རྩ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐོག་མར་མཚན ཉིད་ལྡན་པ་ཡི།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དག། འདི་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་ཤིང།། ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཕྲིན་ལས་ཚོགས།། བསྒྲུབ་འདོད་བསྒྲུབ་རུང་སྨིན་གྱུར་པས།། ང་ཡི་རིགས་དང་ཚུལ་མཐུན ཞིང།། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གནས་དེ་རུ།། བརྟེན་པའི་གཞི་ཉིད་རབ་བརྟགས་ཏེ།། བསླང་དང་བསྲུང་བས་བདག་གིར་བྱས།། བྱ་ཆེན་ཤ་ཟ་མང་པོའི་འཁོར།། ཆོ་ག་བརྟན་པས་རབ་སྦྱངས་ཏེ།། དུར་ཁྲོད་རྫས དང་བདུད་རྩི་ལྔས།། གནས་ལ་དམིགས་པའི་ཕོ་བྲང་བཞེངས།། བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གི། འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་བྱ།། རྒྱས་དང་བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། རིགས་ལྔ་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བ དང།། གསུམ་དང་གཅིག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས།། དཀར་སེར་དམར་ནག་མཐིང་གའི་མདོག། ཇི་ལྟར་རིགས་དང་སྔགས་པ་ཡིས།། བཤད་པའི་རྒྱན་རྟགས་མ་ལུས་ལྡན།། དམིགས་རྟེན་རྫས་ཀྱི་མཛེས་པར་བྱ།། ཡུལ གསུམ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་དག།ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཏིང་ངེ་འཛིན།། གཟུགས་བརྙན་ས་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བསྙེན་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ།། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི།། དབང་པོ་ གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར།། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་མཆོག་དང།། ས་སྣ་ལྔ་ཡི་ཡོ་བྱད་ནི།། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་འབྱོར་པ་སྟེ།། གང་གིས་བརྩམ་པར་གྱུར་པ་དེས།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས།། ཕངས་པ་མེད་པའི འབད་པ་དག།མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས།། ཡོངས་རྫོགས་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྩོལ།། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བསྲུང་བྱ་ཞིང།། མངོན་དུ་སྣང་དང་མི་སྣང་ལས།། བཀའ་བསྒོ་དབང་བསྡུ་མཚམས་བཅད་ དེ།། སྦྱང་དང་བསྲེག་དང་གཏོར་བ་དང།། བསྐྲད་དང་བཅིང་དང་མནན་པ་ཡིས།། མ་ལུས་ཚར་གཅད་རྫོགས་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཐ་མལ་རྟོག་སྦྱང་ཕྱིར།། དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ལས་སྤྲུལ།། ཕྱོགས་བཞི་སྒོ བཞིར་གསོལ་གདབ་ཅིང།། གཞལ་ཡས་བལྟ་བའི་སྨོན་པ་བྱ།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིས།། ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང།། རྐྱེན་གྱུར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི།། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་ཡིས།།
然後金剛持王宣說了此處所述能成就輪的根本修持，完整的身語意。 首先，具相的金剛上師和弟子，圓滿此身語意，具德故能成辦事業群。欲修且堪能修持成熟者，與我種姓及方法相應，在具足特徵的處所，善觀依止的基礎，以召請和守護而據爲己有。以大鳥和眾多食肉眷屬，以穩固儀軌而善凈化。以尸林物品和五甘露，建立緣于處所的宮殿。 以四和十二的圓滿輪形狀。以廣略的差別，分為五部和四部，以及三部和一部的差別，白黃紅黑青色。如同種姓和咒士所說，具足一切裝飾標記。以所緣依的物品使之莊嚴。三境明晰穩固，以止觀三摩地，影像和地的瑜伽，開始親近修持。 色、聲、法等成為三根的境。珍寶、勝穀物和五種土的資具，是上中下的財富。以此開始，以外內密的資具，毫不吝惜地努力。以供養和修習的受用，為圓滿悅意而精進。 然後應當善加守護，從顯現和不顯現中，發佈命令、攝受、結界。以凈化、焚燒、拋撒、驅逐、束縛、鎮壓，完全滅盡無餘。 然後為凈化平凡分別，從空中化現清凈壇城。向四方四門祈請，觀想無量宮殿。以身語意的行為，頂禮祈請。以次第差別供養外內密緣起。
རྐྱེན་གྱུར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི།། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་ཡིས།། མཆོག གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་བྱ།། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཞིང།། ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་བླང།། ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱད། རང་གི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་པས།། གནས་སྦྱངས རྒྱུད་སྨིན་སྣོད་བཟང་འགྱུར།། ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ཉེ་བར་བསྙེན།། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། དངོས་དང་དངོས་མིན་ཆོས་དང་རྟེན།། མ་ལུས་རང་གི་མཐའ་ལ་བལྟ། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།། རྒྱུ་བ ཀུན་ལ་དམིགས་པ་བསམ།། རང་གི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནི།། དམིགས་པ་གསལ་རྫོགས་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ།། དེ་ལ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡིས།། སྦྱང་དང་མཉེས་པའི་ལས་རྣམས་བྱ།། ཐོག་མའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་བསམ་ནས།། རང བཞིན་གནས་དང་གྲུབ་པ་ཡིས།། དག་དང་མ་དག་གནས་གྱུར་པ།། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས།། རང་གི་ས་བོན་རྣམ་པར་བསམ།། ཨེཿཡྂཿརཿསུྂཿརྂ་ཀེྂཿ། མཐིང་ནག་ལྗང་སེར་དམར་དང་དཀར།། གཟུགས བྲལ་ཟླ་གམ་གཞུ་འདྲ་ཞིང།། གྲུ་གསུམ་གྲུ་བཞིར་རབ་ཏུ་བརྩེགས།། རང་གནས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང།། འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན།། བདག་མེད་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་བྱ།། ཀུན་རྫོབ་ནུས་པ་རྫོགས་ལྡན ཞིང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཛིན།། འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ལྟར་སྣང།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསམ་པ་ནི།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལ།། རྒྱུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྣམ པར་སྣང།། རང་གི་ཁམས་དང་བྱེད་པ་དང།། གདུལ་བྱ་དང་ནི་འདུལ་བར་བྱེད།། གང་ལ་བསྔགས་པ་དེར་སྣང་ཞིང།། ཚད་མེད་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ།། མ་བསྒྲིབས་མཉམ་ཉིད་ལྡན་པར་བསྒོམ།། རང སྔགས་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱི་གཞི།། བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ནི།། ཨ་དང་མྂ་དང་པྂ་དག་ལས།། གསལ་བྱེད་སྙིང་པོ་བསིལ་བྱེད་ཅན།། དག་པ་གསུམ་ལ་སྤྱད་པས་མཉེས།། མ་ཧེ་ཆུ་གླང་བརྗིད་པ ནི།། ཧ་ཡི་ཧྂ་གྱི་ཡང་རྣམ་པར་སྤྲོས་ལས་བྱུང།། དེ་དག་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི།། ཧཱུྂ་ཆེན་འབར་བའི་འོད་འཕྲོས་པས།། འཇམ་དཔལ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ནི།། གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད་གྱུར་པ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས འགྱུར་མེད་པས།། མཐིང་ནག་འབར་བའི་འོད་མདོག་ཅན།
以次第差別供養外內密緣起，悅意最勝身語意。然後立誓修持，獲得殊勝智慧加持。懺悔過失並行梵行。以自身圓滿加持，清凈處所，成熟相續，成為善器。親近殊勝本尊。 然後爲了徹底修持，觀察一切有無實體的法和所依。對未了悟此義者生起悲心，思維緣於一切流轉。以自心要即此，觀想為明晰圓滿的因。以向其放射和收攝，行凈化和悅意之業。 思維融入最初形相后，以自性住和成就，清凈與不清凈轉依。以五智慧元素，觀想自種子。 （藏文：ཨེཿཡྂཿརཿསུྂཿརྂ་ཀེྂཿ，梵文擬音：eḥ yaṃ raḥ suṃ raṃ keṃ，梵文天城體：एः यं रः सुं रं कें，梵文泰盧固體：ఏః యం రః సుం రం కేం，漢語字面意義：無，漢語擬音：誒揚熱松讓肯） 青黑綠黃紅白色，如月牙弓形，三角四角層疊。自住彼性智慧，放射收攝業瑜伽。成無我空性本質。具足圓滿世俗力，各自保持自相。如彩虹幻化般顯現。 在其上觀想：大尸林無量宮殿。具相影像上，因現為怖畏相。自界、作用、所化及能化，于所贊處顯現，以無量圓滿而明晰。觀想無障平等。 自咒心要業基礎，加持神變所生：從（藏文：ཨ，梵文擬音：a，梵文天城體：अ，梵文泰盧固體：అ，漢語字面意義：無，漢語擬音：阿）、（藏文：མྂ，梵文擬音：maṃ，梵文天城體：मं，梵文泰盧固體：మం，漢語字面意義：無，漢語擬音：芒）、（藏文：པྂ，梵文擬音：paṃ，梵文天城體：पं，梵文泰盧固體：పం，漢語字面意義：無，漢語擬音：邦）中，明顯心要具清涼。以三清凈修習而悅意。 威猛水牛從（藏文：ཧ，梵文擬音：ha，梵文天城體：ह，梵文泰盧固體：హ，漢語字面意義：無，漢語擬音：哈）的（藏文：ཧྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：無，漢語擬音：吽）的放射中生起。 在其上觀想：大（藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：無，漢語擬音：吽）放射燃燒光芒，文殊從空中生起，成為一切閻魔之敵。從法界中不變，具青黑燃燒光色。
། མཐིང་ནག་འབར་བའི་འོད་མདོག་ཅན།། ཞལ་གཡས་དཀར་བ་ཞི་བའི་ངང།། ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་གཙོར་སྤྱོད་པས།། གཡོན་ཞལ་དམར་ནག་གཙིགས་པའོ།
青黑燃燒光色者， 右臉白色安詳狀， 以猛烈事業為主行， 左臉紅黑作忿怒相。
། ས་དགུ་རྫོགས་ཤིང་གནོན་པ ཡིས།། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་རབ་ཏུ་བལྟ།། ཆགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས།། སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲུལ།། སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིས།། མཆེ་བ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་གཙིགས།། སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས གཏོར་བ་ཡིས།། ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་འཐོང་རླུང་མཛད།། ཨག་ཚོམ་དམར་པོ་མེར་འབར་བས།། གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པས།། ཞལ་ནས་ཧཱུྂ་སྒྲ་དྲག་པོ སྒྲོགས།རྒྱུད་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ཡིས།། ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་རང་རྟགས་འཛིན།། གཡས་པའི་དང་པོ་དུག་ལྔའི་ཚོགས།། གཏན་ནས་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་བསྣམས།། བར་མ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཡིས།། སྐྱེ་ཤིའི་ འཇིགས་པ་རྩ་བ་གཅོད།། འོག་མ་དགྲ་སྟྭ་འཛིན་པ་ཡིས།། སྟོབས་ཀྱི་དུག་ཞི་གནས་བཞི་འཇོམས།། གཡོན་གྱི་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས།། གདུག་བྱེད་ཟིལ་གནོན་འབིགས་པའི་བརྡའ།། བར་མ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ ཤེས་ཀྱིས།། འཁོར་བའི་གཏིང་འབྱིན་མདུང་རིང་བསྣམས།། ཐ་མ་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན།། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས།། དྲེགས་པ་མང་པོ་དབང་དུ་སྡུད།། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ པས།། ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན།། གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་དུག་འཇོམས་པས།། རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་གྱིས་ལྷུ་ཚིགས་བསྡམས།། བློ་ཡི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་རྫོགས།། ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན།། རཱུ་ཏྲ་གདུག་པ སྒྲོལ་མཛད་པས།། གླང་ཆེན་སྟག་དང་མི་དབང་པོ།། ལྤགས་པ་སྐུ་ཡི་ན་བཟར་གསོལ།། དུག་གསུམ་གཏན་ནས་འཇོམས་འདུལ་བས།། རཀྟ་ཐལ་ཆེན་ཁུ་བ་ཡིས།། ཐིག་ལེའི་ཚོམ་བུ་རི་མོར་བྱས།། མཐའ་གཉིས སྤངས་ཤིང་ཁྱབ་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས།། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཚོགས།། བསྲེག་མཛད་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར།། གཏི་མུག་མ་སྤངས་དོན་མཛད་པས།། མ་ཧེ་ཆུ་གླང་ཞབས་ཀྱིས གནོན།། སྐྱོན་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྡན།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་པས།། གཡོན་ཕྱོགས་ཁྲོ་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི།། ནག་མོ་གཏུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས པའི་སྤྱན་གསུམ་ལྡན།། ཁྲོ་གཉེར་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད།། འཁོར་བ་མ་ལུས་གནས་ནས་འདྲེན།།
圓滿九地並鎮壓， 九眼怒視極端詳。 具有貪愛大悲心， 眼根發紅幻現十方。 斷除生死根本故， 四牙極其猙獰露。 散除障礙習氣故， 鼻孔作智慧風相。 紅色髭鬚如火燃， 威壓一切惡毒眾。 降伏傲慢令歸順， 口中發出猛烈吽聲。 （藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：無，漢語擬音：吽） 解脫六道於法界， 六臂持執自標誌。 右邊第一持短棒， 永遠摧毀五毒眾。 中間手持利劍者， 斷除生死怖畏根。 下方手持戰斧者， 平息四大力毒害。 左邊第一作恐嚇， 威壓惡者穿刺相。 中間心智慧相應， 拔除輪迴持長矛。 最後持血顱降伏。 四足作勇士姿勢， 降伏眾多傲慢者。 三身自性任運成， 以三顱鬘作裝飾。 摧毀惡毒龍之毒， 五部蛇束縛骨節。 圓滿種種智慧乘， 顯示四種事業神變。 解脫降伏惡羅剎， 大象虎王人之主， 皮革作為身衣著。 永遠降伏三毒故， 以血灰精液之滴， 作成圓點紋飾相。 遠離二邊遍滿故， 金剛寶翼展開相。 燒盡煩惱根與支， 燃燒劫末火焰聚。 不捨愚癡成辦義， 水牛水牛足踐踏。 具無過失明智慧， 安坐日月蓮花座。 了悟法界智慧義， 左方忿怒貝塔里， 黑色大暴空行母， 具足三身圓滿三眼， 忿怒皺眉極動搖， 無餘引導出輪迴。
ཁྲོ་གཉེར་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད།། འཁོར་བ་མ་ལུས་གནས་ནས་འདྲེན།། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རབ་ཏུ་འཚེར།། སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་གདུག་པ་འདུལ།། ཟ་བྱེད་རྔམ་པའི་རོལ་པའི སྟབས།། ཞལ་གདངས་ཚེམས་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང།། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་བཞུགས།། དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་དགྲ་སྟ་གཡས།། གཡོན་ན་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་བཀང།། སྤྲོས་བྲལ་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ རྔུབས།། སྒྲོལ་མཛད་རལ་པ་གཅིག་མ་ནི།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང།། དབུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས།། མ་ལུས་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། གཡས་ཀྱི ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ་འཛིན།། དུག་གསུམ་འཛིན་པ་རྩད་ནས་གཅོད།། གཡང་གཞི་པགས་པའི་རུ་མཚོན་གྱིས།། བདུད་བཞིའི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང།། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས དབང་དུ་སྡུད།། འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ཡིས།། ཁྲོ་གཉེར་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་འབར།། གཙོ་ཆེན་དགྱེས་པའི་རོལ་པ་སྟོབ།། ཧ་ཧི་གསང་བའི་ང་རོ་ཡིས།། རང་སྔགས་གསང་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང།། རྡོ་རྗེ་པདྨ མཉམ་སྦྱོར་བས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས།། ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། འདུལ་བྱེད་རང་གི་སྤྲུལ་པ་དག། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་སྣང་བ་ལས།། རིགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བྱུང་བ་ནི།། ཧཱུྂ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི གེའི་གཟུགས།། མཐིང་ག་འོད་དང་ལྡན་པ་དག། རང་གི་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལས།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ།། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱའི་སྲས།། མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།། གཡས་དཀར་གཡོན དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ།། འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས།། ཁ་ཊྭཱྂ་དགྲ་སྟྭ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན།། སྦྱོར་ཡུམ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་མ།། གཙོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་དུང་དམར་སྟོབ།། སྒྲོལ་ཡུམ་ནག་མོ་ནམ་གྲུ་ཡང། རེ་མ ཏི།། གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ནེའུ་ལེ་འཛིན།། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མྱོས་བྱེད་འབར།། སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ།། བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས།། བྷན་དྷ་འཁོར་ལོ་རྒྱུ ཞགས་གཡོན།། གཏུམ་མོ་སེར་ནག་སྦྱོར་མཛད་མ།། གཙོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་དུང་ཁྲག་སྟོབ།། སེར་ནག་ཁྲག་གི་བདག་མོ་ནི།།
忿怒皺眉極動搖， 無餘引導出輪迴。 頭髮深棕極閃耀， 身相威猛降惡者。 作食敵者威猛姿， 張口露齒舌捲曲， 安住烈火焰聚中。 右持斧頭斷三毒， 左持顱器盛鮮血。 離戲煩惱吞入口。 解脫成就獨發母， 一面二臂身深藍， 頭頂髮髻獨盤旋。 法性真實智慧界， 無餘了悟之標誌。 右手持三叉戟者， 徹底斷除三毒執。 以皮革製成標誌， 威壓四魔諸分別。 左手持顱盛鮮血， 降伏輪迴諸煩惱。 解脫六道於法界， 六道皺眉極燃燒。 主尊歡喜作游舞， 以"哈嘿"秘密吼聲， （藏文：ཧ་ཧི，梵文擬音：ha hi，梵文天城體：ह हि，梵文泰盧固體：హ హి，漢語字面意義：無，漢語擬音：哈嘿） 發出自咒秘密聲。 金剛蓮花相結合， 放射菩提心光芒。 種子字相神變中， 調伏自身化現者。 如是顯現境界中， 種姓殊勝子出現。 "吽"字形相深藍色， （藏文：ཧཱུྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文泰盧固體：హూం，漢語字面意義：無，漢語擬音：吽） 具足光明于自處。 生起東方火輪中， 名為閻摩羅惹子， 深藍三面六臂尊， 右白左紅中藍面。 右持輪劍鉤三物， 左持顱棒斧套索。 黑色獨發瑜伽母， 擁抱主尊獻紅螺。 解脫黑母四肢者， 名為熱瑪提尊者， （藏文：རེ་མ་ཏི，梵文擬音：remati，梵文天城體：रेमति，梵文泰盧固體：రేమతి，漢語字面意義：無，漢語擬音：熱瑪提） 左右手持劍與鼬。 南方燃燒令醉者， 黃黑三面六臂尊， 右青左紅中黃面。 右持短棒劍與斧， 左持顱器輪套索。 黃黑暴烈瑜伽母， 擁抱主尊獻血螺。 黃黑血液主尊母，
གཙོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་དུང་ཁྲག་སྟོབ།། སེར་ནག་ཁྲག་གི་བདག་མོ་ནི།། གཡས་ན་སྤུ་གྲི་སྙིང་ཞགས་གཡོན།། ནུབ་ཕྱོགས་འཕགས་པ་མ་རུ་ཙེ།། དམར་ནག་དབུ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྡན།། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག། བེ་ཅོན་དབྱུག་ཏོ་ཁ་ཊྭཱྂ་གཡས།། ཐོག་ཁྲག་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན།། རསྨི་ཅན་ནི་གཉིས་མེད་སྦྱོར།། གཙོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་དུང་ཁྲག སྟོབ།། གླིང་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོས་མ་ནི།། དམར་མོ་མི་སྙིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན།། བྱང་ཕྱོགས་རལ་པ་ཚར་དགུ་ནི།། ལྗང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ནག། བེ་ཅོན གཏུན་ཤིང་རྒྱ་གྲམ་གཡས།། དུང་ཁྲག་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན།། རེ་མ་ཏི་ནི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ།། སྲིན་མོ་ལྗང་ནག་མགོ་འཕྱངས་མ།། དགྲ་སྟྭ་འཕྱར་ཞིང་དུང་དམར་སྟོབ།། སྲས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ འཁོར་རྣམས་ནི།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང།། རྒྱན་བཅས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི།། ཚུལ་ལྡན་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ།
擁抱主尊獻血螺。 黃黑血液主尊母， 右持剃刀左心索。 西方聖者馬魯策， 紅黑三頭六臂具， 右白左藍中紅黑。 右持短棒杖顱杖， 左持顱血輪套索。 具光者與無二合， 擁抱主尊獻血螺。 降伏四洲忿怒母， 紅身持人心血顱。 北方九股髮髻者， 綠黑三面六臂尊， 右白左紅中綠黑。 右持短棒杵金剛， 左持血螺輪套索。 熱瑪提尊瑜伽相， （藏文：རེ་མ་ཏི，梵文擬音：remati，梵文天城體：रेमति，梵文泰盧固體：రేమతి，漢語字面意義：無，漢語擬音：熱瑪提） 綠黑羅剎頭下垂， 舉斧獻供紅色螺。 殊勝子尊父母眾， 各具種姓身色相， 飾品主尊父母相， 具足圓滿而莊嚴。
། ཕྱི་རོལ་ཁྱམས་སམ་འཁོར་ལོ་ལ།། གདུལ་བྱའི་གཤིན་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི།། སྟེང་ཕྱོགས་གནས པའི་གཤིན་རྗེ་ནི།། ནག་པོའི་ཕྱོགས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགྲ་སྟྭ།། ནག་མོ་རལ་གཅིག་ཡུམ་དང་བཅས།། དབང་ཕྱུག་རྫོགས་པ་སྐུ་དཀར སེར།། ཚེ་བུམ་ཐོང་གཤོལ་ཕྱག་གིས་འཛིན།། གདོང་དགུ་མ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡུམ།། བྲག་འཇོམས་མདོག་དཀར་གཡས་རྡོ་རྗེ།། ཕྱག་གཡོན་གྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་འཛིན།། ཁྲོ་མོ་ཤེལ་མིག་མ་དང་བཅས།། སྨུག་ནག་ཆེན པོ་གླང་མགོ་ཅན།། ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱྂ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ།། མཆེ་གཙིགས་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད།། སྔོ་ནག་ཡ་བ་ཏི་ཞེས་པ།། གཡས་པ་རལ་གྲི་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ།། ཨབ་ཤམ་ཅན་ཞེས་ཡུམ་དང་བཅས།། མིག་དམར སྨུག་ནག་གཡས་རལ་གྲི།། གཡོན་གྱིས་ཏི་རའི་དབྱུག་པ་འཕྱར།། དམར་མོ་རལ་གཅིག་ཡུམ་དང་བཅས།། རབ་ཏུ་དམིགས་པའི་དུད་ཁའི་མདོག། ཐོག་ཕྲེང་གཡས་ཏེ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན།། ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་ཡུམ དང་བཅས།། གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྔོ་ནག་མདོག། གཡས་པ་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་གཡོན།། སྦྱོར་ཡུམ་སྤྱན་གསུམ་མ་དང་བཅས།། བདུད་འཇོམས་སྨུག་ནག་ཕྱག་གཡས་ན།། ཐོ་བ་གཡོན་ན་བྷནྡྷ་རྒྱ་གྲམ་ཡང། འཛིན།། སྨུག ནག་རལ་གཅིག་མ་དང་སྦྱོར།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ།། དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་སྦྱོར།། འབར་བ་དམར་པོ་གཡས་ཀྱིས་ནི།། རྩིས་བྱང་གཡོན་ན་གཏུན་ཤིང་ཐོགས།། དམར མོ་མགོ་དགུ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ།། ཐོད་དབྱུག་ཅན་ནི་མཐིང་ནག་མདོག། གཡོན་ན་ཤཝོ་རྡཻ་གཡས་ཏི་ར།། ནག་མོ་ཕག་མགོ་ཅན་དང་སྦྱོར།། ཕྱོགས་ཀུན་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་སྟེ།། ཁྲོ་བོ་གར་དགུའི་ཚུལ་དང་ལྡན།། ཞལ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། རབ་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཡང།། ཁ་ཊྭཱྂ་ཤེལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང།། སྐར་མདའ་ཁྲམ་ཤིང་ཙིཏྟ་མདུང།། ཐོད་རློན་རལ་གྲི་ཉི་ཟེར་དང།། ཏྲི་ཤཱུལ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ དག།རིམ་པར་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་འཛིན།། གཡོན་པས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ།། རང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྗིད་པའི་ཚུལ།། སྒོ་བཞི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ།། ཁྲོ་ཆེན་དཀར་མཐིང་དམར་ལྗང་གདོང།། ཕྲ་མེན་ལྟ་བུ་བྱ་ རྒོད་དང།།
外圍圍繞或輪中， 所化閻魔之生起。 上方所住之閻魔， 名為降伏黑暗方。 一面二臂身深藍， 右持金剛左持斧。 黑色獨發母相伴。 圓滿自在身白黃， 手持長壽瓶與犁。 九面母為瑜伽母。 降巖白色右金剛， 左手持執轉輪器。 忿怒水晶眼相伴。 大黑褐色牛頭者， 右持顱杖左鉤索。 與露牙母無二合。 藍黑亞巴提尊者， 右手持劍左鉤索。 與阿布善母相伴。 紅眼深黑右持劍， 左手舉持提拉杖。 紅色獨發母相伴。 極為專注煙色身， 右雷電串左鐵鎖。 蛇女膝行母相伴。 閻魔特爾帕藍黑色， 右持剃刀左血顱。 瑜伽母三眼相伴。 降魔深黑右手持， 鐵錘左持顱與杵。 深黑獨發母相合。 名為法王之尊者， 白黃持金剛算籌。 與金剛發母相合。 燃燒紅色右手持， 賬簿左手持杵棒。 紅色九頭母相擁。 顱杖者深藍黑色， 左持骰子右提拉。 黑色豬頭母相合。 守護十方閻魔王， 具足忿怒九舞相。 一面二臂可怖形。 極其相稱大明妃， 顱杖水晶鉤與星， 箭算籌心劍日光， 三叉戟與金剛索， 依次右手所執持。 左手獻血螺敬夫。 各自方位威嚴相。 四門東南西北方， 大忿怒白藍紅綠， 似矮人與禿鷹相，
ཁྲོ་ཆེན་དཀར་མཐིང་དམར་ལྗང་གདོང།། ཕྲ་མེན་ལྟ་བུ་བྱ་ རྒོད་དང།། སྟག་དང་ཀང་ཀ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང།། རྒྱ་གྲམ་རིམ་བཞིན་གཡས་ཀྱིས་འཛིན།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང།། ཤེལ་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡོན་ན་བསྣམས།། ཁྲོ་བོའི་གར་དང ལྡན་པ་དག།རང་སྔགས་གསང་བའི་དོན་གྱིས་དབྱུང།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཆེན་དག། ང་དང་གཉིས་མེད་དུས་གསུམ་གྱི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་ བརླབས་ཤིང།། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་མེ་ལོང་དང།། སོ་སོར་རྟོག་དང་ནན་ཏན་གྱི།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པར་བྱས།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ཡིས།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས།། ཡུལ་གསུམ གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། དེ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ་དང།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ན།། ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་སྙིང་པོ་ཉིད།། ལྷག་པའི་གནས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་པ།། མཉམ ཉིད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། དགུག་ཅིང་བསྟིམ་དང་དབབ་པ་དང།། མཉེས་དང་མཆོད་པ་བསྟབ་པ་དང།། རབ་ཏུ་བསྙེན་དང་ཤིན་ཏུ་བསྙེན།། འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང།། ཞི་བར་བྱ་དང་རྒྱས་པར སྤེལ།། དབང་དུ་བསྡུ་དང་དྲག་པོས་འདུལ།། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས།། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་བཅས་པ་དག། མངོན་སུམ་ནུས་པར་རབ་ཏུ་བཤད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདུས་པ་རྩ བའི་རྒྱུད་ལས།སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།
大忿怒白藍紅綠面， 似矮人與禿鷹相， 虎與烏鴉狼頭形。 金剛寶珠蓮花及， 十字依次右手持。 鐵鉤套索鐵鎖鏈， 水晶鈴鐺左手執。 具足忿怒舞姿態。 自咒秘密義發出。 忿怒尊眾大集會， 我與無二三世間， 諸佛加持之力故， 加持身語意三者。 法界平等大鏡智， 妙觀察智成所作， 自具本智而成就。 瑜伽自在修行者， 以身語意之力量， 三境明顯極修習。 于彼安住堅固已， 無二智慧大壇城， 自性成就宮殿中， 殊勝我慢之精華， 殊勝處所修煉者。 平等圓滿自性具， 召請融入與降臨， 悅意供養與承事， 親近修習極親近。 放射收攝業瑜伽， 息災增益與敬愛， 降伏誅敵四種業。 四輪受用享樂故， 一切事業及邊際， 顯現威力極宣說。 如是宣說。 此為《閻魔怨敵集會根本續》中，身輪廣大修行品第四。
།།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་དག། གསུང་གི་སྙིང་པོ་གསང་བ་དག། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་ བསྟན།། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་དང།། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང།། ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་སྣང་བ་ཡིས།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ནི།། བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་ངེས་སྣང བ།། མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང།། ཀུན་ཏུ་གསལ་དང་ནན་ཏན་སྤྱོད།། གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོགས་གཅིག་གི་ངང།། གཅིག་ལས་སྤྲོས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྡུ།། སྣང་ཞིང་རྟོག་པ་ཇི སྙེད་པ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས།། མཐོང་བའི་ཡུལ་ཚུལ་བལྟ་བ་ལས།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་དེ་ལས་འདས།། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བརྟག། ཚུ་རོལ་དང་ནི་ཕ་རོལ ཏུ།། སྲིད་པ་དང་ནི་ཞི་བའི་ཆོས།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བསྒོམ་པ།། མཚན་མར་སྣང་དང་མཚན་མ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས།། གང་ལ་གནས་པ་དེ་བསྒོམ་པའོ།། འགྲོ་དང་འཆག་དང་འདུག་པ དང།། ཟ་དང་འཐུང་དང་ཉལ་བ་དང།། བྱ་དང་བྱེད་དང་གནས་པ་དང།། གནས་འགྱུར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་སྤྱོད།། ཇི་ལྟར་གང་ལ་ཅིར་སྤྱོད་པ།། འཇིགས་བྱེད་གཤེད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ།། དང་པོ་བ་དང་མཉམ གཞག་དང།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་སྤྱོད་དོ།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས།། མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་ནུས་པ་ནི།། དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་དང།། ལམ་དང་གང་ཟག་འབྲས་བུ་རྣམས།། འཐོབ་བྱེད་གསང སྔགས་འདི་དག་གོ།ཱ+ོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟྲ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། རྩ་བའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྐུའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། གསུང་གི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿབི་ ཀྲི་ཏཱ་ནན་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རབ་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོའོ།
然後金剛持王以 菩提方式瑜伽者， 語之精華秘密義， 于集會眷屬宣說。 見解行為神變及， 事業種姓之差別， 我慢愚癡貪慾與， 嗔恨嫉妒顯現故。 此等心之精華義， 于大智者定顯現。 平等性與法界及， 妙觀察智慧之力， 普遍明晰精進行。 一中圓滿一之中， 一中顯現一中攝。 所有顯現與分別， 本質實義即彼中。 見境方式觀察中， 真實本性真實見。 世間以及出世間， 補特伽羅法觀察。 此岸以及彼岸中， 有為無為諸法相。 以平等性所修習， 有相顯現及無相。 因果空性中安住， 於何安住即修彼。 行走坐立與飲食， 睡眠作為及安住， 轉變分別之差別。 如何於何作何行， 怖畏閻魔之禁行。 初學者與等持及， 善逝一切皆行持。 彼等一切事業眾， 無餘成就之能力。 所緣境之作業及， 道與補特伽羅果， 獲得秘密咒如下： （ཨཱ+ོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟྲ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ akrote kaya māntraka hana matha bhañja hūṃ phaṭ，ॐ अक्रोते कय मान्त्रक हन मथ भञ्ज हूं फट्，ఓం అక్రోతే కయ మాన్త్రక హన మథ భఞ్జ హూం ఫట్，嗡阿克若得嘎雅曼札嘎哈那瑪塔班匝吽呸，om a kro te ka ya man tra ka ha na ma tha bhan dza hung phat） 此為根本近心咒。 （ཨཱ+ོྂ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ kālarūpa hūṃ phaṭ，ॐ कालरूप हूं फट्，ఓం కాలరూప హూం ఫట్，嗡嘎拉如巴吽呸，om ka la ru pa hung phat） 此為身咒。 （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ，ॐ यमान्तक हूं फट्，ఓం యమాన్తక హూం ఫట్，嗡雅曼達嘎吽呸，om ya man ta ka hung phat） 此為語咒。 （ཨཱ+ོྂ་ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ནན་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana hūṃ phaṭ，ॐ ह्रीः ष्ट्रीः विकृतानन हूं फट्，ఓం హ్రీః ష్ట్రీః వికృతానన హూం ఫట్，嗡哈日斯哲維格日達那那吽呸，om hri stri bi kri ta na na hung phat） 此為意咒。 （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yamarāja sadomeya yamedoruṇa yodaya yadayoniraya kṣeya yakṣeyaccha nirāmaya hūṃ phaṭ，ॐ यमराज सदोमेय यमेदोरुण योदय यदयोनिरय क्षेय यक्षेयच्छ निरामय हूं फट्，ఓం యమరాజ సదోమేయ యమేదోరుణ యోదయ యదయోనిరయ క్షేయ యక్షేయచ్ఛ నిరామయ హూం ఫట్，嗡雅瑪拉匝薩多美雅 雅美多如那喲達雅 雅達喲尼拉雅克謝雅 雅克謝雅查尼拉瑪雅吽呸，om ya ma ra dza sa do me ya ya me do ru na yo da ya ya da yo ni ra ya ke ye ya ke ye tsa ni ra ma ya hung phat） 此為極密心咒。
། ཨཱ+ོྂ་ཨ་སྔགས་སོར་བཞག་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བྷེ་ཏཱ་ལི་རཀྴ་མ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏི་ཏ་ཐ་ཐོ་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏ་བྷི་ཏྲི་ཏི་མ་ར་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ ཕཊ།ཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏེ་ཛ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀ་ལ་ཀྵེ་པྲེ་ཏོད་ཀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཤ་ལ་བྷྱོ།། ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ་བྷྱོ།། ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཏི་ས་མ་མ་མ་བྷྱོ།། ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཏིང་ཏིང་ཀ་ལ་མ་ བྷྱོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་མ་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་ན་ག་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་ཁ་རག་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཡ་མ་རཀྟ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཧརི་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཧརི་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཡ་བ་ཏི་ཧཱུྂ ཕཊ།ཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཨརྱ་ད་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཀྴ་ཙ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་སརྦ་པ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཨ་མྲྀ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཛྭ་ལ་རྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཧརི་ཏི་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་རག་མོ་རུ་ལུ་ བྷྱོ།ཱ+ོྂ་རག་མོ་རཀྵ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་ཡག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་རག་ཤ་ཧརི་ཏི་སྙིང་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་རཀྴ་མ་ཏི་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་སྟ་ན་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་ན་ག་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་བ་ཡ་ངྷེ་བ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་ཡག་ མོ་ཡག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ།ཱ+ོྂ་མ་མ་བཛྲ་ཨེ་ཀ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་ཡག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་ཀ་ལ་རག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཨྂ་གུ་ཤ་ཛཿ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་པ་ཤ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་སྥོ་ཊ་བྂ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་གྷནྡྷེ་ཧོཿ། རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་ས་མན་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་ཏྲ་ཡཱ་མན་ཏ་ཀ་པ་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཿཏི་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུནྟྲ། མུ་ཏྲ་མ་མ་སྙིང་ཁ་རགྨ་བྷྱོ། རག་མོ་ཏེ། ཀེ་ཙ་ཚ་ཁ་ལ་མ་ཧི་བྷྱོ། ཡ་ཡ་ལོ་ན་ཙིནྷན་མ་མ་བྷྱོ་ཛ། སྙིང་ཁ་རག སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ།བསྒྲུབ་པ་བྱ་བའི་སྙིང་པོའོ།
（ཨཱ+ོྂ་ཨ་སྔགས་སོར་བཞག་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ a sngags sor bzhag kro te ka hūṃ phaṭ，ॐ अ स्ङगस् सोर् भ्जग् क्रो ते क हूं फट्，ఓం అ స్ఙ్గస్ సోర్ బ్జగ్ క్రో తే క హూం ఫట్，嗡阿咒原置阿克若得嘎吽呸，om a ngag sor zhag kro te ka hung phat） （ཨཱ+ོྂ་བྷེ་ཏཱ་ལི་རཀྴ་མ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ bhetāli rakṣa mana hūṃ phaṭ，ॐ भेताली रक्ष मन हूं फट्，ఓం భేతాలి రక్ష మన హూం ఫట్，嗡貝達里惹夏瑪那吽呸，om be ta li rag sha ma na hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ ekajaṭī trag rakṣa mutra snying kha rag ma ru lu ru lu bhyo hūṃ phaṭ，ॐ एकजटी त्रग रक्ष मुत्र स्न्यिङ् ख रग् म रु लु रु लु भ्यो हूं फट्，ఓం ఏకజటీ త్రగ రక్ష ముత్ర స్న్యిఙ్ ఖ రగ్ మ రు లు రు లు భ్యో హూం ఫట్，嗡誒嘎匝提札惹夏姆札寧卡惹瑪如盧如盧久吽呸，om e ka dza ti trag rag sha mu tra nying kha rag ma ru lu ru lu jo hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏི་ཏ་ཐ་ཐོ་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yamarāja tita tha tho la ya hūṃ phaṭ，ॐ यमराज तित थ थो ल य हूं फट्，ఓం యమరాజ తిత థ థో ల య హూం ఫట్，嗡雅瑪惹匝提達塔托拉雅吽呸，om ya ma ra dza ti ta tha tho la ya hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏ་བྷི་ཏྲི་ཏི་མ་ར་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yamarāja preta bhitṛti mara taka hūṃ phaṭ，ॐ यमराज प्रेत भितृति मर तक हूं फट्，ఓం యమరాజ ప్రేత భితృతి మర తక హూం ఫట్，嗡雅瑪惹匝布熱達比札提瑪惹達嘎吽呸，om ya ma ra dza pre ta bi tri ti ma ra ta ka hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏེ་ཛ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yamarāja prete jala hūṃ phaṭ，ॐ यमराज प्रेते जल हूं फट्，ఓం యమరాజ ప్రేతే జల హూం ఫట్，嗡雅瑪惹匝布熱得匝拉吽呸，om ya ma ra dza pre te dza la hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀ་ལ་ཀྵེ་པྲེ་ཏོད་ཀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yamarāja kala kṣe pretodkata hūṃ phaṭ，ॐ यमराज कल क्षे प्रेतोद्कत हूं फट्，ఓం యమరాజ కల క్షే ప్రేతోద్కత హూం ఫట్，嗡雅瑪惹匝嘎拉克謝布熱多嘎達吽呸，om ya ma ra dza ka la ke pre tod ka ta hung phat） （ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཤ་ལ་བྷྱོ།，oṃ ragmo ragmo snying rtsa la sha la bhyo，ॐ रग्मो रग्मो स्न्यिङ् र्त्स ल श ल भ्यो，ఓం రగ్మో రగ్మో స్న్యిఙ్ ర్త్స ల శ ల భ్యో，嗡惹莫惹莫寧匝拉夏拉久，om rag mo rag mo nying tsa la sha la jo） （ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ་བྷྱོ།，oṃ ragmo ragmo khrag la mu sham bhyo，ॐ रग्मो रग्मो ख्रग् ल मु शम् भ्यो，ఓం రగ్మో రగ్మో ఖ్రగ్ ల ము శమ్ భ్యో，嗡惹莫惹莫札拉姆香久，om rag mo rag mo trag la mu sham jo） （ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཏི་ས་མ་མ་མ་བྷྱོ།，oṃ ragmo ragmo ti sa ma ma ma bhyo，ॐ रग्मो रग्मो ति स म म म भ्यो，ఓం రగ్మో రగ్మో తి స మ మ మ భ్యో，嗡惹莫惹莫提薩瑪瑪瑪久，om rag mo rag mo ti sa ma ma ma jo） （ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཏིང་ཏིང་ཀ་ལ་མ་བྷྱོ།，oṃ ragmo ragmo ting ting ka la ma bhyo，ॐ रग्मो रग्मो तिङ् तिङ् क ल म भ्यो，ఓం రగ్మో రగ్మో తిఙ్ తిఙ్ క ల మ భ్యో，嗡惹莫惹莫丁丁嘎拉瑪久，om rag mo rag mo ting ting ka la ma jo） （ཨཱ+ོྂ་ཧེ་མ་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ།，oṃ hema de bhyo hūṃ，ॐ हेम दे भ्यो हूं，ఓం హేమ దే భ్యో హూం，嗡嘿瑪得久吽，om he ma de jo hung） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ།，oṃ yama de bhyo hūṃ，ॐ यम दे भ्यो हूं，ఓం యమ దే భ్యో హూం，嗡雅瑪得久吽，om ya ma de jo hung） （ཨཱ+ོྂ་ན་ག་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ།，oṃ naga de bhyo hūṃ，ॐ नग दे भ्यो हूं，ఓం నగ దే భ్యో హూం，嗡那嘎得久吽，om na ga de jo hung） （ཨཱ+ོྂ་ཁ་རག་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ།，oṃ kharag de bhyo hūṃ，ॐ खरग् दे भ्यो हूं，ఓం ఖరగ్ దే భ్యో హూం，嗡卡惹得久吽，om kha rag de jo hung） （ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཡ་མ་རཀྟ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ vajra yama rakta krota hūṃ phaṭ，ॐ वज्र यम रक्त क्रोत हूं फट्，ఓం వజ్ర యమ రక్త క్రోత హూం ఫట్，嗡班匝雅瑪惹達科若達吽呸，om ben dza ya ma rag ta kro ta hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཧརི་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yama hariti hūṃ phaṭ，ॐ यम हरिति हूं फट्，ఓం యమ హరితి హూం ఫట్，嗡雅瑪哈日提吽呸，om ya ma ha ri ti hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yama mahā pata hūṃ phaṭ，ॐ यम महा पत हूं फट्，ఓం యమ మహా పత హూం ఫట్，嗡雅瑪瑪哈巴達吽呸，om ya ma ma ha pa ta hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཧརི་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yama hari kuru hūṃ phaṭ，ॐ यम हरि कुरु हूं फट्，ఓం యమ హరి కురు హూం ఫట్，嗡雅瑪哈日古如吽呸，om ya ma ha ri ku ru hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཡ་བ་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yama yavati hūṃ phaṭ，ॐ यम यवति हूं फट्，ఓం యమ యవతి హూం ఫట్，嗡雅瑪雅瓦提吽呸，om ya ma ya wa ti hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཨརྱ་ད་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yama ārya dara hūṃ phaṭ，ॐ यम आर्य दर हूं फट्，ఓం యమ ఆర్య దర హూం ఫట్，嗡雅瑪阿亞達惹吽呸，om ya ma ar ya da ra hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཀྴ་ཙ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yama rakṣa tsali hūṃ phaṭ，ॐ यम रक्ष चलि हूं फट्，ఓం యమ రక్ష చలి హూం ఫట్，嗡雅瑪惹夏匝里吽呸，om ya ma rag sha tsa li hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་སརྦ་པ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ yama sarva pata hūṃ phaṭ，ॐ यम सर्व पत हूं फट्，ఓం యమ సర్వ పత హూం ఫట్，嗡雅瑪薩瓦巴達吽呸，om ya ma sar wa pa ta hung phat） （ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཨ་མྲྀ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，o
། ཨཱ+ེ་མ་མ་ཏེ་ཀྵེ་ར་ཙ་ས་ཏྭ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཡ་མ་ར་ཙ་ས་ཏྭ་མེ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་པྲ་མ་ཡ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཡ་མེ་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ཏ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་རག་ཏ་ར་ཙ་ཡ་ ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ།། སྲོག་རྩ་ཨ་མུ་ཀྂ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ། ཨ་མུ་ཀྂ་མ་ར་ཡ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། གཤེད་ཆེན་ལྟོ་བ་དཀྲུགས་པ་ཡི།། སྲིད་ སྦྱར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། བྲབ་དང་འཕངས་དང་ལས་ཀྱི་མཆོག། བཟློག་དང་གཟིར་དང་དཀྲུགས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རབ་ཏུ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་སྙིང པོའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།
（ཨཱ+ེ་མ་མ་ཏེ་ཀྵེ་ར་ཙ་ས་ཏྭ་རུ་ན་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ།，oṃ mama te kṣera tsa satva runa yoni raya tsani hūṃ phaṭ，ॐ मम ते क्षेर च सत्व रुन योनि रय चनि हूं फट्，ఓం మమ తే క్షేర చ సత్వ రున యోని రయ చని హూం ఫట్，嗡媽媽得克謝惹匝薩特瓦如那優尼惹雅匝尼吽呸，om ma ma te ke ra tsa sa twa ru na yo ni ra ya tsa ni hung phat） 雅瑪惹匝薩特瓦美雅。 （ཨ་མུ་ཀ་པྲ་མ་ཡ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ།，a muka pra ma ya ni sha kuru ni hūṃ phaṭ，अ मुक प्र म य नि श कुरु नि हूं फट्，అ ముక ప్ర మ య ని శ కురు ని హూం ఫట్，阿姆嘎布惹瑪雅尼夏古如尼吽呸，a mu ka pra ma ya ni sha ku ru ni hung phat） 雅美多如那優達雅。 （ཨ་མུ་ཀ་རག་ཏ་ར་ཙ་ཡ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，a muka ragta ra tsa ya ni sha kuru hūṃ phaṭ，अ मुक रग्त र च य नि श कुरु हूं फट्，అ ముక రగ్త ర చ య ని శ కురు హూం ఫట్，阿姆嘎惹達惹匝雅尼夏古如吽呸，a mu ka rag ta ra tsa ya ni sha ku ru hung phat） 雅達優尼惹雅克謝雅。 （སྲོག་རྩ་ཨ་མུ་ཀྂ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ།，srog rtsa a mukaṃ ni sha kuru ni hūṃ phaṭ，स्रोग् र्त्स अ मुकं नि श कुरु नि हूं फट्，స్రోగ్ ర్త్స అ ముకం ని శ కురు ని హూం ఫట్，索匝阿姆岡尼夏古如尼吽呸，sog tsa a mu kam ni sha ku ru ni hung phat） 雅克謝雅匝尼惹瑪雅。 （ཨ་མུ་ཀྂ་མ་ར་ཡ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，a mukaṃ ma ra ya ni sha kuru hūṃ phaṭ，अ मुकं म र य नि श कुरु हूं फट्，అ ముకం మ ర య ని శ కురు హూం ఫట్，阿姆岡瑪惹雅尼夏古如吽呸，a mu kam ma ra ya ni sha ku ru hung phat） 這是事業心咒。 大威猛者攪動腹部的 結合有情父母輪轉。 擊打、拋擲和最勝業。 反轉、壓迫和攪動。 如是所說。 吉祥勝樂金剛根本續中，秘密心咒品第五。
།།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དགོངས་མཛད་དེ།། གང་གིས་བཏུལ་བའི་གདུལ་བྱ་དེ།། ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགོངས་མཛད་དེ།། མངོན་དུ་སྤྱོད་པ བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡིས་སྔར་བཤད་གནས་དག་ཏུ།། གསུམ་དང་གཅིག་གི་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས།། ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པར་བརྩིགས།། དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟར།། དབུས་ལ་གྲུ་གསུམ་སྒོ་བཞེངས བྱ།། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྡན་པར་བྱེད།། གཙོ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས།། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསམ་བཞིན་དགོད།། གླ་གློ་ཨ་བ་བྷྲྂ་ཤི་ཏ། རང་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི། མཚན་ངན་སྣོད་དུ་དྲག་པོའི་རྫས།། མྱོས འཐིབ་གསོད་པར་ནུས་པ་དང།། དྲན་པའི་རྟེན་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུད།། མཛེས་ཤིང་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དགོད།། མི་རྟ་རྒྱུ་མཆོག་གླང་པོ་ཆེ།། ཆུ་གླང་མ་ཧེ་དྲན་དབང་རྟེན།། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ དང།། སྤུ་གྲི་གྲི་གུག་བཤན་གྲི་དང།། མཚོན་ལྕགས་ཕུར་པ་དུག་ཤིང་ཁྲམ།། ཤཝ་རྡེ་དཀར་ནག་དམར་དང་སྔོ།། བཞི་པའམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་གཅིག། སོ་སོའི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་དགོད།། གཞན་ཡང་གིང་བདུད བཤན་པ་དང།། རྩིས་པ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས།། དུས་གཞན་དག་ཏུ་ངས་བཤད་བཞིན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་དགོད།། མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་དམ་ཚིག་རྫས།། བཟའ་དང་བཏུང་དང་མྱང་དང ལྡག།བྲབ་དང་བདུག་པ་བརྡེག་པ་དང། བསྐྲད་དང་བཅིངས་དང་མནན་པ་དང།། གཏོར་དང་སྤར་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྟར།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ་བ་དག། གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་ གནས་བསྒྱུར་ཏེ།། མྂ་ལས་མ་ཧེ་བསྣོལ་བའི་སྟེང།། ཉི་ཟླ་འཁོར་ལོ་གསལ་བའི་སྟེང།། ཡ་ཧཱུྂ་རྣམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། གཤེད་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱ།། དམར་ནག་གསེར་ལྗང་ལས་ཀྱི་མཐའ།། གང་གི དམིགས་པ་དེ་དག་གི།ཟླ་གམ་ཡུམ་གཉིས་སྲས་དང་གསུམ།། གྲི་ཐོགས་བཞི་དང་ཁྲམ་ཐོགས་བཞི།། རྩིས་པ་བཞི་དང་བཤན་པ་བཞི།། བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གི། གིང་བདུད་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ རྣམས།། སོ་སོའི་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་བསྒོམ།། རང་རྒྱུད་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། དམིགས་པར་ལྡན་པས་བོས་ཤིང་བསྟིམ།།
然後金剛持王 思考往昔事業 對於所調伏的所化眾生 思考未來時期 顯現行為而宣說： "我在先前所說的處所 以三或一肘尺寸 建造美麗的宮殿壇城 以墓地物品充分陳設 中央豎立三角門 具有輪與邊緣 主尊身語意處所 如理如實而安置 鷲鳥、烏鴉、食腐鳥 說本地語言的那些 惡名聲器中的猛烈物品 能令醉、昏迷、致死的 以及記憶依處和輪迴因 為美麗悅意而安置 人、馬、最勝牛、大象 水牛、野牛、記憶力依處 金、銀、銅、鐵輪 剃刀、彎刀、屠刀 武器、鐵橛、毒木、骰子 白、黑、紅、藍四色骨骰 四或七或二十一 按各自數量相應安置 此外還有境魔、屠夫 算師、自身影像等 如我在其他時間所說 安置為身語意依處 以供養悅意的三昧耶物 食、飲、品嚐、舔舐 擊打、薰香、敲打 驅逐、束縛、鎮壓 撒、灑等物品陳設 三摩地所緣 以及事業次第等 主尊眷屬轉換處所 （མྂ，maṃ，मं，మం，芒，mang）字變化為野牛交叉之上 日月輪清晰之上 （ཡ་ཧཱུྂ，ya hūṃ，य हूं，య హూం，雅吽，ya hung）形狀放射收攝中 生起大威猛怖畏尊 紅黑金綠業的邊際 那些所緣的 月輪二佛母三子 持刀四尊持骰四尊 四算師四屠夫 四或八或十六 境魔、夜叉、羅剎等 各自主尊及眷屬 具足身和受用而修習 以安住自續的三摩地 具足所緣而召請融入"
དམིགས་པར་ལྡན་པས་བོས་ཤིང་བསྟིམ།། གནས་ནས་དྲངས་ཤིང་བོས་དང བསྐུལ།། འཇིགས་བྱེད་ངང་གིས་བཟླས་པར་བྱ།། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མི་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཉི་མ་བཞི་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱད། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་རཀྴ་ཧརི། ཏྲི་ཀུ་རུ་རཀྴ་ཁཱ་ཧི། སྟ་ཤ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཀྟ་ཐུན་རྦད། རཀྟ་ཐུན་རྦད། བདུད་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཡ་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ནི་ར་ཟུང། ཆུ་མ་ཤིག་ཡང་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། དུན་ཏྲི་བ་ཏྲི་ད་ན་ཏྲི་ཤོ མ་ཏྲི་ཐུན་ཛ།མ་ར་ཏྲྀ་ཛ་ཛ། ཡ་ཡཱ། ཐིང་ཐིྂ། ཀྲོ་ཏ་ནི་ཀྲོ་ཏ་ནི། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ། ག་ཤུ་ལ་ག་ཤུ་ལ། དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ་དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ། ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་བཛྲ་ད་ར་ལིབས། ཁ་ལ་མུ་ཏིང་སྙིང་ གང་ཆོད།མུ་ལ་དུན་ཏིང་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བཛྲ་ཏིགྞ་རྦད། ཙཀྲ་དུ་ཏྲི་རྦད། བཛྲ་ཤུ་ཏྲི་ད་ར་ཏྲི་ཡ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། ད་རཀ་ཤ་ཏ་ས་མ་ཡ། མདངས་དང་ལྡན་པས་བོད་པར་བྱ།། ཉེ་དང་བསྙེན་པའི་རྟགས་ མཐོང་ནས།། ལས་ལ་སྦྱར་བ་འདི་དག་གོ།
具足所緣而召請融入 從處所引出並召請勸請 以怖畏尊之狀持誦： （ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མི་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ།，yamārāja sadomiya yame doruṇa yodaya yata yoni rayakṣeya yakṣeyaccha nirāmaya，यमाराज सदोमिय यमे दोरुण योदय यत योनि रयक्षेय यक्षेयच्छ निरामय，యమారాజ సదోమియ యమే దోరుణ యోదయ యత యోని రయక్షేయ యక్షేయచ్ఛ నిరామయ，閻魔王薩多米亞 閻魔多魯納約達亞 亞塔約尼拉亞克謝亞 亞克謝亞查尼拉瑪亞，ya ma ra zha sa duo mi ya ya mei duo ru na yue da ya ya ta yue ni ra ya ke xie ya ya ke xie ya cha ni ra ma ya） 行持四日事業 （གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་རཀྴ་ཧརི། ཏྲི་ཀུ་རུ་རཀྴ་ཁཱ་ཧི། སྟ་ཤ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཀྟ་ཐུན་རྦད། རཀྟ་ཐུན་རྦད། བདུད་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཡ་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ནི་ར་ཟུང། ཆུ་མ་ཤིག་ཡང་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། དུན་ཏྲི་བ་ཏྲི་ད་ན་ཏྲི་ཤོ མ་ཏྲི་ཐུན་ཛ།མ་ར་ཏྲྀ་ཛ་ཛ། ཡ་ཡཱ། ཐིང་ཐིྂ། ཀྲོ་ཏ་ནི་ཀྲོ་ཏ་ནི། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ། ག་ཤུ་ལ་ག་ཤུ་ལ། དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ་དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ། ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་བཛྲ་ད་ར་ལིབས། ཁ་ལ་མུ་ཏིང་སྙིང་ གང་ཆོད།མུ་ལ་དུན་ཏིང་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བཛྲ་ཏིགྞ་རྦད། ཙཀྲ་དུ་ཏྲི་རྦད། བཛྲ་ཤུ་ཏྲི་ད་ར་ཏྲི་ཡ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། ད་རཀ་ཤ་ཏ་ས་མ་ཡ།，giṅkara giṅkara karma rakṣa hari trikuru rakṣa khāhi stasha rūtra māya rūtra thuna ya rūtra thuna ya rakta thun rbad rakta thun rbad bdud trini ra zuṅ ya trini ra zuṅ tritsa pala ni ra zuṅ chu ma shig yaṅ trini ra zuṅ dun tri ba tri da na tri sho ma tri thun dza ma ra tṛ dza dza ya yā thiṅ thiṃ krota ni krota ni patra patra ga shula ga shula dhasha ghrīva dhasha ghrīva yagsha ghriba yagsha ghriba hūṃ phaṭ badzra badzra dara libs khala mutiṅ sñiṅ gaṅ chod mula duntiṅ māraya rbad badzra tigna rbad tsakra dutri rbad badzra shutri daratriya rbad su rbad su rbad du rbad du daraka shata samaya，गिङ्कर गिङ्कर कर्म रक्ष हरि त्रिकुरु रक्ष खाहि स्तश रूत्र माय रूत्र थुन य रूत्र थुन य रक्त थुन् र्बद् रक्त थुन् र्बद् बदुद् त्रिनि र जुङ् य त्रिनि र जुङ् त्रित्स पल नि र जुङ् चु म शिग् यङ् त्रिनि र जुङ् दुन् त्रि ब त्रि द न त्रि शो म त्रि थुन् द्ज म र तृ द्ज द्ज य या थिङ् थिं क्रोत नि क्रोत नि पत्र पत्र ग शुल ग शुल धश घ्रीव धश घ्रीव यग्श घ्रिब यग्श घ्रिब हूं फट् बद्ज्र बद्ज्र दर लिब्स् खल मुतिङ् स्ञिङ् गङ् चोद् मुल दुन्तिङ् मारय र्बद् बद्ज्र तिग्न र्बद् त्सक्र दुत्रि र्बद् बद्ज्र शुत्रि दरत्रिय र्बद् सु र्बद् सु र्बद् दु र्बद् दु दरक शत समय，గిఙ్కర గిఙ్కర కర్మ రక్ష హరి త్రికురు రక్ష ఖాహి స్తశ రూత్ర మాయ రూత్ర థున య రూత్ర థున య రక్త థున్ ర్బద్ రక్త థున్ ర్బద్ బదుద్ త్రిని ర జుఙ్ య త్రిని ర జుఙ్ త్రిత్స పల ని ర జుఙ్ చు మ శిగ్ యఙ్ త్రిని ర జుఙ్ దున్ త్రి బ త్రి ద న త్రి శో మ త్రి థున్ ద్జ మ ర తృ ద్జ ద్జ య యా థిఙ్ థిం క్రోత ని క్రోత ని పత్ర పత్ర గ శుల గ శుల ధశ ఘ్రీవ ధశ ఘ్రీవ యగ్శ ఘ్రిబ యగ్శ ఘ్రిబ హూం ఫట్ బద్జ్ర బద్జ్ర దర లిబ్స్ ఖల ముతిఙ్ స్ఞిఙ్ గఙ్ చోద్ ముల దున్తిఙ్ మారయ ర్బద్ బద్జ్ర తిగ్న ర్బద్ త్సక్ర దుత్రి ర్బద్ బద్జ్ర శుత్రి దరత్రియ ర్బద్ సు ర్బద్ సు ర్బద్ దు ర్బద్ దు దరక శత సమయ，金卡拉金卡拉 羯磨拉克沙哈里 特里庫魯拉克沙卡希 斯塔沙魯特拉瑪亞 魯特拉圖納亞 魯特拉圖納亞 拉克塔圖恩爾巴德 拉克塔圖恩爾巴德 布杜德特里尼拉宗 亞特里尼拉宗 特里擦帕拉尼拉宗 楚瑪希格揚特里尼拉宗 敦特里巴特里達納特里紹 瑪特里圖恩扎 瑪拉特里扎扎 亞亞 聽聽 克羅塔尼克羅塔尼 帕特拉帕特拉 嘎舒拉嘎舒拉 達沙格里瓦達沙格里瓦 亞格沙格里巴亞格沙格里巴吽啪德 班扎班扎達拉利布斯 卡拉穆聽寧剛綽 穆拉敦聽瑪拉亞爾巴德 班扎提格納爾巴德 擦克拉杜特里爾巴德 班扎舒特里達拉特里亞爾巴德蘇爾巴德蘇 爾巴杜爾巴杜 達拉卡沙塔薩瑪亞，ging ka ra ging ka ra ka er ma ra ke sha ha ri te ri ku ru ra ke sha ka xi si ta sha ru te ra ma ya ru te ra tu na ya ru te ra tu na ya ra ke ta tun er ba de ra ke ta tun er ba de bu du de te ri ni ra zong ya te ri ni ra zong te ri ca pa la ni ra zong chu ma xi ge yang te ri ni ra zong dun te ri ba te ri da na te ri sho ma te ri tun zha ma ra te ri zha zha ya ya ting ting ke luo ta ni ke luo ta ni pa te ra pa te ra ga shu la ga shu la da sha ge li wa da sha ge li wa ya ge sha ge li ba ya ge sha ge li ba hong pa de ban zha ban zha da la li bu si ka la mu ting ning gang chuo mu la dun ting ma la ya er ba de ban zha ti ge na er ba de ca ke la du te ri er ba de ban zha shu te ri da la te ri ya er ba de su er ba de su er ba du er ba du da la ka sha ta sa ma ya） 以具足光明而召請 見到近與親近之相后 應用於這些事業
གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་སྲོག་ལ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། ཤ་ལ་ཧ་བ་ཧ་བ། རུས་ལ་ཆེམ་ཆེམ། རྩ་ལ་མྱག་མྱག། ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ། རྦད་རྦད་རྟུབ་རྟུབ། ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་མུགས། ར་མ་མཱ ར་ཡ་ཁུག་ལིང།སྙིང་ཁྲག་ཏི་མ་ཙ་ཏི་རྦད་ཐུན་རྨུགས་ཁྲམ་ཧོར་རྦད། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཏྲིག་ན་གུག་ལིང་རྦད། བདུད་ཏྲི་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཨ་མུ་ཀ་ཤིག་ཁ་ལ་ཀུ་རུ། ཨ་མུ་ཀ་མུ་ཏྲི་ཧརི་མ་དུ་ན་ཏྲི་ཕོབ་ཡ། ཡ་ཏྲི་ རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི།རྦད་རྦད། དྷ་ཤ་གྷྲི་བ་རྦད། ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ་རྦད་བུ་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་ཙཀྲ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ད་མ་ཛ་ཛ། ཏྂ་ཏི་དུ་ན་རྦད། སུ་ད་ར་བྲེང་བྲེང་རྦད། རཏྣ་ཙཀྲ་ཨ་མུ་ཀ་ཧ་རི་ནི་ བྷྱོ།ཡ་མ་མུན་ཏིང་ཤ་ལིང་ཏྲི་ཙ་ར་ནརྀ་ཏྲི་བ་ར་ཏྲི་རྦད་རྦད། གིང་ཀ་ར་ཙ་དྷ་མ་རུ་ཙེ་ལས་ལ་ཡམ་ཡམ་རྩ་ལ་རྒྱུག་དབུགས་ལ་ཧུར་ཐུམ། སྲོག་ལ་དུན་ཛ། ཤ་ལ་གུག་ཐུན།། སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཟླས་ཤིང་ གདབ།། བྱུང་དང་བརྟན་དང་ལས་བྱེད་དང།། གྲུབ་དང་མཐར་ཕྱིན་རྟགས་དང་སྦྱར།། དང་པོས་འབོད་ཅིང་གཟུགས་ལ་དབབ།། གཉིས་པས་དཔུང་དང་དབྲལ་བར་བྱ།། གསུམ་པས་གནས་སུ་དགུག་ཅིང བཅིངས།། བཞི་པས་བསད་དང་བརྡེགས་པ་སྟེ།། ཉི་མ་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། གཡས་གཅོད་གཡོན་གཅོད་གོ་རིམ་གྱིས།། འཕང་དང་བསྲེག་དང་གནན་པ་དང།། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྫོགས་པ་ཡིས།། གཅོད པའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་འདོད་པའི་ཁམས།། མ་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ།། འཁྲུལ་པའི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྫོགས།། གནས་ནས་འཕོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི།། ངང་གིས་བདེ་ལ སྒྲིབ་ཅིང་གཅོད།། དེ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་དེ།། འཁོར་ཞིང་འཕོ་དང་གཅོད་པས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་སྲིད་པའི་གནས།། རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཆོས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང།། བཟློག་པ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བརྟག། དེ་ནས གཞན་དབང་བསམ་པའང་འབྱུང།། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྗེས་ཡིན་ནོ།
（གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་སྲོག་ལ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། ཤ་ལ་ཧ་བ་ཧ་བ། རུས་ལ་ཆེམ་ཆེམ། རྩ་ལ་མྱག་མྱག། ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ། རྦད་རྦད་རྟུབ་རྟུབ།，giṅkara giṅkara srog la rbad su rbad su sha la ha ba ha ba rus la chem chem rtsa la myag myag khrag la hub hub rbad rbad rtub rtub，गिङ्कर गिङ्कर स्रोग ल र्बद् सु र्बद् सु श ल ह ब ह ब रुस् ल चेम् चेम् र्त्स ल म्यग् म्यग् ख्रग् ल हुब् हुब् र्बद् र्बद् र्तुब् र्तुब्，గిఙ్కర గిఙ్కర స్రోగ ల ర్బద్ సు ర్బద్ సు శ ల హ బ హ బ రుస్ ల చెమ్ చెమ్ ర్త్స ల మ్యగ్ మ్యగ్ ఖ్రగ్ ల హుబ్ హుబ్ ర్బద్ ర్బద్ ర్తుబ్ ర్తుబ్，金卡拉金卡拉命上爾巴德蘇爾巴德蘇 肉上哈巴哈巴 骨上切姆切姆 脈上米亞格米亞格 血上呼布呼布 爾巴德爾巴德圖布圖布，ging ka ra ging ka ra si luo ge la er ba de su er ba de su sha la ha ba ha ba ru si la qie mu qie mu za la mi ya ge mi ya ge xue la hu bu hu bu er ba de er ba de tu bu tu bu） （ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་མུགས། ར་མ་མཱ ར་ཡ་ཁུག་ལིང།，amuka citta mugs ra ma mā ra ya khug liṅ，अमुक चित्त मुग्स् र म मा र य खुग् लिङ्，అముక చిత్త ముగ్స్ ర మ మా ర య ఖుగ్ లిఙ్，某某心迷惑 拉瑪瑪拉亞庫格林，a mu ka ci ta mu ge si la ma ma la ya ku ge ling） 心血提瑪擦提爾巴德吞穆格昌霍爾巴德 （ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཏྲིག་ན་གུག་ལིང་རྦད།，amuka māraya ma trig na gug liṅ rbad，अमुक मारय म त्रिग् न गुग् लिङ् र्बद्，అముక మారయ మ త్రిగ్ న గుగ్ లిఙ్ ర్బద్，某某瑪拉亞瑪特里格納古格林爾巴德，a mu ka ma la ya ma te li ge na gu ge ling er ba de） 魔甘露爾巴德吞里利利 （ཨ་མུ་ཀ་ཤིག་ཁ་ལ་ཀུ་རུ། ཨ་མུ་ཀ་མུ་ཏྲི་ཧརི་མ་དུ་ན་ཏྲི་ཕོབ་ཡ། ཡ་ཏྲི་ རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི།རྦད་རྦད། དྷ་ཤ་གྷྲི་བ་རྦད། ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ་རྦད་བུ་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་ཙཀྲ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ད་མ་ཛ་ཛ། ཏྂ་ཏི་དུ་ན་རྦད། སུ་ད་ར་བྲེང་བྲེང་རྦད། རཏྣ་ཙཀྲ་ཨ་མུ་ཀ་ཧ་རི་ནི་ བྷྱོ།ཡ་མ་མུན་ཏིང་ཤ་ལིང་ཏྲི་ཙ་ར་ནརྀ་ཏྲི་བ་ར་ཏྲི་རྦད་རྦད།，amuka shig kha la ku ru amuka mutri hari ma du na tri phob ya ya tri rbad thum ri li li rbad rbad dhasha ghrība rbad thum ri li li yakṣa ghrīva rbad bu thum ri li li yakṣa cakra citta māraya bhyo samaya dama dza dza taṃ ti du na rbad su da ra breṅ breṅ rbad ratna cakra amuka ha ri ni bhyo ya ma mun tiṅ sha liṅ tri tsa ra narī tri ba ra tri rbad rbad，अमुक शिग् ख ल कु रु अमुक मुत्रि हरि म दु न त्रि फोब् य य त्रि र्बद् थुम् रि लि लि र्बद् र्बद् धश घ्रीब र्बद् थुम् रि लि लि यक्ष घ्रीव र्बद् बु थुम् रि लि लि यक्ष चक्र चित्त मारय भ्यो समय दम द्ज द्ज तं ति दु न र्बद् सु द र ब्रेङ् ब्रेङ् र्बद् रत्न चक्र अमुक ह रि नि भ्यो य म मुन् तिङ् श लिङ् त्रि त्स र नरी त्रि ब र त्रि र्बद् र्बद्，అముక శిగ్ ఖ ల కు రు అముక ముత్రి హరి మ దు న త్రి ఫోబ్ య య త్రి ర్బద్ థుమ్ రి లి లి ర్బద్ ర్బద్ ధశ ఘ్రీబ ర్బద్ థుమ్ రి లి లి యక్ష ఘ్రీవ ర్బద్ బు థుమ్ రి లి లి యక్ష చక్ర చిత్త మారయ భ్యో సమయ దమ ద్జ ద్జ తం తి దు న ర్బద్ సు ద ర బ్రేఙ్ బ్రేఙ్ ర్బద్ రత్న చక్ర అముక హ రి ని భ్యో య మ మున్ తిఙ్ శ లిఙ్ త్రి త్స ర నరీ త్రి బ ర త్రి ర్బద్ ర్బద్，某某虱子口中庫魯 某某穆特里哈里瑪杜納特里頗布亞 亞特里爾巴德吞里利利爾巴德爾巴德 達沙格里巴爾巴德 吞里利利 亞克沙格里瓦爾巴德布吞里利利 亞克沙查克拉吉塔瑪拉亞布約 薩瑪亞達瑪扎扎 湯提杜納爾巴德 蘇達拉布冷布冷爾巴德 拉特納查克拉某某哈里尼布約 亞瑪芒汀沙林特里擦拉納里特里巴拉特里爾巴德爾巴德，a mu ka xi ge ka la ku ru a mu ka mu te li ha li ma du na te li po bu ya ya te li er ba de tun li li li er ba de er ba de da sha ge li ba er ba de tun li li li ya ke sha ge li wa er ba de bu tun li li li ya ke sha cha ke la ji ta ma la ya bu yue sa ma ya da ma zha zha tang ti du na er ba de su da la bu leng bu leng er ba de la te na cha ke la a mu ka ha li ni bu yue ya ma mang ting sha lin te li ca la na li te li ba la te li er ba de er ba de） （གིང་ཀ་ར་ཙ་དྷ་མ་རུ་ཙེ་ལས་ལ་ཡམ་ཡམ་རྩ་ལ་རྒྱུག་དབུགས་ལ་ཧུར་ཐུམ། སྲོག་ལ་དུན་ཛ། ཤ་ལ་གུག་ཐུན།，giṅkara tsa dhama ru tse las la yam yam rtsa la rgyug dbugs la hur thum srog la dun dza sha la gug thun，गिङ्कर त्स धम रु त्से लस् ल यम् यम् र्त्स ल र्ग्युग् द्बुग्स् ल हुर् थुम् स्रोग् ल दुन् द्ज श ल गुग् थुन्，గిఙ్కర త్స ధమ రు త్సే లస్ ల యమ్ యమ్ ర్త్స ల ర్గ్యుగ్ ద్బుగ్స్ ల హుర్ థుమ్ స్రోగ్ ల దున్ ద్జ శ ల గుగ్ థున్，金卡拉擦達瑪如擦業上亞姆亞姆 脈上奔跑 氣上呼爾吞 命上敦扎 肉上古格吞，ging ka la ca da ma ru ce ye shang ya mu ya mu mai shang ben pao qi shang hu er tun ming shang dun zha rou shang gu ge tun） 此咒誦於物品上並加持 應配合出現、穩固、作業、成就、圓滿之相 以第一召請並降入身 以第二分離助力 以第三召至處所並束縛 以第四殺害並擊打 以四日之輪 依次右割左割 拋擲、焚燒、鎮壓 以業之終結 割截之輪乃幻化 無色、有色、欲界 無餘本性即樂 以迷亂業輪圓滿 從處所遷移而苦 以此狀態遮蔽樂並割截 從彼逆轉即彼 輪轉、遷移與割截 菩提道與輪迴處 緣起、方法、隨行 逆轉無餘皆觀察 然後他力意亦生 圓滿乃隨後
། དུས་བཞི་སྐྱེ་བའི་གནས་བཞི་དང།། སྡུག་བསྔལ་བཞི་དང་འགྱུར་བ་བཞི།། ཡུལ་བཞི་ཁམས་དང་བྱེད་པ་བཞི།། ལམ་བཞི་ས་བཞི་ཡེ་ཤེས བཞི།། སྐུ་བཞི་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་བཞི།། མ་ལུས་འཕོ་དང་གཅོད་པ་དང།། འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་དང།། བཅུ་དྲུག་བར་གྱི་གནས་ཡུལ་མཚོན།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང དངོས་ཐམས་ཅད།། གཞི་དང་གཉེན་པོ་འབྱུང་བ་དང།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན།། འཇིག་དང་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང།། བརྟན་གཡོ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ།། རང་གི་ནུས་པར་བཅས པ་དག།རང་བཞིན་ངང་དྭངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། བྱ་དང་བྱེད་དང་ཆགས་སྡང་དང།། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་སྡང།། འབྱུང་དང་ལྡོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། བག་ཆགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང།། ཤེས་བྱ་ ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཡན་ལག་དང།། སྦྱོར་དང་མཉམ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས།། རྒྱུ་མཐུན་དབང་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད།། ང་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།། དུས གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་གྱུར།། ཆོས་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བསྟན།། ཆོ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་འཁོར་ལོ་བཞིས།། མ་འགགས་ཐབས་ལས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ།། དག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས འབྱུང་བ་ལས།། སོམ་ཉི་ཟ་བར་མ་བྱེད་ཅིག། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རབ་ཏུ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཁྱད་པར་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་བདག། བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་གསུངས་སོ།
四時生處四處及 四苦與四變化 四境四界與四業 四道四地四智慧 四身圓滿四見解 無餘遷移與割截 輪轉逆轉之輪迴 四與八及十二與 十六間之處境示 內外境及諸事物 基礎對治生起與 因果作用之緣由 壞滅安住緣起生 動靜六根之境界 及其自身之能力 自性清凈本質中 作為與作貪嗔及 隨眠普遍之嗔恨 生起逆轉之緣起 習氣業與煩惱及 所知障礙而轉變 十三支分及 相應平等覺性以 等流增上與異熟 善不善果而生起 我從無始以來 三時離戲法身成 如法圓滿受用示 神變加持四輪以 無礙方便化身現 清凈自性之本質 種種事業生起故 勿生懷疑 如是宣說 攝集金剛怒主根本續中，割截輪特殊事業闡釋品第六 爾後金剛持王 三世一切佛陀之 殊勝身之本質我 攝集功德如是說
། ཧཱུྂ་ཆེན་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་དང།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་བྱིན་རླབས ཀྱིས།། འཇམ་དཔལ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ།། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཤེད།། གཉིས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྣང་བ།། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ སྐུ་ཡི་མཆོག།ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དབུ་གསུམ་གསལ།། རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་ནི།། དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་བེ་ཅོན་ འབྱར།། སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་རལ་གྲི་གདེངས།། བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་དགྲ་སྟྭ་འཛིན།། གདུག་བྱེད་འབིགས་བའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད།། འཁོར་བའི་གཏིང་འབྱིན་མདུང་ཐུང་བསོར།། མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཐོད་ཁྲག སྟོབ།། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཞལ་མདོག་ཅན།། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རྣམ་དག་སྐུ་ཡི་རྒྱས་གདབ་ཅིང།། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར།། ས་དགུ་རྫོགས་པའི་སྤྱན་དགུ་གཟིགས།། ཉོན་མོངས་བག ཆགས་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས།། ཤངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་གཏོར།། སྨ་ར་མེ་འབར་སྲིད་གསུམ་བསྲེག། ཞལ་ནས་ཧཱུྂ་ཆེན་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས།། ལྗགས་ཀྱི་ཀློག་འོད་ཁམས་གསུམ་གསལ།། མཆེ་བ་གཙིགས་པས་སྐྱེ་བཞི སྒྲོལ།། ཁྲོ་གཉེར་བརྗིད་པས་དབང་དུ་སྡུད།། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་བརྒྱན།། གདུག་པ་འཇོམས་མཛད་སྤྲུལ་གྱིས་དཀྲིས།། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་རྫོགས་པས།། གླང་ཀོ་རློན་པ་ན་བཟར་གསོལ།། ཕྲིན་ལས རྣམ་བཞི་རབ་རྫོགས་པས།། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་དཀྲིས།། དྲེགས་པ་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་མཛད་པས།། མི་དབང་ལྤགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ།། རཀྟའི་ཐིག་ལེས་འདོད་ཆགས་འཇོམས།། ཐལ ཆེན་མཚན་མས་གཏི་མུག་སེལ།། ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཞེ་སྡང་སྤོང།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས།། རིན་ཆེན་གཤོག་པས་འགྲོ་དོན་རྫོགས།། མཐའ་གཉིས་མ་སྤངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང ན་བཞུགས།། བག་ཆགས་རྟོགས་པ་མ་ལུས་བསྲེག། དུག་གསུམ་ས་གསུམ་རབ་སྦྱོར་བས།། ཡི་དྭགས་མ་ཧེ་ཆུ་གླང་གནོན།། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་དོན་མཛད་པས།། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས།། སྙོམས་མཛད རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ།།
大吽字放射收攝及 五股金剛加持以 文殊虛空所生身 世尊閻魔諸怒敵 無二遍及一切身 法界中雖不動搖 智慧幻化身顯現 不變金剛身之尊 三面六臂四足展 法性不變身色藍 三身圓滿三頭明 解脫六道六臂即 降伏五毒執短棒 斷除生死舉寶劍 調伏四魔持戰斧 刺穿惡者作恐指 拔出輪迴旋短矛 無餘攝持獻血顱 有寂平等面色具 一切善逝智慧以 清凈身印而加持 頂發發髻燃三界 九地圓滿九眼視 煩惱習氣障礙眾 鼻孔智慧風吹散 髭鬚火燃燒三有 口中大吽法音響 舌電光明照三界 齜牙咧嘴度四生 威嚴怒眉攝諸眾 三身圓滿飾骷髏 降伏惡者蛇纏繞 九乘次第圓滿故 濕牛皮披為衣裳 四種事業圓滿故 虎皮裙裾披系身 降伏傲慢魯札故 人王皮衣披其身 血滴明點降貪慾 骨灰標記除愚癡 油脂紋飾斷嗔恨 金剛翅膀空中展 寶石翅膀利眾圓 不捨二邊遍一切 劫火火焰中安住 習氣分別無餘燒 三毒三界善相應 鎮壓餓鬼水牛象 三智慧作利益故 日月蓮花座上住 平等佛父諸勝者
སྙོམས་མཛད རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ།། སྐུ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡི།། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི།། གཏུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་མ།། མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྐུ་མདོག ཅན།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཉེར་མ།། དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་དགྲ་སྟྭ་གཡས།། ཉོན་མོངས་རྔུབ་མཛད་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ།། དཔལ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་སྦྱོར།། སྒྲོལ མཛད་ཡུམ་ཆེན་རལ་གཅིག་མ།། བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་མདོག་འཛིན་མ།། གཡུ་ཡི་རལ་གཅིག་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་མོ་ཆེ།། དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོ་མི་ཐུང་མ།། གཡས་ཀྱི་ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ འཛིན།། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ།། གཡོན་ན་ཞིང་ལྗགས་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར།། བདུད་བཞིའི་རྟོག་པ་འདུལ་བར་མཛད།། གཙོ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བསྒྲུབ་མ།། སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད ཀྱིས།། འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་དཔལ་འབར་མ།། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ།། འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས།། ཕྱོགས་བཞི་འདུལ་བའི་གཤེད་ཆེན བཞི།། ཞེ་སྡང་ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།། གཏི་མུག་ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།། འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།། ཕྲག་དོག་ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན པ།། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དཔལ།། ཐུགས་མཆོག་རྣམ་དག་ཆོས་ཀུན་གསལ།། ཡོན་ཏན་མཉམ་ཉིད་མ་ལུས་རྫོགས།། ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་གདུག་པ་འདུལ།། སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ་དང བཅས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་ནས་སྦྱོངས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་སྲས།། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་རྫོགས།། གཤེད་ཆེན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། བཅོམ་ལྡན་སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལས།། བདུད་འདུལ་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ།། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས།། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་པའི།། ཕྱི་ནང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན།། ཉི་མ་བཞི པའི་ལས་མཛད་ཅིང།། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ།། འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།།
平等諸佛之父尊 殊勝主尊敬禮讚 法界無二瑜伽之 大母忿怒貝達麗 大怒界母獨一尊 深藍燃燒身色具 一面二臂皺眉者 斷除三毒右執斧 吸收煩惱獻血顱 大尊身與無二別 法性境中真實合 度脫大母獨髻母 青琉璃色身色者 綠松石髻頂上盤 一面二臂大忿怒 光明忿怒矮小母 右持三叉金剛杵 斷除三毒並度脫 左舉勝利幢幡相 調伏四魔分別念 大主事業速成就 瑜伽度脫本性以 圓滿利生光明尊 法界一切佛之母 調伏聖母敬禮讚 無二心意化現中 四方調伏四大怒 嗔恨智慧閻魔怒 愚癡智慧閻魔怒 貪慾智慧閻魔怒 嫉妒智慧閻魔怒 大怖畏身而顯示 語自在尊妙吉祥 勝意清凈諸法明 功德平等無餘圓 事業難忍調惡者 瑜伽度脫具佛母 菩提心之事業以 有輪安住中清凈 智慧勇士佛子尊 四輪本性圓滿成 大怒眾前敬禮讚 世尊昔時事業中 降魔使者事業作 閻魔空行母眾伴 方隅上下無餘盡 內外護持誓言者 四日事業而作為 並與諸天世間調 眷屬一起敬禮讚 如是宣說
འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི ཁམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། རང་རང་གི་མདུན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་རང་གི་རིགས་དང་ཁམས་བྱེད་པ་དང།། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ རབ་ཏུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་གནས་པ་དང།སྲིད་པ་དང། སྤྲུལ་པ་དང། གཅོད་པའི་སྒོ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང། ཚངས་པ་དང། བརྒྱ་ བྱིན་དང།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་དང། ལྷ་དང། ཀླུ་དང། བྲམ་ཟེ་དང། གླང་པོ་དང། ཅང་ཤེས་དང། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང། རུ་རུ་དང་ཤིང་རྟ་མོ་དང། སྡིག་པ་དང་ཉ་དང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ གྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བདག་གིས།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཞི་བ་དང། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྒྱས་པ་དང། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཚར་གཅད་པ་དང། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བསྐྲད་པ་དང། བཅིང་བ་དང། དགུག་པ་དང་གནན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་གཉེན་པོར་གང་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བར་མཛད་དོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རབ་ཏུ་འདུས་པ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།
眷屬一起敬禮讚 如是宣說后。 自身身語意壇城遍滿十方虛空界一切無餘。眾生界所有顯現，各自面前如來各自種性界性及業之差別極為相應之法而示現安住，以存在、化現、斷除之門，以佛、菩薩、聲聞、緣覺之形象，以梵天、帝釋、大自在童子、天、龍、婆羅門、象、駿馬、鵝王、獐子、母車、蝎子、魚、蟲等眾生之種種形象，自己對某些示現寂靜，對某些示現增益，對某些示現攝受，對某些示現誅滅，對某些示現驅逐、束縛、召請、鎮壓等，以何為對治而成何者，如是示現。一切亦顯現為平等性莊嚴剎土。 此為《閻魔怒尊極密集根本續》身語意輪功德圓滿顯現品第七。
།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དེ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྙིགས་མ་ལྔར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར།། བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གདམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གཏད་ནས།སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་མི་འགྱུར་བར་མཛད་དེ།། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཁྱད་པར་དུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལས་བཞེངས་ནས་ དགེ་སྦྱོང་དུ་སྤྲུལ་ཏེ།དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་དང། དྲང་བའི་དོན་དང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། སྤྱིའི་དོན་དང་ཡི་གེའི་དོན་དག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ སྟེ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་དགོངས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རབ་ཏུ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ཆེན པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང།བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བདག་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།
然後，世尊大金剛持以三世一切佛身語意真如秘密中更加秘密稀有的遊戲事業，爲了利益未來五濁惡世的眾生，囑咐並完全交付給菩薩金剛持，以願力使之不變。自己從特殊苦行清凈之蘊身中起身，化現為沙門，以與彼等相應的種種共同法教、不了義、如字面義、非密意、總義和字義來攝受，意欲迅速安置一切于涅槃之地。 《世尊吉祥閻魔怒尊極密集根本續》圓滿。 印度堪布大阿阇黎蓮花生和藏地譯師貝若扎那我翻譯、校對並最終定稿。
། རྒྱ་པོའི་བླ་དཔེ། གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།།།
漢語直譯： 王者之原本。伏藏印。隱藏印。付託印。印印印。 註：這段文字是藏文典籍結尾常見的印記和封緘用語。"རྒྱ" (rgya) 在藏文中意為"印"或"封緘"。這裡重複使用 "རྒྱ" 表示多重封印或嚴格保密的意思。