029.156.042.002聖妙吉祥怒王閻魔敵王密續 c3.5s

www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb042.002

Gpb042.002

། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡཀྴེ། གུ་ཡ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྒྱལ་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད། འཇམ་དཔལ་གཤིན རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་ག་ཨུ0f72་ས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས། གདུག་པ་མ་ལུས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི། དུར་ཁྲོད་འབར་བས་ བརྒྱན་པའི་གཞི་ཡོན་ཏན་འབར་བའི་གནས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ ཅད་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཡུམ་ཟ་བྱེད་པེ་ཏ་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིན་མོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་འཁྲིལ་ནས་བཞུགས་སོ།། གཞན་ཡང་གདུག་པ་མི་བཟད་པའི་འཁོར།། བདུད་འདུལ་བ་གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་ཅན་སུམ་ཅུ རྩ་གཉིས་དང།མྱོས་བྱེད་བདུན་དང། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང། རང་རང་གི་འཁོར་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ ནས་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོས་ཏེ།ཕྱོགས་བཅུ་ཡང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ།། འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། མཐུ་དང་སྟོབས་སུ་ལྡན་པ་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ ཏེ།གདུག་པ་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

以下是直譯：封印封印封印。梵語：Ārya-mañjuśrī-yamārāja-yakṣe-guhya-tantra。藏語：《聖文殊忿怒閻魔王密續》。禮敬文殊閻魔。如是我聞：一時，佛在法界自性清凈處，自然解脫一切惡毒之處，以燃燒尸林莊嚴的功德熾盛之地。世尊名為閻魔，乃三世一切如來身語意功德事業本質之總集，與名為食肉鬼母的羅剎女交抱而坐。此外還有兇猛可怖的眷屬：降魔的三十二位兇惡閻魔、七位令人迷醉者、尸林主等，他們各自的兇惡眷屬不可思議，密集如芝麻莢。當時，大地劇烈震動，十方也極度動盪。在那些化現的眷屬中，有一位名為金剛手的密主，具大威力，從座位上站起來，爲了調伏那些兇惡者，向文殊閻魔如是請問：

། ཀྱཱ+ེ་ཀྱཱ+ེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་ལུས་ཀྱི།། ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཕུང་ལ་ ཁང།། ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཁྱམས་པ་རྣམས།། ཞི་བས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བས།། དྲག་པོ་ཁྲོ་བོ་སྤྲོ་རུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་བས། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཡུམ་ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་བེ་ཏ་ལི་དང་དགྱེས་པའི་རོལ་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འཁྲིལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་ནས། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཤྲི་མཉྫུ་ཧཱུ~ྂ་ཛ། ཞེས་ཐོན་ པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་སྐུར་གྱུར་ཏེ།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། རི་ རབ་ཀྱང་འགུལ།རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་འགུལ་ལོ།། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག་ཀུན་ཏུ་ལྡེག་གོ། ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་རང་རང་གིས་ སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ།གདུག་པའི་གཤིན་རྗེ་དང། མ་མོ་དང། སྲིན་པོ་དང། སྲིན་མོ་དང། གནོད་སྦྱིན་དང། སྒྲོལ་གི་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་ཀུན་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ཏེ་ བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ་གན་བུབ་ཏུ་འགྱེལ་ཏེ།གདན་དུ་བཏིང་ནས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ཅིང། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་ལག་ཆ་ཡང་ཕྲོགས། མདངས་ཀྱང་རང་རང་ལ་བསྡུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་ པོས།ཐུགས་རྗེས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ།། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནརི་ཛ་ཧཱུ~ྂ། ཞེས་བརྗོད་པས། གདུག་པ་མི་བཟད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོར་ལངས་ ནས།མཐུ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་དང། རྩལ་བྱང་ཞིང། དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་བསྒྲགས་སོ།

以下是直譯： "噢，噢，文殊閻魔！所有閻魔、夜叉正在毀滅人天世界。那些徘徊於邪道者，無法以和平方式調伏，請展現忿怒相！" 如是請求后，文殊閻魔入于忿怒化現三摩地，與食肉大母貝塔麗歡喜交抱，以方便智慧相融，化現菩薩，唸誦：（ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཤྲི་མཉྫུ་ཧཱུ~ྂ་ཛ，Oṃ akrote kayamantaka śrī mañju hūṃ jaḥ，ॐ अक्रोते कयमन्तक श्री मञ्जु हूं जः，ఓం అక్రోతే కయమంతక శ్రీ మంజు హూం జః，嗡阿克若貼卡雅曼塔卡室利曼珠吽匝，Om a ke luo te ka ya man ta ka shi li man zhu hong za）由此，十方世界皆變為可怖閻魔身。此時，十方世界震動、劇烈震動、普遍劇烈震動。須彌山也動搖、劇烈動搖、普遍動搖。搖晃、劇烈搖晃、普遍搖晃。轟隆、劇烈轟隆、普遍轟隆。從那些智慧身又化現出不可思議的化身，兇惡的閻魔、魔母、羅剎、羅剎女、夜叉、男女魔等兇惡者皆驚恐戰慄，昏厥倒地，吐血呻吟，武器被奪，光芒收回自身。然後，文殊大怖畏入于名為"大悲賜予氣息"的三摩地，唸誦：（ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནརི་ཛ་ཧཱུ~ྂ，Yamārāja narija hūṃ，यमाराज नरिज हूं，యమారాజ నరిజ హూం，閻魔王納日匝吽，Ya ma la zha na ri zha hong）由此，那些兇惡不可忍者全都重新恢復原形，神通力、神變、技能都得到提升，異口同聲向吉祥怖畏閻魔王如是宣說：

། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལགས།། སྔར་བྱས་ཐམས་ཅད་གནོང་ཞིང་ འགྱོད།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཕེལ་བྱ་དང།། ལས་དང་བསྒོ་བ་ཅི་མཆིས་པ།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒོ་རུ་གསོལ།། བཟའ་དང་བཏུང་བ་གང་ལ་བགྱི།། ཞེས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསོལ་པ་དང། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་བྱང ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེར་མངའ་གསོལ་ལོ།། བྲས་སུ་དམར་གཏོར་གདུག་པ་དང།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ཟོ།། ལས་སྐལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས།། ཞེས་ བསྒོའོ།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་ཅན་ལས་ལ་གཟུད་པ་དང། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ཏེ།གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག་བྱ་དང།། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་འདུལ་བ།། དེ་དག་གང་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ།

以下是直譯： "大忿怒王怖畏尊！我等對過去所作深感慚愧悔恨。為弘揚佛法，任何工作和指令，請吩咐我等執行。我等應食用何物飲用何物？" 他們同時如是請求。大怖畏尊以菩提心灌頂，任命他們為業閻魔，並吩咐道： "以血食為祭品，吞噬邪惡者和破壞佛法者。你們的職責是護持佛法。" 《文殊密續》中，降伏傲慢閻魔令其執行任務及序言品第一。然後，吉祥怖畏王入于名為"自性不變"的三摩地。密主金剛手如是請問： "諸法本來清凈，以化身調伏眾生相續，這些應安住於何處？"

། ཞེས་གསོལ་ ཏོ།། ཡེ་ནས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་ཀུན།། བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེར་མེད་དེ།། རྣམ་དག་ངང་དུ་ཚུལ་གཅིག་པས།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས མ་གཡོས་པས།། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་བ།། བླ་མེད་གསང་བ་སྐུ་ཡི་རྒྱུད།། ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་འཕྲིན་ལས་ཟབ།། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པས།། ཁྲོ་བོའི་དངོས་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ།། སངས་རྒྱས ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གསལ།། གཉེན་པོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིག་པས།། ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་སྤྲུལ་པ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་བདག། བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་དག་པ་ལས།། དཔལ་ཆེན་གཤིན རྗེ་གཤེད་པོ་ནི།། སྐུ་ནི་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ།། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ།། དབུས་གསུམ་ཕྱག་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག། གཡས་པ་གསུམ་ན་བསྣམས་པ་ནི།། གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་དང་དགྲ་སྟ གྲི།གཡོན་ན་རྒྱུ་ཞགས་འབིགས་པའི་མདུང།། དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀང།། བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་གདུག་པ་བརྫིས།། སྐུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན།། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན།། སྲིན་མོ་མོ་ནི་ ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན།། སྟང་ཞལ་དེ་དག་འཁོར་དང་བཅས།། རང་རང་སྟན་དང་ལག་ཆར་གནས།། སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་བདག་ཉིད་དེ།། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་སྤྲོ།། འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་བདུད་འདུལ བ།། བདུད་འདུལ་འཕྲིན་ལས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། ས་མ་ཡ་སྟོྂ། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས།རབ་ཏུ་ལུང་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

以下是直譯：如是請問。 "本來清凈的菩提心，內外器世間等一切，自他無別，以清凈狀態為一，諸法無餘皆本來成佛。不離佛性，定出一乘，無上密續之身續。大悲神變事業深奧，自性無所緣，故忿怒成就一切。具足諸佛之身，明現菩提心明點。對治不可破，方便印契化身，諸佛身之主。從清凈菩提本性中，大吉祥閻魔尊，身呈深藍色熾燃，棕黑色頭髮向上卷，三面六臂。右三手持閻魔杖、戰斧、寶劍，左手持繩索、穿刺長矛、盛滿鮮血的海螺。伸屈足踩邪惡者，身著寒林裝飾，持鋒利金剛劍。羅剎女持鐵鉤。主尊及眷屬各居座位持法器。種種忿怒本性，展現忿怒壇城本尊。大恐怖眾降伏魔眾，請宣說降魔事業。" （ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། ས་མ་ཡ་སྟོྂ，A la la ho samaya hūṃ samaya stoṃ，अ ल ल हो समय हूं समय स्तों，అ ల ల హో సమయ హూం సమయ స్తోం，阿拉拉吙三昧耶吽三昧耶斯東，A la la ho sa ma ya hong sa ma ya si dong）《文殊密續》中，宣說法身不變品第二。然後，吉祥怖畏王入于名為"極住教法"的三摩地。密主如是請問：

། སྐུ་ཡི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ།། འགུ་རུ་བསླབ་བྱ་སྣོད་དམ་ཚིག། ལུང་དང་ ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང།། གནས་དང་སྒྱུ་དང་རྫས་ལ་སོགས།། ངོ་བོ་མ་ལུས་གང་ཡང་རུང།། རྒྱུད་དང་གནས་པ་བཤད་དུ་གསོལ།། གང་དང་གང་དུ་གར་གནས་པར།། དེ་དང་དེ་རུ་བསྟན་པར་འགྱུར།། དུར་ཁྲོད དང་ནི་ལྷ་ཁང་དང།། རི་ཡི་རྩེ་དང་ཆུ་ཡི་འགྲམ།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དང།། གདུག་པ་གནས་པར་ངེས་པར་གཏད།། མ་ལུས་པ་ཡི་ལས་རྣམས་བྱ།། ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་ལྡན་པ་ལ།། བརྡ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་ལ མཁས།། ངེས་པར་སྡུག་དང་དམ་མ་གནས།། དཔའ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ།། སྐུ་དང་སྒྲུབ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན།། དེ་དང་རབ་ཏུ་དང་བར་གནས།། བར་དུ་གནས་པའི་དུས་དང་ནི།། ཕུར་བུས་ཚེས་དང་གཟའ་དུས འཛིན།། ཉི་ཤུ་བདུན་ནམ་ཚེས་གཅིག་ཏུ།། བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་བརྡམ་པ་ལ།། གཟའ་དང་དུས་དང་བྲ་བཟང་བ། བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བསྟན།། སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དེས།། ཚོགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྡན་བྱས ལ།། མཆོད་དང་བསྒྲུབ་དང་འཁོར་ལོའི་རྫས།། ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་སྙིང་སྣ་དང།། དུར་ཁྲོད་རྫས་དང་ལུམ་བུ་དང།། མི་ཁྲག་སྤུ་བོ་ཆེ་དང་ཆུང། ཁ་ཁ་ཤུང་དང་དུར་ཁྲོད་སྐུད།། དཔལ་དང་བདུད་ཆས་དགུ་དང ཡང།། དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་གནས་པའི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མ་ལུས་པ།། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ་དུ་གནས།། སྟོང་གསུམ་སྐུ་རུ་གནས་བཅས་པའི།། ཐེག་དམན་བློ་ཆུང་ཤེས་རབ ཞན།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད།། གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་སྲེག་པར་སྣང།། དེ་ན་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱ།། སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད།། ཡེ་ཤེས་སང་ངེ་ས་ལེར་གནས།། རྟོགས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེས།། བླ མེད་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། སྲོག་ལ་མི་ལྟ་རྫས་མི་ཆགས།། བླ་མ་དམ་པ་རབ་ཏུ་མཆོད།། གསང་ཐུབ་བསྐལ་པར་རབ་ཏུ་གནས།། སོམ་ཉི་དང་ནི་ཐེ་ཙོམ་མེད།། སྲན་ཐུབ་གསང་བའི་མན་ངག ལ།། སྣོད་ངན་དག་ལ་མི་སྦྱིན་ཅིང།། དམ་དང་བཀའ་ལས་གནས་པ་ཡི།། འཇམ་དཔལ་ལས་དང་རྒྱུད་ལས་གྲོལ།། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལ་སྐྱོ་ངས་མེད།། གནས་འཁོར་དུས་དང་བདག་ཉིད་གནས།། རིགས་འཛིན དངོས་གྲུབ་དམ་པ་གྲུབ།། སོ་སོའི་ལས་དང་རྒྱུད་འདི་དག།

以下是直譯： "持身明的那些人，上師教誡、法器誓言，具教法與否，處所、幻術、物品等，無餘本質隨何種，請解說續和住處。無論何處何地安住，即于彼處彼地宣說。寒林、寺廟、山頂、水邊，空行母聚集之處，確定安住于惡劣處。無餘執行諸事業。具有見行修證者，精通一切手印密語，必定安住于愛與誓。勇猛且具大心力，精進于身和修行，與之極為和諧相處。中間安住的時間，以楔子掌握日期和星宿時辰。二十七日或初一，魔鬼太陽被制服時，星宿、時辰、占卜良好，示為親近修行之時。以此殊勝身瑜伽，具足資糧后，供品、修法和曼荼羅物品，肉血甘露及心臟，寒林物品和樹脂，人血、大小骨頭，口香木和寒林線，吉祥物和九種魔裝。然後應當安住。安住於法身中，三界輪迴無餘盡，如幻如眼翳而住。三千界安住為身，小乘智慧淺薄者，無有所謂修行名。二者皆顯現焚燒，故應極為保密。佛陀自性本體，安住于明晰智慧中。證悟的殊勝上師，應當修持無上定。不顧性命不貪物，極其供養殊勝上師。能守秘密長久住，無有懷疑及猶豫。能忍耐秘密口訣，不授予劣等法器，安住于誓言教敕，解脫文殊事業續。大精進無疲厭，安住處所眷屬時間自身。成就持明殊勝悉地。各自事業與這些續。"

རིགས་འཛིན དངོས་གྲུབ་དམ་པ་གྲུབ།། སོ་སོའི་ལས་དང་རྒྱུད་འདི་དག། མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར།། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་མང་པོ་ཀུན།། དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། དག་པས་དག་པས་སེམས་ཅན གྲོལ།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལུང་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོས། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་ཧོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། དངོས་པོ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི།། ངོ་བོ་དག་པ་གང་ལ་བགྱིས།། དེ་ལས་ འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ།། ཅེས་གསོལ་པ་དང།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་སེམས་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་སྣང།། སེམས་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་མེད་ཕྱིར།། ཕྱི་ནང་ཆོས་སུ་སྣང་བ ཀུན།། སྣང་བ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་མེད།། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་འཇའ་སྣང་ཚུལ།། སེམས་ཉིད་ཅི་ལའང་མི་རྟོག་ཅིང།། ཅི་ལ་མི་དམིགས་མི་སེམས་པ།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ།། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་སྐུར གནས།། དེ་ཉིད་མ་དག་ངོ་བོ་ལས།། ཆུ་ཟླ་དང་ནི་འཇའ་ལྟར་སྣང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ།། དེས་ན་འཁྲུལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ།། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ཡིན།། རང་བཞིན་ཅི ཡང་མ་ཡིན་པས།། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ།། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང།། སྐུ་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དང།། གཉིས་མེད་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是直譯： "成就持明殊勝悉地。各自事業與這些續，將變得不動極穩固。寒林等諸多處所，無實如虛空彩虹。以清凈而解脫眾生。" 《文殊密續》中，圓滿教法品第三。然後，文殊怖畏王入于名為"密壇城不變顯現"的三摩地。密主如是請問： "嗚呼文殊閻魔尊！諸法本來成佛，於何處成清凈本性？從中如何化現利生？" 如是請問后，答曰： "一切所顯現者，皆無自性，顯現為自心種種。除心性外別無他，內外諸法顯現，顯現本身無實質。譬如空中現彩虹，心性於何都不分別，不緣不思于任何。心性無有自性，安住于如是法身。從其未凈本性中，如水月與彩虹顯現。顯現本身無自性，遍及一切卻未證悟。故惑亂甚可悲憫。顯現清凈為法身，無有任何自性故，如何思維即如何成就。空性與大悲，身顯現為任何，無二展開與收攝生起。" 如是宣說。

། ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དག ལས།། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་ལས་སྤྲུལ།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་རང་རྒྱུད་སྨིན།། རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་གྲུ་གསུམ་ལ།། ལྕགས་མཁར་མེ་འོད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན།། དབུས་སུ་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ བསྣོལ།། མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ཡི།། སྟེང་ཞལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ།། ཆོ་ག་གསུམ་མམ་ལྔ་རུ་བསྐྱེད།། དེ་དག་མདུན་ནམ་སྤྱན་དྲུང་དུ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྒོམ་དང་བསྐྱེད།། ཧཱུ~ྂ་དང་ཡ་དང་མ་མ ལས།། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་དམིགས།། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་དབང་ཡང་བསྐུར།། ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་དང།། ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་གདོན་མི་ཟ།། སེམས་ཀྱི་དངོས པོ་ཅིར་ཡང་བཏུབ།། དེས་ན་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ།། གདུག་པ་ཚར་གཅོད་དོན་དུ་སྣང།། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང།། དུས་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར།། སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་དུ བསྟན།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་འཇུག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར ཞུགས་ཏེ།མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

以下是直譯： "從自身清凈菩提心，化現諸大種自生。展開收攝成熟自相續。因的本質為量宮，內外皆為三角形，鐵城火光寒林莊嚴。中央魯札男女交疊，坐於水牛之上，上面頭部修持父母輪。以三法或五法生起。在其前方或面前，修持並生起閻魔怖畏尊。從（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूँ，梵文泰盧固體：హూఁ，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：吽）和（藏文：ཡ，梵文擬音：ya，梵文天城體：य，梵文泰盧固體：య，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：雅）和（藏文：མ，梵文擬音：ma，梵文天城體：म，梵文泰盧固體：మ，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：瑪）中，以各自咒語召請並觀想。也灌頂為事業忿怒尊。獲得此三摩地自在後，息增懷誅諸事業，無論何愿必定成就。心之實相可成任何，故可化現種種一切。為降伏惡者而顯現。上中下等諸悉地，隨時漸次增長。身印示于教法中。" 《文殊密續》中，壇城出入品第四。然後，文殊怖畏王入于名為"顯現三身"的三摩地。威力之主自身如是請問：

། ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་ཡི།། བཞི་དང་བསྐུལ་བའི་ལས་ནི་བྱ།། སྐུ་དང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང།། ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་བོ་གང་ལས་བྱུང།། སྐུ་ དང་སྔགས་དང་སྦྱོར་བྱས་ནས།། ཧཱུ~ྂ་ནི་མ་ལུས་བསྐྱེད་དང་སྡུད།། ཧ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་སྟེ།། ང་ནི་མ་ལུས་དེ་ལ་གནས།། ཞབས་བསྐྱེད་མ་ལུས་འདུས་བའི་སྐུ།། སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྔ་ཡིས་སྐྱེད།། འགོ་དེ་དང་ཡང འཚམས་སུ་སྦྱར།། ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཡྂ་རྂ་ཁྂ་སུ་ལྂ།། གཉིས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྔ་རུ་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུས་པ་བསྒོམས།། བྲུྂ་ལས་རང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།། ལས་ནི་རང་རང་སོ་སོར་བྱེད།། ཨོྂ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང ལྡན།། ཨོྂ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བན་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། འབྲུ་རྣམས་གསང་སྔགས་དོན་དང་ལྡན།། ངོ་བོ་ས་བོན་དེ་ལ་གནས།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྐུར་ཡང་འགྱུར།། ཨཱ+ོྂ་ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་ཏྲ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་བན ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཛ།ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་དམ་ཚིག་དང། ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་སྤྲུལ་ཞིང་འགུག། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའི་གསུང།། ལས་རྣམས་གང་ཡང་སྙེས་བར་བྱེད།། གང་དག་སྔགས་འདི་གང་འཛིན་པ།། ཅི་འདོད་ལས་ རྣམས་གྲུབ་པ་བསྙེམས།། གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང།། རྡོ་རྗེ་གཡོན་དང་སྲིན་མོའི་སྔགས།། མ་མ་མ་དང་ཡ་འཁྲིལ་བས།། གདུག་པའི་སྦྱོར་ཡུམ་པ་ཏ་ལི།། མ་མ་རག་ཤ་ཡ་ག་ཤ་ཧཱུ~ྂ་ཛཱ་ཧཱུ~ྂ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནརི་ཛཱ། མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཧེ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས།། མ་ལུས་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤྲོ།། ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ངོར་བསྟན་ཏེ།། ཨོྂ་ཧརིཥྟི་བི་ཀྲྀ་ཏ་ན་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བཅུ་བདུན་སྔགས་དང་ཉི་ཤུ་དང།། རང་རང་སྔགས དང་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས།། བསྒོམ་བརྒྱུད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བརྟགས།། འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀ་རུ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྐུར་སྤྲོས་ཀྱང།། སྤྲོས་པས་སྟོང་གསུམ་སྐུ་ཡིས་གང།། བསྟན་དང་གནས་དང་ང རྒྱལ་ལས།། མ་ལུས་ཆོས་སུ་དེ་འདུས་སོ།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པ་གསུང་གིས་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།

以下是直譯： "為利眾生之方便，應行四種及召請事業。身與瑜伽之時機，神變本質從何生？結合身與咒瑜伽，（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文擬音：hūṃ，梵文天城體：हूँ，梵文泰盧固體：హూఁ，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：吽）生起攝集一切，（藏文：ཧ，梵文擬音：ha，梵文天城體：ह，梵文泰盧固體：హ，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：哈）攝集一切，（藏文：ང，梵文擬音：nga，梵文天城體：ङ，梵文泰盧固體：ఙ，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：昂）一切安住其中。足生起一切聚集之身，身由五化身生起。頭部與之相應結合。（藏文：ཧཱུ~ྂ་ཨེ་ཡྂ་རྂ་ཁྂ་སུ་ལྂ，梵文擬音：hūṃ e yaṃ raṃ khaṃ su laṃ，梵文天城體：हूँ ए यं रं खं सु लं，梵文泰盧固體：హూఁ ఏ యం రం ఖం సు లం，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：吽誒揚讓康蘇朗）二者神變成為五種。修持一切無餘聚集。從（藏文：བྲུྂ，梵文擬音：bruṃ，梵文天城體：ब्रुं，梵文泰盧固體：బ్రుం，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：布隆）安住自性。各自分別行諸事業。（藏文：ཨོྂ，梵文擬音：oṃ，梵文天城體：ओं，梵文泰盧固體：ఓం，漢語字面意義：種子字，漢語擬音：嗡）具五智慧。（藏文：ཨོྂ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བན་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ ā kro te ka ya man ta ka ha na ma tha ban ja hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं आ क्रो ते क य मन्त क ह न म थ बन ज हूँ फट्，梵文泰盧固體：ఓం ఆ క్రో తే క య మన్త క హ న మ థ బన జ హూఁ ఫట్，漢語字面意義：咒語，漢語擬音：嗡阿克若帝嘎雅曼達嘎哈納瑪塔班匝吽啪）諸字具密咒義，本質安住彼種子。言詞誦持亦成身。（藏文：ཨཱ+ོྂ་ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་ཏྲ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་བན་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཛ，梵文擬音：oṃ sa ma ya mañju śrī mu tra ya man ta ka ban tsa te ro ni hūṃ ja，梵文天城體：ओं स म य मञ्जु श्री मु त्र य मन्त क बन्च ते रो नि हूँ ज，梵文泰盧固體：ఓం స మ య మఞ్జు శ్రీ ము త్ర య మన్త క బన్చ తే రో ని హూఁ జ，漢語字面意義：咒語，漢語擬音：嗡薩瑪雅曼珠希日姆札雅曼達嘎班匝帝若尼吽匝）智慧身與三昧耶，化現召請諸忿怒。功德任運圓成聖語，成就一切諸事業。若有持誦此咒者，傲慢成就諸所欲事業。眾多閻魔天眾及，金剛左手與羅剎咒。瑪瑪瑪與雅交織，惡毒瑜伽母帕達利。（藏文：མ་མ་རག་ཤ་ཡ་ག་ཤ་ཧཱུྂ་ཛཱ་ཧཱུྂ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནརི་ཛཱ། མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཧེ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ，梵文擬音：ma ma ra ga śa ya ga śa hūṃ jā hūṃ | ya ma rā ja na ri jā | ma ma ru lu ma he bhyo hūṃ phaṭ，梵文天城體：म म र ग श य ग श हूँ जा हूँ । य म रा ज न रि जा । म म रु लु म हे भ्यो हूँ फट्，梵文泰盧固體：మ మ ర గ శ య గ శ హూఁ జా హూఁ । య మ రా జ న రి జా । మ మ రు లు మ హే భ్యో హూఁ ఫట్，漢語字面意義：咒語，漢語擬音：瑪瑪惹嘎夏雅嘎夏吽匝吽 | 雅瑪惹匝納日匝 | 瑪瑪如盧瑪黑波吽啪）降魔忿怒尊母眾，無餘化現彼等相。顯現無餘諸天眾。（藏文：ཨོྂ་ཧརིཥྟི་བི་ཀྲྀ་ཏ་ན་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ，梵文擬音：oṃ hariṣṭi vi kṛ ta na na hūṃ phaṭ，梵文天城體：ओं हरिष्टि वि कृ त न न हूँ फट्，梵文泰盧固體：ఓం హరిష్టి వి కృ త న న హూఁ ఫట్，漢語字面意義：咒語，漢語擬音：嗡哈日斯提維剋日達納納吽啪）十七咒與二十咒，各自咒語及種子，明觀修持傳承法。怖畏眷屬心間中，咒光化現為身相，遍滿三千界身相。示現、安住及我慢，無餘法皆攝其中。" 《文殊密續》中，生起語調伏品第五。

།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས།། གསང་བའི་དཀྱིལ འཁོར་བཞིར་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་དང།དྲང་ཞིང་བསྐུལ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་ལ།། གང་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་དང།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ ཁྲོ་རྒྱལ་ནི།། བཞེངས་ཤིག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་བཞེངས།། ཡབ་ཡུམ་དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་ལ་སྣང།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། བཞེངས་དང་སྤྱན་དྲངས་མི་འགྱུར ཡང།། འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས།། ཆོས་སྐུ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་སྤྱན་འདྲེན་ན།། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས།། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ།། གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་ཞིང གཤེགས་པར་བྱའོ།

以下是直譯： "然後，文殊怖畏王入于平等秘密四曼荼羅之佈設及召請引導，密主祈請道：本來清凈曼荼羅中，法身智慧從何處，世尊大吉祥忿怒王，請從法身中起身。安住彼等父母體性，法身本來現為迷亂。自性本來清凈中，雖無起身及召請，為利眾生化身從法身中起。法身化身為利眾生召請時，以信心及三昧耶，於三角深藍燃燒宮殿中，降伏一切惡者而來臨。"

། ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་གནས་ནས་ཀྱང།། ཁྲོ་རྒྱལ་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་གནས་པ་ལས།། མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་པར་ཤོག། འཇམ་དཔལ་གཤིན རྗེ་གཤེད་པོ་ནི།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་སྐུ་རུ་བྱུང།། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་རབ་ཏུ་བརྒྱན།། གདུག་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ང་རོ་སྒྲོགས།། སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་ཁྲོ་ལ་ནག། ཡི་དམ་རྒྱལ་པོ དགོངས་པ་བསྐོངས་མཛད་པ།། འཇིགས་བྱེད་སྐུ་ལ་དད་པས་རབ་ཏུ་འདུད།། ཤིན་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་འདུས་ལས།། མཆོད་རྫས་མ་ལུས་གསང་བ་ཡི།། འབྲུ་དབྱངས་སེམས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པ།། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས ཅད་ཀུན་ཏུ་གང།། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པས་སྤྲུལ།། གཟའ་གཏད་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིས་གང།། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ལ།། དུག་གསུམ་གདུག་པས་མཉེས་པར་བྱ།། རང་གི་རིག་པ་སྐུར མ་མཐོང།། ལིང་ལྟོག་བདུན་པས་འཁོར་བའི་གཡང་སར་འཁྱམས།། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་མཐོལ།། དཔལ་ཆེན་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྦྱངས།། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཁྲོ་མཆོག ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས་ལ།། བསྟན་དང་མི་འགྱུར་མཆོད་པས་མཆོད།། བརྙན་མ་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ལ།། མུ་ཁྱུད་བར་ཁྱམས་ལྡན་པར་བྱ།། གཤེད་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་དགོད།། མཆོད་པ་དུས་བཞི ལྷ་མོས་སུ།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ལས་སུ་བྱ།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚམས་སྦྱོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུན་དུ དྲངས་པ་དང།དམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་དབེན་པ་དང།། མ་རིག་དངོས་པོ་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང།། སྐལ་པའི་ ངོ་བོ་གང་དང་གང་དུ་གྲང།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།

以下是直譯： "從貪嗔癡惡毒之處，請忿怒王為降惡而降臨。從任何化身安住處，愿無餘一切成就。文殊閻魔敵，本來清凈法性中，現為燃燒忿怒身，莊嚴燃燒尸林中。惡毒身上發忿怒吼，身相裝束忿怒黑色。本尊之王成就意願者，以信敬禮怖畏身。從極微字忿怒聚，無餘秘密供養物，字音由心善化現，遍滿十方一切處。以虛空藏智慧化，所緣受用甘露滿。向十方文殊眷屬，以三毒惡悅其意。未見自心為身相，為七種無明所縛流轉輪迴深淵中。向具悲眼汝懺悔。大吉祥明凈極清凈，於三角燃燒壇城中，召請最勝忿怒父母尊，以示現不變供養而供養。于影像壇城八輻輪，具外輪中庭而安置。召請大敵眾眷屬安置。以四時天女供養，行散聚之事業。" 《文殊密續》中，名為"結合智慧本質"品第六。然後，怖畏王又入于"常召曼荼羅及住于誓言"等持，密主祈請道： "平等性中離化身，無明實體為義生，何等何等緣起本質？"如是祈請。

། བསྐྱེད་ཐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ལྔ་ལས་གཤེན་རྗེར་སྣང།། གཤེད་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར།། དྲག་པོའི་ལས་སུ་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་དག།དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་ཡང་སེམས་ཉིད་པས།། ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཕྲུལ།། ས་ཟིན་དག་ཏུ་མི་སྣང་བས།། རྣལ་འབྱོར་ཅི་འདོད་ དག་ཏུ་སྣང།། དབུས་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པོ།། སྤྱན་དགུ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས།། འབར་བའི་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག། ཕྱག་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་གདུག་པ་འདུལ།། ཞབས་དྲུག་དོར་ཐབས བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས།། འཁོར་བ་སྟོང་མཛད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས།། རྩེ་གཅིག་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་རུ་བཞེངས།། ཨོྂ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སཱ་མཱ་ཡ་སྟོྂ། ཨེ་ཧྱ་ཧི། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཛ་ཧཱུ~ྂ བྂ་ཧོ།ོྂ་ས་མ་ཡ་མན་འཛུ་ཤྲི་མུ་ཏྲ། ཡ་མན་ཏ་ཀ་པན་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཛ། ཡ་མན་ཀྴ་ཡཱ། ཛཱ་ཛཱ། འགུ་ཡ་ཨུ་ཀྲམ་ཛཱ་ཛཱ། ས་མ་ཡཱ་ཛཱ་ཧཱུ~ྂ། ཧརི་སྟི་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ནི་ཁྲོ་མཆོག་སྟེ།། གདུག་པ་ཐབས་འདུལ་ མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཨོྂ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཛཱ། ཡཱ་མ་ར་ཛ་ཧཱུ~ྂ། འགྷུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མུྂ། མན་འཛུ་ཤྲི་བྱིན་ཛྙཱ་ན། ཡ་མ་ཛ་ཡ་ནན། མུ་ཁ་ལེ་ཁ་ཐུན་མུག་ནན། ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུ~ྂ། ཨོྂ་ཤྲི་ཨ་ཀྲོ་བྱ་ཙིར་ཛ ཧཱུ~ྂ།ཧྂ་ཧེ་རོ་དེ་བག་ཛཱ། ཛཱ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ་ཛཱ་ཛཱ། ཨོྂ་ཤྲི་མན་འཛུ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཀ་མ་རུ་པ་ཧཱུ~ྂ་ཛཱ། གདུག་བྱེད་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། གདུག་བྱེད་རག་ཤ་ཧྂ། ཨ་ལ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཡ་མ་ར་ཛ་ས་ཏོ། མེ་ཡ་རྦད་ཐུྂ་རི་ལི་ལི། ཕྱག་རྒྱ་གསལ་ བའི་སྙིང་པོ་འདིས།། མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་སྣང།། རྒྱུན་དུ་བརྩལ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ།། ལས་སུ་སོ་སོའི་རང་བདག་སྔགས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་འདིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདར་ཅིང་སྐྲག། འཇམ་དཔལ གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།

以下是直譯： "從五種生起方便幻化顯現為閻魔主，大敵眾眷屬圍繞。以忿怒事業降伏一切惡者。身色深藍本來清凈法身。頭手足任何化身，雖現任何相皆為心性，幻化種種手印幻化。因不顯為所執實有，故瑜伽士隨欲而現。中央三面六臂，九眼張口露牙，燃燒忿目如閃電。六臂降伏六道惡者，六足伸展屈曲而坐。空輪迴燃燒尸林裝束，專注為降惡而起身。（藏文：ཨོྂ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སཱ་མཱ་ཡ་སྟོྂ། ཨེ་ཧྱ་ཧི། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཛ་ཧཱུྂ བྂ་ཧོ།ོྂ་ས་མ་ཡ་མན་འཛུ་ཤྲི་མུ་ཏྲ། ཡ་མན་ཏ་ཀ་པན་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། ཡ་མན་ཀྴ་ཡཱ། ཛཱ་ཛཱ། འགུ་ཡ་ཨུ་ཀྲམ་ཛཱ་ཛཱ། ས་མ་ཡཱ་ཛཱ་ཧཱུྂ། ཧརི་སྟི་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文擬音：Oṃ ākrote kāyamantakāya marāja sāmāya stoṃ ehyehi rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ ja hūṃ vaṃ ho oṃ samaya mañjuśrī mutra yamantaka pañcatero ni hūṃ ja yamankṣayā jā jā aghuya ukrama jā jā samayā jā hūṃ haristi anaya hūṃ phaṭ，梵文天城體：ॐ आक्रोते कायमन्तकाय मराज सामाय स्तों एह्येहि रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ ज हूँ वं हो ॐ समय मञ्जुश्री मुत्र यमन्तक पञ्चतेरो नि हूँ ज यमन्क्षया जा जा अघुय उक्रम जा जा समया जा हूँ हरिस्ति अनय हूँ फट्，梵文泰盧固體：ఓం ఆక్రోతే కాయమంతకాయ మరాజ సామాయ స్తోం ఏహ్యేహి రులు రులు హూం భ్యో హూం జ హూం వం హో ఓం సమయ మంజుశ్రీ ముత్ర యమంతక పంచతేరో ని హూం జ యమంక్షయా జా జా అఘుయ ఉక్రమ జా జా సమయా జా హూం హరిస్తి అనయ హూం ఫట్，漢語字面意義：嗡忿怒身閻魔大王誓言來此速來呼呼吽吽吽吽吽誓言文殊印閻魔五吽閻魔滅來來來超越來來誓言來吽帶來吽啪，漢語擬音：嗡阿克若得嘎雅曼達嘎雅瑪拉加薩瑪雅多嗡誒黑黑如魯如魯吽波喲吽匝吽旺火嗡薩瑪雅曼珠西日姆扎雅曼達嘎班匝得若尼吽匝雅曼克夏雅匝匝阿古雅烏克拉瑪匝匝薩瑪雅匝吽哈日斯帝阿那雅吽啪德）你的語是最勝忿怒，請降臨無餘方便降惡者。（藏文：ཨོྂ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཛཱ། ཡཱ་མ་ར་ཛ་ཧཱུྂ། འགྷུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་མུྂ། མན་འཛུ་ཤྲི་བྱིན་ཛྙཱ་ན། ཡ་མ་ཛ་ཡ་ནན། མུ་ཁ་ལེ་ཁ་ཐུན་མུག་ནན། ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཤྲི་ཨ་ཀྲོ་བྱ་ཙིར་ཛ ཧཱུྂ།ཧྂ་ཧེ་རོ་དེ་བག་ཛཱ། ཛཱ་ཧཱུྂ་བྂ་ཧོ་ཛཱ་ཛཱ། ཨོྂ་ཤྲི་མན་འཛུ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཀ་མ་རུ་པ་ཧཱུྂ་ཛཱ། གདུག་བྱེད་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། གདུག་བྱེད་རག་ཤ་ཧྂ། ཨ་ལ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཡ་མ་ར་ཛ་ས་ཏོ། མེ་ཡ་རྦད་ཐུྂ་རི་ལི་ལི།，梵文擬音：Oṃ yamantaka jā yāmaraja hūṃ aghuyajñānamuṃ mañjuśrī byin jñāna yamajayanan mukhale khathun mugnanan oṃ yamarājā khathun yamarājā hūṃ oṃ śrī akro byacirja hūṃ haṃ herode baga jā jā hūṃ vaṃ ho jā jā oṃ śrī mañju yamantaka kamarupa hūṃ jā dugbyed samaya bhyo dugbyed ragśa haṃ alala bhyo hūṃ yamaraja sato meyarbad thuṃ rili li，梵文天城體：ॐ यमन्तक जा यामरज हूँ अघुयज्ञानमुं मञ्जुश्री ब्यिन् ज्ञान यमजयनन् मुखले खथुन् मुग्ननन् ॐ यमराजा खथुन् यमराजा हूँ ॐ श्री अक्रो ब्यचिर्ज हूँ हं हेरोदे बग जा जा हूँ वं हो जा जा ॐ श्री मञ्जु यमन्तक कमरुप हूँ जा दुग्ब्येद् समय भ्यो दुग्ब्येद् रग्श हं अलल भ्यो हूँ यमरज सतो मेयर्बद् थुं रिलि लि，梵文泰盧固體：ఓం యమంతక జా యామరజ హూం అఘుయజ్ఞానముం మంజుశ్రీ బ్యిన్ జ్ఞాన యమజయనన్ ముఖలే ఖథున్ ముగ్ననన్ ఓం యమరాజా ఖథున్ యమరాజా హూం ఓం శ్రీ అక్రో బ్యచిర్జ హూం హం హేరోదే బగ జా జా హూం వం హో జా జా ఓం శ్రీ మంజు యమంతక కమరుప హూం జా దుగ్బ్యేద్ సమయ భ్యో దుగ్బ్యేద్ రగ్శ హం అలల భ్యో హూం యమరజ సతో మేయర్బద్ థుం రిలి లి，漢語字面意義：嗡閻魔敵來閻魔王吽智慧文殊加持智慧閻魔勝面嘴昏迷嗡閻魔王嘴閻魔王吽嗡吉祥忿怒金剛吽吽忿怒部來來吽吽來來嗡吉祥文殊閻魔敵欲界吽來作惡誓言作惡保護吽阿拉拉吽閻魔王真實火吽裡裏，漢語擬音：嗡雅曼達嘎匝雅瑪拉匝吽阿古雅嘉那姆曼珠西日賓嘉那雅瑪匝雅南姆卡列卡吞姆格南嗡雅瑪拉匝卡吞雅瑪拉匝吽嗡西日阿克若匝匝日匝吽杭黑若得巴嘎匝匝吽旺火匝匝嗡西日曼珠雅曼達嘎嘎瑪如巴吽匝杜杰薩瑪雅波喲杜杰拉克夏杭阿拉拉波喲吽雅瑪拉匝薩多美雅巴吞日裡里）以此明顯手印精要，無餘顯現為智慧身。常修十二精進。各別事業自性咒。以此殊勝咒語手印，一切無餘皆驚怖。" 《文殊密續》中，持咒手印品第七。

།།། དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས།། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་མཆོད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་ བདག་པོས་གསོལ་བ།དཀྱིལ་འཁོར་གདོན་དང་མཉེས་དང་སྤྲོ།། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསང་བར་བྱོས།། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ཁྲོ་མོ་མ་ལུས་སྐུ་རུ་ འདུས།། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག། འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམ་པར་བྱ།། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱར།། འོད་དང་བཅས་པ་ཧཱུ~ྂ་དུ་བསྒོམས།། རྩ་བའི་སྔགས་དང་འབྲུས་སུ་སྐོར།། སྔགས་ཀྱི འབྲུས་བརྡས་འབྲུ་རུ་འཕྲོ།ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྐུ་རུ་གང།། ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་དེ་དག་ཀྱང།། རང་རང་སྐུ་དང་གསུང་དུ་གནས།། འོད་ཟེར་འབར་ནས་སྐུ་ལ་བསྟིམ།། འདུས་ཤིང་འཕྲོས་པས་སྐུ་རུ་སྣང།། བསྐྱེད་ དང་འདུས་པ་མ་ལུས་བྱ།། དམ་ཚིག་རོ་དང་ཚོགས་ལ་གནས།། ཨོྂ་དང་ཨྂཿཧཱུ~ྂ་དག་ལས།། འཇིག་རྟེན་འཁོར་ཡུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། དངོས་པོ་མ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི།། ཡྂ་དང་རྂ་དང་བྂ་ལས་སུ།། སྟོང་གསུམ འབྲས་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། འདུས་པས་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷན་དྷ་ཡཱ་བྷན་དྷ་ཡཱ། ཏོ་ཤ་ཡཱ་ཏོ་ཤ་ཡཱ། སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུ~ྂ། འབུན་ཛཱ་ཧོ། བི་བ་ཏོ། བྷ་ལིན་ཏ། ཁ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། རང་རང་སྔགས ཀྱིས་སྦྱིན་དང་མཆོད།། ཚོགས་གཉིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག། མ་ལུས་མཉེས་དང་དམ་པ་བསྐོང།། རྣམ་དག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གང་བར་བསྒོམས།། མ་ལུས་མཆོད་པ་དམ པ་འགྲུབ།། ཏིང་འཛིན་ངེས་པར་རྒྱས་པར་བྱ།། མ་ལུས་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་ངེས།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་སྤྲོ་མཆོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།

以下是直譯： "然後，大威怖王在壇城中集聚一切入于供養等持。密主祈請道： '請降臨壇城除魔歡喜欣悅，為降伏惡者。密主請秘密行持。最極秘密智慧身，無餘忿怒尊集於身。自身為大吉祥密主，應觀想與眷屬俱。心間日月相合，觀想光芒俱吽字。以根本咒及種子環繞。咒語種子放光遍滿。三界無餘充滿身。彼等可怖忿怒尊，各住于自身語。光芒燃燒融入身。放射收攝顯為身。無餘生起與集聚。住于誓言味及會。由嗡阿吽字，世間輪圍壇城中，無餘事物受用，由（藏文：ཡྂ，梵文擬音：yaṃ，梵文天城體：यं，梵文泰盧固體：యం，漢語字面意義：風，漢語擬音：揚）（藏文：རྂ，梵文擬音：raṃ，梵文天城體：रं，梵文泰盧固體：రం，漢語字面意義：火，漢語擬音：讓）（藏文：བྂ，梵文擬音：baṃ，梵文天城體：बं，梵文泰盧固體：బం，漢語字面意義：水，漢語擬音：邦）字，加持三千界果實。聚集行施食會供。（藏文：ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བྷན་དྷ་ཡཱ་བྷན་དྷ་ཡཱ། ཏོ་ཤ་ཡཱ་ཏོ་ཤ་ཡཱ། སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ། འབུན་ཛཱ་ཧོ། བི་བ་ཏོ། བྷ་ལིན་ཏ། ཁ་ཁ་ཧཱུྂ།，梵文擬音：kha kha khāhi khāhi bandhaya bandhaya toṣaya toṣaya sarva ānaya hūṃ abunja ho vivato bhalinta kha kha hūṃ，梵文天城體：ख ख खाहि खाहि बन्धय बन्धय तोषय तोषय सर्व आनय हूँ अबुन्ज हो विवतो भलिन्त ख ख हूँ，梵文泰盧固體：ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి బంధయ బంధయ తోషయ తోషయ సర్వ ఆనయ హూం అబుంజ హో వివతో భలింత ఖ ఖ హూం，漢語字面意義：食食食之食之縛縛滿足滿足一切帶來吽食呼開食食食吽，漢語擬音：卡卡卡嘻卡嘻班達雅班達雅多夏雅多夏雅薩瓦阿那雅吽阿本匝火維瓦多巴林達卡卡吽）以各自咒語施供養，二資糧極為清凈。無餘歡喜滿誓言。清凈供養如大海，觀想充滿虛空界。無餘供養悉成就。決定廣大等持，無餘清凈極確定。' 《聖文殊密續》中，身幻化供養品第八。"

།།། དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོས། སྔོན འགྲོ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང།། འཕྲིན་ལས་གསང་བའི་ལས་རྣམས་ནི།། ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཤད་དུ་ གསོལ།། དཔལ་དང་འགུ་རུ་སྤུན་ལ་བྱམས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་དུ་གནས།། གནས་དང་གཞན་ལ་སྤྲོ་བ་མེན།། ཆ་ལུགས་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟོད།། བསྙེན་བསྒྲུབ་དུས་ལ་རབ་ཏུ་འབད།། དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ དུས་སུ་འདུན།། བསྒྲུབ་དང་འགུ་རུ་དག་ལ་ནི།། ལས་རྣམས་མ་ལུས་རབ་འབྱམ་སོགས།། གསང་བའི་སྔགས་དང་ས་མ་ཏི།། དུས་གསུམ་དག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་གནས།། སྐུ་ཡི་དམ་པ་གསུང་མཐུན་ལ།། རྒྱུན་ནམ་ཡང་ན དམ་དུ་གནས།། དཔའ་བརྟུལ་ཚང་ངམ་སྤྱོད་པ་བྱ།། སྡིག་མཛུབ་ཕྱར་ཞིང་གདུག་པ་འདུལ།། དུས་གསུམ་དག་གིས་ཕྱིར་ཡབ་ལ།། རྟག་ཏུ་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱ།། དེ་ལ་གནས་ན་ལས་རྣམས་འགྲུག། སྙིང་རྗེ་བྱང ཆུབ་ཐོབ་པ་མེད།། བསྒྲལ་བའི་ལུང་དང་བྱང་སེམས་རྟོགས།། སྐུ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་ན།། སྡོམ་པ་མ་ལུས་སྤྱོད་པ་ཡིན།། མ་མཉམ་གཞུང་དང་གསོ་དང་བསྐངས།། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་བརྩོན་ན།། རྣལ འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་དེ་རུ་གྲགས།། དུས་གསུམ་རྣམ་པར་མཆོད་པས་མཆོད།། འདུ་འཛི་སྤང་ལ་དགོན་པར་གནས།། གསང་སྔགས་སྒྲ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས།། གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ཐོས་མི་བྱ།། ཚོགས་རྒྱུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ རོལ།། དུར་ཁྲོད་རས་ནི་གདུག་པ་ལ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བྲི་ཞིང་ལྡན།། མཆོད་དང་མ་ས་ཟས་སུ་ཟ།། རྒྱུན་དང་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ན།། ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ངེས།། སྐུ་ཡི་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ནི།། རྟོགས དང་སྣང་དང་དངོས་པོ་ཀུན།། རྟོག་པ་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཉིད་སྐུ་དང་སྐུ་རུ་སྣང།། རང་ཉིད་དག་པར་མ་རྟོག་པར།། འཁྲུལ་སེམས་ངན་པ་གདུག་པ་སྟེ།། འཁོར་བར་གནས་ནས་ཐར་མི་སྲིད།། ཞེ་སྡང་རྒྱུ་རུ བྱས་ནས་སུ།། བསད་དང་བསྒྲལ་བའི་ཞེ་གཞག་ནས།། གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བའི་རྒྱུད།། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་སྐུ།། གཡས་དང་གཡོན་ནི་སྦྱོར་དང སྒྲོལ།། མདུན་ནས་གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ།། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་རོལ།།

以下是直譯： "然後，大威怖王入于名為'恒常前行'的等持。密主祈請道： '請具悲者宣說身語意及功德、事業秘密諸業。吉祥、上師、親友愛。咒及手印恒常住。不喜住處及他處。極讚歎于諸裝束。精進修持近圓時。適時希求尸林物。對於修持及上師，無餘廣大諸事業。密咒及三摩地，三時恒常而安住。身誓語順或恒常，或者堅固而安住。行勇士行或瑜伽行。豎食指降伏惡者。三時以後對父母，常以信心極作為。若住於此諸業成。無悲心則不得菩提。瞭解度化教及菩提心。若住三身行為處，無餘律儀即行持。不平等論及護持，若於諸業極精進，亦稱為瑜伽士。三時以種種供養。遠離喧囂住山林。密咒音聲及行為，他人不見亦不聞。會供資具食肉血。尸林布及惡物上，畫閻魔使者並具足。供養及食人肉。若能恒常而安住，必定成就諸所欲。身之面貌及本性，了悟顯現諸事物。非為顛倒分別念，即是身及身顯現。若不覺知自清凈，惡念迷亂即惡毒，住于輪迴難解脫。以嗔恨為因由，殺害度脫作意后，基為佛陀輪迴續。於一切時及方式，自身即大吉祥閻魔身。左右結合及度脫。前方放射閻魔化身。一切忿怒眾遊戲。'"

ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་རོལ།། སྤྲུལ་པ་མ་ལུས་ཚོགས་སུ་སྣང།། གཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས།། དང་པོ་གནས་བདག་བྱའི་ཕྱིར།། སྐུ་ལྔ་འཁོར་ལོའི ཚུལ་དུ་བསྒོམ།། རང་རང་གནས་སུ་གསལ་བ་དང།། བསྒྲུབ་དང་བཟླས་པས་གསང་གནས་སྦྱིན།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས འཇིགས་བྱེད་གདུག་པ་དེས།། མི་བཟད་སྲིན་པོ་རོལ་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཆང་བ།། གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་འཆང བ།། མ་ལུས་གདུག་པ་མི་བཟད་པའི།། སྲིན་མོ་གཏུམ་མོ་དམ་པ་དེ།། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཅེས་པས། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་གདུག་པ་ཀུན།། རང་རང་ལས་དང་བྱ་བ་ཀུན།། གཉིས་དང་གསུམ་དུ བྱ་བར་གསུངས།། བརྗོད་མེད་གདུལ་བྱ་འདི་གསུངས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས།། གསང་སྔགས་དོན་གྱིངོ་བོ་ལས།། གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་མི་བཟད་པ།། ཕོ་མོས་འཇིགས་རྟེན་མ་ལུས བསྐང།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པའམ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བཞིན་མི་སྡུག། དབུ་དང་ཞབས་ནི་ཁྲོས་པའི་ཚུལ།། དབུ་སྐྲ་སྤྱི་བཅིངས་རལ་གྲི་ཐོགས།། སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རག་པར་སྣང།། གཤིན་རྗེའི་སྲིན་མོ གཏུམ་པ་མོ།། བརྡ་ནི་མི་ཕྲད་བཞིན་མི་སྡུག། ཁྲག་དང་ཞག་གིས་མངའ་བདག་བྱེད།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད།། ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ་མ་མོའི་ཚོགས།། ཨེ་ཀ་ནག་པོ་གཏུམ་པ་དང།། བདུད་མོ་དཔོན་དང གཡོག་ཏུ་བཅས།། གཅེར་བུ་མ་བགྲུངས་བདུད་ཀྱི་བུ།། གདུག་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས།། ལག་ན་ཏྲི་ཤུལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང།། ཐོད་ཁྲག་ཙི་ཏ་སྟོབ་པ་མོ།

以下是直譯：一切忿怒眾和遊戲。幻化無餘眾中顯現。基是燃燒的尸林處。首先爲了成為地主。五身以輪的方式修持。各自處所明顯以及成就和誦咒賜予秘密處。出自《文殊密續》，誓言行為相續品第九。然後，可怕的兇惡者入于名為"難忍羅剎遊戲顯現"的三摩地，如是祈請道：持金剛身相的標誌，持秘密主身相，無餘兇惡難忍的羅剎女兇猛尊，請說三種神變。如是說后，一切兇惡的閻羅男女，各自事業和行為，二或三種行為所說。說此難調伏者不可言說，世間界極為動亂。從密咒義的本質，難忍兇惡的閻羅，男女遍滿世間無餘。三頭六臂或一面二臂醜陋。頭和足憤怒狀。頭髮束冠持劍。身大肢體粗壯顯現。閻羅羅剎女兇猛者，相貌醜陋不相稱。以血和脂肪作主宰。攝受一切有情。極為兇猛的空行母眾。（ཨེ་ཀ，Eka，एक，ఏక，一，yi）黑色兇猛和魔女首領及眷屬。裸體未數魔子。兇惡口張露出獠牙。手持三叉戟鐵鉤和盛血頭蓋骨（ཙི་ཏ，citta，चित्त，చిత్త，心，zi da）施予者。

། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན།། སྦས་པ་མ་བཞི འཁོར་དང་བཅས།། རང་རང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བདག། དེ་དག་སྔགས་ཀྱིས་བསྙེས་དང་གཟིར།། ཨོྂ་སཱ་མ་ཡ་མན་འཛུ་ཤྲི། ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཡ་མར་ཛ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་དག། གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྒྲ དང་བཅས།། མ་ལུས་གདུག་པ་དབང་དུ་བསྡུས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་ཡང་སྙིང་ཕུལ།། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཛཱ་ཛཱ། ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། རག་མོ་ཏེ་ཀུ་མ་ཛཱ་ཛཱ། ཁ་ཁ་མ་ཧི་བྷྱོ་བྷྱོ། ཡ་ཡ་ལོན། ཙིན དན་མ་ལ་བྷྱོ་ཛཱ།སྙིང་ཁ་རག་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས།། འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་ འགྲུབ།། རྩ་བ་འབོད་དང་སྐྱེད་བ་དང།། སྲོག་སྔགས་བས་དང་བསྒྲུབ་པ་གནད།། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་དང་རང་རང་སྔགས།། མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྲར་གྲགས་ནས།། གཡོ་སྒྱུ་མེད པར་མ་ལུས་བདུས།། ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ས་མ་ཡཱ།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།

以下是直譯：以尸林飾品裝飾身體。四位隱藏母及眷屬。各自化身再化身主。以咒語使之親近和折磨。（ཨོྂ་སཱ་མ་ཡ་མན་འཛུ་ཤྲི། ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཡ་མར་ཛ།，Oṃ samaya manjuśrī yamāntaka yamārāja，ॐ समय मञ्जुश्री यमान्तक यमराज，ఓం సమయ మంజుశ్రీ యమాంతక యమరాజ，嗡誓言文殊閻摩敵閻羅王，om sa ma ya man zhu shi ya man da ka ya ma ra za）極為忿怒的世間，伴隨兇惡粗暴的聲音。攝受無餘兇惡。一切皆獻上精華。（མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཛཱ་ཛཱ། ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། རག་མོ་ཏེ་ཀུ་མ་ཛཱ་ཛཱ། ཁ་ཁ་མ་ཧི་བྷྱོ་བྷྱོ། ཡ་ཡ་ལོན། ཙིན་དན་མ་ལ་བྷྱོ་ཛཱ།སྙིང་ཁ་རག་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ།，Mama eka jāti jā jā, trag rag śa mutra snying kha rag ma bhyo bhyo, rag mo te ku ma jā jā, kha kha ma hi bhyo bhyo, ya ya lon, cin dan ma la bhyo jā, snying kha rag srog la bhyo bhyo，मम एक जाति जा जा, त्रग रग श मुत्र स्निङ्ग ख रग म भ्यो भ्यो, रग मो ते कु म जा जा, ख ख म हि भ्यो भ्यो, य य लोन्, चिन् दन् म ल भ्यो जा, स्निङ्ग ख रग स्रोग ल भ्यो भ्यो，మమ ఏక జాతి జా జా, త్రగ రగ శ ముత్ర స్నింగ ఖ రగ మ భ్యో భ్యో, రగ మో తే కు మ జా జా, ఖ ఖ మ హి భ్యో భ్యో, య య లోన్, చిన్ దన్ మ ల భ్యో జా, స్నింగ ఖ రగ స్రోగ ల భ్యో భ్యో，我的一種生jā jā，trag rag 肉小便心血ma bhyo bhyo，rag mo te ku ma jā jā，kha kha ma hi bhyo bhyo，ya ya lon，檀香ma la bhyo jā，心血生命la bhyo bhyo，ma ma yi ka zha di zha zha, dra ra ga sha mu dra nying ka ra ga ma jo jo, ra ga mo de ku ma zha zha, ka ka ma hi jo jo, ya ya lon, zin dan ma la jo zha, nying ka ra ga sro ga la jo jo）持咒者所欲任何悉地，以方便智慧光芒，文殊父母及眷屬，以幻化網明顯成就。根本召請和生起，以及壽命咒和修持要訣，祈請意願和各自咒語，無餘彙集的大明點。語言神變聲音響起，無有欺詐地無餘攝集。大誓言薩瑪雅。出自《文殊密續》，根本咒語品第十。

།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བརྡས་བསྐུལ ནས།དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་གནས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། མ་ལུས་ཐབས་དང་རོལ་པས་སྤྲུལ།། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཅིར་སྤྲུལ་པ།། དེ་དག་མ་ལུས་བསྟན་དུ་ གསོལ།། བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་པ།། རིགས་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག། གཞལ་ཡས་དག་པར་གདན་རྣམས་རྫོགས།། ལས་དང་བསྐུལ་བ་རང་རང་རྒྱུད།། རྩ་སྔགས་ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱར གསལ།། རང་རང་གནས་སུ་རྫོགས་པ་དང།། འབྱུང་འཇུག་སྐུ་དང་ངོ་བོར་སྣང།། བསྐུལ་བ་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དང་ཚིག། རོལ་པས་གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ།། འཕྲོས་པས་འདུས་ནས་གདན་སྟེངས་གནས།། རང རང་སྔགས་ཀྱི་གདན་སྟེངས་གསལ།། སྤྱན་དྲངས་དགྱེས་དང་མཆོད་བསྟོད་དང།། བཟླས་པ་རྒྱུན་དུ་དུས་གསུམ་བརྟགས།། སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་སྤྲོ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་རབ་ཏུ་གཡོས།། དཀྱིལ་འཁོར ལྔ་དང་བདུན་ཡང་རུང།། རང་རང་འཁོར་བཅས་འཁོར་ལོར་བཤད།། ཚུལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པར་བཤད།། སྐུ་ཡི་འཁོར་བཅས་དེ་དག་ལ།། ཞག་གྲངས་དུས་དང་མཚན་མ་ཡང།། རབ་ཏུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ དང།། འཇིགས་བྱེད་རབ་ཏུ་གདུག་པ་ཙམ།། བསྒྲུབ་ལ་མཉེས་པས་དབང་ཡང་གནས།། ཕན་དང་གནོད་པའི་ལས་ཀུན་གནས།། འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།། སྣང་ནི་ཅི་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི།། བཞིའམ་ངོ་བོ ལྔ་བསྒོམས་པས།། གང་ཕྱིར་ཅི་དང་ཅི་ལ་གནས།། ང་ཡི་དུས་ནི་གང་ཡིན་པ།། དེ་ཚེ་ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང།། ང་ཡི་འགྲོ་བ་ཅིས་འདུལ་བ།། ཤེས་རབ་ཟུང་གིས་དབུ་ལྔ་རུ།། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་ཡི་འཕྲེང་བ བསྒོམས།། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་སྐུ་དང་ནི།། ཅོད་པན་འཕྲེང་བ་རྒྱ་གྲམ་དང།། རལ་གྲི་བུམ་པ་བསྙེན་བྱས་པ།། མ་ལུས་རང་གི་ཚིག་དོན་སྒྲགས།། བསྒོམ་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང།། རང་དང་རྒྱུད་དང་ལས་སུ བྱིན།། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི།། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་འགྲུབ།། མ་ལུས་ཡབ་ཡུམ་ས་མ་ཡ་སྟོམ།། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ར་ཧོ་ཧྂ། ར་ག་ཡ་མྂ། རླུང་དང་མེ་དང་སྨིན་པས་འགྲུབ།། རོལ་པས མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤྲོ།། ཧཱུ~ྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་པྂ་ལས་པད།། ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་འབྲུ་རུ་བསྒོམས།།

以下是直譯：然後，文殊怖畏王以無二手印召請后，入于壇城灌頂處的三摩地。秘密主請問道：無餘方便和遊戲所化現，本性不變任何化現，請宣說那些無餘。不可思議壇城不可思議，安置於三部咒語的狀態中。凈化無量宮中圓滿座墊。各自續部的事業和召請。根本咒心咒手印明顯。各自處所圓滿以及出入顯現為身和本性。召請智慧手印和語言。以遊戲無二歡喜方式。放射后聚集安住座墊上。各自咒語明顯于座墊上。迎請歡喜供養讚頌和持續誦咒觀想三時。放射化身遍滿三千界。三界極為震動。五或七種壇城皆可，各自眷屬說為輪。說為本來安住于方式中。那些身及眷屬，日數時間和相，極為持續安住，僅僅極為兇惡的怖畏尊，以修持歡喜而獲得灌頂。一切利害事業安住。文殊利劍諸身，雖然顯現任何，但修持四或五種本性。因何而安住於何。我的時間是何時，那時我的教法出現。我以何調伏眾生。以智慧雙運五頭，修持飲血五尊鬘。金剛利劍身以及寶冠鬘十字和寶劍寶瓶親近，無餘宣說自語義。修持以及成就，賜予自身續部和事業。主宰三有的殊勝中等下等悉地成就。無餘父母薩瑪雅誓言。（ས་མ་ཡ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ར་ཧོ་ཧྂ། ར་ག་ཡ་མྂ།，Samaya ho, a la la ho, ra ho hūṃ, ra ga ya maṃ，समय हो, अ ल ल हो, र हो हूं, र ग य मं，సమయ హో, అ ల ల హో, ర హో హూం, ర గ య మం，誓言ho，a la la ho，ra ho hūṃ，ra ga ya maṃ，sa ma ya ho, a la la ho, ra ho hung, ra ga ya mang）以風火和成熟而成就。以遊戲無餘遍放射。（ཧཱུ~ྂ，Hūṃ，हूं，హూం，吽，hung）生金剛（པྂ，Paṃ，पं，పం，帕，pang）生蓮花。修持父母空行種子。

ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་འབྲུ་རུ་བསྒོམས།། གསང་བའི་སྐུ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ།། སྤྲོ་བསྡུ་གང་འདོད་དམིགས་བསྒྲུབ།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།

以下是直譯：修持父母空行種子。秘密身眾出生之因。放射收攝隨欲成就所緣。出自《文殊秘密續》，為賜予修行者灌頂品第十一。

།།། དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོས། འཇིགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་གདུག་པ་ཚར་གཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ ཁྱོད།། འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་འདི།། འཇིགས་བྱེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་སྟེ།། ཨེ་མ་གདུག་པ་འདུལ་བྱ་བ།། མ་ལུས་ངོ་བོ་བསྟན་དུ་གསོལ།། བསད་པའི་ངོ་བོའི་གནས་བསྟན་པ།། བསད་པ་མ་ལུས་ཡང་དག འགྲུབ།། སྙིང་རྗེས་ཡང་དག་གདུག་པ་བསད།། སྔོན་དུ་གནས་པ་རྫོགས་བྱས་ལ།། དེ་ལ་རྒྱུ་རྣམས་གནས་པ་ནི།། དུར་ཁྲོད་དག་དང་འབུར་ཆོས་གོས།། རུ་རུ་ར་དང་ཀ་ན་ཀ། ཐལ་ཆེན་དག་དང་རུ་ག ཙ།། རྨེ་བོའི་ཁྲག་དང་གདུག་པའི་དུག། མིང་བྱང་ཁྲོ་བོའི་སྣག་ཚ་བྱ།། དུར་ཁྲོད་རོ་སྐྲ་བླང་བ་དང། ཁ་ཁ་རོག་པོ་བཤས་པའི་རྩ།། འཁོར་ལོ་བྲི་དང་གནས་པར་བྱ།། རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཡང།། དབུས་ལ་མི འགྱུར་གདབ་པར་བྱ།། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྐོར།། བཅུ་བདུན་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་སྤྲས།། འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་དེ་རུ་གདབ།། གདུག་པ་ཟ་བྱེད་འཆི་བདག་བྲི།། ལྷོ་རུ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས།། ལྷོ ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་འཆི་བདག་ནི།། གནས་ནས་བཀུག་ལ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ།། མཆོད་དེ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱ།། བྱིན་བརླབས་ལས་ནི་གཤེད་དུ་བསྒོམས།། ལུས་ཀྱི་ཐལ་བའི་མདོག་འདྲ་བའི།། དབྱུག་པ་ཐོགས ཤིང་ཞགས་པས་འཆིང།། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཁྲུགས།། བཅུ་བདུན་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་སྤེལ།། བདུན་དང་བདུད་དུ་ལས་རྣམས་བསྐོར།། གདུག་པ་མྱོས་བྱེད་ཐུན་རྣམས་ནི།། རང་རང་དུས་དང བཤམས་ལ་བརྡེག།འཇིག་རྟེན་དག་དང་ལྷར་སྦྱར་བ།། གདུག་པ་དེ་འདུལ་ནག་པོ་ལ།། གྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བྲི།། དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་བྱ།། བཅུ་དང་བདུན་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྔགས།། གདུག་དང་ བསྲེག་དང་བྱུག་པ་བྱ།། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་མྱུར་བྱས་ལ།། རང་རིག་དཔལ་གྱི་སྐུར་གནས་པས།། བསྡུ་དང་སྤེལ་བའི་གསང་སྔགས་བཟླས།། ཡ་དང་མ་དང་ར་དང་ཙ།། ས་དོ་མེ་ཡང་གཞིབ་དང་བཏབས།། དབུས་ནས མགོ་བོ་སྣང་བར་བྱ།། ཡ་དང་ཡོན་རི་ལཀྴེ་ཡ།། དང་པོ་དུས་སུ་བཞི་རུ་བཤད།། དེ་ནི་རུ་སྤྲད་དུས་ལྟར་བྱ།། ཡ་མེ་དོ་རུ་ན་ཡོ་ད་ཡ།། དང་པོའི་འོག་མ་མཐའ་རུ་བཤད།།

以下是直譯：然後，怖畏王入于名為"怖畏業惡行斷除"的三摩地。秘密主金剛手啊！這文殊續的秘密，是具幻化的怖畏尊。哎呀，調伏惡行者，請宣說無餘本性。宣說殺害本性的處所，無餘殺害將真實成就。以悲心真實殺害惡行。先圓滿安住處，其中安住的因是：墓地和隆起法衣，茹茹拉和迦那迦，大灰和茹嘎匝，麻風病人血和惡毒，名牌和忿怒墨水，取墓地尸發，黑烏鴉解剖的筋。繪製輪並安置。也以三層環繞。中央應置不變。輪以兩層環繞。以十七咒鬘莊嚴。應置於輪的層次中。繪製吞噬惡行的死主。南方安住輪迴輪。南方墓地的死主，從處所召請后無別融入。供養后應囑咐事業。加持后修為使者。身如灰色，手持棍棒以套索縛。三有中遍行擾亂。十七咒與業咒結合。七遍和四遍環繞諸業。惡行醉人的時分，各自時間準備后擊打。世間和天結合者。調伏彼惡行的黑者。於三角中繪製輪。三時持續修持。以十和七業咒。惡行焚燒塗抹。迅速行持業的形相。安住于自覺吉祥身，誦唸收攝增長的密咒。（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）和（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）和（ར，Ra，र，ర，拉，ra）和（ཙ，Tsa，च，చ，擦，tsa）。（ས，Sa，स，స，薩，sa）（དོ，Do，दो，దో，多，do）（མེ，Me，मे，మే，美，me）也研磨後置入。從中央顯現頭部。（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）和（ཡོན，Yon，योन्，యోన్，優恩，yon）（རི，Ri，रि，రి，日，ri）（ལཀྴེ，Lakṣe，लक्षे，లక్షే，拉克謝，la kye）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）。初時說為四。那應如結合時。（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མེ，Me，मे，మే，美，me）（དོ，Do，दो，దో，多，do）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ན，Na，न，న，納，na）（ཡོ，Yo，यो，యో，優，yo）（ད，Da，द，ద，達，da）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）。說為初下最後。

ཡ་མེ་དོ་རུ་ན་ཡོ་ད་ཡ།། དང་པོའི་འོག་མ་མཐའ་རུ་བཤད།། ཡཀྴེ་ཡ་ཛ་ནི་ར་མ་ཡ།། རུ་སྦྲད་བརྒྱད་དུ་ཡ ཡིས་བཤད།། མགོ་ལ་ཡ་དང་མེ་རུ་མཚོན།། རབ་ཏུ་བར་དག་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། ཐ་མ་རང་སྔགས་གང་འདོད་གཞུང།། ཡ་མར་ཛ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཉིན་བཞིའི་ལས། ཁ་ཐུན་ཁ་ལ་ཐུན་དུ འབུད།། ཨོྂ་ཡ་མར་ཛ་ས་ཏོ་མེ་ཡཱ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྂ་རི་ལི་ལི་རྦད་ནན། ཨོྂ་དུབ་ནུར་དུབ་ནུར། ཚལ་པ་ཚལ་པ་ནན། ཨོྂ་སྙིང་གཤོགས། མེ་ཁ་ལ་མུ་ལོ་རྩ་ཐུན་ནན། མ་ར་ཡ་ནན། ཨོྂ་སཝསྟི་རུ་རུ་ཙ་གོང་ཀྲ་ར་ཙ་ནན། མ་ར་ཡ་ནན། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་མན་འཛུ་ཤྲི། ཀ་ལ་རུ་པཀྴ་ཡ་ནན། བྂ་རིལ་རྦད་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ཛཱ། རུ་ལུ་ཚལ་པ་ཡིན་ནོ།། ཤ་རུ་ནི་ནན། མ་ར་ཡ་ནན། ཨོྂ་ཞེས་དང་པོ་ཐ་མ་སྒྲོལ།། གཏུབ་དང་བསྲེག་པ་ཐུན་དུ དབབ།། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་ལུས་རང།། མ་ར་ཡ་དང་མིང་དུ་སྤེལ།། གདུག་པའི་རྫས་ལ་རབ་ཏུ་སྔགས།། གནས་ནས་དགུག་དང་ལས་རྣམས་བྱ།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། འཕྲིན་ལས་གནས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་གསང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནས། གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ།

以下是直譯：（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མེ，Me，मे，మే，美，me）（དོ，Do，दो，దో，多，do）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ན，Na，न，న，納，na）（ཡོ，Yo，यो，యో，優，yo）（ད，Da，द，ద，達，da）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）。說為初下最後。（ཡཀྴེ，Yakṣe，यक्षे，యక్షే，雅克謝，ya kye）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）。結合爲八以（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）說。頭部以（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）和（མེ，Me，मे，మే，美，me）表示。中間極為飾品裝飾。最後是自咒任意經典。（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）是閻羅使者。轉輪四日之業。口誦吹向口中。（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ས，Sa，स，స，薩，sa）（ཏོ，To，तो，తో，托，to）（མེ，Me，मे，మే，美，me）（ཡཱ，Yā，या，యా，雅，ya）（བྷྱོ，Bhyo，भ्यो，భ్యో，布優，bhyo）。（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ལུ，Lu，लु，లు，盧，lu）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ལུ，Lu，लु，లు，盧，lu）（བྂ，Baṃ，बं，బం，邦，bam）（རི，Ri，रि，రి，日，ri）（ལི，Li，लि，లి，利，li）（ལི，Li，लि，లి，利，li）（རྦད，Bad，बद्，బద్，巴，ba）（ནན，Nan，नन्，నన్，南，nan）。（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（དུབ，Dub，दुब्，దుబ్，杜布，dub）（ནུར，Nur，नुर्，నుర్，努，nur）（དུབ，Dub，दुब्，దుబ్，杜布，dub）（ནུར，Nur，नुर्，నుర్，努，nur）。（ཚལ，Tshal，छल्，ఛల్，擦，tsa）（པ，Pa，प，ప，巴，pa）（ཚལ，Tshal，छल्，ఛల్，擦，tsa）（པ，Pa，प，ప，巴，pa）（ནན，Nan，नन्，నన్，南，nan）。（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）心裂。（མེ，Me，मे，మే，美，me）（ཁ，Kha，ख，ఖ，卡，kha）（ལ，La，ल，ల，拉，la）（མུ，Mu，मु，ము，姆，mu）（ལོ，Lo，लो，లో，洛，lo）（རྩ，Tsa，च，చ，擦，tsa）（ཐུན，Thun，थुन्，థున్，吞，thun）（ནན，Nan，नन्，నన్，南，nan）。（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ནན，Nan，नन्，నన్，南，nan）。（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（སཝསྟི，Swasti，स्वस्ति，స్వస్తి，斯瓦斯提，swa sti）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ཙ，Tsa，च，చ，擦，tsa）（གོང，Gong，गोङ्，గోఙ్，貢，gong）（ཀྲ，Tra，त्र，త్ర，札，tra）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཙ，Tsa，च，చ，擦，tsa）（ནན，Nan，नन्，నన్，南，nan）。（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ནན，Nan，नन्，నన్，南，nan）。（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（ཨ，A，अ，అ，阿，a）（ཀྲོ，Tro，त्रो，త్రో，卓，tro）（ཏེ，Te，ते，తే，特，te）（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（མན，Man，मन्，మన్，曼，man）（འཛུ，Dzu，जु，జు，祖，dzu）（ཤྲི，Shri，श्रि，శ్రి，希日，shri）。（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（ལ，La，ल，ల，拉，la）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（པཀྴ，Pakṣa，पक्ष，పక్ష，帕克夏，pa kya）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ནན，Nan，नन्，నన్，南，nan）。（བྂ，Baṃ，बं，బం，邦，bam）（རིལ，Ril，रिल्，రిల్，日，ri）（རྦད，Bad，बद्，బద్，巴，ba）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ལུ，Lu，लु，లు，盧，lu）（ཧཱུ~ྂ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，hung）（ཛཱ，Jā，जा，జా，匝，ja）。（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ལུ，Lu，लु，లు，盧，lu）（ཚལ，Tshal，छल्，ఛల్，擦，tsa）（པ，Pa，प，ప，巴，pa）是也。（ཤ，Sha，श，శ，夏，sha）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）（ནན，Nan，नन्，నన్，南，nan）。（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ནན，Nan，नन्，నన్，南，nan）。以（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）為首尾解脫。切割焚燒降為時分。業處無餘自身。以（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）和名字增長。于惡行物極為咒誦。從處所召請諸業行持。出自《文殊秘密續》，事業處品第十二。然後，吉祥怖畏秘密安住于名為"三摩地遊戲"的定中，秘密主如是祈請：

། གཤིན་རྗེ་རོལ་པ་དེ་དག རྣམས།། འཇིག་རྟེན་གདུག་པ་མི་བཟད་འདུལ།། ལས་རྣམས་མ་ལུས་རོལ་མཛད་པ།། བྱང་ཆུབ་རོལ་པས་ང་ལ་ཐུད།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་མཚན་མ་ལ།། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མེད།། སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་གཤིན རྗེའི་སྐུ།། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་གཤིན་རྗེའི་སྐུ།། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རྒྱུ་ཡི་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད།། བསྒོམ་དང་གཉེན་པོ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཡོས་པ་མེད།། གདུལ་བྱ སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་པ།། ཅི་ལ་མོས་དང་ཅིས་འདུལ་སྟོན།། ཨ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་པ།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད།། གསང་བའི་རྒྱུད་མཆོག་དམ་པ་ཡི།། སྔགས་དང ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས།། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྣང།། ཅིས་འདུག་ཅི་དང་གང་ཡང་རུང།། བསད་པ་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས།། འཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད།། གསང་བའི་རྒྱུད་མཆོག་དམ་པ འདི།། མི་བཟད་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང།། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་དམིགས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།། མཐུ་ཆེན་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད།། སྐུ་ཡི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ།། རེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང།། ངེས པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེས།། ངེས་པའི་བཞི་དང་ངོ་བོར་གྱུར།། ཁྲག་འཐུང་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་འདུད།། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པར་བྱ།། ཡིད་བཞིན་གཙུག་གི་ནོར་བུར་འགྱུར།། བདག་གིས་བསམ་པ་བརྟན་པ ཡིས།། བསམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ལྡན།། མཐའ་རྣམས་གཉིས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང།། ཉོན་མོངས་གདུག་པ་བྲལ་བར་བྱེད།། མ་ལུས་སྐུ་དང་ཐུགས་སུ་བསྟན།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འཕྲིན་ལས་སྒྲོལ བཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡཱ་མཱ་རཱ་ཛཱས། ཐམས་ཅད་ལ་ལས་བྱ་བ་དང།། འཁོར་ལོ་མི་འགྱུར་སྣང་བ་སྟེ།། འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直譯：那些閻羅遊戲，調伏世間難忍惡行。無餘諸業遊戲者，以菩提遊戲向我傾。法身虛空之相中，虛空本性毫無有。顯現世間閻羅身，圓滿二資閻羅身。圓滿二資身語意，因之身為利生行。雖修對治諸所行，于菩提中無動搖。所化眾生無餘盡，隨何所喜以何調。（ཨ，A，अ，అ，阿，a）即菩提心性中，一切佛陀化身相，種種顯現我敬禮。以最勝秘密聖續，咒語手印加持后，現為薄伽梵閻羅身。無論何狀何種形，殺等何須再言說。事業顯現我敬禮。此最勝秘密聖續，難忍彼等諸法相，自性如是而觀想。諸佛心子大威力，無餘攝受自在中。身之諸法無餘盡，一一功德說不盡。彼勝義上師決定，成為決定四本性。飲血文殊身敬禮。安住會壇曼荼羅，成為如意頂寶珠。我以堅固之意樂，具足智慧與聰明，不觀二邊諸邊際，遠離煩惱及惡行。無餘顯為身與意。出自《文殊秘密續》，事業解脫四品第十三。然後，文殊（ཡཱ，Yā，या，యా，雅，ya）（མཱ，Mā，मा，మా，瑪，ma）（རཱ，Rā，रा，రా，拉，ra）（ཛཱ，Jā，जा，జా，匝，ja）說此名為"對一切作業及不變輪顯現轉變"：

། ལག་ན་རྡོ་རྗེར་གསང་བ གྱིས།། བདུད་བཞི་གདུག་པ་འདི་ཡིས་ཆོམས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ།། དེ་ལ་མི་གནས་རྒྱུ་འདྲར་བྱས།། གནས་དང་སློབ་མ་རྫས་རྣམས་དང།། རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་མ་ལུས་པ།། རྟགས་དེ་ངེས་པར་གཟུང་བར བྱ།། རབ་ཏུ་རིམ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེ་ཚེ་དགུ།། བཅུ་གཉིས་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་དང།། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་རུ་བཅས།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་གསུམ།། དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད ཆེན་པོ་ལ།། གཡས་གཡོན་ལུས་དང་གྲིབ་མར་སྣང།། གཤིན་རྗེ་མ་ཧེ་གདན་དུ་བཅས།། རྣམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྫོགས་པར་གསལ།། ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་མདོག་མཐིང།། ཕྱོགས་བཞི་ལས་ཀྱི་གཤེད་བཞིར སྣང།། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདུལ་སྟོན།། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེར་བཤད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། གནས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། དབྱིངས་ནས་བཞེངས དང་སྤྱན་དྲངས་མཆོད།། བསྟོད་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱ།། ཡི་གེ་གསུངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒྲགས།། དབུས་ཀྱི་གཤེད་པོ་འཁོར་དང་བཅས།། རང་སྔགས་ཡི་གེ་སྔགས་ཚིག་དང།། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་ལས་སྨིན འགྱུར།། ཕོ་དང་མོ་རུ་ཁ་སྦྱོར་བ།། ཐོད་པ་རས་དང་གདུག་པ་ཡི།། མི་བཟད་འཆི་བདག་གསང་བ་བྲི།། རྩ་བ་བཅུ་བདུན་སྔགས་དང་ལྡན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང།། འཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་བསྙེན་པ འདིའོ།

以下是直譯：金剛手以秘密方式，降伏四魔惡行者。如來法身彼本體，于彼不住如因造。處所弟子諸物品，因之本性無餘盡。彼相應當確實持。極善三重曼荼羅，畫四線得九格子。十二以及十六格，缺角走廊及門戶。外內密三種佈局。中央大怖畏尊前，左右身影皆顯現。閻羅水牛為座墊，最勝圓滿相明顯。面手足身深藍色，四方顯現四鬼卒。種種形相隨調現，自性本體說悲心。任運成就曼荼羅，為從處所近修故。從界起身迎請供，讚頌供養為處所。宣說語言支分詞。中央鬼卒及眷屬，自咒字母咒語句，如是修持業將熟。男女交合相結合，頭骨布料及惡毒，難忍死主秘密畫。具足十七根本咒。身語意及功德業，此乃五種近修法。

། ཨོྂ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བན་ཛ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཀ་ལ་རུ་པ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཧརིཥྟི་བི་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ས་མཱ་ཡ་ཨཱརྱ་མན་འཛུ་ཤྲི་མུ་ཏྲ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། པན་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཛ། ཡ་མ་ར་ཛ་ས་ཏོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ན་ཡོད་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནིར་ཡ་ཀྴེ་ཡ། ཡཀྴེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ར་ཡ། དབུས་སུ་ཡ་དང་ལྷོ་རུ་མ།། ཤར་དུ་ཀྴེ་ནི་ནུབ་ཏུ་མེ།། བྱང་དུ་རྟ་ཞེས་བྲི་བར་བྱ།། ར་ཛ་ས་ཏོ་རུ་ན་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཛ་ནི་འབྲུ་བཅུ་གཉིས།། ཕྱི རིམ་དག་ལ་དགོད་པར་བྱ།། འཁོར་ལོ་བྲི་དང་བཏུན་ནས་བསྐོར།། ཐོད་པ་ལ་སོགས་རང་རང་རྫས།། མ་ལུས་གསང་བ་བཅུ་བདུན་བྲི།། གཡས་སུ་གྲངས་དང་གཡོན་དུ་དྲང།། བསྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ བྱ།། འཁྲུལ་དང་འཁོར་དང་བསྡུ་བ་དང།། དམ་པའི་གསང་བ་དེ་དག་ཀུན།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ།། གཏོར་དང་གྲིལ་དང་རུ་ཁུག་བྱ།། འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ཞལ་དུ་གདངས།། རྔམ་པའི་བརྡ་དང ཚིག་ཏུ་བསྐུལ།། འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བྱེད་ཡིག་འབྲུ་ཉི་མའི་ཟེར།། ཏིང་འཛིན་གྲང་ལྡན་གདུག་པ་མ་ལུས་འབྱེད།། ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་འཇིགས་པའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ།། མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་གསུང་བཀོད་འཁོར་ལོའི གསུང།། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་འགྲུབ།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལོ་དང་འབྱུང་གནས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།

以下是直譯：（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（ཨཱ，Ā，आ，ఆ，阿，a）（ཀྲོ，Kro，क्रो，క్రో，克若，kro）（ཏེ，Te，ते，తే，帝，te）（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མན，Man，मन्，మన్，曼，man）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（ཧ，Ha，ह，హ，哈，ha）（ན，Na，न，న，納，na）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ཐ，Tha，थ，థ，塔，tha）（བན，Ban，बन्，బన్，班，ban）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ཧཱུ~ྂ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，hum）（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，啪特，phat）（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（ལ，La，ल，ల，拉，la）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（པ，Pa，प，ప，帕，pa）（ཧཱུ~ྂ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，hum）（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，啪特，phat）（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（ཧ，Ha，ह，హ，哈，ha）（རིཥྟི，Riṣṭi，रिष्टि，రిష్టి，日什提，rishti）（བི，Vi，वि，వి，維，vi）（ཀྲི，Kri，कृ，కృ，剋日，kri）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ན，Na，न，న，納，na）（ན，Na，न，న，納，na）（ཧཱུ~ྂ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，hum）（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，啪特，phat）（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（ས，Sa，स，స，薩，sa）（མཱ，Mā，मा，మా，瑪，ma）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཨཱརྱ，Ārya，आर्य，ఆర్య，阿日雅，arya）（མན，Man，मन्，మన్，曼，man）（འཛུ，Dzu，ड्जु，డ్జు，竹，dzu）（ཤྲི，Śrī，श्री，శ్రీ，西日，shri）（མུ，Mu，मु，ము，姆，mu）（ཏྲ，Tra，त्र，త్ర，扎，tra）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མན，Man，मन्，మన్，曼，man）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（པན，Pan，पन्，పన్，班，pan）（ཙ，Ca，च，చ，擦，ca）（ཏེ，Te，ते，తే，帝，te）（རོ，Ro，रो，రో，若，ro）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）（ཧཱུ~ྂ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，hum）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ས，Sa，स，స，薩，sa）（ཏོ，To，तो，తో，托，to）（མེ，Me，मे，మే，美，me）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མེ，Me，मे，మే，美，me）（དོ，Do，दो，దో，多，do）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ན，Na，न，న，納，na）（ཡོད，Yod，योद्，యోద్，約德，yod）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཡོ，Yo，यो，యో，約，yo）（ནིར，Nir，निर्，నిర్，尼日，nir）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཀྴེ，Kṣe，क्षे，క్షే，克謝，kshe）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཡཀྴེ，Yakṣe，यक्षे，యక్షే，雅克謝，yakshe）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཙ，Ca，च，చ，擦，ca）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）中央寫雅，南方寫瑪，東方寫克謝，西方寫美，北方寫塔。（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ས，Sa，स，స，薩，sa）（ཏོ，To，तो，తో，托，to）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ན，Na，न，న，納，na）（ཡོ，Yo，यो，యో，約，yo）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）十二字，應排列于外圈。畫輪並順時針旋轉。頭骨等各自物品，無餘書寫十七密。右邊數字左邊直。應作成就及大成就。幻化眷屬及攝集，彼等一切勝密法。貪嗔癡三毒之上，應作撒佈揉捏卷。怖畏尊燃燒口中張，以威猛手勢語言催促。度世間之字母如日光，具數三昧開啟一切惡，智慧方便化現怖畏身，無餘度脫語安立輪之語，金剛怖畏事業本成就。出自《文殊秘密續》，輪及源咒品第十四。

།།། དེ་ནས་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས། འབྱུང་པོ མ་ལུས་དགུག་པ་དང།། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཉེར་གཏད་བྱ།། ཞེས་གསུངས་ཏེ།། སྟོབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་དང་སྤེལ་བྱ་དང།། འཇིགས་བྱེད་དཔལ་གྱི་སྐུར་གནས་ན།། བྱེ་བྲག་དག་ཏུ གསོལ་བར་བྱ།། དུས་གསུམ་ཆོ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གནས།། ཉམས་སུ་རང་རང་འགྲུབ་པ་ཙམ།། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། མན་ཛུ་ཤྲི་ཀ་ལ་རུ་པ་ཤ། མུ་ཁྱུད་སྔགས་དང་རང་གིས་མཐུ།། ཅི་ཕྱིར་གདུག་པའི་ལས་སུ རྩམ།། མ་ལུས་འདུས་པའི་གསང་བ་སྟེ།། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་རབ་ཏུ་བརྒྱན།། ཨོྂ་ཨ་ཧཱུ~ྂ། ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། ཨརྱ་མན་འཛུ་ཤྲི། ཡ་མན་ཏ་ཀ་མ་མ་རག་ཤ་ནི་བྷྱོ།། ཨོྂ་བྷ་ལིང་ཏ། བ་ལིན་ཏི། ཏི་བྱ་ནི། ཏ་ཀི་ནི་འདའ ཤ་ཁེ་ཏ་འབའ་ཏེ་བེ་ཁྲ།ས་མ་ཡེ། ལོ་ག་པ་སར། མེ་ཏ་ལི། སུ་ཏྲི་ཀྲོ་ཏ་སི་ཧ་བ་རི། ཁ་རག་ཧཱུ~ྂ། ཡ་མ་ར་ཛ་ས་ཏོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ན་ཡོ་ད་ཡེ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྴེ་ཡ། ཡཀྴེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ར་ཡ། ཙ་ ཏུར་སུར་རྒྱ།ཡ་མ་བོ་ཏི་སཝཱཧཱ། ཡག་ཤ་སརྦ་བུདྡྷ་པྲེ་ཏ་ཡག་ཤ་ཡ་ཀྴེ་ཁྲོ་ཏི། སརྦ་བི་ཏ་ཁར། ཨི་དྂ་བྷ་ལིང་གྷི་ཧ་ན། བྷན་ཛ་ཧོ། སི་པ་ཏོ། ས་མ་ཡ། མ་ཏྲི་ཤྂ། མ་ཏ་ཧཱུ~ྂ། ཨརྱ་མན་འཛུ་ཤྲི། ཡ་མན་ཏ་ཀ་སརྦ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ ཡ་ཏི།མཧཱ་ཡ་མ་ར་ཛ་ཡེ། སརྦ་དུས་བསྟན་བགྴ་ཡ་བགྴ་ཡ། སརྦ་ཀརྨཱ་ཧཱུ~ྂ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ལྂ་ཧཱུ~ྂ་ལྂ་ཧཱུ~ྂ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཀི་རི་ཀི་རི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་ན་ཤ་ཡཱ། སྟྂ་པ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་དང་རྒྱུན་དུ་ གནས།། དགོངས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་མཉེས།། སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་ཅིག་བསྒོ་ཉན།། ནམ་མཁའི་ངང་ལ་སྐར་ཚོགས་འབྱུང།། བྱུང་དང་མ་བྱུང་ད་ལྟར་གྱི།། བུ་ཙ་རབ་ཏུ་དད་པས་སྣང།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི རྒྱུད་ལས།ཐམས་ཅད་རེག་ཆོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།

以下是直譯：然後吉祥閻魔王說道：召請一切諸部眾，事業邊際付託之。大力持金剛請聽，賜予成就及增長，若住怖畏尊勝身，應當分別作祈請。三時幻化極安住，各自成就僅體驗。（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（ཨ，A，अ，అ，阿，a）（ཀྲོ，Kro，क्रो，క్రో，克若，kro）（ཏེ，Te，ते，తే，帝，te）（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མན，Man，मन्，మన్，曼，man）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（མན，Man，मन्，మన్，曼，man）（ཛུ，Ju，जु，జు，竹，ju）（ཤྲི，Śrī，श्री，శ్రీ，西日，shri）（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（ལ，La，ल，ల，拉，la）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（པ，Pa，प，ప，帕，pa）（ཤ，Śa，श，శ，夏，sha）環繞咒與自力量，何故惡業而開始。無餘集聚之秘密，精美裝飾部眾食。（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（ཨ，A，अ，అ，阿，a）（ཧཱུྂ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，hum）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ཧཱུྂ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，hum）（བྂ，Baṃ，बं，బం，邦，bam）（ཧོ，Ho，हो，హో，霍，ho）（ཨརྱ，Ārya，आर्य，ఆర్య，阿日雅，arya）（མན，Man，मन्，మన్，曼，man）（འཛུ，Dzu，ड्जु，డ్జు，竹，dzu）（ཤྲི，Śrī，श्री，శ్రీ，西日，shri）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མན，Man，मन्，మన్，曼，man）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（རག，Rag，रग्，రగ్，拉格，rag）（ཤ，Śa，श，శ，夏，sha）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）（བྷྱོ，Bhyo，भ्यो，భ్యో，比約，bhyo）（ཨོྂ，Oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）（བྷ，Bha，भ，భ，巴，bha）（ལིང，Liṅ，लिङ्，లిఙ్，林，ling）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（བ，Ba，ब，బ，巴，ba）（ལིན，Lin，लिन्，లిన్，林，lin）（ཏི，Ti，ति，తి，提，ti）（ཏི，Ti，ति，తి，提，ti）（བྱ，Bya，ब्य，బ్య，加，bya）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཀི，Ki，कि，కి，基，ki）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）（འདའ，Da，द，ద，達，da）（ཤ，Śa，श，శ，夏，sha）（ཁེ，Khe，खे，ఖే，克，khe）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（འབའ，Ba，ब，బ，巴，ba）（ཏེ，Te，ते，తే，帝，te）（བེ，Be，बे，బే，貝，be）（ཁྲ，Khra，ख्र，ఖ్ర，扎，khra）（ས，Sa，स，స，薩，sa）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ཡེ，Ye，ये，యే，耶，ye）（ལོ，Lo，लो，లో，洛，lo）（ག，Ga，ग，గ，嘎，ga）（པ，Pa，प，ప，帕，pa）（སར，Sara，सर，సర，薩拉，sara）（མེ，Me，मे，మే，美，me）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ལི，Li，लि，లి，利，li）（སུ，Su，सु，సు，蘇，su）（ཏྲི，Tri，त्रि，త్రి，智，tri）（ཀྲོ，Kro，क्रो，క్రో，克若，kro）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（སི，Si，सि，సి，西，si）（ཧ，Ha，ह，హ，哈，ha）（བ，Ba，ब，బ，巴，ba）（རི，Ri，रि，రి，日，ri）（ཁ，Kha，ख，ఖ，卡，kha）（རག，Rag，रग्，రగ్，拉格，rag）（ཧཱུ~ྂ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，hum）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ས，Sa，स，స，薩，sa）（ཏོ，To，तो，తో，托，to）（མེ，Me，मे，మే，美，me）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མེ，Me，मे，మే，美，me）（དོ，Do，दो，దో，多，do）（རུ，Ru，रु，రు，如，ru）（ན，Na，न，న，納，na）（ཡོ，Yo，यो，యో，約，yo）（ད，Da，द，ద，達，da）（ཡེ，Ye，ये，యే，耶，ye）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཡོ，Yo，यो，యో，約，yo）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཀྴེ，Kṣe，क्षे，క్షే，克謝，kshe）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཡཀྴེ，Yakṣe，यक्षे，యక్షే，雅克謝，yakshe）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཙ，Ca，च，చ，擦，ca）（ནི，Ni，नि，ని，尼，ni）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཙ，Ca，च，చ，擦，ca）（ཏུར，Tur，तुर्，తుర్，圖日，tur）（སུར，Sur，सुर्，సుర్，蘇日，sur）（རྒྱ，Gya，ग्य，గ్య，嘉，gya）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（བོ，Bo，बो，బో，波，bo）（ཏི，Ti，ति，తి，提，ti）（སཝཱཧཱ，Svāhā，स्वाहा，స్వాహా，娑婆訶，soha）（ཡག，Yag，यग्，యగ్，雅格，yag）（ཤ，Śa，श，శ，夏，sha）（སརྦ，Sarva，सर्व，సర్వ，薩瓦，sarwa）（བུདྡྷ，Buddha，बुद्ध，బుద్ధ，布達，buddha）（པྲེ，Pre，प्रे，ప్రే，貝，pre）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཡག，Yag，यग्，యగ్，雅格，yag）（ཤ，Śa，श，శ，夏，sha）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཀྴེ，Kṣe，क्षे，క్షే，克謝，kshe）（ཁྲོ，Khro，ख्रो，ఖ్రో，擴，khro）（ཏི，Ti，ति，తి，提，ti）（སརྦ，Sarva，सर्व，సర్వ，薩瓦，sarwa）（བི，Vi，वि，వి，維，vi）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཁར，Khar，खर्，ఖర్，卡日，khar）（ཨི，I，इ，ఇ，伊，i）（དྂ，Daṃ，दं，దం，當，dam）（བྷ，Bha，भ，భ，巴，bha）（ལིང，Liṅ，लिङ्，లిఙ్，林，ling）（གྷི，Ghi，घि，ఘి，吉，ghi）（ཧ，Ha，ह，హ，哈，ha）（ན，Na，न，న，納，na）（བྷན，Bhan，भन्，భన్，班，bhan）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ཧོ，Ho，हो，హో，霍，ho）（སི，Si，सि，సి，西，si）（པ，Pa，प，ప，帕，pa）（ཏོ，To，तो，తో，托，to）（ས，Sa，स，స，薩，sa）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ཏྲི，Tri，त्रि，త్రి，智，tri）（ཤྂ，Śaṃ，शं，శం，香，sham）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཧཱུ~ྂ，Hūṃ，हूँ，హూం，吽，hum）（ཨརྱ，Ārya，आर्य，ఆర్య，阿日雅，arya）（མན，Man，मन्，మన్，曼，man）（འཛུ，Dzu，ड्जु，డ్జు，竹，dzu）（ཤྲི，Śrī，श्री，శ్రీ，西日，shri）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མན，Man，मन्，మన్，曼，man）（ཏ，Ta，त，త，塔，ta）（ཀ，Ka，क，క，嘎，ka）（སརྦ，Sarva，सर्व，సర్వ，薩瓦，sarwa）（ཨ，A，अ，అ，阿，a）（ཛྙཱ，Jñā，ज्ञा，జ్ఞా，嘉，jña）（པ，Pa，प，ప，帕，pa）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（ཏི，Ti，ति，తి，提，ti）（མཧཱ，Mahā，महा，మహా，瑪哈，maha）（ཡ，Ya，य，య，雅，ya）（མ，Ma，म，మ，瑪，ma）（ར，Ra，र，ర，拉，ra）（ཛ，Ja，ज，జ，匝，ja）（ཡེ，Ye，ये，యే，耶，ye）（སརྦ，Sarva，सर्व，సర్వ，薩瓦，sarwa）（དུས，Dus，दुस्，దుస్，杜，dus）（བསྟན，Bstan，ब

།།། དེ་ནས་དཔལ་གཤིན་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་གཞོམ་པ་དང་བསྒྲལ་བ་ལ་གནས་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། གདུག་པ་མ་ལུས་སྒྲལ་ སྔགས་དང།། ཅི་ཕྱིར་གཞི་དང་ལས་སུ་བསྟན།། མ་ལུས་སྣང་བ་བསྒྲལ་བྱས་ན།། ཅི་ཡང་འདུལ་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད།། ཡ་མ་ར་ཛས་ཏོ་མེ་ཡ། སྙིང་རྩ་ལ་ཁྲག་སྐྱུག། རུས་དང་རྩ་ལ་བྲེང་ཡཀྴ་ཏེ་ཀུམ། བྲམ་བྲམ་སྙིང ཁ་ཁ་ཁྲག་མུག།སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་ལ་ཁྲག་རྦད། དགུང་ལ་ཐོག་ཐོག་མི་ཟད་པ།། ཁྱེའུ་ཆུང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནམ།། ཡ་མན་ཏ་ཀ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ཡ་མར་ཛ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན།། དེ་དག་ལ་ཆེམ་ཆེམ་མི་བཟད་པ།། སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ།། དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་མ་ཡིན་ནམ།། ཡ་མ་ར་ཛ་གདུག་པ་འདུལ།། བསྒྲལ་བྱ་མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་གཏད།། ཟས་སུ་གཏད་དོ་ཤོ་ར་རེ།། གདུག་པ་འདི་ཡི་གཤེད་དུ་བྱོས།། ཡ་མ་ར་ཛ་ས་ཏོ་མེ་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏུན་ན་ཤ་ཏུ་ཡ། སྟྂ་པ་ཡ། མ་ར་ཡ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་མ་ལུས་པ།། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པར་བྱ།། མཚན་གྱི་གུང་ལ་རབ་ཏུ་དགུག། ནརི་མ་ར་ཡ། ནརི་མ་ར་དུ། ཡ་མ་སྙིང། ཡ་མ་ཁྲག། ཚལ་པ་བྂ་རིལ། དུམ་བུ་དུམ་བུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། རྨུག་པའི་སེམས་ནི་གང་ཡང་རུང།། དེ་དང་དེ་རུ་འགུག་པར་བྱེད།། རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རང་བཞིན་དེ།། ནམ་མཁའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟར།། གཟུགས་ལ་ཕབ་ལ་བྱད་དུ་གཞུག་སྔོན་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ།། ལྕེ་ཕོག་ནག་པོའི་དུད་པས་བདུག། ལྷ་དང་བྲལ་ཞིང་བདུག་པས་བདུག། གནས་ནས་ལྔ་རུ་ཕུར་པས་གདབ།། ཐུན་བརྡེག་ཉུངས་ཀར་མཚོན་གྱིས་གཏུབ།། ཤ་དང་རུས་པ་འཁོར་ལོ་བསྟབ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང།། མ་ལུས་འདི་ཡིས་འཇོམས་པར་བྱེད།། ལྷ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང།། གསང་བའི་སྔགས་འདིས་འགུག་པར་བྱེད།། ཨུ་པ་རྡེ ཤ་ཀ་རི་ཀ།ཞེས་སྐུ་དང་ལས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ངོ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གདུག་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ལས་ རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།

以下是直譯：然後，吉祥閻魔在一切眾會中降伏和解脫。密主說道：惡毒無餘解脫咒，為何示為基和業？若解脫一切顯現，向你降伏一切頂禮。（藏文：ཡ་མ་ར་ཛས་ཏོ་མེ་ཡ，梵文擬音：yamārājastomeya，梵文天城體：यमाराजस्तोमेय，梵文泰盧固體：యమారాజస్తోమేయ，漢語字面意義：閻魔王讚頌，漢語擬音：雅瑪拉匝斯托美雅）心脈吐血，骨和脈（藏文：བྲེང་ཡཀྴ་ཏེ་ཀུམ，梵文擬音：breng yakṣa tekum，梵文天城體：ब्रेङ् यक्ष तेकुम्，梵文泰盧固體：బ్రేఙ్ యక్ష తేకుమ్，漢語字面意義：串夜叉收縮，漢語擬音：貝雅夏特貢）。（藏文：བྲམ་བྲམ་སྙིང，梵文擬音：bram bram snying，梵文天城體：ब्रम् ब्रम् स्ञिङ्，梵文泰盧固體：బ్రమ్ బ్రమ్ స్ఞిఙ్，漢語字面意義：婆羅門婆羅門心，漢語擬音：扎扎寧）口口血吸。心和內臟血涌。空中雷霆不竭，藍色小童子不是嗎？閻魔怒王閻魔殺，閻魔王是忿怒尊。對他們無法忍受的嘎嘎聲，一髻妖女閻魔母，吉祥黑女不是嗎？閻魔王降伏惡毒，所有應度眾託付你。作為食物託付索熱熱。作為這惡毒的殺手吧。（藏文：ཡ་མ་ར་ཛ་ས་ཏོ་མེ་ཡ，梵文擬音：yamārāja satomeya，梵文天城體：यमाराज सतोमेय，梵文泰盧固體：యమారాజ సతోమేయ，漢語字面意義：閻魔王讚頌，漢語擬音：雅瑪拉匝薩托美雅）（藏文：སརྦ་ཤ་ཏུན་ན་ཤ་ཏུ་ཡ，梵文擬音：sarva śatrun nāśatuyā，梵文天城體：सर्व शत्रुन् नाशतुया，梵文泰盧固體：సర్వ శత్రున్ నాశతుయా，漢語字面意義：一切敵人毀滅，漢語擬音：薩瓦夏吞納夏圖雅）（藏文：སྟྂ་པ་ཡ，梵文擬音：stambhaya，梵文天城體：स्तम्भय，梵文泰盧固體：స్తమ్భయ，漢語字面意義：令僵硬，漢語擬音：當巴雅）（藏文：མ་ར་ཡ，梵文擬音：māraya，梵文天城體：मारय，梵文泰盧固體：మారయ，漢語字面意義：殺，漢語擬音：瑪拉雅）（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ，梵文擬音：kuru kuru hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城體：कुरु कुरु हूं फट् स्वाहा，梵文泰盧固體：కురు కురు హూం ఫట్ స్వాహా，漢語字面意義：作作吽啪薩婆訶，漢語擬音：古如古如吽呸梭哈）一切驕慢傲慢，以金剛鉤召請。在夜半極召請。（藏文：ནརི་མ་ར་ཡ，梵文擬音：nari māraya，梵文天城體：नरि मारय，梵文泰盧固體：నరి మారయ，漢語字面意義：人殺，漢語擬音：納日瑪拉雅）（藏文：ནརི་མ་ར་དུ，梵文擬音：nari māradu，梵文天城體：नरि मारदु，梵文泰盧固體：నరి మారదు，漢語字面意義：人殺，漢語擬音：納日瑪拉杜）（藏文：ཡ་མ་སྙིང，梵文擬音：yama snying，梵文天城體：यम स्ञिङ्，梵文泰盧固體：యమ స్ఞిఙ్，漢語字面意義：閻魔心，漢語擬音：雅瑪寧）（藏文：ཡ་མ་ཁྲག，梵文擬音：yama khrag，梵文天城體：यम ख्रग्，梵文泰盧固體：యమ ఖ్రగ్，漢語字面意義：閻魔血，漢語擬音：雅瑪塔）碎片（藏文：བྂ་རིལ，梵文擬音：baṃ ril，梵文天城體：बं रिल्，梵文泰盧固體：బం రిల్，漢語字面意義：圓滾，漢語擬音：邦日）。（藏文：དུམ་བུ་དུམ་བུ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ，梵文擬音：dumbu dumbu hūṃ phaṭ，梵文天城體：दुम्बु दुम्बु हूं फट्，梵文泰盧固體：దుమ్బు దుమ్బు హూం ఫట్，漢語字面意義：碎片碎片吽啪，漢語擬音：敦布敦布吽呸）任何愚昧之心，在彼彼處召請。識風自性者，如空中螢火蟲。降入形體成為咒物。先前存在的眾生，以黑舌煙燻之。離神並以煙燻之。五處以橛釘之。以芥子武器砍殺。肉骨置於輪中。佛身及智慧，無餘以此摧毀。天神及金剛手，以此密咒召請。（藏文：ཨུ་པ་རྡེ ཤ་ཀ་རི་ཀ，梵文擬音：upadeśa kārika，梵文天城體：उपदेश कारिक，梵文泰盧固體：ఉపదేశ కారిక，漢語字面意義：教授作者，漢語擬音：烏巴德夏嘎日嘎）如是顯現身和業。以上為聖文殊密續中惡毒咒語品第十六。然後，吉祥怖畏王宣說此名為清凈諸業。

། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད།། ཤིན་ཏུ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི།། ལས་སུ་བྱ་དང་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར།། མ་ལུས་ངེས་དོན་ལས་རྫོགས་བྱ།། ཀུན་ཏུ་འཇམ་དཔལ་ཏིང འཛིན་བྱ།། སྣ་ཚོགས་རང་གི་ཏིང་འཛིན་འཇུག། མ་ལུས་ཞི་དང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར།། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཚོགས་ལྡན་པས།། རང་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང།། གནས་དང་དུས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། རྫས་དང་བྱ་བ་རྣམ་ཕྱེ བ།། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་རྣམས་བསྒྱུར་བ།། བདག་ཉིད་གཤེད་པོའི་ཆ་ལུགས་སུ།། ལྔ་དང་གསུམ་གྱི་རིམ་བྱས་ལ།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པར། ཁ་དོག་སོ་སོའི་སྐུ་རུ་གནས།། མ་ལུས་སྒྱུ་ཡི་ཕྱག་མཚན་ལས།། ངག གིས་རབ་ཏུ་བརྡམས་ནས་སུ།། གདུག་པའི་མྱོས་བྱེད་རྫས་རྣམས་དང།། རང་གི་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི།། རིམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་དེ།། དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བྲི།། བཅུ་བདུན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར སྐུ།། འདོག་སྔགས་རང་རང་མིང་དང་སྤེལ།། འཁོར་ལོ་ཡབ་དང་ཡུམ་དང་བཅས།། གདུག་པའི་ལས་སུ་འདི་ཡིས་བྱ།། ཙ་ཏྲ་དང་ནི་སྟོབས་དག་དང།། ཙན་ཏྲ་མ་ནི་ཡ་མ་ཁྲོས།། སྔགས་དང་མིང་དུ་སྤེལ་ལ གཞུག།དེ་ནས་སྟོབས་དག་མ་ལུས་དང།། བསྙེན་པའི་རྩ་སྔགས་འཇུག་མ་ཡང།། མ་ནོར་ལས་སུ་སྤེལ་བར་བྱ།། ཞི་བ་ཤན་ཏི་ཀུ་རུ་དང།། པུས་ཏིང་པ་ཤྂ་ཀུ་རུ་དང།། མ་ར་ཡ་དང་མིང་དུ་བཅས།། རེ་ དང་བདུད་དང་བྲལ་བ་དང།། གང་དུ་ཅི་བྱ་དབང་དུ་བྱ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་གཞུང་བཞིན་འབད་དེ་བྱ།། གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མ་ནི།། བསྟན་དང་གནས་དང་ལས་གྲུབ་བྱ།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་ཁྱད་པར་གནས།། གཤིན རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་དང་ཡང།། འཁོར་དང་མ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས།། གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་དེར།། འོད་ཟེར་རང་རེའི་ལུང་དུ་སྤྲོ།། སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་དང་བསྟན་པར་བྱ།། མི་གཡོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན དེ།། དགའ་དང་བསྟོད་མཉེས་ཅི་རུང་བསྟན།། དེ་དག་ཐུགས་དང་འཁོར་ལོ་རུ།། གང་གི་འབྲུ་རྣམས་བསམ་བྱས་ལ།། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ།། བདག་གི་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་ལས།། སྤྲུལ་པ་གང་བྱ དེ་ལ་འདུད།། བསད་དང་གཡོ་དང་ལུས་དང་ཕན།། ཅི་དང་ཅི་རུ་རབ་ཏུ་བསྒོམས།། མ་ལུས་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདུས།། ཕྱི་མ་ཡང་ནི་ཐོག་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།

以下是直譯成漢語的內容: 秘密主持金剛尊者您, 極其殊勝的四種事業, 爲了行事和調伏眾生, 無餘究竟事業圓滿。普遍入文殊三昧定, 入種種自性三昧定。爲了無餘寂靜增長, 先前具足修習資糧。自己應當做的事業, 處所和時間以及自身, 資具和行為分別開, 調伏難化眾生。自身化現為閻魔相, 依次做五種和三種, 所有事業的行為, 安住于各種顏色身。從無餘幻化法器中, 以語言極力宣說后, 惡毒醉人的物品和, 自己的智慧輪畫出。那安住於三個次第, 畫九、十二和十六。十七咒語光明身, 下咒與各自名相連。法輪及其父母俱, 以此行惡毒事業。察特拉和力量, 戰德拉瑪尼亞瑪忿怒, 咒語與名字相連入。然後所有力量無餘, 修習根本咒入母, 不錯誤地用於事業。息災(शान्तिकुरु Śāntikuru, शान्तिकुरु, శాంతికురు, 息災作, 香提庫如)和, 增益(पुष्टिंपाशंकुरु Puṣṭiṃpāśaṃkuru, पुष्टिंपाशंकुरु, పుష్టింపాశంకురు, 增益繫縛作, 普斯丁巴香庫如)和, 誅殺(मारय Māraya, मारय, మారయ, 殺, 瑪拉雅)及名字, 希望、魔障和分離, 任何地方皆能降伏。依教勤修近修法, 數量、時間和相狀, 教示、處所和成就。法界本來殊勝住, 閻魔怒王身以及, 眷屬和母眾如星散。對於所作彼彼處, 放射各自光明令。迎請安住並示現, 不動忿怒之形相, 歡喜讚頌悅意示。彼等心間與法輪, 觀想其中諸字母, 觀想所修在面前。從自字母和光芒, 化現何者彼處禮。殺、動、身和利益, 各種各樣皆觀想。無餘分別手印聚, 後者亦無有窮盡。如是所說。

། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ལས་རྣམ བཞིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས། ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་མནན་པ་བསྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། ལས་རྣམས་མ་ལུས་རྫོགས བྱས་ནས།། སྟོང་གསུང་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ།། སྣ་ཚོགས་མེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི།། མེ་ཐབ་ལས་ཀྱི་གཞུང་དུ་གནས། ཁ་དོག་རྫས་ནི་རྣམ་པ་བཞི།། དཀར་དང སེར་དང་དམར་དང་ནག།དེ་དག་དུ་མ་ཡོ་བྱད་ལྡན།། བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ལས་བསྒོ།། ལས་སུ་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང།། མེ་ཡི་བདག་པོའི་ལས་རྣམས་བྱ།། གདུག་པའི་ཤིང་ལས་མེ་སྤར་ཏེ།། མེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ ལས་བྱ་སྟེ།། གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཞེ་སྡང་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མཆོད་པར་བཞེས།། འགྲོ་བའི་ས་རུ་རྫོགས་བྱས་ན།། རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་གནས།། གསང བའི་གསང་གཏོར་རབ་ཏུ་བྱ།། བྲམ་ཟེ་ཙན་དྷ་ལི་དང་ནི།། ཡེ་ཤེས་གདུག་པ་མེས་སུ་སྦྱར།། བཅུ་དང་བདུན་དང་རང་སྔགས་རྣམས།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་མཆོད།། གདོད་ནས་གདུག་པ་མ་ལུས་པ།། མ་ལུས ཞི་ཞིང་བསྒྲལ་ལུང་བསྟན།། རྫས་དང་བརྒྱད་བཅས་མ་ལུས་དང།། རང་དང་གནས་སུ་སྟོབས་བཅས་ལ།། མེ་ལྷ་རང་བདག་གཞུང་དུ་སྦྱར།། གང་གི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་རྟགས།། ལས་ནི་མ་ལུས་གནས་བཅས སོ།། ཨོྂ་ཧརིཥྟི་བི་ཀྲི་ཏཱན་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བར་དུ་རང་དང་འདོད་པ་ཡང།། གང་དང་གང་དུ་བྱ་བ་དེར།། དེ་དང་དེ་རུ་བྱ་བར་གཞུག། ཤནྟི་ཀུ་རུ། པུསིྂཊ་པ་ཤང་མ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། མ་དྷ་ལ་མ ཧེ། གད་ཛ་ཡ་སོ་པཱ་ཛཱ་ཛཱ། ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་པ་མ་ལུས་པ།། སྔོན་དང་ད་ལྟ་ལས་ཀྱི་བཞིན།། བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ས་ཡ་དང།། མ་ལུས་དེ་དག་རབ་ཏུ་འཇོམས།། འཇམ་དཔལ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བར་མཛོད།། མ་ལུས་ བཤད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག།ཱ་ལ་ལ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་སྒྲོལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།

以下是直譯成漢語的內容: 文殊密續中,四種事業品第十七。然後吉祥飲血王宣說了這稱為事業供養、鎮壓和火燒的內容: 秘密主持金剛尊, 圓滿無餘諸事業, 顯現空性吉祥印。種種火之三昧定, 息增懷誅四事業, 火壇安住事業軌。四種顏色的資具, 白黃紅黑四種色, 彼等具足諸用具。生起迎請供事業, 圓滿所作諸事業, 火神主尊諸事業。惡毒木柴燃火后, 從火行因緣事業, 三角燃燒壇城中, 為度忿怒惡毒故, 一切無餘皆受供。若於眾生地圓滿, 安住四種事業中。極為秘密施食行, 婆羅門旃陀羅等, 智慧惡毒火相應。十和七及自咒等, 百零八遍作供養。本來惡毒無餘盡, 無餘寂滅度授記。資具及八無餘盡, 自身處所具力后, 火神自主依軌合。于彼處所極標記, 事業無餘具處所。 (ཨོྂ་ཧརིཥྟི་བི་ཀྲི་ཏཱན་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ, Oṃ hariṣṭi vikṛtānana hūṃ phaṭ, ओं हरिष्टि विकृतानन हूँ फट्, ఓం హరిష్టి వికృతానన హూం ఫట్, 嗡哈日斯提維克日塔納納吽呸, 嗡哈日斯提維克日塔納納吽呸) 中間自身與所欲, 于彼彼處所作事, 于彼彼處而行事。 (ཤནྟི་ཀུ་རུ, Śānti kuru, शान्ति कुरु, శాంతి కురు, 息災作, 香提庫如) (པུསིྂཊ་པ་ཤང་མ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ, Puṣṭi pāśaṃ māraya hūṃ phaṭ, पुष्टि पाशं मारय हूँ फट्, పుష్టి పాశం మారయ హూం ఫట్, 增益繫縛殺吽呸, 普斯提巴香瑪拉雅吽呸) (ཛ་ཧཱུྂ་བྂ་ཧོ, Ja hūṃ baṃ ho, ज हूँ बं हो, జ హూం బం హో, 嘉吽榜吙, 嘉吽榜吙) (སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ, Sarva ānaya ho, सर्व आनय हो, సర్వ ఆనయ హో, 一切引來吙, 薩瓦阿納雅吙) (མ་དྷ་ལ་མ་ཧེ, Madhala mahe, मधल महे, మధల మహే, 馬達拉馬黑, 馬達拉馬黑) (གད་ཛ་ཡ་སོ་པཱ་ཛཱ་ཛཱ, Gad jaya sopā jā jā, गद् जय सोपा जा जा, గద్ జయ సోపా జా జా, 嘎札雅索巴匝匝, 嘎札雅索巴匝匝) 極為無餘諸動亂, 如同往昔今事業, 無有遮障百萬種, 彼等無餘極摧毀。文殊眾前作顯現, 無餘宣說誓言宣。 (ཱ་ལ་ལ་ཧོ, Ā la la ho, आ ल ल हो, ఆ ల ల హో, 阿拉拉吙, 阿拉拉吙) (ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ, Samaya hūṃ, समय हूँ, సమయ హూం, 三昧耶吽, 薩瑪雅吽) 文殊密續中,供養解脫火供品第十八。

།།། དེ་ནས་ཡང་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ཕྱི་ནང་རྒྱུད་ དུ་རོལ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།གསང་བ་པོས་ཞུས་པ། མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཡེ་ནས་གནས།། དེ་ཡི་ངོ་བོ་གང་དུ་འགྱུར།། ཞེས་པས། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ སྣང།། ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ།། བསྒོམས་པས་ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ།། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རབ་འཕྲོས་འགྱུར།། སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཤོར་གནས།། ཤེས་བྱ་གནས་མེད་མི་རྟོགས་པ།། རིམ་པ་ལྔ་དང་གཞལ་ཡས བསམ།། བྱང་ཆུབ་ལྔ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་མཐིང།། ངོ་བོ་སྟོབས་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྟེང་ཞལ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གསལ།། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་དང།། ཕྲག་དོག་སྐུ་བཞི་ཁྲོ་རྒྱལ བཞི།། རང་བཞིན་ལུས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དགོད།། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི།། དྲག་སྔགས་བཅུ་བདུན་གནས་སུ་དགོད།། མི་གཡོ་བརྟན་ནས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད།། བསྟན་དང་འཕྲིན་ལས་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། བདུད་བཞི འཇོམས་བྱེད་གཤེད་པོ་ཡིས།། བཅུ་བདུན་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས།། མོ་གཤེད་ཐུན་སྔགས་སྤེལ་བྱས་ལ།། གཟས་པ་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་གྲིལ།། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཐུན་མོང་དྲིལ།། བདུད་རྩི་ལྔ་དང ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད།། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་ལྷ་མོས་མཆོད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།། བ་ལ་བ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་བས།། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་སྣང།། འགྲོ་དོན་བྱེད་པས་དུས་གསུམ མཆོད།། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག། སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ།། དེ་ཡི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་མཆོད།། ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན། ཨོྂ་ཝཱ་གི་ཤཝ་རི་མུྂ། གསང་བའི་དོན་དེ་རབ་འཛིན པ།། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མ་ལུས་བྱེད།། འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་གཙོ་བོར་མཐོང།། ཚོགས་རྫོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ།། འཇམ་དཔལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་སྣང།། སྲིད་པ གསུམ་ལ་སྦྱོར་དང་སྒྲོལ།། ས་བོན་བསྐྱེད་དང་རྒྱུན་སྔགས་དང།། བསྐུལ་དང་མ་ལུས་རང་གནས་བརྗོད།། དགའ་བ་མཆོད་དང་སྤྲོ་བསྡུ་བཟླས།། ཨོྂ་ས་མཱ་ཡཱ་མན་འཛུ་ཤྲི་མུ་ཏ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཀ་ཏ་རི་བཛྲ་ཏིག་སྣ། ས་མ་ཡ་ཕཊ།

以下是直譯成漢語的內容: 然後,吉祥怖畏王入于外內續中平等遊戲,秘密主問道: 無緣空性本來住, 彼之本性成何者? 文殊忿怒諸身相, 種種幻化皆顯現。猶如遍滿諸珍寶, 修習無餘成諸業。從彼極放金剛光, 有之風亦不散住。所知無處不了知, 五次第及無量想。五菩提生金剛身, 三面六臂身色藍。本性力凈金剛身, 上面明顯父母尊。忿怒我慢貪慾及, 嫉妒四身四忿王。自性身及手印布, 身之手上畫輪相。十七猛咒安處所, 不動堅固迎請供。教法事業放收作。四魔降伏閻魔尊, 以彼十七咒本性, 母魔相應咒增益, 旋轉直至輪之間。根本咒與共咒合。五甘露及資具供, 心間標記天女供。三世諸佛身相好, (བ་ལ་བ, Bala ba, बल ब, బల బ, 巴拉巴, 巴拉巴)聲音出, 文殊智慧勇士現。利眾事業三時供。佛陀事業身圓滿智慧身即身之勝, 大光明身之王。彼之密咒明咒供。 (ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན, Samaya jñāna, समय ज्ञान, సమయ జ్ఞాన, 三昧耶智, 薩瑪雅嘉納) (ཨོྂ་ཝཱ་གི་ཤཝ་རི་མུྂ, Oṃ vāgiśvari muṃ, ओं वागिश्वरि मुं, ఓం వాగిశ్వరి ముం, 嗡語自在母母, 嗡瓦給希瓦日母) 極持彼等秘密義, 無餘作彼眾生利。見為世間主尊者, 圓滿資糧悉成就。無餘變化諸色相, 文殊寂忿皆顯現。三有相應及解脫。種子生起及續咒, 勸請無餘自處誦。喜樂供養放收誦。 (ཨོྂ་ས་མཱ་ཡཱ་མན་འཛུ་ཤྲི་མུ་ཏ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཀ་ཏ་རི་བཛྲ་ཏིག་སྣ། ས་མ་ཡ་ཕཊ, Oṃ samāya mañjuśrī mutaya mantaka | katari vajra tigna | samaya phaṭ, ओं समाय मञ्जुश्री मुतय मन्तक । कतरि वज्र तिग्न । समय फट्, ఓం సమాయ మంజుశ్రీ ముతయ మంతక । కతరి వజ్ర తిగ్న । సమయ ఫట్, 嗡三昧耶文殊室利母達雅曼達嘎嘎達日瓦杰日提格納薩瑪雅呸, 嗡薩瑪雅曼珠希日母達雅曼達嘎嘎達日瓦杰日提格納薩瑪雅呸)

ཨོྂ་ས་མཱ་ཡཱ་མན་འཛུ་ཤྲི་མུ་ཏ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཀ་ཏ་རི་བཛྲ་ཏིག་སྣ། ས་མ་ཡ་ཕཊ། སུམ་པ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཡ་སུམ་བྷ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། གསང་བ་པོས་ནི་བཟློག་པ་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་རྩ་བ་ཉི་ཤུ་བརྗོད།། སྐུ་མདོག་འོད་ཟེར་སྒྲིབ་པ་གྲོལ།། སྐུ་མཆོག་སྐུ་རུ་རབ་ཏུ་གནས།། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས མ་ལུས་བྱེད།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་འདུད།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་རོལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་གསང་བས། མི་འདུལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རུ་སྐྱེ་བྱ་བ གསུངས་སོ།། གསང་བ་པོས་ནི་ལས་ཀྱི་བསྐོངས།། ཅི་ཡང་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང།། མཐའ་རུ་མི་འདུལ་ལས་ཀྱི་དོན།། བདག་དོན་མ་ལུས་རབ་རྟགས་བྱ།། དེས་སུ་ལས་གཞུང་རབ་རྙེད་པ།། སྟོང་གསུམ་འོག་གི ཁམས་དག་ན།། མི་བཟད་གདུག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གནས།། བདག་དང་འཁོར་བཅས་འཁོར་ལོར་གནས།། རི་རབ་ལམ་དང་བྲུམ་དུ་སྦྱར།། འཁོར་ལོ་གདུག་པའི་ཚོགས་ལ་གཏད།། གདུག་པའི་གནས་དང་གནོད སྦྱིན་གནས།། ཤིན་ཏུ་འདུ་བར་སྦ་བྱས་ཏེ།། གྲུ་གསུམ་དངོས་དང་དབྱིབས་སུ་བྱ།། དེ་རུ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གནས་པས།། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་དང་མཛེ་ནད་འོང།། མ་ལུས་དེ་ལ་འདུས་པར་བྱ།། ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས གདབ།། ལག་པ་བསྣོལ་ལ་སོར་མོ་དགུག། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དངོས་སུ་གདབ།། གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་རྔོམ་པའི་གཟུགས།། སྲིན་མོ་མི་བགྲུངས་འཁོར་དང་བཅས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམ་ན།། སེམས་ཅན ལས་ངན་གདུག་པ་རྣམས།། བྱང་ཆུབ་ངང་དུ་མི་གནས་ན།། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང།། གཤིན་བུ་རྗེ་ཡི་ལག་ཏུ་གཏད།། འཆི་བདག་གདུག་པའི་ཟས་སུ་བྱས།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་ལ བསྐྱོན།། ལས་ཀྱི་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཀྱིས།། ལས་ངན་གདུལ་བྱ་གཤེད་དུས་གྱིས།། བཛྲ་ལམ་སུ་ཏྲུྂ། ས་མ་ཡ་སྟོྂ། ས་མཱ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ནན། ཡ་མ་ར་ཛ་ནན། འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དང།། དེ་ཡི མདའ་བཞུགས་འཆི་བདག་ལ།། མ་ལུས་ལས་ངན་གཉེར་གཏད་དོ།

以下是直譯成漢語的內容: (ཨོྂ་ས་མཱ་ཡཱ་མན་འཛུ་ཤྲི་མུ་ཏ་ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཀ་ཏ་རི་བཛྲ་ཏིག་སྣ། ས་མ་ཡ་ཕཊ, Oṃ samāya mañjuśrī mutaya mantaka | katari vajra tigna | samaya phaṭ, ओं समाय मञ्जुश्री मुतय मन्तक । कतरि वज्र तिग्न । समय फट्, ఓం సమాయ మంజుశ్రీ ముతయ మంతక । కతరి వజ్ర తిగ్న । సమయ ఫట్, 嗡三昧耶文殊室利母達雅曼達嘎嘎達日瓦杰日提格納薩瑪雅呸, 嗡薩瑪雅曼珠希日母達雅曼達嘎嘎達日瓦杰日提格納薩瑪雅呸) (སུམ་པ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ, Sumpa ni hūṃ phaṭ, सुम्प नि हूँ फट्, సుంప ని హూం ఫట్, 速巴尼吽呸, 速巴尼吽呸) (ཡ་སུམ་བྷ་ནི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ, Ya sumbha ni hūṃ phaṭ, य सुम्भ नि हूँ फट्, య సుంభ ని హూం ఫట్, 雅速巴尼吽呸, 雅速巴尼吽呸) 秘密主應作遮止, 瑜伽根本誦二十。身色光明解脫障, 安住殊勝身之身。無餘作佛諸事業, 金剛手尊真敬禮。此為文殊密續中外內遊戲品第十九。然後,吉祥怖畏秘密說:"應生不調伏業之邊際"。秘密主以業承事, 任何所為成就事, 邊際不調伏業義, 自利無餘極標記。由此善得業典籍, 三千地獄諸界中, 不忍惡毒城中住, 自及眷屬住輪中。須彌道與瓶相合, 輪向惡毒眾投擲。惡毒處及夜叉處, 極為聚集而隱藏, 作成三角實與形。彼中業因所住故, 嘔血及麻風病來, 無餘于彼聚集作。定咒手印而加持, 手交叉而指彎曲。極為展開實加持, 調伏惡毒威猛相。羅剎女數眷屬俱, 浩瀚世界諸界中, 諸惡業惡毒眾生, 若不住于菩提性, 海底城市及閻羅, 手中交付作死主, 惡毒之食輪燃燒, 輻條駕馭業眷屬, 無餘惡業調伏時。 (བཛྲ་ལམ་སུ་ཏྲུྂ, Vajra lamsu truṃ, वज्र लम्सु त्रुं, వజ్ర లంసు త్రుం, 金剛藍速卓, 瓦傑拉藍速卓) (ས་མ་ཡ་སྟོྂ, Samaya stoṃ, समय स्तों, సమయ స్తోం, 三昧耶斯東, 薩瑪雅斯東) (ས་མཱ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ནན, Samāya hūṃ nan, समाय हूँ नन्, సమాయ హూం నన్, 三昧耶吽南, 薩瑪雅吽南) (ཡ་མ་ར་ཛ་ནན, Yamara ja nan, यमर ज नन्, యమర జ నన్, 閻魔王南, 雅瑪拉加南) 眷屬俱全之輪及, 彼之箭住死主前, 無餘惡業委託矣。

། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུ~ྂ་ལྂ། ཡ་མན་ཏ་ཀ། ཨརྱ་ཨཱ་ཙ་ལ། མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི། རག་ཤ་ནག་པོ་ས་མ་ཡ་ལས་ལ་བྷྱོ། ཧཱུ~ྂ། རི་རབ་ལྷུན་པོ་ཧཱུ~ྂ་དང་ལྂ།། སྣ ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་ཟུར་བརྒྱད་བྱ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནག་པོ་བསམ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འོག་ཏུ་ནི།། གཙོ་བོ་བསྟོད་ལ་རང་སྔགས་བསྐུལ།། གཟས་བ་རི་རབ་ཆེན་པོར་གནན།། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་ལས་སྔགས བསྐུལ།། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དྲག་རྣམས།། རིམས་ཀྱི་རི་རབ་ས་དང་སྦྱར།། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་མཉེས་བྱས་ལ།། གདུག་པའི་ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན།། ཚ་བའི་རྫས་ལ་སྔགས་ལ་བྲག། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར།། གཏུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟུག་ཅིང་གནན།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་གཤེད་གཏད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི ཤུ་པའོ།

以下是直譯成漢語的內容: (ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུ~ྂ་ལྂ, Oṃ laṃ hūṃ laṃ, ओं लं हूँ लं, ఓం లం హూం లం, 嗡藍吽藍, 嗡朗吽朗) (ཡ་མན་ཏ་ཀ, Yamantaka, यमन्तक, యమంతక, 閻魔怖畏, 雅曼達嘎) (ཨརྱ་ཨཱ་ཙ་ལ, Ārya ācala, आर्य आचल, ఆర్య ఆచల, 聖不動, 阿日雅阿扎拉) (མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི, Māmo ekajati, मामो एकजति, మామో ఏకజతి, 獨髻母, 瑪莫誒嘎加帝) (རག་ཤ་ནག་པོ་ས་མ་ཡ་ལས་ལ་བྷྱོ, Rakṣa nagpo samaya lasa labhyo, रक्ष नग्पो समय लस लभ्यो, రక్ష నగ్పో సమయ లస లభ్యో, 黑護三昧耶業獲得, 拉夏納波薩瑪雅雷拉佐) (ཧཱུ~ྂ, Hūṃ, हूँ, హూం, 吽, 吽) 須彌山王吽與藍，各種十字八角作。思維黑色閻魔怖，金剛十字下方為，主尊讚頌自咒催。壓制須彌大山上，輪密咒業而催促。寂增懷猛諸法門，次第須彌地相合。行者歡喜而作已，惡毒業咒有鬚髯。熱性物質咒書寫，為使諸法無餘增，以猛眾之禪定力，反覆壓制而鎮壓。佛陀教法將增盛。此為文殊密續中竅訣鬼使委託品第二十。

།།། དེ་ནས་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོས། མ་ལུས་སྤོགས་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ།། འདི་ལ་དོན་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན།། གསང་བ་པོ་ལ་གསང་བར་བྱོས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ།། བདག ཉིད་འཁོར་བཅས་བསམ་པར་བྱ།། ས་དང་བཀའ་གཉན་གདུག་པ་འདུལ།། གང་བསྒོ་ལས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར།། དེ་ནི་མི་བཟད་སྟེང་དག་ཏུ།། གདན་དང་རང་རིགས་དུར་ཁྲོད་རྫས།། དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད བྱ།། རྒྱ་གྲམ་ལས་བཞི་གདུག་པ་བཅིང།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པས་ཕུར་པའི་སྐུ།། སྟོད་ནི་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ལ།། སྨད་ནི་གདུག་པའི་ཕུར་པར་བསྒོམས།། ཡ་མ་ར་ཛ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང།། སྐུ་ནི་ཕུར་པས་རབ་ཏུ གདག།ཡང་ན་བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བྱ།། དེ་ཉིད་བྱིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས།། ཕུར་པའི་སྐུ་དང་ངོ་བོར་བསྐྱེད།། སྤྱན་དྲངས་ལས་ལ་རབ་ཏུ་གཟུད།། གྲངས་སུ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བསྙེན་ བཀུར།། ཁྲོ་འཕྲེང་སྙིང་གར་བསྐུལ་བྱས་ལ།། དུས་གསུམ་འབྱུང་གནས་ལས་སུ་བྱ།། གདུག་པ་མི་བཟད་ཐོད་པ་རུ། ཁྲག་དུག་མྱོས་བྱེད་རྫས་རྣམས་ལ།། མ་མོ་ནག་མོ་རྦད་བྱ་སྟེ། ཁྲག་དང་ཉུངས་ཀར་ཕུར་པས གདབ།། ཨོྂ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཀྴམ། ཨརྱ་ཨཱ་ཙ་ལེ་ཀྴམ། མ་དུག་རྩ་རྩ། ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་རྦད། མ་དུག་གཤམས་ཡ་ནན་ཀྴམ། སྲོག་རྩ་མུག་ཏི་རྦད། རྩ་རྩ་ར་རྩ་རྦད། མ་མོ་ཁྲག་ལ་དུན་ཏིང་སྟུབས། སྲིན་པོའི་རུས ལ་ཆོྂ་ཆོྂ་ཚལ།གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལ་ལྷན་ལྷན་ཐོབ། ནར་ཛི་ཁྲམ་རི་ལི་ལི་རྦད། རག་མོ་ཤན་པ་མར་ཡ་ཛཱ་ཛཱ། མགོ་འཕྱངས་མ་ཛཱ་ཛཱ། དུན་རྨུགས་བླ་རྩལ་ཛཱ་ཛཱ། རྩ་བོ་ཆེ་ལ་དུན་རྨུགས། ནང་ཁྲོལ་རྨད་ལྔ་ལ་རྩ་ཐུན་ བྂ།ཐུམ་རི་ལི་ལི་བྂ་རྦད་རྦད་ནརི་ཁྲག་ཐུན་ཐུན་རྨུག། ཨོྂ་མུག་ཏི་རྔུབས་ཡ་ཆོ་ཆོ། ཡ་བལ་ཧུབ་ཡ་བལ་ཧུབ། སྙིང་གོང་ཆོད་ཆོད། རྩ་ཐུན་ནན། མ་ཐུན་ནན། ཁྲག་ཐུན་ཁོང་ཁྲག་ལ་ཡ་རྦད། མ་ལུས་ གནས་པ་གཟིར་ཞིང་སྒྲོལ།། ཀྱི་མ་རུ་ཏི་སྒྲ་དང་བཀྲག། གདུག་པ་མ་ལུས་གནོད་དུ་སྔགས།། ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐུན་དབབ་འཕང།། སྐུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་དགྱེད།། འབར་བ་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་སྒྲ་སྒྲོག། འཇམ དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།ཐུན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།

以下是直譯成漢語的內容: 然後,吉祥怖畏王說: "無餘掠奪及業邊, 此中以八義宣說, 對秘密主當保密。菩提心及自在天, 自身眷屬應思維。地及嚴令調惡毒, 所命之業將成辦。彼于不忍之上方, 座墊自部尸林物, 事物自性相而作。十字四業縛惡毒。文殊忿怒橛身相, 上半為閻魔怖畏, 下半觀想惡毒橛。閻羅王父母亦然, 身以橛杵極加持。或作無上之輪相, 彼具加持力故也。父母無二遊戲中, 生起橛身之本性。迎請極入於事業。數量而作成就近, 忿怒鬘心催請已, 三時生處作事業。惡毒不忍顱器中, 血毒令醉諸物質, 黑色空行母驅使, 血芥子橛而加持。 (ཨོྂ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཀྴམ, Oṃ yamantaka kṣaṃ, ओं यमन्तक क्षं, ఓం యమంతక క్షం, 嗡閻魔怖畏克沙, 嗡雅曼達嘎克沙) (ཨརྱ་ཨཱ་ཙ་ལེ་ཀྴམ, Ārya ācale kṣaṃ, आर्य आचले क्षं, ఆర్య ఆచలే క్షం, 聖不動克沙, 阿日雅阿扎雷克沙) 馬毒根根,碎片碎片驅驅, 馬毒下降南南克沙, 命脈解脫驅, 根根拉根驅, 空行母血中攪拌擊, 羅剎骨上切切碎, 閻羅騙中猛猛得, 納日騙日利利驅, 黑母屠夫瑪日雅扎扎, 頭垂下瑪扎扎, 昏沉上力扎扎, 大根中昏沉, 五內臟根分邦, 突日利利邦驅驅納日血分分昏。 (ཨོྂ་མུག་ཏི་རྔུབས་ཡ་ཆོ་ཆོ, Oṃ mukti ṅubs ya cho cho, ओं मुक्ति ङुब्स य चो चो, ఓం ముక్తి ఙుబ్స య చో చో, 嗡解脫吸呀切切, 嗡木帝烏雅綽綽) 呀巴吸呀巴吸, 心上切切, 根分南, 母分南, 血分腹血呀驅。無餘住處折磨度, 骷髏聲響及光彩, 惡毒無餘害咒誦, 業時時分降投擲。身之幻變極舒展, 燃燒怖畏猛聲吼。此為文殊密續中時分咒品第二十一。

།།། དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོས། དགྱེས་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དང།། གཤིན་རྗེ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་རྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ཏེ།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་བྱོས།། ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཛད་ལྷ།། གཤིན་རྗེའི་ཆ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་སྟོན།། གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ནི་འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ ཤིང་གཏུམ་རྔམ་དྲག་ཤུལ་ཆེ།ཁྱོད་ལ་བདག་གི་དད་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་འབུལ་ན།། བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུན་དུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྲེང་བྲེང་རྒྱུན་མ་དགུམ།། ཐུགས་རྗེ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་ ལུས་གཤེགས།། བཅོམ་ལྡན་ཡ་མན་ཏ་ཀ་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ནི།། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གཤིན་རྗེ་དཔལ་ལ་བརྗིད། ཁྲོ་རྒྱལ་དཔའ་བརྗིད་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་འདུལ།། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་གྲགས་པའི བརྗིད་དང་ལྡན།། མ་མོ་གིང་ལ་འཇམ་དཔལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང།། རྟག་ཏུ་ལྷ་མཆོག་བདག་ལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག། སྲིན་མོ་ཤ་ཟ་སྟོང་ནི་བྲན་དུ་འཁོལ།། གིང་ཆེན་ཕོ་མོ་རྣམས་ནི་བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་འཁོལ།། ཀླུ་རྒྱལ ཕོ་མོ་རྣམས་ནི་སྐུ་ལ་རྒྱན་དུ་བྱས།། ཤ་ཟ་གདུག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆས་རྣམས་དག་པར་བསྟོད།། དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་གདུག་པའི་ང་རོ་བསྒྲོགས།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས།། བཅོམ་ལྡན འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་སྟོད་ཅིག་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དང་ཆས་ཏེ་སྐུ་སྟོན་ལ།། གཡས་ནས་ཡུམ་བསྐྱེད་ཨེ་ཀེ་ཛ་ཏི་མ།། གཡོན་ནས་ཡུམ་བསྐྱེད་བཛྲ་པེ་ཏ་ལི།། ཡུམ་ཆེན་ཆ་ལུགས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་དང་མཐུན།། སྐུ་མདོག མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་གདུག་པའི་དབུ།། སྤྱན་དགུ་སྨིན་མ་གློག་སྟོང་འོད་དུ་འཕྲོ།། ཤངས་དང་ཞལ་ནས་མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་འཛག། རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་དུག་གསུམ་རྩ་བ་གཅོད།། ཕྱག་དྲུག་མི་བཟད་གདུག་པའི་ཕྱག མཚན་བསྣམས།། ཞབས་དྲུག་བརྐྱང་བསྐུམ་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་བགྲད།། སྐུ་ལ་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན།། བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། འཇིགས་པའི་ང་རོའི་སྒྲ་ནི འབྲུག་སྟོང་ལྡིར།། སྒྲོལ་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是直譯成漢語的內容: 然後,怖畏王說: "圓滿滿足喜悅及閻羅身相無餘顯, 稱為入于等持中。金剛持者當極作。唯一父尊文殊閻魔怖畏天, 顯現閻羅相貌極可怖。閻羅之身燃燒之王, 極為可怖兇猛威勢大。我以信心讚頌供養汝, 愿汝長久於我作友伴。汝之悲心勿斷常相續, 悲心信心力故無餘來。世尊閻魔怖畏身相貌, 極為稀有閻羅吉祥威。忿怒王勇威燃燒調伏敵障礙, 文殊閻魔怖畏具名威。空行母界文殊自在而, 恒常最勝天於我作友伴。千羅剎女食肉為奴役, 大界男女眾為奴婢役。龍王男女眾為身莊嚴, 食肉作毒眾讚歎諸裝束。大吉祥語惡毒聲吼嘯, 文殊身悲心於我作觀照。世尊怖畏王上身一忿怒佛母相應而顯身, 右邊生佛母 (ཨེ་ཀེ་ཛ་ཏི་མ, Ekajatī ma, एकजटी म, ఏకజటీ మ, 獨髻母, 誒給匝帝瑪) 左邊生佛母 (བཛྲ་པེ་ཏ་ལི, Vajra vetālī, वज्र वेताली, వజ్ర వేతాలీ, 金剛尸魔女, 班匝貝達里) 大佛母相貌與忿怒王身相同。身色深藍三頭惡毒頭, 九眼眉毛千電光閃耀。鼻口流出人血馬血滴, 銳利獠牙斷三毒根本。六臂不忍惡毒手印持, 六足伸屈水牛上張開。身飾圓滿事業尸林裝。劫末火聚燃燒壇城中, 可怖吼聲如千雷轟鳴。解脫閻魔怖畏我頂禮。"

། གཏུམ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ལྷ།། དབང་བྱེད་བདུད་འདུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཁྲོ་རྔམ་གདུག་པས་སྲིད་གསུམ་ཐལ བར་རློགས།། གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་ལྷ།། འཇིགས་བྱེད་ཡ་མ་ར་ཛའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད།། གདུག་བྱེད་མཚོན་ཆ་མང་པོ མེ་དཔུང་འབར།། རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是直譯成漢語的內容：大忿怒傲慢一切摧毀之神，自在降魔尸林裝飾莊嚴。忿怒兇猛惡毒三界化為塵，大忿怒極燃閻羅摧毀之神。怖畏 (ཡ་མ་ར་ཛ, Yamarāja, यमराज, యమరాజ, 閻魔王, 雅瑪拉匝) 身我頂禮。百萬日光光芒十方散射，作惡武器眾多火聚燃燒。極可怖閻羅摧毀我頂禮。

། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཀླུ་དབང་རབ་བརྒྱན་ནས།། དུར་ཁྲོད་ཤ་ཟའི་པགས་རློན་ན་བཟར་གསོལ།། སྡེར་ཆགས་ཤ་ཟའི་ཚོམ་བུས་ཐོད་དུ་བཅིངས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཧཱུ~ྂ་སྒྲ་ཅན།། ཞལ་ནས་ཕཊ་བསྒྲགས་ཁམས་གསུམ་སྟོང་མཛད་པ།། ཞབས་དྲུག་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་པས་གཤིན་རྗེ་མནན།། ལྗགས་འདྲིལ་ཚེམས་ཀྱི་གསེབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོག་ཆེན འབེབས།། འཁོར་གྱི་མ་མོ་མི་བཟད་བྲན་དུ་འཁོལ།། ཚམ་རྔམ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོ་དཀན་གཉིས་བརྡབས་པ་ཡིས།། གདུག་པའི་འཁོར་རྣམས་འདར་ལྕུག་ལྕུག། ཚངས་པ་འཁོར་བཅས་རྔུལ་ཐིགས་ཕྱོགས་བཅུར འཕྲོ།། ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་གནོན།། ཕྱག་ན་བྷན་དྷ་རློན་པ་རབ་བསྣམས་ཤིང།། དངོས་གྲུབ་འཁྲུག་ཅིང་ཀླད་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། ཁྱུང་དང་འུག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲ་བསྣམས་ཤིང།། མ་ལུས་གདུག་པ་དག་ལ སྟོང་པར་མཛད།། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡ་མ་ར་ཛ་ཁྲོ་བོ་འབུམ་གྱི་རྗེ།། གཏན་གྱི་ལྷར་ཡང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་དུ་དགོངས་པར་མཛོད། ཁྱུང་ཆེན་སྔོན་པོ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱེ་ཆུང་སྔོན་པོ་ཡིས།། ནད་གཏོང་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་བསྡུས་ལ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པ་རྡུལ་དུ་ལྷོགས།། འཇིགས་བྱེད་དེ་ཡི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བ།། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་གསང་བ རལ་གཅིག་མ།། མི་འཕམ་ཁྲོ་གཉེར་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན།། རལ་པ་སྤྲུག་པའི་སྐྲ་གསེབ་རེ་རེ་ནས། ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟོང་ཁམས་འགེངས།། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང།། ཀུན་ཀྱང་མི བཟད་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན།། ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད།། བསྟན་པ་འཇིག་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས།། རྣལ་འབྱོར་མི་བཟད་བསྟན་ལ་གནས།། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རབ་གནས་ཏེ།། རྒྱ་མཚོ གཏིང་དུ་འབྲུ་བ་དང།། རི་རབ་རྩེ་ལ་བསྙག་པར་བྱ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གཡབ་ཅིང་འཁྲུག། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་བྲི་ཟོར་ཞིང་འཕང།། སྐུ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱི་མཆོག། འགུ་རུ་བླ་མ་རབ་ཏུ འདུད།། ལོངས་སྤྱོད་ཟས་དང་འདུ་ཤེས་སྒྲོལ།། བསྒྲུབ་དང་རྟགས་ནི་ཕྲད་མི་བྱ།། མ་ལུས་གནས་ནས་ལས་སུ་འགྲུབ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞལ་ཡས་ལ།།

以下是直譯成漢語的內容：金剛身以龍王極莊嚴，尸林食肉濕皮為衣著。爪有食肉群以頭纏繞。忿怒王怖畏具 (ཧཱུ~ྂ, Hūṃ, हूँ, హూం, 吽, 吽) 聲者，口中發出 (ཕཊ, Phaṭ, फट्, ఫట్, 呸, 帕特) 聲三界成空。六足伸屈威嚴鎮閻羅，舌卷齒間降大金剛雷。眷屬空行不忍為奴役，兇猛威嚴忿怒兩牙相擊，惡毒眷屬顫抖不已。梵天眷屬汗滴十方散，大天遍入大自在鎮壓。手持濕潤 (བྷན་དྷ, Bandha, बन्ध, బంధ, 繩索, 班達) 悉地攪動腦血飲入口。持如大鵬貓頭鷹之鷹，無餘惡毒眾令成空無。黑閻羅 (ཡ་མ་ར་ཛ, Yamarāja, यमराज, యమరాజ, 閻魔王, 雅瑪拉匝) 忿怒百千之主，恒常之神我向汝祈請，愿汝悲心常恒作觀照。如大青鵬空中翱翔般，汝之化身小青鵬鳥以，降病羅剎女眾攝受已，毀壞佛教化為微塵。怖畏彼之誓言續激發， (ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི, Ekajaṭī, एकजटी, ఏకజటీ, 獨髻母, 誒嘎匝帝) 秘密獨髻母，無敗忿眉綠松石髮髻者。搖動髮髻每一發絲間，小忿怒三面六臂充滿千界。身所化使者充滿三千界，皆為不忍劍鉤持有者。以鉤牽引后破誓命脈斷，毀壞教法無餘悉攝受。瑜伽不忍住于教法中，金剛短棒善安置，海洋深處攪動及，須彌頂上攀登作。世間界中揮動攪，輪形畫寫拋擲投。身為等持食中勝，上師我極為頂禮。受用食及想解脫，修行相兆勿相遇。無餘處所事業成，世間界為無量宮。

མ་ལུས་གནས་ནས་ལས་སུ་འགྲུབ།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞལ་ཡས་ལ།། མ་ཧེའི་གདན་བསམ་ཁྲོ་རྒྱལ་བསྐྱེད།། བཞེངས དང་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།། དེ་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ནན་ཏུར་བྱ།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྗེ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།

以下是直譯成漢語的內容：無餘處所事業成，世間界為無量宮。水牛座墊觀想忿怒王生起，起身迎請供養讚頌。此後修持嚴厲行。出自《文殊密續》，悲心讚頌品第二十二。

།།། དེ་ནས་དཔལ་ཁྲོ་མཆོག་གསང་བས་ཆོས རྣམས་ལུང་དུ་འདུས་ཏེ།གསང་བ་པོ་ལ་བསྒྲག་པ། སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྱས་ནས།། འཁོར་བའི་གཞི་དང་ལས་ཀྱི་དོན།། སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ལ་འདུས་པར་འབྱུང།། གསང་བའི་རྒྱུད་མཆོག་ དམ་པ་འདི།། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུར་མིང་དུ་བཏགས།། མདོ་དོན་རྟོགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས།། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང།། རྒྱུ་དང་གཞལ་ཡས་གདན་ཁྲི་དང།། སྐུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ།། ཕྲག་ནི་བཅུ་གསུམ གཉིས་དང་གསུམ།། ལྔ་དང་བདུན་དང་གང་ཡང་རུང།། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྣང་བར་བཤད།། གཉིས་མེད་སྐྱེད་དང་བ་ག་ཡང།། གསང་བའི་གནས་དང་འབྲུ་རུ་འཕྲོ།། གསལ་བྱེད་སྔགས་སུ་རབ་ཏུ་སྔགས།། ཏིང ངེ་འཛིན་དང་སྐུ་རུ་རྫོགས།། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་འཕྲ།། གཏི་མུག་དུག་ལྔ་སྐུ་རུ་གྱུར། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་བཤད།། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་དང།། བདེ་གཤེགས་གུད་ན་མེད་པར་བཤད།། འགྲོ་དང སྲིད་པ་སྐུ་རུ་སྣང།། སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་དེ་དང་ཡང།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐ་མི་དད།། དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། ཆོ་ག་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ཡང།། མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་གདོན་མི་ཟ།། གྲངས་སུ་རྫོགས་ན་ཤིན་ཏུ རྫོགས།། སེམས་ཉིད་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས།། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་རང་ལ་སྣང།། སྐུ་རུ་སྣང་བ་མ་ལུས་ཀུན།། ལས་འཕྲོ་དག་ཏུ་སྣང་དུ་ཟད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ མེད།། སེམས་ཅན་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་པས།། ཞི་བས་འདུལ་བའི་སྐལ་མེད་ན། ཁྲོ་བོ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་མཛད།། རྣམ་རྒྱལ་གསང་བའི་འཕྲིན་ལས་ལུང།། འཕྲོས་པས་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་འདི་བསྒྲགས།། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ བསྟན་པ་མཚར།། གསོ་དང་བདུད་རྩིའི་བསྒྲུབ་པ་སྔགས།། སྲིད་པའི་རྩེ་ལ་རྒྱས་པར་བྱ།། སྟབ་ནས་བྱུང་ན་སྐུ་ལ་བརྒྱན།། སེམས་ཅན་ལས་དང་སྦྱིན་ཞིང་སྟེན།། དྲེགས་པ་གདུལ་བྱ་རྟན་པའི་རྒྱུད། ཁྲོ བྱ་ཞི་བའི་ངང་དུ་བསྡུ།། སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་འཛམ་གླིང་གྲགས།། ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར།། མ་ལུས་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། རབ་ཏུ་འདུས་སོ་ཐིག་ལེ་ཆེ།། འཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་གསང་བ རྒྱ།། གསང་བ་ལས་ཀྱི་མཐར་གནས་གང།། རང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་གནས།།

以下是直譯成漢語的內容：然後吉祥最勝忿怒密續將諸法歸納為教言，向密續持有者宣說：三千界轉輪后，輪迴之基及業義，彙集于佛續中出。此最勝密續聖法，如幻化般冠以名。瑜伽士悟要義后，空性及與大悲心，因與無量座位及，圓滿之身體本身，十三二與三，五與七及任何數，說為智慧方便顯。無二生起及 (བ་ག, Bhaga, भग, భగ, 女陰, 巴嘎) 亦，密處及種子散。明顯咒語極讚頌，等持及身圓滿成。嗔恨我慢嫉妒散，愚癡五毒成身體。說為五飲血本性，諸佛如來無遺余，善逝說為無別異。眾生及有顯為身，身之輪與彼及，眾生無餘無差別。具彼瑜伽修持中，儀軌多餘或不足，不成不可能必成。數量圓滿極圓滿。心性清凈自性中，化身種種無窮盡。眾生無餘現自身。現為身體無餘盡，僅顯為業之餘勢。真如本性無變化。眾生見行不相順，無緣調伏以寂靜，化現為忿怒身相。遍勝密續事業教，流傳大悲宣此續。世俗諦中示奇妙。治療甘露修持咒，有頂廣大而修行。深處出現飾其身。眾生業力施予依。調伏傲慢所化續，忿怒攝於寂靜中。身之事業聞瞻部，五百時中將增盛。無餘彙集諸佛前，極為彙集大明點。所修事業密封印。密續事業終所住，自心意念堅固住。

གསང་བ་ལས་ཀྱི་མཐར་གནས་གང།། རང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་གནས།། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།། གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དཔལ་འཇིགས བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་ནུབ་ཚམ་རྔམ་རྒྱུད་བཤད་དེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཁྱེད།། གསང་བའི་རྒྱུད་དོན་དམ་པ་འདི།། ལྔ་བརྒྱའི་ དུས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར།། གསུང་མཆོག་ཡི་གེར་སྣང་ནས་ཀྱང།། ཙིཏྟ་གསང་བའི་ཀློང་དུ་ཆུད།། སྐུ་དང་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་གནས།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་རྒྱུད་དུ་འཛིན།། དེ་ནས་རབ་ཏུ་རྟོགས་དམ་འགྲུབ།། དམ ལ་གནས་ན་ཕན་དུ་ཐོགས།། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྟོད་པ།། ང་ནི་ཨེ་མ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན།། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་འཇིགས བྱེད་པ།། མ་ལུས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཨེ་མ་འཇིགས་བྱེད་གསང་བའི་གསུང།། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་འབུམ་སྙིལ་སྐད།། གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་གསུང་སྒྲ་ཅན།། མ་ལུས་དགྲ་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། ཨེ་མ་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་གསང།། རྣམ་རྟོག་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ལས་སྤྲུལ།། ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད་ནས། འཁོར་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས ཏེ།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོན་མ་ལུས་འདི།། ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རྒྱུད་དུ་བཅངས།། སྐལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་དག་ལ་གཏད།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཅངས།། འོག་མིན་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས།། རྒྱུད་དང་ འབྲས་བུ་རབ་བསྟན་པའི།། གདུལ་བྱ་རྒྱུད་དུ་རབ་བཏུལ་ནས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲོས་ཟབ་མོ་གསང་བའི་རྒྱུད་མཆོག་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཕྱུང།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཐུགས་སུ བརྒྱུད།། ཁྲོས་པའི་གཤིན་རྗེ་རྒྱུད་དུ་གནས།། སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ།། མ་ཧཱ་སུ་ཀ་ཤྲི་ཧཱུ~ྂ། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་གཏད་པ་དང། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི པའོ།

以下是直譯成漢語的內容：密續事業終所住，自心意念堅固住。出自《文殊密續》，密集品第二十三。然後，復有吉祥怖畏王，對金剛手等說道：不沉勇猛續解說，諸佛密意今宣說。瑜伽自在聖者你，此密續義最殊勝。為使五百時安住，殊勝語言現文字。 (ཙིཏྟ, Citta, चित्त, చిత్త, 心, 其大) 入密意秘密境界。住于諸身與乘中，文殊身續皆執持。此後極悟誓言成，若住誓言得受益。然後金剛手等異口同聲讚頌道：啊！閻魔敵，怖畏熾盛形相者，極為忿怒令畏懼，調伏無餘敬禮讚。啊！怖畏密語音，三千須彌十萬碎，調伏惡者語音者，無餘敵調敬禮讚。啊！菩提心極密，分別覺性法性界，三千化身從你化，心中之心敬禮讚。如是讚頌后，眷屬從各自座位起身：金剛手續義無餘此，為後世故持為續，付與具緣諸自在，如意寶珠般執持。色究竟處極宣說。續與果德善顯示，所化眾生調伏后，身語意性中散佈。甚深密續最勝者，法性覺性界中出。轉輪后入於心中，忿怒閻魔住為續。種種生起大明點。（མ་ཧཱ་སུ་ཀ་ཤྲི་ཧཱུྂ, Mahā suka śrī hūṃ, महा सुक श्री हूँ, మహా సుక శ్రీ హూం, 大樂吉祥吽, 瑪哈蘇嘎西日吽）出自《文殊密續》，根本續付囑及隨喜品第二十四。

།།། འཇམ་དཔལ་རོལ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་བའི་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུང་བ། བདག་དོན་རྣམ་པར་རོལ་བྱེད། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།

以下是直譯成漢語的內容：《文殊遊戲瑜伽勝者品》五十五千頌中，從《等持密續》中抽出，自利種種遊戲作，黑閻魔忿怒根本大續已圓滿。

།།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ནས།། པདྨ་ཐོད་འཕྲེང་གསང་བའི་ཐུགས་བརྒྱུད་ནས།། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད་བརྟོལ་ནས།། དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཐུགས ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ།། བུདྡྷ་རཏྣས་གསང་བའི་མཛོད་བརྟོན་ནས།། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསང་བའི་གཏེར་དུ་བཞག།། ཨྠི+ྀ། གཏད་རྒྱ། གསང་རྒྱ། གཏེར་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།།།

注意此處是斷點重試開始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻譯

以下是直譯成漢語的內容，其中種子字和咒語按要求以六種形式顯示：從文殊師利友善的心密藏中，從蓮花骷髏鬘密傳心脈中，從虛空藏心藏開啟中，融入無垢月升起的心中央。佛陀寶從秘密藏中努力，將功德海洋置於秘密寶藏中。（ཨྠི+ྀ，aṭhi，अठि，అఠి，無字面意義，阿提）託付印。秘密印。寶藏印。印印印。